Versioni sumerian i legjendës së përmbytjes. Miti i krijimit sumerian

Nëse besoni interpretimin sumerian të mitit kozmogonik, atëherë bota u formua nga kaosi i mjedisit ujor, ku, më pas, u formua kupa qiellore - një mal i madh. Maja e këtij mali ishte perëndia e qiellit - An (Anu), dhe baza ishte perëndeshë e tokës - Ki.

Në mitet sumeriane, qielli dhe toka lindi Enlil (hyjninë e ajrit), fëmijët e të cilit, nga ana tjetër, u bënë: perëndia e hënës - Nanna (Sin), perëndia e diellit - Utu (Shamash), perëndia e luftës me emrin Ninurta. ose Ningirsu, si dhe Nergal - një zot i të gjithë botës së krimit, i famshëm për funksionet e tij shkatërruese.

Enlil ishte në pozicionin më të lartë në panteon. Por megjithatë, ai u ndikua disi nga këshillat e disa perëndive të mëdha. Një ditë Enlil pa Ninlilin e ri duke u larë në një liqen. Ai e mori atë në zotërim, pas së cilës Enlil u dëbua në botën e krimit me një vendim të përbashkët. Sidoqoftë, Ninlil i ri tashmë mbante Nanna në barkun e saj, kështu që ajo shkoi pas Enlilit.

Kishte vetëm një rregull të pathyeshëm për ata që u gjendën në "tokën pa kthim" - nëse e lini atë, duhet të lini dikë në këmbim. Enlil merr pamjen e secilit prej tre kujdestarëve të nëndheshëm në mënyrë që të ribashkohet me Ninlil. Dhe pastaj ata lindin tre perëndi të tjerë - tashmë nën tokë. Këta perëndi duhej të qëndronin këtu - në jetën e përtejme, duke lejuar prindërit dhe vëllain e tyre të dilnin prej saj.

Mitet sumeriane e quajnë hyjninë e tretë - Enki, i cili është gjithashtu zot i ujërave nëntokësore, një hyjni që personifikon mençurinë. Cjapi-peshk u bë simboli i këtij perëndie dhe Kululu (njeriu peshku) u bë shoqëruesi i tij.

Miti sumerian për shfaqjen e qenies njerëzore

Të gjithë perënditë e përshkruar më sipër konsideroheshin kozmikë dhe quheshin Igigi. Ata nuk kishin nevojë të punonin shumë si disa hyjni të rangut më të ulët, si perënditë e tokës që mbanin dheun dhe hapën kanale. Mitet sumeriane thonë se perënditë tokësore Enki dhe Ninmah vendosën të krijojnë njeriun në mënyrë që t'i caktojnë të gjitha punët dhe përgjegjësitë e tyre tek ai.

Kështu Ninmak dhe Enki verbuan saktësisht tre palë njerëz, pas së cilës përcaktuan fatet e tyre dhe filluan një festë. Zotat që krijuan qeniet njerëzore u deshën shumë gjatë festës. Dhe pastaj Ninmah bëri gjashtë përbindësha nga balta, dhe Enki u dha atyre një shije buke dhe, si në rastin e njerëzve të parë, përcakton fatet e tyre. Kjo kontribuoi në shfaqjen e ndarjeve midis njerëzve bazuar në pabarazinë intelektuale dhe sociale. Pastaj Enki u dha këtyre njerëzve një shat, një parmendë dhe kallëpe tullash.

Mitet sumeriane për parajsën e humbur

Një perëndeshë e quajtur Ninhursag, duke qenë në ishullin Tilmun (i cili u shugurua gjithashtu nga Enki), rrit tetë vajzat e saj të mrekullueshme - tetë restenia. Kur Enki hëngri këto bimë, një sëmundje e tmerrshme shkatërroi tetë organe në trupin e saj. Pas kësaj, Enki u mallkua nga Ninhursag, i cili u largua nga ishulli i bekuar. Dhe bota filloi të vdesë ...

Sumerët ishin fise që u vendosën në territorin e luginës së Tigrit dhe Eufratit në fund të mijëvjeçarit të IV-të. Kur u formuan qytet-shtetet e para në Mesopotami, u formuan edhe idetë për perënditë dhe hyjnitë. Për fiset, hyjnitë ishin mbrojtës që personifikonin forcat krijuese dhe prodhuese të natyrës.

Sumerët e shpjeguan origjinën e universit si më poshtë. Në mitologjinë sumeriane, parajsa dhe toka fillimisht mendoheshin si një mal, baza e të cilit ishte toka, e personifikuar në perëndeshën Ki, dhe maja ishte qielli, perëndia An. Nga bashkimi i tyre, lindi perëndia e ajrit dhe erës Enlil, i quajtur vetë "Mali i Madh" dhe tempulli i tij në qytetin e Nipurit u quajt "shtëpia e malit": ai ndau qiellin nga toka dhe organizoi kozmos - Universi. Falë Enlilit shfaqen edhe ndriçuesit. Enlil bie në dashuri me perëndeshën Ninlil dhe e pushton me forcë ndërsa ajo lundron poshtë lumit me maunën e saj. Për këtë, perënditë e moshuar e dëbojnë atë në botën e krimit, por Ninlil, i cili tashmë ka ngjizur një djalë, perëndinë e hënës Nanna, e ndjek atë dhe Nanna lind në botën e krimit. Në botën e nëndheshme, Enlil tri herë merr formën e rojeve të nëntokës dhe lind tre perëndi të nëndheshëm nga Ninlil. Ata kthehen në botën qiellore. Tani e tutje, Nanna udhëton në një leh, e shoqëruar nga yje dhe planetë, nëpër qiell gjatë natës dhe nëpër botën e krimit gjatë ditës. Ai lind një djalë - perëndinë diellore Utu, i cili endet nëpër qiell gjatë ditës, dhe natën ai udhëton nëpër nëntokën, duke sjellë dritë, pije dhe ushqim për të vdekurit. Pastaj Enlil zhvillon tokën: ai ngriti "farën e fushave" nga toka, solli në jetë "çdo gjë të dobishme" dhe shpiku shatën.

Ekziston një version tjetër i mitit të krijimit.

Fillimi i kësaj historie është mjaft i bukur. Shumë kohë më parë, kur nuk kishte as parajsë e as tokë, jetonin Tiamat, perëndesha e ujërave të ëmbla, Apsu, perëndia e ujërave të kripura dhe djali i tyre, mjegulla ngrihej mbi ujë.

Pastaj Tiamat dhe Apsu lindën dy palë binjake: Lahma dhe Lahama (demonët), dhe më pas Anshar dhe Kishar, të cilët ishin më të zgjuar dhe më të fortë se të moshuarit. Anshar dhe Kishar kishin një fëmijë të quajtur Annu. Annu u bë perëndia e qiellit. Ea lindi nga Annu. Ky është perëndia i ujërave nëntokësore, magjia S. Kramer "Mitologjia e Sumerit dhe Akadit", M.: Edukimi, 1977.

Zotat më të rinj - Lahma, Lahama, Anshar, Kishar, Annu dhe Ea - mblidheshin çdo mbrëmje për një festë të zhurmshme. Ata penguan Apsu dhe Tiamat të flinin mjaftueshëm. Vetëm Mummu, djali i madh i Apsu dhe Tiamat, nuk mori pjesë në këto argëtime. Apsu dhe Mummu iu drejtuan perëndive të rinj me një kërkesë për të ndaluar festimet, por ata nuk u dëgjuan. Pleqtë vendosën të vrisnin të gjithë ata që ndërhynin me gjumin. Ea vendosi të vriste Apsun, i cili kishte nisur një komplot kundër më të rinjve. Tiamat vendosi të hakmerrej për vdekjen e burrit të saj. Burri i saj i ri, perëndia Kingu, e mbështeti fuqishëm këtë ide. Kështu që Tiamat dhe Kingu krijuan një plan për hakmarrje. Pasi mësoi për planin e Tiamatit, Ea iu drejtua gjyshit të tij Anshar për këshilla. Anshar sugjeroi që të godiste Tiamat me magji, pasi burri i saj u trajtua në këtë mënyrë. Por fuqitë magjike të Eas nuk ndikojnë në Tiamat. Anu, babai i Eas, u përpoq të arsyetonte me perëndeshën e zemëruar, por asgjë nuk funksionoi. Meqenëse magjia dhe negociatat dështuan, gjithçka që mbetej ishte t'i drejtoheshim forcës fizike. Kë duhet të dërgojmë në betejë? Të gjithë vendosën që vetëm Marduk mund ta bënte këtë. Anshar, Anu dhe Ea iniciuan sekretet e magjisë hyjnore te Marduku i ri. Marduk është gati të luftojë Tiamat, duke kërkuar fuqinë e pandarë të zotit suprem si një shpërblim për fitoren. Marduk i ri mblodhi të gjithë Anunnaki (siç e quanin veten perënditë) në mënyrë që ata të miratonin luftën me perëndeshën supreme dhe ta njihnin atë si mbretin e tyre. Anshar dërgoi sekretarin e tij Kaku për të thirrur Lakhma, Lahama, Kishara dhe Damkina. Pasi mësuan për luftën e afërt, perënditë u tmerruan, por një darkë e mirë me shumë verë i qetësoi. Për më tepër, Marduk demonstroi të tijën fuqi magjike, dhe perënditë e njohën atë si mbret. Beteja e pamëshirshme zgjati për një kohë të gjatë. Tiamat luftoi në mënyrë të dëshpëruar. Por Marduk mundi perëndeshën. Marduk mori "tabelat e fateve" nga Mbreti (ata përcaktuan lëvizjen e botës dhe rrjedhën e të gjitha ngjarjeve) dhe ia vuri në qafë. Ai e preu trupin e Tiamatit të vrarë në dy pjesë: nga njëra bëri qiellin, nga tjetra - tokën. Njerëzit u krijuan nga gjaku i Kingut të vrarë.

Çfarë duhet theksuar nga këto mite... Në mitologjinë sumeriane gjejmë të njëjtin koncept si në mitologjitë egjiptiane dhe të tjera, konceptin e natyrës primordiale të detit, daljen e tokës nga deti, ndarjen e qiellit nga toka. Akti i ndarjes i atribuohet Enlilit si perëndia e ajrit dhe erës. Në mitin e parë, toka dhe qielli personifikohen, ndryshe nga i dyti, ku toka dhe qielli burojnë nga trupi i ndarë i Tiamatit. Ky opsion është më i zakonshmi në mitologjitë e tjera. Ndryshe nga mitet më arkaike sumeriane, eposi i krijimit të Tiamat dhe perënditë më të rinj jo etiologjik, por kozmogonik. Ashtu si mitet kozmogonike egjiptiane, ajo është e përshkuar me patosin e rregullimit të kaosit primar të ujit. Ky renditje, megjithatë, ndodh ndryshe nga mitologjia egjiptiane, ka një karakter konfliktual jo harmonik, por të mprehtë, shoqërohet me luftë dhe dhunë dhe kërkon përpjekje dhe iniciativë nga përfaqësuesit e botës së re.

Feja sumeriane bazohej pothuajse tërësisht në politeizëm. Asnjë perëndi, asnjë hyjni apo perëndeshë nuk kishte statusin e qenies kryesore. zotëronte disa hyjnitë supreme, ndër të cilat ishin të preferuarat individuale të njerëzve, por jo më shumë. Së bashku me këtë, mitologjia sumeriane kishte edhe dallime rajonale. Çdo rajon i madh kishte panteonin e tij unik, traditat priftërore dhe festimet fetare. Besimi sumerian u përqendrua në përmbushjen e vullnetit të hyjnive dhe ideve për një jetë të përtejme mitologjike.

Mitologji sumeriane - histori jete

Si të tillë, sumerët nuk kishin mite për krijimin e universit. Kishte vetëm disa referenca për faktin se në fillim kishte një det të pafund, dhe më pas mitologjia sumeriane thotë se për shkak të ngjarjeve të panjohura lindi universi - an-ki (qielli dhe toka).

Sumerët e shihnin tokën si një disk të sheshtë të vendosur nën kupolën e qiellit. Midis tyre, sipas mitologjisë sumeriane, ekzistonte një substancë e caktuar e quajtur "Lel", në të cilën notonin yje dhe objekte të tjera qiellore. Më vonë, bimët dhe kafshët u shfaqën në tokë. Në fund të rrugës lindën njerëzit e parë - Gilgameshi dhe Enkidu, dhe me ta u krijua bota e poshtme. Mitologjia sumeriane thotë se kjo shumëllojshmëri botësh drejtohej nga një panteon i tërë perëndish antropomorfe që kishin kontroll mbi elementët. Sumerët i quanin perënditë e tyre dingir.

Ekzistojnë gjithashtu mësime për parajsën në mitologjinë sumeriane, megjithatë, ndryshe nga versioni i krishterë, vetëm vetë perënditë dhe disa heronj që lavdëruan të njëjtat perëndi gjatë jetës së tyre mund të futeshin në parajsën sumeriane. Fillimisht, mitologjia sumeriane i dha statusin e hyjnisë më me ndikim perëndisë An, i cili ishte mbrojtësi i parajsës. Më vonë, vendin e tij e zuri Enlil, zoti i erës dhe, sipas disa miteve, krijuesi i njerëzimit. Përveç kësaj, Enlil kishte kontroll mbi të gjithë elementët ekzistues në univers, duke e lejuar atë të krijonte dhe të shkatërronte. Për ironi, ishte Enlil ai që hyjni në mitologjinë sumeriane, ishte iniciatori i idesë për të dërguar një përmbytje globale në Tokë, sepse ishte ai që krijoi Tokën, ashtu siç krijoi Ani perënditë para tij. Mitologjia sumere thotë se fëmijët e Anit përfshinin perënditë e blegtorisë Enten dhe Emesh, perëndeshat Lahar dhe Ashnan, si dhe perëndinë e nderuar nga populli Enki. Simboli i perëndive që zinin një pozicion suprem unik, perëndive Enlil dhe An, ishte pa ndryshim një diademë me brirë, e vendosur në altarin e shenjtë. Qyteti i Nippur u konsiderua qendra kryesore ceremoniale për adhurimin e Anu. Një, siç thotë mitologjia sumeriane, ishte një zot i egër që nuk i falte njerëzit për ofendimet e tyre, por në të njëjtën kohë ai ishte edhe një zot indiferent, jo veçanërisht i shqetësuar për fatin e njerëzve apo Tokës.

Gruaja e zotit suprem ishte perëndeshë e nderuar Ninlil, e cila lindi fëmijën e tij të parë, i cili u bë perëndia e Hënës - Nanna. Fëmijët e Nenlilit ishin gjithashtu perënditë: Nergal ("Fuqia e vendbanimit të madh") dhe Namtar, mbrojtësi i fatit.

Feja e sumerëve dhe besimet e tyre

Një zot tjetër jo më pak i rëndësishëm për besimet lokale ishte Enki - sundimtari i oqeanit botëror nëntokësor, në thellësitë e të cilit qëndronte mençuria. Është Enki, siç thotë ai feja sumere, u dha njerëzve njohuri, patronizonte zanatet dhe shkencat, në veçanti astronominë. Enki shërbeu gjithashtu si hyjni e fallxhorëve dhe fallxhorëve.

Enki ishte hyjnia më e mëshirshme në fenë sumeriane ndaj njerëzve; ai është një zot i sjellshëm, që sheh gjithçka dhe di gjithçka. Supozohej se ishte Enki ai që mbushi lumin Tigër me ujëra të pastër piper, peshk dhe alga deti që përdoreshin për të bërë erëza.

Perëndesha Ninhursag, "Zonja e malit të pyllëzuar", gjithashtu arriti respekt të veçantë midis njerëzve, siç thotë feja sumeriane. Kjo është perëndeshë nënë, veprat e së cilës u vendosën në origjinën e zhvillimit dhe shfaqjes së qytetërimit njerëzor. Një grua tjetër zuri një vend të veçantë në panteon - perëndeshë Inanna, e cila patrononte luftërat, pjellorinë dhe dashurinë trupore. Feja sumeriane e vendosi atë në një piedestal të shenjtë për njeriun e zakonshëm. Sumerët mbajtën festime shumëngjyrëshe për nder të Inanna-s, të përshkruara në imazhe dhe ekzemplarë art i lashtë. Zotat kryesorë të lavdëruar nga mitologjia dhe feja e sumerëve përfshijnë Nanna, perëndia e hënës dhe perëndia e diellit - Utu. Utu, sipas legjendës, çdo diell endej nëpër qiell, dhe në mbrëmje u largua nga qiejt dhe zbriti në nëntokën, duke i lënë vendin Nannu. Përveç kësaj, siç thotë feja sumeriane, Utu ishte drejtpërdrejt i përfshirë në gjyqin e të vdekurve.

Një vend i veçantë në fenë sumeriane iu dha miteve, tregimeve dhe legjendave rreth jetën e përtejme, i quajtur "vendi pa kthim". Dukej diçka si kjo: të vdekurit kaluan nëpër shtatë portat e botës së krimit, ku u pritën nga portieri Neti. Kufiri i botës së krimit ishte një lumë që thithte njerëzit, përmes të cilit ata transportoheshin nga Ur-Shanabi, një traget në një varkë. Feja sumeriane ishte mizore, fati i të vdekurve dhe atyre që vdisnin me vdekjen e tyre nuk ishte i lakmueshëm. Buka për njerëzit nën tokë ishte bajate, uji ishte pa shije dhe jeta e përditshme ishte e ashpër, edhe për ata që vuajtën gjatë jetës së tyre tokësore.

Feja e sumerëve, mitet dhe tregimet e lashta, ruajtën idenë e gjykimit të të vdekurve, ku njerëzit që ishin përgjegjës për veprimet e tyre në tokë u shfaqën para perëndive. Pas gjyqit, atyre që patën fatin të varroseshin, iu dha një jetë pak a shumë e tolerueshme. Ata që vdiqën në betejë ishin gjithashtu me fat. Feja sumeriane mësonte se njeriu ka lindur për t'u shërbyer perëndive. Detyrat e tij gjatë jetës dhe pas vdekjes janë të sigurojë ushqim dhe pije për perënditë dhe kënaqësi përmes shërbimit të tij. Njeriu u përpoq në çdo mënyrë për të rritur madhështinë dhe pasurinë e perëndive të tij, duke shkatërruar dhe shkatërruar tempujt e hyjnive të panjohura.

Zotat në mitologjinë sumeriane ishin të bindur. Askush nuk ishte në gjendje të linte vendin e të vdekurve ose t'i shpëtonte gjykimit të tyre; ikja nga ajo që ishte e destinuar ishte thjesht e pamundur. Mundësia e vetme është të shikoni në të ardhmen me ndihmën e parashikimeve priftërore dhe të përpiqeni të ndryshoni diçka në jetën tuaj. Feja sumeriane nuk i falte keqbërjet, kështu që njerëzit monitoruan me kujdes si veprimet e tyre ashtu edhe veprimet e fqinjëve të tyre. Gjyqtarët në botën e krimit ishin Anunnaki, të cilët u ulën para Ereshkigal, zonja e botës së krimit, e cila jepte gjykimin mbi shpirtrat e njerëzve. Mitologjia e sumerëve dhe akadianëve ishte e një natyre të vazhdueshme, procesi i gjykimit zhvillohej gjithmonë sipas të njëjtit model: emrat e të vdekurve u futën në librin e saj nga skribja femër Geshtinanna, pas së cilës njerëzit e varrosur shkuan në një udhëtim. përtej lumit dhe një fat mizor i priste ata që nuk u varrosën.

Mitologjia e sumerëve dhe jeta e tyre fetare

Një pozicion të veçantë në besimet e popullit sumerian zunë shpirtrat e ulët mitologjikë, kryesisht të këqij dhe shkatërrues. Mitologjia e sumerëve i bëri ata mbrojtës të elementeve: ajri, uji, toka. Këto krijesa shoqëroheshin me sëmundje, papastërti dhe shpirtra të këqij që preknin njerëzit.

Priftërinjtë, të cilët përbënin një klasë të veçantë, zinin gjithashtu një pozicion të privilegjuar në mitologjinë sumeriane. Ishte një kastë e mbyllur, gradat më të larta të së cilës mbaheshin nga e drejta e lindjes. Statusi i priftërinjve u trashëgua dhe mitologjia e sumerëve i bëri ata gjysmë perëndi, gjysmë njerëz. Megjithatë, në raste të rralla, një burrë i arsimuar, i përsosur në shpirt dhe në trup, mund të pranohej si prift. Pamja e jashtme për sumerët nuk ishte më pak e rëndësishme se pamja e brendshme. Kryeprifti u zgjodh përmes një ceremonie të veçantë, gjatë së cilës u bë falli mbi kufomën e kafshës së flijuar. Siç thotë ai Mitologjia sumere, detyrat kryesore të priftit përfshinin: mirëmbajtjen e tempujve, idhujve, mbajtjen e tyre në një gjendje të përshtatshme për rituale, qetësimin e perëndive me ndihmën e flijimeve dhe ofertave, si dhe kryerjen e ritualeve dhe ceremonive.

Besimi sumerian ishte i vendosur. Mbreti sumerian konsiderohej një pasardhës i perëndive, i mishëruar në një trup njeriu. Në shumë qytete, tempujt u ndërtuan për nder të një ose një tjetër zot-mbret. Këta tempuj u ndërtuan me fondet e marra si rezultat i mbledhjes me forcë të pronave nga qytetarët e pasur dhe zhvatjes së të varfërve. Në një nga varrosjet mbretërore, studiuesit ishin në gjendje të gjenin hirin e një gruaje, me sa duket gruaja e mbretit. Së bashku me të në varr ata gjetën eshtrat e zonjave të oborrit dhe një burri të caktuar që nuk e lëshoi ​​harpën deri në frymën e fundit, gjë që flet për bindje të pabesueshme dhe besimin e vërtetë në tradita dhe zakone.

Feja e sumerëve të lashtë nuk ishte veçanërisht e favorshme për shërbëtorët në përgjithësi. Pra, në një nga varret u gjetën rreth 60 njerëz që në një kohë i shërbenin familjes mbretërore. Ka të ngjarë që të gjithë të ndjekin vullnetarisht mbretin dhe gruan e tij, duke kryer vetëvrasje ose sakrifica vullnetare. Sido që të jetë, njerëzit nderuan dhe nderuan perënditë e tyre dhe përfaqësuesit e tyre në tokë pa kufi.

Njerëzit Sumeri i lashtë jetonte në kushte ankthi dhe shqetësimesh të vazhdueshme. Natyra nuk i mbrojti ata nga sulmet e popujve fqinjë, dhe përmbytjet e paqëndrueshme dhe të paparashikueshme të lumenjve Tigër dhe Eufrat frymëzuan një ndjenjë pasigurie për të ardhmen.

Mitologjia e lindur në këtë tokë është e lidhur ngushtë me kushtet e jetesës. Zotat vendas ishin më të shqetësuar për problemet ekonomike dhe administrative të jetës, ata ishin të bezdisshëm dhe kapriçioz, dhe banorët e Sumerit e shihnin fatin e tyre pas vdekjes si të shurdhër dhe jopremtues.

Mitet sumeriane nuk ishin të bashkuara, në komuniteteve të ndryshme versioni i një miti të caktuar mund të ndryshojë. Megjithatë, mund të identifikohen disa tipare të përbashkëta që tregojnë një origjinë të përbashkët të ideve.

Idetë për strukturën e Universit bazoheshin në një çift konceptesh "qiell - tokë". Sumerët besonin se toka ishte një disk i sheshtë në mes të oqeaneve të botës. Sfera qiellore, ose "lil" (era), përgjatë së cilës retë notojnë, qëndron në kupë qiellore, në të cilën ndodhen dielli, hëna dhe yjet. Njëherë e një kohë, të gjithë elementët ekzistonin në unitet, por si rezultat i veprimtarisë së perëndive ata u ndanë përgjithmonë.

Mitologjia sumeriane - perënditë dhe cilësitë e tyre

Zotat e panteonit sumerian ishin të ngjashëm me njerëzit dhe ekzistonin në një sistem hierarkik të ngjashëm me shoqërinë sumeriane. Mitet përfshinin një numër relativisht të vogël hyjnish: perëndinë e ajrit, perëndinë e ujit Enki, perëndinë e erës jugore Ninurta, perëndeshën e pjellorisë Inanna - ndoshta më e famshmja prej tyre.

Shqetësimet e perëndive sumeriane, mënyra e jetesës, martesa, dëshirat dhe kontradiktat e tyre krijuan botën në formën e njohur për sumerët. Kështu, toka erdhi nga martesa e Enlilit, zotit të hapësirës ajrore, dhe perëndeshës së rimartuar Ninlil.

Në thelb, të gjitha fenomenet natyrore u krijuan nga perëndia Enlil. Megjithatë, një perëndi tjetër, Enki, vendosi në rregull gjithçka të krijuar. Ai lëroi tokën, e çliroi nga zvarranikët e shumtë helmues, i mbushi lumenjtë me ujë dhe peshq dhe më pas ndau përgjegjësitë midis hyjnive.

Gjithashtu, ai u mësoi njerëzve gjithçka që u nevojitej dhe u dha ligjin. Ai ndau parcelat e pronarëve me kufij, në mënyrë që të gjithë të ishin më të zellshëm në kujdesin për parcelën e tyre.

Në mënyrë që njerëzit të mos ishin si kafshët, atyre iu dhanë ligje: "forca" ose "institucione" të caktuara, të quajtura "unë" nga sumerët, filluan të sundonin mbi ta. Këto “unë” përfshinin: fuqinë, paqen, fitoren, kurorën, fuqinë e perëndive, etj. Sipas këtyre ideve, çdo gjë korrespondon me një fjalë ose koncept të gjetur nga perënditë. Zotërimi i kësaj fjale, ose "unë", jep fuqi të plotë.

Një herë, me dinakëri, ajo joshi shumë "mua" të tilla magjike nga Enki i dehur dhe ua dha banorëve të Urukut, ku ajo ishte sundimtare. Pasi u kthjellua, Enki u pendua me hidhërim për humbjen dhe njerëzit fituan shumë aftësi të çmuara: u shfaqën zanate, arte, institucione sociale dhe politike, mjete dhe teknologji.

Në Sumer, idetë për parajsën, vendin pjellor të Dilmunit, lindën herët. Sidoqoftë, vetëm perënditë mund ta arrinin atë; ky vend ishte i mbyllur për njerëzit. Në këtë vend të ndritshëm dhe të papërlyer nuk kishte asnjë sëmundje apo vdekje.

Disa histori nga mitologjia

Njerëzit u krijuan nga balta nga hyjnitë për të punuar për perënditë. Disa përpjekje për të krijuar njerëz nuk ishin shumë të suksesshme: një ditë Enki piu shumë verë dhe krijesa mjaft të shëmtuara filluan të dalin nga poshtë duarve të tij. Më vonë ai u përball me detyrën, por ishin këto eksperimente të pasuksesshme që shpjegojnë ekzistencën e deformimeve dhe devijimeve midis njerëzve.

Ndryshimet sezonale u shpjeguan edhe nga aktivitetet e perëndive. Miti tregon për udhëtimin e perëndeshës Inanna në botën e krimit, ku ajo u kap nga zonja Ereshkigal. Perëndesha e nëndheshme pranon të kthejë Inanën vetëm me kusht që ajo të gjejë një zëvendësim për jetën në mbretërinë e të vdekurve. E zemëruar me burrin e saj, perëndinë e pjellorisë Dumuzi, i cili mori fronin në mungesë të saj, Inanna e dërgon atë në botën e krimit. Këto udhëtime ciklike në botën e krimit shpjegojnë stinët shterpë të vitit.

Një sërë historish mitologjike nga Sumeri lindin lidhje me mitet biblike. Pra, në mitin e përmbytjes, perënditë vendosin të shfarosin njerëzit për veset dhe mosbindjen e tyre. Vetëm mbreti i bindur Ziusudra, i cili identifikohet me Noeun biblik, u shpëtua nga perënditë nga vdekja. Ai ndërtoi një anije në të cilën i mbijetoi përmbytjes globale, dhe më pas u transportua në Dilmun, si një zot.

Ka shumë parcela të tjera të njohura. - një nga ato burime në të cilat mund të gjesh gjurmë të origjinës së shumë ideve dhe ideve të rëndësishme të njerëzimit.

Përmbajtja e seksionit është mite, legjenda dhe saga, epika dhe epika, kanone dhe apokrife të feve nga e gjithë bota.

Mitet e Sumerit dhe Akadit

Gjeografët e lashtë grekë e quajtën rajonin e sheshtë midis Tigrit dhe Eufratit Mesopotamia (Interfluve). Vetëemri i kësaj zone është Shinar. Qendra e Zhvillimit qytetërimi i lashtë ishte në Babiloni. Babilonia veriore quhej Akkad, dhe Babilonia jugore quhej Sumer. Jo më vonë se mijëvjeçari i IV para Krishtit. Vendbanimet e para sumere u ngritën në skajin jugor të Mesopotamisë dhe gradualisht ata pushtuan të gjithë territorin e Mesopotamisë. Nga erdhën sumerët ende nuk dihet, por sipas një legjende të përhapur mes vetë sumerëve, nga ishujt e Gjirit Persik. Sumerët flisnin një gjuhë, farefisnia e së cilës me gjuhë të tjera nuk është vërtetuar. Në pjesën veriore të Mesopotamisë, duke filluar nga gjysma e parë e mijëvjeçarit III p.e.s. Jetonin semitët, fiset baritore të Azisë së lashtë Perëndimore dhe stepat siriane, gjuha e fiseve semite quhej Akkadiane.

Në pjesën jugore të Mesopotamisë, semitët flisnin babilonisht, dhe në veri ata flisnin dialektin asirian të gjuhës asiriane. Për disa shekuj, semitët jetuan pranë sumerëve, por më pas filluan të lëviznin në jug dhe nga fundi i mijëvjeçarit të III para Krishtit. pushtoi të gjithë Mesopotaminë jugore, si rezultat i së cilës gjuha Akadiane zëvendësoi gradualisht sumerishten, por ajo vazhdoi të ekzistojë si gjuhë e shkencës dhe e adhurimit fetar deri në shekullin I. pas Krishtit Qytetërimi Mesopotamian është një nga më të vjetrit, nëse jo më i vjetri, në botë. Ishte në Sumer në fund të mijëvjeçarit të IV para Krishtit. shoqëria njerëzore ka dalë nga faza e primitivitetit dhe ka hyrë në epokën e lashtësisë, që nënkupton formimin e një lloji të ri kulture dhe lindjen e një lloji të ri të ndërgjegjes.

Një rol të rëndësishëm në formimin dhe konsolidimin kulturë të re shkrimi luajti një rol në shoqërinë e lashtë, me ardhjen e së cilës u bënë të mundura forma të reja të ruajtjes dhe transmetimit të informacionit. Shkrimi mesopotamian në formën e tij më të vjetër, piktografike u shfaq në kapërcyellin e mijëvjeçarit IV - III para Krishtit. Besohet se në shkrimin e hershëm piktografik kishte mbi një mijë e gjysmë simbole-vizatime. Çdo shenjë nënkuptonte një ose më shumë fjalë. Përmirësimi i sistemit të shkrimit vazhdoi në linjën e unifikimit të ikonave dhe zvogëlimit të numrit të tyre, si rezultat i të cilave u shfaqën shtypjet kuneiforme. Në të njëjtën kohë, ndodh fonetizimi i shkronjës, d.m.th. ikonat filluan të përdoren jo vetëm në kuptimin e tyre origjinal, verbal, por edhe në izolim prej tij. Mesazhet më të lashta të shkruara ishin një lloj enigmash, por një sistem kuneiform i zhvilluar, i aftë për të përcjellë të gjitha nuancat e të folurit, u zhvillua vetëm nga mesi i mijëvjeçarit të 3-të para Krishtit. Shumica e asaj që dihet për kulturën e sumerëve, babilonasve dhe asirianëve është marrë nga studimi i 25 mijë pllakave dhe fragmenteve të bibliotekës së mbretit asirian Ashurbanipal. Letërsia e lashtë e Mesopotamisë përfshin monumente me origjinë folklorike dhe vepra autori. Monumenti më i shquar është eposi akadian i Gilgameshit, i cili tregon historinë e kërkimit të pavdekësisë, kuptimin jeta njerëzore. Me interes të madh është poema e vjetër babilonase e Atrahasis, e cila tregon për krijimin e njeriut dhe Përmbytje, dhe epika kozmogonike e kultit Enuma elish (Kur lart). Mitologjia e Mesopotamisë - mitologjia e shteteve të lashta të Mesopotamisë: Akad, Asiria, Babilonia, Sumeri, Elam.
Mitologjia Sumerio-Akadiane është mitologjia e qytetërimit më të vjetër të njohur, i vendosur në territorin e Mesopotamisë dhe i zhvilluar nga mijëvjeçari IV deri në II para Krishtit.

Mitologjia Hurriane - mitologjia e popujve që banuan në Mesopotaminë Veriore në mijëvjeçarin 3-2 para Krishtit. e.
Mitologjia asiriane - mitologjia e Asirisë, e vendosur në Mesopotaminë Veriore në shekujt XIV-VII. para Krishtit e.; ai u bazua në mitologjinë sumerio-akadiste dhe pas kapjes së Asirisë nga mbretëria babilonase, pati një ndikim të fortë në mitologjinë babilonase. Mitologjia babilonase - mitologjia e Babilonisë, një shtet në jug të Mesopotamisë në shekujt 20-6 para Krishtit. e.; u ndikua nga mitologjia asiriane. Historia e formimit dhe zhvillimit të ideve mitologjike të Sumerit dhe Akadit është e njohur nga materialet e artit të bukur nga afërsisht mesi i mijëvjeçarit të 6-të para Krishtit, dhe nga burimet e shkruara - nga fillimi i mijëvjeçarit të 3-të para Krishtit.

Mitologjia sumere

Sumerët janë fise me origjinë të panjohur, në fund të fundit. mijëvjeçari i 4-të para Krishtit e. zotëroi luginën e Tigrit dhe Eufratit dhe formoi qytet-shtetet e para në Mesopotami. Periudha sumere në historinë e Mesopotamisë mbulon rreth një mijë vjet e gjysmë, ajo përfundon në fund. 3 - fillimi mijëvjeçari i 2-të para Krishtit e. të ashtuquajturat Dinastia III e qytetit të Urit dhe dinastitë e Isin dhe Larsa, nga të cilat kjo e fundit ishte tashmë vetëm pjesërisht sumeriane. Në kohën e formimit të qytet-shteteve të para sumeriane, me sa duket ishte formuar ideja e një hyjnie antropomorfe. Hyjnitë mbrojtëse të komunitetit ishin, para së gjithash, personifikimi i forcave krijuese dhe prodhuese të natyrës, me të cilat idetë për fuqinë e udhëheqësit ushtarak të komunitetit fis, të kombinuara (në fillim në mënyrë të parregullt) me funksionet e kryeprifti, janë të lidhur. Nga burimet e para të shkruara (tekstet më të hershme piktografike të të ashtuquajturës periudha Uruk III - Jemdet-Nasr datojnë në fund të IV - fillimi i mijëvjeçarit të III), emrat (ose simbolet) e perëndive Inanna, Enlil. , etj janë të njohura dhe që nga koha e të ashtuquajturit n. periudha e Ebu-Salabiha (vendbanimet pranë Nipurit) dhe Fara (Shuruppak) shekuj 27-26. - emrat teoforikë dhe lista më e lashtë e perëndive (e ashtuquajtura "lista A"). Tekstet më të hershme letrare mitologjike aktuale - himnet për perënditë, listat e fjalëve të urta, prezantimi i disa miteve (për shembull, për Enlil) gjithashtu kthehen në periudhën Farah dhe vijnë nga gërmimet e Farah dhe Abu-Salabih. Nga koha e mbretërimit të sundimtarit Lagash Gudei (rreth shekulli 22 p.e.s.) erdhi mbishkrimet e ndërtimit, duke ofruar materiale të rëndësishme në lidhje me kultin dhe mitologjinë (përshkrimi i rinovimit të tempullit kryesor të qytetit të Lagash Eninnu - "tempulli i pesëdhjetëve" për Ningirsu, perëndinë mbrojtës të qytetit). Por pjesa më e madhe e teksteve sumeriane të përmbajtjes mitologjike (letrare, edukative, në të vërtetë mitologjike, etj., në një mënyrë ose në një tjetër të lidhur me mitin) i përkasin fundit. 3 - fillimi 2 mijë, tek të ashtuquajturat periudha e vjetër babilonase - një kohë kur gjuha sumere tashmë po shuhej, por tradita babilonase ruante ende sistemin e mësimdhënies në të. Kështu, në kohën kur shkrimi u shfaq në Mesopotami (fundi i mijëvjeçarit të IV para Krishtit), këtu u regjistrua një sistem i caktuar idesh mitologjike. Por çdo qytet-shtet ruajti hyjnitë dhe heronjtë e tij, ciklet e miteve dhe traditën e tij priftërore. Deri ne fund mijëvjeçari i 3-të para Krishtit e. nuk kishte asnjë panteon të vetëm të sistemuar, megjithëse kishte disa të zakonshëm hyjnitë sumere: Enlil, "zot i ajrit", "mbret i perëndive dhe njerëzve", perëndi i qytetit të Nippur, qendra e bashkimit fisnor të lashtë sumerian; Enki, zoti i ujërave të ëmbla nëntokësore dhe oqeanit botëror (më vonë hyjnia e mençurisë), zoti kryesor qyteti i Eredu, qendra e lashtë kulturore e Sumerit; An, perëndia e kebit dhe Inanna, perëndeshë e luftës dhe e dashurisë trupore, hyjnia e qytetit të Uruk, e cila u ngjit në majë. 4 - fillimi mijëvjeçari i 3-të para Krishtit e.; Naina, perëndia e hënës që adhurohej në Ur; perëndia luftëtare Ningirsu, e adhuruar në Lagash (ky zot më vonë u identifikua me Lagash Ninurta) etj. Lista më e vjetër perënditë nga Fara (rreth shekulli 26 para Krishtit) identifikon gjashtë perëndi supreme të panteonit të hershëm sumerian: Enlil, An, Inanna, Enki, Nanna dhe perëndia diellore Utu. Hyjnitë e lashta sumeriane, duke përfshirë perënditë astrale, ruajtën funksionin e një hyjnie të pjellorisë, i cili mendohej si perëndia mbrojtës i një komuniteti të veçantë. Një nga imazhet më tipike është ajo e perëndeshës së nënës (në ikonografi ajo shoqërohet ndonjëherë me imazhet e një gruaje që mban një fëmijë në krahë), e cila nderohej emra të ndryshëm : Damgalnuna, Ninhursag, Ninmah (Mah), Nintu. Mami, mami. Versionet akadiane të imazhit të perëndeshës së nënës - Beletili ("zonjë e perëndive"), e njëjta Mami (e cila ka epitetin "ndihma gjatë lindjes" në tekstet akadiane) dhe Aruru - krijuesi i njerëzve në asiriane dhe neo-babilonase mitet, dhe në epikën e Gilgameshit - njeriu "i egër" (simboli i njeriut të parë) Enkidu. Është e mundur që perëndeshat mbrojtëse të qyteteve të lidhen gjithashtu me imazhin e perëndeshës së nënës: për shembull, perëndeshat sumeriane Bay dhe Gatumdug mbajnë gjithashtu epitetet "nëna", "nëna e të gjitha qyteteve". Në mitet për perënditë e pjellorisë, mund të gjurmohet një lidhje e ngushtë midis mitit dhe kultit. Këngët e kultit nga Uri (fundi i mijëvjeçarit të 3-të para Krishtit) flasin për dashurinë e priftëreshës "Lukur" (një nga kategoritë e rëndësishme priftërore) për mbretin Shu-Suen dhe theksojnë natyrën e shenjtë dhe zyrtare të bashkimit të tyre. Himnet për mbretërit e hyjnizuar të dinastisë së tretë të Urit dhe dinastisë së parë të Isinit tregojnë gjithashtu se çdo vit kryhej një ritual i martesës së shenjtë midis mbretit (në të njëjtën kohë kryeprifti "en") dhe kryepriftëreshës, në të cilin mbreti përfaqësonte mishërimin e perëndisë bari Dumuzi, dhe priftëresha perëndeshën Inanna. Përmbajtja e veprave (që përbëjnë një cikël të vetëm "Inanna-Dumuzi") përfshin motive për miqësinë dhe dasmën e perëndive heroike, zbritjen e perëndeshës në botën e krimit ("vendi pa kthim") dhe zëvendësimin e saj me një hero, vdekja e heroit dhe qarja për të, dhe kthimi i heroit në tokë. Të gjitha veprat e ciklit rezultojnë të jenë pragu i dramës-aksionit, i cili formoi bazën e ritualit dhe mishëroi në mënyrë figurative metaforën "jetë - vdekje - jetë". Variantet e shumta të mitit, si dhe imazhet e hyjnive të largimit (të zhdukjes) dhe të kthimit (që në këtë rast është Dumuzi), lidhen, si në rastin e perëndeshës nënë, me përçarjen e komuniteteve sumere dhe me shumë metaforë "jetë - vdekje - jetë", duke ndryshuar vazhdimisht pamjen e saj, por konstante dhe e pandryshuar në rinovimin e saj. Më konkrete është ideja e zëvendësimit, e cila kalon si një lajtmotiv në të gjitha mitet që lidhen me zbritjen në botën e krimit. Në mitin për Enlil dhe Ninlil, roli i hyjnisë që vdes (largohet) dhe ringjallet (kthehet) luhet nga mbrojtësi i komunitetit Nippur, zoti i ajrit Enlil, i cili mori në zotërim Ninlilin me forcë, u dëbua nga perënditë drejt botës së krimit për këtë, por arriti ta linte atë, duke lënë në vend të tij veten, gruan dhe djalin e tij "deputetë". Në formë, kërkesa “për kokën - për kokën tënde” duket si një mashtrim ligjor, një përpjekje për të anashkaluar ligjin, i cili është i palëkundshëm për këdo që ka hyrë në “vendin pa kthim”. Por përmban gjithashtu idenë e një lloj ekuilibri, dëshirën për harmoni midis botës së të gjallëve dhe të vdekurve. Në tekstin akadian për prejardhjen e Ishtarit (që korrespondon me Inanna-n sumeriane), si dhe në epikën akadiane për Errën, perëndinë e murtajës, formulohet më qartë kjo ide: Ishtari në portat e "tokës pa kthim". ” kërcënon, nëse nuk lejohet të hyjë, të “lëshojë të vdekurin duke ngrënë të gjallët”, dhe pastaj “të vdekurit do të shumohen më shumë se të gjallët” dhe kërcënimi është efektiv. Mitet që lidhen me kultin e pjellorisë japin informacion për idetë e sumerëve për botën e krimit. Nuk ka asnjë ide të qartë për vendndodhjen e mbretërisë së nëndheshme (Sumerian Kur, Kigal, Eden, Irigal, Arali, emri dytësor - Kur-nugi, "toka pa kthim"; paralele akadiane me këto terma - Erzetu, Tseru). Ata jo vetëm zbresin atje, por edhe "bien"; Kufiri i botës së krimit është lumi nëntokësor përmes të cilit tragetet kalon. Ata që hyjnë në botën e krimit kalojnë nëpër shtatë portat e botës së krimit, ku priten nga krye-porteri Neti. Fati i të vdekurve nën tokë është i vështirë. Buka e tyre është e hidhur (nganjëherë janë ujëra të zeza), uji i tyre është i kripur (shpata mund të shërbejë edhe si pije). Bota e nëndheshme është e errët, plot pluhur, banorët e saj "si zogjtë, të veshur me krahë". Nuk ka asnjë ide për një "fushë shpirtrash", ashtu siç nuk ka asnjë informacion për gjykatën e të vdekurve, ku ata do të gjykoheshin nga sjellja e tyre në jetë dhe nga rregullat e moralit. Jeta e tolerueshme (e pastër ujë i pijshëm , paqe) shpërblehen për shpirtrat për të cilët u kryen ritet mortore dhe u bënë flijime, si dhe të rënëve në betejë dhe atyre me shumë fëmijë. Gjyqtarët e botës së krimit, Anunnaki, të cilët ulen para Ereshkigal, zonja e botës së krimit, shqiptojnë vetëm dënime me vdekje. Emrat e të vdekurve futen në tryezën e saj nga skribja femër e botës së krimit Geshtinanna (ndër Akkadianët - Beletseri). Midis paraardhësve - banorë të botës së krimit - ka shumë heronj legjendarë dhe figura historike, për shembull Gilgamesh, perëndia Sumukan, themeluesi i dinastisë III të Ur Ur-Nammu. Shpirtrat e pavarrosur të të vdekurve kthehen në tokë dhe sjellin fatkeqësi; të varrosurit kalohen përtej "lumit që ndan nga njerëzit" dhe është kufiri midis botës së të gjallëve dhe botës së të vdekurve. Lumi përshkohet me një varkë me tragetin e nëntokës Ur-Shanabi ose demonin Khumut-Tabal. Mitet aktuale kozmogonike sumeriane janë të panjohura. Teksti “Gilgameshi, Enkidu dhe bota e nëndheshme” thotë se disa ngjarje ndodhën në kohën “kur qiejt u ndanë nga toka, kur Ani mori qiellin për vete dhe Enlili tokën, kur Ereshkigal-i iu dha Kurit”. Miti i shatit dhe sëpatës thotë se Enlili ndau tokën nga qiejt, miti i Laharit dhe. Ashnan, perëndeshë e bagëtisë dhe drithit, përshkruan gjendjen ende të shkrirë të tokës dhe qiellit ("mali i qiellit dhe i tokës"), i cili, me sa duket, ishte në krye të An. Miti "Enki dhe Ninhursag" flet për ishullin e Tilmun si një parajsë fillestare. Kanë zbritur disa mite për krijimin e njerëzve, por vetëm njëri prej tyre është plotësisht i pavarur - për Enki dhe Ninmah. Enki dhe Ninmah gdhendin një njeri nga balta e Abzu, oqeanit nëntokësor botëror, dhe përfshijnë perëndeshën Nammu - "nëna që u dha jetë të gjithë perëndive" - ​​në procesin e krijimit. Qëllimi i krijimit të njeriut është të punojë për perënditë: të kultivojë tokën, të kullosë bagëtinë, të mbledhë fruta dhe të ushqejë perënditë me viktimat e tyre. Kur një person bëhet, perënditë përcaktojnë fatin e tij dhe organizojnë një festë për këtë rast. Në festë, Enki i dehur dhe Ninmah fillojnë të skalitin përsëri njerëzit, por përfundojnë me përbindësha: një grua e paaftë për të lindur, një krijesë e privuar nga seksi etj. Në mitin për perëndeshat e bagëtisë dhe drithit, nevoja për krijimi i njeriut shpjegohet me faktin se perënditë që u shfaqën para tij Anunnaki nuk dinë të bëjnë asnjë lloj bujqësie. Ideja se njerëzit dikur rriteshin nën tokë, si bari, shfaqet vazhdimisht. Në mitin e shatit, Enlil përdor një shat për të bërë një vrimë në tokë dhe njerëzit dalin jashtë. I njëjti motiv tingëllon në hyrjen e himnit të qytetit të Eredit. Shumë mite i kushtohen krijimit dhe lindjes së perëndive. Heronjtë kulturorë përfaqësohen gjerësisht në mitologjinë sumeriane. Krijuesit-demiurgët janë kryesisht Enlil dhe Enki. Sipas teksteve të ndryshme, perëndesha Ninkasi është themeluesja e birrës, perëndesha Uttu është krijuesja e thurjes, Enlil është krijuesi i rrotës dhe grurit; kopshtaria është shpikja e kopshtarit Shukalitudda. Një mbret i caktuar arkaik Enmeduranka është shpallur shpikësi i formave të ndryshme të parashikimit të së ardhmes, duke përfshirë parashikimet duke përdorur derdhjen e naftës. Shpikësi i harpës është njëfarë Ningal-Paprigal, heronjtë epikë Enmerkar dhe Gilgamesh janë krijuesit e planifikimit urban, dhe Enmerkar është gjithashtu krijuesi i shkrimit. Linja eskatologjike pasqyrohet në mitet e përmbytjes dhe të zemërimit të Inanës. Në mitologjinë sumeriane, janë ruajtur shumë pak histori për luftën e perëndive me përbindëshat, shkatërrimin e forcave elementare, etj. perëndesha Inanna me përbindëshin Ebih). Beteja të tilla në të shumtën e rasteve janë fati i një personi heroik, një mbreti i hyjnizuar, ndërsa shumica e bëmave të perëndive lidhen me rolin e tyre si hyjni të pjellorisë (momenti më arkaik) dhe bartës të kulturës (momenti më i fundit). Ambivalenca funksionale e imazhit korrespondon me karakteristikat e jashtme të personazheve: këta perëndi të gjithëfuqishëm, të gjithëfuqishëm, krijues të gjithë jetës në tokë, janë të këqij, të vrazhdë, mizorë, vendimet e tyre shpesh shpjegohen me tekat, dehja, shthurja, pamja e tyre mund të theksoni tiparet jo tërheqëse të përditshme (papastërtia nën thonj, lyerja e Enkit në të kuqe, flokët e çrregullt të Ereshkigalit, etj.). Shkalla e aktivitetit dhe pasivitetit të çdo hyjnie është gjithashtu e ndryshme. Kështu, Inanna, Enki, Ninhursag, Dumuzi dhe disa hyjnitë e vogla rezultojnë të jenë më të gjallët. Zoti më pasiv është "babai i perëndive" An. Imazhet e Enki, Inaina dhe pjesërisht Enlil janë të krahasueshme me imazhet e perëndive demiurge, "bartësit e kulturës", karakteristikat e të cilëve theksojnë elementet e komikes, perënditë. kultet primitive, duke jetuar në tokë, mes njerëzve kulti i të cilëve po zëvendëson kultin e "qenies supreme". Por në të njëjtën kohë, në mitologjinë sumeriane nuk u gjetën gjurmë të "teomakisë" - lufta midis brezave të vjetër dhe të rinj të perëndive. Një tekst kanonik i periudhës së Babilonisë së Vjetër fillon me një listë prej 50 çiftesh perëndish që i paraprinë Anut: emrat e tyre formohen sipas skemës: "zotëria (zonja) e filanit". Midis tyre emërtohet një nga më të vjetrit, sipas disa të dhënave, perënditë Enmesharra (“zoti i të gjithë meje”). Nga një burim edhe më i vonshëm (një magji e re asiriane e mijëvjeçarit të parë para Krishtit) mësojmë se Enmesharra është "ai që i dha skeptrin dhe sundimin Anu dhe Enlil". Në mitologjinë sumeriane, kjo është një hyjni ktonike, por nuk ka asnjë provë që Enmesharra u hodh me forcë në mbretërinë e nëndheshme. Nga përrallat heroike, tek ne kanë mbërritur vetëm përrallat e ciklit të Urukut. Heronjtë e legjendave janë tre mbretër të njëpasnjëshëm të Uruk: Enmerkar, djali i Meskingasher, themeluesi legjendar i Dinastisë së Parë të Uruk (shek. 27-26 para Krishtit; sipas legjendës, dinastia e ka origjinën nga perëndia e diellit Utu, djali i të cilit Meskingasher u konsiderua); Lugalbanda, sundimtari i katërt i dinastisë, babai (dhe ndoshta perëndia stërgjyshore) i Gilgameshit, heroi më popullor i letërsisë sumere dhe akadiane. Vija e jashtme e përbashkët për veprat e ciklit të Urukut është tema e lidhjeve të Urukut me botën e jashtme dhe motivi i udhëtimit (udhëtimit) të heronjve. Tema e udhëtimit të heroit në një vend të huaj dhe sprova e forcës së tij morale dhe fizike në kombinim me motivet e dhuratave magjike dhe një asistenti magjik tregon jo vetëm shkallën e mitologjizimit të veprës së përpiluar si monument heroik-historik, por na lejon gjithashtu të zbulojmë motivet e hershme që lidhen me ritet e inicimit. Lidhja e këtyre motiveve në vepra, sekuenca e një niveli thjesht mitologjik paraqitjeje i afron monumentet sumeriane me nje perralle. Në listat e hershme të perëndive nga Fara, heronjtë Lugalbanda dhe Gilgamesh u janë caktuar perëndive; në tekstet e mëvonshme shfaqen si perëndi të botës së krimit. Ndërkaq, në eposin e ciklit të Urukut, Gilgameshi, Lugalbanda, Enmerkar, edhe pse kanë tipare mitoepike dhe përrallore, veprojnë si mbretër të vërtetë - sundimtarët e Urukut. Emrat e tyre figurojnë edhe në të ashtuquajturat. "lista mbretërore" e përpiluar gjatë periudhës së dinastisë III të Urit (me sa duket rreth vitit 2100 p.e.s.) (të gjitha dinastitë e përmendura në listë ndahen në "antediluviane" dhe ato që sunduan "pas përmbytjes", mbretërit, veçanërisht ato paradiluviane. periudhë, i atribuohet numri mitik i viteve të mbretërimit: Meskingasher, themeluesi i dinastisë Uruk, "biri i perëndisë së diellit", 325 vjeç, Enmerkar 420 vjeç, Gilgamesh, i cili quhet i biri i demonit Lilu, 128 vjeç). Kështu, tradita epike dhe ekstra-epike e Mesopotamisë ka një drejtim të vetëm të përgjithshëm - idenë e historisë së heronjve kryesorë mito-epikë. Mund të supozohet se Lugalbanda dhe Gilgameshi u hyjnizuan pas vdekjes si heronj. Gjërat ishin të ndryshme nga fillimi i periudhës së vjetër akadiane. Sundimtari i parë që e deklaroi veten gjatë jetës së tij si "zot mbrojtës i Akadit" ishte mbreti akadian i shekullit të 23-të. para Krishtit e. Naram-Suen; Gjatë dinastisë III të Urit, nderimi i kultit të sundimtarit arriti kulmin e tij. Zhvillimi i traditës epike nga mitet për heronjtë kulturorë, karakteristikë për shumë sisteme mitologjike, si rregull, nuk u zhvillua në tokën sumeriane. Një aktualizim karakteristik i formave të lashta (në veçanti, motivi tradicional i udhëtimit) shfaqet gjithashtu, i gjetur shpesh në tekstet mitologjike sumeriane, si motivi i udhëtimit të një perëndie drejt një hyjni tjetër, më të lartë, për një bekim (mite për udhëtimin e Enki-t në Enlil pas ndërtimin e qytetit të tij, për udhëtimin zot i hënës Naina në Nippur te Enlil, babai i saj hyjnor, për një bekim). Periudha e dinastisë III të Urit, koha nga e cila vijnë shumica e burimeve të shkruara mitologjike, është periudha e zhvillimit të ideologjisë së pushtetit mbretëror në formën më të plotë në historinë sumere. Meqenëse miti mbeti fusha dominuese dhe më e “organizuar” e ndërgjegjes shoqërore, forma kryesore e të menduarit, pikërisht përmes mitit u afirmuan idetë përkatëse. Prandaj, nuk është rastësi që shumica e teksteve i përkasin një grupi - kanuni Nippur, i përpiluar nga priftërinjtë e dinastisë III të Urit, dhe qendrat kryesore të përmendura më shpesh në mite: Eredu, Uruk, Ur, gravituan drejt Nippur. si vend tradicional i kultit të përgjithshëm sumerian. "Pseudomyth", një koncept-mit (dhe jo një përbërje tradicionale) është gjithashtu një mit që shpjegon shfaqjen e fiseve semite të amoritëve në Mesopotami dhe jep etiologjinë e asimilimit të tyre në shoqëri - mitin e perëndisë Martu ( vetë emri i perëndisë është një hyjnizim i emrit sumerian për nomadët semitë perëndimorë). Miti që qëndron në themel të tekstit nuk u zhvillua traditë e lashtë, por është marrë nga realiteti historik. Por gjurmët e një koncepti të përgjithshëm historik - idetë për evolucionin e njerëzimit nga egërsia në qytetërim (të pasqyruara - tashmë në materialin akadian - në historinë e "njeriut të egër" Enkidu në epikën akadiane të Gilgameshit) shfaqen përmes konceptit "aktual". të mitit. Pas rënies në fund të mijëvjeçarit III p.e.s. e. nën sulmin e amoritëve dhe elamitëve të dinastisë III të Urit, pothuajse të gjitha dinastitë sunduese të shteteve-qyteteve individuale të Mesopotamisë doli të ishin amorej. Sidoqoftë, në kulturën e Mesopotamisë, kontakti me fiset amorite nuk la pothuajse asnjë gjurmë.

Mitologjia Akadiane (Babilonato-Asiriane).

Që nga kohërat e lashta, Semitët Lindorë - Akkadianët, të cilët pushtuan pjesën veriore të Mesopotamisë së poshtme, ishin fqinjë të Sumerëve dhe ishin nën ndikimin e fortë sumerian. Në gjysmën e dytë të mijëvjeçarit të III para Krishtit. e. Akadistët u vendosën gjithashtu në jug të Mesopotamisë, gjë që u lehtësua nga bashkimi i Mesopotamisë nga sundimtari i qytetit të Akadit, Sargon i Lashtë, në "mbretërinë e Sumerit dhe Akadit" (më vonë, me ngritjen e Babilonisë, ky territor u bë i njohur si Babilonia). Historia e Mesopotamisë në mijëvjeçarin II para Krishtit. e. - kjo është historia e popujve semit. Sidoqoftë, shkrirja e popujve sumerian dhe akadian ndodhi gradualisht; zhvendosja e gjuhës sumere nga akadishtja (babilonas-asiriane) nuk nënkuptonte shkatërrimin e plotë të kulturës sumere dhe zëvendësimin e saj me një të re, semite. Asnjë kult i vetëm i hershëm thjesht semit nuk është zbuluar ende në territorin e Mesopotamisë. Të gjithë perënditë Akadiane të njohura për ne janë me origjinë sumeriane ose janë identifikuar prej kohësh me ato sumere. Kështu, perëndia e diellit Akadian Shamash u identifikua me sumerian Utu, perëndeshën Ishtar - me Inanna dhe një numër perëndeshsh të tjera sumere, perëndia e stuhisë Adad - me Ishkur, etj. Zoti Enlil merr epitetin semitik Bel (Baal). "zot". Me ngritjen e Babilonisë, zoti kryesor i këtij qyteti, Marduk, fillon të luajë një rol gjithnjë e më të rëndësishëm, por ky emër është edhe me origjinë sumere. Tekstet mitologjike akadiane të periudhës së vjetër babilonase janë shumë më pak të njohura se ato sumeriane; Asnjë tekst i vetëm nuk është marrë i plotë. Të gjitha burimet kryesore mbi mitologjinë akadiane datojnë në mijëvjeçarin II-I para Krishtit. e., domethënë nga koha pas periudhës së Babilonisë së Vjetër. Nëse janë ruajtur informacione shumë fragmentare për kozmogoninë dhe teogoninë sumeriane, atëherë doktrina kozmogonike babilonase përfaqësohet nga poema e madhe epike kozmogonike "Enuma elish" (sipas fjalëve të para të poemës - "Kur më lart"; versioni më i hershëm daton deri në fillim të shekullit të 10-të para Krishtit). Poema merr rolin kryesor në krijimin e botës për Mardukun, i cili gradualisht zuri vendin kryesor në panteonin e mijëvjeçarit të 2-të, dhe në fund të periudhës së vjetër babilonase mori njohje universale jashtë Babilonisë (për një paraqitje të mitit kozmogonik, shih Art. Abzu dhe Marduk). Në krahasim me idetë sumeriane për universin, ajo që është e re në pjesën kozmogonike të poemës është ideja e brezave të njëpasnjëshëm të perëndive, secila prej të cilave është më e lartë se e mëparshmja, e teomakisë - beteja e së vjetrës dhe e resë. perënditë dhe bashkimi i shumë imazheve hyjnore të krijuesve në një. Ideja e poemës është të justifikojë ekzaltimin e Mardukut, qëllimi i krijimit të saj është të provojë dhe tregojë se Marduk është trashëgimtari i drejtpërdrejtë dhe legjitim i forcave të fuqishme antike, përfshirë hyjnitë sumeriane. Zotat "primordial" sumeriane rezultojnë të jenë trashëgimtarë të rinj të forcave më të lashta, të cilat ata i shtypin. Ai e merr pushtetin jo vetëm në bazë të trashëgimisë ligjore, por edhe me të drejtën e më të fortëve, prandaj tema e luftës dhe e përmbysjes me dhunë të forcave antike është lajtmotivi i legjendës. Tiparet e Enki - Eya, si perënditë e tjera, transferohen në Marduk, por Eya bëhet babai i "zotit të perëndive" dhe këshilltarit të tij. Në versionin Ashur të poemës (fundi i mijëvjeçarit të 2-të para Krishtit), Marduk zëvendësohet nga Ashur, perëndia kryesore e qytetit të Ashurit dhe hyjnia qendrore e panteonit asirian. Kjo u bë një manifestim i një prirjeje të përgjithshme drejt monoteizmit, e shprehur në dëshirën për të nxjerrë në pah perëndinë kryesore dhe e rrënjosur jo vetëm në situatën ideologjike, por edhe në situatën socio-politike të mijëvjeçarit të parë para Krishtit. e. Një numër motivesh kozmologjike nga Enuma Elish kanë ardhur tek ne në përshtatje greke nga një prift babilonas i shekujve IV-III. para Krishtit e. Berossus (përmes Polhistorit dhe Eusebit), si dhe shkrimtarit grek të shekullit të 6-të. n. e. Damasku. Damasku ka një numër brezash perëndish: Taute dhe Apason dhe djali i tyre Mumiyo (Tiamat, Apsu, Mummu), si dhe Lahe dhe Lahos, Kissar dhe Assoros (Lahmu dhe Lahamu, Anshar dhe Kishar), fëmijët e tyre Anos, Illinos, Aos (Anu, Enlil, Eya). Aos dhe Dauke (d.m.th., perëndeshë Damkina) krijojnë perëndinë e demiurgut Bel (Marduk). Në Berossus, zonja që korrespondon me Tiamat është një Omorka ("det"), që dominon errësirën dhe ujërat dhe përshkrimi i së cilës të kujton përshkrimin e demonëve të këqij babilonas. Zoti Bel e pret atë, krijon qiellin dhe tokën, organizon rendin botëror dhe urdhëron t'i pritet koka e njërit prej perëndive për të krijuar njerëz dhe kafshë nga gjaku dhe toka e tij. Mitet rreth krijimit të botës dhe racës njerëzore në letërsinë dhe mitografinë babilonase janë të lidhura me tregimet për fatkeqësitë njerëzore, vdekjet dhe madje edhe shkatërrimin e universit. Ashtu si në monumentet sumere, legjendat babilonase theksojnë se shkaku i fatkeqësive është zemërimi i perëndive, dëshira e tyre për të zvogëluar numrin e racës njerëzore gjithnjë në rritje, e cila shqetëson perënditë me zhurmën e saj. Fatkeqësitë nuk perceptohen si ndëshkim ligjor për mëkatet njerëzore, por si teka e keqe e një hyjnie. Miti i përmbytjes, i cili, sipas të gjitha të dhënave, bazohej në legjendën sumere të Ziusudrës, erdhi në formën e mitit të Atrahasis dhe historisë së përmbytjes, të futur në epikën e Gilgameshit (dhe pak më ndryshe nga i pari), dhe u ruajt gjithashtu në transmetimin grek të Berossus. Miti i perëndisë së murtajës Erra, i cili me mashtrim i heq pushtetin Mardukut, tregon gjithashtu për ndëshkimin e njerëzve. Ky tekst hedh dritë mbi konceptin teologjik babilonas të një ekuilibri të caktuar fizik dhe shpirtëror të botës, në varësi të pranisë së pronarit të ligjshëm në vendin e tij (krh. motivin sumero-akkadian të ekuilibrit midis botës së të gjallëve dhe të vdekurve ). Tradicionale për Mesopotaminë (që nga periudha sumeriane) është ideja e lidhjes së një hyjni me statujën e tij: duke lënë vendin dhe statujën, perëndia ndryshon vendbanimin e tij. Kjo është bërë nga Marduk, dhe vendi është dëmtuar, dhe universi kërcënohet me shkatërrim. Është karakteristike se në të gjitha epikat për shkatërrimin e njerëzimit, fatkeqësia kryesore - përmbytja - u shkaktua jo nga një përmbytje nga deti, por nga një stuhi shiu. Me këtë lidhet edhe roli domethënës i perëndive të stuhive dhe uraganeve në kozmogoninë e Mesopotamisë, veçanërisht atë veriore. Përveç perëndive të veçanta të erës dhe stuhive, stuhitë (zoti kryesor Akkadian është Adad), erërat ishin sfera e veprimtarisë së perëndive dhe demonëve të ndryshëm. Pra, sipas traditës, ai ishte ndoshta perëndia sumeriane Enlil (kuptimi i mirëfilltë i emrit është "frymë e erës", ose "zot i erës"), megjithëse ai është kryesisht perëndia e ajrit në kuptimin e gjerë. të fjalës. Por ende Enlil zotëronte stuhi shkatërruese, me të cilat shkatërroi armiqtë dhe qytetet që i urrente. Djemtë e Enlilit, Ninurta dhe Ningirsu janë gjithashtu të lidhur me stuhinë. Si hyjni, të paktën si të personifikuara fuqi më të lartë, janë perceptuar erëra nga katër drejtime. Legjenda babilonase e krijimit të botës, komploti i së cilës u ndërtua rreth personalitetit të një hyjnie të fuqishme, zhvillimi epik i episodeve që tregojnë për betejën e një perëndie-heroi me një përbindësh - personifikimi i elementeve. në temën e një perëndie-heroi në letërsinë epike-mitologjike babilonase (dhe jo një hero të vdekshëm, si në letërsinë sumeriane). Sipas koncepteve akadiane, tabelat e fatit përcaktuan lëvizjen e botës dhe ngjarjet botërore. Zotërimi i tyre siguronte dominimin botëror (krh. Enuma Elish, ku fillimisht ishin në pronësi të Tiamat, më pas nga Kingu dhe në fund nga Marduk). Shkrimtari i tabelave të fateve - perëndia e artit të shkrimtarëve dhe djali i Marduk Nabu - gjithashtu perceptohej ndonjëherë si pronari i tyre. Tabelat shkruheshin edhe në botën e krimit (shkrues ishte perëndesha Beletseri); Me sa duket, ky ishte një regjistrim i dënimeve me vdekje, si dhe emrave të të vdekurve. Nëse numri i perëndive-heronjve në literaturën mitologjike babilonase mbizotëron në krahasim me sumerian, atëherë për heronjtë e vdekshëm, përveç eposit të Atrahasis, vetëm legjenda (padyshim me origjinë sumeriane) për Etanin, heroin që u përpoq të fluturonte mbi një shqiponjë. deri në qiell, dhe një histori relativisht e mëvonshme dihet për Adapa, i urti që guxoi t'i "thyejë krahët" erës dhe të ngjallë zemërimin e perëndisë së qiellit An, por humbi mundësinë për të fituar pavdekësinë dhe eposin e famshëm të Gilgameshi nuk është një përsëritje e thjeshtë e përrallave sumere për heroin, por një vepër që pasqyronte evolucionin kompleks ideologjik që së bashku me shoqërinë babilonase u krye nga heronjtë e veprave sumere. Lajtmotivi i veprave epike të letërsisë babilonase është dështimi i njeriut për të arritur fatin e perëndive, pavarësisht nga të gjitha aspiratat e tij, kotësia e përpjekjeve njerëzore në përpjekjen për të arritur pavdekësinë. Natyra monarkike-shtetërore, dhe jo komunale (si në mitologjinë sumeriane) e fesë zyrtare babilonase, si dhe shtypja e jetës shoqërore të popullsisë, çon në faktin se tiparet e praktikës arkaike fetare dhe magjike shtypen gradualisht. . Me kalimin e kohës, perënditë "personale" fillojnë të luajnë një rol gjithnjë e më të rëndësishëm. Ideja e një perëndie personale për çdo person, i cili i lehtëson aksesin e tij me perënditë e mëdha dhe e prezanton me ta, lindi (ose, në çdo rast, u përhap) që nga koha e Dinastisë së Tretë të Urit dhe në Babiloninë e Vjetër. periudhë. Në relievet dhe vulat e kësaj kohe shpesh ka skena që përshkruajnë se si hyjnia mbrojtës e çon një person në zot suprem për të përcaktuar fatin e tij dhe për të marrë bekime. Gjatë Dinastisë së Tretë të Urit, kur mbreti shihej si mbrojtës-kujdestar i vendit të tij, ai mori disa nga funksionet e një perëndie mbrojtëse (veçanërisht mbretit të hyjnizuar). Besohej se me humbjen e zotit të tij mbrojtës, një person u bë i pambrojtur kundër vullnetit të keq të perëndive të mëdha dhe mund të sulmohej lehtësisht nga demonët e këqij. Përveç një perëndie personale, e cila kryesisht duhej t'i sillte fat mbrojtësit të tij, dhe një perëndeshë personale, e cila personifikonte "pjesën" e tij të jetës, secili person kishte gjithashtu shedu-në e tij (krh. Sumerian, Alad) - një antropomorfizuar ose forca jetësore e zoomorfizuar. Përveç këtyre mbrojtësve, një banor i Babilonisë në mijëvjeçarin II-I para Krishtit. e. shfaqet edhe kujdestari i tij personal - lamassu, bartësi i personalitetit të tij, i lidhur ndoshta me kultin e placentës. "Emri" i një personi ose "lavdia" e tij (shumu) konsiderohej gjithashtu si një substancë materiale, pa të cilën ekzistenca e tij ishte e paimagjinueshme dhe e cila u kalua trashëgimtarëve të tij. Përkundrazi, “shpirti” (napishtu) është diçka jopersonale, identifikohej ose me frymë ose me gjak. Zotat mbrojtës personal e kundërshtuan të keqen dhe ishin, si të thuash, antipodet e forcave të liga që rrethonin njeriun. Midis tyre është edhe Lamashtu me kokë luani, e cila u ngrit nga bota e krimit dhe çon me të të gjitha llojet e sëmundjeve, vetë shpirtrat e këqij sëmundjet, fantazmat, hijet e hidhura të të vdekurve që nuk pranojnë viktima, lloje të ndryshme të shpirtrave shërbyes të botës së krimit (utukki, asakki, etimme, galle, galle lemnuti - "djajtë e këqij", etj.), Namtari i zotit që vjen për një person në orën e vdekjes së tij, shpirtrat e natës-inkubi Lilu, gratë vizituese, succubi Lilith (Lilitu), zotërues burra, etj. Sistemi kompleks i ideve demonologjike që u zhvillua në mitologjinë babilonase (dhe jo i dëshmuar në monumentet sumeriane) ishte reflektuar edhe në artet pamore. Struktura e përgjithshme e panteonit, formimi i të cilit daton në dinastinë III të Urit, në thelb mbetet pa shumë ndryshime gjatë gjithë epokës së antikitetit. E gjithë bota drejtohet zyrtarisht nga triada e Anu, Enlil dhe Eya, e rrethuar nga një këshill prej shtatë ose dymbëdhjetë "zotash të mëdhenj" që përcaktojnë "aksionet" (shimata) të gjithçkaje në botë. Të gjithë perënditë mendohen si të ndarë në dy grupe klanore - Igigi dhe Anunnaki, perënditë e tokës dhe të botës së krimit, si rregull, janë ndër këto të fundit, megjithëse ndër perënditë qiellore ka edhe perëndi Anunnaki. Në botën e krimit, megjithatë, nuk është më Ereshkigal ai që sundon aq shumë sa burri i saj Nergal, i cili ka nënshtruar gruan e tij, gjë që korrespondon me uljen e përgjithshme të rolit të hyjnive femërore në mitologjinë babilonase, të cilat, si rregull, u rrëzuan. pothuajse ekskluzivisht në pozicionin e bashkëshorteve jopersonale të burrave të tyre hyjnorë (në thelb një e veçantë Vetëm perëndeshë e shërimit Gula dhe Ishtar mbeten të rëndësishme, megjithëse, duke gjykuar nga Eposi i Gilgameshit, pozita e saj është në rrezik). Por hapat drejt monoteizmit, të manifestuara në forcimin e kultit të Mardukut, i cili monopolizoi fundin. Mijëvjeçari i dytë, pothuajse të gjitha fushat e veprimtarisë dhe fuqisë hyjnore vazhdojnë të ndodhin. Enlil dhe Marduk (në Asiri - Enlil dhe Ashur) bashkohen në një imazh të vetëm të "zotit" - Bel (Baal). Në mijëvjeçarin I para Krishtit. e. Marduk në një numër qendrash po fillon gradualisht të zëvendësohet nga djali i tij, perëndia skrib Nabu, i cili po tenton të bëhet një hyjni e vetme babilonase. Vetitë e një perëndie janë të pajisura me hyjnitë e tjera, dhe cilësitë e një perëndie përcaktohen duke përdorur cilësitë e perëndive të tjera. Kjo është një mënyrë tjetër për të krijuar imazhin e një hyjnie të vetme të gjithëfuqishme dhe të plotfuqishme në një mënyrë krejtësisht abstrakte. Monumentet (kryesisht nga mijëvjeçari I) bëjnë të mundur rindërtimin e sistemit të përgjithshëm të pikëpamjeve kozmogonike të teologëve babilonas, megjithëse nuk ka siguri të plotë se një bashkim i tillë është kryer nga vetë babilonasit. Mikrokozmosi duket se është një reflektim i makrokozmosit - "poshtë" (tokë) - sikur një reflektim i "majë" (qiellit). I gjithë universi duket se noton në oqeanet e botës, toka është krahasuar me një varkë të madhe të rrumbullakët të përmbysur dhe qielli është si një gjysmë qemer i fortë (kupolë) që mbulon botën. E gjithë hapësira qiellore është e ndarë në disa pjesë: "qielli i sipërm i Anu", "qielli i mesëm" që i përket Igigi, në qendër të të cilit ishte cela lapis lazuli e Marduk, dhe "qielli i poshtëm", ​​tashmë të dukshme për njerëzit , në të cilën ndodhen yjet. Të gjithë qiejt janë bërë nga lloje të ndryshme guri, për shembull, "qielli i poshtëm" është bërë nga diaspri blu; mbi këta tre qiej ka edhe katër qiej të tjerë. Qielli, si një ndërtesë, mbështetet në një themel të ngjitur në oqeanin qiellor me kunja dhe, si një pallat tokësor, i mbrojtur nga uji me një mur. Pjesa më e lartë e qemerit të qiellit quhet "mesi i qiejve". Pjesa e jashtme e kupolës ("brenda e qiellit") lëshon dritë; Kjo është hapësira ku fshihet hëna - Sin gjatë mungesës së tij treditore dhe ku dielli - Shamash e kalon natën. Në lindje është “mali i lindjes së diellit”, në perëndim është “mali i perëndimit të diellit”, të cilat janë të mbyllura. Çdo mëngjes Shamash hap "malin e lindjes së diellit", niset në një udhëtim nëpër qiell dhe në mbrëmje përmes "malit të perëndimit të diellit" ai zhduket në "brenda qiellit". Yjet në kupë qiellore janë «shëmbëlltyra» ose «shkrime» dhe secilit prej tyre i është caktuar një vend i fortë, në mënyrë që asnjë «të mos devijojë nga rruga e tij». Gjeografia tokësore korrespondon me gjeografinë qiellore. Prototipet e gjithçkaje që ekziston: vendet, lumenjtë, qytetet, tempujt - ekzistojnë në qiell në formën e yjeve, objektet tokësore janë vetëm pasqyrime të atyre qiellore, por të dyja substancat kanë secila dimensionet e tyre. Kështu, tempulli qiellor është afërsisht dyfishi i madhësisë së tempullit tokësor. Plani i Ninevisë fillimisht u hartua në parajsë dhe ekzistonte që nga kohërat e lashta. Tigri qiellor ndodhet në një plejadë dhe Eufrati qiellor në tjetrin. Çdo qytet korrespondon me një plejadë specifike: Sippar - plejada Kanceri, Babilonia, Nippur - të tjerë, emrat e të cilëve nuk identifikohen me ato moderne. Si dielli ashtu edhe muaji ndahen në vende: në anën e djathtë të muajit është Akkad, në të majtë është Elam, pjesa e sipërme e muajit është Amurru (Amoritët), pjesa e poshtme është vendi i Subartu. Nën kupa qiellore shtrihet (si një varkë e përmbysur) "ki" - toka, e cila gjithashtu është e ndarë në disa nivele. Njerëzit jetojnë në pjesën e sipërme, në pjesën e mesme - zotërimet e perëndisë Eya (një oqean me ujë të freskët ose ujëra nëntokësore), në pjesën e poshtme - zotërimet e perëndive të tokës, Anunnaki dhe nëntokës. Sipas pikëpamjeve të tjera, shtatë toka korrespondojnë me shtatë qiej, por asgjë nuk dihet për ndarjen dhe vendndodhjen e tyre të saktë. Për të forcuar tokën, ajo ishte e lidhur në qiell me litarë dhe e fiksuar me kunja. Këta litarë janë Rruga e Qumështit. Toka e sipërme, siç dihet, i përket perëndisë Enlil. Tempulli i tij Ekur ("shtëpia e malit") dhe një nga pjesët qendrore të tij - Duranki ("lidhja e parajsës dhe tokës") simbolizojnë strukturën e botës. Kështu, një evolucion i caktuar përvijohet në pikëpamjet fetare dhe mitologjike të popujve të Mesopotamisë. Nëse sistemi fetaro-mitologjik sumerian mund të përkufizohet si i bazuar kryesisht në kultet komunale, atëherë në sistemin babilonas mund të shihet një dëshirë e qartë për monolatizëm dhe për një komunikim më individual me hyjninë. Nga idetë shumë arkaike, planifikohet një kalim në një sistem të zhvilluar fetaro-mitologjik, dhe përmes tij - në fushën e pikëpamjeve fetare dhe etike, pavarësisht se në çfarë forme rudimentare mund të shprehen.

Mitologji. Enciklopedia, -M.: Belfax, 2002
S. Fingaret "Mitet dhe legjendat" Lindja e lashtë", -M.: Norint, 2002
S. Kramer "Mitologjia e Sumerit dhe Akadit", -M.: Edukimi, 1977
Lexues për historinë e Lindjes së Lashtë, pjesë 1-2, -M., 1980

Shtuar përafërsisht. 2006-2007