Gjatë epokës së Kolonizimit të Madh, feja tradicionale greke nuk i plotësonte nevojat shpirtërore të bashkëkohësve të saj edhe sepse ishte e vështirë të gjeje në të përgjigjen e pyetjes se çfarë e pret një person në jetën e tij të ardhshme dhe nëse ajo ekziston fare. Në mënyrën e tyre, përfaqësuesit e dy mësimeve fetare dhe filozofike të lidhura ngushtë - orfikët dhe pitagorianët - u përpoqën të zgjidhnin këtë pyetje të dhimbshme. Të dy ata dhe të tjerët vlerësuan jeta tokësore njeriu si një zinxhir i vazhdueshëm vuajtjesh që u dërgohet njerëzve nga perënditë për mëkatet e tyre. Në të njëjtën kohë, si Orfikët ashtu edhe Pitagorianët besonin në pavdekësinë e shpirtit, i cili, pasi kaloi një seri të gjatë rimishërimi, duke banuar në trupat e njerëzve të tjerë dhe madje edhe të kafshëve, është në gjendje të pastrohet nga të gjitha papastërtitë tokësore dhe të arrijë lumturinë e përjetshme. Ideja se trupi është thjesht një "birucë" e përkohshme apo edhe një "varr" i shpirtit të pavdekshëm, i cili pati një ndikim të madh në shumë pasues të mëvonshëm të idealizmit dhe misticizmit filozofik, duke filluar nga Platoni dhe duke përfunduar me themeluesit e besimit të krishterë. , së pari u ngrit pikërisht në gjirin e doktrinës orfike.Pitagoreane. Ndryshe nga orfikët, të cilët ishin më afër masave të gjera të popullit dhe i bazuan mësimet e tyre vetëm në një mit pak të rimenduar dhe të përditësuar rreth hyjnisë së gjallë që po vdiste dhe po ringjallej Dionisus-Zagreus, pitagorianët ishin një sekt i mbyllur aristokratik, armiqësor ndaj demokracisë. . Mësimi i tyre mistik ishte i një natyre shumë më të rafinuar, duke pretenduar se ishin intelektualë sublime. Nuk është rastësi që vetë Pitagora (autori i teoremës së famshme, që mban ende emrin e tij), dhe studentët dhe ndjekësit e tij më të afërt ishin të apasionuar pas llogaritjeve matematikore, ndërkohë që i jepnin haraç bujare interpretimit mistik të numrave dhe kombinimeve të tyre.

Të dy orfikët dhe pitagorianët u përpoqën të korrigjonin dhe pastronin besimet tradicionale të grekëve, duke i zëvendësuar ato me një formë feje më të rafinuar, të ngarkuar shpirtërisht. Një këndvështrim krejtësisht i ndryshëm i botës, në shumë mënyra që i afrohet materializmit spontan, u zhvillua dhe u mbrojt në të njëjtën kohë (shek. VI para Krishtit) nga përfaqësuesit e të ashtuquajturës filozofi natyrore joniane: Thales, Anaksimandri dhe Anaksimenes. Që të tre ishin vendas të Miletit, qyteti më i madh dhe më i zhvilluar ekonomikisht nga qytet-shtetet greke të Azisë së Vogël.

Çfarë ndodhi në Jon në shekujt VII dhe VI para Krishtit që kontribuoi në shfaqjen e personaliteteve të tilla të shquara? Popullsia me gjak të përzier (degët kariane, greke dhe fenikase) u tërhoq në një luftë të gjatë dhe të vështirë klasash. Cili gjak nga këto tre degë rrjedh në venat e tyre? Deri në çfarë mase? ne nuk e dimë. Por ky gjak është jashtëzakonisht aktiv. Ky gjak është shumë politik. Ky është gjaku i shpikësve. (Gjaku Publik: Thales thuhet se i ka propozuar kësaj popullate të shqetësuar dhe të përçarë të Jonit formimin e një lloji të ri shteti, një shtet federal të qeverisur nga një këshill federal. Propozimi ishte shumë i arsyeshëm dhe në të njëjtën kohë shumë i ri në bota greke. Ata nuk e dëgjuan atë.)

Kjo luftë e klasave, e cila i lau me gjak qytetet joniane, e njëjtë me atë që u zhvillua në Atikë në kohën e Solonit, është dhe për një kohë të gjatë, forca lëvizëse e të gjitha shpikjeve në këtë tokë të krijimit.

Për herë të parë në historinë e njerëzimit, mendimtarët milezianë u përpoqën të imagjinonin të gjithë universin rreth tyre në formën e një sistemi të rregulluar në mënyrë harmonike, vetë-zhvilluese dhe vetërregulluese. Ky kozmos, siç ishin të prirur të besonin filozofët jonianë, nuk u krijua nga asnjë perëndi apo nga ndonjë popull dhe, në parim, duhet të ekzistonte përgjithmonë. Ligjet që e rregullojnë atë janë mjaft të arritshme për të kuptuarit njerëzor. Nuk ka asgjë mistike apo të pakuptueshme në to. Kështu, u hodh një hap i madh në rrugën nga perceptimi fetar dhe mitologjik i rendit ekzistues botëror drejt kuptimit të tij me anë të mendjes njerëzore. Filozofëve të parë në mënyrë të pashmangshme iu desh të përballeshin me pyetjen se cili duhet të konsiderohet parimi i parë, shkaku i parë i të gjitha gjërave ekzistuese. Thales (më i vjetri nga filozofët natyrorë milezianë) dhe Anaksimeni besonin se substanca kryesore nga e cila lind gjithçka dhe në të cilën çdo gjë në fund të fundit kthehet duhet të jetë një nga katër elementët bazë. Tales preferonte ujin, ndërsa Anaksimeni ajrin. Megjithatë, Anaksimandri, padyshim më i thelli nga filozofët më të lashtë grekë, përparoi më tej se kushdo tjetër në rrugën e të kuptuarit teorik abstrakt të fenomeneve natyrore. Ai deklaroi të ashtuquajturin "apeiron" si shkakun rrënjësor dhe bazën e të gjitha gjërave - një substancë e përjetshme dhe e pafundme, cilësisht jo e reduktueshme në asnjë nga katër elementët dhe në të njëjtën kohë duke qenë në lëvizje të vazhdueshme, gjatë së cilës janë parime të kundërta. lirohet nga apeiron: i ngrohtë dhe i ftohtë, i thatë dhe i lagësht etj. Duke hyrë në ndërveprim, këto çifte të kundërtash lindin të gjitha fenomenet e vëzhgueshme të natyrës, të gjalla dhe të vdekura. Fotografia e botës e vizatuar nga Anaksimandri ishte krejtësisht e re dhe e pazakontë për epokën në të cilën lindi. Ai përmbante një sërë elementesh të theksuara të një natyre materialiste dhe dialektike, duke përfshirë idenë e një forme gjithëpërfshirëse, që ndryshon vazhdimisht, substancë parësore, mjaft e afërt. ide moderne rreth materies, ideja e luftës së të kundërtave dhe kalimi i tyre në njëri-tjetrin si burimi kryesor i të gjithë diversitetit të proceseve botërore.

Filozofët natyrorë grekë e kuptuan mirë se baza më e besueshme e të gjitha njohurive është përvoja, kërkimi empirik dhe vëzhgimi. Në thelb, ata nuk ishin vetëm filozofët e parë, por edhe shkencëtarët e parë, themeluesit e shkencës greke dhe mbarë evropiane. Më i madhi prej tyre, Thales, u quajt tashmë nga të lashtët "matematicieni i parë", "astronomi i parë", "fizikanti i parë".

Feja e epokës helenistike

Megjithëse zhvillimi historik i fesë greke është i vështirë të gjurmohet nga fakte të drejtpërdrejta, siç është thënë tashmë, nga fundi i epokës klasike dhe gjatë epokës helenistike dhe romake, ndryshimet janë ende të dukshme në të. E para prej tyre ishte përhapja e kulteve të huaja dhe të përziera. Disa hyjnitë lindore depërtuan në Greqi, siç e dimë, në një epokë të hershme, por më pas ato u helenizuan plotësisht. Tani, veçanërisht në kohën helenistiko-romake, një sërë kultesh thjesht lindore zuri rrënjë në Greqi: kultet e hyjnive egjiptiane - Isis dhe Ammon, ato të Azisë Perëndimore - Attis, Adonis, "perëndeshë siriane", etj. i greko-egjiptianit të ri sinkretik, i prezantuar nga Ptolemenjtë, ishte perëndia shumë popullor Serapis. Për atë ndikim reciprok kulturor greko-barbar, aq tipik për epokën helenistike, elementi grek ishte më aktiv në fushën e shkencës, artit, letërsisë, gjuhës, ndërsa në fushën e fesë, përkundrazi, ishte në . Elementet e ujërave të zeza patën një ndikim më të madh në Greqi. Kjo shpjegohet me gjithë pamjen e asaj epoke dekadente me tërheqjen e saj ndaj misticizmit, që përshkonte fetë lindore.

Ndikimi lindor ndikoi edhe në hyjnizimin e mbretërve helenistë. Në vetë Greqinë, ku traditat demokratike dhe racionaliste ishin ende shumë të forta, ky kult i mbretërve nuk gjeti tokë. Përpjekjet për të futur kultin e Aleksandrit të Madh gjatë jetës së tij shkaktuan një qëndrim ironik në Greqi. "Nëse Aleksandri dëshiron të jetë zot, atëherë le të jetë zot," thanë spartanët për këtë. Megjithatë, fryma e epokës ndikoi gradualisht te grekët. Demetrius Poliorcetes iu dha nderimet hyjnore si çlirimtari i Greqisë. Në Lindjen Helenistike, mbretërit (Ptolemenjtë, Seleucidët, etj.) barazoheshin drejtpërdrejt me perënditë.

Ndikimi i fesë në filozofi

Feja dhe mitologjia patën një ndikim të thellë në artin, letërsinë dhe filozofinë e Greqisë antike. Tashmë janë diskutuar tema dhe motive fetare-mitologjike në letërsi dhe art. Në filozofi, ndikimi i fesë u ndje veçanërisht në epokën e hershme. Filozofët natyrorë jonianë kanë një pasqyrim të dukshëm të ideve mitologjike: për shembull, ideja e Thalesit të Miletit se bota e ka origjinën nga uji është ende jo shumë larg mitit të Oqeanit si babai i gjithçkaje që ekziston. Filozofët e mëvonshëm idealistë, deri te Sokrati dhe Platoni, shpesh përdornin imazhe mitologjike për të paraqitur konceptet e tyre. Ndikimi i fesë në filozofi u rrit sërish në epokën helenistiko-romake, kur, në lidhje me rënien e demokracisë antike, filluan të shfaqen sisteme fetare dhe filozofike, si neoplatonizmi dhe neopitagoreanizmi.

Mendimi i lirë

Por në filozofi, e kundërta, botëkuptimi ateist i Greqisë së lashtë u shpreh më fort. Në këtë vend mund të shihet me të drejtë vendlindja e mendimit të lirë, aq edhe ne e konsiderojmë djepin e shkencës, letërsisë dhe artit.

Tashmë Homeri ka një qëndrim shumë të lirë ndaj miteve për perënditë. Nuk mund të mos vërehet në poezitë e Homerit një dualitet karakteristik në raport me idetë fetare. Personazhet poezitë - Akili, Agamemnoni, Priami, Hektori, Odiseu e të tjerë - janë plot respekt të thellë, thjesht fetar për perënditë; në veprimet dhe fjalimet e tyre nuk mund të gjendet asnjë gjurmë mosrespektimi, aq më pak talljeje me ta. Përkundrazi, vetë autori i poemës, duke folur vetë për perënditë, pronat dhe veprimet e tyre, shfaq shumë pak ndjenjë fetare. Ai flet lirshëm, e herë-herë si me qejf, për anët e këqija e qesharake të karakterit të perëndive, për armiqësinë e tyre të padrejtë ndaj njerëzve a kombeve të caktuara, për mizorinë, dinakërinë, mashtrimet e dredhitë e ndërsjella; flet për armiqësinë e paepur të Herës ndaj Trojanëve, Poseidonit ndaj Odiseut; madje flet për dobësinë dhe pafuqinë e perëndive para njerëzve (për shembull, fitorja e Diomedes mbi Afërditën dhe Aresin në betejë); flet për lidhjet e tyre të dashurisë. Vetëm shikoni historinë më shumë se joserioze sesi burri i mashtruar Hephaestus kapi gruan e tij Afërditën dhe të dashurin e saj Aresin në akt krimi dhe, duke i mbuluar të dy me një rrjetë, i ekspozoi në talljen e të gjithë perëndive. Të gjitha këto tregime nuk dëshmojnë aspak për religjiozitetin e veçantë të autorit (ose autorëve) të poezive. Jo më kot grekët e devotshëm e konsideronin Homerin pothuajse ateist dhe Platoni, në gjendjen e tij ideale, synonte të ndalonte leximin e Homerit për imoralitetin e tij. Natyrisht, në ato rrethe të aristokracisë fisnore, për të cilat u kompozuan dhe kënduan poezitë, tashmë në shekujt IX-VIII. para Krishtit. vihej re një qëndrim kritik ndaj perëndive dhe miteve rreth tyre.

Një mendim i lirë më i thellë u zhvillua gjatë periudhës klasike. Tragjedia e Eskilit "Prometheu i lidhur me zinxhirë", ku në ndryshim nga miku fisnik i njerëzve Prometeu, Zeusi paraqitet si një tiran mizor dhe i padrejtë, ishte një vepër në thelb antifetare. Siç tha Marksi, perënditë e Greqisë u "plagosën për vdekje" nga kjo tragjedi. Në tragjeditë e Euripidit, perënditë tregohen edhe nga një anë shumë jo tërheqëse: Hera, Apolloni, Afërdita dhe perëndi të tjera shkatërrojnë njerëzit e pafajshëm ose nga urrejtja ndaj tyre, ose nga motive të ulëta. Euripidi madje shkon aq larg sa mohon ekzistencën e perëndive. Kështu, për shembull, në tragjedinë "Bellerfont" heroi i saj fluturon lart në parajsë për të zbuluar nëse ka perëndi atje; Duke parë mbretërinë e dhunës dhe të pavërtetës në tokë, ai beson se nuk ka fare perëndi dhe gjithçka që thuhet për ta janë përralla boshe.

Mendimi i lirë u shfaq më plotësisht në filozofi. Tashmë sistemet e hershme filozofike ishin në thelb mohimi i fesë. Filozofët natyrorë jonianë e shihnin bazën dhe fillimin e botës në materien gjithnjë në lëvizje (uji, ajri, zjarri). Eleatikët, me mësimet e tyre për përjetësinë dhe pakufishmërinë e ekzistencës, vepruan edhe si përfaqësues të konceptit racional të universit në krahasim me atë fetar dhe mitologjik. Ksenofani, themeluesi i kësaj shkolle, përqeshi idetë antropomorfe për perënditë; megjithatë, ai besonte në një hyjni, një dhe të ndryshëm nga njerëzit. Empedokli zhvilloi doktrinën naive materialiste të katër elementëve dhe dha skicën e parë të teorisë evolucionare të origjinës së organizmave. Teoria atomike e universit të Anaksagorës (“farat e gjërave” materiale si baza e botës) u zhvillua më tej nga materialistët Leucippus dhe Democritus. I njëjti Anaksagora mësoi se dielli është një masë e madhe e nxehtë, dhe jo një zot. Për shkak të ateizmit të tij, Anaksagora u dëbua nga Athina dhe shkrimet e tij u dogjën. Sofistët, të udhëhequr nga Protagora dhe Gorgias, me teorinë e tyre relativiste të dijes (“Njeriu është masa e të gjitha gjërave”) minuan gjithashtu themelet e botëkuptimit fetar. Aristoteli i madh, me sistemin e tij kryesisht materialist, edhe pse jo konsistent, shkaktoi edhe më shumë rrëshqitni Feja. Në epokën helenistike, shkolla e Epikurit, duke vazhduar traditat më të mira të materializmit klasik, i dha asaj një formë më të plotë. Zotat e Epikurit, megjithëse nuk u shkatërruan plotësisht, u dëbuan nga bota në "hapësirat ndërbotërore" dhe u hoqën nga pjesëmarrja në punët e njerëzve. Më në fund, satiristi më i madh i antikitetit, Lucian i Samosatas (shek. II pas Krishtit), i tallte pa mëshirë perënditë, duke paraqitur qartë të gjithë absurditetin e tregimeve mitologjike rreth tyre ("Karoni", "Bisedat e perëndive", "Takimi i perëndive" , “Biseda në det”, “Biseda në mbretërinë e të vdekurve” etj.). Sipas Marksit, perënditë greke, tashmë i plagosur: për vdekje nga tragjeditë e Eskilit, “duhej edhe një herë - në formë komike - të vdesësh në Diskurset e Lucianit."

Megjithatë feja greke mbijetoi deri në fitoren e krishterimit në Perandorinë Romake. Disa nga tiparet e tij u bashkuan në krishterim.

Filozofia e lashtë e Greqisë së Lashtë përfaqëson një shtresë të gjerë historike dhe kulturore mësimesh, shkollash filozofike, të cilat së bashku patën një ndikim të madh në zhvillimin shpirtëror dhe botëkuptimor të brezave të mëvonshëm shkencorë të shkencëtarëve dhe filozofëve. Së bashku me filozofia e lashtë romake ato përbëjnë një arritje kulturore të paçmuar, e cila me të drejtë konsiderohet si baza e qytetërimit modern evropian.

Parakushtet e para për origjinën filozofia e lashtë greke u shfaqën në shekujt 7-6 para Krishtit, por ato fituan një dizajn më të pjekur në gjysmën e dytë të shekullit të 5-të para Krishtit. Gjatë kësaj periudhe, puna fizike dhe mendore, si dhe profesione të tilla si bujqësia dhe zejtaria, u dalluan veçmas. Përveç kësaj, ekziston një lulëzim kulturor dhe ekonomik i quajtur qytet-shtet, i cili ishte një kështjellë e jetës kolektive dhe individuale të qytetarëve në absolutisht të gjitha manifestimet e saj.

Pa dyshim, shfaqja, formimi dhe zhvillimi i filozofisë në Greqinë e lashtë ishte i lidhur ngushtë me rritjen njohuritë shkencore dhe zbulimet. Nga njohja hyjnore e botës, njeriu nxitoi të shpjegojë dhe studiojë dukuritë natyrore që ndodhin përmes prizmit të logjikës, racionales. Përkundër faktit se filozofia në formën e saj origjinale ende ndërthuret fort me përvojën dhe mençurinë e përditshme, qëllimi i saj kryesor ishte të merrte njohuri për origjinën e botës dhe vetë njeriut, dhe më e rëndësishmja, të përcaktonte vendin e njeriut në këtë botë të gjerë.

Fazat e formimit të filozofisë greke

Nga këndvështrime të ndryshme, historia e origjinës dhe zhvillimit të filozofisë në Greqinë e lashtë ndahet në tre ose katër periudha. Dy fazat e para duket se janë më të vlefshmet.

Periudha e parë përfshin kohën e shekujve VII – V para erës sonë. Në letërsinë moderne, kjo periudhë zakonisht quhet para-Sokratike. Filozofia e fazës së parë u bazua në mësimet e Thales dhe pasuesve të tij - Anaksimandri dhe Anaksimenes. Thales parashtroi supozimet e para për relativitetin e strukturës së botës dhe ishte themeluesi i matematikës dhe një sërë shkencash të tjera. Anaksimandri u përpoq të përcaktonte se çfarë është lënda parësore; Anaksimeni besonte se ajri është burimi i gjenerimit të të gjitha gjërave. Përfaqësuesit e aristokracisë skllavopronare, duke u përballur me lëvizje të tilla shkencore, themeluan drejtimin e tyre - idealizmi filozofik. Përfaqësuesi i saj i parë ishte Pitagora.

Filozofia klasike e Greqisë antike përbën fazën e dytë të shfaqjes së filozofisë antike greke dhe përfshin kohën ndërmjet shekujve V – IV para Krishtit. Filozofët më të shquar të kësaj periudhe janë Sokrati, Aristoteli dhe Platoni. Në Greqinë e lashtë, zhvillimi dhe ndikimi i filozofisë materialiste u intensifikua, përveç kësaj, gazetaria dhe teoritë politike, që ishte pasojë e luftës brutale të klasave në shtetin antik. Platoni paraqiti idetë si bazë të ekzistencës, të cilave iu dha një vend kyç në botën e gjërave, pasi ishin idetë që mund të ekzistonin përgjithmonë. Aristoteli, ndryshe nga ai, e quajti materien bazën e të gjithë qenies dhe në bazë të çdo dukurie qëndronte një shkak specifik. parashtron idenë se është mjaft e mundur t'i jepet një përgjigje pozitive pyetjes së kritereve të së vërtetës. E vërteta lind në një mosmarrëveshje - një teori që Sokrati krijoi dhe arriti në përfundimin se një person që mbron këndvështrimin e tij në një mosmarrëveshje fut në mënyrë të padukshme kuptimin e tij tek kundërshtari i tij.

Jeta dhe vepra e filozofëve sofistë i dhanë shtysë vazhdimit dhe zhvillimit të lëvizjeve dhe shkollave filozofike. Në fund të periudhës në shqyrtim, një tendencë e tillë si Filozofia natyrore e Greqisë antike. Ideja kryesore e filozofisë natyrore të botës së lashtë greke është orientimi drejt interpretimit të koncepteve dhe fenomeneve të studiuara rreth natyrës, duke i kundërvënë ato me mësimet për njeriun.

Le të përpiqemi të gjurmojmë se si lind filozofia, duke përdorur shembullin e Greqisë së Lashtë. Kulti i të vdekurve ka ekzistuar këtu për një kohë të gjatë. Grekët e lashtë, ose ata popuj që më vonë u bënë grekët e lashtë, nuk kishin dyshim se shpirti ekziston veçmas.

Me shpirt ata e kuptuan, natyrisht, jo atë që ne tani kuptojmë me këtë fjalë. Fjala greke "psikikë" nganjëherë gjurmohet në fjalën "psychos" - ftohtësi, d.m.th. atë freski që prodhohet përmes frymës sonë. Kjo etimologji do të përdoret për qëllimet e tij nga teologu i krishterë Origjeni, i cili argumentoi se shpirtrat tanë janë ftohur në dashurinë e tyre për Zotin. (Mos harroni se në rusisht fjalët "shpirt", "shpirt", "frymë" kanë gjithashtu një origjinë të përbashkët.) Grekët u përpoqën të qetësonin shpirtrat e të vdekurve dhe organizuan festa për nder të tyre, nga të cilat më pas lindi drama greke. Në fund të fundit, nëse shpirti i përkiste një personi që vdiq me vdekje të dhunshme, atëherë ai merrte hak ndaj njerëzve (shpirtra të tillë quheshin Erinyes, ose, në mitologjinë romake, Furies). Erinyesit ruanin portat e Hadesit sepse nuk mund të korruptoheshin nga askush.

E veçanta e fesë greke ishte se nga perënditë grekët kuptonin thelbin e një gjëje ose fenomeni, në ndryshim nga mitologjia romake, ku perëndia ishte vetë fenomeni. Për shembull, perëndia e detit Poseidoni simbolizonte thelbin e elementit të detit, ndërsa perëndia Neptuni ishte vetë deti me të gjitha dukuritë e tij. Ndoshta në këtë do të shohim çelësin e zbulimit të fenomenit të filozofisë greke dhe do të kuptojmë pse filozofia lindi pikërisht në Greqinë e lashtë dhe në Roma e lashtë filozofia ka ekzistuar gjithmonë vetëm në formën e një perceptimi thjesht eklektik të ideve të filozofëve grekë.

Feja greke nuk ishte një fenomen i vetëm, integral; kishte disa fe në të. Midis shumëllojshmërisë së gjerë të feve greke, është e dobishme të njihemi me tre forma - "feja e Zeusit", "feja e Demeterit" dhe "feja e Dionisit". Le të gjurmojmë se si drejtime të ndryshme të filozofisë greke lindën nga këto fe.

Ju gjithashtu mund të gjeni informacionin për të cilin jeni të interesuar në motorin e kërkimit shkencor Otvety.Online. Përdorni formularin e kërkimit:

Më shumë për temën e feve të Greqisë antike:

1. 2. Mësimet ekonomike të botës së lashtë (mendimi ekonomik i Babilonisë, Kinës dhe Indisë, Greqisë së Lashtë, Romës së Lashtë).

Le të përpiqemi të gjurmojmë se si lind filozofia, duke përdorur shembullin e Greqisë së Lashtë. Kulti i të vdekurve ka ekzistuar këtu për një kohë të gjatë. Grekët e lashtë, ose ata popuj që më vonë u bënë grekët e lashtë, nuk kishin dyshim se shpirti ekziston veçmas. Me shpirt ata e kuptuan, natyrisht, jo atë që ne tani kuptojmë me këtë fjalë. Fjala greke "psikikë" nganjëherë gjurmohet në fjalën "psychos" - ftohtësi, d.m.th. atë freski që prodhohet përmes frymës sonë. Kjo etimologji do të përdoret për qëllimet e tij nga teologu i krishterë Origjeni, i cili argumentoi se shpirtrat tanë janë ftohur në dashurinë e tyre për Zotin. (Mos harroni se në rusisht fjalët "shpirt", "shpirt", "frymë" kanë gjithashtu një origjinë të përbashkët.) Grekët u përpoqën të qetësonin shpirtrat e të vdekurve dhe organizuan festa për nder të tyre, nga të cilat më pas lindi drama greke. Në fund të fundit, nëse shpirti i përkiste një personi që vdiq me vdekje të dhunshme, atëherë ai merrte hak ndaj njerëzve (shpirtra të tillë quheshin Erinyes, ose, në mitologjinë romake, Furies). Erinyesit ruanin portat e Hadesit sepse nuk mund të korruptoheshin nga askush.

E veçanta e fesë greke ishte se nga perënditë grekët kuptonin thelbin e një gjëje ose fenomeni, në ndryshim nga mitologjia romake, ku perëndia ishte vetë fenomeni. Për shembull, perëndia e detit Poseidoni simbolizonte thelbin e elementit të detit, ndërsa perëndia Neptuni ishte vetë deti me të gjitha dukuritë e tij. Ndoshta në këtë do të shohim çelësin e zbulimit të fenomenit të filozofisë greke dhe do të kuptojmë pse filozofia u ngrit pikërisht në Greqinë e Lashtë, dhe në Romën e Lashtë filozofia ekzistonte gjithmonë vetëm në formën e një perceptimi thjesht eklektik të ideve të filozofëve grekë.

Feja greke nuk ishte një fenomen i vetëm, integral; kishte disa fe në të. Midis shumëllojshmërisë së gjerë të feve greke, është e dobishme të njihemi me tre forma - "feja e Zeusit", "feja e Demeterit" dhe "feja e Dionisit". Le të gjurmojmë se si drejtime të ndryshme të filozofisë greke lindën nga këto fe.

Feja e Zeusit

Feja e Zeusit është ndoshta më e njohur, vetëm sepse mitet dhe parimet kryesore të kësaj feje janë paraqitur në librat e Homerit dhe Hesiodit. Herodoti madje e quan Homerin krijuesin e fesë greke. Ne nuk do të diskutojmë me Herodotin, por më duket se ai ka shumë të ngjarë të ekzagjerojë rëndësinë e Homerit. Tek Homeri nuk gjejmë mitologji apo, veçanërisht, filozofi të sistemuar. Mitet dhe disa koncepte që mund të quhen filozofike janë ndërtuar në rrëfimin e Odisesë dhe Iliadës së tij. Vetëm leximi i kujdesshëm bën të mundur nxjerrjen në pah të disa elementeve parafilozofike dhe përcaktimin se cili ishte botëkuptimi i vetë Homerit.

Ndoshta kontributi më i rëndësishëm i Homerit në filozofi (Aristoteli tërhoqi vëmendjen për këtë) është shtrimi i tij i çështjes së origjinës. Ai pyet: cili ishte paraardhësi i gjithçkaje? Dhe ai përgjigjet: "Oqeani është paraardhësi i gjithçkaje". (Oqeani është një lumë që lau Tokën nga të gjitha anët.) Përveç kësaj, Homeri ofron edhe njëfarë kozmologjie, duke argumentuar se ekzistojnë tre pjesë të Universit: parajsa, toka dhe nëntoka, e cila nga ana e saj përbëhet nga Hadesi dhe Tartarusi. Sipas Homerit, toka është e ndarë nga qielli në të njëjtën distancë si Tartarusi nga toka. Eteri kurorëzon gjithçka.

Më tej, në mitologjinë e Homerit mund të shohim një analizë parafilozofike të fenomeneve. Në veçanti, perënditë që shfaqen në "Odisenë" dhe "Iliadën" e tij janë të lidhur me njëri-tjetrin. Dhe kjo, natyrisht, nuk është e rastësishme. Nuk është rastësi që perëndia e vdekjes Thanatos është vëllai i perëndisë së gjumit Hypnos: Homeri dhe bashkëkohësit e tij me sa duket u përpoqën të gjenin një lidhje midis gjumit dhe vdekjes dhe e shprehën atë në gjuhën mitologjike, në gjuhën e lidhjeve familjare midis perëndive. .

Homeri ka edhe një lloj antropologjie, një doktrinë të njeriut. Homeri dallon dy pjesë te njeriu: shpirtin dhe trupin. Për më tepër, shpirti kuptohet në tre mënyra: shpirti si një "psikikë" - një imazh jotrupor i trupit, sikur kopja e tij, vetëm jomateriale, pa mish, megjithëse trupore; shpirti si "thumos" është parimi vullnetar në një person; dhe shpirti si “noos” (në gjuhën e mëvonshme - “nus”), d.m.th. si mendja. Të tre llojet e shpirtit ekzistojnë vetëm midis perëndive dhe njerëzve; kafshët kanë llojin e parë dhe të dytë të shpirtit.

Një kontribut tjetër i Homerit në filozofi është se perënditë e tij nuk janë të gjithëfuqishëm. Ata i nënshtrohen fatit, ose moira. Nuk mund të thuhet se ky është zoti i fatit, ky është një lloj fati jopersonal, sikur një prototip i konceptit të ligjit.

Një koncept më i zhvilluar - filozofik dhe kozmologjik - gjendet në veprat e Hesiodit, një bashkëkohës më i ri i Homerit. Hesiodi shkroi dy vepra që na kanë ardhur - "Punët dhe ditët" dhe "Teogonia". "Punët dhe ditët" i kushtohet historisë së zhvillimit të njerëzimit, një përshkrim të epokës së artë të kaluar dhe rënies që arriti njerëzimi gjatë kohës së Hesiodit. Në Teogoni, Hesiodi tregon një pamje të detajuar të shfaqjes së perëndive. Dhe ashtu si Homeri, ai ngre çështjen e fillimit - jo vetëm fillimin thelbësor, por edhe fillimin kronologjik. Hesiodit i intereson pyetja: çfarë ishte në fillim, qëndronte në bazën e botës dhe a ishte shkaku gjenerues i saj? Ky shkak gjenerues tek Hesiod rezulton të jetë kaos, i cili duhet kuptuar jo si një lloj çrregullimi, por si një humnerë. Më saktësisht, "kaosi" është një lloj humnerë midis tokës dhe qiellit. Më pas, perënditë lindin nga kaosi - Gaia (toka), Tartarus, Eros, Nyukta (natë) dhe Erebus (errësira). Gaia e lind Uranin nga vetja, d.m.th. qielli, nimfat dhe Ponti (det). (Unë nuk do të ndalem në perëndi të tjera të vogla.) Më pas, Gaia dhe Urani lindin Titanët, Ciklopët dhe Hekatoncheirët (me njëqind duar). Uranit i vjen turp për fëmijët e tij aspak të bukur dhe nuk i liron nga barku i nënës Gaia. Gaia vuan, urren Uranin dhe lind fshehurazi një titan - Kronus. Në të njëjtën kohë shfaqen perëndi si pleqëria, vdekja, trishtimi etj. Cronus tredh Uranin dhe liron të gjithë Titanët e tjerë nga barku i tokës mëmë.

Në fazën tjetër, Cronus dhe Titanide Rhea lindin perënditë olimpike të njohura për ne nga mitet homerike. Megjithatë, Kron, duke kujtuar atë që i bëri babait të tij, dyshon se fëmijët e tij do të bëjnë të njëjtën gjë me të dhe gllabëron fëmijët e tij. Rhea, në vend të njërit prej djemve të saj, i rrëshqiti një gur dhe Zeusi mbijeton kështu. Hekatoncheirët, të çliruar prej tij, i japin Zeusit armët e tyre - bubullima dhe vetëtima, dhe me ndihmën e bubullimave dhe vetëtimave, Zeusi rrëzon Titanët dhe bëhet perëndia supreme e panteonit grek. Ai i hedh të gjithë titanët në Tartarus dhe Hecatoncheires si rojtarët e tyre të burgut.

Kështu, Hesiodi foli për atë që ndodhi para ngjarjeve të përshkruara nga Homeri. Hesiodi, në një masë shumë më të madhe se Homeri, sistemon historinë e origjinës së botës, duke e gjurmuar atë në formën e origjinës së perëndive.

Më vonë, Zeusi gjithashtu ka fëmijë, dhe një nga djemtë e tij, Apolloni, bëhet një tjetër perëndi suprem i panteonit grek. Feja e Zeusit dhe e Apollonit u bë praktikisht feja zyrtare e Greqisë së Lashtë. I famshëm është tempulli i Apollonit në Delphi, ku falltarët pithianë, të ulur në një trekëmbësh, flisnin vullnetin e perëndive dhe, para së gjithash, të Apollonit.