Vladislav Artemov

Titulli: Blini librin "Sllave krijesa mitike": feed_id: 5296 model_id: 2266 book_autor: Vladislav Artemov emri_libri: krijesa mitike sllave

Kolyada është një personazh mitologjik sllavo-rus i lidhur me ciklin e pjellorisë. Në imazhin e një mummer (dhi, etj.) - një pjesëmarrës në ritet popullore të Krishtlindjeve me lojëra dhe këngë (karol, këngë). Sidoqoftë, në shumicën e këngëve, Kolyada flitet si një qenie femërore.

Kolyada është dielli i foshnjës, mishërimi i ciklit të Vitit të Ri, si dhe një personazh i festave, i ngjashëm me Avsen.

Një herë e një kohë, Kolyada nuk perceptohej si një mummer. Kolyada ishte një hyjni dhe një nga më me ndikim. Ata thirrën këngën, thirrën. Nata e Vitit të Ri iu kushtua Kolyada, për nder të saj u organizuan lojëra, të cilat më pas u kryen në kohën e Krishtlindjes. Ndalimi i fundit patriarkal për të adhuruar Kolyada u dha më 24 dhjetor 1684.

Këngët e Konstantin Trutovsky në Rusinë e Vogël

Që nga kohërat e lashta, ritualet speciale janë caktuar për festën Kolyada, të krijuara për të shpëtuar botën që zhytet në të ftohtin e dimrit. Pikërisht nga këto rituale burojnë këngët lavdëruese të Krishtlindjeve, që përmbajnë urime për mirëqenien e shtëpisë dhe të familjes. Dhuratat që pronarët u bënin këngëtareve ishin gjithashtu të natyrës rituale (biskota ceremoniale etj.) dhe ishin garanci e mbarëvajtjes së ardhshme gjatë vitit.

Festa kishte edhe karakter karnaval, i cili u theksua duke veshur pardesytë e lëkurës së deleve dhe lëkurat e kafshëve. Këto rroba tregonin se këngëtarët i përkisnin "anës së qeshur", "anës së gabuar", në fakt, botës tjetër, botës tjetër, përforcuese kuptimi magjik veprimet e tyre.

Korgorush

Korgorushi, ose koloverti - krijesa mitike me përmasa të vogla, që shërbejnë në parcela nga brownies. Si personazh i pavarur, pothuajse nuk gjendet kurrë, për dallim nga zuzarët sllavë të jugut. Të vdekshmit i shohin në pamjen kryesore dhe imazhin e maceve, kryesisht të zeza.

Sipas një versioni tjetër, korgorushët janë ndihmës në oborr dhe i sjellin furnizime ose para zotërisë së tyre, duke i vjedhur nën hundën e oborrit të fqinjit. Korgorushat fqinje, nga ana tjetër, mund të veprojnë në mënyrë të ngjashme, të rregulluara për thyerje "aksidentale" të enëve ose humbje që as mund të parashikohen dhe as të shmangen.

Kostroma

Kostroma është një personazh mitologjik sezonal, mishërimi i pranverës dhe pjellorisë në traditën kulturore ruse. Emri Kostroma vjen nga "zjarri", që në dialektet sllave lindore do të thotë "kashtë për djegie".

Kishte një ritual të "varrimit të Kostromës": një figurë kashte, që personifikonte Kostromën, digjej ose varrosej, copëtohej me vajtime rituale dhe këndim këngësh. Të gjitha këto rituale kishin për qëllim sigurimin e pjellorisë.

Goblin është pronar i pyllit në paraqitjet mitologjike të popujve sllavë. Një personazh i shpeshtë në përrallat ruse. Emra të tjerë: pylltar, pylltar, leshak, dajë pylli, dhelpër (polysun), fshatar i egër madje edhe pyll. Vendi i banimit të shpirtit është një pyll i shurdhër, por ndonjëherë një shkreti.

TE njerez te mire trajton mirë, ndihmon për të dalë nga pylli, jo shumë mirë - keq: të ngatërron, të bën të ecësh në rrathë. Ai këndon me një zë pa fjalë, rreh duart, bilbil, thërret, qesh, qan.

Një legjendë popullore tregon për Goblinin si produkt i djallit: “Kishte vetëm Zoti dhe djalli në tokë. Zoti e krijoi njeriun dhe shejtani u përpoq të krijonte, por ai nuk krijoi një njeri, por një djall dhe sado që u përpoq apo punoi, nuk mundi të krijonte një njeri, gjithçka doli prej tij. Zoti pa që djalli kishte krijuar tashmë disa djaj, u zemërua me të dhe urdhëroi Kryeengjëllin Gabriel të rrëzonte Satanin dhe të gjithë shpirtrat e këqij nga parajsa. Xhibrili u rrëzua. Kush ra në pyll - u bë goblin, kush në ujë - ujë, kush në shtëpi - brownie. Prandaj quhen me emra të ndryshëm. Dhe ata janë të gjithë të njëjtët demonë.

Versioni bjellorus prodhon goblin nga "dymbëdhjetë palët e fëmijëve" të Adamit dhe Evës. Kur Zoti erdhi për të parë fëmijët, prindërit i treguan gjashtë palë dhe gjashtë të tjerat "i futën nën lis". Nga gjashtë çiftet e paraqitura Zotit, njerëzit erdhën, dhe nga pjesa tjetër - shpirtrat e këqij, të cilët nuk janë inferiorë ndaj tyre në numër.

Goblin lind gjithashtu nga martesa e një djalli me një shtrigë tokësore, ndonjëherë nga njerëz që kanë kryer një krim të rëndë ose kanë vdekur pa kryq në qafë, etj. Në disa rajone, Goblini konsiderohet gjyshi i djallit dhe është i quajtur "gjyshi i djallit".

Shpesh, në idetë e njerëzve, goblini tashmë ka një karakter të dyfishtë: ai është ose një shpirt i fortë, i tmerrshëm, ose një djall i thjeshtë popullor, budalla, të cilin një njeri i zgjuar mund ta mashtrojë lehtësisht.

Viktor Korolkov. Zgjimi i Leshit

Leshy duket si një burrë, por pamja e tij përshkruhet në mënyra të ndryshme. Sipas një dëshmie, flokët e goblinit janë të gjata, gri-jeshile, nuk ka qerpikë apo vetulla në fytyrën e tij dhe sytë e tij janë si dy smerald - ata digjen me zjarr të gjelbër.

Mund t'i shfaqet një personi në forma të ndryshme, por më së shpeshti u shfaqet njerëzve si një plak i zhveshur ose një përbindësh i ashpër me këmbë dhie, brirë dhe mjekër. Nëse goblini ka rroba, atëherë ai kthehet brenda jashtë, mbështjell zgavrën e majtë në të djathtë, këpucët janë të përziera dhe ai vetë nuk është domosdoshmërisht i lidhur. Përshkruhen si kokë të mprehtë, me kokë në formë pykë dhe të ashpër, me flokë të krehur në të majtë. Këtij shpirti pyjor i atribuohet aftësia për të qenë ujk, kështu që mund të shfaqet edhe në formën e një bishe të egër.

Sipas burimeve të tjera, ky është një plak i zakonshëm, i vogël, me shpatulla të rrumbullakëta, me mjekër të bardhë. Novgorodianët siguruan se ky plak vesh rroba të bardha dhe një kapelë të madhe, dhe kur ulet, hedh këmbën e majtë në të djathtë.

Sipas disa tregimeve veriore, në pamje, goblini duket si një person, vetëm gjaku i tij është i errët, dhe jo i lehtë, si te njerëzit, prandaj ai quhet edhe "si blu".

Në pyll, goblini paraqitet si një gjigant, koka e të cilit arrin majat e pemëve, dhe në kthina është mezi më i gjatë se bari. "Gublin nxiton nëpër pyjet e tij si i çmendur, shpejt, mezi i gjurmueshëm dhe gjithmonë pa kapele," shpesh me një shkop të madh në duar.

I guximshëm, por mund të vritet me armë.

Disa goblinë jetojnë vetëm, të tjerët jetojnë në familje dhe ata ndërtojnë shtëpi të bollshme në pyje, ku gratë e tyre menaxhojnë dhe fëmijët e tyre rriten. Banesa e goblinit është një kasolle prej druri në një pyll të dendur bredh larg vendbanimeve njerëzore. Në disa vende, Goblin besohet se jeton në fshatra të tëra. Ndonjëherë dy ose tre goblinë jetojnë në pyje të mëdha, të cilët ndonjëherë grinden mes tyre kur ndajnë daçat pyjore. Grindjet përshkallëzohen në përleshje, goblinat rrahën njëri-tjetrin me pemë qindravjeçare, të cilat i shkulin dhe gurë qindra kilogramë të rrahur nga gurët. Ata hedhin gurë dhe trungje pemësh për 50 verste ose më shumë. Ka edhe beteja të shpeshta midis Goblinit dhe Goblinit të ujit, kryesisht gjatë natës.

Bjellorusët besonin se përveç Goblinit "të zakonshëm", ka edhe Pushcheviki - pronarët e pyllit, një pyll i madh i virgjër. Puschevik - i ashpër, i gjithi i mbushur me myshk, i gjatë sa pema më e lartë - jeton në vetë gëmusha dhe shkatërron njerëzit që guxojnë të depërtojnë atje.

Goblin është mbreti mbi kafshët e pyllit. Mbi të gjitha ai e do ariun, dhe kur ai vetë pi verë, për të cilën është një gjahtar i madh, sigurisht që do ta trajtojë edhe ariun. Ky i fundit e ruan goblinin kur shkon në shtrat i dehur dhe e mbron nga sulmi i ujërave.

Goblin, sipas dëshirës, ​​kapërcen ketrat, dhelprat arktike, lepujt, minjtë e fushës nga një pyll në tjetrin. Sipas besimit ukrainas, një polisun, ose një burrë pylli, i çon ujqërit e uritur me kamxhik deri ku mund të gjejnë ushqim.

Sipas tregimeve popullore, Goblin pëlqen një lojë me letra ku janë në rrezik ketrat dhe lepujt. Pra, shpërnguljet masive të këtyre kafshëve, për të cilat ishte e vështirë të gjeje një shpjegim të arsyeshëm, rezultojnë të jenë në fakt pagesa e një borxhi kumari. Leshit gjithashtu i pëlqen shumë të këndojë, ndonjëherë ai ankohet për një kohë të gjatë dhe me majë të zërit, duke e shoqëruar veten me duartrokitje.

Kali ndjen erën e goblinit më herët se kalorësi ose shoferi dhe mund të ndalojë papritur ose të nxitojë anash nga frika. Goblin është në armiqësi me qentë e zbutur nga njeriu, megjithëse ndonjëherë ai ka qentë e tij, të vegjël dhe shumëngjyrësh.

Goblini i drurit e shpenzon pjesën më të madhe të kohës në pemë, lëkundjet dhe "mashtrimi" për ta është argëtimi i tyre i preferuar, prandaj në disa krahina iu dha emri "zibochnik" (nga i paqëndrueshëm, djep). Nga besimi popullor, Goblin pëlqen të ulet në pemë të vjetra të thata në formën e një bufi, dhe për këtë arsye fshatarët kanë frikë të presin pemë të tilla. Leshy gjithashtu pëlqen të fshihet në zgavrat e pemëve. Ekziston një thënie për këtë: "Nga një zgavër bosh, ose një buf, ose një buf, ose vetë Satanai".

Në kalendarin popullor, nata Kupala më 7 korrik konsiderohej koha kur të gjithë të vdekurit, përfshirë goblinin, aktivizohen dhe bëjnë shaka. Dhe natën nën Agathon Ogumennik (4 shtator), sipas legjendës, goblini doli nga pylli në fushë, vrapoi nëpër fshatra dhe fshatra, shpërndau duaj në lëmë dhe në përgjithësi bëri të gjitha llojet e mizorive. Për të mbrojtur Humen, fshatarët dolën në periferi, të armatosur me një poker me pallto lëkure delesh të kthyera nga brenda. Gjithashtu, 27 shtatori (Eksaltimi) u konsiderua një "ditë urgjente" e veçantë për goblinin, dita kur leshakët i çonin kafshët e pyllit në vende të veçanta dhe ishte e rrezikshme t'u dilnin në rrugën e tyre. Në Yerofey, siç besonin fshatarët, goblini u nda me pyllin. Në këtë ditë (17 tetor), shpirti bie në tokë (duke e tërhequr atë shtatë hapësira), ku bie në dimër deri në pranverë, por para dimrit, goblini tërbohet, "budallenj në pyje": ata enden, bërtasin, qeshin, duartrokasin. duart e tyre, thyejnë pemë, shpërndajnë kafshët në strofullat e tyre dhe tërbimin. Burrat dhe gratë supersticioze ruse nuk shkuan në pyll atë ditë: "Leshy nuk është vëllai i tij: ai do t'i thyejë të gjitha kockat jo më keq se një ari". Sidoqoftë, jo të gjithë goblinat zhduken për dimër; në disa zona, stuhitë e dimrit u atribuohen atyre.

Qëndrimi i goblinit ndaj njerëzve është kryesisht armiqësor. Ai përpiqet të ngatërrojë udhëtarin në pyll, duke rirregulluar qëllimisht shenjat rrugore nga një vend në tjetrin ose duke hedhur vetë një pemë që shërben si shenjë, ndonjëherë merr formën e një personi të njohur dhe, duke filluar një bisedë, e largon në mënyrë të padukshme udhëtarin. nga rruga, nganjëherë qan si një fëmijë ose rënkon, si një njeri që po vdes, në pyllin, për të joshur një fshatar të dhembshur atje dhe për ta gudulis për vdekje, duke e shoqëruar veprimin me të qeshura të forta.

Tregimet për një pronar pylli që rrëzon një person nga rruga, gjenden në jetën e shenjtorëve të shekujve 15-17 në Rusinë veriore. Në jetën e Eufrosinit të Pskovit, kjo përshkruhet si më poshtë: "Një herë Shën Eufrosini shkoi në një manastir të izoluar, i cili qëndronte larg manastirit dhe takoi djallin, i cili mori formën e një parmendësi të njohur, i cili shprehu dëshirën për të shkoni me të. Djalli eci me një ecje të shpejtë dhe vrapoi përpara gjatë gjithë kohës. Gjatë gjithë rrugës ai e pushtoi murgun me biseda, i tregonte të bekuarit për të metat në shtëpi dhe për fatkeqësitë që pësoi nga një person i caktuar. Shenjtori filloi t'i mësonte për përulësinë. Shenjtori u tërhoq nga biseda dhe nuk e vuri re se sa i humbur ishte. Ai nuk mund ta zbulonte se ku ishte. Shoqëruesi i tij doli vullnetarisht ta përcillte në manastir, por e la në rrugë të gabuar. Dita u shua, erdhi mbrëmja. Shenjtori u gjunjëzua dhe filloi të lexojë "Ati ynë". Udhërrëfyesi i tij filloi të shkrihej me shpejtësi dhe u bë i padukshëm. Dhe murgu pa se ai ishte në një gëmusha të padepërtueshme në një mal të pjerrët mbi humnerë.

Nga batutat e goblinit, njerëzit shpesh çmenden. Sipas një besimi të regjistruar në provincën Olonets, çdo bari duhet t'i japë një goblin një lopë për verën, përndryshe ai do të hidhërohet dhe do të prishë të gjithë tufën. Në provincën Arkhangelsk, ata menduan se goblini, nëse barinjtë kishin kohë për ta qetësuar, kullot tufën e fshatit. Gjuetarët gjithashtu i sollën goblinit një ofertë në formën e një copë buke ose një petull, të cilën e vendosnin në një lloj trungu.

Në komplotet e shqiptuara për sukses në peshkimin e kafshëve, pati edhe thirrje për goblinin. Vetëm magjistarët guxojnë të njihen me Goblinin. Në provincën e Novgorodit, barinjtë që e dinë sekretin punësojnë goblinin për të shërbyer - për të kullotur kopenë dhe për ta mbrojtur atë nga kafshët.

Thënia e preferuar e Goblinit: "Eci, u gjet, humbi". Të ngatërrosh njerëzit, t'i ngatërrosh është një mashtrim i zakonshëm i shpirtit. Nëse goblini "anashkalon" personin, atëherë udhëtari do të humbasë papritur rrugën e tij dhe mund të "humbet në tre pishat". Mënyrat për të larguar errësirën e goblinit: personi i marrë prej tij nuk duhet të hajë asgjë ose të mbajë një nyjë bliri të qëruar nga lëvorja, gjithashtu mund të vishni të gjitha rrobat tuaja nga brenda ose të ndryshoni këpucët - vendosni këpucën tuaj të majtë në të djathtë këmbë dhe anasjelltas, ktheni shtrojat - atëherë udhëtari do të jetë në gjendje të gjejë rrugën e tij për të dalë nga pylli.

Jep prezencën e tij duke "ulëritur". Kur një person afrohet, ata qeshin, duartrokasin dhe nëse shohin një grua, përpiqen ta tërheqin atë drejt vetes. Vjedh shpesh vajza për gruan e tij. Një tipar dallues i këtij lloji të bashkëjetesës ishte se, si rregull, fëmijët lindnin rrallë nga goblin. Në disa zona të provincës Tula, ata treguan sesi vetë vajzat ikën në pyll dhe pas disa vitesh u kthyen me shumë para. Ndodh që goblini të ngjitet në zjarret e druvarëve për t'u ngrohur, megjithëse në këto raste tenton t'i fshehë fytyrën zjarrit.

Leshy gjithashtu vlerësohet për rrëmbimin e fëmijëve. Leshy josh fëmijët që nuk jetojnë mirë në familjen e tyre me një qëndrim të sjellshëm, kështu që ata e quajnë goblinin "xhaxha i mirë". Ndonjëherë goblini i merr fëmijët me vete, dhe këta të fundit shkojnë të egër, nuk kuptojnë fjalën njerëzore dhe veshin rroba. Në vend të një foshnjeje të rrëmbyer, Goblin herë vendos një tufë kashte ose një trung në djep, ndonjëherë ata i lënë pasardhësit e tyre të shëmtuar, budallenj dhe grykës. Pasi ka mbushur moshën 11 vjeç, ndërruesi ikën në pyll dhe nëse mbetet në mesin e njerëzve, ai bëhet magjistar.

Kushdo që dëshiron të shoqërohet me Goblin duhet të kryejë një ritual të caktuar të njohjes me një botë tjetër. Çelësi rezulton të jetë një aspen, si një lloj "anti-peme" që lidhet me botën demonike dhe atë tjetër ( Kunj Aspen, i futur në varrin e një shtrigeje ose të një të vdekuri “të bredhur”, si dhe legjenda se Juda e mbyti veten në një aspen “të hidhur”, që e bën atë të dridhet gjatë gjithë kohës). Pra, kërkoheshin dy aspen, jo të prerë me sëpatë dhe të mos thyheshin me dorë. Prandaj, ai që dëshiron të shoqërohet me goblinin duhet të shkojë në pyll, të presë me një dumbass (me një sëpatë të mprehtë të krijuar për të prerë dru zjarri, për të prerë akull ose kocka) një pemë pishe në nënbarkëz, por në mënyrë që kur të bjerë, i lëshon të paktën dy aspens të vegjël. Ju duhet të qëndroni në këto aspens, duke e kthyer fytyrën nga veriu dhe të thoni: "Njeriu gjigant i pyllit, një skllav (emër) ju ka ardhur me një hark: bëni miq me të. Nëse ju pëlqen, atëherë shkoni tani dhe mos e pëlqeni, si të doni.”

Goblin, si brownie, mund të shihet gjithashtu i ulur nën tre ledha të përbëra, ato përbëhen nga shumë kryqe, prandaj i papastërti nuk mund të bëjë asgjë me vëzhguesin. Komploti i Arkhangelsk për të thirrur goblinin është gjithashtu i ngjashëm me magjinë e brownie: "Xha Goblin, mos trego veten një ujk gri, as një sorrë të zezë, jo një bredh zjarri, tregohu si unë."

Në rrethin Totemsky të provincës Vologda, siç shkruan T. A. Novichkova, "kundër lebrës së goblinit, pronarit kryesor të pyllit iu shkruan peticione në fletë të mëdha lëvoresh thupër me qymyr, ata u gozhduan në pemë dhe ata nuk guxuan. për t'i prekur apo parë ato. Kërkesa të tilla shkruheshin nga ata që goblini i ecte dhe i çoi në një pyll të padepërtueshëm, të cilët humbën një kalë ose një lopë në pyll.

Një shembull i një "peticioni" të tillë drejtuar tre mbretërve dhe i shkruar në lëvoren e thuprës ka ardhur deri tek ne. Tekstet e këtij lloji shkruheshin nga e djathta në të majtë (zakonisht vetëm fillimi, dhe pjesa tjetër ra dakord) në tre kopje, njëra ishte e lidhur në një pemë në pyll, tjetra u varros në tokë dhe e treta u hodh. në ujë me një gur. Përmbajtja e letrës është si më poshtë:

“Po i shkruaj mbretit të pyllit, mbretëreshës së pyllit, me fëmijët e vegjël, mbretit të dheut dhe mbretëreshës së tokës, me fëmijët e vegjël, mbretit të ujit dhe mbretëreshës së ujit, me femije te vegjel. Unë ju njoftoj se një robi i Zotit (fiani) i ka humbur një kalë kafe (ose çfarë) (ose një lopë, ose një bagëti tjetër, për t'u caktuar me shenja). Nëse e keni, atëherë dërgojeni, pa vonuar një orë, asnjë minutë, asnjë sekondë të vetme. Dhe nëse nuk e bëni këtë sipas mendimit tim, unë do t'i lutem për ju Dëshmorit të Madh të Shenjtë të Zotit Yegoriy dhe Caritsa Alexandra."

Pas kësaj, bagëtia e humbur duhet të vijë vetë në oborrin e pronarit.

i famshëm me një sy

Famshëm me një sy - shpirti i së keqes, fatkeqësia, personifikimi i pikëllimit. Famshëm me një sy vepron si një imazh i fatit të keq. Emri "Likho" kthehet në mbiemrin "i tepërt", pasi u caktua ai që duhej shmangur.

Pamja e Likha-s nuk është e përshkruar qartë. Si dhe shumë banorë të një bote tjetër. I famshëm dhe i ngjashëm me një person, dhe i ndryshëm nga ai. Famshëm shfaqet ose si një gjigant i madh me një sy, ose si një grua e gjatë, e frikshme, e hollë.

Në përralla, Likho vepron në formën e një gruaje të hollë me shtat të madh me një sy, ndonjëherë duke marrë tiparet e një gjigante. Ajo jeton në një pyll të dendur, ku heroi përfundon aksidentalisht.

Në fillim, Likho mirëpret heroin, por më pas përpiqet ta hajë atë. Duke ikur, heroi me dinakëri del nga kasolle. Në disa versione, shpëtimi i heroit ndodh në mënyrë të ngjashme, si në mitin e Odiseut dhe Polifemit. I mbështjellë me lëkurë deleje, heroi del nga kasolle. Në një rast tjetër, duke vënë re fluturimin e heroit, Likho bërtet pas tij se i takon një dhuratë, por në fakt e josh në një kurth tjetër. Një burrë shpëton veten duke i prerë dorën.

Lidhja midis imazhit të Likhut dhe personazheve më të lashtë mitologjikë mund të gjurmohet në përshkrimin e tij si një krijesë me një sy. Studiuesit kanë zbuluar se një sy është një tipar karakteristik i përshkrimeve të hershme të personazheve të mbinatyrshëm.

Kur Likho është pranë një personi, një sërë fatkeqësish fillojnë ta ndjekin atë. Likho shpesh lidhet me një person të tillë dhe e mundon atë gjatë gjithë jetës së tij. Sidoqoftë, sipas tregimeve popullore ruse, vetë personi është fajtor për faktin se Likho është lidhur me të - ai është i dobët, nuk dëshiron të përballet me vështirësitë e përditshme dhe kërkon ndihmë nga një frymë e keqe.

Ethe

Ethe, dridhje - një shpirt ose demon në maskën e një gruaje që vendoset në dikë dhe shkakton sëmundje. Emri vjen nga fjalët "famshëm" (telash, fatkeqësi) dhe "të lutem" (provo, kujdesu).

Emrat e tyre shpesh renditen në komplotet ruse: lihodeyka, lihomanka, manya, kumbari, dobrukha, tezja, e dashura, fëminore, dridhje-jo-gëzof, dridhje, dridhje, lëkundje, lëkundje, lëkundje, dridhje, stuhi, akull, zonjë, dridhje , dridhje, zabukha, student, shteg, dimër, shtypje, shtypës, shtypje, gnetuchka, grynush, gjoks, i shurdhër, i shurdhër, lomeya, lomenya, dray, thyes kockash, i fryrë, i shëndoshë, i shëndoshë, i fryrë, edematoz, i zverdhur, i verdhë, verdhëz, korkusha, përpëlitje, përpëlitje, shikim, xixëllonja, nevea, nava, navi, kërcimtare, thatësi, thatësi, zverdhje, yaga, e përgjumur, e zbehtë, e lehtë, pranverore, gjetherënëse, e holluar me ujë, blu, ethe, podtynnitsa, brumbulli i plehut, mendja , kënetë, mizë guri, barishte etj.

Ethet janë një fantazmë në formën e një vajze të keqe dhe të shëmtuar: e rrëgjuar, e uritur, me uri të vazhdueshme, ndonjëherë edhe e verbër dhe pa krahë, “një demon me sy të hapur, duar hekuri dhe qime deveje... bëj truke të ndyra për njerëzit dhe kockat e thata të grave, qumështi do të mbarojë dhe foshnja do të vritet dhe sytë e njerëzve do të errësohen, komponimet do të qetësohen "(një komplot i vjetër).

Ivan Shishkin. Pellg i tejmbushur në buzë të pyllit

Morok - një shpirt i zymtë ose i përgjumur, një makth, një frymë sharmi, magjepsjeje, hamendjeje, një mbrojtës i mashtrimit, shoqërohet me perëndeshën Mara.

Një ëndërr në të cilën një person e sheh veten, sipas besimit popullor, është një shenjë e vdekjes së afërt.

Baba Frost

Santa Claus (Morozko, Treskun, Studenets) është një personazh mitologjik sllav, zoti i të ftohtit të dimrit, personifikimi i ngricave të dimrit, një kovaç që lidh ujin.

Sllavët e lashtë e përfaqësonin atë si një plak të shkurtër me një mjekër të gjatë gri. Fryma e tij është një ftohtësi e fortë. Lotët e tij janë akullnajë. Hoarfrost - fjalë të ngrira. Flokët - retë e borës. Gruaja e Frostit është vetë Dimri. Në dimër, Frost vrapon nëpër fusha, pyje, rrugë dhe troket me stafin e tij. Nga kjo trokitje, ngricat kërcitëse mbyllin lumenj, përrenj, pellgje me akull.

Santa Claus ishte fillimisht një hyjni e keqe dhe mizore pagane, zoti i të ftohtit të akullt dhe stuhive të borës, i cili ngrinte njerëzit.

Në të njëjtën kohë, kishte një imazh të Frostit të mirë, i cili jeton shtëpi akulli, fle në një shtrat me pupla të bërë nga bora etj.. Në dimër vrapon nëpër fusha e rrugë dhe troket - nga trokitja e tij fillojnë ngricat e hidhura dhe lumenjtë lidhen nga akulli. Nëse ai godet cepin e kasolles, atëherë trungu me siguri do të plasaritet.

Në legjendat sllave, ngricat u identifikuan me erërat e stuhishme të dimrit: fryma e Frost prodhon një të ftohtë të fortë, re bore - flokët e tij.

Në prag të Krishtlindjes Frost u quajt: "Frost, Frost! Ejani të hani puthje! Frost, Frost! Mos e rrahni tërshërën tonë, hidhni lirin dhe kërpin në tokë!

Ivan Bilibin. Morozko

Navi (navi, marina) - fillimisht - bota e poshtme në botëkuptimin sllav me tre nivele. Në mitologjinë e vonë sllave, mishërimi i vdekjes. Në monumentet e lashta ruse, Navier është një njeri i vdekur.

Emri i lidhur i një hyjnie të pavarur është në listën e perëndive polake. Midis popujve të tjerë sllavë, kjo është një klasë e tërë krijesash mitologjike të lidhura me vdekjen.

Në Galicia, ekziston një legjendë për njerëzit e lumtur "rahman" që jetojnë përtej detit të zi.

Janis Rosenthals. Nav

Në Rusinë jugore, ky popull quhet Navs, Dita e Madhe që ata festojnë - Nav ose Rusal.

Navi bullgare - shpirtra të këqij, dymbëdhjetë magjistare që thithin gjak nga puerperas. Në mesin e bullgarëve, të vdekur ose të vdekur pa pagëzim, djemtë bëhen shpirtra navyak.

Të pavdekur - krijesa pa mish dhe shpirt - gjithçka që nuk jeton si person, por ka pamje njerëzore. Të pavdekurit janë shumë. Proverbi rus është karakteristik: "Të vdekurit nuk kanë pamje të tyren, ata ecin të maskuar".

Shumë emra të duhur për personazhet që lidhen me të pavdekurit lidhen me habitatin e tyre - goblin druri, njeriu i fushës, re, etj. Karakteristikat e jashtme karakteristike përfshijnë manifestime anormale (për njerëzit): zëri i ngjirur, ulërima, shpejtësia e lëvizjes, ndryshimi i pamjes.

Qëndrimi i të pavdekurve ndaj njerëzve është i paqartë: ka demonë tinëzar, ka edhe dashamirës.

"Këtu, i pavdekuri rrumbullakosi bredhin e vjetër dhe endet - lëkundjet blu të kozmosit. Lëviz në heshtje, shtyn dheun mbi myshk e moçal, piu ujë kënete, fusha shkon, një tjetër shkon, I pavdekur i shqetësuar, pa shpirt, pa maskë. Ose do të shkelë si ariu, pastaj do të qetësohet më i qetë se një bagëti e qetë, pastaj do të përhapet në një shkurre, pastaj do ta djegë me zjarr, pastaj si një plak këmbë thatë - kujdes, ai do të shtrembërojë ! - pastaj një djalë i guximshëm, dhe përsëri si një dërrasë, ai është - një dordolec me një dordolec.

(A. M. Remizov. "Deri në det-oqean")

Net (crixes) - shpirtrat e natës-demonët. Egoja e një lloji të pacaktuar qenieje. Ndonjëherë ato përfaqësohen si gra me flokë të gjatë me rroba të zeza. Pas vdekjes së shtrigave femra që nuk kishin fëmijë, ato bëhen nate.

Ata sulmojnë kryesisht të porsalindurit, para pagëzimit.

Nga frika e lakuriqëve të natës, nënat kujdesen të mos lënë pelena në oborr pas perëndimit të diellit, dalin nga shtëpia dhe mbajnë fëmijën me vete, mos e lënë hapur dhe nuk lëkundet një djep bosh, përdorin hijeshi të ndryshme të djepit ( bimët, një gjilpërë etj.), mos i lani fëmijët dhe mos i lani pelenat dhe liri në ujë të “natës” (të qëndruar gjatë natës).

Ovinnik (patë fasule, podovinnnk, dele, zhikhar, gjyshi, podovinushko, babai i deleve, hambari i deleve, mbreti i deleve) - në besimet popullore tradicionale të sllavëve lindorë, shpirti që jeton në hambar (në lëmë).

Hambari ka pamjen e një maceje të madhe të zezë, sa një qeni i oborrit, me sytë që digjen si qymyr. Sidoqoftë, ai mund të ketë maska ​​të tjera në varësi të vendndodhjes gjeografike: në Rajoni i Smolenskut hambari tregohet në maskën e një dash, dhe në Kostroma mund të marrë formën e një njeriu të vdekur.

Habitati i përhershëm i hambarit është hambari, por ai mund të bëjë "sulme", ​​për shembull, në banjë: për të vizituar banikun ose në ndonjë vend tjetër në oborr. Hambari nuk hyn kurrë në shtëpi: nuk mundet, sepse ka frikë nga brunie, që është më e fortë se hambari.

Ovinnik i pëlqen shumë të luftojë, ai mund të masë forcën e tij me një bannik, dhe ndoshta me një person, vetëm një luftë e tillë shpesh përfundon jo në favor të këtij të fundit.

Ovinnik - një nga shpirtrat e "shtëpisë". Ai kujdeset për shtrimin e duajve, kujdeset që buka të mos thahet gjatë erërave të forta. Fasulja nuk lejon të mbytet hambarët në ditët e dashura - pushime të mëdha, veçanërisht në Ditën e Vozdvizheniev dhe Pokrov: sipas traditave të vjetra të fshatit, këto ditë hambarët duhet të pushojnë.

Në rast se një fshatare ose një fshatare shkel këto ligje të zhvilluara prej shekujsh, pasojat mund të jenë më të trishta, deri në vdekjen e "fajtorit". Sidoqoftë, ovinnikut i pëlqen të bëjë keq pa arsye. Nëse arrin të dëmtojë fshatarët, ai qesh, duartrokit dhe leh si qen.

Natyra e hambarit është shumë kontradiktore. Nuk është e lehtë ta qetësosh atë dhe në përgjithësi ai është mjaft armiqësor ndaj një personi. Sidoqoftë, kjo shpjegohet plotësisht me faktin se hambarët, në të cilët zjarri i hapur përdorej për tharjen e grurit, shpesh digjeshin, duke privuar familjet fshatare nga ushqimi dhe, nganjëherë, të gjithë pronat së bashku me shtëpinë: në fund të fundit, ndërtesat fqinje. shpesh fillonte të digjej nga hambari që digjej.

Viktor Korolkov. Ovinnik

Hambari, për shembull, mund të veprojë si një pronar i zellshëm dhe kursimtar: të mbrojë hambarin nga të gjithë shpirtrat e këqij dhe të ndihmojë për të shirë më shumë grurë. Natën, ai i çon duajt në rrymë, thith kokrrën, ruan kashtën. Madje besohej se hambari ishte i sjellshëm dhe i mëshirshëm, ai ishte në gjendje të mbronte një person nga ghouls dhe djajtë nëse lutej. Thonë se një herë një hambar përpara gjelit të parë u përlesh me një plakë vampire që sulmoi një djalë dhe e mbrojti atë. Në një bylichka tjetër, një burrë hambar mbron një person nga intrigat e një banniku: "Por një njeri po thante një hambar. Dhe atje thekër ose tërshërë ose grurë për të tharë. Gjithçka po thahet atje, ai tashmë ka vendosur dru zjarri. Vjen një fqinj, kumbari, vjen me fre:

Shkova, më duhet të lidh kalin. Atëherë do të vij tek ju.

Mirë, hyr brenda, thotë ai.

Dhe kur fqinji u largua, doli ky hambar dhe hambari tha:

Nuk ka qenë kumbari juaj ai që ka ardhur tek ju, por një bannik nga banja. Dhe ju sillni një poker tjetër. Të kesh dy pokera. Po, fute pokerin në furrë. Nxehen dy pokera, pra me nje, me kete poker e vene zjarrin, ndryshe une dhe ti nuk mund ta mposhtim, ai eshte me i forte se ne.

Epo, erdhi “kumbari”, mori një tufë kashte dhe i vuri flakën. Burri thotë:

Çfarë po bën, po i vë zjarrin kashtës!

Dhe “kumbari” ende merr një tufë kashte dhe ende donte t’i vinte flakën. Burri nxori një poker, ai shkëlqeu i kuq. Po, le ta përzënë në feçkë dhe kudo. Dhe ndihmësi i tij gjithashtu. Bannik u hodh jashtë dhe iku. Nëpunësi i tha burrit:

Po sikur të mos të kisha paralajmëruar tani? Këtu është një mik që erdhi tek ju."

Sipas ideve të tjera, hambari është frikacak dhe ikën nga një person. Megjithatë, nëse ai zemërohet, ai mund t'i vërë flakën hambarit.

Fshatarët u përpoqën të mos grinden me hambarin, ta qetësojnë atë në çdo mënyrë të mundshme: më me përvojë fillojnë të mbyten vetëm pasi kërkojnë leje nga "mjeshtri i lëmit" dhe falënderojnë në fund të sezonit. Në ditëlindjen e patës së fasules i sjellin byrekë dhe një gjel. Koka e gjelit është prerë në prag, të gjitha cepat e hambarit janë spërkatur me gjak.

Në natën e ndërrimit të viteve, vajzat pyesnin veten se kur do të fillonte dhe si do të ishte. jeta familjare. Ata i vendosën të pasmet e tyre të zhveshura në dritare për t'u tharë dhe prisnin: nëse ajo e përkëdhelte me një dorë të ashpër, jeta familjare do të ishte e begatë, e qetë - në varfëri, nëse pata nuk e prekte fare fatlumin, atëherë kjo do të thoshte që këtë vit ajo nuk ishte i destinuar të martohej.

Fryma e deleve femër - pjekësi - jeton gjithashtu në hambarin pranë sobës. Ata thonë se rrezaton dritë dhe zjarr - "gjithçka digjet dhe shkëlqen". Ajo, sipas legjendës, mund të shihet në mesditë në kopsht ose në fushë me bizele.

Me një sy, me dy sy dhe me tre sy

Me një sy është një personazh mitologjik femëror i përfshirë në treshe së bashku me Dy-Eyed dhe Tre-Eyed, pas heroit. Jashtë treshe nuk ekziston.

Një imazh në kontrast me Dy-Sytë (të cilëve u mungojnë dy sytë e zakonshëm për të zgjidhur një detyrë të mrekullueshme) dhe Tre-Sytë (syri i tretë i të cilit sheh gjithçka kur dy të tjerët janë duke fjetur, një motiv arkaik i avantazhit të numrit tre, i njohur në Mitologjia indo-evropiane). Gruaja me një sy është një nga variantet e imazhit mitologjik Likha, i përshkruar midis sllavëve lindorë si një grua me një sy, një takim me të cilin çon në humbjen e pjesëve të trupit të çiftëzuar.

Duke ndryshuar

Ndonjëherë, në vend të fëmijës së rrëmbyer, Maria vendos fëmijën e saj. Një ndryshim i tillë dallohet nga një karakter i keq: ai është dinak, i egër, jashtëzakonisht i fortë, grykës dhe i zhurmshëm, gëzohet për çdo telash, nuk shqipton asnjë fjalë - derisa të detyrohet ta bëjë këtë nga ndonjë kërcënim ose dinakë, dhe më pas zëri tingëllon si një plak.

Aty ku vendoset, i sjell fatkeqësi asaj shtëpie: bagëtia sëmuren, banesat keqësohen dhe prishen, ndërmarrjet dështojnë.

Ai ka një prirje për muzikën, gjë që zbulohet si nga suksesi i tij i shpejtë në këtë art, ashtu edhe nga fuqia e mrekullueshme e lojës së tij: kur luan një instrument, të gjithë - njerëzit dhe kafshët, madje edhe gjërat e pajetë kënaqen me një valle të pakontrollueshme.

Për të kuptuar nëse fëmija është me të vërtetë një ndërrues, duhet ndezur një zjarr dhe zihet uji në një lëvozhgë veze, pastaj ndërrimi thërret: “Unë jam aq i vjetër sa një pyll i lashtë dhe ende nuk kam parë vezë të ziera në lëvozhgë! ” - dhe pastaj zhduket.

Polevoy (punëtor në terren) - një nga shpirtrat më të ulët në mitologjinë sllave, një "i afërm" i brownie. Gjendet në fusha, zakonisht i kultivuar, por gjithashtu mund të jetojë thjesht në një fushë të egër. Quhet edhe bari i livadhit nëse jeton në livadh. Ndonjëherë quhet Belun. Belun dyshohet se shfaqet para një burri dhe i kërkon që të fshijë grykën që i varet në mjekër. Nëse dikush refuzon, atëherë ai do t'i bëjë diçka të keqe. Dhe nëse dikush e fshin atë, ajo do të zhduket dhe në vend të shamisë, personi do të ketë monedha argjendi në dorë.

Kjo frymë fushore shihet në formën e një plaku të vogël mjekërbardhë që nuk i pëlqen kur dikush punon në fushë.

Alexey Savrasov. Deri në fund të verës në Vollgë

Ivan Bilibin. Polevik

S. Maksimov shkruan: "Në Oryol dhe Novgorod njerëz të ditur ky shpirt, i caktuar për të ruajtur arat me drithë, ka një trup të zi si dheu, sytë e tij janë shumëngjyrësh, në vend të flokëve, kokën e ka mbuluar me bar të gjelbër të gjatë, nuk ka kapele dhe rroba.

Ka shumë prej tyre në botë (aty i interpretojnë): u dhanë katër punëtorë në terren për çdo fshat.

Kjo është e kuptueshme, sepse ka shumë fusha në vendet e tokës së zezë dhe është e vështirë për një punëtor të fushës të mbajë hapin kudo. Nga ana tjetër, banorët e pyllit, më pak të mprehtë, por jo më pak frikacakë, e shihnin "fushën" shumë rrallë, megjithëse shpesh dëgjonin zërin e tyre. Ata që e panë pohuan se punëtori i fushës iu shfaq në formën e një njeriu të vogël të shëmtuar, me aftësi për të folur. Ja çfarë tha një grua e Novgorodit për këtë:

“Kam ecur pranë kashtës. Papritur “ai” u hodh si puçërr dhe bërtiti: “E dashur, thuaj kutihasë se ka vdekur roja”.

Unë vrapova në shtëpi - as i gjallë as i vdekur, u ngjita në shtratin e burrit tim dhe them:

Ondrey, çfarë kam dëgjuar?

Sapo fola me të, diçka rënkoi në birucë:

Oh, roje, oh, roje.

Pastaj doli diçka e zezë, përsëri si një burrë i vogël, hodhi një copë të re dhe doli: dyert e kasolles iu hapën vetë. Dhe të gjitha ulërijnë:

O roje.

U habitëm: ulemi me pronarin si të dënuar me vdekje. Dhe kështu shkoi”.

Për sa i përket prirjes së tij të sjellshme, por djallëzore, punëtori i fushës ka shumë të përbashkëta me brunin, por për nga natyra më e keqe, ai i ngjan një goblini: gjithashtu e rrëzon nga rruga, e çon në një moçal dhe sidomos tallet me parmendët e dehur.

Me një punëtor në terren, veçanërisht shpesh mund të takoheni në gropat e kufirit. Për shembull, është absolutisht e pamundur të flesh në vende të tilla, sepse fëmijët e punëtorëve të fushës ("peizazhistë" dhe "livadhe") vrapojnë përgjatë kufijve dhe kapin zogj që prindërit e tyre t'i hanë. Nëse gjejnë një person të shtrirë këtu, mbështeten mbi të dhe e mbytin.

Punonjësit e fushës, ndryshe nga shpirtrat e tjerë të këqij, kanë një kohë të preferuar - mesditën, kur fatlumët e zgjedhur arrijnë ta shohin atë në realitet. Megjithatë, këta dëshmitarë okularë më shumë mburren se sa shpjegojnë, më shumë ngatërrojnë sesa thonë të vërtetën. Pra, në fund të fundit, pamja e jashtme e punëtorit të fushës, si dhe karakteri i tij, zbulohen shumë pak dhe në të gjithë mitologjinë popullore kjo është ndoshta imazhi më i paqartë. Dihet vetëm se punonjësi i fushës është i zemëruar dhe se ndonjëherë i pëlqen të luajë një shaka të pahijshme me një person.

Fusha është kapriçioze, është e lehtë ta zemërosh dhe më pas ai mundon bagëtitë që kullosin në fushë, duke i dërguar miza dhe miza kuajsh, rrokulliset bukën në tokë, shtrembëron bimët, vendos mbi to insekte të dëmshme, largon shiun. nga fushat, josh bagëtinë tek ata, shkatërron gardhe në fusha, frikëson dhe rrëzon njerëzit nga rruga, i çon në një moçal ose në një lumë, veçanërisht duke u tallur me pluguesit e dehur. Ai i josh fëmijët me lule të egra, i rrëzon nga rruga, i “i çon” nëpër fusha, duke i detyruar të enden. Fusha i frikëson vizitorët e paftuar me të qeshura ose fishkëllima të egra, ose merr formën e një hije monstruoze dhe ndjek një person.

Në rrethin Zaraisk, sipas fjalëve të fshatarëve, u regjistrua incidenti i mëposhtëm: "Ne ramë dakord të martojmë motrën tonë Anna me fshatarin Lovetsky Rodion Kurov. Këtu në dasmë, si zakonisht, ata u dehën me rregull, dhe më pas mblesit shkuan natën në fshatin e tyre Lovtsy, i cili nuk është shumë larg kalimit. Këtu mblesit po ngisnin dhe vozisnin, dhe papritmas punëtori i fushës vendosi t'i bënte një mashtrim - të dy karrocat me kuaj ranë në lumë. Disi shpëtuan kuajt dhe një karrocë dhe u nisën për në shtëpi, ndërsa të tjerët shkuan në këmbë. Kur erdhën në shtëpi, mbleset nuk e gjetën nënën e dhëndrit. Ata nxituan drejt lumit, ku lanë karrocën, e morën dhe nën karrocë e gjetën mblesërin të mpirë fare.

Si asistentë, fusha ka gjysmë ditë - vajza nga kategoria e sirenave, por që jetojnë në fushë.

Mesdite

Mesdita (mesdita) - në mitologjinë sllave, ato i referohen brigjeve të një fushe ose toke. Këto vajza të gjata me gërsheta të gjata në mesditë kërkojnë në fushë ato që nuk kanë shkuar në hije për të pushuar. Nëse gjenden, mund të godasin fort në kokë.

Ata lindin dhe vdesin bashkë me fushën të cilës i përkasin. Një fëmijë i lënë pa mbikëqyrje në një fushë rrëmbehet ose mund të zëvendësohet nga të vetët.

Nëse takoni një mesditë në mesditë, atëherë ajo mund të fillojë të hamendësojë gjëegjëza, nëse nuk zgjidhet, ajo mund të gudulis gjysmën deri në vdekje. Ka shumë mënyra për të mbrojtur veten nga bregu në një takim të ngushtë. Njëra prej tyre është kjo: meqenëse mesdita e pasdites zhduket, u urdhërua t'i përgjigjej asaj për një kohë të gjatë, ngadalë, duke i shpjeguar me kujdes gjithçka.

Pasditja është e rrezikshme për njerëzit, sidomos për fëmijët, kujdeset që të mos hyjnë në fushë dhe të mos shtypin bukën. Ajo i josh fëmijët në bukën e trashë dhe i bën të enden për një kohë të gjatë. Në fshatra, fëmijët trembeshin: "Mos hyni në thekër, mesdita do t'ju djegë" ose: "Do t'ju hajë mesdita". Shpesh besohej se mesdita banon jo vetëm në një fushë thekre, por edhe në një fushë bizele, si dhe në një kopsht perimesh dhe mbron pasuritë e saj nga bastisjet e fëmijëve.

Në veriun rus janë shënuar legjenda për mesditën: “Më parë, kishte mesditë, ato guduliseshin me gudulisje deri në vdekje, babai im tregoi gjithçka. Ata nuk do të bëjnë asgjë deri në mesditë dhe pas mesditës duhet të shkojnë në shtëpi. Ashtu siç mblidhet thekra, ashtu ulen mesdita, të gjithë do të përkulen, krahët, këmbët të palosura kështu. Tani pasditet filluan të zhdukeshin diku. Babai nuk i pa në sy, por plakat korrin diçka, e panë kështu.

“Më falni. Ishte me një grua të moshuar. Koha po anon kështu, largohuni nga fusha - do të vijnë mesditat. Mesditat do të vjedhin, gudulisin dhe vrasin një person. Dhe kështu ata thanë, një grua thumbon. Unë thumbova dhe shikova - nuk ishte askush: "Më lejoni të sjell një det tjetër". Ajo nuk solli një demet të vogël - mesdita fluturoi dhe e kapi për të gudulisur. Ajo gudulis deri në vdekje. Dhe bie poshtë - tërhiqe.

“Mesdita i kosi njerëzit në mënyrë të pjerrët. grua dinake. Mesdita shtrihet deri në orën dymbëdhjetë, pastaj shkon të kosit. Në orën dymbëdhjetë të gjithë vrapojnë në shtëpi. Ajo ishte një grua me flokë të gjatë, ajo jetoi në vitet e paraardhësve të saj. Dritaret në ato ditë ishin të vogla, me grila. Në mesnatë, kushdo që nuk i kishte mbyllur qepenat, në mesditë thyente xhamin dhe nëse takonte dikë në rrugë, e kositte. Në dimër nuk është aty, dhe në verë shtrihet në shkurre. Ata kanë gjithashtu rroba të vjetra, të bëra nga shtëpia.

Pavarësisht nga mizoria e parashikuar për mesditën, ata mund të vrasin vetëm atë punëtor ose udhëtar që nuk respekton zakonet dhe bën një jetë mëkatare. Besohet se pikërisht në mesditë mund të identifikohet një hajdut apo vrasës.

Mesditat paraqiteshin jo vetëm në formën e vajzave, por ndonjëherë në formën e të rinjve ose të një plake të ashpër, më shpesh ato shfaqen në fushat e thekrës gjatë korrjes, prandaj emri i dytë - "thekër", "thekër".

Njerëzit e mesditës duan të kërcejnë dhe askush nuk mund t'i kërcejë: ata mund të kërcejnë pa u lodhur deri në agimin e mbrëmjes. Nëse ka një vajzë që mund të kërcejë, atëherë sipas legjendës, mesdita do t'i japë asaj një pajë të pasur të paparë.

Shpesh konsiderohet si një lloj sirenë, kjo është arsyeja pse ato quhen ndonjëherë si "sirenat e fushës".

Fëmijë të mallkuar

Fëmijët e mallkuar vijnë në zotërimin e shpirtrave të këqij, dhe shpesh ata vetë bëhen demonë - goblin, ujë, brownies, sirena. Njerëzit shpesh thonë se të gjithë këta shpirtra të këqij janë njerëz të zakonshëm, dikur të mallkuar nga prindërit e tyre dhe të detyruar të ekzistojnë me një mallkim që rëndon mbi ta. Ata janë të dënuar të qëndrojnë në tokë dhe të jetojnë në liqene, këneta, gëmusha pyjore - në kufirin midis botës së të gjallëve dhe të vdekurve.

Besohet se ata ndërtojnë banesat e tyre, krijojnë familje dhe përgjithësisht bëjnë një jetë të ngjashme me njeriun, por ata nuk mund të komunikojnë me të gjallët dhe shpesh i trajtojnë ata shumë armiqësor.

Ata thonë, për shembull, se të mallkuarit dalin në rrugë natën dhe u ofrojnë kalimtarëve një udhëtim me kalë. Kushdo që pajtohet me këtë do të mbetet përgjithmonë me ta.

Të mallkuarit mund të dallohen nga fakti se rrobat e tyre janë gjithmonë të mbështjella në anën e majtë.

Mirëpo, mund të mallkohej jo vetëm ai që ka kryer ndonjë shkelje të rëndë, por edhe ai të cilin nëna, nga pakujdesia, e qortoi në një moment acarimi, për shembull, tha: "Karri goblin", "Do të të merrte Goblin". ” ose “Shko në ferr”. Një fëmijë, i qortuar nga nëna e tij në një minutë "të keqe", kapet menjëherë nga një frymë e keqe dhe merret me vete në botën tjetër. Dhe ai përfundon në një banjë nëse e kapte një bannik, ose në një pyll, në një pemë të lartë, nëse ishte një goblin, ose diku në një hendek, gropë, në një udhëkryq, nëse ishte një djall.

Ka shumë tregime për fëmijët e mallkuar të marrë nga shpirtrat e këqij.

"Ju nuk mund t'i qortoni fëmijët. Një nënë e vërtetë nuk do ta thotë këtë, dhe nëse e bën, atëherë ajo vetë do të mundohet. Ai do të thotë: "Gublin të bartë!" - Goblin do t'ju mbajë. Fëmija duhet të vijë në shtëpi, por jo të shihet. Pastaj do të shkojnë të kërkojnë njerëz që njohin pyllin për të gjetur fëmijën. Ka pasur raste të tilla.

Vajza shkoi në pyll për të mbledhur manaferrat me miqtë e saj, shoqet e saj erdhën dhe vajza mbeti në pyll për të mbledhur manaferrat. Dhe nëna, në atë kohë, qortoi se do ta merrte goblini. Epo, goblini e mori atë.

Pastaj vetë vajza tha që po ecte me një grua të moshuar (ky goblin u shndërrua në një grua të vjetër).

Çfarë, - pyet plaka, - je lodhur? Pra, mos u ulni, le të shkojmë.

Pastaj diçka kërciti, fryu era, kishte një errësirë ​​të tmerrshme në pyll, asgjë nuk dukej. Kjo plakë ka humbur, nuk di ku të shkojë. Ajo filloi të shikonte - një grua e moshuar e solli në shteg. Rruga e solli te lumi, ajo kaloi urën dhe shkoi në fshat. Pra, kjo grua e moshuar ishte një pyll. Ai mund të marrë çdo formë. Mund të jetë edhe burrë edhe grua. Dhe për të tjerët, dëgjova, gjyshi udhëhiqte.

“Dëgjova nga nëna ime se këtu ishte vetëm një familje, ishte një vajzë kaq e vogël. Dhe nëna e saj e qortoi: "Karri ti goblin!". Vajza është zhdukur. I gjithë fshati shkoi në kërkim. Nuk e gjeta dot vajzën.

Pastaj nënat thonë: "Duhet prishur diçka që të qetësohet pronari i pyllit".

Dhe nëna mbante vezët. Atëherë ata gjetën një vajzë - ulur, të mbjellë në një trung.

“Dhe mua, thotë ai, gjyshi udhëhiqte. Ai thotë: "Eja këtu!"

Thonë se nëse goblini merr vezë, atëherë ai do t'i lëshojë, e nëse nuk i merr, nuk do ta lërë të shkojë. Erdhi nëna, sheh: merren vezët, dhe vajza është mbjellë në një trung.

Nikolai Bogdanov-Belsky. Përrallë e re

Një fëmijë i tillë nuk mund të kthehet më në shtëpi i vetëm, sepse është jashtë kufijve. bota njerëzore, duke mos qenë i vdekur, ai detyrohet të ekzistojë në "atë" botë dhe sipas ligjeve të "atë botës". Edhe nëse endet diku shumë afër shtëpisë, nuk mund t'i afrohet, edhe nëse sheh njerëz të gjallë dhe dëgjon zërin e tyre, nuk është në gjendje t'i thërrasë, sepse një kufi i padukshëm e ndan nga bota e të gjallëve.

Në legjenda, shpesh thuhet se një fëmijë i rrëmbyer nga shpirtrat e këqij përfundon në një vend ku takohet me të afërmit e vdekur, domethënë në jetën e përtejme.

E premtja është patronazhi i grave dhe nënave. Me siguri vjen nga Mokosh. Më vonë, kulti i saj u bashkua me kultin e Shën Paraskevës së krishterë.

Ndër sllavët lindorë, e premtja është një përfaqësim i personifikuar i ditës së javës. 28 tetor, Art. Art. kushtuar të premtes. Në këtë ditë, sipas Stoglav, ata nuk tjerrnin, nuk lanë apo lëruan, që të mos e pluhurosnin të premten dhe t'i bllokonin sytë. Në rast shkeljeje, ajo mund të dërgonte sëmundje. Konsiderohet si një "shenjt i zonjës".

Sipas besimeve ukrainase, të premten shëtitjet e shpuara me hala dhe të përdredhura me bosht. Deri në shekullin e 19-të në Ukrainë, u ruajt zakoni i "premtes kryesore" - një grua me flokë të lëshuar.

Ndër sllavët lindorë, skulpturat prej druri të së Premtes u vendosën në puse, iu bënë flijime (rroba, tërheqje, fije, leshi i deleve u hodhën në pus). Riti quhej “mokrida”.

Rarog është një shpirt i zjarrtë i lidhur me kultin e vatrës.

Sipas disa besimeve, Rarog mund të lindë nga një vezë që një person çel në sobë për nëntë ditë dhe netë.

Rarog u paraqit në formën e një zogu grabitqar ose një dragoi me një trup të shkëlqyeshëm, flokë flakërues dhe një shkëlqim që i shpëtonte nga goja, si dhe një shakullinë e zjarrtë.

Ndoshta imazhi i Rarog është gjenetikisht i lidhur me Svarogun e lashtë rus dhe Rakhun rus (Fear-Rakh i komploteve ruse, mishërimi i erës së zjarrit - era e thatë).

Mermaids kuptohet se nënkuptojnë të gjitha krijesat ose shpirtrat e ndryshëm humanoidë të përmendur në folklor, duke udhëhequr një mënyrë jetese ujore ose gjysmë ujore. Një sirenë, një kostum banje, një vodonica, një shall, etj. - një nga shpirtrat më të ulët në mitologjinë sllave, zakonisht i dëmshëm.

Besohej gjerësisht se sirenat nuk kishin shpirt dhe se gjoja donin ta gjenin, por nuk mund të gjenin forcën për t'u larguar nga deti.

Vajzat e vdekura kthehen në sirenë, kryesisht gra të mbytura, njerëz që lahen në kohë të papërshtatshme, ato që u tërhoqën posaçërisht nga njeriu i ujit në shërbimin e tij, fëmijë të papagëzuar. Ka edhe histori për sirenat meshkuj.

Sirenat përfaqësohen në formën e vajzave të bukura me flokë të gjatë, më rrallë në formën e grave të shëmtuara me push të ashpër. Sirenat mund të duken pothuajse njësoj si njerëzit, ose mund të kenë një bisht të sheshtë në pjesën e poshtme të trupit në vend të këmbëve, të ngjashme me bishtin e një peshku.

Flokët e thjeshtë, të papranueshëm në situatat e zakonshme të përditshme për një vajzë fshatare normale, janë një atribut tipik dhe shumë domethënës.

Ivan Bilibin. Sirenë

Imazhi i një sirenë shoqërohet njëkohësisht me ujin dhe bimësinë, kombinon tiparet e shpirtrave të ujit dhe personazheve të karnavalit (si Kostroma, Yarila), vdekja e të cilëve garantoi korrjen. Prandaj, lidhja e sirenave me botën e të vdekurve është gjithashtu e mundshme.

Në Javën e Sirenës (javën para ose pas Trinitetit), sirenat dalin nga uji, vrapojnë nëpër fusha, lëkunden nëpër pemë, mund t'i gudulisin deri në vdekje ata që takojnë ose t'i tërheqin në ujë. Veçanërisht e rrezikshme të enjten - "Rusët kanë një ditë të mrekullueshme". Prandaj, këtë javë ishte e pamundur të notosh, dhe duke u larguar nga fshati, duhet të marrësh pelin me vete, nga i cili supozohet se kanë frikë sirenat.

Sllavët gjithashtu kanë një besim të tillë se paraardhësit e tyre jetojnë në puset, ku "mbretëresha e sirenë" ruan lagështinë e pavdekësisë. Ky besim e bën të kuptueshëm shndërrimin e shpirtit të njeriut në sirenë: duke u bashkuar me burimin e jetës, shpirti identifikohet me hyjninë që e personifikon, pra bëhet sirenë. Në këtë mënyrë kulti i perëndeshës jetëdhënëse mund të kombinohet me kultin e të parëve. Qëllimi i sirenë është të mbajë pijen e pavdekësisë në parajsë dhe ta sjellë atë në tokë.

Ka besime se sirena e përmbush këtë vullnet të perëndive përmes transformimeve. Pra, një sirenë shfaqet në formën e një kali ose pelë, ndonjëherë në formën e një zogu. Kuptimi i këtyre transformimeve lidhet me thelbin e sirenës së lashtë. Në disa besime të lashta, kali tregonte takimin e zjarrit dhe lagështisë dhe veprimin e tyre të përbashkët në natyrë: kali është rrufe, por një rrufe e tillë që nxjerr çelësat nga zorrët e tokës. Këta çelësa trokasin, ziejnë dhe zbardhen me shkumë. "Ju zieni, zieni, mirë, ju zieni, zieni, ujë të ftohtë burimi me shkumë argjendi", këndohej në një këngë dasme të regjistruar nga N. A. Afanasyev në Moskë.

Kali është një re e lindur nga vesa, e cila u ngroh nga një rreze e zjarrtë që ra nga qielli. Kombinimi i zjarrit dhe lagështisë në imazhin e një kali e bën të qartë pse qumështi i pelës hyn perralla merr fuqinë e ujit të gjallë dhe i kthen jetën heroit të vrarë.

Kali - bartësi i pijes së pavdekësisë - është afër imazhit të një sirenë, dhe kjo bëri të mundur që gjysmëperëndeshë të shndërrohej në një mbushje. Një mit i lashtë mori jetë në një ritual kushtuar pushimeve verore dhe dimërore.

Ilya Repin. Sadko

Konstantin Makovsky. Sirenat

Sirena mitike në paraqitjet e sllavëve të lashtë u bashkua me një mjellmë dhe një qyqe. Ajo mund të shndërrohej në një zog dhe pëlhura e mbulesave të saj të bardha prej liri u shndërrua në krahë. Tjerrja e lirit është një kalim kohe e preferuar e sirenave. Kanavacat e përfunduara i shtrijnë në tokë pranë puseve, pranë burimeve, i lajnë me ujë burimi. I njëjti imazh i një vajze-zogu uji krijoi një besim se sirenat jetojnë në bregun e lumit në foletë e bëra prej kashte dhe pupla, dhe gishtat e tyre janë të lidhur me një membranë, si një patë dhe një mjellmë.

Nëse legjendat sllave të jugut kujtojnë pirunin, i cili shfaqet në formën e mjellmave të bardha, atëherë përrallat ruse tregojnë për një zog mjellmë, një vajzë të kuqe, që del nga thellësia e detit. Zogjtë, pamjen e të cilëve merr sirena, shfaqen në mitet e lashta si bartës të dritës dhe ujit të gjallë, ose si roje në burimin e zjarrit dhe lagështisë. Në pranverë, mjellma sjell rrezet e diellit ose mollët e arta plot me lëng të mrekullueshëm që rikthen rininë.

Kërriç ari me imazhin e sirenave. shekulli i 12-të

Natyra me ujë të zjarrtë të sirenës, pjesëmarrja e saj në misteret e natyrës e pajisin atë me mençuri dhe njohuri profetike: për të nuk ka mistere të pazgjidhura, ajo e di fatin e vajzës që ia besoi valën e lumit kurorën e saj sirene. Si një priftëreshë e mençur në kultin e perëndive, sirena teston besimin e një personi dhe e ndëshkon atë për pabesi. Sipas besimit popullor, sirenat vjedhin piktura nga vajzat që i zinte gjumi pa lutje. Dhe kënga këndon se si sirena e vogël gudulis, domethënë flet, magjeps një vajzë që nuk di asgjë për sekretet fetare.

Pra, fragmente të kultit të mëparshëm të sirenës, të cilat nuk u zhdukën për një kohë të gjatë në jetën popullore, ringjallin imazhin e lashtë të perëndeshës - ndërmjetësueses midis perëndive dhe natyrës tokësore, priftëreshës së mençur dhe gjërave në misterin e pranverës. Ky imazh, pasi u shfaq në shekullin e 18-të, i kombinoi të dyja element uji(vodyanitsy, beregini, etj - në të vërtetë "të papastër" të vdekur), dhe besimet në lidhje me shpirtrat e pjellorisë.

Sipas opinionit popullor, sirenat nuk janë vetëm shpirtrat e të vdekurve, por shpirtrat e atyre që kanë vdekur me një vdekje të panatyrshme, të vrarë ose vetëvrasës. Sirenat përfshinin gjithashtu njerëz që ishin zhdukur ndonjëherë, të mallkuar nga nënat ose fëmijët e vjedhur prej tyre nga shpirtrat e këqij.

Kështu i përshkruanin sirenat dy shekuj më parë nga ata që pretendonin se i kishin parë: “Vajzat ecin me të bardha në çdo gjë, gërshetat e gjata do të zbërthehen, fytyrat nuk duken, duart janë të ftohta, ajo është e gjatë, e gjatë. Pylli është i zhurmshëm, gjëmon, zhurma po vjen - sirenat po ecin, të gjata si pemët, kurora, këmisha mbi to. Një sirenë është njësoj si një grua, vetëm nuk ka skuqje në fytyrën e saj, por duart e saj janë të holla dhe të ftohta, flokët e saj janë shumë të gjata, gjoksi i saj është i madh.

"Një sirenë është një vdekje e tillë. Gërshetat të lirshme, në një fustan të bardhë. Është një shpirt njerëzor që del, pastaj shkon në tokë. Ata nuk bënë varrime për sirenat, ata do t'i varrosin - kjo është e gjitha. Dhe këtu vjen shpirti i shqetësuar. Sirenat ecnin nëpër fushë kur perëndonte dielli dhe erdhën në shtëpi te sobë. Kjo Shpirtrat e vdekur janë duke ecur."

“Sirenat në jetë, të tundura në jetë. E bardha. Të tilla si njeriu. E pashë edhe vetë. Epo, ja ku është jeta. Dhe ajo, si një person, është kaq e zhveshur dhe vetëm në këtë mënyrë lëkundet jeta e saj. E vogël, dhe flokët e saj janë të lirshme, vetëm të bardha. Lakuriq dhe krahë të gjatë, gishta të gjatë.

Megjithatë, në traditë popullore ka gjithashtu një pamje krejtësisht të ndryshme të një sirene - një flokë të tmerrshme, të shëmtuar, të ashpër, të tejmbushur, me gunga, me një bark të madh dhe kthetra të mprehta. Pamja e saj thekson përkatësinë e shpirtit të keq. Shumë shpesh, thashethemet popullore i pajisin sirenat me gjoks të gjatë të varur, ndonjëherë edhe me hekur, me të cilët i rrahin njerëzit për vdekje. Në disa vende në Polisia, besohet se sirenat "me cica hekuri, të zhveshura, të ashpra", "një sirenë është si një plakë, një grua e vjetër, gjithçka mbi të është aq e copëtuar, ajo vetë është e vjetër, e tmerrshme dhe e saj cicat janë hekuri. Duket se vret me cicërimë të madhe”. Thonë gjithashtu se sirenat fshihen në gropë me llaç e me llaç, kamxhik, poker ose rul dhe vrasin njerëz me to ose i shtyjnë në llaçin e tyre të hekurt.

Ndërsa thekra qëndron në këmbë, fëmijët shkuan te thekra kur lulet e misrit janë në lulëzim. Epo, ata enden atje. Pleqtë i trembën: "Ka një sirenë me një varkë, le ta rrahë me një varkë". Ata thonë se ajo ka një llaç hekuri dhe një shtypës. Po, do ta marrë dhe do ta bluajë në një llaç hekuri.

Ndonjëherë një sirenë përfaqësohet si e lyer me katran ose rrëshirë dhe quhet katran.

Ashtu si shpirtrat e tjerë të këqij, sirenat janë të prirura për të ndryshuar formën - ato mund të marrin formën e një lope, viçi, qeni, lepuri, si dhe zogjtë (veçanërisht harqet, patat dhe mjellmat) dhe kafshët e vogla ( ketrat, minjtë ose bretkosat). Ata mund të kthehen në një karrocë me sanë dhe një hije që "ecën në një kolonë".

Sirenat kalojnë pjesën më të madhe të vitit në ujë - lumenj, liqene dhe madje edhe puse. Për të mos lejuar që fëmijët e vegjël t'i afroheshin pusit, ata u trembën: "Mos shko te pusi, përndryshe sirena do t'ju tërheqë". Në fund të rezervuarëve ata kanë banesa. Sipas disa burimeve, kjo është diçka si foletë e shpendëve, sipas të tjerëve - pallate të bukura kristali ose salla të ndërtuara nga predha deti dhe Gure te Cmuar. Sirenat shpesh mund të gjenden pranë ujit - u pëlqen të ulen në gomone, gurë bregdetar, të krehin flokët me krehër kockash ose hekuri, të lahen dhe të lahen, por kur shohin një person, zhyten në ujë. Shumë kanë parë sesi sirenat i lajnë rrobat, i rrahin me rul, njësoj si gratë e fshatit dhe më pas i shtrijnë për t'u tharë pranë burimeve. Ata duan të ulen në rrotat rrotulluese të mullinjve me ujë dhe të zhyten në ujë me një klithmë dhe zhurmë.

Në Kupala para perëndimit të diellit, thonë ata, sirenat lahen. Bie shi kaq i lehtë dhe dielli po shkëlqen. Kjo, thonë ata, sirenat lahen.

"Nga Dita e Trinitetit, ata dalin nga uji, ku jetojnë vazhdimisht, dhe deri në vjeshtë ata ecin nëpër fusha dhe korije, lëkunden në degët e shelgjeve të degëzuara ose thupërve, vallëzojnë natën, këndojnë, luajnë, sillen rrotull me secilin. tjera. Aty ku vrapuan e gëzyen buka do të lindë më me bollëk. Duke luajtur në ujë, ata ngatërrojnë rrjetat e peshkimit, prishin digat dhe gurët e mullirit të mullirit, dërgojnë shira të dendur dhe stuhi në fusha. Sirenat vjedhin fijet e grave që bien në gjumë pa lutje, kanavacat e shtrira në bar për zbardhje, varen në pemë. Duke shkuar në pyll, ata grumbulluan një agjent mbrojtës kundër sirenave - temjan dhe pelin. Sirena do të takohet dhe do të pyesë: "Çfarë keni në duar: pelin apo majdanoz?". Nëse thua "majdanoz", sirena do të kënaqet: "Oh, e dashura ime!" - dhe ajo do të gudulis deri në vdekje, nëse thoni "pelin" - ajo do të hedhë një të ofenduar: "Fshih tin!" - dhe do të vrapojë. e kaluara.

Njihen jo vetëm sirenat e ujit, por edhe sirenat e pyllit dhe të fushës. Këto të fundit gjenden në thekër dhe ngjajnë me krijesat e tjera demonike femra - mesditës.

Satanail

Satanail (Satani) - në legjendat sllave shpirt i keq.

Emri Satanail shkon prapa në Satanin e krishterë, por funksioni i Satanail është i lidhur me mitologjitë arkaike dualiste. Në kozmogoninë dualiste, Satanail është kundërshtari i perëndisë së demiurgut.

Në "Përrallën e Detit të Tiberiadës" mesjetare sllave jugore dhe ruse, liqeni Tiberias në Palestinë paraqitet si një oqean kryesor i pakufishëm. Zoti zbret përmes ajrit në det dhe sheh Satanail. lundrues në formën e një gogoli. Satanail e quan veten një zot, por e njeh Zotin e vërtetë si "Zot mbi të gjithë zotërinjtë". Zoti i thotë Satanail të zhytet në fund, të nxjerrë rërën dhe strallin. Zoti e shpërndau rërën mbi det, duke krijuar tokën, por ai theu strallin, la me vete pjesën e djathtë, duke ia dhënë të majtën Satanail. Duke goditur shkopin e tij në strall, Zoti krijoi engjëj dhe kryeengjëj, ndërsa Satanaeli krijoi ushtrinë e tij demonike.

“... Magi tregoi se si zoti lahej në banjë, djersi dhe u fshi me një leckë, të cilën e hodhi nga qielli në tokë. Satani filloi të debatonte me Zotin, i cili duhet të krijonte një njeri prej tij (ai vetë krijoi trupin, Zoti vuri shpirtin). Që atëherë, trupi mbetet në tokë, shpirti pas vdekjes shkon te Zoti.

("Përralla e viteve të kaluara")

Sirin është një zog i parajsës me kokën e një vajze. Besohet se Sirin përfaqëson krishterimin e sirenës pagane. Shpesh përshkruhet së bashku me një zog tjetër të parajsës - Alkonost, por koka e Sirinit ndonjëherë është e zbuluar dhe një aureolë rreth saj. Sirin gjithashtu këndon këngët e Gëzimit, ndërsa Alkonost këndon këngët e Trishtimit.

Viktor Vasnetsov. Sirin dhe Alkonost

Ivan Bilibin. Zogu i parajsës Sirin

Imazhet më të lashta të Sirin datojnë në shekullin e 10-të dhe ruhen në pllaka balte dhe unaza tempulli (Kiev, Korsun).

Në legjendat mesjetare ruse, Sirin konsiderohet pa mëdyshje një zog i parajsës, i cili ndonjëherë fluturon në tokë dhe këndon këngë profetike për lumturinë e ardhshme, por ndonjëherë këto këngë mund të jenë të dëmshme për një person (mund të humbasësh mendjen). Prandaj, në disa legjenda, Sirin fiton një kuptim negativ, kështu që ata madje fillojnë ta konsiderojnë atë një zog të errët, një lajmëtar të botës së krimit.

bilbili grabitës

Bilbili grabitës është një përbindësh pylli që sulmon udhëtarët dhe ka një bilbil vdekjeprurës. I mundur nga Ilya Muromets, i cili e mori për të treguar princin në Kiev, dhe më pas e ekzekutoi në fushën e Kulikovës.

Bilbili grabitës - Akhmatovich, Odikhmantievich, Rakhmatovich, Rakhmanov, një zog rahman - është një imazh kompleks që ka tiparet e një zogu dhe një njeriu, një hero monstruoz.

Ilya Muromets dhe Bilbili grabitës. Split

Ivan Bilibin. Ilya Muromets dhe Bilbili grabitës. Ilustrim për epikën "Ilya Muromets"

Bilbili grabitës ka bllokuar rrugën për në Kiev, përgjatë së cilës udhëton Ilya Muromets, ai nuk ka lënë njeri të kalojë për tridhjetë vjet, duke shurdhuar me bilbilin dhe ulërimën e tij, folenë e tij në nëntë lisa, por ka edhe një kullë, Bilbili. Grabitësi ka djem dhe një vajzë të një heroi - "bartës".

Në një rast, Ashot grabitës është ndihmësi i Elijas në betejë. Disa studiues bashkojnë Ashot grabitës me zogun iranian Simurgh, me heronjtë Aulad, Kergsar, një divë të bardhë. Ndoshta kjo është arsyeja pse Bilbili grabitës është paraqitur me një pamje turke.

M. Zabylin shkruan: “... kur në kohën e Shën Ollgës dhe të St. Vladimir Besimi i krishterë depërtoi në Rusi, atëherë nuk e shtypi paganizmin sllav kudo dhe jo tani, gjë që e shohim nga lufta e Ilya Muromets me grabitësin Ashot, i cili, sipas legjendës, nuk ishte askush tjetër veçse një prift i arratisur i fshehur në pyje, gjë që mund të ndodh me shumë priftërinj dhe idhujtarë, të cilët me kokëfortësi e mbajtën paganizmin e tyre dhe ikën nga persekutimi…”.

Fjalët "vampir" dhe "vampir" janë me origjinë të përbashkët. Kuptimi origjinal i fjalës lidhet gjithashtu me fjalën "bat", domethënë, një lakuriq është një vampir. Ekziston një version për lidhjen me gjuhët turke (tatarisht ubyr - "shtrigë", në shumë përralla që thith gjak nga të rinjtë që e gjejnë veten në pyll).

Vampiri përafërsisht korrespondon me vampirin në mitologjinë evropiane dhe ka shumë të përbashkëta me vampirin në traditën sllave lindore, por qysh në shekullin e 19-të, këto personazhe u dalluan qartë në mendjen popullore.

Një vampir në mitologjinë sllave është një magjistar i gjallë ose i vdekur që vret njerëzit dhe thith gjak prej tyre (ndonjëherë duke ngrënë mish njeriu). Gjithashtu, kjo fjalë mund të quhet një person i keq dhe armiqësor. Ghouls quheshin të vdekur "të papastër". Ata u varrosën larg fshatrave. Besohej se ato mund të shkaktonin urinë, murtajën, thatësirën.

Vampiri përfaqësohej si fizikisht mjaft i fortë, i kuq dhe i babëzitur. Ghouls u ndanë në të lindur (nga një nënë magjistare) dhe u bënë (të mësuar). Sipas disa besimeve, një vampirë e gjallë duhej të mbante një vampir të vdekur në shpinë, sepse i vdekuri nuk mund të ecte.

Ghouls janë të vdekurit endacakë, të cilët gjatë jetës së tyre kanë qenë ujqër, magjistarë ose janë shkishëruar dhe anatemuar (heretikët, apostatët, disa kriminelë, si maniakët, etj.).

Natën, fantazmat ngrihen nga varret dhe ecin në tokë, falë pamjes së tyre humanoide, hyjnë lehtësisht në shtëpi dhe thithin gjak nga ata që flenë (ushqehen me të), pastaj kthehen në varret e tyre - gjithmonë para gjelit të tretë. qan.

Sipas legjendës, ishte e mundur të vritet një vampir duke shpuar kufomën e tij me një shtyllë aspen. Nëse kjo nuk ndihmonte, atëherë kufoma zakonisht digjej.

Ivan Franko në shënimin etnografik "Djegia e ghouls në Naguevichi" përshkruan se si, në vitet '30 të shekullit të 19-të, në atdheun e Frankos, në fshatin Naguevichi, njerëz të gjallë u tërhoqën zvarrë nëpër zjarr, duke dyshuar se ishin fantazma. .

Përrallat për njerëzit që takohen me një vampir janë të njohura gjerësisht. Një herë një poçar po ngiste me tenxhere dhe e kaloi natën në një gropë ku ishte varrosur një i vdekur "i hipotekuar".

Në mesnatë, toka u nda dhe prej saj u shfaq një arkivol. Një i vdekur u zvarrit nga arkivoli i hapur dhe u nis drejt fshatit më të afërt. Poçari e pa këtë dhe mori kapakun e arkivolit, e vuri në karrocë, vizatoi një rreth rreth karrocës në tokë dhe u ngjit vetë në karrocë. Këtu kënduan gjelat e parë, i vdekuri u kthye, donte të shtrihej në arkivol, e sheh - por nuk ka mbulesë. Ai u ngjit në rrethin me të cilin ishte përshkruar poçari dhe pyet:

Më jep kopertinën! - Nuk e hiqte dot kapakun, se nuk guxoi të shkelte mbi rrethin e vizatuar.

Poçari iu përgjigj:

Nuk do ta kthej derisa të më thuash ku ishe mbrëmë dhe çfarë po bëje.

Në fillim hezitoi dhe më pas thotë:

Unë jam një njeri i vdekur dhe në jetë kam qenë një magjistar. Dhe shkova në fshatin më të afërt, ku dje bënë një dasmë dhe i prishën të rinjtë. Nxito, ma jep kapakun, përndryshe është koha të kthehem.

Poçari nuk ia dha kapakun të vdekurit derisa zbuloi prej tij se i riu mund të shpëtohej akoma nëse katër copa tapiceri i prisnin nga arkivoli i vampirit, i digjeshin dhe i tymosnin me këtë tym fatkeqit.

Pastaj poçari i dha kapakun vampirës dhe ai vetë preu një copë tapiceri nga katër qoshet e arkivolit të tij. Arkivoli u mbyll dhe u fundos në tokë, dhe ai përsëri u bashkua, sikur asgjë të mos kishte ndodhur.

Poçari mbërtheu qetë herët në mëngjes dhe u nis për në fshat. Ai sheh: afër një shtëpie ka shumë njerëz dhe të gjithë po qajnë.

Çfare ndodhi ketu? - pyet poçari.

I thanë se një ditë më parë kishte dasmë dhe pasi të rinjtë i kishin zënë gjumi, nuk mund të zgjoheshin. Poçari tymosi të porsamartuarit e vdekur me tymin e arkivolit dhe ata erdhën në jetë. Pasi mësuan për vampirin, fshatarët shkuan te varri i tij dhe goditën me çekiç në të një shtyllë aspen, në mënyrë që ai të mos i dëmtonte më.

Një byliçka tjetër tregon për dy miq (ose dy kumbarë), njëri prej të cilëve u bë vampir. Në një fshat jetonin dy kumbarë dhe njëri prej tyre ishte magjistar. Këtu vdiq ai që ishte magjistar, u varros dhe pas një kohe kumbari vendosi të shkojë në varrin e tij dhe ta vizitojë. Ai e gjeti varrin e kumbarit të ndjerë, ai sheh - ka një vrimë në të. Ai bërtiti atje:

Përshëndetje, sperma!

E madhe! u përgjigj ai.

Ata filluan të flasin nga kjo vrimë. Ndërkohë u errësua. Magjistari i vdekur doli nga varri dhe ftoi kumbarin që të shkonin së bashku në fshat. Për një kohë të gjatë ata shëtisnin nëpër fshat, duke kërkuar një kasolle në të cilën dritaret dhe dyert nuk do të mbuloheshin nga shenja e kryqit (forcat e papastra nuk mund të depërtojnë në një kasolle të tillë). Më në fund, ata gjetën një kasolle ku dritaret nuk ishin të mbyllura dhe hynë atje. Pronarët ishin tashmë në gjumë. Hynë në qilar, gjetën bukë dhe ushqim. u ul dhe hëngri darkë dhe kur u larguan nga kasolle, magjistari i vdekur i tha shokut të tij:

Unë dhe ti harruam të fikim llambën. Rri ketu. Do të kthehem, do të paguaj.

I vdekuri u kthye në kasolle, dhe i gjalli qëndroi nën dritare dhe përgjonte. Ai sheh: magjistari u përkul nga foshnja që flinte në djep dhe filloi të thithë gjak. Pastaj doli nga shtëpia dhe tha:

Tani më çoni në varreza. Është koha që unë të kthehem.

Nuk kishte asgjë për të bërë - të gjallët duhej të shkonin në varreza me të vdekurit. Ata iu afruan varrit, i vdekuri tha:

Ejani me mua në varr, do të kem më shumë qejf. - Dhe e kapi kumbarin për dysheme.

Por ai nxori një thikë dhe preu dyshemenë. Në këtë kohë, kënduan gjelat dhe magjistari i vdekur u fsheh në varr. Kumbari i gjallë vrapoi në fshat, tregoi gjithçka që i kishte ndodhur. Kur u hap varri, doli se i vdekuri ishte shtrirë me fytyrën atje. Pastaj ai u fut në pjesën e pasme të kokës me një shtyllë aspen. Kur ata hipën në një shtyllë, vambolli tha: "Oh, kumbar, kumbar! Nuk më lejove të jetoj në botë!”

Ka një histori për një dhëndër të vdekur. Një djalë dhe një vajzë ishin miq. Prindërit e saj ishin të pasur dhe prindërit e tij të varfër. Prindërit e saj nuk pranuan të martoheshin me të. Ai u largua dhe vdiq diku në një vend të huaj, kjo iu fsheh dhe ajo vazhdoi ta priste.

Një natë, një sajë ndaloi në dritaren e vajzës dhe i dashuri i saj doli prej saj.

Bëhu gati, - i thotë, - do të të largoj nga këtu dhe do të martohemi.

Ajo hodhi një pallto leshi, i lidhi gjërat në një tufë dhe u hodh nga porta. Djali e futi në një sajë dhe ata u larguan me nxitim. Është errësirë, vetëm hëna po shkëlqen. Guy thotë:

Ajo përgjigjet:

Hëna po shkëlqen, i vdekuri po vjen. Nuk keni frikë prej tij?

Dhe ajo përsëri:

Unë nuk kam frikë nga asgjë me ju. - Dhe u bë më e tmerrshmja. Ajo kishte një Bibël në tufë, e nxori ngadalë nga tufa dhe e fshehu në gji.

Herën e tretë i thotë asaj:

Hëna po shkëlqen, i vdekuri po vjen. Nuk keni frikë prej tij?

Unë nuk kam frikë nga asgjë me ju!

Pastaj kuajt u ndalën dhe vajza pa që ata kishin mbërritur në varreza, dhe para saj ishte një varr i hapur.

Këtu është shtëpia jonë, - tha dhëndri, - futuni atje.

Pastaj vajza kuptoi se i fejuari i saj ishte një burrë i vdekur dhe se duhej të priste deri në gjelat e parë.

Ngjitu ti i pari dhe unë do të të jap gjëra!

Ajo zgjidhi paketën dhe filloi të shërbejë një gjë në të njëjtën kohë - një skaj, një xhaketë, çorape, rruaza. Dhe kur nuk mbeti asgjë për të dhënë, ajo mbuloi varrin me një pallto, vuri Biblën sipër dhe vrapoi. Ajo vrapoi në kapelë, kaloi derën, kaloi dritaret dhe u ul atje deri në agim, dhe më pas shkoi në shtëpi.

Kolera është një krijesë e lidhur me vajzat e reve.

Në Rusi, ajo përfaqësohet si një grua e moshuar, me një fytyrë vicioze të shtrembëruar nga vuajtjet. Në Rusinë e Vogël, ata sigurojnë se ajo vesh çizme të kuqe, mund të ecë mbi ujë, vazhdimisht psherëtin dhe vrapon nëpër fshat natën me thirrjen: "Kishte telashe, do të jetë e famshme!". Kudo që të ndalet për të kaluar natën, ajo nuk do të qëndrojë e gjallë. Në disa fshatra mendojnë se kolera vjen nga përtej detit dhe se këto janë tre motra të veshura me qefina të bardha.

Kashubianët besojnë se kolera sulmon një person me tym gri, duke e bërë atë të vdesë menjëherë. Sipas ideve bjelloruse, kolera ecën nga fshati në fshat në formën e një reje.

Kolera është një sëmundje epidemike që fluturon mbi fshatra në formën e një zogu të zi të madh me kokë gjarpërinjsh dhe bisht. Ajo fluturon natën dhe kudo që prek ujin me një krah hekuri, aty shpërthen murtaja. Njerëzit e quajnë Zog-Yustritsa.

Nga kolera ata shkojnë në një banjë të pa ngrohur, ngjiten në raftet dhe pretendojnë të jenë të vdekur. Ata gjithashtu mbyllin dyert në shtëpi: sëmundja do të vendosë që nuk ka njeri dhe do të largohet.

Një herë një burrë, duke shkuar në treg në qytet, solli me vete dy motra Kolera, ata u ulën në një karrocë, duke mbajtur tufa me eshtra në gjunjë, njëra prej tyre shkoi të vriste njerëz në Kharkov, dhe tjetra - në Kursk.

Djalli është një emër i përgjithshëm për të gjitha llojet e shpirtrave të këqij paganë, si dhe imazhin e krishterë të Satanait dhe demonëve të poshtëm ("shpirtrat e këqij"). Fjala "djall" ka shumë sinonime - djalli, Beelzebub, Mephistopheles, Lucifer, Anchutka pa njolla, thjesht "i panjollë", me këmbë dhie, demon, i papastër, dinak.

Djalli është një personazh në një numër të madh të tregimeve popullore ruse.

Sipas A. N. Afanasiev, fjala "djall" vjen nga "e zezë" - emri i një ngjyre që zakonisht lidhet me të keqen.

Megjithëse në Bibël nuk ka përshkrime specifike të shfaqjes së djallit, në mitologjinë popullore ekzistojnë ide të kahershme dhe të qëndrueshme për shfaqjen e djajve (më saktë, mishërimi i tyre material, trupor, pasi djajtë janë shpirtra). Në idetë për djallin si farkëtar (në shumë përralla dhe fjalë të urta), në epitetin "çalë" ka një lidhje me zot grek zjarri nëntokësor, farkëtari i çalë Hephaestus.

Richard Bergholz. Vjeshte

Djajtë në besime marrin formën e kafshëve të kultit të vjetër - dhitë, ujqërit, qentë, korbat, gjarpërinjtë, etj. Besohej se djajtë kanë një pamje përgjithësisht njerëzore, por me shtimin e disa detajeve fantastike ose monstruoze.Shumica shpesh këto janë brirë, këmbë ose thundra bishti dhe dhie, ndonjëherë leshi, hunda e derrit, kthetrat, krahët e lakuriqëve të natës etj. Shpesh ato përshkruhen me sy të ndezur si thëngjij.

Si emri i demonit të ferrit, emri i djallit nuk supozohej të flitej me zë të lartë. Besohej se vetëm përmendja e djallit ishte e mjaftueshme që ai ta dëgjonte atë, t'i afrohej një personi të pakujdesshëm dhe ta dëmtonte atë. Prandaj, në fjalimin e përditshëm, duke kujtuar tiparin, shpesh përdoreshin eufemizma, për shembull, dinak. i papastër, pa emër, armik i racës njerëzore, shaka dhe të tjerë.

S. Maksimov në librin e tij "Fuqia e papastër, e panjohur dhe e shenjtë" e studioi këtë temë në detaje. Ai vëren se besimi se ushtritë e shpirtrave të këqij janë të panumërta është i rrënjosur thellë në vetëdijen popullore. Ka shumë pak në botën e Zotit vende të tilla të shenjta të rezervuara në të cilat ata nuk do të guxonin të depërtonin, madje kishat ortodokse nuk përjashtohen nga pushtimet e tyre të guximshme. Këto qenie jotrupore, që personifikojnë më të keqen, janë armiqtë parësorë të racës njerëzore, ato jo vetëm mbushin hapësirën pa ajër që rrethon universin, jo vetëm depërtojnë nëpër banesa, por edhe lëvizin te njerëzit, duke i ndjekur me tundime të pandërprera...

Prania e kudondodhur e djajve dhe depërtimi i lirë i tyre kudo dëshmohet, ndër të tjera, nga ekzistenca e besimeve dhe zakoneve të përbashkëta, të asimiluara në të gjithë hapësirën e të mëdhenjve. Rusia Ortodokse. Kështu, për shembull, në kasollet e fshatit është pothuajse e pamundur të gjesh anije të tilla ujë i pijshëm, e cila nuk do të mbulohej, nëse jo me kapak druri apo leckë, atëherë, në raste ekstreme, të paktën me dy copa të shtruara në mënyrë tërthore që të mos futet djalli...

Le të kthehemi te përshkrimi i shumë mashtrimeve të ndryshme dhe aventurave nga më të ndryshmet e këtyre shpirtrave të një race djallëzore.

Vasily Maksimov. Kush eshte aty?

Ndonëse shejtanët janë caktuar, sipas besimit popullor, i gjithë nën qiell për aventurat e tyre, megjithatë ata kanë edhe vende të preferuara për qëndrim të përhershëm. Ata banojnë me dëshirë në ato zona ku pyjet e dendura janë prerë në shirita të vazhdueshëm kënetash të paarritshme, mbi të cilat një këmbë njeriu nuk ka shkelur kurrë. Këtu, në kënetat ose liqenet e ngordhura dhe të mbipopulluara, ku shtresat e tokës ruhen ende, të lidhura nga rrënjët e algave, këmba e njeriut fundoset shpejt dhe gjahtari i pakujdesshëm dhe udhëtari i pafytyrë thithen në thellësitë e forcës nëntokësore dhe mbulohen me një shtresë e lagur dhe e ftohtë, si një dërrasë arkivoli. A nuk ka asnjë forcë të keqe djallëzore këtu dhe si mundet djalli të mos i konsiderojë të tilla lavamanë, këneta, moçalore dhe gëmusha të tilla si vende të favorshme dhe luksoze për një vendbanim të besueshëm dhe të rehatshëm?

Kjo u pasqyrua në fjalët e urta ruse: "Ka djaj në ujërat e qeta", "Do të ishte një moçal, por do të ketë djaj".

Djajtë e kënetës jetojnë në familje: ata kanë gra, shumohen dhe shumohen, duke ruajtur llojin e tyre për kohë të pafundme. Me fëmijët e tyre, mashtrues të gjallë dhe të shkathët (Khokhliks), po aq leshtarë, me dy brirë të mprehtë në majë dhe një bisht të gjatë, jo vetëm rusët e fshatit u takuan, por edhe hynë në marrëdhënie të ndryshme me ta. Shembujt dhe dëshmitë e kësaj janë të shpërndara në sasi të mjaftueshme në përrallat popullore dhe, meqë ra fjala, në përrallën e njohur të Pushkinit për punëtorin Balda. Një ushtar, i kohës së rreptë të Nikolaevit, mbajti një dreq në një tavlinka për një vit e një ditë të tërë.

Është vendosur në mënyrë të padiskutueshme që këto shpirtra u nënshtrohen shumë zakoneve njerëzore dhe madje edhe dobësive: atyre u pëlqen të vizitojnë njëri-tjetrin, nuk urrejnë të festojnë në një shkallë të madhe. Në vendet e tyre të preferuara (kryqëzimet dhe kryqëzimet e rrugëve) djajtë festojnë me zhurmë dasmat (zakonisht me shtrigat) dhe në valle ngrenë pluhur në një kolonë, duke prodhuar ato që ne i quajmë vorbulla. Në të njëjtën kohë, njerëzit që hodhën thika ose sëpata në shtylla të tilla me pluhur e shpërndanë me sukses dasmën, por në atë vend gjendeshin gjithmonë gjurmë gjaku dhe pas kësaj një grua e njohur si shtrigë eci për një kohë të gjatë ose me fashë. fytyrë ose me dorë të fashuar.

Në gostitë e organizuara me rastin e fitoreve të veçanta mbi njerëzit, si dhe në dasmat e tyre, djajtë e moshuar dhe të rinj pinë me dëshirë verë dhe dehen, dhe përveç kësaj, u pëlqen të tymosin duhan. Kalimi më i preferuar, i cili është kthyer në një pasion të pangopur mes djajve, është loja me letra dhe zare...

Të gjitha ndërhyrjet e shpirtrave të këqij në jetën e një personi zbresin në faktin se djajtë ose bëjnë shaka, duke iu drejtuar shakave të ndryshme, të cilat, sipas natyrës së tyre, janë gjithmonë të liga, ose sjellin të keqen në forma të ndryshme dhe, meqë ra fjala. , në formën e sëmundjeve.

Fuqia djallëzore është e pajisur me aftësinë për t'u transformuar, domethënë, djajtë mund të ndryshojnë plotësisht në mënyrë arbitrare lëkurën e tyre të dyshimtë dhe të tmerrshme demonike, duke marrë një maskë të ngjashme me atë njerëzore dhe në përgjithësi duke marrë forma që janë më të njohura dhe më të njohura për syrin e njeriut. .

Më shpesh, djajtë marrin formën e një mace të zezë, prandaj, gjatë një stuhie, disa pronarë fshati hedhin gjithmonë kafshë të këtij kostumi nga dera dhe në rrugë, duke besuar se ato kanë një shpirt të papastër (prandaj shprehja se një mace e zezë vrapon mes njerëzve gjatë një grindjeje).

Jo më pak se kaq, djajtë i duan imazhet e një qeni të zi, njerëzve të gjallë (me raste, edhe një fëmijë të vogël) dhe gjigantëve me shtat të madh, në të njëjtin nivel me pishat dhe lisat më të gjatë. Nëse djalli vendos të dalë nga këneta e tij në një formë njerëzore dhe t'i shfaqet, për shembull, një gruaje në formën e një burri që është kthyer nga mungesa, atëherë ai gjithmonë duket se është i mërzitur dhe i dashur.

Nëse takohet rrugës, duke u kthyer në kumbar apo mblesëri, atëherë sigurisht që është i dehur dhe gati për të pirë përsëri, por do të sigurohet që më pas mbles ta gjejë veten ose në buzë të një përroske të thellë, ose në një pus, në një gropë plehrash, ose te një fqinj i largët, madje edhe në kurvë pemë e gjatë me një kon bredhi në dorë në vend të një gote verë ...

Djajtë shndërrohen në: një derr, një kalë, një gjarpër, një ujk, një lepur, një ketër, një mi, një bretkocë, një peshk (mundësisht një pike), një harak (kjo është një imazh i preferuar nga familja e shpendëve) dhe zogj dhe kafshë të ndryshme. Nga kjo e fundit, meqë ra fjala, në llojin e panjohur, të papërcaktuar dhe të tmerrshëm.

Madje shndërrohen në topa fijesh, në grumbuj sanë, në gurë etj. Në përgjithësi, djajtë marrin forma nga më të ndryshmet që imagjinata e zjarrtë njerëzore mund t'i lejojë veçse, por jo pa ndonjë kufi ligjor kufizues.

Një kufi i tillë ekziston dhe ruhet me kokëfortësi: djajtë, për shembull, nuk guxojnë gjithmonë ta paraqesin veten si një lopë, kafsha shtëpiake më e shtrenjtë dhe më e dobishme, madje edhe gruaja më budallaqe nuk do ta besojë një ndryshim të tillë.

Shpirtrat e këqij nuk guxojnë të shtiren si gjela - lajmëtarë të afrimit të një dite të ndritshme, e cila është aq e urryer nga çdo forcë e keqe, dhe pëllumbat - zogu më i pastër dhe më i pafajshëm në të gjithë botën. Gjithashtu, askush nuk e pa të keqen e pavdekur në lëkurën e gomarit, pasi e gjithë raca e tyre e papastër, që nga koha e shfaqjes së Krishtit në tokë, u bë e ditur se vetë Zoti ishte i kënaqur të zgjidhte një gomar për procesionin e tij fitimtar drejt të shenjtëve. qytet.

Çfarëdo imazhi të marrë djalli, atij i jepet gjithmonë një zë i ngjirur, shumë i lartë me një përzierje tingujsh të frikshëm dhe ogurzi ("ai e kap shpirtin me frikë").

Nga ngjyra e zezë e leshit të kafshëve dhe puplave të shpendëve, njihet edhe prania e demonëve dinakë, dhe për më tepër, janë demonët, sepse magjistarët dhe shtrigat, ndryshe nga djajtë, janë ndryshues të ngjyrave ekskluzivisht të bardha dhe gri.

Nga ana tjetër, me çdo transformim, djajtë-djajtë fshehin brirët e tyre të mprehtë me aq mjeshtëri dhe përkulen dhe rrotullojnë bishtin e tyre të gjatë, saqë nuk ka fuqi t'i dënojë për mashtrim dhe të ruhet prej tyre ...

Të turpërosh racën njerëzore me tundim ose të joshësh me hile është qëllimi i drejtpërdrejtë i qëndrimit të djallit në tokë.

Tunduesi, sipas besimit popullor, është i vendosur në mënyrë të pashmangshme në anën e majtë të një personi dhe i pëshpërit në veshin e tij të majtë për vepra të tilla të liga që vetë personi dhe mendja nuk do të kishin ardhur pa shpifjet tinëzare të djallit. "Djalli mashtroi" - me besim dhe zakonisht thonë të gjithë ata që kanë përjetuar dështim në ndërmarrjet e tyre, dhe akoma më shpesh ata që papritmas ranë në mëkat ... Tunduesi është gjithmonë aty: kumboi në veshin e majtë - ishte ai që fluturoi t'i raportonte Satanait për mëkatet e atij personi të kryer gjatë ditës, dhe tani ai fluturoi përsëri për të qenë përsëri në roje dhe për të pritur një mundësi.

Nëse vetë personi ka vënë duart mbi veten e tij, kjo do të thotë se ai është një "dele e mallkuar". "Dashin mallkuar" është njëlloj ai që i drejtohet vdekjes së dhunshme, dhe ai që bën zjarrvënie, vrasje me vullnet të keq (me sugjerim të djallit) dhe ata që bien në fatkeqësi nga çekuilibri i forcave shpirtërore të adoleshencës.

Dhe për të rënë më saktë dhe më me lehtësi në pushtetin e shpirtrave të këqij, të gjithë ata të mbytur dhe të mbytur, ata përpiqen t'i varrosin aty ku kanë kryer mëkatin e rëndë të vetëvrasjes mbi veten e tyre, dhe këta njerëz fatkeq i varrosin nën një argjinaturë të zhveshur, krejtësisht pa kryq dhe jashtë gardhit të varrezave ...

Të gjithë të sëmurët mendorë dhe jonormalë janë njerëz të korruptuar, vullneti i të cilëve kontrollohet nga një forcë e papastër, e lëshuar nga dikush dhe shpesh shkakton mizori - për argëtimin e tyre. Këta njerëz argëtojnë djallin - ata e bëjnë veten një "dash" për të - në ato raste kur demoni vendos të hipë, të bëjë një shëtitje, të zbavitet ose thjesht të mbajë ujë mbi ta, si për krijesat plotësisht të papërgjegjshme, të pambrojtura, si p.sh. dele, dhe plotësisht vartëse. Për këtë, në fakt, u zgjodh kjo kafshë më e butë, e pashpërblyer. Është e dashur edhe nga demonët, në ndryshim nga cjapi, të cilit shejtanët i frikësohen që në krijimin e botës (prandaj i mbajnë ende dhitë në stalla).

Viktimat e para në dëfrimet e shpirtrave të këqij janë zakonisht njerëzit e dehur: ose djajtë do të trokasin nga rruga fshatarët e dehur që po kthehen në shtëpi nga një festë tempulli nga fshatrat fqinjë, ose do të quhen si përcjellës nën maskën e një kumbari. ose mblesëri. Ata të çojnë në vende të njohura, por në fakt, shikon, një person e gjeti veten ose në buzë të një shkëmbi mali, ose mbi një vrimë akulli, ose mbi ujë, mbi një grumbull dige mulli, etj.

Djalli futi një fshatar të dehur në një pus, por si dhe kur ndodhi kjo - vetë njeriu i pafat nuk mund ta kuptonte dhe mbante mend: ai ishte në një lojë, doli në verandë për t'u freskuar dhe u zhduk. Filluan të kërkonin dhe dëgjuan një britmë në pus. E nxorri dhe kuptova:

Mbledhësi thirri për të pirë çaj dhe birrë. Piva një filxhan birrë dhe pashë që nuk po shkoja për vizitë në mbles, por në pus dhe nuk piva birrë, por ujë të ftohtë. Dhe nuk e pi me gotë, por menjëherë…

Mirëpo, bashkë me këto shaka të liga, shejtanët, sipas pikëpamjeve të njerëzve, mjaft shpesh i marrin të dehurit nën mbrojtjen e tyre dhe u ofrojnë shërbime të ndryshme. Në pamje të parë, në një sjellje të tillë të djajve mund të shihet një lloj kontradikte. Në të vërtetë: djall, forcë e keqe, përfaqësues prirje e keqe, dhe befas, u bën shërbime të mira njerëzve. Por në fakt, këtu nuk ka asnjë kontradiktë: çdo i dehur është, para së gjithash, shërbëtori i djallit: me pasionin e tij mëkatar për verën, ai "zbavit demonin" dhe për këtë arsye djalli thjesht nuk llogarit të shkaktojë ndonjë të pariparueshme. dëm për shërbëtorët e tij besnikë. Për më tepër, nuk është askush tjetër veçse djalli që nxit dehjen, u sjell njerëzve atë sëmundje që quhet pirja e tepruar.

Ata thonë se djalli i do të dehurit për arsye se është më e lehtë për të që t'i shtyjë njerëz të tillë në ndonjë mëkat, të frymëzojë mendime të këqija, të sugjerojë fjalë të zeza dhe të turpshme (shpesh thumbuese dhe të mprehta), t'i shtyjë ata në një grindje dhe në të gjitha llojet. të veprimeve të tilla për të cilat të gjithë kanë një justifikim të lirë dhe të përjetshëm: "Dreq të mashtruar" ...

Fjala betimi ommen (d.m.th., shkëmbim, shkëmbyes) shpesh rrotullohet në jetën rurale, bazuar në besimin e fortë se djalli zëvendëson foshnjat e papagëzuara njerëzore me baballarët e tij.

Pa dallim, shejtanët i marrin me vete edhe ata që janë mallkuar në zemrat e tyre nga nënat e tyre, edhe ata që, në një orë të pamëshirshme, do të thonë një fjalë të gabuar (të zezë) si: "Sikur të të merrte goblini".

I marrin edhe foshnjat e mbetura para pagëzimit pa mbikqyrjen e duhur, d.m.th., kur foshnjat lejohen të flenë pa u pagëzuar, lejohen të teshtijnë dhe nuk e përgëzojnë shpirtin engjëllor, nuk dëshirojnë rritje dhe shëndet.

Veçanërisht nuk këshillohet të gogësheni në banjë, ku gratë në lindje zakonisht kalojnë ditët e para pas lindjes. Fryma e keqe ruan me vigjilencë dhe përfiton nga çdo mundësi kur një grua në lindje merr një sy gjumë ose lihet vetëm. Për këtë arsye mamitë me përvojë përpiqen të mos i lënë nënat e tyre as edhe një minutë, dhe në raste ekstreme, kur dalin nga banja, kalojnë të gjitha anët. Nëse nuk merren të gjitha këto masa paraprake, atëherë nëna as nuk do ta vërejë se si një erë e fortë do të shushëllojë pas çatisë, shpirtrat e këqij do të zbresin dhe do ta shkëmbejnë fëmijën, duke vendosur "lesha" ose "këmbim" të saj nën anën e gruas në. punës. Këta shkëmbyes janë shumë të hollë në trup dhe jashtëzakonisht të shëmtuar: këmbët e tyre janë gjithmonë të holla, krahët e tyre varen si kamxhik, barku i tyre është i madh dhe koka e tyre është gjithmonë e madhe dhe e varur anash. Për më tepër, ata dallohen nga marrëzia dhe zemërimi natyror dhe me dëshirë lënë prindërit e tyre kujdestarë, duke u larguar në pyll. Megjithatë, ata nuk jetojnë gjatë dhe shpesh zhduken ose shndërrohen në flakë...

Sa i përket fatit të fëmijëve të rrëmbyer, djajtë zakonisht i mbajnë me vete, duke i detyruar ata të ndezin zjarret që kanë filluar në tokë. Por ndodh ndryshe. Fëmijët e rrëmbyer jepen për t'u rritur nga sirenë ose vajza të mallkuara, me të cilat ata mbeten, duke u kthyer më vonë: vajzat në sirenë, djemtë në goblin.

Vasily Polenov. pellg i tejmbushur

Nga përrallat popullore, prirjet epshore të të gjithë racës demonike janë mjaft të njohura. Këto prirje manifestohen si në veprimet personale të demonëve individualë ashtu edhe në natyrën e tundimeve njerëzore, sepse demonët i tundojnë njerëzit më lehtë në këtë drejtim.

Duke përdorur aftësinë për t'u përhapur (për të marrë të gjitha llojet e maskave) dhe shkathtësinë në tundime dhe burokraci, demonët arrijnë sukses të plotë. Fqinjët, për shembull, fillojnë të vërejnë se një grua është e ve - ndonjëherë ajo do të bëhet sikur në pozitën e një gruaje shtatzënë, ose edhe përsëri asgjë nuk është e padukshme, nuk ka ndryshime. Në të njëjtën kohë, çdo punë e përballon në mënyrë perfekte, në verë del vetëm në fushë, por e bën për tre. E gjithë kjo, e marrë së bashku, çon në supozimin se gruaja është në një marrëdhënie kriminale me djallin. Ata janë të bindur se kur gruaja fillon të humbasë peshë dhe bëhet aq e hollë sa që mbeten vetëm lëkura dhe kockat. Fqinjët e paqartë madje shohin se si një njeri i papastër fluturon në kasolle në formën e një gjarpri të zjarrtë, dhe me një betim ata sigurojnë se para syve të të gjithëve demoni fluturoi në oxhak dhe u shpërnda me shkëndija të zjarrta mbi çati.

Besimet për gjarpërinjtë e zjarrtë janë kaq të përhapura dhe mënyrat për të hequr qafe vizitat e tyre janë aq të larmishme sa që numërimi i më kryesorëve dhe përshkrimi i atyre thelbësorë mund të shërbejë si temë e një studimi të veçantë.

Demoni hyn në një marrëveshje të përkohshme me një grua fatkeqe që i është dorëzuar mashtrimit dhe tundimit, dhe më shpesh me një grua që e ka lejuar veten të shthuret plotësisht. Të dy përpiqen, me kusht dhe nën dhimbjen e një dënimi të rëndë, ta mbajnë këtë lidhje në fshehtësinë më të madhe, por një lidhje mëkatare me të papastërt nuk mund të fshihet. Gjendet një person i denjë që i besohet një sekret dhe kërkohet një mjet për ta kthyer me sukses këtë marrëdhënie. Një kapistër kali i hedhur mbi një demon ndihmon në raste të tilla. Ata gjithashtu dekurajojnë vizitat duke kërkuar shtyllën kurrizore të joshësit, gjë që zakonisht nuk ndodh me këta ujqër. Gratë e tjera, për më tepër, shpëtohen duke qortuar nga demoni plangprishës në përmbledhjen e Pjetrit të Varrit, të tjerat ndihmohen nga gjembat - një bar i keq, i urryer po aq nga të gjithë shpirtrat e këqij.

Ata thonë se nganjëherë vetë djajtë hasin në telashe dhe mbeten budallenj: ata ikin nga gratë e trazuara inatosur pa kokë, vullnetarisht dhe përgjithmonë. Thuhet gjithashtu se nga një lidhje e tillë lindin fëmijë të zinj, budallenj dhe të këqij, të cilët mund të jetojnë për një kohë shumë të shkurtër, që askush të mos i shohë më tej.

Në disa lokalitete ekziston besimi se një shpirt i veçantë mbështetet në çdo sëmundje dhe se secili prej këtyre shpirtrave ka formën e vet: për shembull, për ethet - shfaqja e një fluture, për linë - një bretkosë, për fruthin - një iriq, etj. Mbi të tjerët, ekziston edhe një demon i veçantë që dërgon dhimbje të mprehta të papritura dhe pa shkak, që rrjedhin përmes kontraktimeve në shpinë, krahë dhe këmbë. Një demon i tillë quhet "fluks" (prandaj shprehja e zakonshme "luftoi").

Për të dehurit, djajtë përgatisin një krimb të veçantë në vodka (të bardhë, sa një fije floku): ata që e gëlltisin bëhen pijanecë të hidhur.

Të gjitha sëmundjet nga të cilat vuajnë më shpesh gratë, si histerikët dhe në përgjithësi dëmtimet e të gjitha llojeve (histeria) padyshim që i atribuohen demonëve. Për më tepër, vetë gratë janë të bindura në mënyrë të vendosur dhe të palëkundur se ishin demonët që lëviznin brenda të korruptuarve, se ata hynin përmes një goje të pakryqëzuar gjatë gogësisë ose në pirje e ngrënie. Shkencëtarët, mjekët nuk mund të trajtojnë sëmundje të tilla, vetëm shëruesit me përvojë dhe ata priftërinj që kanë libra lutjesh të veçanta, të lashta, të cilat jo çdo person shpirtëror i ka, ndihmojnë këtu.

Chugaister

Chugaister është një personazh i mitologjisë ukrainase. I rritur me flokë të zinj a të bardhë, një burrë pylli me sy blu. Ai kërcen, këndon, i ndjek mavitë.

Imazhi i Chugaistr (Chugaystrin, Njeriu i pyllit) njihet vetëm në Karpatet e Ukrainës - është i panjohur për sllavët e tjerë.

Origjina e emrit Chugaister nuk dihet me siguri. Studiuesit e lidhin këtë fjalë me "chuga", "chugan" - veshje e sipërme që është endur në mënyrë që të duket si një lëkurë e madhe delesh me lesh të gjatë, me "gaistr-vinç", apo edhe me kulla vrojtimi kozak, të cilat quheshin chugs dhe groove natyrore në gur - "chugil".

Ata thonë për Chugaistr se ai nga jashtë duket si një burrë, por i gjatë si një pishë. Ai ecën nëpër pyll me rroba të bardha ose pa rroba fare dhe as njeriu as bisha nuk mund ta vrasin, sepse ai ka lindur i tillë. Gjithçka që ai ka nevojë është të fshihet në pyll dhe të presë për mawks. Dhe kur t'i shohë, menjëherë do t'i rrëmbejë, do t'i grisë në dysh dhe do t'i hajë.

Takimi në pyll shpirt i gjallë, Chugaister nuk e dëmton atë, por me mirësjellje e fton të kërcejë. Shumë tipare të Chugaister e bashkojnë atë me erën. Ai vetë mund të shfaqet në formën e një ere, ose një shakullinë. Ashtu si era, Chugaister mund të ngjitet në oxhak dhe të këndojë. Ai kërcen si një shakullimë dhe kjo kërcim është fatale për një person të zakonshëm, ai është aq i shpejtë sa këpucët nuk e durojnë dot.

Kjo krijesë është jashtëzakonisht e lashtë, jo gjithmonë ka dhëmbë, dhe për këtë arsye nuk i shqipton të gjithë tingujt siç duhet. Është kjo fjalë që e bën njeriun të mendojë se Chugaister i përket qenieve të botës tjetër.

Shpesh thuhet se Chugaister është "në një këmbë". Ai, si Baba Yaga, mund të shkëpusë këmbën e tij - dhe të presë dru me të. Në pyllin e Chugaister nuk duhet të bilbilit dhe bërtisni, në mënyrë që të mos thërrisni Njeriun e Pyllit.

Chugaister me rritjen e tij gjigante mund të rrotullohet në një rrotë të madhe rreth zjarrit dhe të ngrohet. Në këtë ai i ngjan një gjarpri, natyra e botës tjetër e të cilit është pa dyshim.

Chur - kthehet në emrin e perëndisë sllave të vatrës së familjes, duke mbrojtur kufijtë e pronave të tokës. A. N. Afanasyev e përkufizoi atë si një hyjni të një zjarri që digjet në vatër, një kujdestar i trashëgimisë stërgjyshore, pothuajse një kafe.

Klyuchevsky shkroi: "Paraardhësi i hyjnizuar u nderua me emrin chura, në formën sllave kishtare - schura, kjo formë ka mbijetuar deri më sot në fjalën e përbërë paraardhësit ... Tradita, e cila la gjurmë në gjuhë, i jep Chur një që do të thotë se është i njëjtë me termin romak, kuptimi i kujdestarit të fushave dhe kufijve stërgjyshorë".

Hyjnia mitologjike sllave e shenjave kufitare, patronizonte blerjen dhe fitimin. Simboli është gropa dhe gunga, domethënë shenja kufitare.

Viktor Korolkov. Chur

Shprehja "më qij!" një person, si të thuash, përshkroi disa kufij mbrojtës rreth tij. Studiuesit modernë shohin në fjalën "chur" kuptimin e një rrethi magjik, përmes të cilit shpirtrat e këqij nuk mund të kalojnë.

Shish - një brownie, një demon, një forcë e papastër që zakonisht jeton në hambarë.

Shumë janë të njohur me shprehjen: "Shish ti!", që korrespondon me një dëshirë të pahijshme.

Shish luan dasmën e tij në një kohë kur vorbullat ngrenë pluhur në një shtyllë në rrugët që kalojnë. Këta janë pikërisht ata Shishi që ngatërrojnë ortodoksët.

Njerëzit e mërzitshëm dhe të pakëndshëm dërgohen në Shisham në zemërim. Së fundi, "shisha e dehur" ndodh tek njerëzit që e kanë pirë veten deri në delirium tremens (në ferr).

Emri Shisha është gjithashtu i lidhur me çdo lajmëtar dhe një kufje në kuptimin e vjetër të fjalës, kur "shishi" ishin skautë dhe spiunë dhe kur jepeshin "për shishimorstvo" (siç shkruanin në akte), përveç kësaj. për pagat, pasuritë për shërbimet e kryera nga spiunazhi.

Shishiga (Lishenka) - një krijesë e vogël femër me gunga në folklorin rus, jeton në kallamishte, preferon lumenj dhe rezervuarë të vegjël.

Besohej se ajo ecën e zhveshur me flokë të shprishur, u vërsulet kalimtarëve të hapur dhe i tërhiq në ujë, duke u sjellë telashe të dehurve.

Fle gjatë ditës, shfaqet vetëm në muzg.

Mund të supozohet se shishiga është e lidhur me Shish.

Besohej se kushdo që e pa atë rrezikonte të mbytej së shpejti.

Ndonjëherë ai vendoset në shtëpi. Amvisat e zgjuara vendosin një pjatë bukë dhe një gotë qumësht pranë sobës në mbrëmje - në këtë mënyrë ju mund të qetësoni shishigun. Në disa vende, shishigs kuptohen si shpirtra të vegjël të shqetësuar që përpiqen të dalin nën krahë kur një person është duke bërë diçka me nxitim.

"... Një shishiga do t'ju mbulojë me një bisht, dhe ju do të zhdukeni dhe, sido që të shikoni, ata nuk do t'ju gjejnë, dhe as ju nuk do ta gjeni veten ...".

(A. M. Remizov. "Dajre e palodhur")

Shulikunët

Shulikunët (shilikunët, shulukunët, shlikunët) janë demonë të stinës, huliganë. Shulikunët, të lidhur me elementët e ujit dhe zjarrit, shfaqen në prag të Krishtlindjeve nga oxhaku (nganjëherë në ditën e Ignatius) dhe kthehen nën ujë në Epifani.

Ata vrapojnë nëpër rrugë, shpesh me thëngjij të nxehtë në një tigan hekuri ose me një grep hekuri në duar, me të cilin mund të kapin njerëzit (“grep dhe djeg”), ose hipin në kuaj, troika, mortaja ose soba “të nxehta”.

Ata shpesh kanë madhësinë e një grushti, ndonjëherë më shumë, mund të kenë këmbë kali dhe kokë të mprehtë, zjarri i djeg nga goja, veshin kaftanë të bardhë të endura vetë me breza dhe kapele me majë.

Shulikunët në Svyatki grumbullohen në udhëkryq ose afër vrimave të akullit, ata gjithashtu takohen në pyll, ngacmojnë pijanecët, i rrethojnë dhe i shtyjnë në baltë, pa shkaktuar shumë dëm, por ata mund t'i joshin në vrimë dhe t'i mbytin në lumë.

Në disa vende shulikunët mbanin në kafaz një rrotë tjerrëse me tërheqje dhe një gisht, që t'u tjerhej mëndafshi. Shulikunët janë në gjendje të vjedhin degën nga tjerrësit dembelë, të shikojnë dhe të marrin me vete gjithçka që supozohet të jetë pa bekim, të ngjiten në shtëpi dhe hambare dhe të vjedhin ose vjedhin furnizimet pa u vënë re.

Ata shpesh jetojnë në kasolle të braktisura dhe të zbrazëta, gjithmonë në artele, por mund të ngjiten edhe në një kasolle (nëse zonja nuk e mbron veten me një kryq të bërë me bukë), dhe atëherë është e vështirë t'i dëbosh.

Sipas nocioneve të Vologdës, foshnjat e mallkuara ose të vrarë nga nënat e tyre bëhen shulikun. Këta demonë të vegjël duket se vijnë gjithashtu nga të vdekurit e "hipotekuar", megjithëse ka vetëm disa prova dhe prova rrethanore për këtë. Disa studiues e lidhin fjalën "shulikun" me turqisht "shuluk" (rrodhe), të tjerë besojnë se ajo vjen nga "shulgan" tatar (një shpirt i keq, një mbret nënujor që kullot tufa të panumërta bagëtish nën ujë).

Shpëtimi më i sigurt nga mashtruesit, si dhe nga shpirtrat e këqij në përgjithësi, është shenja e kryqit. Por në disa fshatra të Rusisë veriore preferoheshin edhe metoda të tjera: në vigjilje të Krishtlindjeve, gjatë bekimit të ujit, ata organizuan një shëtitje me troika mbi akullin në lumë dhe rreth fshatit, me qëllim që "të shtypnin shulikunët".

Më vonë, jo vetëm demonët quheshin shulikun, por edhe ata të veshur për Krishtlindje, të cilët vraponin nëpër fshat në grupe dhe trembnin kalimtarët. Shpesh grupe të tilla përfshinin vetëm djem, dhe ata visheshin me rroba të grisura, pallto dashi, mbulonin fytyrat dhe trembnin vajzat, duke u përpjekur t'i arrinin dhe t'i hidhnin në dëborë.

Zoti i botës së nëndheshme dhe nënujore, Gjarpri, konsiderohej një krijesë shumë e frikshme. Gjarpri - një përbindësh i fuqishëm dhe armiqësor - gjendet në mitologjinë e pothuajse çdo kombi. Idetë e lashta të sllavëve për Gjarprin janë ruajtur në përralla.

Nëse mendoni se në mitologjinë sllave më të tmerrshmit ishin Baba Yaga dhe Gjarpri Gorynych, duke u shfaqur vazhdimisht në përralla, atëherë qartë nuk jeni njohur me folklorin e lashtë rus. Në mitologjinë e të parëve tanë, kishte krijesa vërtet të tmerrshme dhe të liga që vështirë se do të dëshironit t'i takoni. Këtu janë 10 nga përbindëshat më të frikshëm dhe më interesantë të mitologjisë sllave.

1. Asp.

Një gjarpër me krahë me dy trungje dhe një sqep zogu. Ai jeton lart në male dhe bën periodikisht bastisje shkatërruese në fshatra. Ajo graviton drejt shkëmbinjve aq shumë sa nuk mund të ulet as në tokë të lagësht - vetëm në një gur. Asp është i paprekshëm ndaj armëve konvencionale, nuk mund të vritet me shpatë apo shigjetë, por vetëm mund të digjet. Sidoqoftë, qifti kurrë nuk fluturon deri në zjarr dhe nuk ulet as në tokë. Vetëm një tingull borie mund të tërbojë një asp, në këtë gjendje ai nxiton në gjithçka që e bën këtë tingull, prandaj Asp mund të mposhtet vetëm duke e joshur në një kurth të zjarrtë me ndihmën e tubave.

2. Volot.

Volots - një racë e vogël gjigandësh të fuqishëm që banonin në territor Rusia e lashte. Volotët dikur ishin një nga garat më të përhapura, por në fillim epokës historike pothuajse u shua, i dëbuar nga njerëzit. Gjigantët konsiderohen si paraardhësit e sllavëve, gjë që konfirmohet nga shfaqja e heronjve në racën njerëzore. Volotët përpiqen të mos kontaktojnë ose ndërhyjnë me njerëzit, duke u vendosur në vende të vështira për t'u arritur, duke preferuar të zgjedhin zona me lartësi të mëdha ose pyje të vështira për t'u arritur për strehim, shumë më rrallë ata vendosen në rajonet stepë.

3. I keq.

Sinister - një frymë e keqe që sjell varfërinë në shtëpinë në të cilën ai u vendos. Këto shpirtra janë të varur nga Navi. Sinister është i padukshëm, por ju mund ta dëgjoni atë, ndonjëherë ai flet edhe me njerëzit në shtëpinë e të cilëve u vendos. Është e vështirë për një shpirt të lig të hyjë në shtëpi, pasi brownie nuk e lejon atë të hyjë, por nëse ai arriti të rrëshqasë në banesë, atëherë është shumë e vështirë të shpëtosh prej tij. Nëse keqbërësi hyn në shtëpi, atëherë ai është shumë aktiv, përveç të folurit, shpirti mund të ngjitet mbi banorët e shtëpisë dhe të hipë mbi ta. Mashtrat shpesh vendosen në grupe, kështu që mund të ketë deri në 12 krijesa në një shtëpi. Të këqijtë preferojnë të vendosen në shtëpi njerëzore pas sobës, në sënduk apo dollapë. Ndonjëherë, nëse nuk mund të gjejnë një shtëpi të përshtatshme për veten e tyre, vendosen në pyll afër një rezervuari, ku presin derisa të kalojë një person i përshtatshëm për ta ndjekur dhe për të arritur në shtëpinë e udhëtarit.

4. Vampir.

Një vampir është një i vdekur i gjallë që është ngritur nga varri. Nga pamja e jashtme, vampirët praktikisht nuk ndryshojnë nga njerëzit, ndryshimi i tyre i vetëm janë dhëmbët e mprehtë, kështu që të gjithë dhëmbët e një vampiri janë të mprehtë dhe më shumë të kujtojnë gojën e një peshkaqeni sesa atë të njeriut. Zakonisht, magjistarët dhe ujqërit kthehen në fantazma pas vdekjes, por një person i gjallë që është bërë viktimë e një mallkimi mund të bëhet edhe një i vdekur i gjallë. Zakonisht të vdekurit e gjallë vendosen në varreza dhe nuk shkojnë larg varreve të tyre, por ndonjëherë në kërkim të ushqimit ose duke ikur nga ndjekësit e tyre, fantazmat mund të vendosen në pyll apo edhe në fshatra, ku ata zgjedhin vende të errëta për strehim ku rrezet e diellit nuk bien. depërtojnë.

5. Volkolak.

Volkolak - një person që mund të kthehet në një ujk (ariu). Ju mund të bëheni ujk vullnetarisht dhe kundër vullnetit tuaj. Magjistarët shpesh shndërrohen në ujqër për të fituar fuqinë e bishës. Ata janë në gjendje të shndërrohen në një ujk dhe të kthehen në një njeri sipas dëshirës. Për ta bërë këtë, mjafton që magjistari të rrokulliset mbi një trung, ose 12 thika të ngulura në tokë me një majë, dhe nëse gjatë kohës që magjistari ishte në maskën e një kafshe, dikush nxjerr të paktën një thikë. nga toka, atëherë magjistari nuk do të jetë më në gjendje të kthehet në formën njerëzore. Një person mund të kthehet në një ujk edhe pas një mallkimi, atëherë i mallkuari nuk është në gjendje të rifitojë pamjen e tij njerëzore. Megjithatë, ai mund të ndihmohet: për të hequr mallkimin nga një person, ai duhet të ushqehet me ushqim të shenjtëruar dhe t'i hidhet një mantel i thurur nga hithra, ndërsa ujku do t'i rezistojë këtij rit në çdo mënyrë.

6. Anchutka.

Anchutka është një shpirt i vogël i keq. Anchutka-t janë vetëm disa centimetra të gjata, trupat e tyre janë të mbuluar me qime dhe kanë ngjyrë të zezë, dhe kokat e këtyre shpirtrave të këqij janë tullac. tipar karakteristik anchutki është mungesa e takave. Besohet se është e pamundur të shqiptohet emri i këtij shpirti të lig me zë të lartë, pasi anchutka do t'i përgjigjet menjëherë dhe do të jetë pikërisht përballë atij që e tha. Anchutka mund të jetojë pothuajse kudo: më shpesh shpirti mund të gjendet në një fushë, në një banjë ose në një pellg, ai gjithashtu preferon të vendoset më afër njerëzve, por shmang takimin me krijesa më të forta. Sidoqoftë, një habitat i ndryshëm imponon veçori në pamjen dhe sjelljen e shpirtrave të këqij, kështu që mund të dallohen tre nënlloje kryesore të anchutes: banjë, fushë, ujë ose kënetë. Anchuts fushore janë më paqësore, ata nuk u shfaqen njerëzve nëse ata vetë nuk i quajnë. Anchutka-t e banjës dhe kënetës pëlqejnë të luajnë shaka, por shakatë e tyre janë të liga dhe të rrezikshme, shpesh duke çuar në vdekjen e një personi, për shembull, një anchutka e kënetës mund të kapë një notar nga këmba dhe ta tërheqë atë në fund. Anchutet e banjës shpesh i frikësojnë njerëzit me rënkime, u shfaqen atyre në forma të ndryshme dhe thjesht mund ta bëjnë një person të flejë ose të humbasë vetëdijen.

7. në mënyrë të famshme.

Likho - një krijesë e keqe humanoide, ka individë meshkuj dhe femra. Ai dallohet për shtat të famshëm dhe një fizik të dobët, ai ka vetëm një sy, kështu që ai sheh në një rreze të ngushtë. Ajo ushqehet në mënyrë të famshme me mishin dhe vuajtjet e njerëzve dhe kafshëve, zakonisht përpiqet të mos shfaqet në vendbanime të mëdha, dhe pjesën më të madhe të jetës së saj jeton në pyll, duke u ushqyer me kafshë dhe zogj vendas, gjë që shpesh zemëron goblinin. Por nëse një person i vetëm ose një grup i vogël njerëzish has në mënyrë të famshme, atëherë nuk do ta humbasë shansin e tij. Duke u lidhur me një person, ai e zhyt atë në dëshpërim dhe ushqehet me emocione negative. Një dietë e tillë e bën krijesën edhe më të fortë, dhe sa më shumë emocione negative të përjetojë "transportuesi", aq më e famshme është. Nëse ai nuk arrin të përballojë vullnetin e një personi, atëherë krijesa do të preferojë të hajë viktimën sesa ta lëshojë të shkojë. Kur ndeshet me një grup njerëzish, ai zgjedh një për vete, dhe pjesën tjetër e vret para syve, sërish për të thyer vullnetin e një personi. Nëse ka marrë në zotërim një person në mënyrë të famshme, atëherë është pothuajse e pamundur të heqësh qafe prej tij. Ajo do të ndjekë viktimën kudo, duke sulmuar njëkohësisht ata që janë afër "bartësit" dhe kështu me radhë derisa personi fatkeq të vdesë, gjë që, në parim, vjen shumë shpejt, pas së cilës ai do të fillojë të kërkojë një viktimë të re.

8. Viy.

Viy është një personazh nga bota e krimit, shikimi i të cilit vret. Sytë e tij zakonisht mbulohen nga qepallat dhe qerpikët e mëdhenj, të cilët ai nuk mund t'i ngrejë pa ndihmë. Në pamje, ky është një plak i tmerrshëm, i shëmtuar, shumë i gjatë dhe i ndërtuar fuqishëm. Sytë e tij janë shumë të mëdhenj, janë të mbuluar me qepallat edhe më të mëdha me qerpikë të gjatë. Viy është i tejmbushur me rrënjë pemësh dhe myshk, por shikimi i kësaj krijese konsiderohet më i tmerrshmi, nëse dikush e ndihmon të hapë qepallat, atëherë me shikimin e tij ai mund të vrasë jo vetëm një person, por edhe të djegë fshatra të tëra. Zëri i Viy është shumë i frikshëm dhe i keq, tingulli i tij monoton i zgjatur mund të çmendë çdo person.

9. Alkonost.

Alkonost është një gjysmë zog, gjysmë njeri. Trupi i Alkonostit është si zogj, me pendë të bukur të ylbertë. Koka e tij është njerëzore, shpesh me kurorë ose kurorë, dhe Alkonost gjithashtu ka duar njeriu. Duke u patronizuar zot sllav Kali. Alkonosti kalon pothuajse gjithë jetën e tij në Iria, dhe vetëm vajzat alkonost zbresin në tokë një herë në vit për të hedhur vezë, prandaj në mitologji alkonostët përshkruhen me një fytyrë femërore. Alkonost vendos vezë në ujë deri në fund, më së shpeshti zgjedh bregun e detit, por lumenjtë e mëdhenj janë gjithashtu të përshtatshëm. Në fund, vezët qëndrojnë për 7 ditë, pas së cilës ato notojnë dhe çelin. Gjatë gjithë kësaj kohe, moti përreth vendit të folesë është i kthjellët, pa erë, dhe nëna alkonost këndon këngët e saj të mrekullueshme, duke qenë afër, e fshehur në pyllin. Kur zogjtë çelin, alkonosti i merr dhe qëndron me pasardhësit në tokë për 7 ditë të tjera, derisa të vegjlit të jenë mjaftueshëm të fortë për të fluturuar në Iriy. Nuk ka asnjë tregues të qartë në cilën kohë të vitit alkonostët largohen nga Iriy dhe zbresin në tokë: disa burime tregojnë periudhën e solsticit të dimrit, të tjera tregojnë muajt e vjeshtës.

Për nga natyra e tij, alkonost nuk është agresiv dhe nuk paraqet rrezik të drejtpërdrejtë për një person, por, megjithatë, mund ta dëmtojë aksidentalisht nëse ai afrohet shumë pranë folesë, ose është afër kur zogu këndon këngën e tij. Duke mbrojtur veten ose zogjtë e tij, gjysmë zog-gjysmë-njeri është në gjendje t'i zhysë të gjithë përreth në pavetëdije.

10. Kikimora.

Kikimora është një shpirt i keq që i dërgon një personi ankthe. Në pamje, kikimora është shumë e hollë dhe e vogël: koka e saj ka madhësinë e një gishti, dhe trupi i saj është i hollë si një kallam, ajo nuk vesh këpucë ose rroba dhe mbetet e padukshme shumicën e kohës. Gjatë ditës, kikimorët janë joaktivë, dhe natën fillojnë të luajnë shaka. Në pjesën më të madhe, ata nuk i shkaktojnë dëm serioz një personi, në thelb ata organizojnë vetëm shaka të vogla: ose trokasin me diçka natën, ose fillojnë të kërcasin. Por nëse kikimora nuk e pëlqeu një nga anëtarët e familjes, atëherë shakatë do të bëhen shumë më serioze: shpirti do të fillojë të thyejë mobiljet, të thyejë enët dhe të ngacmojë bagëtinë. Hobi i preferuar kikimoras - të tjerr fije: ndonjëherë ulet në një qoshe natën dhe fillon të punojë, e kështu deri në mëngjes, por kjo punë nuk ka kuptim, vetëm ngatërron fijet dhe thyen fillin.

Si habitat, kikimorët preferojnë shtëpitë njerëzore, duke zgjedhur vende të izoluara për të jetuar: prapa sobës, nën prag, në papafingo, pas gjoksit, në qoshe. Shpesh kikimorët merren si gra nga brownies. Ndonjëherë kikimora u tregohen syve të njerëzve, duke paralajmëruar fatkeqësi të afërta: kështu që nëse ajo qan, atëherë së shpejti do të ndodhë telashe, dhe nëse ajo rrotullohet, do të thotë që së shpejti një nga banorët e shtëpisë do të vdesë. Parashikimi mund të sqarohet duke pyetur një kikimora, atëherë ajo patjetër do të përgjigjet, por vetëm me një trokitje.

Krijesa mitike sllave

Pothuajse e vetmja pjesë e mitologjisë sllave që është lehtësisht e arritshme për studim është demonologjia - një grup idesh për krijesat më të ulëta mitologjike. Folkloristët dhe etnografët nxjerrin informacione rreth tyre nga burime të ndryshme, kryesisht nga të dhënat e tyre në terren të bisedave me bartës të kulturës tradicionale dhe vepra të një zhanri të veçantë folklorik - tregime të shkurtra kushtuar takimeve me shpirtrat e këqij që i kanë ndodhur vetë tregimtarit ose dikush tjetër (në rastin e parë quhen fije bari, në të dytën, kur flitet për një person të tretë, quheshin tehe).

Nuk mund të mohohet se sllavët në fund të periudhës pagane, si popujt e tjerë indo-evropianë, u ngritën nga niveli më i ulët i demonologjisë që lidhej me magjinë në format më të larta të fesë. Megjithatë, ne dimë shumë pak për këtë. Bota shpirtërore dhe magjia ishin në zemër të pikëpamje fetare Sllavët nga kohërat e lashta deri në fund të periudhës pagane.

Julius Klever. Shkrihet

Pasi e pranuan krishterimin kryesisht në shekujt IX dhe 10, dhe në disa vende edhe më vonë, sllavët, natyrisht, nuk u bënë menjëherë "të krishterë të mirë". Besimet e lashta pagane u mbajtën për një kohë të gjatë dhe me kokëfortësi, kështu që kisha kudo u detyrua të luftonte si me ta, ashtu edhe në përgjithësi me atë që quhej "besimi i dyfishtë" në Rusi. Nga këto burime mund të mësojmë më së miri se si ishte paganizmi, ritet dhe kultet e tij.

Heinrich Semiradsky. Funerali i një rus fisnik

Vlera e jashtëzakonshme për restaurimin e pikturave antike feja pagane ka edhe folklor sllav. Materiali folklorik plotësohet nga burimet e përmendura më sipër me aq peshë, saqë një pjesë të konsiderueshme të demonologjisë moderne sllave mund t'i atribuojmë periudhës pagane dhe ta plotësojmë atë me burime antike. Ne e dimë se edhe tani besimet popullore mbeten të njëjta si një mijë vjet më parë, dhe duke njohur karakterin e tyre të përgjithshëm antik, ne kemi të drejtë t'i konsiderojmë fenomenet individuale që rastësisht nuk gjetën konfirmim në burimet antike si të lashta, pagane.

Sllavët frymëzuan forcat e natyrës rreth tyre. Të gjitha këto, qofshin pemë, burime apo male, ata i nderuan jo sepse ishin objekte të natyrës së vdekur, por sepse i shpirtëruan. Sllavët u vunë atyre ide për qeniet e gjalla - shpirtrat, të cilat ata i nderonin dhe të cilat, prandaj, në rast nevoje, ata kërkuan ndihmë, i falënderuan dhe në të njëjtën kohë u frikësuan, duke u përpjekur të shmangin ndikimin e tyre nga vetja.

Shumica e këtyre demonëve i përkasin kategorisë së shpirtrave të paraardhësve të vdekur, por së bashku me ta ka edhe një sërë demonësh të tjerë që nuk mund t'i atribuohen kësaj kategorie. Këto, në veçanti, përfshijnë qenie që personifikojnë trupat qiellorë dhe fenomenet natyrore, të tilla si bubullima dhe vetëtima, era, shiu dhe zjarri.

Grupi kryesor dhe më i shumtë i demonëve sllavë në origjinën e tyre janë, pa dyshim, shpirtrat e paraardhësve, të cilët me kalimin e kohës u transferuan nga mjedisi i afërt i një personi në vende të tjera të destinuara për ta dhe të pajisur me funksione të caktuara.

Në të cilën besonin sllavët jetën e përtejme shpirtrat, ne i njohim jo vetëm me analogji me popujt e tjerë, por edhe drejtpërdrejt nga një sërë dëshmish nga burimet antike dhe shumë mbetje të lidhura me besimet e lashta që kanë mbijetuar deri më sot. I gjithë riti kompleks i varrimit flet në favor të kësaj. Kjo është sakrifica e grave, të rinjve, kuajve dhe qenve, zakoni i vendosjes së ushqimit në varr, festës, si dhe një sërë besimesh të lashta që kanë mbijetuar deri më sot për largimin e shpirtit nga shtëpia dhe kthimin e tij. mbrapa (vampirizëm), për pjesëmarrjen e shpirtit në gosti dhe pije alkoolike për nder të paraardhësve të vdekur, për përgatitjen e banjës për të parët etj.

Besimi në jetën e përtejme dëshmohet edhe nga idetë e lashta sllave për Navin dhe parajsën. Nav do të thotë i ndjeri dhe vendbanimi i të vdekurve, si dhe parajsa, ideja e së cilës, si vendbanimi i shpirtit të të vdekurit, sipas të gjitha gjasave, ekzistonte tashmë në periudhën pagane.

Nga ky besim në jetën e përtejme lindi tek sllavët dhe besimi në jetën e përtejme të të parëve dhe nderimi i tyre i lidhur me këtë.

Masudi thotë për sllavët se ata i djegin të vdekurit e tyre dhe i adhurojnë, dhe në Rusi në shekujt XI-XII, u dëshmuan idetë për shpirtrat e paraardhësve që jetonin në banesa (khoromozhitel), ku madje u përgatit një banjë për ta dhe një u bë zjarri që ata të ngroheshin.

Në Rusi dëshmohen edhe përdredha, berezhini, ghouls dhe ghouls, brownies, devils etj.. Të gjitha këto plotësohen me një sasi të madhe të dhënash të mëvonshme. Folklori sllav duke filluar nga shekulli i 14-të dhe duke përfunduar me shekullin e 20-të, rreth një morie shpirtrash të vegjël shtëpiakë dhe të përhapur demonësh në natyrë, emrat e shumtë dhe ekzistenca e të cilëve që nga kohërat e lashta, megjithëse jo gjithmonë të vërtetuara, por që ne mund t'i supozojmë ende me siguri, pasi janë gjithmonë vetëm një shprehje kult parakristian, pagan i shpirtrave të paraardhësve të vdekur.

Midis këtyre shpirtrave të vegjël demonikë, që jetonin ose në një shtëpi buzë vatër ose nën prag, ose në pyll, në ujë ose në drithë, në kohët e lashta, padyshim ekzistonin një gjysh dhe një grua dhe përveç tyre, diva, një horomulator, gjithashtu u dëshmuan drejtpërdrejt.Brawnie, Goblin, Murtaja, Ghoul, Ghoul, ogurzi, dragoi, mesdita, dreq, si dhe një gjarpër shtëpie, i quajtur në Rusi dhe Poloni i mjerë.

Më shpesh, tashmë nga shekulli i 11-të, shfaqen vijat bregdetare me një kthesë, dhe më pas sirenat dhe pirunët. Së bashku me pirunët, ka një sërë krijesash të ngjashme në natyrë: të gjitha llojet e "burrave të egër" dhe "grave të egra" që jetojnë në pyje, përgjatë rrugëve, në drithëra, në ujë, erë, flakë, që shfaqen në periudha të caktuara të ditës. (për shembull, në mesditë ose në mbrëmje) dhe duke mbajtur emra të ndryshëm në përputhje me rrethanat.

Është e vështirë të thuhet se deri në çfarë mase të gjithë ata janë personifikimi i drejtpërdrejtë i shpirtrave të paraardhësve të vdekur ose personifikimi i forcave të natyrës. Krijesat që personifikuan fenomenet atmosferike midis sllavëve të lashtë: dielli, hëna, yjet, si dhe era, rrufeja dhe bubullima, mund të konsiderohen më tepër një personifikimi i drejtpërdrejtë i forcave që përmbaheshin në to dhe prekën një person.

Nikolai Pimonenko. Ford. Fragment

Nderimi i kafshëve ishte gjithashtu i përhapur, por ka shumë pak lajme për këtë. Ne e dimë vetëm se shumë besime ishin të lidhura me një gjel dhe një pulë (dhe këto besime kanë ruajtur kryesisht funksionet e tyre magjike deri më sot) dhe se në mesin e sllavëve baltikë, kuajt iu kushtuan perëndive kryesore Svyatovit në Arkona dhe Svarozhich në Retra. që shoqëronte orakullin.

Mund të merret me mend vetëm për nderimin e demit si një simbol i fuqisë pjellore.

Nuk ka asnjë lajm të besueshëm për totemizmin midis sllavëve, domethënë për nderimin nga sllavët e disa kafshëve si totem. Sidoqoftë, është interesante se disa fise të lashta sllave kishin emra që vinin nga emrat e kafshëve dhe se në shumë vende paraardhësi i klanit nderohej në formën e një gjarpri që jetonte nën pragun e një banese ose nën një vatër. .

Alkonost

Alkonost është një zog i parajsës me kokën e një vajze në artin dhe legjendat ruse. Shpesh përmendet dhe përshkruhet së bashku me Sirin, një tjetër zog i parajsës.

Imazhi i Alkonost-it kthehet në Miti grek për vajzën Alcyone, e kthyer nga perënditë në një peshkatar peshku. Emri dhe imazhi i tij, që u shfaq për herë të parë në monumentet e përkthyera, janë rezultat i një keqkuptimi: me siguri, kur rishkruhet "Shestodnev" i Gjonit të Bullgarisë, që i referohet peshkatarit - Alcyone, fjalët e tekstit sllav "Alcyone është një zog i detit” i kthyer në “alkonost”.

Ivan Bilibin. Alkonost

Përshkrimi më i hershëm i Alkonost-it gjendet në një miniaturë libri të shekullit të 12-të. Legjendat tregojnë se Alkonosti lëshon vezë në thellësi të detit në mes të dimrit. Në këtë rast, vezët qëndrojnë në thellësi për 7 ditë, dhe më pas notojnë në sipërfaqe. Gjatë kësaj kohe, deti është i qetë. Më pas Alkonost merr vezët dhe i çel në breg. Në kokën e Alkonostit zakonisht përshkruhet një kurorë.

Në printimet popullore ruse, Alkonost përshkruhet me gjoksi femëror dhe duart, në njërën prej të cilave ajo mban një lule parajsore ose një rrotull të shpalosur me një thënie për ndëshkimin në parajsë për një jetë të drejtë në tokë.

Alkonost

Kënga e Alkonostit është aq e bukur sa kush e dëgjon harron gjithçka në botë. Nën një nga printimet e njohura me imazhin e saj ka një mbishkrim: “Alkonost qëndron pranë parajsës, ndonjëherë ndodh në lumin Eufrat. Kur në të kënduar lëshon zë, atëherë nuk e ndjen veten. Dhe kushdo që është afër atëherë do të harrojë gjithçka në botë: atëherë mendja largohet prej tij dhe shpirti largohet nga trupi.

Legjenda për zogun Alkonost i bën jehonë legjendës për zogun Sirin.

Lumi Eufrat nganjëherë quhet habitati i Alkonostit, herë ishulli Buyan, ndonjëherë vetëm parajsa sllave - Iriy.

Anchutka - në mitologjinë sllave lindore, një frymë e keqe, një nga emrat më të lashtë për një demon, versioni rus i një dreq. Nga fjalor shpjegues gjuha e gjallë ruse e madhe e V. I. Dahl, anchutka - imps.

Anchutka duket se është pa gishta ose gishta, gjë që zakonisht karakterizon shpirtrat e këqij. Ekziston një përrallë që anchutka pa këmbë është sepse "një herë një ujk e ndoqi dhe i kafshoi thembrën".

Anchutkas janë banjë dhe fushë. Sipas legjendës, ata, si çdo shpirt i këqij, i përgjigjen menjëherë përmendjes së emrit të tyre. Ndaj besohet se është më mirë të heshtësh për to, “jo se ky pa gisht e pa gisht do të jetë pikërisht aty”.

Nikolai Nevrev. Spiner

Sipas legjendës, anchutet e banjës janë "të pushtuara, tullac, i frikësojnë njerëzit me rënkime, ua errësojnë mendjen dhe janë të mira në ndryshimin e pamjes së tyre". Fusha - "filizat janë shumë të vegjël dhe më të qetë". Besohet se jetojnë në çdo bimë dhe quhen sipas habitatit: patate, kërp, liri, bollgur, grurë, brirë etj.

Besohet gjithashtu se uji ka edhe anchutkën e vet - një ndihmës për ujin ose kënetën. Legjenda e pajis atë me një prirje jashtëzakonisht të egër, përveç kësaj, ai gjithashtu duket të jetë i keq.

Sipas legjendës, nëse një notar papritmas ka një ngërç, ai duhet të dijë se kjo është një anchutka uji që kapi këmbën e tij dhe dëshiron ta tërheqë atë në fund. Kjo është arsyeja pse, që nga kohërat e lashta, "çdo notar këshillohet të ketë një kunj sigurie me vete: në fund të fundit, shpirtrat e këqij kanë frikë nga hekuri deri në vdekje".

A. M. Remizov shkroi: "Çdo banjë ka baennik-un e vet. Nëse nuk merr vesh, ai bërtet si pallua. Baennik ka fëmijë - anchute për banjë: ata vetë janë të vegjël, të zinj, leshtarë, këmbë iriq, dhe koka e tyre është e zhveshur, si një tatar, dhe ata martohen me kikimorë, dhe të njëjtat shaka si kikimorët tuaj. Soul, një vajzë e patrembur, shkoi në banjë natën. "Unë," thotë ai, "do të qep një këmishë në banjë gjatë natës dhe do të kthehem prapa." Në banjë vendosi qymyr në një lug, përndryshe nuk e shihte dot qepjen. E fshin me nxitim këmishën e tij, nga dritat që ajo mund të shohë. Nga mesnata, mbyllni anchutki dhe u larguat. Duket. Dhe ata janë të vegjël, të zinj, në luginën e qymyrit - u! - fryj. Dhe vrapojnë dhe vrapojnë. Dhe shpirti qep për vete, nuk ka frikë nga asgjë. Kini frikë! Ata vrapuan dhe vrapuan, e rrethuan dhe karafila në buzën dhe pusin e saj, të çekanit. Karafili do të futet: “Pra. Nuk do të largohesh!” Një tjetër do të trokasë: “Pra. Nuk do të largohesh!” - “Tonat”, i pëshpëritin, “Shpirti ynë, ti nuk do të ikësh!” Dhe shpirti e sheh se ajo vërtet nuk mund të largohet, nuk mund të ngrihet tani, gjithë buzën. është gozhduar në dysheme, por vajza është mendjemprehtë, ajo filloi një këmishë të vogël nga vetja të tërhiqej me një sarafan. Dhe sapo i la të gjitha, doli nga banja me një këmishë të qëndisur dhe pikërisht aty te pragu u rrëzua në dëborë. Eshtë e panevojshme të thuhet, atyre u pëlqen të luajnë truket në anchutka, dhe është gjithmonë kënaqësi të luash së bashku me vajzën. Ata dhanë shpirtin në martesë. Ngrohën një banjë për një festë beqarie, vajzat dhe nusja shkuan të laheshin, dhe ançutkat janë shqetësimi i tyre, ata janë aty, dhe mirë, tërbojnë vajzat. Vajzat nga banja, të zhveshura, në kopsht, u derdhën në rrugë dhe filluan të tërbohen: ajo që kërcen dhe këndon atë që ka në zërin e saj, kush e di se çfarë, që hipin njëra-tjetrën mbi kalë dhe ulërijnë, dhe qesh si një Merinya. Mezi u qetësua. Më duhej të bashkoja qumështin e freskët me mjaltë. Ata menduan se vajzat kishin ngrënë plehra, shikuan - nuk u gjetën askund. Dhe ishin ata, këto anchute jagat, që gudulisnin mustaqet e vajzave!

Auka është një shpirt pylli, i ngjashëm me goblinin. Ashtu si goblini, ai pëlqen të luajë shaka dhe shaka, të udhëheqë njerëzit nëpër pyll. Nëse bërtisni në pyll, ai do të vijë nga të gjitha anët. Sidoqoftë, mund të dilni nga telashet duke thënë thënien e preferuar të të gjithë goblinit: "Eci, u gjet, humbi".

Por një herë në vit, të gjitha metodat e trajtimit të shpirtrave të pyllit rezultojnë të padobishme - më 4 tetor, kur goblini tërbohet.

“Auku, çaj, e di? Auka jeton në një kasolle, dhe kasollja e tij është me myshk të artë, dhe uji i tij është nga akulli pranveror, ai ka një pomelo - putrën e një ariu, tymi del me zgjuarsi nga oxhaku, dhe Auka është e ngrohtë në ngrica ... Auka është i ndërlikuar: ai di shumë hile të ndërlikuara, një shakatar, ai do të ndërtojë një majmun, ai do kthehu me rrotë dhe ai dëshiron të trembë, indiani është i frikshëm. Po, ai është Auk, për të trembur.

Babai është paraardhësi. Fillimisht, një hyjni pozitive e panteonit sllav, kujdestar (nëse është e nevojshme, militant) i familjes dhe traditave. Gjatë periudhës së krishterimit, të gjithë perëndive pagane, përfshirë ata që mbronin njerëzit (vijat bregdetare), iu dhanë tipare të liga, demonike, shëmti në pamje dhe karakter. Baba Yaga, sirenat, goblini etj., nuk i shpëtuan kësaj.

Baba Yaga - një magjistare e vjetër, e pajisur me fuqi magjike, shtrigë, ujk. Për nga vetitë e tij, është më afër një shtrige. Më shpesh - një personazh negativ.

Baba Yaga ka disa atribute të qëndrueshme: ajo di të mashtrojë, të fluturojë në llaç, jeton në pyll, në një kasolle mbi këmbët e pulës, e rrethuar nga një gardh kockash njerëzore me kafka.

Ajo josh shokët e mirë dhe fëmijët e vegjël dhe i pjekën në furrë. Ajo i ndjek viktimat e saj në një mortajë, duke e ndjekur atë me një shtypës dhe duke fshirë gjurmët me një fshesë (fshesë).

Ekzistojnë tre lloje të Baba Yaga: dhuruesi (ajo i jep heroit një kalë përrallash ose një objekt magjik), rrëmbyesi i fëmijëve, luftëtari Baba Yaga, duke luftuar me të cilin "jo për jetën, por për vdekjen", heroi i përrallës shkon në një nivel tjetër pjekurie.

Imazhi i Baba Yaga shoqërohet me legjenda për kalimin e heroit në botën tjetër (Lar Larg). Në këto legjenda, Baba Yaga, duke qëndruar në kufirin e botëve (këmba e kockave), shërben si një udhërrëfyes që lejon heroin të depërtojë në botën e të vdekurve, falë kryerjes së ritualeve të caktuara.

Viktor Vasnetsov. Baba Yaga

Falë teksteve të përrallave, është e mundur të rindërtohet rituali, kuptimi i shenjtë veprimet e heroit që arrin në Baba Yaga. Në veçanti, V. Ya. Propp, i cili studioi imazhin e Baba Yaga në bazë të një mase materialesh etnografike dhe mitologjike, tërheq vëmendjen për një detaj shumë të rëndësishëm. Pasi e njeh heroin nga nuhatja (Yaga është i verbër) dhe zbulon nevojat e tij, ajo gjithmonë ngroh banjën dhe avullon heroin, duke kryer kështu një banjë rituale. Pastaj e ushqen vizitorin, që është edhe një ritual, “mort”, trajtim, i cili nuk është i lejuar për të gjallët, që të mos hyjnë rastësisht në botën e të vdekurve. Ky ushqim “i hap gojën të vdekurit”. Dhe, megjithëse heroi nuk duket se ka vdekur, ai do të detyrohet të "vdes për të gjallët" përkohësisht në mënyrë që të hyjë në "mbretërinë e tridhjetë" (një botë tjetër). Atje, në "mbretërinë e tridhjetë" (jetën e përtejme), ku heroi është në rrugën e tij, e presin gjithmonë shumë rreziqe, të cilat duhet t'i parashikojë dhe t'i kapërcejë.

Ivan Bilibin. Baba Yaga

M. Zabylin shkruan: “Me këtë emër, sllavët nderuan perëndeshën e ferrit, e paraqitur si një përbindësh në një llaç hekuri, me një shkop hekuri. I bënë një sakrificë të përgjakshme, duke menduar se ajo po ushqente dy mbesat e saj, të cilat i atribuoheshin dhe shijonte derdhjen e gjakut. Nën ndikimin e krishterimit, njerëzit harruan perënditë e tyre kryesore, duke kujtuar vetëm ato të voglat, dhe veçanërisht ato mite që kanë personifikuar fenomene dhe forca të natyrës, ose simbole të nevojave të kësaj bote. Kështu, Baba Yaga nga një perëndeshë e keqe skëterre u shndërrua në një plakë të keqe, një magjistare, ndonjëherë një kanibal, e cila jeton gjithmonë diku në pyll, vetëm, në një kasolle mbi këmbët e pulës.<…>Në përgjithësi, gjurmët e Baba Yaga ka vetëm në përrallat popullore, dhe miti i saj bashkohet me mitin e shtrigave.

Babai (babayka) është një shpirt nate.

Ndër sllavët e lashtë, kur vjen koha për të fjetur një natë, një babai nga kopshti ose nga gëmusha bregdetare del nën dritare dhe roje. Ai do të dëgjojë tekat dhe të qarat e fëmijëve - bën zhurmë, shushurimë, gërvisht, troket në dritare.

Emri "babai" me sa duket vjen nga turqishtja "baba", babai - plak, gjysh.

Kjo fjalë (ndoshta edhe si një kujtesë e zgjedhës Tatar-Mongole) tregon diçka misterioze, jo mjaft të përcaktuar në pamje, të padëshirueshme dhe të rrezikshme.

Sipas besimeve të rajoneve veriore të Rusisë, babai është një plak i tmerrshëm, i paqartë. Ai endet rrugëve me shkop. Takimi me të është i rrezikshëm, veçanërisht për fëmijët.

Një karakter i ngjashëm është i pranishëm në mitologjia e lashtë egjiptiane: Babai është një demon i errësirës.

Bagan është shpirti mbrojtës i bagëtive, duke e mbrojtur atë nga konfiskimet e dhimbshme dhe nga pasardhësit e shumuar, dhe në rast të zemërimit të tij, Bagan i bën femrat shterpë ose vret qengja dhe viça që në lindjen e tyre.

Bjellorusët ndajnë një vend të veçantë për të në stallat e lopëve dhe deleve dhe organizojnë një grazhd të vogël të mbushur me sanë: këtu vendoset bagani.

Ata e ushqejnë lopën pjellore me sanë nga grazhdi i tij si ilaç shërues.

Sergei Vinogradov. Vjeshte

Baechnik (perebaechnik) - një frymë e keqe shtëpiake. Baechnik shfaqet pas historive të treguara për natën histori të frikshme për të gjitha të këqijat.

Ai ecën zbathur në mënyrë që të mos dëgjohet se si qëndron mbi një person me krahët e shtrirë mbi kokë (ai dëshiron të dijë nëse është i frikësuar apo jo). Ai do të lëvizë duart derisa të tregohet historia në ëndërr dhe personi të zgjohet me djersë të ftohtë. Nëse në këtë kohë ndez një pishtar, atëherë mund të shohësh hijet që ikin, ky është ai, baechnik. Ndryshe nga një brownie, është më mirë të mos flisni me një baechnik, përndryshe mund të sëmureni rrezikshëm.

Zakonisht ka katër ose pesë në një shtëpi. Më e tmerrshmja është bastardi me mustaqe, mustaqet i zëvendësojnë duart.

Ju mund të mbroni veten nga ndërhyrës me një magji të vjetër, por, për fat të keq, ajo është harruar prej kohësh.

Bannik është një shpirt që jeton në një banjë, sipas besimeve të sllavëve lindorë, duke i frikësuar njerëzit dhe duke kërkuar sakrifica që duhet t'i lërë në banjë pasi të lahet. Shpesh një bannik përfaqësohet si një plak i vogël, por shumë i fortë me një trup të ashpër.

Ivan Bilibin. Bannik

Në vende të tjera, banniku përfaqësohej si një fshatar i madh i zi, gjithmonë zbathur, me duar hekuri, flokë të gjatë dhe sy të zjarrtë. Ai jeton në një banjë pas një sobë ose nën një raft. Megjithatë, disa besime vizatojnë një flamur në formën e një qeni, mace, lepurushi të bardhë dhe madje edhe një kokë kali.

Kalimi i preferuar i Bannik është të djegë njerëzit me ujë të valë, të hedhë gurë në sobë dhe gjithashtu të trokasë në mur, duke frikësuar avulloret.

Viktor Korolkov. baennik

Bannik është një shpirt i keq, ai është shumë i rrezikshëm, veçanërisht për ata që shkelin rregullat e sjelljes në banjë. Atij nuk i kushton asgjë për të vrarë një person me avull, për të flakur një person të gjallë, për ta shtypur, për ta mbytur, për ta tërhequr nën një sobë të nxehtë, për ta futur në një fuçi nën ujë dhe për ta penguar të dalë nga banja. Ka disa histori mjaft të frikshme për të.

“Ishte në një fshat. Gruaja shkoi vetëm në banjë. Epo, atëherë nga atje - një herë - dhe shkon jashtë lakuriq. Rrjedh i mbuluar në gjak. Ajo vrapoi në shtëpi, babai i saj: çfarë, thonë ata, ka ndodhur? Ajo nuk mund të thotë asnjë fjalë. Ndërsa ajo ishte duke u ngjitur me ujë ... babai i saj vrapoi në banjë. Epo, ata presin një orë, dy, tre - jo. Ata vrapojnë në banjë - atje lëkura e tij është shtrirë në ngrohës, por ai vetë nuk është atje. Ky është një flamur! Babai im vrapoi me armë, arriti të qëllonte dy herë. Epo, me sa duket, ai e zemëroi shumë bannikën ... Dhe lëkura, thonë ata, është kaq e shtrirë në ngrohës ... "

Pra, të moshuarit na thanë: "Fëmijë, nëse laheni në banjë, mos u nxitoni me njëri-tjetrin, përndryshe banja do të shtypet". Këtu ishte një rast i tillë. Njëri po lahej dhe tjetri i tha: "Epo, pse je atje, shpejt apo jo?" - e pyeti tre herë. Dhe pastaj një zë nga banja: "Jo, unë vetëm po e heq lëkurën!"

Epo, ai u frikësua menjëherë, dhe pastaj hapi derën, dhe djalit që lahej kishte vetëm këmbët jashtë! Banniku i tij u tërhoq zvarrë në këtë vend. Aq i ngushtë sa koka është rrafshuar. Epo, ata e nxorrën jashtë, por banniku nuk pati kohë ta zhvishej.

Bannik mund të marrë imazhe shumë të papritura - një udhëtar, një plak, një grua, një lopë e bardhë, njerëz të ashpër. Banjat në përgjithësi konsideroheshin struktura të papastra. Ata nuk kanë ikona dhe nuk bëjnë kryqe, por shpesh hamendësojnë. Ata nuk shkojnë në banjë me kryq dhe rrip, hiqen dhe lihen në shtëpi (të njëjtën gjë bëjnë gratë kur lajnë dyshemetë). Gjithçka nga e cila lahen - legenët, vaskat, vaskat, bandat, lugët në banjë - konsiderohet e papastër. Nuk mund të pini ujë në banjë dhe në lavaman, madje edhe të shpëlani enët me këtë të fundit.

Për të qetësuar bannikun, i lënë një copë bukë thekre me një sasi të madhe kripe të trashë. Që banniku të mos dëmtojë fare, marrin një pulë të zezë, e mbytin dhe e varrosin nën pragun e banjës.

Konstantin Makovsky. Parashikimi i Krishtlindjeve

Një bannik në një maskë femër quhet një bannikha, një baynitsa, një nënë banyan, një obderiha. Obderikha është një plakë e ashpër dhe e tmerrshme. Mund të shfaqet gjithashtu lakuriq ose si mace. Jeton nën raft.

Një tjetër version i gruas bannik është Shishiga. Kjo është një krijesë demonike që pretendon të jetë një mik dhe duke ju joshur në një banjë për të bërë një banjë me avull, mund t'ju avullojë deri në vdekje. Shishiga u tregohet atyre që shkojnë në banjë me qëllime të këqija, pa namaz.

Bannik merr pjesë në Parashikimi i Krishtlindjeve. Në mesnatë, vajzat i afrohen dyerve të hapura të banjës me fundet lart. Nëse banniku prek me dorë të ashpër, vajza do të ketë një dhëndër të pasur, nëse është lakuriq, do të jetë e varfër dhe nëse është e lagur, do të jetë pijanec.

Çdo shpirt i keq ka shumë frikë nga hekuri, dhe flamuri nuk bën përjashtim.

Gratë dhe virgjëreshat e bardha

Gratë dhe vajzat e bardha janë nimfat e bukura të ujërave (d.m.th., burimet e shiut), që shfaqen gjatë verës në pëlhura me re të lehta, të bardha si bora, të ndriçuara nga rrezet e ndritshme të diellit, në muajt e dimrit ato vishen me të zeza, vello zie dhe i nënshtrohen në hijeshi të keqe. Ata janë të dënuar të qëndrojnë në kështjella të magjepsura (të kapur nga shpirtrat e këqij) ose në kështjella nëntokësore, në thellësi të maleve dhe në burime të thella, të mbrojnë thesaret e fshehura atje - pasuri të panumërta në ar dhe gurë të çmuar dhe të presin me padurim çliruesin e tyre. Shpëtimtarit i imponohet një provë e rëndë: ai duhet të mbajë vajzën për dore dhe të mbajë heshtje të rreptë, duke mos pasur frikë nga vizionet djallëzore, me puthjen e tij ai shkatërron ndikimin e magjisë. Në ditë të caktuara të vitit, këto gra dhe vajza u shfaqen jo shumë larg banesave të tyre para syve të vdekshmëve, kryesisht fëmijëve të pafajshëm dhe barinjve të varfër; ato shfaqen zakonisht në pranverë, kur lulëzojnë lulet e majit, në një kohë kur mendimi i ardhjes apo i ardhjes tashmë të zgjimit të natyrës nga dimri është i kombinuar.gjumi.

Bereginya

Beregini - roje të lumenjve, rezervuarëve, shpirtrave që lidhen me ujin.

Emri origjinal i perëndeshës së madhe humbet në thellësi të mijëvjeçarëve. Ka shumë dëshmi se në kohët e lashta Perëndeshë e Madhe quhej Beregina, dhe fjala "beregina" do të thoshte "tokë". Kështu, perëndeshë e Tokës, e cila në qëndisje shpesh zëvendësohet nga imazhi i thuprës, quhej Bereginya, domethënë Toka. Ndër sllavët lindorë, ajo u quajt edhe Zhitnaya Baba, Rozhanitsa, Toka, Lada, Lavdia.

Fibula e njohur e Kievit (një mbërthyes metalik për rroba) përshkruan Hyjneshën e Madhe me një skaj të gjerë, me duart e saj që kalojnë në kokat e kuajve. Para nesh është edhe perëndesha dhe përfaqësuesit e dritës diellore (kuajt dhe disqet diellore janë simbolet e saj). Pranë figurinës femërore është paraqitur një burrë, duart e të cilit kalojnë edhe në kokat e femrës. Pranë këmbëve të tij ishin dy kuaj. Figura mashkullore personifikonte hyjninë diellore që fekondonte tokën.

Viktor Korolkov. Bereginya

Beregini konsiderohen shpirtra të mirë. Ata i ndihmojnë njerëzit të arrijnë në breg të sigurt dhe të shëndoshë, i mbrojnë ata nga truket e Waterman, djajve dhe kikimors.

Beregini shfaqet në Javën e Sirenave, ulet në breg dhe kreh gërshetat e tyre jeshile, thurin kurora, salto në thekër, organizon vallëzime të rrumbullakëta dhe josh djem të rinj drejt tyre. Në fund të Javës së Sirenës, vijat bregdetare largohen nga toka. Në ditën e Ivan Kupala, ata organizuan një lamtumirë.

Nga pikëpamja kronologjike, adhurimi i vijave bregdetare, si dhe i vampirëve, i përket periudhës më të lashtë, kur natyra në mendjen e njeriut diferencohej jo sipas koncepteve të tilla si korije, burime, diell, hënë, zjarri dhe rrufeja, por vetëm sipas parimit të marrëdhënies me një person: vampirët e këqij që duhet të përzënë dhe të mashtrohen me viktimat, dhe strehëzat e mirë që duhet të "ulin ritet", dhe jo vetëm si falënderim. , por edhe në mënyrë që ata të tregojnë në mënyrë aktive dashamirësinë e tyre ndaj një personi.

Demonët në mitologjinë sllave janë shpirtra të këqij armiqësorë ndaj njerëzve. Sipas besimeve pagane, demonët u shkaktonin njerëzve dëme të vogla, mund të shkaktonin mot të keq dhe të dërgonin telashe që i çonin njerëzit në rrugë të gabuar. Sllavët paganë besonin se toka mbeti nën pushtetin e demonëve gjatë gjithë dimrit, dhe kështu, në mitologjinë dualiste sllave, demonët ishin personifikimi i errësirës dhe të ftohtit.

Në krishterim, fjala "Demon" është bërë sinonim i fjalës "Demon". Kronikanët e krishterë ndonjëherë u referohen hyjnive pagane me të njëjtën fjalë.

Perëndeshat janë personazhe mitologjike femra të sllavëve perëndimorë.

Ato përshkruhen si gra të vjetra të shëmtuara me kokë të madhe, gjoks të varur, bark të fryrë, këmbë të shtrembër, dhëmbë të zinj me fantazmë (më rrallë në formën e vajzave të reja të zbehta).

Shpesh atyre u atribuohet çalim (një pronë e shpirtrave të këqij).

Ato gjithashtu mund të shfaqen në formën e kafshëve - bretkosat, qentë, macet, të jenë të padukshme, duken si hije. Ato mund të jenë gra në lindje që kanë vdekur para ceremonisë së hyrjes në kishë mbi to, fëmijë të rrëmbyer nga perëndesha, gra të vdekura, gra që kanë hequr qafe fetusin ose kanë vrarë fëmijët e tyre, gra që kanë kryer vetëvrasje, dëshmitarë të rremë që kanë vdekur gjatë lindjes.

Habitatet e tyre janë pellgje, lumenj, përrenj, këneta, më rrallë lugina, strofulla, pyje, fusha, male. Ato shfaqen gjatë natës, në mbrëmje, në mesditë, gjatë motit të keq.

Veprimet e tyre karakteristike janë larja e lirit, pelenat e bebeve me goditje të forta rrotullash, ngasin dhe rrahin një person që i pengon, kërcejnë, lahen, bëjnë shenjë dhe mbytin kalimtarët, kërcejnë, i çojnë në rrugë të gabuar, tjerr fill, krehin flokët. , ejani tek gratë në lindje, i bëni shenjë, i thërrasin me to, i sharmoni me zërin e tyre, shikoni, rrëmbeni gratë në lindje, gratë shtatzëna.

Ata zëvendësojnë fëmijët, duke i hedhur në vend të tyre frikat e tyre, i kthejnë fëmijët e rrëmbyer në shpirtra të papastër, i mundojnë njerëzit natën, i shtypin, i mbytin, thithin gjoksin e fëmijëve dhe burrave, u dërgojnë dëm fëmijëve. Ata janë gjithashtu të rrezikshëm për bagëtinë: ata trembin dhe shkatërrojnë bagëtinë në kullota, ngasin kuajt, gërshetajnë manat e tyre.

Vladimir Menk. Mëngjes në moçal

Fedor Vasiliev. Moçal në pyll. Vjeshte

Dhimbje-kokë

Dhimbja-boshka është një shpirt pyjor që jeton në vendet me manaferra. Ky shpirt është dinak dhe dinak.

Ai del para një burri në formën e një plaku të varfër e të pafuqishëm dhe kërkon ndihmë për të gjetur çantën e humbur. Ju nuk mund t'i dorëzoheni kërkesave të tij - do të filloni të mendoni për humbjen, koka do t'ju dhemb, do të endeni nëpër pyll për një kohë të gjatë.

"Hesht! Këtu është vetë Boly! - E ndjeva, i përshtatet: do të dhemb, telash! Gjithë i rraskapitur, xhuxh, i zbehtë, si gjethe e rënë, buza e shpendit - Dhimbje-boshka, - hundë e mprehtë, ai ishte i dorës, dhe sytë i dukeshin të trishtuar, dinakë, dinakë.

(A. M. Remizov. "Deri në det-oqean")

Bolotnik

Kënetë (kënetë, kënetë, kënetë, gjyshi i kënetës, shakaxhi i kënetës) - pronari i kënetës.

Besohej se këneta ishte një krijesë e ulur e palëvizshme në fund të kënetës, e mbuluar me baltë dhe alga, kërmij dhe luspa peshku. Sipas legjendave të tjera, ky është një burrë me krahë të gjatë dhe një bisht i dredhur, i tejmbushur me flokë. Ndonjëherë ai shtiret si një plak dhe ecën përgjatë bregut të kënetës.

Bolotnik jeton në një moçal me gruan e tij, një moçal. Nga beli e poshtë, ajo duket si një vajzë e bukur, por në vend të këmbëve ajo ka putra pate të mbuluara me poshtë të zezë. Këneta ulet në një zambak uji të madh për të fshehur këto putra dhe qan me hidhërim. Nëse një person vjen për ta ngushëlluar, këneta do të hidhet mbi të dhe do ta mbyt atë në moçal.

Sipas legjendës, këneta i josh njerëzit në moçal me rënkime, të qeshura ose ulërima dhe më pas i mbyt duke i tërhequr zvarrë nga këmbët deri në fund.

Bosorkun

Bosorkun (vitryannik) është një shpirt malor.

Së bashku me një erë të fortë, ai fluturon mbi të mbjellat, i shkatërron ato dhe shkakton thatësirë. Ajo shkakton dëme te njerëzit dhe kafshët - shkakton sëmundje dhe sëmundje të papritura (për shembull, qumështi i lopës do të përzihet me gjak ose do të zhduket plotësisht).

Hungarezët kanë një karakter të ngjashëm mitologjik - një bosorkan, një shtrigë, një plakë e shëmtuar me aftësinë për të fluturuar dhe për t'u kthyer në kafshë (qen, mace, dhi, kalë). Mund të shkaktojë thatësirë, të shkaktojë dëme te njerëzit dhe kafshët. Bosorkan i dëmton njerëzit kryesisht gjatë natës, dhe koha e aktivitetit të tyre të veçantë është dita e Ivanit (24 qershor), dita e Lutsa (13 dhjetor) dhe dita e Shën Gjergjit - 6 maj (23 prill, stili i vjetër), shenjt mbrojtës i bagëtive.

Vazila (stalla, bari) - shpirti mbrojtës i kuajve, ai përfaqësohet në një formë njerëzore, por me veshë dhe thundra kali.

Sipas besimit të lashtë të bjellorusëve, çdo pronar ka Vazilen e tij, i cili kujdeset për riprodhimin e kuajve dhe i mbron ata nga sëmundjet dhe konfiskimet. Vasila është gjithmonë e pranishme në të ashtuquajturat akomodime, kur kuajt kullosin në tufa të mëdha. Në këto banesa, prania e Vazilës është veçanërisht e nevojshme për të mbrojtur kuajt nga sulmet e ujqërve dhe kafshëve të tjera grabitqare. Si pasojë e këtij besimi, barinjtë bjellorusë shpesh e kalojnë natën me shkujdesje në ahengje apo në gjumë, duke mos u kujdesur aspak për tufën e zotërisë që u është besuar dhe duke i lënë kuajt në vigjilencën e Vazilës.

Vazilët janë të këqij dhe të sjellshëm, grinden mes tyre, pajtohen dhe ndodh që grinden jo për jetë, por për vdekje.

Vedogoni

Vedogoni janë shpirtra që jetojnë në trupat e njerëzve dhe kafshëve, dhe në të njëjtën kohë strehojnë gjeni që mbrojnë pronën dhe strehimin e familjes.

Secili person ka vedogonin e tij; kur ai fle, vedogoni e lë trupin dhe e mbron pronën e tij nga hajdutët, dhe veten nga sulmi i vedogonëve të tjerë dhe nga magjitë magjike.

Nëse një vedogon vritet në një përleshje, atëherë personi ose kafsha të cilës i përkiste vdes menjëherë në gjumë. Prandaj, nëse i ndodh një luftëtari të vdesë në ëndërr, atëherë ata thonë se vedogoni i tij luftoi me vedogonët e armiqve dhe u vra prej tyre.

Në mesin e serbëve këta janë shpirtra që prodhojnë vorbulla me fluturimin e tyre.

Për malazezët, këta janë shpirtrat e të vdekurve, gjenitë e shtëpisë që mbrojnë strehimin dhe pronën e të afërmve të tyre të gjakut nga sulmet e hajdutëve dhe vedogonëve të huaj.

S. Ivanov. Skenë nga jeta e sllavëve lindorë

Fedor Vasiliev. Fshati

"Këtu, ju ra në gjumë i lumtur dhe Vedogon yt doli si një mi, duke u endur nëpër botë. Dhe ai nuk shkon askund, çfarë malesh, çfarë yje! Bëni një shëtitje, shikoni gjithçka, kthehuni tek ju. Dhe do të ngrihesh në mëngjes i lumtur pas një ëndrre të tillë: tregimtari do të krijojë një përrallë, kantautori do të këndojë një këngë. Kjo është gjithçka që Vedogon ju tha dhe këndoi - edhe një përrallë edhe një këngë.

(A. M. Remizov. "Deri në det-oqean")

Në mitologjinë sllave, shtrigat janë magjistare që kanë hyrë në një aleancë me djallin ose shpirtrat e tjerë të këqij për të fituar aftësi të mbinatyrshme. Në vende të ndryshme sllave, shtrigave u jepeshin maska ​​të ndryshme. Në Rusi, shtrigat përfaqësoheshin si gra të moshuara me flokë gri të çrregullt, duar kockore dhe hundë të mëdha blu.

Ata fluturuan nëpër ajër në poker, fshesa, në mortaja, etj., Shkonin në vepra të errëta nga shtëpitë e tyre pa dështuar nëpër oxhaqe dhe, si të gjithë magjistarët, mund të shndërroheshin në kafshë të ndryshme, më shpesh dyzet, derra, qen, mace. Të tilla shtriga mund të rriheshin me çdo gjë, por pokerët dhe darët kërcenin prej tyre si topa derisa këndonin gjelat.

Një shtrigë e fjetur mund të shohë një bisht, kur zgjohet e fsheh atë. Gjithashtu mendohej se flokët në trupin e një shtrige nuk rriten si ato të njerëzve të zakonshëm: ajo ka këmbë të rritura, mustaqe në buzën e sipërme, vetullat e saj janë shkrirë dhe një rrip i hollë flokësh shkon përgjatë gjithë kreshtës. nga pjesa e pasme e kokës deri në bel, por nuk ka qime pubike dhe nën sqetull.

Një incident qesharak përshkruhet në gazetën Moskovskie Vedomosti: "... në fillim të vitit 1899, një grua (e quajtur Tatyana), të cilën të gjithë e konsiderojnë një shtrigë, pothuajse u vra. Tatyana u grind me një grua tjetër dhe e kërcënoi se do ta prishte. Dhe kjo është ajo që ndodhi më vonë për shkak të grindjes së grave në rrugë: kur fshatarët u mblodhën për të bërtitur dhe iu drejtuan Tatyana me një kërkesë të rreptë, ajo u premtoi atyre "të kthejë të gjithë në qen".

Njëri nga burrat iu afrua me grusht dhe i tha:

"Ja ku je një shtrigë dhe thuaj grushtin tim që të mos të godasë."

Dhe e goditi në pjesën e pasme të kokës. Tatiana u rrëzua dhe si në shenjë, pjesa tjetër e burrave e sulmuan dhe filluan ta rrahin.

U vendos që gruaja të ekzaminohej, t'i gjehej bishti dhe t'i hiqej.

Baba ulëriti me një turp të mirë dhe u mbrojt aq e dëshpëruar saqë shumëve iu gërvishtën fytyrat, të tjerëve iu kafshuan duart.

Megjithatë, bishti nuk u gjet.

Burri i saj vrapoi drejt britmës së Tatyana dhe filloi të mbrohej, por fshatarët filluan ta rrahin edhe atë. Më në fund, gruaja e rrahur rëndë, por që nuk pushoi së kërcënuari, e lidhën, e çuan në turmë dhe e futën në një dhomë të ftohtë. Në turmë u tha se për vepra të tilla të gjithë fshatarët do të ndëshkoheshin nga shefi i zemstvo, pasi tani ata nuk janë të urdhëruar të besojnë në magjistarët dhe shtrigat.

John Waterhouse. rrethi magjik

Pas kthimit në shtëpi, fshatarët i njoftuan burrit të Tatyanës, Antipas, se ndoshta do të vendosnin ta dërgonin gruan e tij në Siberi dhe se do të pranonin të jepnin dënimin e tyre nëse ai nuk do t'i hidhte një kovë vodka gjithë shoqërisë.

Teksa pinte, Antip u betua dhe u betua se jo vetëm që nuk e pa, por as që e vuri re në jetën e tij asnjë bisht të Tatianës.

Por në të njëjtën kohë ai nuk e fshehu faktin se gruaja e tij e kërcënoi se do ta kthente në hamshor sa herë që do të donte ta rrihte.

Të nesërmen, Tatyana erdhi nga turma, dhe të gjithë fshatarët erdhën tek ajo për të rënë dakord që ajo të mos ngjallte në fshatin e saj, të mos prishte askënd dhe të mos vidhte qumësht nga lopët. Për rrahjet e djeshme kërkuan me bujari falje. Ajo u betua se do ta përmbushte kërkesën dhe një javë më vonë u mor një urdhër nga volost, në të cilin thuhej se gjëra të tilla marrëzie nuk duhet të ndodhin në të ardhmen, dhe nëse diçka e tillë përsëritet, atëherë përgjegjësit për këtë. do të dënohet me ligj dhe, për më tepër, kjo do të vihet në dritë në vëmendje të qiradhënësit.

Fshatarët dëgjuan urdhrin dhe vendosën me gjithë botën që shtriga duhet të ketë magjepsur autoritetet, dhe se prandaj, tani e tutje, nuk duhet ta arrini atë, por duhet të merreni me gjykatën tuaj.

Deformime të ndryshme konsideroheshin si shenja të një shtrigëje: dy rreshta dhëmbësh, një gunga, përkulje, çalim, një hundë me grep dhe duar kockore. Në veriun rus, ata besonin se shtrigat më të fuqishme, "të rrënjosura" ishin të mbushura me myshk. Magjistare e jep veten me një vështrim të pazakontë - ajo nuk mund ta shikojë një person drejt në sy, kështu që sytë e saj vrapojnë përreth, dhe në bebëzat imazhi i një personi është me kokë poshtë.

Shpesh një shtrigë dëmton duke prishur bagëtinë dhe duke marrë qumësht nga lopët e njerëzve të tjerë. Ajo e bën këtë në mënyra të ndryshme: "Bariu po kujdesej për kuajt dhe kumbari i tij erdhi në fushë dhe tërhoqi një leckë përgjatë barit. Dhe bariu e sheh këtë dhe mendon: “Pse po tërheq një leckë? Do ta provoj edhe këtë nesër”. Mori një leckë, e tërhoqi zvarrë nëpër bar dhe tha: "Çfarë për kumbarin, pastaj për mua, çfarë për kumbarin, pastaj për mua." Ai tha tre herë, tërhoqi leckën mbi bar dhe shkoi në shtëpi. Ai vjen në shtëpi, sheh - dhe qumështi po derdhet nga tavani, ai tashmë ka rrjedhur përreth. Ai nuk di çfarë të bëjë. Ai vrapoi te kumbari i tij: "Shko bëj diçka, e di!" - "Çfarë është?" - "Çfarë bëre, e bëra edhe unë - tërhoqa një leckë, tani qumështi po derdhet nga tavani". Ajo vrapoi, mbajti këtë leckë dhe qumështi pushoi së rrjedhuri. Ajo i thotë: "Shiko, mos i trego askujt."

sllavët. Ilustrim nga "Historia e Kostumeve"

"Tre njerëz po kullosnin kuajt në Kupala, dhe pastaj ata shohin - një derr po vrapon. Njëri u ngrit dhe vrapoi pas saj. Dhe derri u shndërrua në një grua - ajo vrapoi për të mbledhur vesë. Atëherë ky burrë njohu tek ajo kumbarin e tij dhe tha: "Çfarë është kumbari, atëherë për mua". Dhe qumështi u derdh mbi njeriun. Ishte një shtrigë, ajo vodhi qumësht.”

“Njerëzit thoshin: fqinjët ishin të tillë. Njëri lahet me qumësht, ndërsa tjetri nuk ka asgjë. "Epo, çfarë të bëjmë," thonë burri dhe djali, "ne do të shkojmë në hambar për të kaluar natën". Kështu ata shkuan në hambar për të kapur shtrigën. E mbyllur nga brenda. Këtu vjen ajo, ajo shtriga, dhe le të hapim derën. Dhe ata morën një sëpatë me vete. Dhe ndërsa filloi të hapte derën, nuk ishte më dora e saj, por një putra si ajo e qenit. Kështu, ata e prenë këtë putra me një sëpatë. Dhe në mëngjes, ai fqinj vinte gjithmonë tek ata, dhe ja - çfarë është? - nuk ka asnjë. Ata erdhën te fqinjët, ata pyetën dhe u thanë: "Ajo është e sëmurë". Ata e shikuan dhe i prenë dora. Rezulton se ajo u kthye në një qen natën.

Shtriga mund të shndërrohet në çdo krijesë dhe në çdo objekt, por më së shumti shndërrohet në një mace, qen, derr, lepur, zhabë të madh, nga zogjtë - një sorrë, një buf ose një harak. Besohej se shtrigës i pëlqen të rrotullohet në një rrotë, një top fije, një kashtë, një shkop, një shportë.

Sipas legjendës ruse, kur gratë e dyshuara për magji u dogjën nën Ivanin e Tmerrshëm, dy prej tyre fluturuan në oxhak në harqe, dhe vetë cari u përpoq t'i mallkonte. Sipas historianit Tatishchev, në 1714 një grua u dënua me vdekje për magji dhe për t'u kthyer në një harak.

Pranë shtrigave në përralla jetonin lakuriqët e natës, një mace e zezë, një pomelo ishte sigurisht i pranishëm, barishte magjike. Shtriga mund të merrte formën e një vajze të re tërheqëse.

Për të komunikuar me shpirtrat e këqij, shtrigat fluturuan në Sabat duke hipur në një fshesë, një dhi, një derr, në të cilin mund të kthenin një person. Shtrigat konsideroheshin veçanërisht të rrezikshme gjatë festave kalendarike, kur ndërhyrja e tyre mund të dëmtonte të korrat dhe mirëqenien e të gjithë shoqërisë. Sllavët e lashtë besonin se në këto festa, shtrigat mund të shihen duke nxituar në një stuhi së bashku me të gjithë shpirtrat e këqij.

Në Ukrainë, ata thonë se shtrigat, djajtë dhe shpirtrat e tjerë të këqij dynden në Kiev, në Malin Tullac. Në vende të tjera - që të shtunat zhvillohen në udhëkryqe, kufij fushash, në pemë të vjetra (sidomos në dushqe, thupër dhe dardha). Në Polissya thonë këtë: "Dhe aty ku fqinji im jetonte në një fermë, në mes të fushës ishte një dardhë e madhe, e vjetër, e egër. Dhe tek kjo dardhë, ju e dini, fluturuan shtrigat nga Rusia. Ata fluturuan drejt saj ose si djaj, ose si zogj të tillë dhe kërcenin mbi të.

Për të arritur në të shtunë, shtrigat fërkohen me një pomadë të veçantë nga barishte të ndryshme magjike, përbërja e të cilave është e njohur vetëm për ta. Megjithatë, ata thonë se ky pomadë prodhohet nga gjaku i foshnjave, kockat e qenit dhe truri i maces. Pasi është lyer nën sqetull me vaj, shtriga ulet në një fshesë, një poker, një lopatë buke ose një shkop thupër dhe fluturon jashtë përmes tubit. Për të mos u penguar në një pemë, mal ose pengesë tjetër gjatë fluturimit, shtriga duhet të thotë: "Po largohem, po largohem, nuk lëndoj asgjë". Shumë legjenda dihen ende për këtë.

“Një poçar po udhëtonte dhe kërkoi të kalonte natën në një shtëpi. E vendosën në stol. E zonja mendoi se po flinte, por po shikonte: erdhën shumë gjyshe, llamba u ndez dhe mbylli sytë dhe shikoi. Dyert nuk hapen dhe ka gjithnjë e më pak prej tyre. Kur nuk iku asnjë, shikoi në sobë, e fusnin në oxhak dhe përfundoi pranë katranit (ku bëhej katrani) te shelgu, ku u dyndën shtrigat, fluturuan mbi shkopinj thupër.

Shumë shpesh në tregime ata tregojnë për një ushtar që ndaloi natën në një shtëpi, zonja e të cilit doli të ishte një shtrigë. “Një ushtar qëndronte në banesën e një të veje që ishte shtrigë. Një natë, kur ai ishte shtrirë në shtrat, duke u shtirur se po flinte, gratë filluan të mblidheshin në kasolle me zonjën e tij.

Ata ishin shtriga të mësuara dhe zonja e tij lindi shtrigë.

Ata përgatitën një lloj pomadë dhe e vendosën në sobë. Gratë dolën njëra pas tjetrës, u lyen nën sqetull dhe menjëherë fluturuan në oxhak.

Pasi të gjitha gratë ishin larguar, ushtari, pa u menduar dy herë, u lye me pomadë dhe e ndjeu veten të futur në oxhak dhe të mbartur në ajër. Por duke qenë se ai nuk e bëri magjinë fare saktë, gjatë fluturimit ai hasi ose një pemë të thatë, ose një shkurre me gjemba ose një shkëmb dhe fluturoi në Malin Tullac i rrahur.

Zonja e shtëpisë shikoi përreth, e pa atë mes djajve dhe magjistarëve dhe bërtiti:

“Për çfarë keni ardhur këtu? Kush ju pyeti?”

Pastaj ajo i solli një kalë dhe e urdhëroi që të kthehej, por ajo paralajmëroi që këtij kali të mos thuhej "whoa" ose "por". Ushtari hipi menjëherë në kalin e tij dhe u kthye në shtëpi, por, duke fluturuar mbi pyll, mendoi: "Çfarë budallai do të isha nëse nuk do t'i thosha kalit "hoa" ose "por" dhe bërtisja kali: "por!" në të njëjtën minutë ai fluturoi poshtë në pyllin, dhe kali u shndërrua menjëherë në një shkop thupër. Vetëm ditën e katërt ushtari mori rrugën për në banesën e tij.

Në dokumentet gjyqësore ukrainase dhe bjelloruse të shekujve 17-18, ka shumë akuza të grave për fluturimin në Sabat dhe komunikimin me shpirtrat e këqij atje.

“E pandehura tha se kur fqinji i saj, pasi kishte gatuar një lloj qull, i dha ushqim, ajo, së bashku me të tjerët, u shndërruan në një harak, fluturuan në një fshat fqinj dhe u lanë në pellgun këtu. Këtu kishte rreth tridhjetë gra të tjera të panjohura, ata kishin shefin e tyre - "një gjerman me flokë të ashpër". Pastaj të gjitha shtrigat shkuan në dollapin e shtëpisë së shtrigës dhe patën një këshill mes tyre. Kur këndoi gjeli, ata përsëri u gjendën në fshatin e tyre. Një farë Marianna Kostyukova dëshmoi se ajo kishte fluturuar së bashku me gratë, midis të cilave ishte një shef që i lyente nën sqetull me një lloj vaji. Të gjithë ata fluturuan në malin Shatria para ditës së Ivan Kupala. Aty panë shumë njerëz. Ata panë një djall në formën e një tigani në Shatriya me rroba gjermane, me kapelë dhe me kallam. Violinën e luante një djall me brirë, edhe vetë “tegani” dhe fëmijët e tij ishin me brirë. “Pan” kërceu me ta me radhë. Ata u argëtuan deri në gjelat e parë, dhe më pas fluturuan prapa. Ata fluturuan lart - mbi pyje.

Firs Zhuravlev. Spiner

Besohej se një shtrigë për mëkatet e saj dhe lidhjen me shpirtrat e këqij dënohej me vdekje të rëndë. Besohej se ajo nuk mund të vdiste derisa tavani në shtëpi të shkëputej ose një dërrasë të dilte nga çatia. Pas vdekjes, trupi i shtrigës fryhet në mënyrë që të mos futet në arkivol dhe qumështi rrjedh nga goja ose nga rrobat e saj. Shtriga duhet të varroset me fytyrë poshtë. Arkivoli me trupin e saj nuk mund të bartet përgjatë rrugës, por duhet të zhvendoset në varreza duke anashkaluar - oborret e shtëpisë dhe kopshtet me perime. Një shtrigë shpesh ka një zhabë ose një mi në arkivolin e saj, të cilët nuk mund të dëbohen prej andej, sepse ato mishërojnë një frymë të keqe që ka ardhur për shpirtin e shtrigës. Pas arkivolit të saj gjatë kortezh funeral vrapojnë qentë, të cilët më pas kërkojnë të gërmojnë varrin. Shtrigat nuk njohin paqen në botën tjetër dhe dalin nga varret për të dëmtuar njerëzit, duke u kthyer në të vdekur të “hipotekuar”.

Nga "Domostroy" mësojmë se gratë magjistare shkonin shtëpi më shtëpi, trajtonin sëmundje të ndryshme, merrnin me mend, mbanin lajme - dhe pranoheshin me shumë dëshirë. "Stoglav" thotë se palët ndërgjyqëse, sapo arritën në fushë (d.m.th., para gjyqit), kërkuan ndihmën e magjistarëve - "dhe në atë kohë, magjistarët dhe magjistarët, nga mësimet demonike, u ndihmojnë atyre , ata rrahin mrekullitë, dhe shikojnë planetët, dhe ata shikojnë me ditë e orë ... dhe duke shpresuar për ato hijeshi, shpifësi dhe përralla nuk vendosin, dhe puthin kryqin, dhe mbi rrahjen e polit, dhe , pasi kanë shpifur, vdesin. Si rezultat, dekreti bashkëkohor "Stoglav" kërkon, nën frikën e turpit dhe ndalimit shpirtëror, që ata të mos shkonin te magjistarët dhe astrologët.

Vajzat fshatare ua besonin sekretet e tyre shtrigave të fshatit dhe ato u ofronin shërbimet e tyre.

Një vajzë, e cila shërbente me një tregtar të pasur, u ankua: "Ai premtoi të martohej, por mashtroi". “Dhe ti më sill vetëm një pjesë të këmishës së tij. Do t'ia jap rojës së kishës për të lidhur një litar në këtë tufë, atëherë tregtari nuk do të dijë se ku të shkojë nga malli, "i tillë ishte receta e shtrigës. Një vajzë tjetër donte të martohej me një fshatar që nuk e pëlqente. “Më hiq çorapet nga këmbët e tij. Do t'i laj, do të them ujë natën dhe do t'ju jap tre kokrra. Jepini atij ujë për të pirë, hidhni grurë nën këmbët e tij kur të hipë dhe gjithçka do të plotësohet.

Shtrigat e fshatit ishin thjesht të pashtershme në shpikjen e recetave të ndryshme, veçanërisht në çështjet e dashurisë. Ekziston edhe një hajmali misterioze, e cila nxirret nga një mace e zezë ose nga bretkosat. Nga e para, e zier deri në shkallën e fundit, fitohet një "kockë e padukshme". Një kockë është e barabartë me çizmet e ecjes, një qilim fluturues, një çantë mikpritëse dhe një kapak të padukshëm. Nga bretkosa nxirren dy "kocka me fat", të cilat shërbejnë me sukses të barabartë si për magjitë e dashurisë ashtu edhe për xhaketat, d.m.th., duke shkaktuar dashuri ose neveri.

Në Moskë, sipas studiuesve, në shekullin e 17-të, në anë të ndryshme, jetonin shtriga ose magjistare, të cilave edhe gratë e djemve vinin për të kërkuar ndihmë kundër xhelozisë së burrave të tyre dhe për t'u konsultuar për marrëdhëniet e tyre të dashurisë dhe për mënyrat se si moderoni zemërimin e dikujt tjetër ose ngacmoni armiqtë. Në 1635, një zejtare "e artë" hodhi një shall në pallat, në të cilin ishte mbështjellë rrënja. Me këtë rast është caktuar bastisja. Kur e pyetën se ku e hoqi rrënjën dhe pse shkoi me të tek sovrani, mjeshtra u përgjigj se rrënja nuk po kërcente, por e mbante me vete nga "dhimbja e zemrës, se i ishte sëmurë zemra", ajo iu ankua një gruaje se ajo. burri po vraponte para saj, dhe ajo i dha një rrënjë të kthyeshme dhe urdhëroi ta vendoste në një pasqyrë dhe të shikonte në xhami: atëherë burri i saj do të ishte i dashur me të, dhe në oborrin mbretëror ajo nuk donte të llastonte askënd dhe nuk njihte shtëpi të tjera. I pandehuri dhe gruaja të cilës i referohej u internuan në qytete të largëta.

Një rast tjetër i ngjashëm ishte në vitin 1639. Zejtarja Daria Lomanova spërkati një lloj pluhuri mbi gjurmën e mbretëreshës dhe tha: sikur të mund të prekja zemrën e mbretëreshës dhe mbretëreshës, dhe të tjerat janë të lira për mua. Ajo u mor në pyetje dhe ajo rrëfeu me lot: shkoi te fallxhoreja, se ajo i kthen njerëzit dhe ua heq zemrën dhe xhelozinë burrave te gratë e tyre, kjo grua e shpif për kripën dhe sapunin dhe urdhëroi t'i jepej kripë. burrit të saj në natyrë, dhe të lahej me sapun, dhe tha se pas kësaj burri i saj do të heshtë, pavarësisht se çfarë bën ajo, edhe nëse ajo donte me të tjerët.

Dhe e njëjta magjistare ia dha kripën e përmendur një zejtareje tjetër - në mënyrë që burri i saj të ishte i sjellshëm me fëmijët. Daria Lomanova i solli gjithashtu një jakë të grisur nga këmisha e saj gruas së shtrigës, dhe ajo dogji jakën në vatrën e sobës dhe, duke pyetur: "A është emri Avdotya një i drejtpërdrejtë?", i mëshirshëm për Daria dhe kërkesat e saj.

Krijesat e El Cuero Sipas legjendës, ujërat e Kilit dhe Argjentinës janë të banuara nga krijesa të quajtura El Cuero, që do të thotë "lëkurë" në spanjisht. El Cuero është diçka e ngjashme me lëkurën e një demi të madh, përgjatë skajeve të të cilit ka procese që ngjajnë me kthetra.

Nga libri Historia, mitet dhe perënditë e sllavëve të lashtë autor Pigulevskaya Irina Stanislavovna

Krijesat magjike Përveç shpirtrave, rreth një personi jetonin edhe krijesa magjike, të cilat mund të përballeshin me fat ose dështim të madh.Alkonost është një zog i parajsës, një gjysmë grua, gjysmë zog me pupla të mëdha shumëngjyrëshe dhe kokë vajze. Ajo ka një kurorë në kokë. Përveç

autor Baigent Michael

Krijesa misterioze ujore Me prova kaq mbresëlënëse, rrëfime të besueshme të dëshmitarëve okularë dhe fotografi për t'u nisur, nuk është e vështirë të supozohet se një ose më shumë specie të një kafshe shumë të çuditshme jeton në Paqësorin Veriperëndimor. Këto

Nga libri Arkeologjia e ndaluar autor Baigent Michael

njeri i lashtë dhe krijesat e zhdukura Shumë mijëra vjet më parë, njerëzit e lashtë u përpoqën të kapnin një imazh vizual të botës së tyre. Ata vizatuan dhe gdhendën imazhe njerëzish, kafshësh që gjuanin ose zbutën, dhe më vonë disa ngjarje të rëndësishme.

Nga libri Arkeologjia e ndaluar autor Baigent Michael

Krijesat e Botës së Re Raportet e pterodaktileve nuk janë të kufizuara në ato të izoluara nga Bota e jashtme"Ishujt" e kënetave në xhunglat e Afrikës. Ato gjenden gjithashtu në zona të tjera, në atë që duket të jetë një nga rajonet më të studiuara në botë, përkatësisht

Nga libri Qytetërimi grek. T.3. Nga Euripidi në Aleksandri. autori Bonnard Andre

KAPITULLI VIII ARISTOTELI DHE QENIET E GJALLA Platoni dhe Aristoteli janë personalitete të mëdha e të shquara jo vetëm në historinë e filozofisë, por edhe në historinë e njerëzimit. Të dy janë gjeni. Kuptimi i termit "gjeni" shpesh nënvlerësohet. Çfarë do të thotë në të vërtetë në këtë rast? Do te thote

Nga libri Plani i madh i Apokalipsit. Toka në fund të botës autor Zuev Yaroslav Viktorovich

9.4. Kulti i Qenies Supreme Fola si përfaqësues i popullit. Ateizmi është aristokratik, ideja e një "qenieje supreme" që ruan pafajësinë e shtypur dhe ndëshkon krimin triumfues është një ide popullore. (Duartrokitje e nxehtë.) Të gjithë fatkeqit më duartrokasin,

Nga libri Bjellorusia e harruar autor Deruzhinsky Vadim Vladimirovich

mitike

Nga libri Në kërkim të botës së humbur (Atlantis) autor Andreeva Ekaterina Vladimirovna

Iluministët mitikë Ai ishte një burrë i gjatë, i ri, biond, me një qëndrim ushtarak. Ai vështroi audiencën me vetëbesim, shtroi ngadalë fletët e shënimeve përpara, u kthye nga historiani që sapo kishte folur dhe tha me shumë

Nga libri i ri "Historia e CPSU" autor Fedenko Panas Vasilievich

14. Interpretimi i thelbit të Kushtetutës së RSFSR Historia e CPSU përshkruan thelbin e Kushtetutës së Republikës Socialiste Federative Sovjetike Ruse, të miratuar në Kongresin e Pestë të Sovjetikëve në korrik 1918. Në "Kursin e shkurtër" është përmendet vetëm në dy rreshta (në f. 213). Autorët

Nga libri i Montezumës autor Grolish Michel

Krijesat që dolën nga uji i parajsës, politika e Montezuma-s ndaj Texcoco-s dhe Luginës së Puebla-s vetëm sa rriti kundërshtimin e përgjithshëm të shkaktuar nga dëshira e tij për centralizimin dhe forcimin e pushtetit perandorak. Gjithnjë e më shumë flitej për pretendimet dhe krenarinë e tepruar të perandorit dhe

Nga libri Arsyeja dhe qytetërimi [Flicker in the Dark] autor Burovsky Andrey Mikhailovich

Nëse do të kishte qenie inteligjente, ku u zhdukën?! Mund të mos jetë zhdukur shumë mirë. Në Amerikë, veçanërisht në pjesën e saj tropikale, ka shumë thashetheme për "indianët me gëzof" misterioz. Ata flasin shumë për ta - indianët e veriut të Amerikës së Jugut e dinë mirë që jetojnë në thellësi të pyjeve

Nga libri Djathi dhe krimbat. Një fotografi e botës së një mullixhiu që jetoi në shekullin e 16-të autor Ginzburg Carlo

27. Krimbat mitik dhe të vërtetë Në një gjuhë të tillë, të lëngshme, të mbushur me metafora të nxjerra nga jeta e njohur për të, Menocchio me qetësi dhe besim i parashtronte idetë e tij kozmogonike me habi dhe interes (përndryshe, pse do të ishte kaq e detajuar

Nga libri Teologjia krahasuese. Libri 6 autor Ekipi i autorëve

Një shkrirje prekëse e thelbit të feve të tempullit Edhe aktori që luan protagonistin, Pyotr Mamonov, është një "aktor" i dikurshëm i skenës. Citimi i mëposhtëm është nga intervista e regjisorit P. Lungin për vëzhguesin e faqes “Vendi. Ru" M. Sveshnikova (fillon shfletuesin; thekson me shkronja të zeza

Nga libri Enciklopedia e Kulturës, Shkrimit dhe Mitologjisë Sllave autor Kononenko Alexey Anatolievich

A) Kafshët dhe zogjtë mitikë Alkonost. Asp. Kalë i bardhë. Basilisk. Bosht. Viza. Gamayun. Hidra. Gorgonia. Griffin. Qen i vrullshëm. Dragoi. Endrop. qenush Zinsky. gjarpri. Indrik është një bishë. Kagan. Kitovras. Peshku balenë. Krak. Lama. Melusina. Mravoliov. Nagai. Buf i zi. Onokrotale.

Krijesat në mitologjinë sllave

Epopeja sllave ka një numër të madh të PAVDEKJEVE - gjithçka që nuk jeton si person, që jeton pa shpirt, por në formën e një personi.

i pavdekur- një kategori e veçantë shpirtrash, këta nuk janë të huaj nga ajo botë, jo të vdekur, jo fantazma, jo telashe dhe jo djallëzorë, jo Djalli, vetëm Uji formon një lloj kalimi në shpirtrat e këqij dhe shpesh quhet edhe një shaka dhe Satanai. Të pavdekurit as nuk jetojnë e as nuk vdesin. Shëruesi e njeh të Pavdekurin. Ekziston një besim se të vdekurit nuk kanë pamjen e tyre, ata ecin të maskuar. Të gjithë të vdekurit janë pa fjalë.

Parfum- rojtarët e sllavëve të lashtë quheshin BEREGINI. Ata ruanin shtëpinë, mirëqenien e vendeve dhe llojeve të ndryshme të natyrës. Fjala "Bereginya" vjen nga konceptet e mbrojtjes, ndihmës së endacakit, lundrimit, në ankth - për të arritur në breg.

Auka
KY ËSHTË SHPIRTI I PYLLIT, e cila, ndryshe nga të vdekurit e tjerë, nuk fle as në dimër as në verë. Vetë Auka është i vogël, me bark tenxhere, me faqe të fryra. Ai jeton në një kasolle të mbuluar me myshk të artë, ujë gjatë gjithë vitit nga akulli i shkrirë, pomelo - putra e një ariu. Në dimër, ai ka një hapësirë ​​të veçantë kur goblini fle! Ai pëlqen të mashtrojë një person në një pyll dimëror, të përgjigjet menjëherë nga të gjitha anët. Togo dhe vështrimi do të çojnë në shkretëtirë ose në erë. Ai frymëzon shpresë për shpëtim dhe udhëheq derisa personi lodhet dhe bie në një gjumë të ëmbël të ftohtë, duke harruar gjithçka.

Borovichki- pleq të vegjël, një centimetër në dy, pronarët e kërpudhave - kërpudha qumështi, kërpudha; jetojnë nën to.

DOMOVOI- në mitologjinë sllave lindore, një personazh demonologjik, shpirti i shtëpisë. Ai paraqitej si një person, shpesh në të njëjtën fytyrë me të zotin e shtëpisë, ose si një plak i vogël me një fytyrë të tejmbushur me flokë të bardhë dhe të ngjashme. Është e lidhur ngushtë me idetë për paraardhësit e mirë, mirëqenien në shtëpi.
Nga qëndrimi i tij, dashamirës apo armiqësor, varej shëndeti i bagëtisë. Disa ceremoni të lidhura me DOMOVO-n mund të lidheshin më parë me “zotin e bagëtisë” Veles, dhe me zhdukjen e kultit të tij, ato u transferuan në DOMOVO. Një argument indirekt në favor të këtij supozimi është besimi se grua e martuar, "shkëlqeu me flokët e saj" (duke i treguar flokët një të panjohuri), zgjoi zemërimin e DOMOVOIT - krh. Të dhëna për lidhjen e Velesit (Volos) me besimet për flokët.
Kur lëvizni në Shtepi e re ishte e nevojshme të kryhej një ritual i veçantë për të bindur DOMOVOI-t të lëviznin me pronarët, të cilët përndryshe do të ishin në rrezik. Kishte dy lloje FAMILJESH - një shtëpiake (krh. përmendjen e një kalorësi demon në "Fjalën e Shën Vasilit" mesjetar), i cili jetonte në një shtëpi, zakonisht në cepin pas sobës, ku ishte e nevojshme të hidhni mbeturina në mënyrë që "FAMILJET të mos mbarojnë" (i quajtur edhe dobrozhil, dashamirës, ​​mbajtës i familjes, fqinji, pronari, gjyshi), dhe një oborr, shpesh duke torturuar kafshë (DOMOVOI në përgjithësi shpesh u afrohej shpirtrave të këqij). Sipas besimeve popullore, D. mund të shndërrohej në një mace, qen, lopë, ndonjëherë në një gjarpër, miu ose bretkocë. Sipas bjellorusishtes Sipas besimeve popullore, DOMOVOI shfaqet nga një vezë e vendosur nga një gjel, e cila duhet të mbahet nën krahun në anën e majtë për gjashtë muaj: pastaj çelet një gjarpër - DOMOVOI (krh. Gjarpri i Zjarrit, Basilisk). FAMILJET mund të jenë njerëz që kanë vdekur pa kungim. Sakrificat për DOMOVOMU-t (disa ushqime etj.) silleshin në hambarin ku mund të jetonte.
Ndonjëherë besohej se DOMOVOI kishte një familje - një grua (domakha, domovichiha, bolshukha) dhe fëmijë. Për analogji me emrat e shpirtit femëror të shtëpisë (maruha, kikimora), supozohet se emër i lashtë DOMOVOGO mund të jetë Mara. Besime të ngjashme për shpirtrat e shtëpisë ekzistonin tek sllavët perëndimorë dhe shumë popuj të tjerë.

Praktika e komunikimit: Brownie në vetvete nuk është një krijesë e shoqërueshme, por ka shumë raste kur Ai ishte i pari që foli me një person. Zëri i tij nuk është shumë i kuptueshëm - i qetë dhe shushuritës - por ju mund të dalloni disa fjalë. Më shpesh, brownies flasin natën kur duan të parashikojnë diçka për pronarët. Dëgjoni zërin - mos kini frikë. Nëse frikësoheni, brownie do të ofendohet dhe nuk do t'ju flasë më kurrë. Është më mirë të tërhiqeni veten dhe ta pyesni atë për gjithçka në detaje. Ka shumë rregulla dhe do të marrë përsipër komunikimin me brownies. P.sh.

Brownie qan - prisni telashe, qesh - për fat të mirë;

Ndodh që në mes të natës një brownie të shtrihet në gjoksin e një personi të fjetur ose të fillojë të mbytet, kështu që ju nuk mund të merrni frymë. Nuk ka asgjë për t'u frikësuar - brownie nuk do të mbytet kurrë deri në vdekje. Dhe duke u zgjuar nga rëndimi në gjoks, duhet pyetur: "Për keq apo për të mirë?" Nëse është mirë, brownie do të përkëdhelë pëllëmbën e tij. Nëse për keq, ai do të trokasë, shtrëngojë ose shkulë flokët. Vërtetë, kishte raste kur ai përgjigjej drejtpërdrejt;

Brownie ndjen afrimin e dëmtimit paraprakisht. Nëse, për shembull, një person i pahijshëm me mendime të zeza erdhi për t'ju vizituar, duke sjellë me vete një grumbull errësirë, zili, atëherë brownie fillon të shqetësohet. Nëse pronari i banesës nuk dëgjon pëshpëritjet e brownie, atëherë ky i fundit do të bëjë gjithçka për të tërhequr vëmendjen. Një mysafir i pasjellshëm mund të shpërthejë nga duart e një turi dhe të thyejë, derdh diçka në mbulesë tavoline. Ndonjëherë enët thyhen te vetë pronari - ky është gjithashtu një paralajmërim;

Për të qenë miq me brownie, është zakon ta trajtoni atë: në ditën e parë të çdo muaji, në një vend të paarritshëm për kafshët tuaja shtëpiake, në mënyrë ideale - nën bateri ose në frigorifer, larg syve të njeriut, vendosni një pjatë. e trajton. Qull Brownie hiqet të nesërmen dhe shpesh ushqehet me kafshët e rrugës, dhe ëmbëlsirat mbahen deri të nesërmen. Është gjithashtu e zakonshme të trajtohen dashamirësit me verë (mos ofroni vodka) dhe kore buke çdo herë pushime familjare. Në të njëjtën kohë, është e nevojshme të thuhet: "Pronari-babai, zotëri Brownie, më do dhe, ndoshta, pranon trajtimin tim". Të gjithë kërcejnë gotat me një gotë brownie;

Nëse brunie filloi të luante shaka pa gol, ai duhet të qortohet: "Një gjysh i tillë i rritur dhe ju po bëni shaka. Ay-yai-yai!";

Nëse brownie nuk i pëlqen macja ose qeni juaj, atëherë sigurohuni - kafsha juaj nuk do të zgjasë shumë në shtëpi - mënyra se si të pini brownie do ta lodhë kafshën e pahijshme;

Kushtojini vëmendje, ndonjëherë kafsha juaj me gëzof rrëzohet papritmas në shpinë dhe fillon të tundë putrat e saj në ajër. Është gudulisja e saj e brownie. Ndonjëherë një mace, ndërsa lëpihet, zgjohet dhe shikon në zbrazëti dhe duket sikur ndjek dikë me një vështrim. Ky udhëtar i padukshëm është brownie;

Ai ndihmon për të gjetur gjërat që mungojnë. Për ta bërë këtë, thjesht duhet ta pyesni për këtë: "Pronar-prift, ndihmo, më thuaj ku qëndron kjo dhe ajo ...". Ose: qëndroni në cep të dhomës dhe kthehuni nga brownie: "Brownie, brownie, luaj dhe jep". Kërkoni secilën dhomë veç e veç;

Domovoi nuk hyn fare në banjë. Dhe në fshat, krijesa krejtësisht të ndryshme jetojnë në banjë - banniki. Për shkak të komunikimit të vazhdueshëm me të zezën, bannikët bëhen të këqij dhe të rrezikshëm. Kaloni pak kohë në banjë, më shumë se ç'duhet dhe në vend të freskisë së këndshme, ndiheni bosh dhe të pafuqishëm;

Rruaza të vjetra, bizhuteri, butona me shkëlqim, monedha të vjetra. Vendosini të gjitha këto në një kuti të bukur pa kapak dhe thuajini brownie-t se kjo është një dhuratë për të dhe vendoseni në një vend të fshehtë. Askush nuk duhet të prekë kutinë dhe përmbajtjen e saj. Kutia mund të qepet nga kartolina, të ngjitet së bashku ose të merret e gatshme dhe e veshur me të gjitha llojet e copave me shkëlqim të letrës, shiut. Jepni para në shtëpinë tuaj. Zakonisht është pesë kopekë në një monedhë. Vendoset në një vend të vështirë për t'u arritur në shtëpi, shpesh i lënë midis çarjeve në dysheme. Në këtë kohë ata thonë: "Gjyshi brownie! Ja pak para për çizme dhe fara. Unë i jap nga zemra, po ju jap!";

Kur ndërtonin një shtëpi të re, gjithmonë vendosnin një monedhë në bodrum, ose edhe katër (në qoshe) për brownie;

Duke lënë apartamentin e vjetër, thuaj në prag: "Mjeshtri im, eja me mua!" ose gjatë natës, nikoqiri duhet ta ftojë atë, duke i dhënë një kënaqësi - një fetë bukë me kripë dhe një filxhan qumësht. Ata thonë: "Baba, zotëria im, brownie im i mirë. Unë do t'ju jap pallate të reja, dhoma të ndritshme. Ejani me mua, nuk do të ketë lumturi pa ty". Ata e mbajnë brownie-n në një çantë, ku i kërkohet me mirësjellje të ngjitet. Një prush ose një fëndyell, e cila duhet të futet në një qese, bëhet mishërimi material i brownie. Pa një ftesë, brownie nuk do të shkojë me ju. Dhe qëndroni vetëm dhe i braktisur. Dhe me brownie-n tuaj, mirëqenia në një vend të ri është e garantuar për ju. Ai mund të hyjë jeta reale shfaqen në formën e një mace, prandaj, kur lëvizin në një vendbanim të ri, ata e lanë fillimisht këtë kafshë, duke thënë: "Ja ku je, mjeshtër, një bishë e ashpër për strehim të pasur". Nëse ka një sobë në shtëpi, ajo duhet të përkulet 9 herë, pastaj ta sjellë macen në sobë me fjalët: "Ja ku je, pronari, një bishë e ashpër për strehim të pasur". Më pas bëni një byrek. Gatuani brumin: 800 g miell, 2 vezë, 2 lugë sheqer, 200 g gjalpë, 2 majë kripë. Piqni një simite. Mos e prekni produktin për tre ditë. Pas periudhës së caktuar në mbrëmje, shtroni tryezën për të gjithë familjen, vendosni një pajisje shtesë dhe një gotë. Plaku në shtëpi derdh verë, pret simite. Ai e ndan gjysmën për të gjithë, dhe gjysmën tjetër e vendos me një gotë në tavolinë me fjalët: "Baba Brownie, më duaj, mbro dhe kujdesu për mirësinë time, prano trajtimin tim dhe pi verë nga një filxhan plot". Nëse pas një dite vera është pirë, atëherë shtojeni përsëri, duke thënë të njëjtat fjalë, nëse jo, atëherë kërkoni që brownie të pranojë trajtimin me fjalët tuaja 9 herë. Kryeni ritualin çdo ditë të parë të muajit;

Është shumë e rëndësishme të përshëndesni dhe t'i thoni lamtumirë brownie-t, duke e quajtur me respekt "mjeshtër". Ndonjëherë brownie mund t'ju tregojë edhe emrin e tij - një shenjë e besimit të pakufishëm nga ana e tij;

Një mënyrë pajtimi me brownie: në vendin që keni zgjedhur për brownie vendoset bukë dhe kripë dhe vendoset një filxhan qumësht me fjalët: "Shtëpia fqinje, robi po ju vjen me kokën. i ulët; miqësia e tyre, por bëni një shërbim të lehtë. Këtu është një vend i ngrohtë për ju dhe një kënaqësi e vogël." Pas një dite, hiqni trajtimin;

Nëse, pasi keni blerë një shtëpi në një ndërtesë të re, jeni zhvendosur atje nga prindërit tuaj (ose në raste të tjera kur nuk është e mundur të merrni brownie me vete), ju mund ta tërheqni brownie në mënyrën e mëposhtme: në mesnatë (nëse ju vishni një kryq, vareni në shpinë) vendosni një gotë në tryezë qumësht dhe një copë bukë dhe thuaj tri herë: "Zoti im, eja në shtëpinë time, ji gjithmonë me mua, këtu është shtëpia jote. Batiushka, mbajtësja e bukës, hajde ne shtepine time te re te ha buke ketu, pi qumesht, e nuk do te njohim hallin dhe brengen " lere 3 dite gosti ne tavoline dhe pastaj ne shenje dashurie e respekti mbaroje buken dhe pi qumeshtin. lënë në tavolinë. Është një pyetje krejtësisht e natyrshme - a jeton një brownie me ju - mund ta zgjidhni lehtësisht, duke i kushtuar vëmendje se sa delikate ka ndryshuar situata në shtëpi, sa e lehtë dhe e rehatshme është bërë, sa dëshira po kalon gradualisht. Pas kësaj, falënderoni atë duke i dhënë një ëmbëlsirë. Ekziston një mënyrë tjetër: në hënën e re, kur filloni të hani darkë, vendosni dy pjata me pije freskuese - derdhni pak qumësht në një dhe përcaktojeni nën sobë ose në furrën e sobës me fjalët: "Ha, pi, gjysh. , sa të duash dhe jeto me mua”. Në pjatën e dytë vendosni pak nga ato që keni në tavolinë. Kur filloni të vini bast, duhet të thoni: "Ha, ha, gjysh, sa të duash dhe jeto me mua". nëse flisni sinqerisht, atëherë brownie me siguri do të shfaqet dhe do të dëbojë të gjitha llojet e shpirtrave të këqij dhe do të mbetet me ju;

Domovoy gjithashtu ka pushime të veçanta. Njëra prej tyre është 7 shkurti, dita e Efraimit Sirian, "Dita e emrit të brownie", kur brownie "ushqehej", i lanë ushqim (qull mbi fre) me një kërkesë për t'u kujdesur për bagëtinë. . Më 12 prill, në ditën e Gjonit të Shkallës, brownie festoi fillimin e pranverës. Sipas fshatarëve, në këtë ditë ai u tërbua, hodhi lëkurën, u rrokullis nën këmbët e pronarëve, theu enët, etj. Fshatarët e provincës Novgorod besonin se brownie ishte tërbuar para Ditës së Pjetrit.

Në provincën Tobolsk thanë se "në nëntor, me një brownie si me një familje: ose qetësoni ose dëboni"; në disa rajone të Rusisë, brownie ishte "i kënaqur" në ditën e Mikhailov. Më 1 nëntor (në ditën e Kuzma-s dhe Demyan-it) brownie-i "u përzënë me fshesë dhe u shënua me një fshesë që të mos prishte oborrin dhe të vriste kafshët".
<Ермолов, 1901>

Për të parë një brownie në formën e një personi ende të gjallë - deri në vdekjen e këtij personi, "vetë fenomeni është, thonë ata, nga bota tjetër" (Yaroslav). Brownie - paraardhësi i klanit, i dënuar të punojë si fermer që jeton në shtëpi dhe çdo herë merr formën e të ndjerit të fundit në familje (Tamb.)

Para vdekjes së pronarit, brownie ulet në vendin e tij dhe punon punën e tij
<Даль, 1880(1)>

Në histori të shumta, ajo bëhet shkak ose një pararojë e bezdi, telashe. Ai është i keq, duke dëmtuar në kasolle (duke shkelur, ulëritur, duke hedhur tulla, duke shpërndarë enët, etj.) ose duke i mbijetuar në mënyrë të paarsyeshme pronarët nga shtëpia (në këtë rast është më mirë të largoheni - Tom.); brownie "i pëlqen të jetë i vetëdashur" (Orl.). "Nëse natën troket diçka në papafingo, atëherë ata mendojnë se të vdekurit janë futur në shtëpi. Kjo gjithashtu do të thotë se brunie e nxjerr qiramarrësin nga shtëpia, se nuk ka më yndyrë. Kur ka shumë minj. dhe minjtë në shtëpi, qiramarrësi nuk shkon mirë për një kohë të gjatë në të. Kjo gjithashtu do të thotë se krijesa e lëshuar nga brownie u mbijeton banorëve "(Arch., Murm.)
<Ефименко, 1877>

Nëse nuk jeni në gjendje të negocioni me brownie, merrni një fshesë dhe duke thënë: "Po të fshij, një i huaj, një kafe e dëmshme, po të nxjerr jashtë" - shëno dyshemetë, duke parë në çdo cep me një fshesë. . Dhe kështu çdo ditë, përveç të premtes, gjatë gjithë javës. Dua t'ju paralajmëroj, ia vlen të provoni të gjitha metodat për të ndikuar në të, të treguara këtu. Dhe qortoni, qortoni, dhe përkëdhelni, dhe vetëm nëse asgjë nuk vjen nga kjo, dhe ai është vërtet shumë i zemëruar, atëherë nxirreni jashtë, por mbani mend, jeta është e keqe pa një kafe.

Në fund, vlen të shtohet se ekziston një mendim se pasi të flisni me një brownie, mund të mpiheni ose të mbeteni belbëz për gjithë jetën.

burra të egër
Këto janë krijesa me shtat të vogël me një mjekër dhe bisht të gjatë të madh, të ngjashme me goblinin. Ata enden nëpër pyll, duke i thirrur njëri-tjetrit në mesnatë me zëra të tmerrshëm, duke sulmuar njerëzit, duke i gudulisur me të qeshura në të gjithë trupin me gishta kockash derisa të vdesin.

I keq, i keq- në mitologjinë sllave lindore, shpirtrat e këqij, krijesa të vogla që, pasi janë vendosur pas sobës (si një brownie), mbeten të padukshme dhe sjellin fatkeqësi në shtëpi. Fjalët e urta dhe thëniet ukrainase dhe bjelloruse përmendin të KEQEN në kontekstin e zakonshëm për personazhet mitologjike të lashta: ukrainisht: "Bodai u rrah nga zlidni!" - një dëshirë për fatkeqësi, "në ferr" - në ferr.
Mashtrat kanë skica të rrumbullakosura në mënyrë të paqartë, ose janë pleq të vegjël të padukshëm - lypës, ose duken si një grua e vjetër, e zemëruar dhe e keqe. Një person që ka të ligën në shtëpinë e tij nuk do të dalë kurrë nga varfëria. Zakonisht janë dymbëdhjetë; Sinisterët jetojnë pas sobës ose nën të, Sinisterët, si zotëria e tyre, jetojnë shumë keq. Është e mundur që me mashtrim t'i heqësh qafe MERIMANGAT: vendosini në një kuti për thithje dhe kur MERIMANGAT që vrapojnë pas pronarit t'i kërkojnë atij të nuhasë duhanin, groposini; mbillni në një fuçi që të kenë më shumë vend dhe nxirrni në një fushë të hapur etj. Duke hequr qafe të KEQEN, një person pasurohet shpejt dhe ai që u zhvendos në shtëpinë ku jetojnë të KEQIT zhytet në varfëri. Nëse dikush, nga keqardhja për MERIMANGËT ose nga zilia për të pasurit, i çliron MERIMANGËT nga burgu, ata do ta sulmojnë, do t'i ngjiten dhe nuk do ta lënë të qetë, krh. Fjalë e urtë ukrainase: "Sinistrat kërkuan tre ditë, tai vignati nuk është e mundur."
Për të mos e futur të keqen në shtëpi, nuk mund të fshini me fshesë nga pragu, dhe nëse fshini dyshemenë deri në prag, mund ta fshini të keqen nga kasolle. Sinister mund të vritet me një kunj (si dhe shpirtrat e tjerë të këqij), pas së cilës ata duhet të hidhen në kënetë dhe të futen në kunjin Sinister, por nëse kunji tërhiqet, Sinister do të kthehet në jetë përsëri. Të këqijat përmenden shpesh në mallkime: "Mos shkoni keq!" etj.

Glacial (Lyadashchiy) - SHPIRT prej kashte, i gjithë i fryrë nga gjumi, me kashtë në kokë.
Askush nuk e ka parë ndonjëherë, vetëm ju mund ta dëgjoni atë duke u mërzitur.
Shumë njerëz të papastër flenë në dimër, por i ftohti në akull në këtë biznes ishte drejtuesi. Askush nuk mund ta zgjojë atë, përveç Nënës Pranverë. Ai zgjohet gjithmonë i pakënaqur dhe, i zgjuar në verë, pret me padurim fundin e verës, në mënyrë që përsëri të bjerë në gjumë të qetë dhe ëmbël në një grumbull kashte të freskët.
Nëse gjatë verës dikush dëgjon psherëtima dhe gogësitë, dhe nuk ka asnjë krijesë të gjallë aty pranë, është një akull

Leshy, Lesovik, Leshak, Lisun, Boletus- në mitologjinë sllave lindore, një shpirt i keq (K: Pse shohin shpirtrat e këqij kudo?), mishërimi i pyllit si një pjesë e hapësirës armiqësore ndaj njeriut. LESHIY - pronari i pyllit dhe i kafshëve, ai përfaqësohet i veshur me një lëkurë kafshe, ndonjëherë me atribute kafshësh - brirë, thundra; LESHY mund të ndryshojë lartësinë e tij - të bëhet më i ulët se bari ose më i lartë se pemët; drejton tufat e kafshëve nga një pyll në tjetrin; lidhja me ujqërit e bashkon atë me Shën Gjergjin - Yuri, bariu ujku Yegoriy i traditave shpirtërore ruse. I pajisur me atribute negative, një lidhje me të majtën (shenjë e shpirtrave të këqij), anën e majtë të rrobave i mbështillet me të djathtën, këpuca e majtë i vihet në këmbën e djathtë etj. (krh. një motiv të ngjashëm në lidhje me ujëvarin sllav etj.). Në byliçki, LESHY është një person i mallkuar ose një i vdekur i hipotekuar (dashacak).
LESHIY mund t'i trembë njerëzit me të qeshurën e tij, të largojë një fëmijë, të mashtrojë. Për t'u mbrojtur nga LESH, personi i marrë prej tij nuk duhet të hajë asgjë ose duhet të mbajë një pjellë (një copë bli të qëruar nga lëvorja), të kthejë shtrojët e këpucëve etj. të hedhura pas shpine. Shpirtra të ngjashëm pyjorë njihen në traditat sllave perëndimore dhe të tjera.

Listin
Fryma e Vjetër e Verbër e Pyllit, udhëheqësi i pyjeve; gruaja dhe asistentja e tij është Baba Listina. Ata nuk janë të frikshëm, megjithëse u pëlqen të trembin.
Listin është një miu nishan i bërë i gjithi me gjethe, gruaja e tij është me një trup myshku, në vend të duarve ka kone bredhi, në këmbët e saj janë këpucë të vërteta bast.
Ata nuk janë aq të dhunshëm dhe të shkathët si pyjet - ata ulen në një grumbull gjethesh pranë një trungu ose lugine dhe urdhërojnë - kush duhet të shushurijë kur. Në vjeshtë, në fillim, dëgjohet një pëshpëritje e lehtë: kjo është gjethe me konsultim me gjethe dhe duke i dhënë fillimin pyllit. Dhe pastaj ka një shushurimë dhe zhurmë, vallet e rrumbullakëta të gjetheve të rënë po rrotullohen: atëherë pyjet po luajnë.

mokhovik
SHPIRTI I BORS MOSSY, u shfaqet njerëzve në formën e një derri ose një dash. Ushqehet me bimë, por ndonjëherë kap fëmijët. Ky është më i vogli nga shpirtrat e pyllit në krahasim me boletusin dhe goblinin. Ai i nënshtrohet mbretit të pyllit, bën njësoj si të gjithë pylltarët: e çon në thellësi të zotërimeve të tij për të shkatërruar një person atje. Mjetet e shpëtimit nga kërpudhat e myshkut janë të njëjta si nga goblini.

Nëntokë
ai jeton nën tokë, i keq në temperament dhe shpesh tërheq zvarrë vajzat e mallkuara nga nëna e tyre tek ai; ka fëmijë me vete. Për ta parë atë, duhet të zbresësh tre shkallë në shkallët që të çojnë në nëntokë, të përkulesh dhe të shikosh midis këmbëve.

Khovanets (vjeçar, vyhovanok)- në demonologjinë ukrainase (Prykarpattya) një frymë që pasuron pronarin. KHOVANETS përfaqësohet si një djalë i vogël ose një pulë. Nga origjina, KHOVANETS lidhet me të vdekurit e "hipotekuar": një abort bëhet KHOVANTS 7 vjet pas një aborti; gjatë kësaj kohe KHOVANETS kërkon pagëzim nga kalimtarët.
Njeriu mund të nxirrte për vete KHOVANTË nga një vezë e bërë nga një gjel ose një pulë e zezë, e cila duhet mbajtur nën sqetullën e majtë për 9 ditë, gjatë së cilës është e pamundur të lahet, të presësh thonjtë, të lutet dhe të pagëzohet; nëse KHOVANTS nuk raportohet, ai do të torturojë një person deri në vdekje. KHOVANTS mund të blihen, duke hequr dorë nga Krishti dhe Virgjëresha, duke u tallur me kryqin dhe ikonat. Besohej se kur blen dhe rrit KHOVANTS, një person ia shet shpirtin djallit.
KHOVANETS jeton në një shtëpi në papafingo, ha ushqim të pakripur, kryesisht bukë gruri, qumësht dhe sheqer. KHOVANETS i siguron pasuri pronarit të tij, prosperitet për shtëpinë dhe familjen, kujdeset për bagëtinë. Në shtëpi mund të ketë disa KHOVANTË, që shpërndajnë punë ndërmjet tyre - njëri ruan shtëpinë nga hajdutët (si tjetri shpirti, thesari), tjetri kujdeset për bletoren (si shpirti - bletari), i treti punon në fushë. , etj. Nëse KHOVANETS ofendohet nga diçka, për shembull, i japin ushqim të kripur, atëherë ai do të vrasë të gjitha pjatat, ai mund t'i bjerë sytë pronarit dhe në përgjithësi të largohet nga shtëpia, duke marrë lumturinë me vete, ose ta torturojë pronarin në mënyrë që ai të varet. vetë.
Me vdekjen e pronarit të khovanetëve, zhduket edhe pasuria në shtëpi. Vdekja e një personi të tillë është shumë e vështirë: sipas besimeve Hutsul, KHOVANETS e çon shpirtin e tij në ferr te djalli më i madh, i cili do ta fusë atë në një vezë dhe një frymë edhe më e keqe do të çelë prej saj. Ju mund ta hiqni qafe KHOVANZ-in me ndihmën e një prifti, duke shenjtëruar kasollen tre herë, duke e hedhur KHOVANZ-in mbi çati, duke e çuar atë përtej kufirit të nëntë. Hovantsa, si djalli, vritet nga bubullima. Ai mund të vritet duke e goditur me dorë, por nëse më pas KHOVANZ-in e godasin me shkop ahu në kokë, ai do të ringjallet.

Shish
Djallëzi, e cila zakonisht jeton buzë rrugëve dhe luan dasmat e saj kur vorbullat ngrihen në një shtyllë në karrexhata. Njerëzit e mërzitshëm ose të pakëndshëm dërgohen në "shish" në zemërim. “Shisha e dehur” pihen deri në delirium tremens: në ferr. Koka është një çisha me kamerë, hunda është e gjatë dhe e ngacmuar - pikërisht një çisha - ose një fik.

Shulikuns, shilikuns, shulukuns, shlikuns(ndoshta nga shui të tjera sllave "e majtë, e keqe, e papastër" me një prapashtesë të dyfishtë - "ik" dhe "un") - rusët e veriut kanë demonë sezonalë. SHULIKUNS, të lidhur me elementët e ujit dhe zjarrit, shfaqen në natën e Krishtlindjes nga oxhaku (nganjëherë në ditën e Ignatiev më 20 dhjetor) dhe kthehen nën ujë për Epifaninë. Ata vrapojnë nëpër rrugë, shpesh me thëngjij të nxehtë në një tigan hekuri ose me një grep hekuri të ngurtësuar në duar, me të cilin mund të kapin njerëzit ("grep dhe djeg"), ose të hipin në kuaj, trojka, mortaja ose soba "të nxehta". Shpesh kanë madhësinë e një grushti, ndonjëherë më të mëdhenj, mund të kenë këmbë kali dhe kokë me majë (krh. Djall), i djeg zjarri nga goja, veshin kaftanë të bardhë të endura vetë me breza dhe kapele me majë. SHULIKUN-ët nxitojnë në kohën e Krishtlindjeve në udhëkryqe ose afër vrimave të akullit, ata takohen edhe në pyll (prandaj dhe formula për frikësimin e fëmijëve "Mos shkoni në pyll - SHULIKUN është në zjarr"), ngacmojnë të dehurit, rrethojnë ata dhe i shtyjnë në baltën, pa shkaktuar shumë dëm, por ato mund të joshen në vrimë dhe të mbyten në lumë.
Në disa vende SHULIKUNS mbanin në kafaz një rrotë tjerrëse me tërheqje dhe një gisht, që të tjerrnin mëndafshin. SHULIKUNS janë në gjendje të vjedhin kordonin nga tjerrësit dembelë, të shikojnë dhe të marrin me vete çdo gjë që supozohet të jetë pa bekim, të ngjiten në shtëpi dhe hambare dhe në heshtje të gëlqeres ose të vjedhin furnizime (K: shih Vjedhje, Sakrificë). Sipas nocioneve të Vologdës, foshnjat e mallkuara ose të vrarë nga nënat e tyre bëhen SHULIKUN. SHULIKUNS shpesh jetojnë në kasolle të braktisura dhe të zbrazëta, gjithmonë në artele, por mund të futen edhe në një kasolle (nëse zonja nuk mbrohet me një kryq të bërë me bukë, etj.), dhe atëherë është e vështirë t'i dëbojë. Në veriun rus, SHULIKUNS janë gjithashtu emri i mummers së Krishtlindjeve. SHULIKUNS janë të lidhur me demonët e tjerë sllavë - Karakonxhallët, Kikimorët dhe demonët e popujve josllavë të rajonit të Vollgës dhe Siberisë.

Shishiga
NJË krijesë e VOGËL, me gunga, me bark, të ftohtë, me duar të gërvishtura. Hidhet mbi kalimtarët e rastit dhe i tërheq zvarrë në ujë. Ndryshe nga shishiga e njohur e ujit, ajo jeton në kallamishte, preferon lumenj dhe rezervuarë të vegjël. Fle gjatë ditës, shfaqet vetëm në muzg. Mund të supozohet se shishiga është e lidhur me shish, sepse i kujton atij vogëlsinë e mashtrimeve të tij të pista.

YAGA (BABA YAGA)- fillimisht e kujdesshme Bereginya, e cila më vonë, gjatë kohës së krishterimit, u shndërrua në një krijesë të tmerrshme, demonike që i trembte fëmijët. Yaga është një fjalë e ashpër "Yashka". Yasha në këngët sllave quhej sëmundja e Aftës Epizootike - e cila dikur jetonte në tokë dhe u zhduk si paraardhës i të gjitha gjallesave, prandaj emri "sëmundja e këmbës dhe gojës". Baba Yaga ishte fillimisht një paraardhës, një qenie pozitive shumë e lashtë, një kujdestar (nëse është e nevojshme, militant) i familjes, traditave, fëmijëve dhe hapësirës afër shtëpisë (shpesh pyll).

ANCHUTKA- në mitologjinë ruse, një dreq i vogël, por shumë i djallëzuar, një kryq midis një djalli dhe një rosë. E tij tipar dallues- shtat i shkurtër, aftësi për të fluturuar dhe rritje e zhavorrit. Anchutka është e lidhur me ujin dhe në të njëjtën kohë fluturon. Ndonjëherë quhet ujë, moçal. Epitetet e tij të zakonshme janë "pa pestë" ("pa pestë"), "me brirë", "pa gisht".

BOLI-BOSHKA- fryma ruse e pyllit, duke jetuar në vendet e manaferrave, mbi të gjitha në boronicat dhe manaferrat. Ai vetë është kokëmadhe, i dobishëm, i ngathët, rrobat e tij janë të rreckosura në copa. Hunda është e theksuar, dhe sytë - nuk do të kuptoni, as të trishtuar, as dinakë. Ai shtiret si një plak i mjerë, del ta takojë dhe kërkon ndihmë për të gjetur një portofol të humbur ose diçka tjetër. Ju nuk mund t'i nënshtroheni bindjes, pavarësisht se si ju luteni. Ju dorëzoheni - filloni të mendoni për humbjen, shikoni përreth, përkuleni, kërkoni - Dhimbja-Boshka i kërcen në qafë, i tërheq kokën me një lak dhe e çon nëpër pyll. Koka juaj do të dhemb, do të humbni - dhe do të zhdukeni plotësisht.

BOROVIK- Fryma ruse e borit, korije. Duket si një ari i madh, por pa bisht, kështu që ndryshon nga një bishë e vërtetë. Ajo ushqehet me kafshë, por ndonjëherë ha njerëz. Kur njerëzit duan të shohin Borovikun për të negociuar me të për kullotjen e sigurt të bagëtive, për kthimin e të zhdukurve (njerëzit, bagëtinë), shërimin e një sëmundjeje që është ngjitur me pyllin, ata marrin një mace dhe fillojnë ta mbytin. Duke dëgjuar mjaullimën e një maceje, Borovik del nga pylli te një burrë dhe hyn në negociata me të.

fyerje- Goblin, shpesh në formën e një gruaje, me gjoks të madh dhe flokë të ashpër.

FUSHA (POLEVIK)- në mitologjinë ruse, gjinia e të vdekurve, një nga nënllojet e pakta të shpirtrave të këqij që i bën veprat e tij të pista jo natën, por në mes të ditës. Nuk është e lehtë ta shohësh, ai lëviz shumë shpejt, saqë mund ta vëresh vetëm nga shkreptima e flokëve të kuq të zjarrtë. Ai është i shkurtër, me këmbë të shtrembër, me brirë dhe një bisht të mbuluar me një xhufkë. Nëse Polevik zemërohet, atëherë në kohën e bërjes së barit, punëtori mund të ketë një goditje nga dielli. Polevik, me humor të mirë, ndihmon për të shpëtuar shtëpinë e tij - fushën.

MESIM- Fryma fushore sllave, në veçanti - mishërimi i një goditje dielli. Prezantohej si një vajzë me fustan të bardhë, me flokë të gjata, apo një plakë e ashpër, që dilte në fushë dhe përndiqte ata që e punonin. Mund të të kthejë qafën, të rrëmbejë një fëmijë të lënë në fushë.

LUGOVICHOK- Fryma ruse e livadheve, një burrë i vogël jeshil me rroba bari. Ai i ndihmon njerëzit në mënyrë të fshehtë gjatë prodhimit të barit dhe konsiderohet një fëmijë i Polevoy. Vrapon nëpër livadhe dhe kap zogjtë si ushqim për prindin e tij. Bari i livadhit zemërohet shumë kur njerëzve u mungon kositja: e shtyn barin në rritje të harlisur dhe e gërsheton në mënyrë që të mos pritet as të shqyehet, përndryshe e than barin në hardhi.

MEZHEVICHOK- vëllai i Lugoviçka, djali i Polevoy. Ai është po aq i vogël, i veshur me bar, por jo jeshil, por i zi. Vrapon përgjatë kufirit, e ruan atë, ashtu si një vëlla, ai merr ushqim për Prindin e tij. Dënon ata që shkelin kufirin, e kalojnë atë në mënyrë të paligjshme. Instalon dhe rregullon shtyllat, ndihmon pronarët që punojnë në terren. Por nëse gjen një person duke fjetur në kufi, ai mbështetet tek ai, i gërsheton qafën me bar dhe e mbyt.

LIFTS- Shpirtrat e këqij rusë, gjyshi dhe gjyshja e Leshit. Ata janë shumë të vegjël, gri, të ngjashëm me iriqët. Ata jetojnë në gjethet e vitit të kaluar, zgjuar nga fundi i verës deri në mes të vjeshtës. Gjatë gjithë kësaj kohe ata argëtohen, kërcejnë, ngrenë gjethe, shushurijnë, shushurijnë, grumbullohen - topa të vegjël të ashpër prapa një kohë të shkurtër ata punojnë shumë, lodhen dhe më pas flenë për një kohë të gjatë.

BOSORKUN- Fryma malore ruse, mulli me erë, që ngre një erë të fortë dhe fluturon me të në mënyrë të padukshme. Kush tenton ta kapë, ai e vret me fuqinë e erës. Bosorkun shkakton thatësirë, sjell sëmundje te njerëzit dhe bagëtitë - murtaja.

VORTEKS- Shpirti rus, i vendosur në erë. Këto shpirtra dëmtojnë një person, shkaktojnë sëmundje, çrregullime nervore. Një vorbull e fortë shkatërruese, në të cilën, të udhëhequr nga Vikhrov, transferohen shpirtrat e këqij.

VORTEKS-DJALL- shpirti i keq rus, i cili, duke parë që po afrohet një stuhi, ikën prej tij në mënyrë që të mos goditet nga shigjeta e Elias - profetit (më parë - Perun). Kushdo që dëshiron ta shohë atë siç mësojnë pleqtë dhe gratë, duhet të heqë kryqin dhe të përkulet për të parë midis këmbëve. Whirlwind-Devil do të shfaqet në formën e një njeriu të madh, duke tundur krahët dhe duke vrapuar me kokë.

DORËZIMI- sëmundja, e identifikuar me shpirtrat e këqij. Besohet se era, veçanërisht vorbulla, është e papastër. Nëse aksidentalisht futeni në një shakullinë, një person do t'i ndodhë diçka e keqe. Mund të aplikohet në formën e dëmtimit nga Magjistarët, të cilët thërrasin një erë të keqe nga këneta "e mallkuar", nga një vend i shurdhër dhe i papastër.

STEPOVOY- Fryma ruse e stepës, mjeshtër stepë. Ata e vërejnë atë nga vorbullat e nxituara. Ndonjëherë ai "shfaq", dhe një paraqitje e tillë nuk është e mirë. Një plak i gjatë me flokë të thinjur shfaqet në turmën e vorbullave, me një mjekër të gjatë të hirit dhe një tronditje flokësh që fluturojnë në të gjitha drejtimet. Do të duket, kërcënoni me një dorë kockore të moshuar - dhe fshihuni. Problemi është për udhëtarin që pa bekim del nga shtëpia, por në mesditë del në rrugën e stepës, ku vërtitet një turmë e pluhurosur vorbullash.

NEKOSHNOY- emri i Brownie, kur pronarët e shtëpisë nuk shkojnë mirë me të.

BANNIK- Në mitologjinë ruse, shpirti i llojit të pavdekur, i cili vendoset në banjë. Bannik është një krijesë e butë që jeton në një banjë pas një ngrohës ose nën një raft. Duket si një plak i mbuluar me gjethe nga një fshesë thupër. Avulli i mbijeton përkohësisht, por gjithmonë jeton në pjesën e pa ngrohur. Bannik nuk i pëlqen gratë në lindje, të cilat zakonisht i çojnë në banjë për shkak të kushteve të ngushta në shtëpi. Në të njëjtën kohë, gratë në lindje nuk duhet të lihen vetëm në banjë. Sipas versioneve të tjera, ky është një plak i keq që nuk i pëlqen ata që bëjnë banjë pas mesnate. Nëse një person është atje vetëm, Bannik mund ta përvëlojë deri në vdekje ose ta vrasë me një gur. Ai është Bainik, Baennik, Bainnik, Banny.

OBDERIHA (OBDERYSHEK)- një lloj Banniku, i karakterizuar nga një egërsi e pazakontë. Për shkeljen më të vogël të ritualit të larjes - ndëshkon. Konsiderohet mëkat i madh larja vetëm në banjë, veçanërisht në avullin e tretë, që përgatitet për Obderikhe. Në turnin e tretë, veçanërisht për Obderikha, ata lënë pak ujë të nxehtë në vaskë dhe një sapun në raft. Nga një person që ka hyrë në kohën e tij, Obrerikha heq lëkurën, e var në sobë - një ngrohës dhe e godet trupin nën dysheme, në të çara. Çdo vizitë natën në banjë, veçanërisht që nuk duhet të kesh frikë nga djajtë, dënohet nga Obderikha. Ai dënon edhe ata që nuk lënë sapun dhe ujë. Në vizitën tjetër, ai do ta spërkasë shkelësin me ujë të valë ose do ta mbyt nga dehja. Nëse dikush del nga banja me një shpinë të gërvishtur ose të grisur, atëherë Obderikha "shqyer". Ne pamë Obderikha nën regjiment, në banjë. Në mesnatë, mund të shihet si një mace, me sy të hapur dhe të ndezur.

BATANUSHKA (BATAN)- një sinonim për Domovoy. Origjina e fjalës "Batan" vjen nga kuptimi i konceptit "bati-baba", ose koncepti "vëlla" d.m.th. Hapi i vëllai.

VOSTUKHA- Klani rus i të pavdekurve, një lloj Brownie. Jeton pas sobës dhe ruan hajdutët. Asgjë nuk mund të fshihet nga dëgjimi akut i Vostukha. Aty ku ai jeton, asgjë nuk mund të ndodhë, asgjë nuk do të humbasë në shtëpi. Edhe bukuria dhe pastërtia e vajzave të reja, si nder dhe pronë e shtëpisë, mbrohet nga Vostukh.

KIKIMORA- në mitologjinë sllave, gjinia Domovoy është një gjini femërore, një nga llojet e Undead, shpirti i gjumit dhe fantazmat e natës, i cili rrotullohet natën. Ditën ajo ulet në sobë dhe natën bën shaka me një gisht, një rrotë tjerrëse dhe një thes. Sipas legjendave, nga mesazhi i Domovoy me Kikimora, ata kanë pasardhës, dhe kështu. vazhdojnë prejardhjen e tyre. Kikimora është armiqësore me burrat. Mund të dëmtojë kafshët shtëpiake, veçanërisht pulat.

E MREKULLUESHME- Fryma e ligë sllave. Të pavdekur. Fshehtë në shtëpi përmes
pragjet e pambrojtura të derës dhe prek kryesisht gratë, duke shkaktuar eksitim të panevojshëm dhe mendime të këqija për të dashurit, ndonjëherë duke çuar në një avari mendore. Për t'u mbrojtur nga Kumushnitsa, një drapër mbyllet në prag, varen tufa gjembash dhe hithra dhe shqiptohet një komplot në mbrojtje të shtëpisë.

SHULIKUNS- Shpirtrat e papastër ruse që shfaqen në prag të Krishtlindjes nga një tub dhe shkojnë nën ujë për Epifaninë. Ata sigurojnë që edukojnë Kikimors. Ata vrapojnë nëpër rrugë me thëngjij të nxehtë në tigan ose me një grep të nxehtë në duar, me të cilin mund të kapin një të dehur: e rrethojnë, e shtyjnë në baltë, mund ta joshin në një vrimë akulli. Ndonjëherë ata hipin mbi mortaja ose soba. Rritja me grusht, këmbët e kalit, zjarri i shpërthen nga goja. Ata veshin kaftane të endura vetë, breza dhe kapele me majë.

VAZILA- një lloj i pavdekur që jeton në ndërtesa, veçanërisht në stalla, ka pamjen e një njeriu të vogël me veshë dhe thundra kali. Ai kujdeset për kuajt në çdo mënyrë, i mbron nga sëmundjet dhe kur janë në kullotë, në tufë, nga një bishë grabitqare. Ai është një Oborr.

ËNDËRr- Fryma ruse e mbrëmjes ose e natës në formën e një plake të sjellshme me duar të buta, të buta ose në maskën e një burri të vogël me një zë të qetë e të përgjumur. Në muzg, Sandman endet nën dritare, dhe kur errësira trashet, depërton nëpër të çara ose rrëshqet nëpër derë. Sandman vjen te fëmijët, mbyll sytë e tyre, drejton batanijen, i përkëdhel flokët. Me të rriturit, kjo frymë nuk është aq e butë dhe ndonjëherë sjell makthe.

TYuHA shaggy- Klani sllav i të pavdekurve, është i rrallë dhe jeton vetëm në kasolle, pranë Domovit. Madhësia është e vogël, me një dorashka, me push të ashpër dhe disi qesharake. Ai kujdeset për shtëpinë, fëmijët dhe i do kafshët shtëpiake, macet, mbi të gjitha. Nëse ajo nuk ofendohet, atëherë shtëpia do të ketë gjithmonë paqe dhe një tas plot. Tyukha Shaggy nuk ka frikë nga askush përveç Domovoy, por vetëm ai nuk e prek atë. Nëse pronarët janë të ngathët, ata rritin papastërti, ekonomia menaxhohet keq, atëherë ajo humbet durimin dhe tërbohet.

makth- Shpirt sllav që i mundon njerëzit gjatë gjumit. Më shpesh njerëzit përjetojnë ndjenja rreziku, persekutimi, shohin komplote ëndrrash të lidhura me to.

FLOKERË- në mitologjinë ruse, gjinia e të pavdekurve. Femër Brownie, që jeton në një banjë ose një hambar, prandaj një emër tjetër - Ovinny.

ZHIKHAR- Fryma e keqe e brendshme ruse. Nuk dihet saktësisht se ku jeton në shtëpi, por ai është një fqinj i rrezikshëm: në mungesë të nënës së tij, ai vjedh fëmijët nga kasolle, por nuk guxon ta bëjë këtë në prani të saj. Për të mbrojtur një fëmijë nga Zhikhar, mund të vendosni vetëm gërshërë dhe një gur gishti në fyell, dhe një fshesë të vjetër nën fyell, në dysheme. Nëse merren masa të tilla, Zhikhar është i pafuqishëm.

Udelnitsa- shpirti rus - hajduti i aksioneve, lumturisë, fatit dhe dhënies së një fati tjetër në jetë: sëmundje, vdekje, shëmti. Gjeniu i fatit të keq, i zi, leshtar, i zhveshur. E nxjerrin para kohe foshnjën nga barku i nënës dhe e gjymtojnë, e mundojnë puerperalin. Nëse një grua shtatzënë fle në shpinë, e hapur, pa rrip dhe lihet një thikë në tavolinë, Zonja e nxjerr fëmijën me të. Nga kjo, lindin frikacakë ose stomaku rezulton bosh, megjithëse ka të gjitha shenjat e shtatzënisë.

SUSEDCO- Klani rus i të vdekurve, një nga varietetet e Brownies. Ky shpirt jeton pothuajse në furrë (në vatër) dhe është quajtur kështu për bashkëjetesën e tij të gatshme me njerëzit. Është shumë i vogël dhe pothuajse i padukshëm. Burri i Kikimora. Ai ka veshur një kapelë të madhe, të tepërt, të ashpër. Susedko është shumë miqësor dhe përpiqet të paralajmërojë njerëzit në kohën e duhur për problemet e afërta.

IGOSHA- shpirti rus i një fëmije që lindi, por vdiq i papagëzuar. Nuk ka krahë dhe këmbë. Ai jeton aty-këtu dhe sillet keq, veçanërisht nëse dikush nuk dëshiron ta njohë atë, i padukshëm, si Brownie, nuk i vë lugë dhe feta bukë në tryezë për të, nuk i hedh kapele dhe dorashka nga dritarja. .

CHUDINKO- Ngjashmëria ruse e Kikimora, mishërimi i një prirjeje të keqe. Njerëzit e këqij e vendosin atë në formën e një lecke të vogël ose kukull druri nën trungun e shtëpisë gjatë ndërtimit. Ajo i frikëson qiramarrësit natën me një trokitje dhe një zhurmë. Veçanërisht e fortë në shtëpitë e braktisura. Ju mund të shpëtoni prej tij vetëm duke shkatërruar kukullën. Ata që janë të ngopur me shakatë e Chudinkos duhet të thërrasin shëruesin për ndihmë ose, në rastin më të keq, të shpojnë me një pirun në trungjet e poshtme të kasolles me një fjali: "Ja ku jeni, ja ku jeni për këtë dhe ja ku jeni për atë!"

TRANSFERIMI- Fryma e keqe e brendshme ruse. Shfaqet natën, nuk i pëlqen të shikohet. Pas bisedave të frikshme, tregimeve, para se të shkoni në shtrat, mund të dëgjoni të qarën e tij të qetë dhe rënkimet e mbytura të përmbajtura. Ju nuk mund të flisni me të - mund të sëmureni, nuk do të ketë asnjë të mirë. Ndonjëherë ndizet në errësirë, në formën e një plaku të ngathët - dhe zhduket nga sytë.

MOKUSHA- Shpirti i natës ruse, ecën natën për të tjerur lesh dhe për të qethur delet. Nëse del leshi i deleve, thonë: “Mokusha e qethur”. Ata nuk e shohin atë, por natën dëgjojnë gjëmimin e boshtit kur ajo punon. Duke u larguar nga shtëpia, ai klikon gishtin në shirit, në dysheme. Nëse ajo nuk është e kënaqur me dashnoren, atëherë ajo i pret disa nga flokët.

OVINNIK- një lloj i pavdekur që jeton në ndërtesa, në hambarë - ndërtesa ku fshatarët thajnë duaj. Detyrat e tij përfshijnë ruajtjen e hambarëve nga zjarri, monitorimin e shtrimit të duajve dhe monitorimin e regjimit të temperaturës. Ovinnik di të leh si qen, të duartrokas dhe të qeshë kur arrin të ndëshkojë një pronar të pakujdesshëm. Konsiderohet si shpirti më keqdashës që rrethon pronarin Jeta e përditshme, veçanërisht nëse pronari është neglizhues.

POSTEN (PO-STEN)- krijesë sllave, fantazmë. Një sinonim për Brownie, i quajtur kështu për mënyrën e ekzistencës (fantazmë). Origjina e fjalës është për shkak të fjalës "hije" ose "mur".

DERDHJE- në mitologjinë ruse, gjinia e të pavdekurve. Brownie që jeton në një hambar.

VIY- banor sllav jetën e përtejme, vështrimi vdekjeprurës i të cilit fshihet nën qepallat ose qerpikët e mëdhenj. Nuk mund t'i ngrija vetë qepallat dhe asistentët i ngrinin me pirun. Burri që shikoi në sytë e Viy-t nuk e duroi dot shikimin dhe vdiq.

VOLKODLAK- në mitologjinë sllave, një person me aftësi të mbinatyrshme për t'u kthyer në ujk. Besohej se magjistarët mund t'i kthenin trenat e të gjithë dasmave në ujqër. Kishte shumë emra: Vovkulak, Varkulak, Ujk, më vonë Ujk. Në besimet e krishtera - një shërbëtor i djallit, i cili drejton tufat e ujqërve, duke u kthyer në ujk gjatë natës dhe duke sulmuar bagëtinë dhe njerëzit.

NJË VAMPIRI- një i vdekur nga përralla sllave, i gjallëruar nga parimet e tij më të ulëta dhe duke ruajtur diçka si jetë në vetvete, duke dalë nga varri natën, duke magjepsur viktimat e tij, duke thithur gjakun e tyre. Fjalë për fjalë "thithës gjaku". Nga pikëpamja energjetike, vampirët dallohen diellor dhe hënor. Vampirizmi energjetik, si fenomen, ishte një shoqërues i vazhdueshëm i një personi. Një person të cilit i mungon energjia e tij mund të ushqehet me vetëdije ose pa vetëdije nga njerëzit e tjerë. Vampirizmi është një sëmundje. Studimet kanë vërtetuar se gjaku i Vampirit ndryshon nga gjaku i njerëzve të shëndetshëm në strukturën e tij kristal të lëngët. Ai është një Vurdulak.

vampir (vambull)- sllav perekidysh, zhvendosës. Një ujk që endet natën si shtrigë, ujk ose pugaç dhe thith njerëz dhe bagëti, gjakpirës (vampir), që bëhen njerëzit që lindin nga shpirtrat e këqij. Ghoul-i i ardhshëm mund të njihet nga rreshtat e dyfishtë të dhëmbëve. Ky është edhe i ndjeri, mbi arkivolin e të cilit kërceu Djalli, në formën e një maceje të zezë, një “të vdekuri hipotekues” (vetëvrasje). Shëruesit e këqij enden vdekjen nga fantazmat, dhe për t'i qetësuar ata, ata hapin varrin dhe e shpojnë kufomën me një shtyllë aspen.

ZERDYAY- Rusisht i papastër, që ka një rritje shumë të gjatë dhe shumë të hollë (nga fjala "pol"). Ai ndonjëherë lëkundet nëpër rrugë, ngroh duart në një oxhak, shikon në dritare dhe frikëson njerëzit. Ky është një shufër lidhëse e mjerë, e dënuar për një shekull, të endet nëpër botë pa dobi dhe kuptim.

KHOPOTOUN- Shpirti rus i magjistarit të vdekur. Djalli, i cili përdor guaskën e jashtme, lëkurën e një kufome, një magjistari të vdekur, për të thithur gjak natën dhe për të kapur njerëzit e gjallë. Ngatërrestari pret të shfaqet një i vdekur në familjen e dikujt dhe sapo shpirti të largohet nga trupi hyn tek i vdekuri, pastaj një fatkeqësi pason tjetrën në familje. Ngatërrestari mund të marrë pamjen e dikujt tjetër dhe të depërtojë në të tijën (d.m.th., në atë të cilit ai ka marrë pamjen) ose në familjen e dikujt tjetër, atëherë njerëzit do të zhduken jo vetëm nga kjo shtëpi, por nga i gjithë fshati - ngatërrestari i kap ata. . Mund ta vrasësh me një goditje kamxhiku nga një kalë i pa karrezuar, me bosht karroce, por vetëm me një prapambetje, dhe herën e parë, sepse. goditja e dytë do ta ringjallë atë.

KEQ (HUNDA)- Rusisht krijesë mitologjike e ngjashme me një fshesë zjarri. Fluturon nëpër ajër dhe hyn në shtëpi përmes oxhaqeve. Rrjedh nga një vezë që një gjel lëshon një herë në 3 vjet, nëse nuk e vëreni menjëherë, gjeli do ta shkelë atë. Kush e ruan vezën, i keqi do të mbajë para dhe vaj, duke i çuar atje ku nuk u lanë me bekim.

PA EMËR- Fantazmë ruse - dyshe. Sjellja para vdekjes. Fryma e një vdekjeje të panatyrshme të vdekur, të mbytur, vetëvrasëse. Në çdo gjë ai duket si një person, por ai nuk ka fytyrën e tij, dhe në papersonalitetin e tij mban maskën se kush dëshiron të shfaqet. Të shohësh një dyshe të tillë është vdekje. Anonim quhet gjithashtu imazhi i një personi të thirrur në një pasqyrë gjatë hamendjes. Në komplote, Magjistarët i drejtohen ndihmës së Paemërve, duke dashur të prishin një person. Në pyllin pranë Aspenit, përballë Perëndimit, magjistari u kërkon të gjithë "të vdekurve, të vrarëve, të humburve, të papagëzuarit dhe pa emër" të ngrihen dhe të dëmtojnë filanin. Ai është Hija, Tjetri.

BES- Emërtimi sllav “pa”, e më pas vijon ndonjë koncept pozitiv p.sh.: pa ... ndërgjegje, Zot, drejtësi, koncepte, mirësi, nder etj. Shpirti i njerëzve të tillë pas vdekjes nuk mund të hynte në Vyriy (Parajsë) dhe mundohej në Tokë, duke tërhequr vëmendjen ndaj vetes me hile të ndryshme. Emocionet negative të shkaktuara nga këto truke te njerëzit e gjallë shërbyen si ushqim për shpirtrat e tillë. Fjalë e zakonshme sllave, e njëjta rrënjë si "të kesh frikë". Shpirtrat e këqij, të cilët për ndjekësit e Satanait ishin të njëjta si për engjëjt e drejtë mbrojtës. Ata janë të vegjël në përmasa, të aftë për gjithçka - nga shakatë e pafajshme deri te vrasjet.

SHKËMBIMI- Foshnja mitologjike ruse, e zëvendësuar nga Besi me një dreq. Këmbyesit janë shumë të dobët dhe jashtëzakonisht të shëmtuar. Këmbët janë gjithmonë të holla, krahët varen si kamxhik, barku është i madh dhe koka, e cila sigurisht është e madhe, varet anash. Për më tepër, ata dallohen nga marrëzia dhe zemërimi natyror dhe me dëshirë lënë prindërit e tyre kujdestarë, duke u larguar në pyll. Megjithatë, ato nuk jetojnë gjatë dhe shpesh zhduken ose shndërrohen në zjarr. Për fatin e fëmijëve të rrëmbyer, djajtë i tërheqin me vete, duke i detyruar të ndezin zjarret që kanë nisur në Tokë. Por ndodh ndryshe: fëmijët e rrëmbyer jepen për t'u rritur nga Sirena ose vajza të mallkuara, me të cilat ata qëndrojnë, duke u shndërruar më pas në Sirenë (vajza) ose Leshih (djem).

UJI- në mitologjinë ruse, gjinia e të vdekurve, të papastër, një demon i ulur në pishina dhe buchals, nën një mulli. Ai ecën i zhveshur ose i ashpër, me mjekër, i mbuluar me baltë, ndonjëherë me mjekër të gjelbër. Një shok uji i Leshem dhe Polevoy, një armik i Domovoy, por më i keq se të gjithë dhe më i afërt në lidhje me shpirtrat e këqij. Ai është gjyshi i ujit, njeriu i ujit.

BOLOTNYAK- Fryma ruse e kënetës, jeton atje me gruan dhe fëmijët e tij. Gruaja e tij Bolotnitsa, një vajzë e mbytur në një moçal. Bolotnyak është një i afërm i Vodyanoy dhe Leshy. Ai duket si një plak me flokë gri me një fytyrë të gjerë dhe të verdhë. Duke u kthyer në murg, ai anashkalon dhe e çon udhëtarin, e josh atë në moçal. Atij i pëlqen të ecë përgjatë bregut, të trembë ata që kalojnë nëpër kënetë, ose me tinguj të mprehtë, ose me psherëtima, fryn ajrin me flluska uji dhe godet buzët me zë të lartë.

SIRENA- Lloji sllav Beregin, një nga klanet e të pavdekurve. Sirena është përshkruar me një fytyrë femërore dhe gjoks, një trup peshku dhe bisht. Jeton në ujëra. Gjatë periudhës së krishterimit, kritikës dhe mohimit të paganizmit, të gjitha hyjnive pagane iu dhanë tipare të liga, demonike. Gradualisht, nga Beregin, Mermaids filluan të shndërrohen në gra të mbytura dhe fëmijë të papagëzuar të vdekur. Besohej se ato janë gjithmonë të rrezikshme për njerëzit në javën ruse (19 - 24 korrik) para Ivan Kupala, veçanërisht të enjten (dita e Perunit).

KËNAT- klani rus i të vdekurve, motra e sirenave, Vodyanitsa, vetëm ajo jeton në një moçal, në një lule të bardhë borë të një zambaku uji me madhësinë e një kazani. Ajo është e bukur e papërshkrueshme, e paturpshme dhe joshëse dhe ulet në një lule për t'i fshehur këmbët e saj të patës me membrana të zeza nga një person. Duke parë një burrë, Bolotnitsa fillon të qajë me hidhërim, në mënyrë që të gjithë duan ta ngushëllojnë, por ia vlen të hidhet një hap drejt saj përmes moçalit, pasi zuzari do ta sulmojë, do ta mbysë në krahë dhe do ta tërheqë në moçal, në humnerë.

VODYANITSA- në mitologjinë ruse, një sirenë, por një grua e mbytur nga të pagëzuarit, dhe për këtë arsye nuk i përket të Pavdekurve (sirenave të tjera), sipas legjendës, - në përgjithësi, fëmijët që vdiqën të papagëzuar.

MAVKI- një nga varietetet e Mermaids. Sipas besimeve ukrainase, fëmijët që vdiqën para pagëzimit kthehen në Mavok. Emri Mavka (nganjëherë Navka) rrjedh nga koncepti i Nav. Mavki kanë një trup njeriu, por nuk kanë shpinë, kështu që të gjitha të brendshmet janë të dukshme. Kalimtarët luten të pagëzohen duke qarë. Nëse janë akoma të zemëruar me të gjallët, përpiqen t'i joshin në shkëmbinj, në ujërat e turbullta të lumit.

SHISHIMORA- Shumëllojshmëri sllave e të pavdekurve. Një krijesë e vogël me gunga, me bark, të ftohtë, me duar të gërvishtura. Hidhet mbi zgavrën dhe e tërheq zvarrë në ujë. Ndryshe nga Vodyany, ai jeton në kallamishte, preferon lumenj dhe rezervuarë të vegjël. Fle gjatë ditës, shfaqet në muzg.

ICETIC- Fryma e keqe ruse nga familja Vodyany, ndihmësi i tyre. Ai nuk ka forcën e të afërmit të tij të fuqishëm, dhe ai vetë është më i vogël, megjithëse i njëjti i gjelbër, i gjithë i mbuluar me shushunja dhe alga. Noton i shoqëruar nga bretkosa dhe zvarranikë të tjerë. Atij i pëlqen të luajë letra, të pijë pije dhe të bëjë truke të pista në një mënyrë të vogël: të përmbyt të korrat, të lajë muraturën, të lajë urat dhe brigjet e pjerrëta. Ashtu si Vodyanoy, ai nuk humbet kurrë një mundësi për të tërhequr nën ujë një fëmijë ose një të rritur të dehur.

PERËNDESHA- në mitologjinë ruse, shpirtrat e grave që gjatë jetës së tyre kryen një mizori të tmerrshme dhe vranë: fëmijët e tyre që shkelën betimin e shenjtë, këta janë shpirtrat më të këqij. Perëndeshat hedhin një hije, por ato vetë nuk janë të dukshme.

BLAZNE- obsesion, fantazmë. Mund të shfaqet kudo: në shtëpi, në pyll, në fushë. Asnjë blasfemi e vetme nuk mund të bëjë pa pjesëmarrjen e shpirtrave të këqij, të cilët errësojnë mendjen e një personi, duke e detyruar atë të shohë atë që nuk është në të vërtetë atje. Duke kuptuar se ai ka një vizion para tij, një person nuk mund të heqë qafe imazhin obsesiv. Blasfemi ndodh në shtëpinë ku ka pasur një sherr. Pas një sherri, Blaznya fillon të hedhë shkopinj, pjata, mbeturina dhe hedh gjithçka nga tavolina. Nuk ka dëm të madh nga Blaze, përveç frikës, tronditjes, hutimit dhe ankthit.

PEST- në mitologjinë ruse, personifikohet nga një grua me rritje të madhe (nganjëherë në këmbë), me gërsheta të lirshme dhe me rroba të bardha. Ajo udhëton nëpër botë me një vagon ose bën që dikush të transportohet nëpër qytete dhe fshatra. Me dorën e saj kockore, ajo fryn nga të gjitha anët me një shami të përgjakur ose të zjarrtë - dhe pas valës së shamisë së saj, gjithçka përreth shuhet.

MANA (MANIA)- Ruse e vjetër (për të bërë shenjë - për të gënjyer, për të mashtruar) një fantazmë në formën e një gruaje të vjetër të brishtë.

NAVI- Shpirtrat rusë të të vdekurve, armiqësorë ndaj njeriut. Mishërimi i vdekjes, qenie pa mish që lëvizin me lëvizjen e mendimit të të vdekurit. Në kohët e vjetra, besohej se shkaku i vdekjes ishte kocka navya, e cila ruhet në një kufomë të kalbur. Navi shfaqen pas mesnate në formën e reve që i ngjajnë një personi. Ata lahen me shpirtrat e këqij në çiftin e katërt, në banjë, duke lënë pas gjurmë paksa të kujtojnë ato të pulës.

PLAKE (ËNDËR)- fenomeni rus i shpirtit të të ndjerit, i cili fluturon natën te njerëzit që dëshirojnë të vdekurit për t'i shfarosur ata. Pllaka është e dukshme vetëm për ata që vizitojnë, pjesa tjetër vëren vetëm shkëlqimin. Vetëm magjistarët janë të aftë të bastisin. Për ta bërë këtë, Magjistari merr thembrën e tij me dorë dhe e mban atë "me një fjalë", me një komplot. Ëndrra Fluturuese do të ndalonte më pas, do të rrotullohej derisa të bëhej njeri. Magjistari do të lëshojë thembrën e tij, - Bastisja do të jetë përsëri e padukshme ose do të shkërmoqet. Që Pllaka të mos e trembte të fjeturin, e rrethuan me kryqe prej bli, vendosën kryqe në dritare, dyer, në një pengesë, në një tub. Disa magjistarë arrijnë të negociojnë me të vdekurit në mënyrë që ai të ndalojë së shqetësuari të gjallët. Për shembull, kur shfaqet një Raid, Magjistarët e këshillojnë atë: "Ku po shkon? Të vdekurit nuk shkojnë te të gjallët. Amen! Vendi im është i shenjtë!". Të tjerët shpëtohen duke i vendosur një lutje Engjëllit të Kujdestarit nën kokat e tyre për natën. Tyjnë në shtëpi me temjan, rrënja e plakunës.

NAMOY- Shpirti i natës ruse, i vjen një personi gjatë gjumit, e shtyp të fjeturin në mavijosje. Nëse mavijosjet dhembin - për keq, nëse janë të pandjeshme - gjithçka do të shkojë mirë.

FANTËZIM- Sllavët përcaktuan disa lloje fantazmash:
“Roja e Varrezave” – fantazma e një njeriu që ishte i pari që u varros në këtë varrezë. Mbron trupat e të varrosurve, në këtë varrezë, nga të gjitha shkeljet dhe shpirtrat e këqij.
"Të vendosur" - një fantazmë që shfaqet çdo herë, në të njëjtin vend. Një gjë e tillë mund të ndodhë kudo. Fantazma ia detyron origjinën e saj një ngjarjeje tragjike në këtë vend, për shembull, vdekja e dikujt që ndodhi pikërisht në këtë vend. Ajo bëhet, si të thuash, një "kujtim i dukshëm" i kësaj ngjarjeje.
"Xhelat" - ky është emri i fantazmës së një njeriu të varur për një krim të kryer prej tij. Sipas legjendës, ata mbeten në vendin e ekzekutimit.
"Udhëkryq" - në kohët e vjetra - një udhëkryq - një vend i preferuar i ekzekutimit, ku fantazmat e të ekzekutuarve mbeten pas vdekjes.
"Hijet e të vdekurve" - ​​silueta të errëta, të errëta, në formën e të cilave shpirtrat e të vdekurve janë të gjallë.
"Shpërndarja" - fantazmat "të vendosura" shpesh shpërndahen dhe zhduken me kalimin e kohës. Megjithatë, ka histori të fantazmave që datojnë të paktën 1600 vjet në disa vende.
"Double" - një fantazmë - një kopje e saktë e një personi të gjallë. Një ogur i dënimit të afërt. Në mitologjinë ruse - Pa emër.

zvarranikët- Koncepti sllav i kafshëve të papastra. Zvarranikët përfshijnë kryesisht zvarranikët (kryesisht gjarpërinjtë) dhe amfibët (bretkosat, breshkat, etj.) dhe disa kafshë të tjera (minj, peshq të ngjashëm me gjarpërin - loach, ngjala, etj.), krimbat, vemjet. Zvarranikët janë të lidhur ngushtë me personazhet demonikë dhe kryesisht lidhen me botën e nëndheshme, ata jetojnë në tokë, prandaj shpesh janë të verbër, në një vrimë, nën tokë ose nën pragun e një shtëpie. Shpesh shoqërohet me shpirtin e një paraardhësi - "shura e madhe". Dihen metoda të ndryshme rituale të dëbimit të tyre dhe ndalime dhe amuleta të shumta, por ata vetë shpesh kryejnë funksionet e një hajmali dhe mbrojtësi.

LOJË- Emri rus për disa shtriga. Gjëja e vendos trupin e saj nën llaç, dhe vetë magpi fluturon në oxhak, prandaj edhe vetë magpi quhet gjëja (si një sorrë - një profeteshë). Gjë e vogël vjedh një fëmijë nga barku i nënës së fjetur dhe në vend të fëmijës së rrëmbyer, fut në bark një golik, një smut ose një copë bukë. Gratë shtatzëna, në mënyrë që Veshchitsa të mos zëvendësojë fëmijën, shkojnë në shtrat në mungesë të burrit të saj, duke veshur diçka nga rrobat e të shoqit ose duke u lidhur me rripin e burrit të saj. Gizmos quhen ndonjëherë demonë të fatit, shpirtra që parashikojnë telashe dhe fatkeqësi.

BABA E Egër- Asistent rus i shtrigave dhe magjistarëve. Ajo u dërgohet njerëzve për të bërë truke të ndryshme të pista. Për gratë në lindje, nënat e reja, ato zëvendësojnë fëmijët me shtrigat e tyre, të cilat jetojnë më shumë se shtatë vjet dhe janë shumë të zemëruara dhe budallaqe. Baba i egër thith gjakun e fëmijëve të vegjël, gjë që i bën ata të zbehen dhe të thahen. Wild Baba - fletushka është një bukuri me flokë të artë në ëndërr ose në realitet për të rinjtë. Ajo i magjeps edhe të martuarit që ata të lënë gratë e tyre dhe derisa Babaja e Egër ta lërë burrin, asnjë forcë nuk do t'ia kthejë gruas së tij.

LETAVITSA- Shumëllojshmëri ruse e Wild Baba. Fluturon me ndihmën e çizmeve - këmbësorë të shpejtë, por nëse hiqen, humbet forcën e mbinatyrshme, ndjek me bindje personin që hoqi çizmet e saj dhe i shërben me besnikëri. Mund ta gjeni në një fushë ose në një kopsht ku rriten bizelet, për të cilin ajo është një gjahtar i madh.


NË FAMILJE- Mishërimi sllav i një pjese të keqe, pikëllimi. Shfaqet në formën e një gruaje të hollë pa një sy, një takim me të mund të çojë në humbjen e një krahu ose vdekje. Ndonjëherë Likho do ta anashkalojë mëkatarin, ai do të bjerë mbi një person të mirë, punëtor: dhe shtëpia e tij do të digjet, dhe fushat e tij do të rrahen me breshër dhe ai vetë nuk do të dijë se ku të shkojë nga sëmundja, por Likho ende ulet në qafë, me këmbë të varura.

ETHE- Ruse, 9 ose 12 motra që jetojnë në birucat e zymta të Ferrit dhe shfaqen si virgjëresha të liga, të shëmtuara, të uritura, gjithmonë të uritura, ndonjëherë të verbëra dhe pa krahë. Më e madhja, Nevea (e vdekur) - urdhëron motrat: Dridhja (Shkundja), Zjarri (Zjarrtë), Ledeya (Ftohja, Znobeya, Znobushka), Shtypja, Gjoksi, Shurdhër, Lomeya (Shkundësi i kockave), Me gëzof, i verdhë, Korkusha (Korcheya). ), Duke kërkuar.

LYARVA- një qenie astrale e krijuar nga pasionet dhe ndjenjat tona të këqija. Pasi thirret, Larva jeton në mënyrë gjysmë të ndërgjegjshme, duke u përpjekur të kënaqë dëshirën që i ka lindur. Sa më e fortë dhe më e gjatë të jetë dëshira që lindi Lyarva, aq më jetike është ajo. Jeta e Lyarvës mbështetet nga forca nervore e një personi dhe për këtë arsye i ngjitet atij që e krijoi atë. Nëse një person heq qafe një dëshirë të tillë, Tol Ljarva së shpejti mund të shembet, por, duke u kapur pas jetës, ajo mund të ndahet nga personi që e lindi dhe, duke udhëtuar në aeroplanin astral, duke rrethuar të dobëtit moralisht, i nxit ata të rriten. degradimi, duke u ushqyer me rëniet e ndjenjave të tyre nga veprat e padrejta dhe duke vazhduar të jetojnë.

OZEVA- një gjendje indiferencë e papritur ndaj gjithçkaje, dembelizëm, barrë. Vjen nga syri i keq ose fjalët e thëna nga dikush në zemrat e tyre për një tjetër me bezdi, urrejtje keqdashëse, ose nga gogullima dhe shtrirja kur kapërcen dembelizmin mbi dikë, për shembull, kur shqiptohet një tekst i tillë magjie: "Përtacia është një barrë, shkoni te Fedot, nga Fedot te Yakov, nga Yakov te të gjithë.

Dihet se para ardhjes së krishterimit, paraardhësit tanë ishin paganë. Për perënditë që ata adhuronin do të flasim një herë tjetër. Por, përveç perëndive, në besimet e sllavëve kishte shumë krijesa që banonin pothuajse gjithçka që rrethonte një person. Disa sllavë konsideroheshin të sjellshëm, sepse ata bashkëjetonin në mënyrë paqësore me njerëzit, i ndihmuan dhe i mbronin në çdo mënyrë. Të tjerët u klasifikuan si të këqij, sepse dëmtonin njerëzit dhe ishin në gjendje të vrisnin. Megjithatë, ekzistonte një grup i tretë qeniesh që nuk mund të klasifikoheshin as si të mira as të liga. Të gjitha krijesat e njohura, megjithëse janë përfaqësues të specieve të vogla, përsëri përfaqësohen nga më shumë se një individ.

Krijesat mitologjike ndryshojnë nga njëra-tjetra në pamje, aftësi, habitat dhe mënyrë jetese. Pra, disa krijesa nga jashtë duken si kafshë, të tjera duken si njerëz, dhe të tjera ende nuk duken si askënd tjetër. Disa prej tyre jetojnë në pyje dhe dete, të tjerët jetojnë drejtpërdrejt pranë një personi, ndonjëherë edhe në shtëpitë e tyre. Në mitologjinë sllave, nuk ka klasifikim të krijesave, por pamja e tyre, mënyra e jetesës, mënyrat e qetësimit të krijesave të caktuara ose mënyra e mbijetesës kur takohen me përfaqësues të specieve të rrezikshme për njerëzit përshkruhen në disa detaje.

Është e pamundur të përshkruash të gjitha krijesat nga përrallat dhe mitet, por disa prej tyre i kemi njohur që në fëmijëri, nga përrallat dhe tregimet. Këtu janë disa nga këto krijesa.

Alkonost

Alkonost është një gjysmë zog, gjysmë njeri. Trupi i Alkonostit është si zogj, me pendë të bukur të ylbertë. Koka e tij është njerëzore, shpesh me kurorë ose kurorë, dhe Alkonost gjithashtu ka duar njeriu. Për nga natyra e tij, alkonost nuk është agresiv dhe nuk paraqet rrezik të drejtpërdrejtë për një person, por, megjithatë, mund ta dëmtojë aksidentalisht nëse ai afrohet shumë pranë folesë, ose është afër kur zogu këndon këngën e tij. Duke mbrojtur veten ose zogjtë e tij, gjysmë zog-gjysmë-njeri është në gjendje t'i zhysë të gjithë përreth në pavetëdije.

Anchutka

Anchutka është një shpirt i vogël i keq. Anchutka-t janë vetëm disa centimetra të gjata, trupat e tyre janë të mbuluar me qime dhe kanë ngjyrë të zezë, dhe kokat e këtyre shpirtrave të këqij janë tullac. Një tipar karakteristik i anchutka është mungesa e thembra. Besohet se është e pamundur të shqiptohet emri i këtij shpirti të lig me zë të lartë, pasi anchutka do t'i përgjigjet menjëherë dhe do të jetë pikërisht përballë atij që e tha.
Anchutka mund të jetojë pothuajse kudo: më shpesh shpirti mund të gjendet në një fushë, në një banjë ose në një pellg, ai gjithashtu preferon të vendoset më afër njerëzve, por shmang takimin me krijesa më të forta. Sidoqoftë, një habitat i ndryshëm imponon veçori në pamjen dhe sjelljen e shpirtrave të këqij, kështu që mund të dallohen tre nënlloje kryesore të anchutes: banjë, fushë, ujë ose kënetë. Anchuts fushore janë më paqësore, ata nuk u shfaqen njerëzve nëse ata vetë nuk i quajnë. Anchutka-t e banjës dhe kënetës duan të luajnë shaka, por shakatë e tyre janë të liga dhe të rrezikshme, shpesh duke çuar në vdekjen e një personi, kështu që një anchutka kënetore mund të kapë një notar nga këmba dhe ta tërheqë atë deri në fund. Anchutet e banjës shpesh i frikësojnë njerëzit me rënkime, u shfaqen atyre në forma të ndryshme dhe thjesht mund ta bëjnë një person të flejë ose të humbasë vetëdijen.
Anchutka është në gjendje të bëhet e padukshme. Për më tepër, ky shpirt i lig mund të marrë çdo formë dhe, për shembull, të shndërrohet në bishë dhe në burrë. Një aftësi tjetër e shpirtit është aftësia për të lëvizur menjëherë në hapësirë.
Anchutki kanë frikë nga hekuri dhe kripa, nëse një shpirt i keq ju ka kapur, atëherë duhet ta shponi me diçka hekuri dhe më pas do t'ju lërë menjëherë. Por është shumë e vështirë të heqësh qafe plotësisht anchutet, kështu që nëse ata kanë zgjedhur një vend ose ndërtesë, atëherë mund t'i dëbosh prej andej vetëm duke shkatërruar ndërtesën në zjarr dhe duke mbuluar hirin me kripë.

Babai

Po, po, i njëjti Babai, i cili trembi shumë në fëmijëri. Emri "babay", me sa duket, vjen nga turqishtja "baba", babay - plak, gjysh. Kjo fjalë (ndoshta edhe si një kujtesë e zgjedhës tatar-mongole) tregon diçka misterioze, jo mjaft të përcaktuar në pamje, të padëshirueshme dhe e rrezikshme. Sipas besimeve të rajoneve veriore të Rusisë, babai është një plak i tmerrshëm, i paqartë. Ai endet rrugëve me shkop. Takimi me të është i rrezikshëm, veçanërisht për fëmijët. Babayka është një përbindësh mjaft universal për fëmijë, i cili është ende i popullarizuar sot. Edhe nënat dhe gjyshet moderne ndonjëherë mund t'i thonë një fëmije të keq që nëse ai nuk ha mirë, atëherë do ta marrë një gjyshe. Në fund të fundit, ai ecën nën dritare, si në kohët e lashta.

baba yaga

Një personazh përrallor rus që jeton në një pyll të dendur; shtrigës. Imazhi i Baba Yaga konsiderohet të jetë një transformim i imazhit të një hyjnie arkaike që dikur dominonte ritet e fillimit dhe fillimit (fillimisht, një hyjni e tillë mund të ketë pasur pamjen e një kafshe femër)
Le t'i përgjigjemi pyetjes: kush është Baba Yaga i mrekullueshëm? Kjo është një shtrigë e vjetër e keqe që jeton në një pyll të thellë në një kasolle me këmbë pule, fluturon në një llaç, duke e ndjekur atë me një shtypës dhe duke mbuluar gjurmët e saj me një fshesë. Atij i pëlqen të ushqehet me mish njerëzor - fëmijë të vegjël dhe shokë të mirë. Sidoqoftë, në disa përralla, Baba Yaga nuk është aspak e keqe: ajo ndihmon shokun e mirë duke i dhënë diçka magjike ose duke i treguar rrugën.
Sipas një versioni, Baba Yaga është një udhëzues për botën tjetër - botën e paraardhësve. Ajo jeton diku në kufirin e botëve të të gjallëve dhe të vdekurve, diku në "mbretërinë e largët". Dhe kasollja e famshme mbi këmbët e pulës është, si të thuash, një portë për në këtë botë; prandaj është e pamundur të hysh në të derisa të kthejë shpinën nga pylli. Po, dhe vetë Baba Yaga është një i vdekur i gjallë. Detajet e mëposhtme flasin në favor të kësaj hipoteze. Së pari, banesa e saj është një kasolle mbi këmbët e pulës. Pse pikërisht në këmbë, madje edhe "pule"? Besohet se "pula" është një "pulë" e modifikuar me kalimin e kohës, domethënë e tymosur me tym. Sllavët e lashtë kishin një zakon të tillë të varrosjes së të vdekurve: një "kasolle e vdekjes" vendosej në shtyllat e tymosura me tym, në të cilën vendosej hiri i të ndjerit. Një rit i tillë funerali ekzistonte në mesin e sllavëve të lashtë në shekujt VI-IX. Ndoshta kasolle në këmbët e pulës tregon për një zakon tjetër të të lashtëve - varrosjen e të vdekurve në domovina - shtëpi të veçanta të vendosura në trungje të larta. Në trungje të tilla, rrënjët dalin dhe janë me të vërtetë disi të ngjashme me këmbët e pulës.

Bannik

Bannik është një shpirt që jeton në një banjë. Banniku duket si një plak i vogël i dobët me mjekër të gjatë. Ai nuk ka rroba, por i gjithë trupi i tij është i suvatuar me gjethe nga një fshesë. Pavarësisht nga madhësia e tij, shpirti i vjetër është shumë i fortë, lehtë mund ta rrëzojë një person dhe ta tërheqë atë rreth banjës. Bannik është një shpirt mjaft mizor: i pëlqen të trembë ata që vijnë në banjë me britma të tmerrshme, ai gjithashtu mund të hedhë gurë të nxehtë nga sobë ose t'i përvëlojë me ujë të valë. Nëse banniku zemërohet, atëherë shpirti madje mund të vrasë një person duke e mbytur armikun e tij në banjë ose duke shqyer lëkurën e tij të gjallë. Një bannik i zemëruar gjithashtu mund të rrëmbejë ose zëvendësojë një fëmijë.

Bannik është një shpirt shumë "social": ai shpesh fton shpirtrat e tjerë të këqij të "bëjnë një banjë me avull", ai organizon takime të tilla natën pas 3-6 ndërrimeve të banjove, është e rrezikshme të shkosh në banjë në ditë të tilla. Bannikut në përgjithësi nuk i pëlqen kur njerëzit e shqetësojnë natën.

Mbi të gjitha, shpirtit i pëlqen të trembë gratë, kështu që ato nuk duhet të shkojnë vetëm në banjë. Por mbi të gjitha, banniku zemërohet kur një grua shtatzënë hyn në banjë; në asnjë rast nëna të tilla shtatzëna nuk duhet të lihen në banjë pa mbikëqyrje nga burrat.
Bannik është në gjendje të bëhet i padukshëm dhe të lëvizë menjëherë në hapësirë ​​brenda banjës së tij. Gratë banniki - obderikh janë në gjendje të ndryshojnë pamjen e tyre duke u kthyer në një mace apo edhe një burrë.
Për më tepër, bannik është në gjendje t'i hapë njerëzit për të ardhmen e tyre.
Nëse ndiqni rregullat themelore, atëherë bannik nuk do të sulmojë kurrë një person. Por nëse banniku u zemërua, atëherë ai mund të qetësohet: duke lënë një copë bukë thekre të spërkatur me bollëk me kripë të trashë për shpirtin, në disa raste është e nevojshme të sakrifikoni një pulë të zezë, duke e varrosur nën pragun e banjës. Nëse, megjithatë, banniku ju sulmoi, atëherë duhet të dilni nga banja me shpinën përpara dhe të thërrisni brownie për ndihmë: "Baba, më ndihmo! ..". Ky shpirt ka frikë edhe nga hekuri.

Berendei

Berendey - në mitologjinë sllave - njerëz që shndërrohen në arinj. Si rregull, këta ishin magjistarë mjaft të fortë, ose njerëz të magjepsur prej tyre. Një ujk i tillë mund të zhgënjehet ose nga vetë magjistari, i cili hodhi mallkimin e ujkut, ose nga vdekja e këtij magjistari.

Beregini

Beregini - në mitologjinë sllave, shpirtrat e mirë të ujit, në maskën e grave. Ata jetojnë përgjatë brigjeve të lumenjve, parashikojnë të ardhmen dhe gjithashtu shpëtojnë fëmijët e vegjël të mbetur pa mbikëqyrje dhe të rënë në ujë. Besimi në beregini ("ata që jetojnë në breg", "mbrojtës") ishte, me sa duket, mjaft i zakonshëm në Rusinë e Lashtë.
Është e vështirë të gjykosh se cilat ishin vijat bregdetare nga dëshmi mjaft fragmentare. Disa studiues i shohin ata si "paraardhës" të sirenave ose i identifikojnë ato me sirenat. Në të vërtetë, vijat bregdetare janë padyshim të lidhura me ujin; ato, me sa duket, i nënshtrohen edhe disa aspekteve thelbësore të jetës së njerëzve. Prandaj, supozimi i një lidhjeje midis vijave bregdetare dhe sirenave nuk është i paarsyeshëm.

Uji

Uji nuk mund të quhet as i keq as i mirë - është një shpirt mjeshtëror që ruan rezervuarin e tij, i cili, megjithatë, nuk e ka problem të luajë një mashtrim me ata që erdhën atje. Merman duket si një plak me mjekër të madhe dhe një bisht peshku në vend të këmbëve, flokët e plakut kanë një nuancë të gjelbër dhe sytë e tij duken si një peshk. Gjatë ditës, merman preferon të qëndrojë në fund të rezervuarit, dhe me lindjen e hënës del në sipërfaqe. Shpirti preferon të lëvizë rreth rezervuarit me kalë, kryesisht duke notuar mbi një mustak.
Shpirti jeton në rezervuarë të mëdhenj të ujërave të ëmbla: lumenj, liqene, këneta. Megjithatë, ndonjëherë ai shkon në tokë dhe shfaqet në fshatrat më të afërt. Në rezervuarët për banim, merman preferon të zgjedhë vendet më të thella ose vendet me një rrymë të fortë rrethore (vorbullat, vendet pranë mullinjve me ujë).
Njeriu i ujit ruan me xhelozi rezervuarin e tij dhe nuk i fal ata që e trajtojnë me mungesë respekti: një shpirt fajtor mund të mbytet ose të gjymtohet rëndë. Megjithatë, merman mund t'i shpërblejë njerëzit: besohet se ai mund të dhurojë një kapje të mirë, por ai gjithashtu mund ta lërë peshkatarin pa një peshk të vetëm fare. Ai e do shpirtin dhe luan shaka: ai i frikëson njerëzit natën me klithma të çuditshme, ai mund të pretendojë se është një burrë i mbytur ose një foshnjë, dhe kur të tërhiqet në një varkë ose të tërhiqet në breg, ai do të hapë sytë, do të qeshë dhe do të bjerë. përsëri në ujë.
Mermenët jetojnë në familje, zakonisht sirena ka shumë gra - sirena. Njerëzit e tërhequr zvarrë deri në fund nga shpirti mbeten në shërbim të njeriut të ujit, duke argëtuar pronarin e rezervuarit në çdo mënyrë të mundshme dhe duke kryer detyra të ndryshme, megjithatë, ju mund ta paguani atë, por çmimi do të jetë në përpjesëtim - do të keni për të dhënë të parëlindurin tuaj.
Është pothuajse e pamundur të luftosh sirin në elementin e tij të lindjes, por ai mund të trembet larg vetes me hekur ose bakër, gjë që në fund vetëm do ta zemërojë më shumë. Prandaj, në kohët e lashta ata preferonin të mos zemëronin njeriun e ujit, dhe nëse ai tashmë ishte i zemëruar, atëherë ata përpiqeshin të qetësonin shpirtin duke hedhur bukë në ujë ose duke flijuar një kafshë të zezë.

ujk

Volkolak - një person që mund të kthehet në një ujk (ariu). Ju mund të bëheni ujk vullnetarisht dhe kundër vullnetit tuaj. Magjistarët shpesh shndërrohen në ujqër për të fituar fuqinë e bishës. Ata janë në gjendje të shndërrohen në një ujk dhe të kthehen në një njeri sipas dëshirës. Për ta bërë këtë, mjafton që magjistari të rrokulliset mbi një trung, ose 12 thika të ngulura në tokë me një majë, dhe nëse gjatë kohës që magjistari ishte në maskën e një kafshe, dikush nxjerr të paktën një thikë. nga toka, atëherë magjistari nuk do të jetë më në gjendje të kthehet në formën njerëzore.
Një person mund të kthehet në një ujk edhe pas një mallkimi, atëherë i mallkuari nuk është në gjendje të rifitojë pamjen e tij njerëzore. Megjithatë, ai mund të ndihmohet: për të hequr mallkimin nga një person, ai duhet të ushqehet me ushqim të shenjtëruar dhe t'i hidhet një mantel i thurur nga hithra, ndërsa ujku do t'i rezistojë këtij rit në çdo mënyrë.
Ujqërit nuk kanë mbijetesë të mbinatyrshme, dhe ata mund të vriten me armë konvencionale, megjithatë, pas vdekjes, ujqërit shndërrohen në fantazma dhe ngrihen përsëri për t'u hakmarrë ndaj vrasësit të tyre. Për të parandaluar një konvertim të tillë, ujku duhet të fusë në gojën e tij tre monedha argjendi në momentin kur vdes, ose të shpojë zemrën me një shtyllë murrizi kur ujku është në formë njeriu.

Volot

Volots - një racë e vogël gjigandësh të fuqishëm që banonin në territorin e Rusisë së lashtë. Volotët dikur ishin një nga racat më të zakonshme, por në fillim të epokës historike ato praktikisht ishin zhdukur, të detyruar nga njerëzit. Gjigantët konsiderohen si paraardhësit e sllavëve, gjë që konfirmohet nga shfaqja e heronjve në racën njerëzore. Volotët përpiqen të mos kontaktojnë ose ndërhyjnë me njerëzit, duke u vendosur në vende të vështira për t'u arritur, duke preferuar të zgjedhin zona me lartësi të mëdha ose pyje të vështira për t'u arritur për strehim, shumë më rrallë ata vendosen në rajonet stepë.
Nga pamja e jashtme, Volot nuk ndryshon nga një person, nëse nuk merrni parasysh madhësinë e tij gjigante.

Gorynych

Një tjetër personazh i njohur përrallash. Gjarpri-Gorynych - emri i përgjithshëm i krijesave të ngjashme me dragoin. Edhe pse ai nuk i përket dragonjve, por sipas klasifikimit ai i përket gjarpërinjve, ka shumë tipare dragoi në pamjen e Gorynych. Nga pamja e jashtme, Gjarpri-Gorynych duket si një dragua, por ka shumë koka. Burime të ndryshme tregojnë një numër të ndryshëm kokash, por tre koka janë më të zakonshmet. Sidoqoftë, një numër më i madh kokash tregon më tepër faktin se ky gjarpër ka marrë pjesë vazhdimisht në beteja dhe ka humbur kokat e tij, në vendin e të cilit u rrit një numër më i madh i të rinjve. Trupi i Gorynych është i mbuluar me luspa të kuqe ose të zeza, në putrat e gjarprit ka kthetra të mëdha me ngjyrë bakri me një shkëlqim metalik, ai vetë ka madhësi të mëdha dhe një hapje mbresëlënëse krahësh. Zmey-Gorynych është në gjendje të fluturojë dhe të nxjerrë zjarr. Peshorja e Gorynych nuk mund të shpohet me asnjë armë. Gjaku i tij është në gjendje të digjet dhe gjaku i derdhur në tokë e djeg atë në mënyrë që asgjë të mos rritet në atë vend për një kohë të gjatë. Zmey-Gorynych është në gjendje të rrisë gjymtyrët e humbura, ai është në gjendje të rrisë edhe një kokë të humbur. Ai gjithashtu ka inteligjencë dhe është në gjendje të imitojë zërat e kafshëve të ndryshme, duke përfshirë aftësinë për të riprodhuar të folurit e njeriut, gjë që e dallon atë nga gjarpërinjtë dhe e bën atë më afër dragonjve.

Gamayun

Gamayun është një gjysmë zog, gjysmë njeri. Trupi i hamayunit është i ngjashëm me zogun, me pendë të ndritur lara-lara, dhe koka dhe gjoksi janë njerëzore. Gamayun është lajmëtarja e perëndive, kështu që ajo kalon pothuajse të gjithë jetën e saj duke udhëtuar, duke parashikuar fatin e njerëzve dhe duke përcjellë fjalët e perëndive.
Nga natyra, gamayun nuk është agresiv dhe nuk paraqet rrezik të drejtpërdrejtë për njerëzit, por ka një karakter të vështirë dhe për këtë arsye sillet disi me arrogancë, duke i trajtuar njerëzit si qenie të një rendi më të ulët.

Brownie

Brownie - një shpirt i mirë, rojtari i shtëpisë dhe gjithçka që është në të. Brownie duket si një plak i vogël (20-30 centimetra i gjatë) me një mjekër të madhe. Besohet se sa më i vjetër të jetë brownie, aq më i ri duket, pasi ata lindin të moshuar dhe vdesin si foshnje. Zoti Veles patronizon brownies, nga të cilët shpirtrat morën disa aftësi, për shembull, aftësinë për të parashikuar të ardhmen, por gjëja kryesore, natyrisht, është mençuria dhe aftësia për të shëruar njerëzit dhe kafshët.
Brownie jeton pothuajse në çdo shtëpi, duke zgjedhur vende të izoluara për të jetuar: prapa sobës, nën prag, në papafingo, pas gjoksit, në qoshe, apo edhe në oxhak.
Brownie në çdo mënyrë të mundshme monitoron shtëpinë e tij dhe familjen që jeton në të, i mbron ata nga shpirtrat e këqij dhe fatkeqësitë. Nëse familja mban kafshë, atëherë brownie do të kujdeset për to, veçanërisht shpirti i mirë i do kuajt.
Brownie është shumë e dhënë pas pastërtisë dhe rregullit në shtëpi, dhe nuk i pëlqen kur banorët e shtëpisë janë dembelë. Por shpirtit nuk i pëlqen shumë kur banorët e shtëpisë fillojnë të grinden me njëri-tjetrin ose ta trajtojnë atë me mungesë respekti. Një brownie e zemëruar fillon t'ju njoftojë se personi e ka gabim: ai troket në dyer, dritare; ndërhyn në gjumin e natës, duke bërë tinguj të tmerrshëm ose britma, ndonjëherë edhe zgjon një person, duke e shtrënguar me dhimbje, pas së cilës në trup mbeten mavijosje të mëdha dhe të dhimbshme, të cilat dhembin më shumë, aq më shumë zemërohet brownie; dhe në raste ekstreme, shpirti është i aftë të hedhë pjata, të shkruajë mbishkrime të këqija në mure dhe të ndezë zjarre të vogla. Sidoqoftë, brownie nuk do t'i shkaktojë dëm serioz një personi, dhe nganjëherë shpirti që jeton në shtëpi bën shaka pa ndonjë arsye të veçantë.

Zogu i zjarrit

Zjarri është një zog me madhësinë e një palloi dhe pamjen mbi të gjitha i ngjan një palloi, vetëm se ka një pendë të ndritshme të artë me një pendë të kuqe. Zogu i zjarrit nuk mund të merret me duar të zhveshura, pasi pendët e tij digjen, ndërsa zogu i zjarrit nuk është i rrethuar nga zjarri. Këta zogj kalojnë pjesën më të madhe të jetës së tyre të mbyllur në Iria, në duar private mbahen kryesisht në kafaze të artë, ku këndojnë këngë gjatë gjithë ditës, dhe natën këta zogj të mahnitshëm lëshohen për t'u ushqyer. Ushqimi i preferuar i zogjve të zjarrit janë frutat, ata i duan shumë mollët, veçanërisht ato të arta.

I keq

Sinister - një frymë e keqe që sjell varfërinë në shtëpinë në të cilën ai u vendos. Këto shpirtra janë të varur nga Navi. Sinister është i padukshëm, por ju mund ta dëgjoni atë, ndonjëherë ai flet edhe me njerëzit në shtëpinë e të cilëve u vendos. Është e vështirë për një shpirt të lig të hyjë në shtëpi, pasi brownie nuk e lejon atë të hyjë, por nëse ai arriti të rrëshqasë në banesë, atëherë është shumë e vështirë të shpëtosh prej tij. Nëse i keqi ka hyrë në shtëpi, atëherë ai është shumë aktiv, përveçse flet, shpirti mund të ngjitet mbi banorët e shtëpisë dhe të hipë mbi ta. Mashtrat shpesh vendosen në grupe, kështu që mund të ketë deri në 12 krijesa në një shtëpi.

Bisha Indrik

Indrik bisha - Në legjendat ruse, Indrik është babai i të gjitha bishave. Mund të ketë një ose dy brirë. Në përrallat ruse, Indrik përshkruhet si një kundërshtar i gjarprit, i cili ndërhyn në marrjen e ujit nga pusi. Në përralla, imazhi i indrikut tregon një kafshë fantastike që prodhon personazhi kryesor. Në disa përralla, ai shfaqet në kopshtin mbretëror në vend të një zogu zjarri dhe vjedh mollët e arta.

kikimora

Kikimora është një shpirt i keq që i dërgon një personi ankthe. Në pamje, kikimora është shumë e hollë dhe e vogël: koka e saj ka madhësinë e një gishti, dhe trupi i saj është i hollë si një kallam, ajo nuk vesh këpucë ose rroba dhe mbetet e padukshme shumicën e kohës. Gjatë ditës, kikimorët janë joaktivë, dhe natën fillojnë të luajnë shaka. Në pjesën më të madhe, ata nuk i shkaktojnë dëm serioz një personi, në thelb ata organizojnë vetëm shaka të vogla: ose trokasin me diçka natën, ose fillojnë të kërcasin. Por nëse kikimora nuk e pëlqeu një nga anëtarët e familjes, atëherë shakatë do të bëhen shumë më serioze: shpirti do të fillojë të thyejë mobiljet, të thyejë enët dhe të ngacmojë bagëtinë. Kalimi i preferuar i Kikimora është të tjerr fill: ndonjëherë ai ulet në një qoshe natën dhe fillon të punojë, e kështu me radhë deri në mëngjes, por kjo punë nuk ka kuptim, ai vetëm ngatërron fijet dhe thyen fillin.
Si habitat, kikimorët preferojnë shtëpitë njerëzore, duke zgjedhur vende të izoluara për të jetuar: prapa sobës, nën prag, në papafingo, pas gjoksit, në qoshe. Shpesh kikimorët merren si gra nga brownies.
Ndonjëherë kikimora u tregohen syve të njerëzve, duke paralajmëruar fatkeqësi të afërta: kështu që nëse ajo qan, atëherë së shpejti do të ndodhë telashe, dhe nëse ajo rrotullohet, do të thotë që së shpejti një nga banorët e shtëpisë do të vdesë. Parashikimi mund të sqarohet duke pyetur një kikimora, atëherë ajo patjetër do të përgjigjet, por vetëm me një trokitje.