Zot i lashtë sllav i ujit. Zoti sllav i ujit dhe kontradiktat e mitologjisë
perënditë sllave të ujit
NË Mitologjia sllave Pak informacion është ruajtur për hyjnitë e ujit. Nga eposi për Sadkon dihet se perëndia e deteve quhej mrekullia e detit, mbreti i detit, mbreti i paletës dhe njeriu i ujit. Emri i Danubit, perëndisë së lumenjve dhe peshkimit, i cili konsiderohej babai i të gjitha sirenave, shfaqet shpesh në mite. Sllavët ia dhanë emrin lumi i madh. Midis sllavëve, Pereplut shërbeu si zot i detit dhe lundrimit, mjeshtër i ujësjellësve dhe ishte babai i Danës. Eurynome ishte perëndeshë e botës së poshtme nënujore dhe burimeve nëntokësore. Perun, përveç funksioneve të tij kryesore, luante rolin e shiutdhënësit dhe djali i tij Sitivrat ishte perëndia e shiut dhe pjellorisë. Yara-Zoti ishte perëndia mbrojtëse e natyrës, të cilit shpirtrat mbrojtës të rezervuarëve iu bindën. Por hyjnitë më domethënëse dhe krijesat mitologjike të lidhura me elementin e ujit konsideroheshin Kupala, Niy, sirenat dhe sirenat.
Niy. Në mitologjinë sllave, ai ishte perëndia i oqeaneve dhe deteve, mbrojtësi i lundrimit dhe peshkimit. Imazhi i kësaj hyjnie dhe funksionet që ajo kryen janë të ngjashme me rolin e luajtur nga Neptuni dhe Poseidoni. Në imazhet që ai mban dora e djathtë një treshe e shenjtë, e cila e lejon atë të kontrollojë erërat, stuhitë dhe motin në det, në të majtë është një predhë e përdorur për të thirrur ushtrinë e tij - delfinët, balenat dhe balenat vrasëse. Niy e kalonte shumicën e kohës në Pallatin Qiellor në rrethin e shumë vajzave të tij, por ndonjëherë ai zbriste në pallatin nënujor në fund të oqeanit. Ai u konsiderua shenjt mbrojtës i familjes sllave të milingonave - ukrainasit modernë dhe rusët e vegjël.
Dihet nga kronikat emër i lashtë Vollga - Ra. Supozohet se sllavët e identifikuan diellin me lumin, në të cilin ai hynte çdo ditë në perëndim të diellit dhe ngrihej prej tij në agim. Sipas një teorie tjetër, ajo lidhet me demin e shenjtë të egjiptianëve: "ka" - dem, "ha" - shteg, rrugë drejt Zotit, domethënë "kau hyjnor lëvizës". Sipas një versioni tjetër, ky lumë ishte një rrugë e madhe tregtare ("Bolga"). Sllavët lindorë e quajtën gjithashtu Itil dhe Nënë Volga.
Uji. Kjo hyjni sllave e ujit jetonte kryesisht në lumenj, liqene, përrenj dhe puse. Ai personifikoi parimin negativ, negativ të elementit të ujit dhe shpesh shoqërohej me Mbretin e Detit. Në fakt, paraardhësit tanë e konsideruan Vodyany një frymë të ligë. Ai u përshkrua si një plak i zhveshur me sy të fryrë, një mjekër gri, një mustaqe të gjata jeshile, brirë në kokë, një bisht peshku, putra të mëdha dhe të ngatërruar në baltë. Objektet dhe kafshët e flijuara për Vodyanoi ishin të zeza (gjela, dhi). Mullixhinjtë, për ta qetësuar, mbanin në fermat e tyre kafshë që kryesisht kishin këtë ngjyrë. Besohej se mermenët i frikësuan posaçërisht notarët, më pas i mbytën dhe i çuan në fund. Ata shpesh i kapërcejnë viktimat e tyre kur pinë ujë nga një pus ose përrua. Ka shumë përralla me një komplot të ngjashëm të ruajtura në folklorin rus. Mermenët kanë një sens unik humori; atyre u pëlqen të bëjnë shaka, duke i frikësuar njerëzit duke u shtirur si peshk, trung ose pengesë. Njerëzit besonin se preja e tyre ishin ata që nuk e kalonin ujin dhe veten e tyre dhe që laheshin në rezervuare pas perëndimit të diellit, në mesnatë ose në mesditë. Viktimat e kësaj hyjnie në fund të lumit bëhen skllevër dhe detyrohen të derdhin ujë pa qëllim ose të lajnë rërën. Mavijosjet, plagët dhe gërvishtjet e gjetura në kufomat e njerëzve të mbytur, siç besonin sllavët, dëshmonin për qëndrimin e tyre në putrat e fuqishme të mermanit. Njerëzit besonin se ai linte kafshë të mbytura në fund të rezervuarit për vaktin e tij, dhe ndonjëherë kthente njerëz. Disa legjenda thonë se mermenët ishin engjëj të dëbuar nga qielli nga Zoti dhe ranë në trupat e ujit.
Sirenë. Në mitet sllave, ajo është një përfaqësuese e forcave të liga, dhe në literaturën ruse dhe të huaj ajo është një vajzë simpatike me flokë të gjatë të gjelbër të rrjedhshëm dhe një bisht peshku. Sirenat jetojnë në ujë dhe në mesnatë dalin në breg dhe joshin udhëtarët e vonuar me këngët e tyre të mrekullueshme. Sllavët e jugut i quanin sfurk, sllavët perëndimorë i quanin undine. Imazhi romantik i sirenave ekzistonte në veprat e shkrimtarëve dhe poetëve të Evropës Perëndimore, por qëndrimi i njerëzve ndaj tyre ishte i ndryshëm. Për shembull, në rajonin e Vollgës ata dukeshin plotësisht joromantikë - me një bark të madh, një mane të ashpër, një gunga dhe një grep hekuri me të cilin tërhiqnin kalimtarët. Në Bjellorusi, sirenat (ujoret, notarët) u shndërruan në gra të vjetra të pista dhe të zemëruara me një shkop. Në Pomorie dhe Urale, sirenat quheshin shaka ose djaj, në Ukrainë - lecka, dhe në rajonet jugore - njerëz të vdekur, Mavkas ose Navkas. Rrjedhimisht, paraardhësit tanë theksuan përkatësinë e tyre ndaj shpirtrave të këqij.
Besohej se fëmijët e papagëzuar dhe vajzat e mbytura që nuk kishin kohë të martoheshin, si dhe njerëzit e humbur, të mallkuar nga prindërit dhe të pafalur, shndërroheshin në sirenë. Ata ishin shpirtrat e të vdekurve. Kishte gjithashtu një besim të fortë se një vajzë e lindur gjatë Javës së Sirenës bëhet sirenë pas vdekjes, ashtu si një vajzë që vdiq në të njëjtën kohë.
Sipas legjendave, sirenat kalojnë pjesën më të madhe të vitit në trupa të ndryshëm ujorë ose nën tokë dhe herë pas here shfaqen në një fushë, pyll ose afër ujit, duke i krehur ato. flok te gjata ose larja e rrobave. Ata duan të hipin në timonin e mullirit, por kur shohin një person fshihen në ujë. Sirenat bëhen aktive gjatë Javës Rusal - nga Dita Shpirtërore në Trinitet deri në Ditën e Gjithë Shenjtorëve. Ata vrapojnë nëpër fusha, gezojnë në sipërfaqen e rezervuarëve, depërtojnë në shtëpitë e njerëzve, kërcejnë në rrathë, këndojnë këngë, lëkunden mbi thupër dhe lis që përkulen në ujë. Gjatë kësaj jave, njerëzit mund të shihnin sirenat në vende të papastra: në udhëkryqe, ura dhe pranë kënetave. Në të njëjtën kohë, sllavët besonin se në fushat ku sirenat shkëlqenin, bari bëhej më i trashë dhe më i gjelbër, dhe të korrat bëheshin më të bollshme, megjithëse kishte gjithashtu të ngjarë që mund të shkatërrohej nga shirat e dendur ose breshri.
Meqenëse sirenat i përkisnin forcave armiqësore ndaj njeriut, ritualet për t'i hequr qafe ato ishin të përhapura në Rusi: vozitja (nëpër fshat), largimi (jashtë periferisë), funeralet simbolike ose dëbimi.
I larë. Natën e 23-24 korrikut (stili i vjetër), pothuajse e gjithë Evropa ishte mbuluar nga dritat. Spektakli ishte aq mbresëlënës sa ishte e pamundur të kuptohej se ku mbaronte toka dhe ku fillonte qielli. Sllavët festuan në këtë ditë festën e diellit dhe zjarrit, ose ditën e Ivan Kupala, dhe besonin se bashkimi i zjarrit dhe ujit ndihmon në rritjen e pjellorisë së tokës.
Për shumicën e sllavëve lindorë, një lule e bardhë e zgjedhur në një natë festive ishte personifikuar me emrin Kupala. E quanin kupava. Në natën e mesit të verës, vajzat mblodhën lule të bardha, i endën në një kurorë dhe i ulën në ujë dhe më pas vëzhguan nga afër lëvizjen e saj. Nëse ai mbytej, vajza nuk ishte e destinuar të martohej me të dashurin e saj këtë vit. Por kishte disa qindra kurora të tilla, kështu që gjithmonë kishte shpresë se fati dhe lumturia ishin përpara.
Supozohet se Kupala ishte fillimisht një perëndeshë, jo një zot, gjë që konfirmohet nga struktura fonetike e fjalës (mbaresa "a") dhe kuptimi i saj semantik ("uji" është një fjalë femërore). Më pas, pas futjes së krishterimit, riti ritual pagan përkoi me kremtimin e lindjes së Gjon Pagëzorit. Meqenëse Gjon Pagëzori, pasi shpalli shfaqjen e Shpëtimtarit dhe ardhjen e Mbretërisë së Perëndisë, u bëri thirrje njerëzve të pendohen dhe të kryejnë ritualin e pastrimit duke u zhytur në ujin e lumit Jordan, emrat mbivendosen me njëri-tjetrin. Me kalimin e kohës, festa thithi elementë paganë dhe të krishterë: emrin nga Gjon Pagëzori, akti i larjes rituale nga Kupala. Deri më tani, njerëzit e perceptojnë këtë festë si një triumf të paganizmit. Fillimisht, emri i hyjnisë u shoqërua me elementin e zjarrit: kupala (zjarr), rroba banje (zjarr në fushë), banje (zjarri gjatë natës), kupavka (zhabinë djegëse, e cila ka një ngjyrë rozë të ndezur), vitriol (fier me lule të kuqe të zjarrta).
Atë ditë kryhej rituali pagan i adhurimit të zjarrit solstici veror, duke e ndarë vitin në dy pjesë, që korrespondonin me kalendarin e lashtë bujqësor. Kjo ditë ishte më e gjata e vitit - dielli po arrinte kulmin e aktivitetit. Njerëzit e dinin që pas ditës së Ivan Kupala "kthehet në dimër", ditët shkurtohen dhe netët zgjasin. Ata e shihnin diellin në perëndim të diellit dhe e përshëndetën në agim, dhe natën digjnin zjarre dhe adhuronin ujin.
Pika kryesore e festës ishte ndezja e zjarreve rituale. Ato u shtrinë kryesisht në brigjet e lumenjve dhe trupave të tjerë ujorë, si dhe në kodra. Nderi i ndezjes së zjarrit të Kupalës u takonte pleqve të komunitetit ose të rinjve më të shkathët dhe më të fortë. Zjarri për të ishte marrë në mënyrën më të lashtë - duke fërkuar dërrasat prej druri, prandaj u quajt e gjallë. Të gjitha veprimet paraprake treguan se rituali ishte i përfshirë në ritet e kultit të zjarrit.
Disa fise sllave dogjën një shëmbëlltyrë të personazhit mitologjik Mara (Kupala) jashtë periferisë në një zjarr ritual, pas së cilës ata u hodhën mbi zjarr dhe kënduan këngë. Popujt e tjerë vendosnin një pemë (bredh, pishë) ose një shtyllë në qendër të zjarrit, në të cilën varnin gjithçka që u vinte në dorë, por gjithmonë kishte kurora me kallinj dhe lule. Pemë të tilla quheshin "kupalo". Në provincën Pskov ishte e ndaluar të vihej zjarri në tokë, kështu që ata ngrinin një rrotë të zbukuruar në një shtyllë ose pemë dhe pastaj i vunë zjarrin. Ajo simbolizonte diellin. Ndonjëherë rrota e djegur ulej nga kodrat dhe lartësitë e tjera. Zjarri u perceptua si një diell dhe ngrohtësi e ndritshme dhe bujare, e cila supozohej të rriste të korrat.
Të rinjtë u mblodhën rreth zjarrit Kupala, kënduan, kërcyen në rrathë, ngritën lëkundje dhe mblodhën një tryezë të përbashkët. Momenti më i rëndësishëm i ritualit është kërcimi mbi zjarr. Ata e bënë këtë në çifte dhe vetëm. Besohej se duke kërcyer mbi zjarr, një person fiton shëndet të mirë dhe fat të mirë, dhe lartësia e kërcimeve korrespondon me nivelin e produktivitetit. Një vajzë dhe një djalë, pasi u hodhën mbi zjarrin pa hapur duart, së shpejti mund të bëhen porsamartuar dhe të gjejnë lumturinë në martesë. Për më tepër, zjarri i Kupala ishte i pajisur me veti pastrimi, kështu që pleqtë dhe fëmijët e sëmurë u transportuan përmes tij, liri i tyre u dogj dhe bagëtitë u dëbuan. Hiri nga zjarri ritual u shpërnda në mënyrë simbolike në të gjitha drejtimet për të mbrojtur të korrat nga forcat e liga dhe për të rritur produktivitetin. Të nesërmen në mëngjes dielli u përshëndet nga e gjithë bota.
Ritualet me ujë ishin një komponent i detyrueshëm i kësaj feste. Figura e Marisë u çua në një lumë ose rezervuar mes këngëve dhe valleve dhe u mbyt. Vendi qendror në festival iu dha larjes me ujë. U krye në çdo formë: zhytje masive në një trup uji, larje, larje, procedura larje. Në këtë aksion morën pjesë të gjithë banorët pa përjashtim. Ata që refuzuan konsideroheshin të përfshirë në magji. Si rregull, ata hynin në ujë pa rroba. Njerëzit besonin se larja në Kupala jep shëndet. Pas takimit me diellin, gratë dhe vajzat kryenin një ritual të larjes me vesë. E mblidhnin me një mbulesë tavoline, e shtrydhën në një enë dhe e përdornin për t'u larë. Vesa Kupala e bëri lëkurën të lëmuar dhe kadifeje dhe largoi sëmundjet, përfshirë sëmundjet e syve. Nën vesë të mëngjesit, amvisat vendosin tasa për zierjen e brumit dhe enë bosh qumështi që buka të ngrihej lart dhe qumështi dhe kosi të ishin më të trashë. Të rinjtë u argëtuan duke "luajtur me ujë", duke e derdhur atë mbi këdo që takonin ditë e natë. Supozohet se ky zakon ishte një mënyrë për të shkaktuar shi.
Rituale kundër shpirtrave të këqij u kryen edhe te Ivan Kupala. Meqenëse kjo natë ishte më e shkurtra e vitit, ishte në këtë kohë që kufijtë midis botës sonë dhe forcave të liga u zhdukën, dhe magjistarët, shtrigat dhe të vdekurit dëmtuan njerëzit, të korrat dhe bagëtinë. Fshatarët shpesh ruanin fushat e tyre natën e Kupala dhe ndezën zjarret e Kupalës. Në fshatra, para oborrit të fermës u vendos një shtyllë aspeni, u vizatuan kryqe në porta, u kthye leshi dhe u shpërndanë krahë me hithra thumbuese. Askush nuk flinte natën e Kupala për të parandaluar veprimet e dëmshme të shpirtrave të këqij në kohë.
Natën e mesit të verës, natyra ishte në kulmin e saj: dielli po shkëlqente, uji në rezervuarë ishte i ngrohtë, frutat po piqeshin, lulet po lulëzonin. Besohej se bimët, duke thithur energjinë e të gjithë elementëve, tani kanë veti të fuqishme shëruese, kështu që në të gjithë Rusinë u mblodhën barëra medicinale dhe u përgatitën fshesat e banjës në Ivan Kupala. Legjendat për vetitë e mahnitshme të kësaj apo asaj bime u përcollën nga goja në gojë. Legjenda e një fieri që lulëzon vetëm një herë në vit ishte veçanërisht e popullarizuar. Sllavët besonin: kushdo që gjen lulen e tij atë natë do të mund të zbulojë lehtësisht thesare të fshehura në tokë. Në ditën e Ivan Kupala, u kryen rituale për të rritur rendimentin e drithërave. Vajzat dhe djemtë shkonin nëpër të gjitha shtëpitë e fshatit, duke kënduar këngë të veçanta, të cilat njerëzit i konsideronin si një mjet magjik për të rritur pjellorinë e tokës.
Fillimisht, lojërat Kupala u mbajtën për nder të dasmës së perëndisë së hënës dhe zjarrit, Semargl, dhe gruas së banjës (dasma diellore). Larja e diellit në ujëra u konsiderua një akt i ceremonisë së dasmës dhe Zonja e Larjes i bëri thirrje Semargl, i cili ruan të keqen, të lojëra dashurie në lumin Ra, të cilët quheshin Kupala.
Sllavët e lashtë e lidhën lulëzimin e mrekullueshëm të natyrës me rininë, bukurinë dhe dashurinë, kështu që në natën e Kupala të rinjtë ishin veçanërisht aktivë. Eksitimi emocional dhe vitaliteti i tepërt i detyruan të kryenin shaka të pamenduara, të pamatura, të cilave zakonisht njerëzit e brezit të vjetër mbyllnin sytë. Besohej se nëse një person ndaj të cilit drejtohej një ose një veprim tjetër lozonjar tregonte zemërim dhe shpërndante të rinjtë, atëherë ai ishte në fuqinë e shpirtrave të këqij dhe ishte një magjistar.
Tipari kryesor arkaik i natës pagane të Kupala ishte heqja e të gjitha ndalimeve për marrëdhëniet midis burrave dhe grave. Krishterimi dënoi ashpër zbavitjen e ndjenjave trupore që u shfaqën dhunshëm gjatë kësaj nate. Megjithatë, ky veprim u perceptua nga paganët si një ritual që synonte pjellorinë e tokës dhe natyrës në përgjithësi.
Nata e Ivan Kupala është festa më e ndritshme dhe më e dashur e sllavëve lindorë, tiparet kryesore të së cilës u ruajtën në mesin e njerëzve deri në mesin e shekullit të 20-të, megjithë ndalimet dhe persekutimin e besimtarëve nga Kisha dhe shteti.
Ky tekst është një fragment hyrës.Talismanët dhe amuletat sllave Në sllavisht traditë pagane ose, siç quhet sot, në Rodnoveria, ka dy mënyra zhvillimin shpirtëror: Desny Path dhe Shuyny Path. Dora e djathtë e sllavëve quhej "dora e djathtë", prej nga vjen emri Desny Path, fjalë për fjalë - Shtegu
Ujqërit sllavë Sllavët e lashtë e quanin ujkun një ujk, një ujk ose një volkulak - një ujk-njeri i cili vetë është i aftë të shndërrohet në ujk, dhe më pas në një njeri, dhe gjithashtu t'i kthejë njerëzit e tjerë në ujqër. Legjenda rreth ujqërve midis të gjitha fiseve sllave
Hajmali sllave Hajmali e perëndisë Rod. Ky zot mishëron familjen dhe klanin. Ai është zoti mbrojtës suprem. Rodit iu drejtua me fjalët: “Zoti i madh Rod, ti je mbrojtësi ynë! Ndihma juaj le të mos mbarojë kurrë! Kështu do të jetë, kështu është dhe kështu do të jetë.” Ky hajmali jep bekime
Sistemi runik sllav. Sipas Anton Platov. Interpretimi i kuptimit të runes sipas Anton Platov, "Runat sllave". MirBelbog, "Unë" i brendshëm, Pema e WorldRune e Zotit të Bardhë - një nga imazhet më komplekse të mitologjisë sllave. Në Futhark gjermanik kjo rune quhet "Madr"
Ritualet Vedike sllave Ritualet Vedike sllave janë një mundësi për t'u lidhur me Fuqinë dhe Urtësinë e Paraardhësve, për të pastruar veten dhe për të ndryshuar jetën tuaj për mirë, duke arritur harmoninë e plotë të Shpirtit, Shpirtit dhe Trupit Pastrimi nga katër elementët Ky ritual është një nga më të rëndësishmet
Vampirët ballkanikë dhe sllavë GreqiaMitet dhe legjendat konsiderohen si një nga burimet më të vjetra të ideve moderne rreth vampirëve Greqia e lashte(tashmë kemi përmendur lamias), si dhe folklorin modern grek. Në Greqi, si në Rumani, ata folën për striga gjakpirëse (të gjitha
Popujt sllavë Sllavët e Evropës Lindore dhe Qendrore kanë të drejtë të krenohen për faktin se janë ata që kanë legjendat dhe mitet më të detajuara për vampirët - dhe është midis tyre që më shpesh gjenden vampirët e vërtetë. Shpërthimet e histerisë vampirike midis këtyre popujve në shekullin e 17-të dhe në fillim të shekullit të 18-të
Kapitulli 12 Uji është një nga komponentët kyç të jetës njerëzore. Uji është helmues, uji është shërues. Përmirësimi i shëndetit të shtëpisë dhe trupit të njeriut me ndihmën e ujit. Pastrimi i amuleteve dhe hajmalive me ujë Uji është një nga simbolet universale të universit. Kinezët, për shembull, besuan
Ditët e ujit (shenjat e elementit të ujit - Gaforrja, Akrepi, Peshqit). Natyra nuk kursen në reshje, dhe ndonjëherë norma mujore bie. Lagështia e lartë e ajrit nuk është e favorshme për rehati dhe humor të mirë.Vendndodhja e Hënës në rrethin e Zodiakut ndikon gjithashtu
perënditë indiane uji Në Indi, ka shumë perëndi dhe perëndesha që personifikojnë këtë element. Më të rëndësishmet prej tyre janë Apas, Varuna dhe perëndeshë Ganga.Apas. Në mitologjinë Vedike, imazhet e Apas (nga sanskritishtja apas - "ujë") lidhen me elementin e Ujit. Ata përfaqësojnë
Runet sllave dhe kuptimet e tyre Fjalë kyçe botërore. Belbog; vetveten e brendshme; Pema e Botës Runa e Zotit të Bardhë - një nga imazhet më komplekse të mitologjisë sllave. Në këndvështrimin tradicional pagan, njeriu është imazhi i Zotit, mishërimi i tij. Por Zoti është e gjithë Bota, prandaj
Zotat e Vedave Panteoni Vedik mori formë gjatë mijëvjeçarëve. Mitologjia indiane, si shumë sisteme të tjera të gjera mitologjike, i ngjan një bujtinë të madhe në një udhëkryq. Përbërja e banorëve të saj ndryshonte vazhdimisht. Disa, sapo u vendosën, u zhdukën,
PJESA E DYTE. “ZOTAT, PERËNDAT MI!.” - A mund të thotë vërtet kaq shumë një fjalë! - tha Alice e menduar. "Kur i jap fjalës shumë punë," tha Humpty Dumpty, "Unë gjithmonë e paguaj atë jashtë orarit." L. Carroll, “Alice through the Looking Glass.” - 1. “NË A WHITE HARNESS OF ROSE...” Përmes gojës
Ai e tradhtoi kalimin e kohës, duke e bërë botën të lëvizshme. Ndër të tjera, gjatë krijimit të botës u ngjizën elementet: zjarri, uji, toka dhe ajri.
Personifikimi i tokës është Toka Nënë, element zjarri përfaqëson Semargl, ajri - Stribog. Por me elementin e ujit gjithçka është shumë më e ndërlikuar. Uji ka zënë një pjesë të madhe të botës së zgjuar, këtu ka dete, oqeane, lumenj (mal, ultësirë), burime dhe burime, këneta, lagështi qiellore dhe shi. Çdo ujë ka karakterin dhe qëllimin e vet. Pastaj demiurgu i planetit tonë lejoi që shumë perëndi, hyjni dhe shpirtra të pushtonin elementin e ujit. Që atëherë, ka qenë zakon që nuk ka asnjë perëndi të vetme të ujit. Çdo perëndi e ujit zë vendin e tij specifik dhe kryen funksione të veçanta. Le të përpiqemi ta kuptojmë pak.
Lista e zotërve të elementit të ujit
Çdo vendbanim i njerëzve të lashtë ishte afër një burimi uji: brigjet e lumenjve, liqenet, burimet, burimet. Fise dhe vendbanime të ndryshme adhuronin perëndinë e tyre të ujit në varësi të vendndodhjes së tyre.
Cilat perëndi sllave të ujit janë të njohura për botën moderne:
Vodan, Vodyanoy, Vodyanik;
Sytivrat (Sitivrat);
Eurynome në kohët e lashta konsiderohej perëndeshë e ujërave nëntokësore;
hardhuca e detit.
Dana (Danu);
Kostroma;
Niy (në perëndim Niptoun);
Perun, zoti i stuhisë, nderohej si dhënës i shiut;
Pereplut - Zoti nderohet veçanërisht nga marinarët;
Çdo hyjni ose shpirt ka karakterin e vet dhe adhurimi ndodh në mënyra të ndryshme. Le të përpiqemi të kuptojmë se në cilat data festohen zotërit e elementit të ujit.
Në cilat data janë festat e ujit tek sllavët?
Vodokres – traditat moderne si trashëgimi e botës antike.
Janë të shumta festat që i dedikohen ujit, drejtpërdrejt apo tërthorazi. Dita më e ndritshme kushtuar fuqisë shëruese të lagështisë jetëdhënëse festohet edhe sot e kësaj dite vetëm me një emër tjetër. Të gjithë e dinë pagëzimin, kjo festë erdhi nga feja sllave dhe është ruajtur deri më sot.
- M Scarlet Vodokres nga 6 deri më 7 janar.
- 19 janar Vodokres i madh- Vodosvet, në këtë ditë uji në të gjitha burimet fitoi strukturën më korrekte dhe duke u zhytur në të mund të fitohej shëndet dhe pastrim. Njerëzit notuan në vrimën e akullit dhe u lyen me ujë, dhe në këtë ditë ata gjithashtu i uruan njëri-tjetrit shëndet mendor dhe fizik deri në dritën tjetër të ujit.
- 3
Prilli është dita e nderimit të ujitose fusha e ujit, besohej se në këtë ditë zgjohet uji. njerëzit Dhe e shau pronarin e lumenjve që të shikonte Dhe vrau sirenat dhe nuk bënë asnjë të keqe. Edhe peshkatarët e nderuan ujësjellësin që peshkimi të ishte i suksesshëm, të kishte mjaftueshëm peshk për të ushqyer familjen dhe të mos ndodhte aksidente në ujë.
Më 3 prill, rrjedhjet e akullit dhe lumenjtë vërshojnë, duke sjellë lagështi në zonat përreth.
Ofertat përfshinin petulla, qumësht dhe vezë, të cilat sllavët i hodhën direkt në ujë.
Ata e nderuan veçanërisht gjyshin e mullirit të ujit, e shanë në çdo mënyrë dhe i kërkuan që rrota e mullirit të rrotullohej mirë. Ata sillnin dhurata të ndryshme buke dhe drithëra.
- 16-22 prill është koha e Rusalisë së parë.Në këtë kohë, vajzat mbanin dhurata të ndryshme në lumenj dhe pyesnin për të ardhmen, për të fejuarit e tyre.
- Nga data 26 deri më 2 maj Java Rusal filloi në qershorose sirenat e gjelbra(1 qershor Me të hënën). Në këtë datë, stërgjyshërit tanë ftuan shpirtrat e paraardhësve të vdekur për të vizituar. Trungjet e thuprës ishin vendosur në qoshet e shtëpisë, duke simbolizuar një lidhje të fortë brenda klanit.Ishte gjatë javës së dytë të sirenës që vezët lyheshin dhe rriheshin me to.Në ditën e shpirtrave u aktivizuan edhe sirenat që u mbytën.
Gjatë gjithë javës, sirenat sollën kërkesa në brigjet e lumit: rroba dhe peshqir të qëndisura me duart e tyre, si dhe jepnin dhurata. Për të parandaluar hyrjen e shpirtit në trupin e njeriut, u përdorën amuletë me bar të madh. U mbajtën festime, vajzat kërcenin në rrathë përgjatë brigjeve të lumenjve.
Koha e javës së sirenës është një kohë e nderimit të ujit. Besohej se më i madhi Forca magjike Elementi i ujit vërehet gjatë gjithë javës. Njerëzit përdorën fuqinë e ujit për shërim, për magji dhe mësuan të ardhmen përmes tregimeve të ndryshme të fatit. Në ditët e Rusalisë, uji është një përcjellës i fuqishëm midis botëve (Pravya, Realiteti dhe Marina); vajzat e përdorën këtë fuqi për qëllimet e tyre.
- Në datat 19-22 qershor festohej Kupalo, ku përveç nderimit të diellit, nuk munguan edhe rituale kushtuar ujit.Në këtë ditë festohej bashkimi i zjarrit dhe ujit.
- Më 4 tetor, ne e nisëm Vodyany për letargji (deri më 3 prill). Faleminderit për një udhëtim të suksesshëm peshkimi. Besohej se në këtë ditë Merman dhe sirenat filluan të përgatiteshin për shtrat.Në këtë ditë ata falënderuan mjedisin ujor për të korrat. Ofertat shpesh përfshinin rosë të pjekur, mjaltë dhe petulla.
23 Qershor Rroba banje Agrafena. Në këtë festë u hap sezoni i notit. Njerëzit ngrohën banjën dhe u zhytën në rezervuarë të hapur për të rikthyer energjinë dhe shëndetin. Ofertat përfshinin këmisha të qëndisura (dhe veshje të tjera sllave), si dhe sende argjendi me simbole mbrojtëse.
2 gushti është dita e zotit të bubullimës - Perun. Si flijim ata sillnin bukë, kvas dhe verë në tempullin e zotit ose në një korije lisi. Në këtë ditë, sllavët thirrën shiun e nevojshëm për një korrje të mirë dhe bënë amuletë për të afërmit dhe të dashurit e tyre.
Përveç datave të caktuara, ofertat për perënditë dhe shpirtrat e ujit bëheshin sipas dëshirës ose nevojës, për shembull, nga marinarët para një udhëtimi të gjatë dhe pas kthimit, nga peshkatarët kur shkonin për peshkim ata kërkuan një bekim dhe pas kthimit ata falënderonin për një kapje e mirë.
I kemi rregulluar pak pushimet, tani ka ardhur koha të njihemi me zotërit e elementit ujor.
Agidel
Agidel është perëndeshë sllave e ujit, që jep shëndet, forcon shpirtin dhe rrit bukurinë. Pushime perëndeshë sllave Agidel kombinohet me Kupalon, është për të që vajzat thurin kurora dhe i vendosin në det në ujë. Vajzat e reja iu drejtuan perëndeshës, duke kërkuar për vete një të fejuar. Kurora parashikonte nëse do të martohej në një vit të caktuar apo jo. 
Ata e nderuan Agidelin si një forcë jetëdhënëse të aftë për të larë lodhjen, për të hequr sëmundjet, për të forcuar shëndetin dhe për të dehur në rrugë. Në kuptimin e paraardhësve tanë, kjo është një perëndeshë e sjellshme dhe e ndritshme që sjell hir dhe dashuri. Falë shiut, mbirja në kohë e farave, një korrje e mirë dhe për këtë arsye prosperiteti është i mundur.
Atributet e perëndeshës së ujit Agidel
Simbolika e vajzës së lumit:
një kurorë e thurur nga lule dhe barishte që vajzat notojnë poshtë lumit në Kupalo;
pemë - fshesë;
mjellma e bardhë - zog;
lulet shërbenin si ofertë dhe uji ishte i pastër;
amulet Agidel
Sllavët e lashtë e panë perëndeshën në ujë dhe nuk krijuan ndonjë amuletë të veçantë. Perëndeshë ka një çur, një vajzë të bukur të gdhendur në dru, të cilës vajzat e reja i drejtoheshin duke kërkuar bukuri dhe shëndet. Shenja e patronazhit të elementit të ujit - "greminat qiellore" mund të përdoret si një hajmali.
Fuqia e shenjës së "humnerës qiellore":
do t'ju shpëtojë nga problemet dhe shqetësimet e ndryshme,
do të shmangë dështimet;
Po, do të mbrojë mendimet nga errësira.
Përveç vetive të tij mbrojtëse, simboli i perëndeshës Agidel do të ndihmojë në zhvillimin e intuitës, ruajtjen e pastërtisë shpirtërore dhe tërheqjen e fatit të mirë në shtëpi.
Legjenda e Agidelit
Mbesa e babait qiellor Svarog sakrifikoi veten për hir të jetës dhe prosperitetit në tokë, duke u shndërruar në ujëra të pastra.
Legjenda tregon se si ndodhi kjo. Hidra bllokoi rrjedhën e botës me një gur të zi, ndaloi lëvizjen e ujit, detet dhe oqeanet filluan të cekët, lumenjtë u thanë, burimet filluan të përkulen. Don, sundimtari i lumenjve dhe liqeneve, erdhi te babai qiellor Svarog dhe i tregoi atij trishtimin e tij për atë që kishte ndodhur.
Zotat iu drejtuan atij për ndihmë dhe këshilla se si të përballeshin me fatkeqësinë. Perëndeshë e madhe tha që vetëm mbesa e Svarog është e aftë të kapërcejë telashet, kjo mbesë doli të ishte Agidel, vajza e Svarozhich.
Zotat e ndihmuan zonjën e ujërave me çfarëdo mënyre, perëndesha Makosh i dha një amuletë magjike për ta ndihmuar dhe i tha se do t'i tregonte se çfarë të bënte. Ai më dha një hark dhe shigjeta magjike. Dhe perëndeshë shkoi të luftojë kundër thatësirës.
Ajo erdhi në shpellë, pa gurin asp që bllokonte përroin dhe gjuajti një shigjetë nga harku që i kishte dhënë Khors, guri u ça, u shndërrua në pluhur dhe u derdh ujë jetëdhënës. Në atë moment, perëndeshë dëgjoi zërin e Mokoshës "vrapo, drejtoje ujin me vete" dhe përmbushi fatin e saj.
Agidel vrapoi nga shpella, dhe ujërat nxituan menjëherë pas saj, perëndeshë kuptoi gjithçka, u tha lamtumirë perëndive, u kthye dhe udhëhoqi rrjedhat jetëdhënëse pas diellit të kuq. Perëndesha vrapoi për një kohë të gjatë nëpër pyje, male dhe livadhe. Aty ku shkeli këmba e saj, u formua një burim. Pastaj ajo u ngrit lart, duke u kthyer në një zog. 
Pra, perëndeshë sakrifikoi jetën e saj për të shpëtuar të tjerët. Dhe njerëzit i shkruanin legjenda dhe epika perëndeshës së ujit, dhe kështu lavdia e sakrificës në emër të jetës na ka arritur.
Uji
Merman konsiderohej një shpirt i keq i ujit. Sipas legjendave sllave, ujëvari jetonte në liqene, lumenj, puse dhe personifikohej fillim i keq dhe rreziku i elementeve ujore. Imazhi flet edhe për rolin negativ të mermanit: një plak lakuriq, flokë thinjur, me sy peshku dhe një bisht, një mjekër të gjatë dhe mustaqe jeshile. Merman shpesh përshkruhej me brirë dhe putra të mëdha të mbuluara me baltë.
Mullixhinjtë mbanin në fermën e tyre një gjel ose dhi të zezë, në këtë mënyrë e mbronin fermën e tyre nga marifetet e ujit.
Sa i rrezikshëm është mermani? Ata besonin se ai i joshte njerëzit në një lumë ose pus dhe i skllavëroi. Të mavijosurat dhe gërvishtjet e të mbyturve u interpretuan si shenja nga putrat e mermanit, të marra në momentin e mbytjes.
Mullixhinjtë në Rusi shkonin mirë me ujëtarët, sepse mullixhiu vendosej gjithmonë pranë ujit.
Njerëzit e lashtë besonin se një person që lahej pas perëndimit të diellit, si dhe në mesditë, mund të bëhej viktimë e frymës së keqe të ujit. Për të qetësuar hyjninë, sakrifikuan kafshë të zeza.
Në folklorin rus, përshkruhen shumë skena në të cilat heroi bie në kthetrat e një hyjnie uji dhe duhet të kryejë 3 detyra ose të mbetet në fund si skllav.
Ka legjenda ku origjina e mermanit lidhet me rënien e një engjëlli nga parajsa kur ata u dëbuan nga Zoti.
Danubi zot i lumenjve dhe mbrojtës i peshkatarëve
Danubi, perëndia e ujit të lumit, patronizonte peshkatarët.
Në lidhje me perëndinë sllave të lumenjve - Danubin, nuk ishte e mundur të gjesh informacion të detajuar ose ndonjë legjendë në internet, gjithçka që është atje është Informacioni i referencës. Danubi konsiderohej shenjt mbrojtës i lumenjve; lumi më i madh është emëruar pas tij. Peshkatarët iu drejtuan atij dhe ata sollën kërkesa. Ofertat përfshinin qull, mjaltë, arra dhe vezë. Zoti i lumenjve nuk refuzoi monedha argjendi ose sende të tjera argjendi.
Danubi njihet si bashkëshortja e perëndeshës së ujit Dana, babai i sirenave dhe gjysmëvëllai (ose i quajtur) për Svyatogor dhe Svyatibor.
Dana perëndeshë e ujit dhe zonja e stuhive pranverore
Dana ishte një perëndeshë e ndritshme që jep hir. Nëpër ujërat, njerëzit morën shërimin e sëmundjeve fizike dhe mendore.
Emri i perëndeshës sllave të ujit lidhet me burimet e freskëta. Besohej se perëndesha shëron shpirtin dhe trupin përmes ujit; emri i saj përkthehet si Ujë - Nënë. Njerëzit që i nderonin pjatat e saj të lëna pranë burimeve të ujit të freskët, në mënyrë që udhëtarët e lodhur të pinin lagështinë jetëdhënëse.Përveç fuqisë shëruese të ujit Dana, ai ka vitalitet; duke u derdhur në tokë me stuhi pranverore, një ujë i tillë nxit mbirjen e farës.
Mbrojtësi i lagështisë jetëdhënëse u nderua veçanërisht në 6 janar. Dita e javës është e Premtja. Dekorimi i pemëve me shirita shumëngjyrësh rreth një burimi me veti shëruese konsiderohet si një nder.
Sipas disa burimeve, Dana ishte gruaja e Dazhdbog, sipas të tjerave, Danubi.
Kostroma patronazhi i të dashuruarve
E gjithë jeta e Kostroma është e lidhur me ujin...
Kostroma konsiderohej mishërimi i ujit, energjisë femërore dhe bukurisë.Kostroma u nderua si perëndeshë e pjellorisë, ngrohtësisë diellore, verës dhe dashurisë. Ajo lindi së bashku me vëllain e saj Kupala në ditën e solsticit të verës. Babai - Semargl, i cili është rojtari i diskut diellor dhe zoti i zjarrit. Nëna - perëndeshë e natës së verës Rroba banje. Sipas një legjende të lashtë, ishte në lindjen e tyre që Perun dha një lule fier si një amulet të fuqishëm të pajisur me fuqinë e mbrojtjes nga çdo e keqe. Më vonë, ngjyra e Perunov iu paraqit njerëzve si një simbol i dashurisë dhe mbrojtjes nga syri i keq, dëmtimi dhe shpifja.
Niy zot i deteve dhe oqeaneve. Mbrojtës i transportit detar
Zoti i deteve dhe oqeaneve Niy ishte veçanërisht i nderuar në mesin e popujve të Ukrainës; besohej se ai ishte mbrojtësi i familjes Ant, paraardhësit e ukrainasve dhe rusëve të vegjël.
Imazhi i Niya është transferuar në Neptunin modern (Poseidon). Ai ishte përshkruar me një treshe dhe një guaskë në duar. Me ndihmën e tridentit, Zoti i Oqeanit mund të shkaktojë ose qetësojë një stuhi, të ndikojë në rrymë ose të ndryshojë motin.
Predha ishte një telekomandë moderne përmes së cilës Niy mund të thërriste delfinët, balenat vrasëse dhe balenat që përbënin ushtrinë e tij.
Besohet se Niy nuk jetonte drejtpërdrejt në det; atje kishte një pallat uji, të cilin ai e vizitonte vetëm herë pas here. Niy kaloi shumicën e kohës në pallatin qiellor.
Perun
Ai është zoti i stuhive dhe i përket elementit të ujit. Megjithatë, ai ishte më i nderuar si mbrojtës i luftëtarëve dhe princërve.
Pereplut
Zoti i sllavëve lindorë, Pereplut, lidhet me elementin e ujit dhe pjellorinë. Përmendja e tij gjendet në disa burime, për shembull në Fjalën e St. Gregori. Megjithatë, informacioni i detajuar nuk është ruajtur.
Sirenat
Mermaids i përkisnin shpirtrave të këqij të ujit të aftë për të shkatërruar një person. Sipas legjendave sllave, ata kishin një këngë magjepsëse që burrat nuk mund t'i rezistonin. Me ndihmën e një kënge magjike, ata joshën udhëtarin e pakujdesshëm dhe i morën energjinë e jetës. Vajzat e mbytura, si dhe fëmijët e vajzat e mallkuara nga të afërmit e që nuk kishin marrë falje, u bënë sirenë.
Në ditët e sotme mund të gjesh shpesh përshkrime të sirenave në formën e vajzave të bukura me bisht peshku. Në kohët e lashta, sirena i përkiste shpirtrat e këqij dhe imazhi nuk ishte aspak i bukur. Më shpesh, sirenat shfaqeshin në formën e një plake të rrudhosur, të parregullt dhëmbë të kalbur dhe duar të shëmtuara. Më shpesh, në vend të duarve, përshkruhen grepa me të cilat sirenat kapnin udhëtarët.
Mermaid është vetëm një nga emrat, në kombësi të ndryshme ata quheshin nga të tyret:
Për më tepër, në burime të ndryshme, rusët quhen Loskotukhs. Trupat e pajetë. Mavkami, Navkami.
NË besimi i lashtë sirenat konsideroheshin shpirtra të këqij, të dëmshëm dhe të rrezikshëm.
Porta e qytetit zot i shiut të bekuar
Cityvrat lindi nga Perun dhe i përket hyjnisë së elementit të ujit, përkatësisht shiut të nevojshëm për një korrje të mirë.
Fermerët adhuronin Cityvrat. Atributet e zotit të shiut të bekuar ishin një ketri, një grerëz dhe një harak.
Kujdestar i ujërave dhe mbrojtës i bujqësisë - Hardhuca
Hardhuca ishte djali i Kashcheit dhe një nga vajzat e mbytura u bë gruaja e tij. Sipas legjendave të mbijetuara, hardhuca i përkiste një hyjnie të lidhur me mbretërinë e Navit; ata i frikësoheshin atij dhe bënin sakrifica.Kuptimi i saktë i kësaj hyjnie nuk është ruajtur; gjithçka që dihet është se ai u adhurua edhe pas adoptimit të krishterimit.
konkluzioni
Uji zinte një vend të veçantë në jetën e paganëve. Duke pasur fuqi të jashtëzakonshme, ajo mund të shëronte nga sëmundja, të jepte forcë në momentet e lodhjes ekstreme dhe të shuante etjen. Pa ujë nuk mund të flitej për një korrje të mirë. Në vitet e thata, njerëzit kryenin rituale të ndryshme për të thirrur shiun. Në secilën prej tyre kishte një thirrje për një zot specifik të ujit; sllavët iu drejtuan mbrojtësve të ndryshëm të këtij elementi.
Një burim i vetëm i shkruar për hyjnitë sllave të ujit nuk ka mbijetuar. Informacioni është rindërtuar nga legjendat, mitet, përrallat, epikat, përrallat dhe burime të tjera të folklorit që kanë mbijetuar deri në kohën tonë.
Ka shumë mbrojtës të elementit të ujit, secili ka funksione të caktuara dhe ndryshon në karakter.
NË Rusia e lashte, në ato ditë kur krishterimi nuk ishte adoptuar ende, sllavët idhullonin krijesat e pa trupshme të botës tjetër. Zotat pagane të Rusisë së lashtë, sipas ideve të të lashtëve, janë të pajisur me aftësi të mbinatyrshme për të ndikuar në të gjitha gjërat. Ata janë përgjegjës për të gjitha parimet themelore të ekzistencës njerëzore, kontrollojnë si fatin e vetë njerëzve, ashtu edhe gjithçka që i rrethon.
Çdo hyjni kryen një funksion specifik, utilitar. Historia e kohëve të lashta ruan shumë dhjetëra emra, prej të cilëve tani dimë vetëm një pjesë. Kjo pjesë ka mbijetuar deri më sot falë ritualeve dhe ritualeve pagane të përcjella brez pas brezi, të cilat me kalimin e kohës u bënë baza e zakoneve të familjes sllave.
Në majën hierarkike qëndron perëndia supreme, nën të janë perënditë e mjedisit të ekzistencës së të gjitha gjallesave, më pas janë perënditë e fateve njerëzore dhe të jetës së përditshme të njerëzve, në fund të piramidës janë elementët dhe forcat e errësirë.
Tabela e perëndive pagane të Rusisë së lashtë:
| Nr. | Emri hyjni | Qëllimi |
| 1 | GJINI | Zoti suprem i qiellit dhe i tokës |
| 2 | KALI | Zoti diell |
| 3 | YARILO | Zoti i diellit pranveror. Djali i Velesit |
| 4 | DAZHDBOG | Zoti i pjellorisë dhe diellit |
| 5 | SVAROG | Mjeshtër i Universit. Zoti i qiellit |
| 6 | PERUN | Zoti i vetëtimave dhe i bubullimave |
| 7 | STRIBOG | Zoti i erës |
| 8 | VELES | Zoti i pjellorisë (bagëti) |
| 9 | LADA | Mishërimi femëror i Rod |
| 10 | ÇERNOBOG | Zot i forcave të errësirës |
| 11 | MOKOSH | Perëndeshë e tokës, të korrave dhe fatit femëror |
| 12 | PARASKEVE-E Premte | Zonja e dëfrimit |
| 13 | MORANE | Perëndeshë e së keqes, sëmundjes dhe vdekjes |
Zoti i lashtë sllav Rod
Ky është perëndia suprem që sundon mbi të gjitha gjërat në Univers, duke përfshirë të gjitha perënditë e tjera. Ai kryeson majën e panteonit pagan të perëndive. Ai është krijuesi dhe paraardhësi. Ai është i gjithëfuqishëm dhe ndikon në të gjithë ciklin e jetës. Ajo ekziston kudo dhe nuk ka fillim e as fund. Ky përshkrim korrespondon plotësisht me konceptin e Zotit të të gjitha feve moderne.
Gjinia rregullon jetën dhe vdekjen, bollëkun dhe varfërinë. Askush nuk e ka parë ndonjëherë, por ai i sheh të gjithë. Rrënja e emrit të tij është e qepur në fjalimin njerëzor - në fjalët me të cilat njerëzit interpretojnë (zërin) vlerat e tyre mbizotëruese shpirtërore dhe materiale në botën materiale. Lindja, të afërmit, atdheu, pranvera, korrja - Rod është i pranishëm në të gjitha këto.
Hierarkia e perëndive pagane të Rusisë
Nën udhëheqjen e Familjes, të gjitha hyjnitë sllave dhe entitetet e tjera shpirtërore shpërndahen sipas niveleve që korrespondojnë me ndikimin e tyre në punët e përditshme të njerëzve.
Niveli i lartë është i zënë nga hyjnitë që menaxhojnë çështjet globale dhe kombëtare: luftërat dhe konfliktet etnike, fatkeqësitë e motit, pjelloria dhe uria, pjelloria dhe vdekshmëria.
Në nivelin e mesëm ka hyjnitë përgjegjëse për çështjet lokale. Këta janë patronët e bujqësisë, zejtarisë, peshkimit dhe gjuetisë dhe shqetësimeve familjare. Njerëzit e krahasojnë fytyrën e tyre me të tyren.
Stilobati i bazës së panteonit u është caktuar entiteteve shpirtërore, pamja fizike e të cilëve nuk është si ajo e njeriut. Këto janë kikimora, ghouls, goblins, brownies, ghouls, sirenat dhe shumë të tjerë si ata.
Piramida hierarkike sllave përfundon këtu, ndryshe nga ajo egjiptiane e lashtë, ku ekzistonte edhe ajo. bota e përtejme me hyjnitë dhe ligjet e veta qeverisëse, ose, për shembull, ku baza është një panteon i shumtë perëndish.
perënditë sllave për nga rëndësia dhe fuqia
Zoti i kalit sllav dhe mishërimet e tij
Khors është djali i Rodit dhe vëllai i Velesit. Ky është perëndia e diellit në Rusinë e lashtë. Fytyra e kalit është si një ditë me diell - e verdhë, rrezatuese, verbuese e ndritshme. Ai ka 4 mishërime:
- Kolyada
- Yarilo
- Dazhdbog
- Svarog.
Çdo hipostazë vepron në një stinë të caktuar të vitit dhe njerëzit presin ndihmë nga çdo mishërim hyjnor, i cili shoqërohet me ritualet dhe ceremonitë përkatëse.
Ne ende ndjekim traditat e sllavëve të lashtë: ne tregojmë fatin në prag të Krishtlindjes, skuqim petullat në Maslenitsa, djegim zjarre mbi Ivan Kupala dhe thurim kurora.
1. Zoti i sllavëve Kolyada
Kolyada fillon ciklin vjetor dhe mbretëron nga solstici i dimrit deri në ekuinoksin e pranverës (22 dhjetor - 21 mars). Në dhjetor, njerëzit përshëndesin Diellin e ri dhe lavdërojnë Kolyadën me këngë rituale; festimet zgjasin deri më 7 janar. Është krishtlindje.
Në këtë kohë, pronarët po therin bagëti, po hapin turshi dhe po çojnë furnizime në panaire. Gjatë gjithë kohës së Krishtlindjes, njerëzit organizojnë tubime, gosti të pasura, tregojnë fatin, argëtohen, martohen dhe bëjnë dasma. Në përgjithësi, të mos bësh asgjë bëhet plotësisht e ligjshme. Kolyada trajton me mëshirën e saj të gjithë bamirësit që tregojnë mëshirë dhe bujari ndaj të varfërve.
2. Zoti i sllavëve Yarilo
Ai është Yarovit, Ruevit, Yar - perëndia diellore e moshës së re me fytyrën e një të riu zbathur mbi një kalë të bardhë. Kudo që të shikojë do të mbijnë filiza; kudo që të kalojë do të mbijë bari. Mbi kokën e tij është një kurorë me kallinj, në dorën e majtë mban një hark dhe shigjeta, në dorën e djathtë janë frerët. Koha e tij është nga ekuinoksi pranveror deri në solsticin e verës (22 mars – 21 qershor). Furnizimet e njerëzve në shtëpi janë varfëruar dhe ka shumë punë për të bërë. Kur dielli u kthye, tensioni në punë u ul, kishte ardhur koha e Dazhdbogut.
3. Zoti i sllavëve Dazhdbog
Ai është gjithashtu Kupala ose Kupaila - perëndia diellore me fytyrën e një njeriu të pjekur. Koha e saj është nga solstici veror deri në ekuinoksi i vjeshtës(22 qershor – 23 shtator). Festa e ribashkimit shtyhet në datat 6-7 korrik për shkak të angazhimeve në punë. Në këtë natë misterioze, njerëzit djegin Yarila (ose më mirë, një dordolec) në një zjarr të madh dhe hidhen mbi të, vajzat hedhin kurora me lule të endura poshtë lumit. Të gjithë janë në kërkim të fierit të lulëzuar të dëshirave. Edhe në këtë stinë ka shumë punë: kositje, vjelje frutash, riparimi i shtëpisë, përgatitja e sajë.
4. Zoti i sllavëve Svarog
Dielli i lodhur zhytet gjithnjë e më poshtë drejt horizontit. Në rrezet e tij të pjerrëta, plaku i gjatë dhe i fortë Svarog (i njohur ndryshe si Svetovid), i zbardhur me flokë gri, merr stafetën e pushtetit. Ai shikon në veri, duke kapur një shpatë të rëndë në dorë, me të cilën vret forcat e errësirës. Ai është burri i Tokës, babai i Dazhdbog dhe të gjithë perëndive të tjera të fenomeneve natyrore. Koha e tij nga 23 shtatori deri më 21 dhjetor është një periudhë ngopjeje, paqeje dhe prosperiteti. Njerëzit nuk trishtohen për asgjë, organizojnë panaire dhe dasma.
Perun zot i bubullimës dhe i vetëtimës
Ky është zoti i luftës. Në dorën e djathtë, Perun mban një shpatë ylberi, në të majtë - shigjeta rrufe. Retë janë flokët dhe mjekra e tij, bubullima është fjala e tij, era është fryma e tij, pikat e shiut janë fara plehëruese. Ai është djali i Svarog (Svarozhich) dhe është gjithashtu i pajisur me një prirje të frikshme. Ai patronizon luftëtarët trima dhe u jep atyre fat dhe forcë kujtdo që bën përpjekje për të bërë punë të palodhur.
Stribog zot i erës
Ai është perëndia mbi perënditë e forcave elementare të natyrës (bilbilim, mot dhe të tjerë). Stribog është zoti i erës, uraganeve dhe stuhive. Ai mund të jetë shumë i sjellshëm dhe furishëm i keq. Kur i bie borisë me inat, lindin elementet; kur ai është i sjellshëm, gjethet thjesht shushurijnë, përrenjtë gurgullojnë, era ulërin në të çarat e pemëve. Nga këta tinguj të natyrës dolën muzika dhe këngët, e bashkë me to edhe instrumentet muzikore. Ata i luten Stribogut që stuhia të qetësohet dhe gjuetarët i kërkojnë ndihmë për të ndjekur kafshën e ndjeshme dhe të ndrojtur.
zot pagan i pasurisë së Velesit
Ky është zoti i bujqësisë dhe blegtorisë. Velesi quhet edhe zot i pasurisë (aka Hair, Muaji). Ai urdhëron retë. Kur ishte i ri, ai kulloste vetë delet qiellore. Në zemërim, Velesi dërgon shira të rrëmbyeshëm në tokë. Pas korrjes, njerëzit ende i lënë një demet të mbledhur. Në emër të tij ata betohen fjalën e nderit dhe besnikërisë.
Lada perëndeshë e dashurisë dhe bukurisë
Perëndesha Lada është mbrojtësja e vatrës. Rrobat e saj janë re të bardha borë, dhe vesa e mëngjesit është lot. Në mjegullën e paraagimit ajo sheh hijet e të larguarve botën tjetër. Lada është mishërimi tokësor i Rodit, kryepriftëreshës, perëndeshës së nënës, e rrethuar nga një grup shërbëtorë të rinj. Ajo është e bukur dhe e zgjuar, e guximshme dhe e shkathët, fleksibël me një hardhi, nga buzët e saj rrjedh një fjalë lajkatare kumbuese. Lada u jep njerëzve këshilla se si të jetojnë, çfarë mund të bëjnë dhe çfarë nuk mund të bëjnë. Ajo dënon fajtorët dhe shfajëson të akuzuarit e rremë. Shumë kohë më parë, tempulli i saj qëndronte në Ladoga, tani vendbanimi i saj është qielli blu.
Zoti i sllavëve Çernobog
Për shpirtrat e këqij të kënetës janë thënë shumë legjenda të lashta, por jo të gjitha kanë arritur tek ne. Në fund të fundit, ata mbrohen nga Chernobog i fuqishëm - sundimtari forcat e errëta e keqja dhe teka, sëmundjet e rënda dhe fatkeqësitë e hidhura. Ky është zoti i errësirës. Vendbanimi i tij është gëmusha e tmerrshme pyjore, pellgje të mbuluara me rosat, pishina të thella dhe këneta moçalore.
Ai mban një shtizë në dorë me keqdashje dhe sundon natën. Shpirtrat e këqij që i nënshtrohen atij janë të shumtë: goblinë që ngatërrojnë shtigjet pyjore, sirenat që tërheqin njerëzit në pishina, bannikët dinakë, fantazmat keqdashës dhe tinëzare, kapriçot kapriçioze.
Zoti i sllavëve Mokosh
Mokosh (Makesha) është perëndeshë e tregtisë, si Merkuri i lashtë romak. Në sllavishten e vjetër, mokosh do të thotë "portofol i plotë". Ajo i përdor të korrat me maturi. Një tjetër nga qëllimet e tij është të kontrollojë fatin. Ajo është e interesuar për tjerrje dhe endje; Me fije të tjerura ajo thur fatet e njerëzve. Amvisat e reja kishin frikë të linin një tërheqje të papërfunduar brenda natës, duke besuar se Mokosha do të prishte fillin dhe bashkë me të edhe fatin. Sllavët e veriut e konsiderojnë Mokosha një perëndeshë jo të mirë.
Zoti i sllavëve Paraskeva-Pyatnitsa
Paraskeva-E Premte është konkubina e Mokoshit, e cila e bëri Paraskeva një hyjni që sundonte mbi rininë e trazuar, kumarin, pijet me këngë vulgare dhe valle të turpshme, si dhe tregtinë e pandershme. Prandaj, e Premtja ishte një ditë tregu në Rusinë e lashtë për një kohë të gjatë. Në këtë ditë, gratë nuk lejoheshin të punonin, sepse për mosbindje Paraskeva mund ta mbështillte vajzën e keqe me një zhabë të ftohtë. Ai helmoi ujin në puset dhe burimet nëntokësore. Sot kjo perëndeshë nuk ka fuqi dhe praktikisht është harruar.
Zoti i sllavëve Morena
Perëndeshë, sundimtare e së keqes, sëmundjeve të pashërueshme dhe vdekjes, është Maruja ose Morena. Ajo dërgon dimra të ashpër, netë të stuhishme, epidemi dhe luftëra në Tokë. Imazhi i saj është një grua e frikshme me një fytyrë të errët, të rrudhur, me sy të vegjël të zhytur thellë, një hundë të zhytur, një trup kockor dhe të njëjtat duar me thonj të gjatë të lakuar. Sëmundjet i shërbejnë asaj. Ajo vetë nuk largohet kurrë. Ata e përzënë atë, por ajo shfaqet përsëri dhe përsëri.
Gjatë ekzistencës së tij, paganizmi sllav kaloi në tre faza të zhvillimit. Çdo fazë kishte hyjnitë e veta dhe mitologjia ndryshoi. Çdo fazë e re e zhvillimit la tradita të vjetra dhe u shtoi atyre të reja.
Polemika mbi panteonin e perëndive
Në historinë ruse, një nga temat më të diskutueshme është mosmarrëveshja për perënditë sllave. Për panteonin e hyjnive janë grumbulluar shumë informacione dhe shpesh disa burime kundërshtojnë të tjerat. Zotat kanë shumë emra. Kështu, perëndia e ujit quhet ndryshe në burime të ndryshme. Pse ka kaq shumë mospërputhje? Fakti është se mitologjia e sllavëve lindorë dhe perëndimorë ishte disi e ndryshme. Plus, me kalimin e kohës, ideologjia e popujve të lashtë rusë ndryshoi, dhe kronikët shkruan legjenda, rituale dhe tradita, secila në mënyrën e vet. Më tej, shkrimtarët secili shkroi historinë e vet. Dhe kështu shkencëtarët po përpiqen të izolojnë informacione të vërteta nga të gjitha këto burime epike dhe letrare popullore. Por edhe këtu mendimet e tyre ndryshojnë.
Problemi është se praktikisht nuk ka monumente të lashta letrare ruse në të cilat u përshkruan hyjnitë. Kryesisht monumente kulturore skandinave dhe kronikat vikinge kanë arritur tek ne. Kështu, gjithçka që dimë për fenë dhe hyjnitë e sllavëve të lashtë është nxjerrë nga burimet e mëvonshme të kohërave të krishtera.
Zoti i ujit nga eposi
Eposi për Sadkon thotë se perëndia e deteve ishte Vodyanik, ose ndryshe Mbreti i Paletave. Ai u quajt gjithashtu Mbreti i Detit dhe Mrekullia e Detit. Sidoqoftë, historianët besojnë se ky mbret nuk është i vërtetë, midis sllavëve kishte një zot uji me emrin Lizard, kështu që ai u riinterpretua në epikën për Sadko.
Gjithashtu në mitet e lashta ekziston Pereplut, i cili ishte mbrojtësi i marinarëve dhe mjeshtri i ujësjellësve. Dhe përmendet një emër tjetër i zotit të ujit - Danubi. Ai u konsiderua si zot i lumenjve dhe peshkimit, si dhe babai i të gjitha sirenave, dhe lumi më i madh u emërua për nder të tij. Danubi, sipas legjendës, ishte djali i Pereplutit.
Krahas tyre përmendet edhe djali i Perunit, një prej perëndive kryesore, Sytivrat ose Cityvrat. Midis sllavëve perëndimorë ai konsiderohej perëndia e shiut dhe të korrave.
hardhuca
Zoti i ujit dhe deteve, sundimtar i Mbretërisë Nënujore midis sllavëve të lashtë. Për të janë ruajtur pak informacione. Dihet se gruaja e tij ishte një vajzë e mbytur, dhe babai i tij ishte Koschey. Hardhuca adhurohej në liqene dhe këneta dhe i bënin flijime. Një nga kronikat thotë se ai hante ata që nuk i sollën dhurata dhe nuk adhuronin.
Ata flijuan vajza të reja dhe pula të zeza për zotin e detit. Për shkak të kësaj, ai ishte i lidhur edhe me vdekjen dhe botën e krimit. Më vonë u shfaq rit i ri sakrificat. Për tre ditë kalin e ushqenin vetëm me bukë, pastaj ia lyen kokën me mjaltë, i vunë dy gurë mulliri dhe e mbytën në lumë.
Hardhuca ishte rojtari dhe mbrojtësi i ujërave. Sipas disa burimeve, ky informacion është rreth një milion vjet i vjetër. Ndër sllavët lindorë, perëndia e ujit u shndërrua në imazhin e një krokodili dhe në të njëjtën kohë konsiderohej mbrojtësi i bujqësisë dhe ngrënësi i bagëtive.
Sipas burimeve kronike, mund të gjykohet se kulti i Hardhucës ka ekzistuar edhe pas adoptimit të krishterimit. Informacioni rreth tij mbijetoi deri në shekullin e 12-të, dhe u gjetën shumë dekorime dhe vegla shtëpiake të sllavëve të lashtë me imazhe të Lizard. Në këtë drejtim, mund të gjykohet se kjo hyjni luajti një rol të madh në jetën e tyre.
perëndeshë sllave e ujit
Hardhuca është një nga më të vjetrat në panteonin sllav. Ai është perëndia i ujit të detit. Por perëndesha e burimeve të freskëta, Dana, ekzistonte edhe në mesin e sllavëve të lashtë. Ajo përshkruhej si një vajzë e re, me fytyrë të drejtë dhe ishte një perëndeshë e ndritshme që i jep jetë çdo gjëje në tokë dhe shëron udhëtarët me ujin e saj. Ajo gjithashtu adhurohej dhe faleshin lutjet. Besohej se uji pastron jo vetëm trupin, por edhe shpirtin. Pra, sipas legjendës, perënditë u lanë trashëgim njerëzve. Lutja sllave ndaj zotit të ujit dhe hyjnive të tjera që lidhen me lagështinë jetëdhënëse ka mbijetuar deri më sot. U lexua për të bekuar ujin. Në këtë lutje u përmend edhe perëndesha me fytyrë të lehtë: "Dana-Voditsa, pranverë e gjallë". Lumenjtë Dvina dhe Dnieper u emëruan për nder të perëndeshës. Përveç kësaj, ajo ishte mishërimi i bukurisë trupore dhe gjithashtu nderohej si perëndeshë e dritës dhe zonja e stuhive të pranverës.
Hyjnitë më të vogla të ujit
Të gjithë kanë njohur përralla dhe epika për sirenat dhe sirenat që nga fëmijëria. Këto krijesa zanash doli edhe nga mitologjia e lashtë sllave. Ata ishin hyjni më të ulëta, por, megjithatë, populli i tyre i respektonte dhe i adhuronte.
Merman ishte një shpirt uji dhe jetonte në lumenj dhe trupa të tjerë ujorë, shumica e tyre në vende të errëta dhe pyje. Ai u portretizua si një plak në baltë dhe një kapelë prej algash. Ai hipi në një mustak dhe hëngri karavidhe. Ai mori me vete në ujë ata që notonin pas perëndimit të diellit. Kur ishte i zemëruar, ai shpërndau peshq dhe shkatërroi mullinj. Për ta qetësuar, i dhanë pata dhe i derdhën vaj mbi ujin. Në dimër, mermeni flinte nën akull, në pranverë zgjohej i uritur dhe i zemëruar dhe theu akullin. Merman ishte mjeshtri i sirenave dhe Ischetik, ndihmësi i tij, i cili bënte punë të ulëta për të, për shembull, si gërryerjen e brigjeve dhe thyerjen e digave.
Mermaids ose Beregini ishin vasha uji. Më vonë ata filluan të konsideroheshin si shpirtrat e grave të mbytura. Sirenat gërvishtnin flokët me një krehër magjik dhe prej tij rridhte ujë, kështu që mund të vërshonin edhe një vend të thatë deri atëherë. Por vajzat e lumit nuk shkuan larg rezervuarëve, pasi flokët e tyre mund të thaheshin dhe më pas do të vdisnin. Sirenat mund të guduliseshin deri në vdekje; e vetmja mënyrë për të shpëtuar prej tyre ishte përmes pelinit, nëse u hidhje bar në fytyrë.
Një hyjni tjetër e ujit, festën e së cilës e festojmë edhe sot e kësaj dite është Kupala ose Kupala. Zoti i vesës, lagështisë dhe verës. Natën e solsticit të verës, Dita e Kupalës festohej për nder të vetë hyjnisë, diellit dhe zjarrit. Prandaj tradita e notit në pellgje dhe kërcimi mbi një zjarr në këtë ditë.
Njerëzit amfibë përmenden mjaft shpesh në legjendat mitologjike greke, të cilat u bënë një burim i madh frymëzimi për skulptorët e fabrikës Meissen në epokën barok. Përveç Neptunit Romak ose Poseidonit Grek të përshkruar shpesh, kishte një numër të madh të hyjnive dhe krijesave të tjera të ndryshme të detit.
Grekët pohuan se një përrua rrjedh rreth gjithë tokës, duke rrotulluar ujërat e saj në një vorbull të përjetshme. E quanin flokë gri Oqeani- një perëndi titan, i barabartë me vetë Zeusin për nder dhe lavdi. Ai jetoi larg në kufijtë e botës. Oqeani dhe gruaja e tij Titanide Tethys kishin rreth tre mijë nimfat oqeanide. Nimfat e elementit të ujit përfshijnë gjithashtu naiada të cilët janë përgjegjës për përrenjtë dhe burimet dhe limnada, duke jetuar në liqene dhe këneta të ndenjura.
Të gjithë banorët mitologjikë të elementit të ujit dominohen nga vëllai i madh dhe i fuqishëm i Zeusit Poseidoni (Neptuni).
Neptuni
NEREUS
Një nga personazhet më të njohur mitologjikë të elementit të ujit ishte Nereus- “Plaku i detit” me trup njeriu dhe bisht peshku, i cili jetonte në detin Egje. Ai kishte një numër të panumërt vajzash, të cilat më vonë u bënë të njohura si Nereids. Ata ishin pjesë e procesionit të Poseidonit dhe Amfitritit.
Hesiodi shkroi në Teogoni:
“Dhe nga deti lindi Nereu, më i madhi i bijve të tij, buzët e të cilit janë të vërteta dhe jo të ndotura nga gënjeshtra. Dhe njerëzit e quajtën atë Plaku i Detit, sepse ai është i besueshëm ndaj fjalës së tij, i sjellshëm dhe i drejtë, dhe mendimet e tij janë të pastra".
PROTEUSI
Një tjetër “plak i detit” me trup njeriu dhe bisht peshku ishte Proteus, i cili jetonte në ishullin Faros afër Aleksandrisë (ku ndodhej fari i famshëm i Aleksandrisë), ku kulloste tufa peshqish dhe fokash që i përkisnin Amfitritës, gruas së Poseidonit.
.jpg)
Proteus
Si Nereusi ashtu edhe Proteusi, si deti, mund të ndryshonin pamjen e tyre, duke u shndërruar në kafshë dhe monstra të ndryshme, dhe gjithashtu dinin të parashikonin të ardhmen. Vërtetë, Proteus hezitoi ta bënte këtë. Për ta bërë këtë, ai duhej të kapej dhe të frenohej. Për më tepër, Proteus vendosi të parashikonte fatin vetëm të atyre që e kapën në formën e tij të vërtetë. Disa heronj arritën ta detyronin Proteun të bënte një profeci; në veçanti, Proteus i shpjegoi mbretit spartan Menelaus se çfarë duhej bërë për t'u kthyer nga Egjipti në Spartë.
TRITON
Emri i djalit të Poseidonit ishte Triton. Ai ndërthur në pamjen e tij tiparet e një njeriu, një kali dhe një peshku. Në vend të këmbëve, ai ka ose një bisht peshku ose 2 bishta delfinësh.
Hesiodi e quajti atë "zot i detit të thellë".
Tritonët, bijtë e Tritonit dhe nimfave, kishin pamje të ndryshme - burra me bisht peshku ose delfini ose ichthyocentaurs - krijesa me krahë njeriu, këmbët e përparme dhe gjoksin e një kali dhe një bisht peshku. Ata, së bashku me delfinët, shoqëruan Poseidonin dhe Amfitritin.
Tritoni dhe djemtë e tij përshkruhen gjithmonë në art duke mbajtur në duar një guaskë në formë kërmilli. Me ndihmën e zërit të lëshuar prej tij, Tritonët shkaktuan stuhi të frikshme ose qetësuan elementët e tërbuar të detit.
Imazhet e Tritonëve
GLAVK
Detare Glaukus ose Glaucus Pontik (nga greqishtja e lashtë Glaukos), ishte një fallxhore hyjnore e detit dhe mbrojtës i marinarëve dhe peshkatarëve. Ky është një tjetër njeri amfib i gjetur në mitologjinë e lashtë greke.
.jpg)
Bernard Piccard "Glaukos" 1731
Sipas legjendës, që nga lindja Glaucus ishte një peshkatar i zakonshëm i vdekshëm. Një ditë ai hëngri një bar misterioz që hanë kuajt e Helios dhe u shndërrua në një hyjni me bishtin e një peshku deti, duke fituar pavdekësinë.
Glaukus i mësoi perëndisë së lashtë greke të diellit Apollon të parashikonte të ardhmen.
Glauku iu shfaq argonautëve përmes lutjes së Orfeut dhe shoqëroi anijen e tyre për disa ditë, duke parashikuar të ardhmen për ta. Ai u tha argonautëve se ata nuk duhet të kërkojnë Herkulin. Përveç kësaj, Glaucus i profetizoi Menelaut, i cili po kthehej pas kapjes së Trojës.
Glaucus shoqërohet nga Nereidët - vajzat e Nereusit, me të cilat ai u tregon marinarëve rrugën. Glaucus mund të parashikojë ndryshimet në mot dhe lëvizjen e peshqve në det.
Glaucus dhe Scylla
Glaucus ishte i dashuruar me Scylla. Por ajo ndjeu neveri me të kur e pa duke notuar në det. Pastaj Glaucus erdhi te magjistarja Circe, vajza e Diellit, e cila mundi, me magjitë dhe barishtet e saj magjike, t'i detyronte burrat dhe gratë t'i nënshtroheshin vullnetit të saj. Glaucus i tregoi asaj për dashurinë e tij të pashpërblyer për Scylla dhe kërkoi ndihmë. Por vetë Circe ra në dashuri me Glaucus. Zemra e tij i përkiste dikujt tjetër, kështu që ai refuzoi Circe. E inatosur ajo mallkoi vendin ku po lahej Scylla. Flokët e Scylla u shndërruan në qen dhe ajo vetë u bë një shkëmb deti. Ky vend ishte më i madhi vend i rrezikshëm për detarët.
Imazhe femra të krijesave të detit
Ndër imazhet mitologjike të detit femra i quajnë Tritonidi- vajzat e Poseidonit dhe Amfitritit. Kanë pjesën e sipërme të trupit të femrës dhe bishtin e peshkut. Ato nuk duhet të ngatërrohen me Sirenat, të cilat përveç bishtit kishin krahë zogjsh dhe kthetra të mprehta zogjsh në këmbë. Sirenat kishin zëra tepër të bukur. Me ndihmën e këngëve të tyre të ëmbla ata joshën marinarët dhe i mbytën në det.
Gdhendjet e shekullit të 16-të që përshkruajnë sirenat
HIPPOKAMPUS
Hyjnitë e detit në Greqinë e lashtë dhe në Romë shpesh përshkruheshin në karroca të tërhequra nga hipokampi. Ky ishte emri i kuajve të detit ngjyrë argjendi-blu, me bisht si peshku dhe këmbë me rrjetë në vend të thundrës. Në veçanti, hipokampët u mblodhën në qerren e perëndisë greke të deteve, Poseidonit. Nereidet i hipnin gjithashtu. Hipokampusi konsiderohet si mbreti i peshkut.
Hipokampusi
Një numër i madh i veprave në fabrikën Meissen në stilin barok kanë imazhe të hyjnive të detit dhe krijesave të ndryshme mitologjike të detit. Në artin e shekujve 17-18 ishin shumë të zakonshme temat që lidhen me elementin e ujit dhe me elementë të ndryshëm në përgjithësi.
Gravura Giovanni Andrea Maglioli 1580-1610
Në krijimin e kompozimeve prej porcelani mbi temat mitologjike, ka një ndikim të madh të skulpturës franceze monumentale dhe të parkut, para së gjithash, si dhe ndikimin e pikturës dhe arkitekturës franceze, artit të gdhendjes së fildishit dhe praktikës së bizhuterive, ku antikiteti dhe Personazhet mitologjike u bënë mënyra kryesore e shprehjes së koncepteve, ideve dhe planeve të ndryshme.
Figura të krijesave të detit nga Shërbimi Swan i fabrikës Meissen
Kështu, për shembull, midis kompozimeve të shumta dekorative qendrore të përfshira në atë të famshmen, mund të gjejmë një figurë të madhe të Marinës së bukur. Glaucus dhe Nereids. Ato mund të blihen nga ne në Sallonin në Karlovy Vary ose në faqet e dyqanit tonë online.