Kush është Sita në Indi. Zotat femra indiane

Në Rig Veda, Sita përmendet vetëm një herë, në një himn (Libri IV, Nr. 57), drejtuar perëndive mbrojtës të bujqësisë. Në monumentet e mëvonshme Vedike (Paraskara-grhya sutra), Sita është gruaja e perëndisë Indra, e cila, ndoshta, është për shkak të epitetit të rrallë (vetëm në Rig Veda) të Indra - urvarâpati (zot i fushës). Në Taittiriya Brahmana, Sita merr epitetin Savitri. Me sa duket, ky imazh Vedic pasqyronte një mbetje të zbehtë të një personifikimi mitik më parë më të ndritshëm dhe më të zhvilluar. Për shkak të harresës së përmbajtjes së saj origjinale, krijimtaria mitologjike përpiqet ta datojë këtë imazh me personalitete të tjera mitike, më këmbëngulëse dhe të ndritshme - Indra, Savitar - por të gjitha këto përpjekje janë aksidentale dhe jetëshkurtra.

Hanuman gjen Sitën

Asteroidi (244) Sita, i zbuluar në 1884, mban emrin e Sita.

Shiko gjithashtu

Lidhjet

Letërsia

• "Ramayana" - "Ramayana"
• "Përralla e Ramës" - Prezantim letrar nga E. N. Tyomkin dhe V. G. Erman

Ramayana
Personazhet	Dasaratha Kaushalya Sumitra Kaikeyi Janaka Manthara Rama Bharata Lakshmana Shatrughna sita· Urmila · Mandavi · Shrutakirti · Vishvamitra · Ahalya · Jatayu · Sampati · Hanuman · Sugriva · Vali · Angada · Jambavantha · Vibhishana · Shabari · Tataka · Shurpanakha · Maricha · Subahu ·

Në ditën e shfaqjes së Srimati Sita Devi, ne do të tregojmë histori e mahnitshme për Zotin Ramachandra dhe gruan e tij Srimati Sita devi, të cilën ia tregoi botës nga i urti i madh Valmiki në veprën e tij mistike "Ramayana", që përmban të gjithë mençurinë dhe thellësinë e Vedave. Ju mund të kaloni gjithë jetën tuaj duke studiuar Vedat, ose thjesht mund të dëgjoni ose lexoni Ramayana. Duke dëgjuar ose lexuar këtë histori, do të shpëtoheni nga çdo mjerim. Ajo jep jetë të gjatë, fitore dhe forcë. Ata pa fëmijë do të jenë në gjendje të krijojnë fëmijë. Ata që duan lavdi do të marrin lavdi. Ata që e lexojnë ose e dëgjojnë me besim, do t'i arrijnë të katër qëllimet. jeta njerëzore: dharma, artha, kama, moksha. "Ramayana" ndihmon për të pranuar vendimet e drejta në jetë.

Ju do të merrni të gjitha bekimet e Zotit Vishnu, pasi Rama, i cili do të diskutohet, është mishërimi i Zotit Vishnu. Do të merrni gjithashtu bekimet e perëndeshës së prosperitetit, fatit dhe dashurisë - Lakshmiji, gruaja e Zotit Vishnu. Sita devi, bashkëshortja e përjetshme e Zotit Ramachandra, është mishërimi i Lakshmi Devi.

Sita krahasohet me dritën e hënës që të jep freski dhe bashkëshorti i saj Rama (Ramachandra) krahasohet me një muaj të bukur. Drita e hënës ndjek gjithmonë Hënën.

Sita është gruaja e dashur e Ramës, e bija e mbretit Janaka, “jo burrë”. Sita - personifikimi i një gruaje të përsosur, përshkruhet si ideali i pastërtisë femërore, dhe për këtë arsye një nga përkthimet e Sita është i bardhë borë.

Sipas Janakës, mbretit të Videhas, Sita (sanskritisht Sîtâ = brazdë, personifikim i brazdës dhe bujqësisë) doli nga brazda e parmendës së tij ndërsa po lëronte vendin për flijim.

Janaka nuk kishte fëmijë, ndaj u urdhërua të angazhohej halahomu-yagyu. Ai konsiston në faktin se merret një parmendë dhe vihet një vijë rreth pallatit me këtë parmendë. Përderisa parmendja është duke lëvizur, ngec në baltë dhe sa herë që ngec në baltë, brahmanëve duhet flijuar flori. Plugu ngec me çdo lëvizje, ndaj duhet të japësh ar. Kur të gjithë brahmanët janë të kënaqur me atë që u është dhënë, parmendja vazhdon dhe kur ngec, brahmanët duhet të marrin më shumë ar.

Kështu bënte punë bamirësie Janaka dhe mori shumë bekime, ndaj është e favorshme për të pasur fëmijë. Janaka lëronte tokën dhe u shpërndau ar Brahminëve. Në një vend plugu ngeci dhe pasi gjithë floriri iu dha brahmanëve, ai ende nuk shkoi më tej.

"Duhet të ketë ndonjë shkëmb të madh në tokë," thanë të gjithë.

Dhe kështu ata gërmuan në këtë vend dhe gjetën një arkivol atje. Dhe brenda këtij arkivoli ishte një vajzë që u bë e njohur si Janaka - vajza e Janakës.

Për shkak të kësaj mënyre të mbinatyrshme të lindjes, Sita quhet Ayonija(Ayonijâ = i lindur jo nga barku). Emra të tjerë për Sita - bhumija(Bhumi = tokë), Dharanisura(Dharani = tokë, në të vërtetë "bartës"), Parthivi(Prthivî = tokë, në të vërtetë "e gjerë") - të gjitha tregojnë origjinën e saj, që do të thotë "bijë e tokës".

Një herë bëra një brazdë në fushë, dhe prej andej
Fëmija me bukuri të papërshkrueshme dukej - oh, një mrekulli!
Për zemrën e babait më e mira nuk e njeh gëzimin,
Vajzën e quajta Sita dhe Princesha Videha.

Maharaja e rriti vajzën si vajzën e tij: “Emri i saj është Sita, dhe ajo është vetë jeta dhe shpirti i çdo banori të Mithila, madje edhe një lule dhe një insekt, për të mos përmendur njerëzit, sepse ajo është mishërimi i bhakti. Ajo është vajza më e bukur në të gjithë krijimin”.

RRETH zbavitjet fëminore të Sitës i tha të urtit Vishwamitra, duke treguar historinë se si Sita e vogël po luante me një top dhe ai u rrotullua pas harkut. Ky hark nuk mund të lëvizte fare nga 5000 njerëz dhe ajo e ngriti me shumë qetësi. Nga të gjithë banorët e Mitilës, vetëm Sita mund të lëvizte gjoksin e rëndë, brenda të cilit mbahej harku i Shivait, ndaj babai i saj Janaka mund ta martonte vetëm me dikë që do të ishte po aq i fortë sa Sita.

Një histori e mrekullueshme i ndodhi Sitës kur ajo ishte tashmë gjashtë vjeç. Një herë Sita Devi po shëtiste me të dashurat e saj në pyll. Vajzat u përpoqën të arrinin degën me rritje të lartë dhe të zgjidhnin lulen, por nuk ia dolën. Pastaj Sita shkoi në pallat dhe hyri në heshtje në dhomën ku shtrihej harku i famshëm i Zotit Shiva, me të cilin Ai luftoi me Zotin Vishnu. "E vogla" Sita e mori me lehtësi këtë hark dhe u largua në heshtje nga dhoma. Roja, që qëndronte aty pranë, nuk u besonte syve dhe vrapoi menjëherë te mbreti. Dhe Shitaji qëlloi në thupër dhe e vendosi me qetësi harkun në vend. Ministrat e mbledhur në këtë rast të jashtëzakonshëm i thanë Janakës: “O mbret, Maha-Lakshmi jeton me ty. Sipas të gjitha indikacioneve, kjo është e dukshme. Si do ta martosh? Nëse ajo është Lakshmiji, atëherë ju duhet të gjeni Shri Narayana, bashkëshorten e saj të përjetshme.”

Takimi i parë i Sitës dhe Ramës u zhvillua në kopshtin e Janaki Maharaja. Në këtë kopsht, Zoti Rama dhe Srimati Sita shkëmbyen shikime për herë të parë dhe në atë moment i dhanë zemrat njëri-tjetrit. Me sy të bukur zambak uji si ato të një dhie të re, ajo pa bukurinë delikate të këndshme të Ramës.

Me sy të bukur zambak uji si ato të një dhie të re, ajo pa bukurinë delikate të këndshme të Ramës. Më shumë se çdo gjë, Sita donte që Rama të bëhej Zoti i zemrës së saj. Për këtë, edhe para se të takohej me Ramën në shtëpinë e babait të saj, Sita i është lutur Durgës.

Për mrekulli, Princi Ramachandra gjeti një grua.

Në ato kohë të largëta, në Indi ekzistonte një zakon - svayamvar, sipas të cilit, në mënyrë që nusja të zgjidhte dhëndrin e saj, u caktuan konkurse për nder të saj. Mbi to u mblodhën të rinjtë, ata garuan në gjuajtje me hark, në mundje, në hedhje shtize. Fituesit, nëse, natyrisht, ishte sipas dëshirës së tij, nusja i vuri një kurorë rreth qafës - me këtë ajo bëri të ditur se pranoi të bëhej gruaja e tij.

Dhe së shpejti babai i Sitës vendosi që kishte ardhur koha të martohej me vajzën e tij. Janaka premtoi t'i jepte vajzën e tij të dashur atij që mund të lidhte harkun e shenjtë të Zotit Shiva.

Edhe Rama erdhi në Medhila për të konkurruar. Kur Vishwamitra Muni, Rama dhe Lakshmana e panë këtë hark, ata ngrinë nga admirimi. I jashtëzakonshëm, gjigant dhe në mënyrë të papërshkrueshme i bukur, harku ishte zbukuruar me mjeshtëri me smeralde parajsore, argjend, ar, rubin, diamante dhe perla. E bërë nga vetë Vishwakarma, armatura qiellore, veçanërisht për Zotin Shiva, harku shkëlqente, pikërisht diamant i rremë në diell, duke vezulluar nga ngjyrat e mrekullueshme të dritave veriore. Askush nuk e ka prekur kurrë përveç Shambhut të madh.

Rama ndërkohë iu afrua harkut dhe, me duar të mbledhura me nderim, bëri përulje të përulura ndaj këtij zgjerimi të Zotit Shiva. Ramachandra shikoi mësuesin e tij, Vishwamitra Muni, sepse pa bekimin e Guru-së, besonte Rama, askush nuk mund të bëjë kurrë asgjë të denjë.

Rama ngriti ngadalë harkun dhe, duke shtrirë shpatullat e tij të fuqishme, filloi të vizatonte vargun. Druri i zi, i shndritshëm, i rëndë iu dorëzua duarve të forta - vargu i harkut ndahej nga boshti gjithnjë e më larg dhe më në fund harku nuk e duroi dot - pati një çarje, si një bubullimë, çatitë e shtëpive dridheshin - harku. copëtuar në gjysmë. Thirrjet e gëzimit mbushën sheshin.

Maharaja Janaka e thirri Sitën të zbriste dhe ajo doli para Zotit Ramachandra për t'i dhuruar atij fituesin vijaya mala, një kurorë aromatike me lule të arta e destinuar vetëm për atë që do të bëhej burri i saj. Ajo qëndroi përballë Ramës, duke parë këmbët e tij zambak uji. Pastaj ajo vendosi të shikojë në sytë e tij, dhe kur sytë e tyre u takuan, e përjetshme bashkim dashurie Sita-Rama, Sri Sri Radhika-Govinda, u shfaq menjëherë...

Vasistha Muni, në orën e mbarë të quajtur vijayi, filloi ceremoninë e martesës, shumë e bukur, shumë e pasur. Mbreti Janaka vendosi dorën e së bijës në dorën e Ramës, duke thënë: “Të jap vajzën time Sitën, Rama im i dashur. Sita është më e dashur për mua se jeta dhe shpirti dhe të premtoj se do të të shërbejë me shumë përkushtim dhe do të të ndjekë kudo që të shkosh, si hija jote. Cilido qoftë fati juaj, vajza ime do të jetë gjithmonë pranë jush. Të lutem merre për gruan tënde! Gjatë gjithë jetës sime nuk kam parë një dhëndër më të denjë për Sitën time të virtytshme dhe të dëlirë.

Duke i dhënë dorën e Sitës Ramachandra, Janaka dhe Vasistha derdhën ujë të shenjtë për të vulosur martesën. Sita ishte pranë vetes nga lumturia, sepse atë lloj burri donte. E njëjta gjë mund të thuhet edhe për Ramën. Ata nuk mund të hiqnin sytë nga njëri-tjetri. Koha thjesht pushoi së ekzistuari kur ata ishin bashkë.

Megjithatë, lumturia e tyre ishte jetëshkurtër dhe, si shumë të dashuruar, atyre iu desh të kalonin prova të rënda. Intrigat e pallatit e detyrojnë Ramën të shkojë në mërgim për katërmbëdhjetë vjet në pyllin e Dandakaranyas dhe Sita besnike, gruaja e përjetshme e Zotit Ramachandra, shkon pas tij.

Ndërsa drita e hënës vjen nga hëna, kështu Sita ndjek Ramën e saj të dashur. Sita hoqi dorë nga luksi i Ayodhya-s dhe për këtë arsye mundi të ishte me Ramën në "mërgim". Ajo i duroi me këmbëngulje të gjitha vështirësitë dhe vështirësitë: të qëndronte pranë princit do të thoshte që ajo të ishte e lumtur.

Rama, me Sitën dhe Lakshmana, u vendosën në një kasolle të vogël me kallam në zemër të pyllit të Dandakës. Vëllezërve nuk u mungonte as guximi as guximi. Rama me sy Lotus jetoi për dhjetë vjet me Sita dhe Lakshmana, duke lëvizur nga një vendbanim në tjetrin, duke mbrojtur hermitët nga kafshët grabitqare, rakshasat dhe zvarranikët helmues.

Një tjetër provë ishte Lila e rrëmbimit të Sitës nga demoni i keq Ravana.

Kur Rama, Lakshmana dhe Sita ishin në Panchavati gjatë mërgimit, demoni Maricha, me urdhër të Ravana, mbretit të demonëve që sundonte në Lanka, u shndërrua në një dre të artë dhe eci pranë. Sita u magjeps nga dreri i artë dhe e bindi Ramën që ta kapte atë, pavarësisht se Ramës nuk e pranoi atë.

Kur Rama e ndoqi drerin dhe gjuajti një shigjetë fatale drejt tij, demoni mori formën e tij të vërtetë dhe bërtiti emrat e Lakshmana dhe Sita me zërin e dobësuar të Ramës. Duke dëgjuar zërin e Ramës, Sita e detyroi Lakshmanën t'i shkonte në ndihmë Ramës. Para se të largohej nga kasolle, Lakshmana tërhoqi një vijë rreth saj dhe i tha Sitës që të mos e kalonte atë. Ai deklaroi se askush nuk do të mund të kalonte këtë vijë dhe të hynte në kasolle.

Ndërkohë, Ravana erdhi atje, duke marrë formën e një brahmini dhe filloi të lypte. Kur Sita filloi t'i ofronte ushqim, duke qëndruar pas vijës së tërhequr nga Lakshmana, ai refuzoi të merrte ushqim, duke e shtyrë atë të kalonte vijën dhe t'i jepte një ofertë. Meqenëse bënte sikur vuante nga uria, Sita, duke qenë shumë e dhembshur dhe e kujdesshme, e kaloi kufirin dhe i ofroi ushqim “brahminit”. Pastaj Ravana mori formën e tij të vërtetë, e kapi atë dhe e çoi me karrocën e tij qiellore në Lanka.

Mësimi nga historia e rrëmbimit të Sitës është se një grua, pavarësisht sa e fuqishme mund të jetë në bota materiale duhet të mbrohet gjithmonë. Sapo një grua lihet e pambrojtur, ajo bie në duart e Rakshasas si Ravana. Para martesës, Sita ishte nën mbrojtjen e babait të saj, Janaki. Dhe kur ajo u martua, burri i saj filloi të kujdeset për të. Kështu, një grua duhet të jetë gjithmonë nën mbrojtjen e dikujt. Sipas rregullave Vedike, një grua nuk është e aftë të jetë e pavarur (asamaksham) sepse ajo nuk është në gjendje të mbrojë veten. Kur nguli shikimin e saj ëndërrimtar te dreri i artë dhe u mahnit prej tij, humbi Prezencën e Ramës.

Ndonëse Sita u burgos nga Ravana në korijen e Ashokut, ai nuk guxoi ta prekte, sepse e dinte se do të digjej. Ai donte ta nënshtronte duke e frikësuar dhe kërcënuar. Por Sita as që e shikoi kurrë.

Kur filloi të shpifte për Ramën, Sita mori një fije bari dhe tha: "Ti je kaq patetik dhe i lig, as që je i denjë për këtë fije bari, si mund ta shpifësh Ramën?"

Në fakt, Sita shkaktoi mallkimin dhe vdekjen e Ravanës.

Në mishërimin e saj të fundit, ajo ishte një vajzë e re me emrin Masulunji. Ravana, pasi vrau të atin, u përpoq ta merrte me forcë. Masulunji thirri Shri Harin dhe me emrin e tij në buzë ajo arriti të shpëtojë. Ajo arriti në vendin në pyll ku rishis recitoi Vedat. Meqenëse ajo u shfaq para tyre ndërsa ata po këndonin Vedat, ata i dhanë emrin Vedavati. Me të mbërritur në Himalaje, ajo u ul atje me sy të mbyllur, duke i përqendruar mendimet e saj te Sri Hari. Kur Ravana e theu meditimin e saj, Masulunji u betua se ajo do të shkaktonte vdekjen e tij në mishërimin e saj të ardhshëm dhe me fuqinë e saj mistike dogji veten, duke u tretur në zjarr (Agni). Sita lindi nga hiri. Ajo quhet edhe Vaidehi, pra ajo që nuk ka lidhje me trupin.

Te mbrosh Sita, Agni e zëvendësoi Sitën me Vedavati, dhe Sita mori me vete dhe u largua nën mbrojtjen e gruas së tij Svahadevi. Ravana e çoi Vedavatin në Lanka, duke e ngatërruar me Sita. Ai vodhi hijen e Sitës, domethënë Maya-Sita. Maya Sita është imazhi i Sitës, jo i ndryshëm nga Ajo. I vetmi ndryshim është se askush nuk mund ta prekë Sitën Hyjnore ndërsa është në kontrollin e epshit, pasionit dhe zemërimit. Ajo vendosi formën e saj origjinale në zjarr dhe fshehu hyjninë e saj.

Sipas bekimit të Brahma, vetëm një njeri mund të vriste Ravana, pasi ai ishte i paprekshëm ndaj devave dhe asurave. Vishnu vjen në këtë botë në formën e një njeriu - Princi Ramachandra. Ravana vazhdimisht i bezdiste të tjerët, por kur kupa e tij e mëkateve u tejmbush dhe ai shkoi aq larg sa të shkelte vetë Sitadevi, Zoti Ramachandra e vrau atë.

Srimad Bhagavatam Canto 9 Liberation TEXT 23:

"Pasi ndëshkoi Ravanën, Zoti Ramachandra vendosi një shigjetë në vargun e harkut të tij, e drejtoi dhe e gjuajti shigjetën, e cila, si rrufeja, goditi zemrën e demonit. Duke parë këtë, vartësit e Ravanës kumbuan ajrin me britma: "Mjerë ne, mjerë Çfarë fatkeqësie!" Ndërkohë, Ravana, duke nxjerrë gjak nga të dhjetë gojët, u rrëzua nga avioni në tokë, ashtu si një person i devotshëm, pasi ka shteruar rezervat e tij të veprave të mira, bie nga një planet qiellor përsëri në Tokë.

Gruaja e dëlirë e Ravana Mandodarit, duke vajtuar, thotë :

"O minion i fatit, i mposhtur nga epshi, nuk arrite ta vlerësoje fuqinë e Sitës. I mallkuar prej saj, humbe çdo madhështi dhe vdiqe nga dora e Zotit Ramachandra."(SB Kënga 9. TEKSTI 27)

Komenti i këtij teksti thotë:

"Jo vetëm Sita është e fuqishme, por çdo grua që ndjek gjurmët e saj bëhet po aq e fuqishme. Ka shumë shembuj të kësaj në shkrimet Vedike. Por sa herë që flasin për gruan ideale të dëlirë përmendet emri i nënës së Sitës.

Mandodari, gruaja e Ravanës, ishte gjithashtu shumë e dëlirë. Draupadi është gjithashtu ndër pesë femrat më të dëlira. Nëse burrat do të ndjekin shembullin e shpirtrave kaq të mëdhenj si Brahma dhe Narada, atëherë gratë duhet të ndjekin gjurmët e grave të tilla ideale si Sita, Mandodari dhe Draupadi. Duke mbajtur dëlirësinë dhe duke i qëndruar besnike burrit të saj, një grua fiton fuqi të pabesueshme, të mbinatyrshme.

Rregullat e moralit thonë se një burrë nuk duhet të shikojë me epsh gratë e të tjerëve. Matrivat para-dareshu: një burrë inteligjent e trajton gruan e tjetrit si nënën e tij... Ravana u dënua jo vetëm nga Lord Ramachandra, por edhe nga gruaja e Ravanës, Mandodari. Për shkak se ajo ishte e dëlirë, ajo e dinte fuqinë e çdo gruaje të dëlirë, veçanërisht një si Sitadevi."

E keqja u shpërnda, paqja dhe qetësia mbretëruan në univers. Majmunët hynë në Lanka. Hanuman gjeti bukuroshen Sita dhe i tregoi për vdekjen e rrëmbyesit të saj. Më në fund Rama ka takuar bashkëshorten e tij të dashur. Ai i tha asaj se kishte marrë hak për fyerjen dhe kishte vrarë Ravanën, por nuk mund ta merrte dot, sepse ajo kishte qenë në shtëpinë e një tjetri për shumë kohë: në fund të fundit, Ravana e kishte prekur dhe e kishte ndotur me sy. Rama nuk dyshoi asnjë moment në besnikërinë dhe dashurinë e saj, por për të shmangur keqkuptimet, ata mbajtën provë e besnikërisë së Sitës me zjarr.

Lakshman përgatiti një zjarr. Shumë njerëz ngrinë nga tmerri... Kur zjarri u ndez, Sita eci me respekt rreth Ramës. Pastaj, duke shkuar te zjarri, ajo u përkul para brahminëve dhe gjysmëperëndive.

Pas kësaj, ajo i bëri një lutje Agnit: “O zot i zjarrit, nëse zemra ime i ka qëndruar gjithmonë besnike Ramës, zoti i Zjarrit le të më japë patronazhin e tij! Nëse jam i pastër dhe jo i njollosur para Ramës, më ruajtë nga blasfemia e padrejtë, Agni i madh, dëshmitar okular i të gjithave!

Sita, duke mbledhur duart dhe duke ulur sytë, hyri në flakën e kuqe të bakrit. Ndër gjuhët e zjarrta të shqetësuara, bukuria e saj shkëlqente si ar i shkrirë. Dhe pas ca kohësh, zoti i zjarrit, Agni, e nxori nga zjarri të padëmtuar, duke thënë: “Kjo është gruaja juaj Sita, nuk ka asnjë pikë mbi të, ajo është pa mëkat. Ajo nuk ka qenë kurrë e pabesë ndaj jush, as në mendime, as në fjalë, as në sy.Më beso dhe pranoje këtë perlë mes femrave”.

Rama tha se edhe pa asnjë provë ishte i sigurt për pastërtinë e gruas së tij, ishte e rëndësishme që ai të provonte pafajësinë e saj para të tjerëve. Mënyra e jetesës së sundimtarit duhet të jetë shembullore.

Ai iu afrua Sitës, e pa në sytë e saj të bukur plot lot, e ëndërroi këtë moment për një kohë shumë të gjatë dhe i tha qetësisht:

“O bijë e tokës! O Sita ime e bukur! Si mund të mendosh qoftë edhe për një sekondë se dyshova te ti! Kam udhëtuar në të gjithë këtë vend për të parë edhe një herë fytyrën tuaj të bukur. U mundova nga dhimbja e padurueshme nga ndarja me ty? Dashuria ime e dashur, e di që je e pastër dhe e pafajshme, të dua shumë dhe mezi prisja këtë moment!

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura dhe Srila Sanatana Goswami thanë se lumturia e ndarjes është më e madhe se lumturia më e madhe e takimit.

Ndarja e Zotit Ramacandra nga Sita është e një natyre shpirtërore dhe quhet vipralambha. Ky është manifestimi i hladini shakti Personaliteti Suprem e Zotit që i përket Shringara-rasa, rasa e dashurisë bashkëshortore në bota shpirtërore.

Në botën shpirtërore, Personaliteti Suprem i Hyjnisë gëzon të gjitha llojet e marrëdhënieve të dashurisë, duke shfaqur simptomat e përvojave shpirtërore si sattvika, sancari, vilapa, murccha dhe unmada. Prandaj, kur Zoti Ramachandra u nda nga Sita, të gjitha këto simptoma shpirtërore u shfaqën tek Ai.

Zoti nuk është i papërcaktuar apo pa energji. Ai është sac-chid-ananda-vigraha, mishërimi i përjetshëm i dijes dhe lumturisë. Lumturia shpirtërore shfaqet tek Ai në të gjitha llojet e shenjave. Ndarja nga i dashuri është gjithashtu një nga manifestimet e lumturisë së Tij shpirtërore. Siç shpjegon Srila Svarupa Damodara Gosvami, radha-krishna-pranaya-vikritir hladini-saktih: marrëdhënie dashurie Radha dhe Krishna janë manifestime të fuqisë së kënaqësisë së Zotit.

Zoti është shkaku origjinal i çdo kënaqësie, qendra e lumturisë. Në këtë mënyrë, Zoti Ramachandra zbuloi të vërtetën shpirtërore dhe materiale. Në kuptimin material, lidhja me një grua sjell vuajtje, dhe në kuptimin shpirtëror, ndjenja e ndarjes së Zotit nga energjia e Tij e kënaqësisë vetëm sa rrit lumturinë shpirtërore të Zotit. (Sh.B 9.10.11)

Paraqitja e Srimati Sita Devi, gruaja e Zotit Sri Rama, Sita Devi, 25 cilësitë e Sita Devi, Nënë Sita, Ramayana, Zoti Rama, gruaja e Zotit Rama, Sita Devi, Sita Paraqitja e Srimati Sita Devi, gruaja e Zotit Sri Rama , Sita Devi, 25 cilësi Sita Devi, Nënë Sita, Ramayana, Zoti Rama, gruaja e Zotit Rama, Sita Devi, Sita Sita Devi, Sita Paraqitja e Srimati Sita Devi, gruaja e Zotit Sri Rama, Sita Devi, 25 cilësitë e Sita Devi, Nënë Sita, Ramayana, Zoti Rama, gruaja e Zotit Rama, Sita Devi, Sita Paraqitja e Srimati Sita Devi, gruaja e Zotit Sri Rama, Sita Devi, 25 cilësitë e Sita Devi, Nëna e Sitës, Ramayana, Zoti Rama, gruaja e zotit Rama, Sita Devi, Sita.

Perëndesha Sita është një nga perëndeshat më të famshme të historisë indiane, një simbol i butësisë dhe përkushtimit. Ajo është kënduar në traktatin e lashtë indian (epos) "Ramayana" si gruaja e virtytshme e protagonistit Rama. Vepra përshkruan pamjen e saj nga brazda e një fushe të lëruar, e cila u shfaq dhe filloi të nënkuptojë emrin Sita, pasi "Sita" përkthehet nga gjuha e lashtë indiane si perëndeshë e tokës së punueshme.

Perëndesha Sita vlerësohet si bija e dheut, dhe gjithashtu mirësia dhe feminiteti janë mishëruar në të, kështu që shërben gruaja ideale në mitologjinë e lashtë indiane. Sita konsiderohet një simbol i vajzës, gruas, nënës dhe mbretëreshës ideale. Ajo mishëron të gjitha karakteristikat me të cilat duhet të përshkruhet një grua moderne.

Perëndesha Sita lindi në Navami, në ditën e 9-të hënore, në muajin Vaishakha, i cili konsiderohet të jetë muaji i dytë i kalendarit indian. Babai i saj Janaka, kur lëronte tokën për një yagna, gjeti një sënduk të bukur prej ari, në të cilin ishte Sita e vogël. Për shkak të kësaj mënyre të mbinatyrshme të lindjes, Sita quhet Ayonija (që do të thotë "jo i lindur nga mitra").

Sita quhet edhe Bhumija ("tokë"), Dharanisura ("bartës"), Parthivi ("i gjerë") - të gjithë këta emra zbresin në një dhe do të thotë "bijë e tokës". Meqenëse emri i babait është Janaka, atëherë, në përputhje me rrethanat, Sita shpesh quhej me emrin e tij - Janaka.

Eposi "Ramayana"

Një traktat i lashtë indian është shkruar dhe daton në shekullin II para Krishtit. Kuptimi ideologjik i veprës është të tregosh rrugën e jetës personazhi kryesor është Rama. Në epope, ai shfaqet në periudhën e avatarit të shtatë në formën e një luftëtari trim - Rama.

Luan një rol dominues në punë perëndeshë sita. Sipas Ramayana, vetëm ajo ishte subjekt dhe e aftë të lëvizte një gjoks të rëndë nga vendi ku mbahej harku. Ndaj, babai i saj Janaka mund ta martonte vajzën e tij me një burrë që shquhej me të njëjtën forcë. Për këtë, Janaka shpall një konkurs në të cilin duhet të hidhet harku. Atij që përballon këtë detyrë të vështirë, i premton se do t'i japë vajzën për martesë. Shumë princa u përpoqën të vizatonin një hark, por askush nuk ia doli. Vetëm Rama mundi jo vetëm ta tërhiqte harkun, por edhe ta thyente.

Mbreti Dasaratha shfaqet në vepër si babai i heroit. Gruaja tinzare e mbretit, pasi mësoi se Rama do të bëhet trashëgimtar i fronit, e përzë nga pallati, duke iu drejtuar dinakërisë dhe dinakërisë. Personazhi kryesor largohet nga mbretëria dhe gruaja e tij Sita dhe vëllai Lakshman largohen me të.

Duke u endur për një kohë të gjatë, ata gjejnë strehë në një pyll të errët, ku jetojnë për 6 vjet. Një herë në pyll, Sita pa një dre të artë, të cilin i pëlqeu shumë. Ajo i tha Ramit që ta arrinte atë. Duke parë se bashkëshorti për një kohë të gjatë nuk kthehet në shtëpi, i kërkoi Lakshmana ta ndihmonte. Duke u larguar, ai përshkroi banesën me një rreth mbrojtjeje dhe e urdhëroi rreptësisht Sitën të mos largohej nga këto kufij. Por Sita e theu fjalën e saj kur Ravana, nën maskën e një Brahmin, i kërkoi asaj të shijonte ushqimin. Kështu Sita la një rreth mbrojtës. Duke përfituar nga fakti se mbeti vetëm, ajo rrëmbehet nga një demon dhe dërgohet në ishullin Lanka.

Çdo ditë, Ravana vizitonte Sitën me një ofertë për t'u bërë gruaja e tij dhe i dha kohë për të menduar vetëm për 1 muaj. Në atë kohë, duke marrë formën e një majmuni, ai filloi të kujdesej për Sitën. Një herë ai i dha asaj një unazë që i përkiste Ramit, por vajza e frikësuar nuk e besoi as kur ai doli para saj në formë e vërtetë. Por, historia e treguar për sorrën, të cilën vetëm Sita dhe Rama e dinin, e bëri Hanuman të besonte. Në këtë kohë ai ka dashur ta transferojë në kampin ku ndodhej Rama, por ajo nuk ka pranuar dhe i ka dorëzuar krehërin. Pas kësaj, Hanuman i vuri zjarrin mbretërisë së Lankës.

Vlen të theksohet se ndërsa Sita mbahej peng në robëri, ajo nuk pranoi t'i kënaqte ata që e rrëmbyen. Ajo i qëndroi besnike bashkëshortit të saj Ramës deri në fund.

Luftëtari trim Rama shpëton gruan e tij duke sulmuar Lankën me një ushtri vanarësh dhe arinjsh. Personazhi kryesor arriti të rrethojë Lanka dhe të vriste Ravana. Për të vërtetuar pafajësinë e saj, Sita hidhet në zjarr, ku ajo merret menjëherë në krahë. zoti Agni. Ai ia ktheu Ramës dhe çifti u ribashkuan të lumtur.

Kur demoni u mund, Sita, së bashku me burrin e saj dhe Lakshman, u kthyen në Ayodhya. Atje ata organizuan një festë të vërtetë të madhe për nder të kthimit të trashëgimtarit nga mërgimi.

Për një kohë të gjatë, bashkëshorti u gëlltit nga dyshimet për pafajësinë dhe besnikërinë e gruas së Sitës. Këto mendime u nxitën nga kritikat dhe dënimet e vazhdueshme të subjekteve të tij. Vlen të merret në konsideratë rrethana se, sipas kanuneve të asaj kohe, burri duhet të internohet nga gruaja e tij, e cila ka kaluar të paktën një natë në shtëpinë e një burri tjetër. Nisur nga kjo, Rama, si një sundimtar i vërtetë, vendos të dërgojë të tijat gruaja shtatzënë në pyll, ku e ndihmoi i urti Valmiki, i cili më vonë shkroi epikën Ramayana.

Në mërgim, Sita lindi dy djem, Lava dhe Kush, të cilët morën njohuritë më të mira nga i urti. Duke u pjekur dhe forcuar, ata mundën ushtrinë e babait të tyre. Si rezultat, grindjet ushtarake mbaruan dhe fëmijët e njohën Ramën si babanë e tyre.

Sfondi i kësaj është takimi që planifikoi i urti. Si rezultat, Rama takoi djemtë e tij, ekzistencën e të cilëve nuk kishte ditur më parë. Valmiki përpiqet të bindë Ramën se Sita është absolutisht e pafajshme dhe e pastër përballë tij, por dyshimet e vazhdueshme të Ramit e bëjnë atë të dëshpërohet dhe trishtohet. Sita, në pamundësi për të përballuar trishtimin e saj, kreu një akt ritual, ku shpirti i saj shkoi në Vaikuntha dhe nëna tokë e pranoi për të tretën herë duke e ndarë nga i shoqi. Historia përfundon me Rama dhe Sita takohen sërish vetëm në parajsë.

Duke analizuar epikën e lashtë indiane, perëndesha Sita është personifikimi i pastërtisë, besnikërisë, përkushtimit dhe butësisë. Sita është standardi i dëlirësisë dhe ideali i dashurisë së pastër. Për hir të bashkëshortit të saj Rama, ajo e ndoqi atë nga pallati dhe e ndoqi burrin e saj në pyll për shumë vite. Kjo është një dëshmi e qartë e përkushtimit. Ajo kaloi me përulësi të gjitha provat e jetës që iu dhanë për dy me bashkëshortin e saj.

Vetëm gruaja më e dashur është e aftë për hir të të dashurit të saj fle në tokë hani vetëm rrënjë dhe fruta, heq dorë nga jeta në pallat, veshjet dhe bizhuteritë më të mira, dashuria dhe vëmendja e të dashurve dhe të afërmve. Për hir të të shoqit, ajo la një jetë luksoze dhe komode dhe e ndoqi me rroba të thjeshta, pa shërbëtorë. Duke kaluar nëpër të gjitha vështirësitë e jetës, ajo ruajti forcën e qetësisë dhe ekuilibrit, pavarësisht se ku ishte, në pallat apo në pyll.

Sita ishte një grua e bindur, duke përmbushur rreptësisht çdo vullnet të gjysmës tjetër të saj. Nuk ishte e lehtë për të të përballonte ndarjen nga bashkëshorti i saj i dashur. Dhe ishte edhe më e vështirë të mos bindesh apo të shkelje vullnetin e tij, dhe aq më tepër të dyshoje në pafajësinë e tij.

Shembuj të tillë të gjallë historikë janë një mësim i mirë grua moderne, e cila duhet të përpiqet të realizojë saktë qëllimin e saj, të jetë një grua dhe nënë e mirë për të kryer siç duhet detyrat e tyre. Meqenëse shoqëria po bëhet më moderne dhe demokratike çdo vit, për fat të keq, koncepte të tilla si përulësia, dëlirësia, besnikëria dhe pastërtia humbasin në shoqëri.

Zhvillimi i shpejtë i qytetërimit në të gjitha nivelet e tij çon në faktin se këto koncepte manifestohen si arkaizma dhe pranohen në shoqërinë moderne si relike të së kaluarës. Ose, siç thonë ata, konsiderohet i vjetëruar. Por asnjë burrë i vetëm në botë nuk do të refuzojë atmosferën komode të një shtëpie ku mbizotëron dashuria, ekziston një bashkëshort i bindur që njeh udhëheqjen e një burri në shtëpi dhe ku fëmijët rriten në harmoni dhe mirëkuptim të plotë të prindërve të tyre.

E gjithë kjo dëshmon jo për reliket e së kaluarës, por për vlerat e përjetshme dhe të pandryshueshme. Një pyetje tjetër është nëse shoqëri moderne pranoni raporte kaq të larta. Njerëzit që përpiqen të jetojnë në botën shpirtërore gjithmonë do të ecin me rigorozitet në jetë pranë ligjeve të moralit dhe do të rilexojnë histori të ngjashme duke i marrë si shembuj për t'u ndjekur.

Një kapitull nga libri "Historia e shkruar mbi petalet e Lotusit" nga Alexander Ivanovich Toporov dhe Petr Stepanovich Losev, ku ata eksplorojnë mitet india e lashtë bazuar në Mahabharata, Ramayana, Rig Veda dhe Kalidasa "Lloji i Raghu".

1. Miti siç është.
Sita, e bija e Janakës, mbretit të Mitilës, u martua në moshën tetëmbëdhjetë vjeç me Ramën e fisit të Dasarathas, mbretit të Kosalës. Për dymbëdhjetë vjet ata jetuan në kryeqytetin e Kosala, qytetin e Ayodhya. Në vitin e trembëdhjetë të martesës së tyre, për shkak të intrigave në oborrin e Dasarathas, Rama, Sita dhe vëllai i Ramës Lakshmana u detyruan të shkonin në mërgim. Për më shumë se dhjetë vjet ata enden nëpër pyje, dhe në vitin e njëmbëdhjetë të këtyre bredhjeve, Sita u rrëmbye nga mbreti i Rakshasas, Ravana, vëllai i Mbretit të Mbretërve Kubera. Rama dhe Lakshmana shkojnë në kërkim të Sitës.
Ravana, mbreti i demonëve, rrëmbeu Sitën për t'u hakmarrë ndaj Ramës për vdekjen e vëllezërve të tij dhe gjymtimin e motrës së tij, rakshasi Shurpanakhi. Sita jeton me Ravana në qytetin e Lanka. Ravana nuk mund ta bëjë Sitën grua apo konkubinë për shkak të mallkimit të Nalakubarës, djalit të Kuberas. Sipas këtij mallkimi, koka e Ravanës do të copëtohet në dhjetë pjesë nëse ai përpiqet të marrë në zotërim Sitën. Pasi Rama kapi Lankën dhe vrau Ravanën, Sita, e gjallë dhe e padëmtuar, kthehet te Rama, por Rama nuk e pranon dhe e dërgon në të katër drejtimet, duke e qortuar se ka turpëruar familjen Dasaratha me qëndrimin e saj me Ravanën.
E tronditur nga fjalët e Ramës, Sita e qorton atë që nuk i kishte thënë më herët për këtë, sepse atëherë ajo do të vdiste nga pikëllimi dhe Ramës nuk do t'i duhej të luftonte Ravanën dhe të rrethonte Lankën. Më pas Sita kërkon që t'i përgatitet një pirg funerali. Por ndodh një mrekulli dhe vetë perëndia Agni e nxjerr Sitën të padëmtuar nga zjarri.

Agni pretendon se Sita është e pastër para Ramës dhe urdhëron djalin e Dasarathas ta marrë atë. Vetë Brahma e siguron Ramën për pastërtinë e Sitës dhe së bashku me perënditë e tjera e bind Ramën ta pranojë atë. Rama iu bind vendimit të Brahmës. Çifti jeton i qetë dhe i qetë në Ayodhya për pak më shumë se një vit. Sita ka shenjat e para të shtatzënisë, por Rama, pasi ka dëgjuar thashethemet e banorëve të qytetit për Sitën, e dërgon në pyll te vetmitarja Valmika. Në të njëjtën kohë, Ayodhya kërcënohet nga demoni Lavana, nipi i Ravanës. Vëllai i Ramës Shatrughna e kundërshton me ushtri.
Në pyll, Sita lindi dy djem - Kusha dhe Lava. Pas trembëdhjetë vjetësh, Rama organizon një kurban kuaj. Hermiti Valmiki, Sita, Kusha dhe Lava vijnë në Ayodhya për këtë festival. Prej disa ditësh Kusha dhe Lava i tregojnë Ramës dhe popullit “Përrallën e Ramës” të krijuar nga Valmiki.
Pas përmbushjes së legjendës, Rama njeh Kushën dhe Lavën si djemtë e tij. Valmiki betohet se Sita është e pastër dhe e pafajshme.
Vetë Sita bën një betim: "Nëse kam thënë të vërtetën, le të më hapë krahët Nëna Tokë!" Pas këtyre fjalëve të Sitës, Toka thith nënën fatkeqe.
Kështu përfundon historia e trishtë e Sitës, ndaj së cilës fati doli të ishte kaq i padrejtë dhe i pamëshirshëm.

2. Ku është historia në mit.
Historia e dashurisë së Sitës dhe Ramës mund të jetë më pak e njohur për lexuesit evropianë dhe rusë sesa historitë e dashurisë së Romeos dhe Zhulietës, Tristanit dhe Isoldës, Leilës dhe Majnunit, por në të gjithë Lindjen e Azisë: në Indi dhe Ceilon, në Tibet dhe Nepal, në Indonezi, në Burma, Tajlandë dhe Malajzi, ajo i kalon të gjitha të kombinuara në famën dhe popullaritetin e saj në kohën tonë. Por në të gjitha këto histori ka një tipar të përbashkët të komplotit: fati tragjik që kapërcen të dashuruarit në fund të tregimit. A është lumturia kaq iluzore, dashuria është kalimtare dhe koha i pushton të gjitha? Duket se të gjitha këto histori për dashurinë e madhe dhe të pastër si në Perëndim ashtu edhe në Lindje janë kompozuar nga të njëjtët njerëz, sipas të njëjtave kanone. Por, nëse rezultati i dukshëm është i njëjtë, kjo nuk do të thotë se edhe burimet e fshehura të ngjarjeve të përshkruara përkojnë. Aspak! Për më tepër, Sita dhe Rama ilustrojnë veçantinë e fateve njerëzore me historinë e marrëdhënies së tyre në formën e tyre të vërtetë. Rrëfimi i vërtetë i jetës së tyre, i fshehur pas një mase detajesh fiktive përrallash, në intrigën, tensionin dhe fatalitetin e tij tejkalon të gjithë romancën e dukshme përrallore të marrëdhënies mes Ramës dhe Sitës dhe, në fund të fundit, nuk lë asnjë gjurmë të ideve. e dashurisë së madhe të Sitës dhe Ramës. Gjykojeni vetë.

Pasi janë bërë bashkëshortë, Sita dhe Rama kanë dymbëdhjetë vjet që jetojnë në Ayodhya, por nuk kanë fëmijë. Dhe askush nuk duket se habitet nga kjo, askush nuk bën pyetje për këtë. Pastaj Sita dhe Rama jetojnë në pyje për mbi dhjetë vjet, dhe në robëri me Ravana, Sita jeton rreth katër vjet dhe ende nuk ka fëmijë. Vetëm një vit pasi u kthye në Ayodhya, Sita më në fund mbeti shtatzënë. Por nëse njerëzit martohen dhe jetojnë së bashku, atëherë, si rregull, ata kanë fëmijë në një ose dy vjet, maksimumi brenda pesë viteve. Misteri i një shfaqjeje kaq të vonë të fëmijëve me Sitën duket krejtësisht i pashpjegueshëm, sepse në kohën e lindjes së fëmijëve, Sita ishte rreth dyzet e pesë vjeç dhe Rama në përgjithësi nuk ishte më pak se pesëdhjetë. Pse Sita nuk lindi fëmijë në moshë të vogël, si çdo grua normale? Për më tepër, duket jonormale kur bëhet fjalë për një grua indiane.
Për grua orientale një moshë e tillë në lindjen e fëmijës së parë mund të quhet absolutisht e pabesueshme. Sipas mjekësisë moderne, lindja e parë e një gruaje në moshën dyzetvjeçare është e pamundur pa një prerje cezariane.

Për Ramën, princin në mërgim, ky problem duhet të jetë edhe më i rëndësishëm, madje prioritar, sepse ai ka nevojë për një trashëgimtar, një pasardhës të familjes Raghu. Dhe çfarë do të mendojnë subjektet? Pa një djalë, ai bëhet objektivi më i mundshëm i komploteve. Çfarë do të bënte çdo sundimtar lindor në këtë situatë? Përgjigja është e qartë: Unë do të merrja një grua të dytë. Kujtojmë se babai i Ramës, Dasaratha, kishte tre gra: Kausalya, Kaikeyi dhe Sumitra. Por Rama nuk e bën këtë dhe kur merr vesh që Sita është ende shtatzënë, ajo nuk sillet ashtu njeri i dashur dhe jo si një baba që priti kaq gjatë për një fëmijë, dhe jo si një hero që mundi rrëmbyesin e gruas së tij. Thashethemet urbane të njerëzve të thjeshtë rezultojnë të jenë më të larta se dashuria, më domethënëse se dëshira për të pasur një trashëgimtar të shumëpritur dhe, me shumë mundësi, të vetmin trashëgimtar. Në mënyrë të pamëshirshme, ai dënon gruan e tij shtatzënë për një jetë në pyll, plot vështirësi. Duke vepruar kështu, ai veproi më mizor se Kaikeyi, i cili e dërgoi në mërgim për hir të lumturisë së djalit të saj Bharata. Vetëm frika nga thashethemet e njerëzve e shtyn atë në këtë akt të tmerrshëm, në fakt, në një krim - të dëbojë gruan dhe fëmijën e saj të palindur (fëmijën e tij!) nga shtëpia. Sa e ka ndryshuar koha! Dikur në rininë e tij, ai vetë duhej të shkonte në mërgim. Dhe pastaj Rama ishte i natyrshëm në mëshirë, sepse ai e bindi Sitën të qëndronte në Ayodhya për një kohë të gjatë, duke iu referuar vështirësive të jetës në pyll. Tani ai vetë e dënon me këto vështirësi gruan e tij të dashur, e cila është në pritje të një fëmije. Çfarë ka, a e donte fare Sitën?

Në ditën e rrëmbimit të Sitës nga Ravana, pasioni i një gjahtari që ndjek një drer e bën Ramën të harrojë detyrën për të mbrojtur gruan e tij dhe këtë detyrë ia kalon vëllait të tij. Duke humbur Sitën, Rama qan dhe vajton si grua.
Sipas fjalëve të tij, ai luftoi me Ravana vetëm me qëllimin e kthimit të Sitës, por, pasi e ktheu atë, ai e përzë atë, duke iu referuar thashethemeve që janë përhapur midis luftëtarëve të tij. Në të njëjtën kohë, ai i ofron asaj të martohet me një Rakshasa, një majmun ose një person tjetër. Burri ia beson gruas së tij! Situata është thjesht e pabesueshme. Kur Rakshasi Shurpanakha, i dashuruar me të, i propozon atij, ai dhe Lakshmana i prenë hundën dhe buzët. Pse vetë Sita duhet të shkojë nga burri i saj i gjallë te rakshasa e parë që pranon ta marrë atë?
Duke e larguar Sitën, Rama, në thelb, braktis rezultatin kryesor të fitores së tij në luftën me Ravanën. Nëse lufta u bë vërtet për shkak të Sitës, atëherë të gjitha mundimet e Ramës, luftëtarëve dhe aleatëve të tij, të gjitha viktimat e kësaj lufte ishin të kota - ai vetë i braktisi ato. Dhe luftëtarët dhe aleatët e tij, si duhet të ndihen për faktin se plagët e tyre dhe vdekja e shokëve të tyre në fund ishin të kota? A nuk duhej t'i shprehnin indinjatën Ramës për vendimin e tij? Ai sillej si një njeri që nuk ka të drejtë të disponojë frytet e një fitoreje të përbashkët.

Rama e trajton Sitën jo si një grua të dashur, por më tepër si një grua të jashtme, edhe më keq - si një skllav, një trofe lufte. Në asnjë nga situatat epike që kemi shqyrtuar, ai jo vetëm që nuk e mbron, por, në fakt, kërkon ta heqë qafe.
Sjellja e Sitës si një grua, grua dhe nënë e dashur dhe e dashur nuk është më pak e diskutueshme. Për dymbëdhjetë vjet ajo jeton me Ramën në Ayodhya dhe dhjetë vjet në pyje - gjithsej njëzet e dy vjet - dhe ata nuk kanë fëmijë. A është e nevojshme të thuhet se i dashuri dhe grua e dashur do të përpiqet të ketë një fëmijë nga një njeri i dashur sa më shpejt të jetë e mundur? Në momentin e rrëmbimit të saj nga Ravana, ajo duket se po nxiton për t'u vjedhur. Fillimisht e dërgon Ramën në gjueti dhe më pas e akuzon praktikisht Lakshmanën se dëshiron të marrë nën zotërim gruan e vëllait të saj dhe e dërgon pas Ramës. Kështu, ajo e privon plotësisht veten nga mbrojtja. Më pas, duke qenë një tipar i ndaluar i ruajtur, ajo vetë e shkel atë, duke shkuar përtej kufijve të saj drejt rrëmbyesit të ardhshëm. Një sjellje e tillë në rastin më të mirë tregon mendjelehtësi, dhe në rastin më të keq - marrëveshje të fshehtë me rrëmbyesin!
Pasi kthehet nga pylli me fëmijët - Kusha dhe Lava - Sita bën një betim të çuditshëm. Kur një person dëshiron të besohet, ai do të thotë: "Më bie në tokë nëse gënjej!". Dhe Sita, përkundrazi, thotë: "Do të biem në tokë po të them të vërtetën!" Ky betim nuk i jep asaj një shans të vetëm për jetë. Nëse nuk bie në tokë, atëherë do të merret parasysh grua gënjeshtare. Fati i saj në këtë rast është i palakmueshëm. Dhe nëse ai dështon, ai nuk do të shpërblehet për të vërtetën në asnjë mënyrë. Pse atëherë një betim i tillë? Në fakt, në çdo rast, ajo e dënon veten me vdekje. Domethënë, edhe nëse Rama e beson, ajo nuk do të mund të kthehet tek ai. Në fakt ajo më mirë të vdiste sesa të kthehej te Rama! Fjalët e betimit dëshmojnë: ose le të më ndëshkojnë njerëzit, ose do të ndëshkoj veten. Ky është vendimi i një personi që e gjen veten në rrugë pa krye, që nuk pajtohet me gjykimin e njerëzve. Është sfidë! Sita zgjedh këtë të fundit - vetëvrasje!

Si nënë, Sita me aktin e saj dënoi Kushën dhe Lavën në jetim. Duke u kthyer me fëmijët e saj trembëdhjetë vjeç në Ayodhya, ajo nuk llogarit as lumturinë e mëvonshme të nënës. Nga dyzet vjet, shtatëmbëdhjetë ajo i kaloi pa Ramën. Dhe kthimi pas një ndarje të gjatë u kthye në një largim përfundimtar nga jeta. Jo lumturia e fituar dhe e shumëpritur, por një fat tragjik bëhet kurora e jetës së saj.
Po personazhet e tjerë që lidhen me Sitën? Gjatë qëndrimit të saj në robërinë e Ravanës, vajza e Janaki ruan "mallkimin e Nalakubarës". Nalakubara është djali i Kuberës, nipit të dashur të Brahmës, domethënë, vetë Brahma e mbron atë me këtë mallkim. Për shkak të "mallkimit të Nalakubara", koka e Ravanës do të copëtohet në njëqind pjesë nëse ai zotëron Sitën. Çfarë forme e çuditshme mbrojtjeje! Pse gruaja e Ramës ruhet nga mallkimi i një të huaji krejtësisht i cili nuk ka lidhje as me klanin Raghu, as me klanin Dasaratha dhe as me klanin Janaki?
Në përgjithësi, është detyrë e burrit të mbrojë një grua, dhe para martesës, babai i saj e mbron atë. Prandaj, “mallkimi i Nalakubarës” bëhet logjik vetëm nëse supozojmë se ai është burri i Sitës.
Pse Ravana rrëmbeu Sitën? Le të kujtojmë se si ndodhën gjërat. Pas humbjes së trupave të Khara dhe gjymtimit të Shurpanakha, Ravana konsultohet me ata që janë afër tij. Por në vend që të mbledhë trupa për të takuar Ramën, ai vepron më shumë se çuditshëm për një mbret dhe një luftëtar. Në vend të hakmarrjes për një humbje ushtarake - rrëmbimi i gruas së armikut. Kjo metodë është e papërshtatshme për shkeljen e shkaktuar. Humbja e trupave dhe vdekja e vëllezërve duhej të pasohej nga një sulm ushtarak. Por Ravana veproi ndryshe. Rrëmbimi i Sitës do të kishte kuptim nëse Ravana, në përgjigje të plagëve të shkaktuara ndaj Shurpanakha, do ta gjymonte Sitën dhe do ta kthente përsëri te Rama në këtë formë. Kjo është pikërisht ajo që do të kishte bërë çdo sundimtar lindor i asaj kohe. Por Ravana e vendosi robin e tij në Lanka në një pozitë të privilegjuar. E ndarë nga të gjitha gratë e haremit, ajo jeton në korijen ashok dhe për katër vjet Ravana nuk e bëri kurrë një prej tyre. Një demoni është më i mëshirshëm se një njeri! Kjo do të thotë, Ravana as që përpiqet ta bëjë atë grua ose konkubinë. Të mos harrojmë se në kohën e rrëmbimit, sipas legjendës, Sita ishte rreth dyzet vjeç. Me shumë mundësi, Ravana as që mendoi ta merrte në zotërim si grua. Atëherë pse po e rrëmben? Dhe a jetonte vërtet Sita me Ramën në pyll? Si përfundoi në fakt në Lanka, ku siç e kuptojmë tani ishte më e sigurt se pranë Ramës.

Në librin e shtatë të Ramayana, raportohet se, pasi mori Lanka nga Kubera, Ravana kapi një numër të madh grash: gratë e qiellorëve, rakshasave, gandharvas ... Ishte nga këta robër që ai formoi haremin e tij. Dhe çfarë, a kryen të gjithë vullnetarisht tradhtinë bashkëshortore me burrat e tyre? Si i zgjodhën qiellorët për vete gra, që aq lehtë dhe shpejt i mashtruan me një demon? Pse "mallkimi i Nalakubarës" nuk mbron gratë e qiellorëve, gjë që do të ishte e natyrshme, por vetëm Sita? Ravana as që mendon të prekë Sitën. Kjo mund të shpjegohet vetëm nëse supozojmë se Nalakubara është burri i Sitës, dhe Ravana është babai i saj!Në të vërtetë, në disa versione të Ramayana-s (xhain, tibetian, khotanez, kamboxhian, malajzian) Ravana është babai i Sitës!
Meqenëse Ravana (ose më mirë, Shravana - shkronja Sh u hodh për të demonizuar këtë personazh) është vëllai i Vaishravana (Vai-shravana), atëherë Sita është kushërira e Nalakubara. Një lidhje e tillë farefisnore nuk ka qenë kurrë një pengesë serioze për martesën. Por martesa apo thjesht marrëdhëniet e dashurisë midis babait dhe vajzës u dënuan nga të gjithë popujt dhe në çdo kohë! Nga mendimi i mundësisë së një lidhjeje të tillë, çdo baba normal vërtet mund të “shkëputë” kokën.
Sita vdiq, e zënë mes një shkëmbi dhe një vendi të vështirë, midis babait të saj Shravana dhe burrit të saj Nalakubara. Por çfarë është histori e vërtetë Sita dhe çfarë lidhje ka Rama Dasaratha me të? Le të lexojmë “Versionin e Ngjarjeve Historike”.

3. Version i ngjarjeve historike.
Pamja historike e ngjarjeve të Ramayana mund të paraqitet vetëm si probabiliste, domethënë, duke paraqitur historinë aktuale me një shkallë të caktuar probabiliteti, sepse të gjitha të dhënat janë marrë ekskluzivisht nga burime legjendare. Analiza e këtyre të dhënave na çoi në përfundimet e mëposhtme.
Sita është e bija e Ravanës dhe gruaja e Nalakubarës, djalit të Kuberas. Ravana, nipi i Brahma dhe gjysmëvëllai i Kubera, vepron në ngjarjet e përshkruara si një udhëheqës ushtarak dhe, pa dyshim, mori pjesë në armiqësitë kundër të ardhurve nga veriu - Shakas nomadë ose arianë, siç quhen shpesh si në legjendare ashtu edhe në burimet historike . Kjo luftë po vazhdonte në rininë e tij dhe Ravana (atëherë Shravana), duke qenë nipi i sundimtarit suprem, nuk mund të shmangte pjesëmarrjen në të, edhe sikur të donte. Por, duke gjykuar nga teksti i Ramayana, Ravana ishte një luftëtar i guximshëm dhe një udhëheqës i mirë ushtarak, dhe për këtë arsye mund të supozohet se ai u bë një nga pjesëmarrësit më aktivë në luftë. Në një moment të jetës së tij të turbullt, ai i dha për martesë vajzën e tij Sita me nipin e tij Nalakubara, djalin e Kuberas dhe stërnipin e Brahma. Në atë kohë, midis vëllezërve - Shravana dhe Vaishravana kishte ende marrëdhënie vërtet vëllazërore, besimtare. Ndoshta Shravana mbështetej në mbështetjen e Kubera të matur dhe largpamës, dhe ai, nga ana tjetër, u mbështet në një vëlla të fortë dhe me ndikim që kishte fuqi të vërtetë - një ushtri në varësi të tij vetëm. Por pas një sërë dështimesh ushtarake, kur Shakas pushtuan pjesën e rrafshët të vendit dhe Brahma, me gjithë familjen dhe oborrtarët e tij, shkoi në male në Gandhamadana, aleanca u prish. Në këtë kohë, Brahma e kuptoi tashmë se ishte e pamundur të përballesh me pushtuesit me forcë, dhe ai hartoi një plan për një zgjidhje paqësore të problemit: së pari, të martohej me udhëheqësit e Shaks, dhe më pas të asimilonte gradualisht të gjithë, në të përgjithshme, jo të shumta në krahasim me popullsinë vendase, të ardhur. Transferimi i Lanka në Kubera dhe emërimi i tij si kujdestar i thesarit u bë material, i kuptueshëm për të gjithë mishërimi i kësaj kthese të mprehtë në politikën e Sunduesit Suprem. Pas kthimit nga një luftë e humbur, Shravana kuptoi se ai ishte lënë pa punë, se askush nuk kishte nevojë për talentet e tij ushtarake dhe udhëheqëse ushtarake dhe luftëtarët e tij prisnin një shërbim të lodhshëm dhe jopremtues roje. Dhe kush është fajtor për këtë? Natyrisht, ky Kubera dinak, lajkatar dhe tradhtar, ishte ai që frymëzoi plakun senile që po binte në fëmijëri me një plan krejtësisht joreal të bashkëjetesës paqësore me pushtuesit, katastrofik për vendin! Ai duhet të vritet, të kapet Lanka dhe thesari, të mbledhë trupa të reja, të paguajë mirë ushtarët dhe, duke vazhduar luftën, të rrëzojë shpirtin nga këta barbarë veriorë. Kështu, ose pothuajse kështu, mendoi Shravana dhe ai u mundua nga një ndjenjë inati për veten dhe për luftëtarët e tij që derdhën gjak kur minjtë e pasmë, duke pëshpëritur në qoshet e izoluara të pallatit të vjetër, ranë dakord të merrnin pushtetin, duke shtyrë mënjanë ushtarakët. klasa më e denjë për këtë pushtet. Vendimi është marrë, ne duhet të veprojmë! Me një detashment të vogël luftëtarësh profesionistë të përkushtuar ndaj tij, Shravana papritmas kap Lanka, ku ai përshëndetet me entuziazëm nga një popullsi e përbërë kryesisht nga luftëtarë të garnizonit dhe roje të qytetit - Rakshasas dhe familjet e tyre. Por nuk ishte e mundur të kapej apo vriste Kubera. Ai, së bashku me Nalakubarën dhe një detashment të vogël shërbëtorë dhe rojesh që i qëndruan besnikë, ikën, duke kapur një pjesë të vogël të thesarit - aq sa mund të mbanin.

Në këtë kohë, Sita ishte shtatzënë, lindja e një fëmije pritej së shpejti dhe, me sa duket, ajo thjesht nuk ishte në gjendje të duronte një fluturim kaq të papritur. Ata e lanë atë, duke besuar se asgjë nuk e kërcënonte: Shravana është babai i saj dhe nuk do të vrasë në asnjë rast. Zgjidhja e këtij problemi u shty për të ardhmen. Me shumë mundësi, sipas zakoneve të asaj kohe, Sita u martua në moshën gjashtëmbëdhjetë deri në njëzet vjeç. Dimë që fëmija i saj i parë ishte Kusha. Kështu, Kusha është djali i Nalakubarës dhe stërnipi i Brahmës. Sa i përket djalit të dytë, Lavës, për të do të flasim më vonë. Sipas legjendës, kur Sita u kthye në Ayodhya, mosha e djemve të saj - trembëdhjetë vjeç - është shumë afër qëndrimit katërmbëdhjetëvjeçar në pyje. Sipas versionit tonë, Sita jetoi gjatë gjithë kësaj kohe me babanë e saj në Lanka, domethënë koha gjatë së cilës Shravana zotëronte Lanka ishte katërmbëdhjetë vjet. Kështu, Sita lindi fëmijën e saj të parë jo në moshën dyzet e pesë vjeç, siç thuhet në tekstin e Ramayana, por kur ajo ishte shtatëmbëdhjetë deri në njëzet vjeç. Kjo është e vërtetë, edhe pse jo aq romantike sa në legjendë, sepse edhe me mundësitë moderne të mjekësisë, lindja e fëmijës së parë, kur një grua është dyzet e pesë vjeç, është një rast unik, dhe në atë kohë ishte thjesht e pamundur.
I detyruar të ikte në Gandhamadana, Kubera ishte në dëshpërim. Gjithçka ka humbur! Pasi u takua me Progenitorin, ai i tregoi për gjithçka, duke mos fshehur pesimizmin e tij për mundësinë e kthimit të Lankës dhe pjesën e madhe të thesarit të mbetur atje. Brahma e qetësoi dhe filloi të hartonte një plan veprimi konkret. Para së gjithash, ndërsa ende i tronditur nga një lajm i tillë dhe shumë i zemëruar me nipin e tij, ai ia hoqi Shravanës statusin e trashëgimtarit. Si ndëshkim, Paraardhësi urdhëroi që nipi i tij luftarak të mos quhej Shravana (I lavdishëm), por Ravana (Ulërim). Rebeli u shndërrua në një demon. Pasi u ftoh pak, Swayambhu mori përsipër të hartonte një plan që do t'i lejonte atij të merrte ngadalë por me siguri iniciativën, të gjente aleatë, të rrethonte Ravana nga të gjitha anët dhe më pas të mundte trupat e tij dhe të kthente Lanka. Dhe çfarë po bënte vetë Ravana në atë kohë?

Kapja e Lankës dhe thesarit përfundoi vetëm fazën e parë të planit të tij. Pastaj, duke përdorur arin e kapur, Ravana fortifikoi Lanka, mblodhi, armatosi dhe stërviti një ushtri të re dhe duke lënë një garnizon të fortë në Lanka nën komandën e një personi të besueshëm, shkoi për të luftuar Shakas. Kur e mësoi këtë, Brahma, natyrisht, ishte vetëm i kënaqur: mbase do të thyente qafën në këtë luftë dhe pastaj do të ishte më e lehtë të kthehej Lanka; është për të ardhur keq, sigurisht, që një pjesë e arit u zhduk përgjithmonë, por ka mbetur shumë, dhe minierat në Gandhamadan janë ende duke punuar, Ravana nuk i hoqi ato dhe ai kurrë nuk do të jetë në gjendje t'i heqë ato. Me pak fjalë, gjithçka nuk është aq e keqe, dhe tani mund të përgatiteni me siguri për hakmarrje.
Në lidhje me luftërat e Ravanës në epikë ka vetëm shtatë përralla, të gjera dhe fjalësh, si përshkrimet e tjera të luftërave në Mahabharata dhe Ramayana.
Në të parën prej tyre - në legjendën "Pushtimi i Rakshas në veri" - thuhet se Ravana vendosi vëllain e tij Kumbhakarna në një shpellë afër qytetit të Lanka, dhe pas sulmit ndaj zotërimeve të Kubera dhe Indra u kthye në qyteti i Lankës. Prandaj, para sulmit, Ravana tashmë zotëronte Lanka. Pastaj Ravana sulmoi Shivain. Legjenda thotë se Shiva i shtrëngoi duart me një mal. I kundërshtuar, Ravana u detyrua të lyp për mëshirë dhe e gjithë puna përfundoi me një marrëveshje midis tij dhe Shivait.
Sundimtari i Lanka luftoi me kshatriyas në veri, pushtoi mbretërinë e Yama, rrëmbeu gra, luftoi me mbretin e haihai Arjuna Kartavirya. Gjatë luftës me Indrën, mbreti i perëndive është i pushtuar nga djali i Ravana Meghanada, i cili që atëherë ka marrë pseudonimin Indrajit (Pushtuesi i Indrës). Vetëm ndërhyrja e Brahmës e ndihmoi Indrën.
Nga të gjitha këto legjenda, në fakt, rezulton vetëm se pas kapjes së Lanka, Ravana luftoi për një kohë të gjatë me një sërë kundërshtarësh dhe u kthye në Lanka pa asgjë, domethënë, në thelb, ai i humbi këto luftëra.
Brahma, natyrisht, u informua menjëherë për kthimin e nipit të pafat. Por ai ishte tashmë gati për të. Gjatë mungesës së Ravanës, Brahma vendosi marrëdhënie me "mikun e Indrës" - Dasaratha. U vendos që të përdorej djali i tij Rama si drejtues i një ushtrie mercenare, aq sa asnjë nga bashkëkohësit e tij, të cilët nuk ishin të vetëdijshëm për sfondin e fshehtë të ngjarjeve, nuk menduan t'i lidhnin këto ngjarje me Paraardhësin e madh dhe familjen e tij të madhe. Të gjitha përgatitjet për fushatën e Ramës: organizimi i konfliktit në familjen Dasaratha, rekrutimi i trupave në rajonet malore, nënshtruar mbretit të malësorëve Shiva, vrasja e Valin dhe veprimtaritë e pabesë të Vibhishana - e gjithë kjo u organizua. nga Swayambhu gjatë luftërave të Ravanës. Mbeti vetëm të priste kthimin e Ravanës, për të rrethuar Lankën dhe kurthi do të mbyllej. Delja e zezë do të hidhet për të ushqyer ujqërit! Paqja dhe rendi do të kthehen në shtëpinë e Brahma.

Kapja e Lankës ishte e pabesueshme! E vendosur në një vend të padepërtueshëm, të ruajtur mirë nga ushtarët e Ravanës, dukej se mund të mbrohet pafundësisht. Por përfundimi i çështjes, si gjithmonë në raste të tilla, u vendos nga "kolona e pestë" - njerëzit e Kubera në Lanka (Avindhya, Trijata dhe të tjerët) dhe tradhtia e Vibhishana me këshilltarët. Ishte Vibhishana ajo që organizoi kalimin krejtësisht të hapur e të papenguar të trupave të Ramës përmes “oqeanit” (oqeanit ajror – “Samudra”!), domethënë, me fjalë të tjera, përmes grykës që ndante portat e Lankës nga malet përreth. Mrekullitë nuk ndodhin! Ky rregull qëndron në themel sens të përbashkët. Pas fitores, tradhtari mori kontrollin e Lankës së kapur.
Gjatë mbretërimit të tij në Lanka, Ravana e martoi vajzën e tij Sita me kushëririn e saj tjetër, Lavana. Prej tij ajo lindi një djalë të dytë - Lava. Kur Lanka u kap nga trupat e Rama Dasaratha, lindi pyetja, çfarë të bëni me Sita? Nalakubara me sa duket nuk e donte aq sa ta pranonte atë pas martesës së dytë. Lavana nuk ishte në qytetin e pushtuar. Më pas përmes Avindhya-s, një person i besuar i Kuberas, u propozua që ajo t'ia jepej Ramës.
Por Rama nuk e vlerësoi dot këtë propozim. Më keq, ai e shau edhe një të gjorë, duke i thënë se për të nuk kishte rëndësi nëse ajo ishte e virtytshme apo mëkatare. Ta shijosh për të është njësoj si të hajë ushqim që tashmë është prekur nga gjuha e qenit.
Për Ramën kjo dhuratë është një poshtërim dhe për Brahmën pas këtij refuzimi të Ramës fshihet përbuzja e mercenarit dhe pretendimet e tij. Çështja mori një kthesë të papritur. Mercenari refuzoi shpërblimin për punën e tij, ai neglizhoi mundësinë për t'u martuar me Brahma. Hiri i Brahmës mbetet Hiri edhe nëse dikush vritet. Brahma nuk ndëshkon, ai jep mëshirën më të madhe! Rama i ofroi të martohej Sita me një rakshasë, një majmun ose ndonjë person tjetër. Tani Brahma-s i është dhënë fyerja më e madhe! Dhurata e Brahmës nuk mund të refuzohet!!! Kjo vulosi fatin e Ramës dhe Lakshmana. Të nesërmen ata u vranë ... (Ne e konsideruam këtë opsion sipas Kalidasa - "Kin of Raghu").

Për një kohë të gjatë, në një fjalim të gjatë, Brahma e bindi Ramën se nuk kishte asgjë të pazakontë në një martesë të tillë. Kështu bëjnë edhe mbretërit e mençur që respektojnë dharman, madje edhe të drejtët. Dhe Rama, pasi e kreu veprën e tij në emër të perëndive, u bë si vetë të pavdekshmit. Brahma filloi zbulime të tilla që perënditë e tjera nuk dëgjuan prej tij. Ai është gati t'i japë këtij mercenari statusin e të pavdekshmit, pra ta shpallë zot!
Aranyakaparva. Kapitulli 275
“Brahma tha:
... Ti, o hero, shkatërrove armikun e perëndive, Gandharvas, (demonët) - gjarpërinjtë, si dhe Yakshas, ​​Danavas dhe urtë të mëdhenj të shenjtë. Më parë, falë hirit tim, askush nuk mund ta përballonte atë. Qenie e gjallë. Kishte një arsye pse e tolerova për ca kohë këtë të ligun... Ti, o si një i pavdekshëm, bëre një vepër të madhe në emër të perëndive.
Ravana krijoi aq shumë probleme për qiellorët, saqë ata u gjendën në vështirësinë më të madhe. Ravana është armik i një koalicioni kaq heterogjen, saqë është bërë i pakëndshëm për të gjithë. Brahma detyrohet të pranojë se ka rrethana që janë përtej fuqisë së tij. Në fakt ai rrëfen se ka gabuar. Ai mund të përballojë një njohje të tillë vetëm në rrethin më të ngushtë. Të vdekshmit nuk duhet të dinë asgjë! Njohja më e rrallë, edhe pse e shprehur shumë delikate, në një aluzion. Formalisht, nga pikëpamja teologjike, Zoti (Brahma) është shkaktari i vetëm i botës. Brahma përdori gjuhën Ezopiane për të thënë se ka arsye dhe rrethana që ai vetë duhet të marrë parasysh. Më keq, ai, Brahma, duhet të durojë dhe të presë momentin e duhur për të hequr pengesën. Çfarë goditjeje për krenarinë e të pavdekshmëve!
Pafuqia e perëndive është aq e dukshme, dhe Brahma e pranon këtë, saqë ata janë të detyruar t'u drejtohen njerëzve për ndihmë. Por njerëzit gjithashtu duhet të kuptojnë dhe vlerësojnë dhuratën e Zotit të perëndive. Rama e kreu detyrën që i ishte ngarkuar dhe duhej të vlerësonte mundësitë që i hapeshin. Të martohesh me vetë Brahmën, çfarë mund të jetë më e lartë! Është e vështirë të kuptosh pse ai vendosi të refuzojë atë që i ofroi vetë Brahma i pavdekshëm, një i vdekshëm, tepër i vdekshëm... Është për të ardhur keq. Fati i Ramës u vulos.

Sita nuk kishte zgjidhje tjetër. Babai i saj, i cili e donte dhe e mbronte vajzën e tij, vdiq. Ajo kishte dy burra: Nalakubarën dhe Lavanën, por i pari e refuzoi dhe i dyti nuk dihej se ku dhe ishte armik i Kuberas dhe Brahma. Do të vijë një moment kur Lavana me çmimin e jetës do të bëjë përpjekje për të shpëtuar djalin e tij Lava, por ai nuk mundet dhe as nuk përpiqet të mbrojë Sitën. Stërgjyshi i Sitës, Brahma, bëri gjithçka për të rregulluar jetën e saj, por as kjo nuk ndihmoi. Tani vetëm vdekja mund t'i sillte lehtësim. Ajo u vetëvra duke u hedhur në humnerë. Toka mbylli krahët mbi gruan e vuajtur. Një viktimë e pafajshme e intrigave dhe vendimeve të nxituara politike ka gjetur strehën e fundit.
Kanë kaluar shumë vite. Episoda të veçanta private u fshinë nga kujtesa e pasardhësve, në vend të tyre u shpikën të tjerë dhe u futën në rrëfim, vlerësimi i disa fakteve u ndryshua, të tjerët ishin të papërshtatshëm për shkrimtarët.
përrallë e hareshme - u hodhën poshtë. Duke treguar historinë e atyre ngjarjeve, rrëfimtarët romantizuan fort marrëdhënien e personazheve për të kënaqur dëgjuesit. Nga jeta personale e shpalosur e Ramës dhe e Sitës, nga shpresat dhe aspiratat e dëgjuesve, u brumos një mozaik për dashurinë e madhe, të pastër dhe të bukur mes Sitës dhe Ramës, për rrëmbimin e Sitës nga një demon Rakshas, ​​për dëshirën vetëmohuese të Ramës. për ta kthyer atë, për pengesat në rrugën e tij, për luftën e madhe me demonët, për iluzivitetin dhe kalueshmërinë e lumturisë.

Në epikat e shumë popujve të botës ekziston një komplot në të cilin shkaku i luftës është rrëmbimi i një gruaje, mjafton të kujtojmë Iliadën. Por gjithmonë, krahas rrëmbimit të një gruaje, ka edhe arsye të tjera, më reale: konflikt interesash ekonomike, etje për fitim, mosmarrëveshje për kufijtë e të ngjashme. Në konfliktin midis trojanëve dhe akejve, shkaku i vërtetë i luftës ishte se Troja, për shkak të pozicionit të saj gjeografik, kontrollonte rrugën detare përmes ngushticave nga deti Egje në Marmara dhe më tej në Detin e Zi. Gruaja e mbretit spartan Menelaus nuk ka absolutisht asgjë me të, dhe sigurisht rrëmbimi i saj (nëse do të ishte) nuk ishte shkaku i kësaj lufte më të famshme të botës antike. Autorët e përrallave epike e përdorën gjerësisht këtë komplot për të tërhequr pjesën "romantike" të publikut (kryesisht gratë) në një prezantim krejtësisht serioz të historisë politike dhe ushtarake. Shijet e publikut ishin një lloj klienti, duke u diktuar krijuesve të eposit nevojën për të veshur historinë në forma aventureske dhe romantike dhe në këtë mënyrë të ruanin interesin e dëgjuesve për një prezantim serioz. histori antike. Kjo teknikë përdoret gjerësisht në kohën tonë. Duke paraqitur mjaft seriozisht dhe saktë faktet kryesore të historisë reale, romanet aventureske të Walter Scott dhe Alexander Dumas sigurisht që përmbajnë si kryesore tregimi një histori romantike dashurie. Suksesi i autorëve me dëgjues, lexues dhe shikues në raste të tilla është një përfundim i paramenduar.
Gjithçka që thuhet në Ramayana për Sita-n jep bazë për të pohuar se legjenda e rrëmbimit të Sitës nga Ravana është thjesht një mjet letrar, i paraqitur pjesërisht për të tërhequr një lloj audiencë të caktuar, pjesërisht për të krijuar iluzionin e lehtësisë së të kuptuarit të historisë. Deri tani rrokja grua e bukur i kapur nga banditët dhe terroristët është një lëvizje e preferuar e komplotit në kinemanë botërore.

Rama Dasaratha është trashëgimtari i mbretërisë së Kosalës dhe në veprimet e tij duhej të dilte nga interesat e shtetit. Por, le të themi se e kemi gabim dhe Rama nuk është një mercenar që hyn në betejë për para, por një dashnor romantik dhe pasionant që sakrifikon gjithçka për hir të Sitës së tij të dashur, siç ndodhi në mendjet e shumicës së dëgjuesve dhe lexuesve të Ramayana. . Si duhet të përfundojë kjo? Po, asgjë e mirë!
Ka shembuj në histori kur një monark i dashuruar, pikërisht për hir të gruas së tij të dashur, e sjell vendin në një gjendje krize të thellë. Shembulli më i mrekullueshëm i këtij zhvillimi të ngjarjeve është historia e famshme e mauzoleumit të Taj Mahalit në Agra.
Në vitin 1612, princi Mughal Khurram, i biri i Jahangirit, ra në dashuri me bukuroshen Arjumanad Bana, vajzën e vezirit të parë. Të dashuruarit u martuan, askush nuk ndërhyri në martesën e tyre. Nusja ishte atëherë nëntëmbëdhjetë vjeç. Në 1627, Khurram u bë mbret nën emrin e Shah Jahan. Ai e adhuronte gruan e tij, asnjë ceremoni e vetme e rëndësishme nuk filloi pa të, asnjë akt i vetëm shtetëror nuk u miratua. Ajo ishte anëtare e këshillit të shtetit, askush nuk guxonte ta kundërshtonte mendimin e saj. Gjatë shtatëmbëdhjetë viteve të martesës së tyre, Banu i lindi atij trembëdhjetë fëmijë, por vdiq gjatë lindjes së të katërmbëdhjetët në 1630.
Sipas vetë Shah Jahanit, dëshira e fundit ajo duhej të krijonte për të një mauzoleum të patejkalueshëm.
Dëshira e një gruaje të ndjerë të dashur u bë dëshira e Zotit për burrin e saj. Shah Jahan ia plotësoi këtë dëshirë. Dhurata pas vdekjes e Banut supozohej të ishte kurorëzimi i dashurisë së tyre.

Në ujërat blu të Yamuna, si një perlë në pasqyrë, pasqyrohet një strukturë madhështore dhe e lehtë, e përsosur në të gjitha përmasat - një himn për dashurinë. Ngjyra e ndërtesës ndryshon: bojë qielli, rozë e çuditshme, portokalli e këndshme. Natën, në dritën e hënës, bëhet e bardhë borë. Koha duket se nuk lë gjurmë në gurët e mauzoleut, bukurinë e të cilit njerëzit e admirojnë vende të ndryshme. Mijëra turistë që vizitojnë Indinë çdo vit krijojnë përvoja të paharrueshme për një jetë.
Por çfarë i kushtoi vendit dhe vetë Shah Jahanit! Ndërtimi zgjati njëzet e dy vjet, u shpenzuan tridhjetë milionë rupi, mijëra njerëz vdiqën gjatë punës. Tregtari holandez Van Twist shkruan:
“...familje të tëra u mbytën në lumë dhe kanibalizmi u krye hapur. Bandat e njerëzve të dëshpëruar u plaçkitën përgjatë brigjeve. Shumë nga të mbijetuarit u kositën nga murtaja ... Shkaku kryesor i katastrofës ishte taksat e tepërta dhe lakmia e zyrtarëve që nuk linin stoqe për fshatarët.
Në anën tjetër të Yamuna, do të ndërtohej një mauzoleum i dytë prej mermeri të zi - për vetë Shah Jahanin, por ai nuk u ndërtua. Dëmi i shtetit dhe i banorëve të tij ishte aq i madh sa vendi u godit nga një krizë e gjerë ekonomike. dashuri e madhe i solli vendit fatkeqësi të mëdha. Vdekja e një gruaje të bukur shkaktoi vdekjen e mijëra njerëzve në vend. Djali i Shah Jahanit, Aurangzeb, me mbështetjen e klerit, bëri një grusht shteti dhe e burgosi ​​të atin në kullën e pallatit, ku për nëntë vitet e fundit të jetës së tij, duke qenë në thelb nën arrest shtëpiak, ai admiroi Taj Mahalin përmes kullës. dritare, akti më i madh i jetës së tij.

Duke admiruar bukurinë e Taj Mahalit, nuk ka gjasa që turistët modernë të duan të jetojnë në Indinë e asaj kohe. A keni menduar ndonjëherë për korrektësinë e frazës se bukuria do të shpëtojë botën? Ju lutemi jepni shembuj! Por bukuria shkatërroi mijëra jetë. Le t'i bëjmë vetes pyetjen: a duhet të shpëtohet bota? Zakonisht një pyetje e tillë nuk diskutohet, përgjigja është e qartë për të gjithë - ka nevojë për të. Vetëm zgjedhja e formave specifike të shpëtimit është objekt diskutimi. Diskutime të tilla bëhen nga njerëz fetarë me pritshmëri eskatologjike. Ata kanë nevojë për fundin e botës për ekzaltimin e tyre, pasi janë ata që veprojnë si shpëtimtarë, duke ofruar mënyrat e tyre për të zgjidhur problemet, ose, më thjesht, duke rrahur frikën, duke nënshtruar njerëzit. Teza se bukuria do të shpëtojë botën u hodh nga shkrimtarët, artistët, domethënë njerëzit e punës krijuese. Por a ndaloi të paktën një luftë soditja e monumenteve, pikturave, leximi i librave? A e kanë përsosur njerëzimin? Nuk është soditja e mostrave të bukurisë të krijuara nga njeriu që e bën një person të përsosur, por krijimi i tyre, domethënë bukuria përmirëson dhe "shpëton" vetëm krijuesin e saj. Bukuria është gjithmonë elitare. Vetëm disa nga mijëra janë në gjendje të krijojnë produkte të bukura dhe madhështore. Nga ana tjetër, çdo vepër arti, sado e zakonshme të tingëllojë, ka gjithmonë vlerën e saj të tregut. Veprat e artit të bëra nga njeriu bëhen mall dhe shumë prej tyre bëhen shpejt pronë e njerëzve të pasur, të cilët, duke kërkuar gjithnjë e më shumë mostra të reja për koleksionet e tyre, pa e vënë re, bëhen skllevër të tyre. Bukuria, ashtu si perënditë, kërkon sakrificë nga ata që e adhurojnë atë dhe ata. Bukuria e krijesave të bukura është ose një mjet pasurimi ose një mjet për të kontrolluar njerëzit që e adhurojnë atë. Kjo është e vërtetë si për njerëzit e lashtësisë ashtu edhe për bashkëkohësit tanë.

Një tjetër gjë është bukuria e natyrës. Pamjet e saj janë të bukura: rrafshnalta, pyje, male, gryka, lumenj, lindje e perëndim të diellit, qielli jugor në një natë pa hënë, drita polare, ujëvarat e krijuara nga dora e një krijuesi të panjohur nuk morën asnjë jetë njerëzore, krijimi i tyre bëri. nuk derdh asnje pike gjak! Asnjë njeri i vetëm i pasur nuk i ka blerë vetes të drejtën ekskluzive për t'i admiruar ata. Bukuria e natyrës, ndryshe nga njeriu, është e natyrshme dhe nuk shitet. Ajo vazhdon për miliona vjet. Krahasoni me produktet njerëzore, mosha e të cilave është maksimumi tre deri në katër mijë vjet. Ajo lartëson pa skllavëruar.
Por përsëri te ngjarjet e Ramayana. Miliona njerëz në Indi adhurojnë Ramën dhe Rama adhuroi Sitën. Siç mund ta shihni, fotografia që pikturuam nuk përputhet aspak me idetë mitike. Çfarë është çështja këtu, sepse e njëjta gjë ndodhi me personazhet e tjerë të eposit të lashtë indian - me Indrën dhe me Krishnën dhe me vëllezërit Pandava nga Mahabharata? Përgjigja është e thjeshtë: të gjithë përfunduan në kampin e fituesve. Fituesit nuk gjykohen, sepse nuk ka kush t'i gjykojë, sepse të mundurve nuk u ka mbetur pasardhës. Pasardhësit e fituesve admirojnë "veprat e lavdishme" të paraardhësve të tyre. Brahminët përdorën Indrën deri në një pikë të caktuar, dhe më pas i caktuan statusin e një hyjnie të pavdekshme. Mirënjohjen e tyre e meritonte edhe Rama, i cili nëse do të kishte pranuar ofertën e Brahmës, atëherë padyshim që do të gjente vend në piramidën e pushtetit. Në thelb, Rama Dasaratha është një aventurier dhe person imoral që i kushtoi pak vëmendje gjërave të tilla si nderi, ndërgjegjja, mirësjellja. Le të kujtojmë se sa poshtër e vrau Valin. Dhe sa tinëzarisht dhe mizorisht ai dhe vëllai i tij Lakshmana trajtuan Shurpanakha dhe Ayomukhi, të cilët, nga rruga, rrëfeu dashurinë e tyre për ta. Nëse ai nuk e vlerëson dashurinë e një qenieje tjetër, madje tallet me të, a është ai vetë i aftë për dashuri dhe vetëmohim? Dhe nëse shembulli i një rakshasi (në fakt, thjesht një grua e lindur në familjen e një gardiani) i duket jo bindës dikujt, atëherë le të marrim si shembull "gruan" e tij - Sita. Rama e përzuri nga shtëpia gruan shtatzënë dhe gjoja të dashurën e tij vetëm për shkak të thashethemeve të turmës së qytetit. person i dashur, i aftë të sakrifikojë jetën e tij për hir të të dashurit të tij, natyrisht, nuk ka frikë nga thashethemet e turmës.

Rama sillet si një mercenar tipik, një "ushtar i fatit" dhe e trajton Sitën si plaçkë ushtarake, prandaj ua ofron rakshasave, majmunëve dhe njerëzve të tjerë. Një person i tillë nuk do të sakrifikojë as një grusht monedhash të vogla për dashurinë, e lëre më jetën dhe mbretërinë.
Le ta themi përsëri. Jo dashuria për të bukurën Sita ishte shkaku i luftës midis Rama Dasaratha dhe Ravana, por konflikti familjar midis Kubera dhe Ravana. Sita e pafat - gruaja e Nalakubarës dhe vajza e Ravanës - u bë një viktimë e pafajshme e intrigave politike në familjen Brahma.