Sumerska verzija legende o potopu. Sumerski mit o stvaranju

Ako vjerujete sumerskom tumačenju kozmogonijskog mita, tada je svijet nastao iz kaosa vodenog okoliša, gdje je potom nastao nebeski svod - ogromna planina. Vrh ove planine bio je bog neba - An (Anu), a podnožje je bila boginja zemlje - Ki.

U sumerskim mitovima, nebo i zemlja rodili su Enlila (božanstvo zraka), čija su djeca zauzvrat postala: bog mjeseca - Nanna (Sin), bog sunca - Utu (Shamash), bog rata po imenu Ninurta ili Ningirsu, kao i Nergal - određeni bog cijelog podzemlja, poznat po svojim destruktivnim funkcijama.

Enlil je bio na najvišem položaju u panteonu. Ali ipak, na njega su donekle utjecali savjeti nekih velikih bogova. Jednog dana Enlil je vidio mladu Ninlil kako se kupa u jezeru. On ju je preuzeo, nakon čega je Enlil zajedničkom odlukom protjeran u podzemni svijet. Međutim, mlada Ninlil je već nosila Nannu u utrobi, pa je krenula za Enlilom.

Za one koji su se našli u “zemlji bez povratka” postojalo je samo jedno neraskidivo pravilo - ako iz nje odeš, moraš ostaviti nekoga zauzvrat. Enlil preuzima izgled svakog od tri podzemna čuvara kako bi se ponovno ujedinio s Ninlil. A onda rađaju još tri boga – već pod zemljom. Ti su bogovi morali ostati ovdje – u zagrobnom životu, dopuštajući svojim roditeljima i bratu da izađu iz njega.

Treće božanstvo - Enkija, koji je ujedno i gospodar podzemnih voda, sumerski mitovi nazivaju božanstvom koje personificira mudrost. Riba-koza postala je simbol ovog boga, a Kululu (riba-čovjek) postao je njegov pratilac.

Sumerski mit o nastanku ljudskog bića

Svi gore opisani bogovi smatrani su kozmičkim i zvali su se Igigi. Nisu se trebali truditi kao neka božanstva nižeg ranga, poput zemaljskih bogova koji su nosili zemlju i kopali kanale. Sumerski mitovi govore da su zemaljski bogovi Enki i Ninmah odlučili stvoriti čovjeka kako bi mu dodijelili sve svoje poslove i odgovornosti.

Tako su Ninmak i Enki oslijepili točno tri para ljudi, nakon čega su odredili njihove sudbine i započeli gozbu. Bogovi koji su stvorili ljudska bića postali su jako pijani tijekom gozbe. I tada je Ninmah napravila šest čudovišta od gline, a Enki im je dao da okuse kruh i, kao i u slučaju prvih ljudi, određuje njihove sudbine. To je pridonijelo nastanku podjela među ljudima na temelju intelektualne i socijalne nejednakosti. Zatim je Enki ovim ljudima dao motiku, plug i kalupe za cigle.

Sumerski mitovi o izgubljenom raju

Božica po imenu Ninhursag, koja je na otoku Tilmun (koji je također bio zaređen od strane Enkija), podiže svojih osam divnih kćeri - osam restenia. Kada je Enki jela ove biljke, strašna bolest uništila je osam organa u njenom tijelu. Nakon toga, Enki je proklet od strane Ninhursaga, koji je napustio blagoslovljeni otok. I svijet je počeo umirati...

Sumerani su plemena koja su krajem 4. tisućljeća naselila područje doline Tigrisa i Eufrata. Kada su u Mezopotamiji nastali prvi gradovi-države, formirale su se i ideje o bogovima i božanstvima. Za plemena su božanstva bila zaštitnici koji su personificirali kreativne i proizvodne snage prirode.

Sumerani su nastanak svemira objasnili na sljedeći način. U sumerskoj mitologiji, nebo i zemlja su izvorno zamišljeni kao planina, čije je podnožje bila zemlja, personificirana u božici Ki, a vrh je bilo nebo, bog An. Iz njihove zajednice rodio se bog zraka i vjetra Enlil, kojeg su i sami nazivali "Velika planina", a njegov hram u gradu Nippuru nazvan je "kućom planine": on je odvojio nebo od zemlje i organizirao kozmos - Svemir. Zahvaljujući Enlilu pojavljuju se i svjetiljke. Enlil se zaljubljuje u božicu Ninlil i silom je preuzima dok ona plovi niz rijeku u svojoj barki. Zbog toga ga stariji bogovi prognaju u podzemni svijet, ali Ninlil, koja je već začela sina, boga mjeseca Nannu, slijedi ga, a Nanna se rađa u podzemnom svijetu. U podzemnom svijetu, Enlil tri puta uzima oblik čuvara podzemnog svijeta i rađa tri podzemna boga iz Ninlila. Vraćaju se u nebeski svijet. Od sada, Nanna putuje u barku, praćena zvijezdama i planetima, preko neba noću, a kroz podzemni svijet danju. Rađa sina – solarnog boga Utua koji danju luta nebom, a noću putuje podzemljem donoseći mrtvima svjetlo, piće i hranu. Zatim Enlil razvija zemlju: podigao je "sjeme polja" iz zemlje, stvorio "sve korisno" i izumio motiku.

Postoji još jedna verzija mita o stvaranju.

Početak ove priče je vrlo lijep. Nekada davno, kada nije bilo ni neba ni zemlje, živjeli su Tiamat, boginja slatkih voda, Apsu, bog slanih voda, i njihov sin, magla koja se diže iznad vode.

Tada su Tiamat i Apsu rodile dva para blizanaca: Lahmu i Lahamu (demone), a zatim Anshara i Kishara, koji su bili pametniji i jači od starijih. Anshar i Kishar imali su dijete po imenu Annu. Annu je postao bog neba. Ea je rođen od Annu. Ovo je bog podzemnih voda, magije S. Kramer “Mitologija Sumera i Akada”, M.: Obrazovanje, 1977.

Mlađi bogovi - Lahma, Lahama, Anshar, Kishar, Annu i Ea - okupljali su se svake večeri na bučnoj gozbi. Spriječili su Apsu i Tiamat da dovoljno spavaju. Samo Mummu, najstariji sin Apsua i Tiamat, nije sudjelovao u tim zabavama. Apsu i Mummu obratili su se mlađim bogovima sa zahtjevom da prekinu slavlje, ali nisu bili uslišani. Starješine su odlučile pobiti sve koji su smetali spavanju. Ea je odlučio ubiti Apsua, koji je započeo urotu protiv mlađih. Tiamat se odlučila osvetiti za smrt svog muža. Njezin novi suprug, bog Kingu, snažno je podržavao ovu ideju. Tako su Tiamat i Kingu skovali plan za osvetu. Saznavši za Tiamatin plan, Ea se obratio svom djedu Ansharu za savjet. Anshar je predložio da se Tiamat pogodi magijom, budući da se s njezinim mužem tako postupalo. Ali Eaine magične moći ne utječu na Tiamat. Anu, Ein otac, pokušao je urazumiti bijesnu božicu, ali ništa nije pošlo za rukom. Budući da magija i pregovori nisu urodili plodom, preostalo je samo okrenuti se fizičkoj sili. Koga da pošaljemo u boj? Svi su odlučili da samo Marduk to može učiniti. Anshar, Anu i Ea inicirali su tajne božanske magije u mladog Marduka. Marduk je spreman boriti se s Tiamat, zahtijevajući nepodijeljenu vlast vrhovnog boga kao nagradu za pobjedu. Mladi Marduk je okupio sve Anunnakije (kako su sami sebe nazivali bogovi) kako bi oni odobrili rat s vrhovnom boginjom i priznali ga za svog kralja. Anshar je poslao svog tajnika Kakua da pozove Lakhmu, Lahamu, Kisharu i Damkinu. Saznavši za predstojeći rat, bogovi su bili užasnuti, ali ih je dobra večera s obiljem vina smirila. Osim toga, Marduk je pokazao svoje magična moć, a bogovi su ga priznali za kralja. Nemilosrdna bitka trajala je dugo. Tiamat se očajnički borila. Ali Marduk je pobijedio božicu. Marduk je od Kinga uzeo “tablice sudbina” (one su određivale kretanje svijeta i tijek svih događaja) i stavio ih sebi oko vrata. Tijelo ubijene Tiamat prerezao je na dva dijela: od jednog je napravio nebo, od drugog - zemlju. Ljudi su stvoreni od krvi ubijenog Kingua.

Ono što treba istaknuti od ovih mitova... U sumerskoj mitologiji nalazimo isti koncept kao u egipatskoj i drugim mitologijama, koncept iskonske prirode mora, nastajanja zemlje iz mora, odvajanja neba od zemlje. Čin razdvajanja pripisuje se Enlilu kao bogu zraka i vjetra. U prvom mitu zemlja i nebo su personificirani, za razliku od drugog, gdje zemlja i nebo potječu iz podijeljenog tijela Tiamat. Ova je opcija najčešća u drugim mitologijama. Za razliku od arhaičnijih sumerskih mitova, ep o stvaranju Tiamata i mlađi bogovi ne etiološki, nego kozmogonijski. Kao i egipatski kozmogonijski mitovi, prožet je patosom uređenja primarnog vodenog kaosa. Taj se poredak, međutim, događa drugačije nego u egipatskoj mitologiji, nema harmoničan, već akutno konfliktan karakter, praćen je borbom i nasiljem i zahtijeva napor i inicijativu predstavnika novoga svijeta.

Sumerska se religija gotovo u potpunosti temeljila na politeizmu. Niti jedan bog, niti jedno božanstvo ili božica nisu imali status glavnog bića. posjedovao nekoliko vrhovnih božanstava, među kojima su bili pojedinačni miljenici naroda, ali ne više. Uz to, sumerska mitologija je imala i regionalne razlike. Svaka velika regija imala je svoj jedinstveni panteon, svećeničke tradicije i vjerska slavlja. Sumerska vjera bila je usmjerena na ispunjavanje volje božanstava i ideja o mitološkom zagrobnom životu.

Sumerska mitologija – životna priča

Kao takvi, Sumerani nisu imali mitove o stvaranju svemira. Bilo je samo nekih referenci na činjenicu da je u početku postojalo beskrajno more, a zatim sumerska mitologija kaže da je zbog nepoznatih događaja nastao svemir - an-ki (nebo i zemlja).

Sumerani su Zemlju vidjeli kao ravni disk smješten ispod nebeske kupole. Između njih, prema sumerskoj mitologiji, nalazila se određena tvar zvana "Lel", u kojoj su plutale zvijezde i drugi nebeski objekti. Kasnije su se na zemlji pojavile biljke i životinje. Na kraju puta rođeni su prvi ljudi – Gilgameš i Enkidu, a s njima je stvoren niži svijet. Sumerska mitologija kaže da je ovom raznolikošću svjetova vladao cijeli panteon antropomorfnih bogova koji su imali kontrolu nad elementima. Sumerani su svoje bogove nazivali dingir.

U sumerskoj mitologiji također postoje učenja o raju, no za razliku od kršćanske verzije, u sumerski raj mogli su ući samo sami bogovi i nekoliko heroja koji su za života slavili te iste bogove. U početku je sumerska mitologija dodijelila status najutjecajnijeg božanstva bogu An, koji je bio zaštitnik neba. Kasnije je na njegovo mjesto došao Enlil, gospodar vjetra i, prema nekim mitovima, tvorac čovječanstva. Osim toga, Enlil je imao kontrolu nad svim elementima koji postoje u svemiru, što mu je dopuštalo da i stvara i uništava. Ironično, Enlil je bio taj koji božanstvo u sumerskoj mitologiji, bio je začetnik ideje da se na Zemlju pošalje globalni potop, jer je upravo on stvorio Zemlju, kao što je An stvorio bogove prije njega. Sumerska mitologija kaže da su Anova djeca uključivala bogove stočara Enten i Emesh, božice Lahar i Ashnan, kao i popularno cijenjenog boga Enkija. Simbol bogova koji su zauzimali jedinstveni vrhovni položaj, bogova Enlila i An, uvijek je bila tijara s rogovima, smještena na svetom oltaru. Grad Nippur smatran je glavnim ceremonijalnim središtem štovanja Anua. An je, kako kaže sumerska mitologija, bio okrutni bog koji nije opraštao ljudima njihove uvrede, ali je istovremeno bio i ravnodušan bog, koji se nije posebno brinuo za sudbinu ljudi ili Zemlje.

Supruga vrhovnog boga bila je cijenjena božica Ninlil, koja mu je rodila prvo dijete, koje je postalo bog Mjeseca - Nanna. Nenlilova djeca također su bila bogovi: Nergal ("Moć Velikog prebivališta") i Namtar, zaštitnik sudbine.

Religija Sumerana i njihova vjerovanja

Drugi ne manje važan bog za lokalna vjerovanja bio je Enki - vladar podzemnog svjetskog oceana, u čijim je dubinama počivala mudrost. To je Enki, kako on kaže Sumerska religija, dao je ljudima znanje, pokrovitelj zanata i znanosti, posebno astronomije. Enki je također služio kao božanstvo gatara i gatara.

Enki je bio najmilosrdnije božanstvo u sumerskoj religiji prema ljudima; on je ljubazan, svevideći i sveznajući bog. Pretpostavljalo se da je Enki napunio rijeku Tigris čistom paprenom vodom, ribom i morskim algama od kojih su se pravili začini.

Božica Ninhursag, “Gospa Šumovite planine”, također je postigla posebno poštovanje u narodu, kako kaže sumerska religija. Ovo je božica majka, čija su se djela nalazila na početku razvoja i nastanka ljudske civilizacije. Posebno mjesto u panteonu zauzimala je još jedna žena - božica Inanna, koja je bila pokroviteljica ratova, plodnosti i tjelesne ljubavi. Sumerska ju je religija postavila na sveto pijedestal za običnog čovjeka. Sumerani su održavali šarene proslave u čast Inanne, prikazane na slikama i uzorcima antička umjetnost. Glavni bogovi koje slavi mitologija i religija Sumerana su Nanna, bog mjeseca i bog sunca - Utu. Utu, prema legendi, svako je sunce lutalo nebom, a navečer je napustilo nebo i spustilo se u podzemni svijet, ustupivši mjesto Nannuu. Osim toga, kako kaže sumerska religija, Utu je bio izravno uključen u suđenje mrtvima.

Posebno mjesto u sumerskoj religiji imali su mitovi, priče i legende o zagrobni život, nazvanu “zemlja bez povratka”. To je izgledalo otprilike ovako: mrtvi su prošli kroz sedam vrata podzemlja, gdje ih je dočekala vratarica Neti. Granica podzemnog svijeta bila je rijeka koja je upijala ljude, kroz koju ih je prevozio Ur-Shanabi, skelar na čamcu. Sumerska je religija bila okrutna, sudbina mrtvih i onih koji su umrli vlastitom smrću nije bila zavidna. Kruh je za ljude pod zemljom bio bajat, voda neukusna, a svakodnevica surova, čak i za one koji su patili u ovozemaljskom životu.

Religija Sumerana, drevni mitovi i priče, sačuvali su ideju o sudu mrtvih, gdje su se ljudi koji su odgovorni za svoje postupke na zemlji pojavili pred bogovima. Nakon suđenja oni koji su imali sreću da budu pokopani dobili su koliko-toliko podnošljiv život. Oni koji su poginuli u borbi također su imali sreće. Sumerska je religija naučavala da je čovjek rođen da služi bogovima. Njegove dužnosti za života i nakon smrti su da svojim služenjem pruža hranu i piće bogovima i zadovoljstvo. Čovjek je na sve načine pokušavao povećati veličinu i bogatstvo svojih bogova, dok je u isto vrijeme uništavao i uništavao hramove nepriznatih božanstava.

Bogovi u sumerskoj mitologiji bili nepopustljivi. Nitko nije mogao napustiti zemlju mrtvih niti izbjeći njihovu osudu; bijeg od onoga što je suđeno jednostavno je bio nemoguć. Jedina opcija je pogledati u budućnost uz pomoć svećeničkih predviđanja i pokušati promijeniti nešto u svom životu. Sumerska religija nije opraštala nedjela, pa su ljudi pažljivo pratili svoje postupke i postupke svojih susjeda. Suci u podzemlju bili su Anunnaki, koji su sjedili ispred Ereshkigal, gospodarice podzemlja, koja je donosila presude dušama ljudi. Mitologija Sumerana i Akađana bila je stalne prirode, suđenje se uvijek odvijalo po istom obrascu: imena mrtvih u svoju je knjigu unosila pisar Geshtinanna, nakon čega su pokopani odlazili na put. preko rijeke, a one koji nisu pokopani čekala je surova sudbina.

Mitologija Sumerana i njihov vjerski život

Poseban položaj u vjerovanjima sumeranskog naroda zauzimale su mitološke niže duše, uglavnom zle i destruktivne. Mitologija Sumeraca učinila ih je zaštitnicima elemenata: zraka, vode, zemlje. Ta su stvorenja povezivana s bolestima, nečistoćom i zlim duhovima koji su pogađali ljude.

Svećenici, koji su činili posebnu klasu, također su zauzimali privilegiran položaj u sumerskoj mitologiji. Bila je to zatvorena kasta, čiji su najviši položaji pripadali pravom rođenja. Status svećenika bio je naslijeđen, a Sumerane je mitologija pretvorila u polubogove, poluljude. No u rijetkim slučajevima za svećenika je mogao biti primljen obrazovan čovjek, savršen i duhom i tijelom. Vanjski izgled za Sumerane nije bio manje važan od unutarnjeg izgleda. Veliki svećenik birao se posebnom ceremonijom, tijekom koje se proricalo sudbinu na lešini žrtvovane životinje. Kako on kaže Sumerska mitologija, glavni zadaci svećenika uključivali su: održavanje hramova, idola, njihovo održavanje u stanju pogodnom za rituale, umilostivljavanje bogova uz pomoć žrtava i prinosa, kao i provođenje rituala i ceremonija.

Sumerska je vjera bila nepokolebljiva. Sumerski kralj smatran je potomkom bogova, utjelovljenim u ljudskom tijelu. U mnogim su gradovima građeni hramovi u čast jednog ili drugog boga-kralja. Ti su hramovi izgrađeni sredstvima dobivenim kao rezultat prisilne naplate imovine od bogatih građana i iznuđivanja siromašnih. U jednom od kraljevskih ukopa istraživači su uspjeli pronaći pepeo žene, vjerojatno kraljeve supruge. Zajedno s njom u grobnici su pronašli ostatke dvorskih dama i izvjesnog muškarca koji do posljednjeg daha nije ispuštao harfu iz ruku, što govori o nevjerojatnoj poslušnosti i prava vjera u tradicijama i običajima.

Religija starih Sumerana nije bila posebno naklonjena slugama općenito. Dakle, u jednom od grobova pronađeno je oko 60 ljudi koji su svojedobno služili kraljevskoj obitelji. Vjerojatno su svi dobrovoljno slijedili svog kralja i njegovu ženu, počinivši samoubojstvo ili dragovoljno žrtvujući se. Bilo kako bilo, ljudi su bezgranično poštovali i štovali svoje bogove i svoje predstavnike na zemlji.

narod Staro ljetoživjeli u uvjetima tjeskobe i stalnih briga. Priroda ih nije zaštitila od napada susjednih naroda, a nestalne i nepredvidive poplave rijeka Tigris i Eufrat potaknule su osjećaj neizvjesnosti o budućnosti.

Mitologija rođena na ovoj zemlji usko je povezana s uvjetima života. Lokalni bogovi bili su više zabrinuti za ekonomske i administrativne probleme života, bili su nemirni i hiroviti, a stanovnici Sumera svoju su posmrtnu sudbinu vidjeli dosadnom i neperspektivnom.

Sumerski mitovi nisu bili jedinstveni, u različite zajednice verzija određenog mita mogla bi se razlikovati. Međutim, mogu se identificirati neke zajedničke značajke koje ukazuju na zajedničko podrijetlo ideja.

Ideje o strukturi svemira temeljile su se na paru koncepata "nebo - zemlja". Sumerani su vjerovali da je Zemlja ravni disk usred svjetskih oceana. Nebeska sfera ili "lil" (vjetar), po kojoj plove oblaci, počiva na nebeskom svodu, na kojem se nalaze sunce, mjesec i zvijezde. Nekada davno, svi su elementi postojali u jedinstvu, ali kao rezultat aktivnosti bogova zauvijek su odvojeni.

Sumerska mitologija - bogovi i njihove osobine

Bogovi sumerskog panteona bili su slični ljudima i postojali su u hijerarhijskom sustavu sličnom sumerskom društvu. Mitovi su uključivali relativno mali broj božanstava: bog zraka, bog vode Enki, bog južnog vjetra Ninurta, božica plodnosti Inanna - možda najpoznatija od njih.

Brige sumerskih bogova, način života, brak, njihove želje i proturječnosti stvorili su svijet u obliku kakav su poznavali Sumerani. Dakle, zemlja je nastala iz braka Enlila, gospodara zračnog prostora, i ponovno vjenčane boginje Ninlil.

Uglavnom, sve prirodne pojave stvorio je bog Enlil. Međutim, drugi bog, Enki, doveo je u red sve stvoreno. Preorao je zemlju, oslobodio je brojnih otrovnih gmazova, napunio rijeke vodom i ribom, a zatim podijelio odgovornosti među božanstvima.

Također, poučio je ljude svemu što su trebali i dao im zakon. Podijelio je parcele posjednika međama kako bi svatko revnije pazio na svoju parcelu.

Kako ljudi ne bi bili poput životinja, dobili su zakone: njima su počele vladati određene “sile” ili “institucije”, koje su Sumerani nazivali “ja”. To “ja” uključuje: moć, mir, pobjedu, krunu, moć bogova itd. Prema ovim idejama, bilo koja stvar odgovara riječi ili konceptu koji su pronašli bogovi. Posjedovanje ove riječi, ili "ja", daje potpunu moć.

Jednom je lukavstvom namamila puno takvog čarobnog "ja" od opijenog Enkija i dala ih stanovnicima Uruka, gdje je bila vladar. Nakon što se otrijeznio, Enki je gorko žalio zbog gubitka, a ljudi su stekli mnoge dragocjene vještine: pojavili su se zanati, umjetnosti, društvene i političke institucije, alati i tehnologije.

U Sumeru su rano nastale ideje o raju, plodnoj zemlji Dilmun. Međutim, do njega su mogli doći samo bogovi; ovo je mjesto bilo zatvoreno za ljude. U ovoj svijetloj i besprijekornoj zemlji nije bilo bolesti ni smrti.

Neke priče iz mitologije

Ljude su od gline stvorila božanstva da rade za bogove. Neki pokušaji stvaranja ljudi nisu bili baš uspješni: jednog dana je Enki popio previše vina i ispod njegovih ruku počela su izlaziti prilično ružna stvorenja. Kasnije se nosio sa zadatkom, ali upravo ti neuspješni eksperimenti objašnjavaju postojanje deformacija i devijacija među ljudima.

Sezonske promjene također su se objašnjavale aktivnostima bogova. Mit govori o putovanju božice Inanne u podzemni svijet, gdje ju je zarobila ljubavnica Ereshkigal. Podzemna božica pristaje vratiti Inannu samo pod uvjetom da pronađe zamjenu za život u kraljevstvu mrtvih. Ljuta na svog muža, boga plodnosti Dumuzija, koji je preuzeo prijestolje u njezinoj odsutnosti, Inanna ga šalje u podzemni svijet. Ova ciklička putovanja u podzemni svijet objašnjavaju neplodna godišnja doba.

Brojne sumerske mitološke priče izazivaju asocijacije na biblijski mitovi. Dakle, u mitu o potopu, bogovi odlučuju istrijebiti ljude zbog njihovih poroka i neposluha. Samo su poslušnog kralja Ziusudru, koji se poistovjećuje s biblijskim Noom, bogovi spasili od smrti. Napravio je brod na kojem je preživio svjetski potop, a potom je kao bog prebačen u Dilmun.

Mnogo je drugih prepoznatljivih parcela. - jedan od onih izvora u kojima možete pronaći tragove nastanka mnogih važnih ideja i ideja čovječanstva.

Sadržaj odjeljka su mitovi, legende i sage, epovi i epovi, kanoni i apokrifi religija iz cijeloga svijeta.

Sumerski i akadski mitovi

Starogrčki geografi ravničarsko područje između Tigrisa i Eufrata nazivali su Mezopotamija (međuriječje). Samoime ovog kraja je Šinar. Razvojni centar drevna civilizacija bio u Babiloniji. Sjeverna Babilonija zvala se Akad, a južna Babilonija Sumer. Najkasnije od 4. tisućljeća pr. Prva sumerska naselja nastala su na krajnjem jugu Mezopotamije, a postupno su zauzela cijelo područje Mezopotamije. Odakle su Sumerani došli još uvijek nije poznato, ali prema legendi raširenoj među samim Sumeranima, s otočja Perzijskog zaljeva. Sumerani su govorili jezikom čije srodstvo s drugim jezicima nije utvrđeno. U sjevernom dijelu Mezopotamije, počevši od prve polovice 3. tisućljeća pr. Živjeli su Semiti, pastirska plemena drevne zapadne Azije i sirijske stepe, jezik semitskih plemena zvao se akadski.

U južnom dijelu Mezopotamije Semiti su govorili babilonskim, a na sjeveru asirskim dijalektom asirskog jezika. Semiti su nekoliko stoljeća živjeli uz Sumerane, no onda su se počeli seliti prema jugu i do kraja 3. tisućljeća pr. zauzeo cijelu južnu Mezopotamiju, uslijed čega je akadski jezik postupno zamijenio sumerski, ali je nastavio postojati kao jezik znanosti i vjerskog bogoslužja sve do 1. stoljeća. OGLAS Mezopotamska civilizacija jedna je od najstarijih, ako ne i najstarija na svijetu. Bilo je to u Sumeru krajem 4. tisućljeća pr. ljudsko društvo izašlo je iz faze primitivnosti i ušlo u doba antike, što znači formiranje novog tipa kulture i rađanje novog tipa svijesti.

Važnu ulogu u formiranju i konsolidaciji nova kultura pismo je imalo ulogu u drevnom društvu, s čijom su pojavom postali mogući novi oblici pohranjivanja i prijenosa informacija. Mezopotamsko pismo u svom najstarijem, piktografskom obliku pojavilo se na prijelazu iz 4. u 3. tisućljeće pr. Vjeruje se da je u ranom piktografskom pisanju bilo više od tisuću i pol simbola-crteža. Svaki znak je značio jednu ili više riječi. Poboljšanje pisma išlo je na liniji objedinjavanja ikona i smanjivanja njihova broja, zbog čega su se pojavili klinasti otisci. Istovremeno dolazi do fonetizacije slova, tj. ikone su se počele koristiti ne samo u izvornom, verbalnom značenju, već i odvojeno od njega. Najstarije pisane poruke bile su svojevrsne zagonetke, ali razvijen klinasti sustav, sposoban prenijeti sve nijanse govora, razvijen je tek sredinom 3. tisućljeća pr. Većina onoga što se zna o kulturi Sumerana, Babilonaca i Asiraca dobiveno je proučavanjem 25 tisuća ploča i fragmenata knjižnice asirskog kralja Asurbanipala. Drevna mezopotamska književnost uključuje i spomenike folklornog podrijetla i autorska djela. Najistaknutiji spomenik je akadski ep o Gilgamešu, koji govori o potrazi za besmrtnošću, značenju ljudski život. Od velikog su interesa starobabilonska pjesma Atrahasis, koja govori o stvaranju čovjeka i Poplava, te kultni kozmogonijski ep Enuma elish (Kada gore). Mitologija Mezopotamije - mitologija starih država Mezopotamije: Akad, Asirija, Babilonija, Sumer, Elam.
Sumersko-akadska mitologija je mitologija najstarije poznate civilizacije koja se nalazila na području Mezopotamije, a razvijala se od 4. do 2. tisućljeća pr.

Huritska mitologija - mitologija naroda koji su naseljavali sjevernu Mezopotamiju u 3.-2. tisućljeću pr. e.
Asirska mitologija - mitologija Asirije, smještena u sjevernoj Mezopotamiji u XIV-VII stoljeću. PRIJE KRISTA e.; temeljila se na sumersko-akadskoj mitologiji, a nakon što je Babilonsko kraljevstvo zauzelo Asiriju, snažno je utjecala na babilonsku mitologiju. Babilonska mitologija - mitologija Babilonije, države na jugu Mezopotamije u 20.-6.st.pr.Kr. e.; bio pod utjecajem asirske mitologije. Povijest nastanka i razvoja mitoloških ideja Sumera i Akada poznata je iz materijala likovne umjetnosti otprilike od sredine 6. tisućljeća prije Krista, a iz pisanih izvora - od početka 3. tisućljeća pr.

Sumerska mitologija

Sumerani su plemena nepoznatog porijekla, na kraju. 4. tisućljeće pr e. zagospodarili dolinom Tigrisa i Eufrata i formirali prve gradove-države u Mezopotamiji. Sumersko razdoblje u povijesti Mezopotamije obuhvaća oko tisuću i pol godina, završava na kraju. 3 - početak 2. tisućljeće pr e. takozvani III dinastija grada Ura i dinastije Isin i Larsa, od kojih je potonja već bila samo djelomično sumerska. U vrijeme formiranja prvih sumerskih gradova-država, očito se formirala ideja o antropomorfnom božanstvu. Zaštitna božanstva zajednice bila su prije svega personifikacija stvaralačkih i proizvodnih sila prirode, s kojima su se ideje o moći vojskovođe plemena-zajednice spajale (isprva neredovito) s funkcijama veliki svećenik, povezani su. Iz prvih pisanih izvora (najraniji piktografski tekstovi tzv. Uruk III - Jemdet-Nasr perioda datiraju s kraja 4. - početka 3. tisućljeća), imena (ili simboli) bogova Inanna, Enlil , itd. poznati su, a iz vremena tzv. razdoblje Abu-Salabiha (naselja kod Nippura) i Fara (Shuruppak) 27-26.st. - teoforična imena i najstariji popis bogova (tzv. „lista A“). Najraniji stvarni mitološki književni tekstovi - himne bogovima, popisi poslovica, predstavljanje nekih mitova (na primjer, o Enlilu) također sežu u razdoblje Farah i potječu iz iskopavanja Faraha i Abu-Salabiha. Iz vremena vladavine lagaškog vladara Gudeija (oko 22. st. pr. Kr.) dolazi građevinski natpisi, pružajući važan materijal o kultu i mitologiji (opis obnove glavnog hrama grada Lagash Eninnu - "hrama pedesetorice" za Ningirsua, boga zaštitnika grada). Ali glavnina sumerskih tekstova mitološkog sadržaja (književnih, obrazovnih, zapravo mitoloških itd., na ovaj ili onaj način povezanih s mitom) pripada kraju. 3 - početak 2. tisuće, do tzv starobabilonsko razdoblje - vrijeme kada je sumerski jezik već bio na izdisaju, ali je babilonska tradicija još uvijek očuvala sustav nastave na njemu. Dakle, u vrijeme kada se pismo pojavilo u Mezopotamiji (kasno 4. tisućljeće pr. Kr.), ovdje je zabilježen određeni sustav mitoloških ideja. Ali svaki je grad-država zadržao vlastita božanstva i heroje, cikluse mitova i vlastitu svećeničku tradiciju. Do kraja 3. tisućljeće pr e. nije bilo jedinstvenog sistematiziranog panteona, iako ih je bilo nekoliko zajedničkih sumerska božanstva: Enlil, "gospodar zraka", "kralj bogova i ljudi", bog grada Nippura, središta drevne sumerske plemenske unije; Enki, gospodar podzemnih slatkih voda i svjetskog oceana (kasnije božanstvo mudrosti), glavni bog grad Eredu, drevno kulturno središte Sumera; An, bog keba, i Inanna, božica rata i tjelesne ljubavi, božanstvo grada Uruka, koja se uzdigla do vrha. 4 - početak 3. tisućljeće pr e.; Naina, bog mjeseca štovan u Uru; ratnički bog Ningirsu, štovan u Lagašu (taj je bog kasnije poistovjećen s lagaškim Ninurtom), itd. Najstariji popis bogovi iz Fare (oko 26. st. pr. Kr.) identificira šest vrhovnih bogova ranog sumerskog panteona: Enlil, An, Inanna, Enki, Nanna i solarni bog Utu. Drevna sumerska božanstva, uključujući astralne bogove, zadržala su funkciju božanstva plodnosti, koje se smatralo bogom zaštitnikom zasebne zajednice. Jedna od najtipičnijih slika je ona božice majke (u ikonografiji se ponekad povezuje sa slikama žene koja drži dijete u naručju), koja je bila štovana pod različita imena : Damgalnuna, Ninhursag, Ninmah (Mah), Nintu. mama, mama. Akadske verzije slike božice majke - Beletili ("gospodarica bogova"), ista Mami (koja u akadskim tekstovima ima epitet "pomaže pri porodu") i Aruru - stvoritelj ljudi u asirskom i novobabilonskom mitovima, te u epu o Gilgamešu - “divlji” čovjek (simbol prvog čovjeka) Enkidu. Moguće je da su i božice zaštitnice gradova povezane s likom božice majke: na primjer, sumerske božice Bay i Gatumdug također nose epitete “majka”, “majka svih gradova”. U mitovima o bogovima plodnosti može se pratiti bliska veza između mita i kulta. Kultne pjesme iz Ura (kasno 3. tisućljeće pr. Kr.) govore o ljubavi svećenice “Lukur” (jedna od značajnih svećeničkih kategorija) prema kralju Shu-Suenu i naglašavaju svetu i službenu prirodu njihove zajednice. Himne obožavanim kraljevima 3. dinastije Ura i 1. dinastije Isina također pokazuju da se svake godine izvodio ritual svetog vjenčanja između kralja (istodobno velikog svećenika "en") i visoke svećenice, u kojem kralj je predstavljao utjelovljenje boga pastira Dumuzija, a svećenica božicu Inannu. Sadržaj djela (koja čine jedan ciklus “Inanna-Dumuzi”) uključuje motive udvaranja i vjenčanja heroja-bogova, silaska božice u podzemni svijet (“zemlja bez povratka”) i njezine zamjene heroj, smrt heroja i plač za njim, te povratak heroja u zemlju. Sva djela ciklusa pokazuju se kao prag dramske radnje, koja je bila temelj rituala i figurativno utjelovljena metafora "život - smrt - život". Brojne varijante mita, kao i slike odlazećih (propadajućih) i vraćajućih se božanstava (što je u ovom slučaju Dumuzi), povezuju se, kao i u slučaju božice majke, s razjedinjenošću sumerskih zajednica i s sama metafora “život - smrt - život” , stalno mijenjajući svoj izgled, ali stalna i nepromijenjena u svom obnavljanju. Konkretnija je ideja zamjene koja se kao lajtmotiv provlači kroz sve mitove vezane uz silazak u podzemni svijet. U mitu o Enlilu i Ninlil, ulogu umirućeg (odlazećeg) i uskrsnućeg (vraćajućeg) božanstva ima pokrovitelj zajednice Nippur, gospodar zraka Enlil, koji je silom preuzeo Ninlil, protjeran od bogovima u podzemni svijet zbog toga, ali ga je uspio napustiti, ostavljajući umjesto sebe, svoju ženu i sina "zamjenike". Formalno, zahtjev “za svoju glavu – za svoju glavu” izgleda kao pravni trik, pokušaj izigravanja zakona, koji je nepokolebljiv za svakoga tko je ušao u “zemlju bez povratka”. Ali sadrži i ideju nekakve ravnoteže, želju za skladom između svijeta živih i mrtvih. U akadskom tekstu o silasku Ishtar (što odgovara sumerskoj Inanni), kao iu akadskom epu o Erri, bogu kuge, ova je ideja jasnije formulirana: Ishtar na vratima "zemlje bez povratka" ” prijeti, ako je ne puste unutra, da će “pustiti mrtve koji jedu žive”, a onda će se “mrtvi množiti više od živih”, a prijetnja je učinkovita. O predodžbama Sumerana o podzemlju saznaju mitovi vezani uz kult plodnosti. Ne postoji jasna ideja o lokaciji podzemnog kraljevstva (sumerski Kur, Kigal, Eden, Irigal, Arali, sekundarno ime - Kur-nugi, "zemlja bez povratka"; akadske paralele ovim pojmovima - Erzetu, Tseru). Oni ne samo da idu dolje, već i "propadaju"; Granica podzemnog svijeta je podzemna rijeka kojom plovi skelar. Oni koji ulaze u podzemni svijet prolaze kroz sedam vrata podzemlja, gdje ih dočekuje glavni vratar Neti. Teška je sudbina mrtvih pod zemljom. Kruh im je gorak (ponekad je to kanalizacija), voda im je slana (pomije mogu poslužiti i kao piće). Podzemlje je mračno, puno prašine, njegovi stanovnici, "poput ptica, odjeveni u krila". Ne postoji ideja o “polju duša”, kao što nema podataka o sudu mrtvih, gdje bi im se sudilo po njihovom ponašanju u životu i po pravilima morala. Podnošljiv život (čist piti vodu , mir) dodjeljuju se dušama za koje je klanjana dženaza i prinošen kurban, kao i onima koji su pali u borbi i onima s mnogo djece. Suci podzemlja, Anunnaki, koji sjede pred Ereshkigal, gospodaricom podzemlja, izriču samo smrtne presude. Imena mrtvih u svoju tablicu upisuje ženska pisarka podzemlja Geshtinanna (kod Akađana - Beletseri). Među precima - stanovnicima podzemlja - mnogi su legendarni junaci i povijesne osobe, na primjer Gilgameš, bog Sumukan, utemeljitelj III dinastije Ur Ur-Nammu. Nesahranjene duše umrlih vraćaju se u zemlju i donose nesreću, a pokopane se prelazi preko “rijeke koja odvaja od ljudi” i koja je granica između svijeta živih i svijeta mrtvih. Rijeku prelazi čamac sa skelarom podzemlja Ur-Shanabi ili demonom Khumut-Tabalom. Stvarni kozmogonijski sumerski mitovi su nepoznati. U tekstu “Gilgameš, Enkidu i podzemni svijet” stoji da su se određeni događaji zbili u vrijeme “kada su nebesa bila odvojena od zemlje, kada je An sebi uzeo nebo, a Enlil zemlju, kada je Ereshkigal dat Kuru”. Mit o motici i sjekiri kaže da je Enlil odvojio zemlju od neba, mit o Laharu i. Ashnan, boginje stoke i žitarica, opisuje još uvijek spojeno stanje zemlje i neba (“planina neba i zemlje”), za koje je, očito, bio zadužen An. Mit “Enki i Ninhursag” govori o otoku Tilmun kao iskonskom raju. O stvaranju ljudi došlo je nekoliko mitova, ali samo je jedan od njih potpuno neovisan - o Enkiju i Ninmah. Enki i Ninmah klešu čovjeka od gline Abzua, podzemnog svjetskog oceana, i uključuju božicu Nammu - "majku koja je dala život svim bogovima" - u proces stvaranja. Svrha ljudskog stvaranja je raditi za bogove: obrađivati ​​zemlju, pasti stoku, skupljati plodove i hraniti bogove svojim žrtvama. Kad je osoba stvorena, bogovi određuju njegovu sudbinu i za tu priliku priređuju gozbu. Na gozbi pijani Enki i Ninmah ponovno počnu klesati ljude, ali završe s čudovištima: ženom koja ne može rađati, stvorenjem lišenim spola itd. U mitu o božicama stoke i žita, potreba da se stvaranje čovjeka objašnjava se činjenicom da bogovi koji su se pojavili pred njim Anunnaki ne znaju kako voditi bilo kakvu vrstu poljoprivrede. Ideja da su ljudi nekada rasli pod zemljom, poput trave, pojavljuje se stalno. U mitu o motici, Enlil koristi motiku da napravi rupu u zemlji i ljudi izlaze. Isti motiv zvuči u uvodu himne grada Ereda. Mnogi mitovi posvećeni su stvaranju i rođenju bogova. Kulturni heroji naširoko su zastupljeni u sumerskoj mitologiji. Stvoritelji-demijurzi su uglavnom Enlil i Enki. Prema različitim tekstovima, božica Ninkasi je utemeljiteljica pivarstva, božica Uttu je tvorac tkanja, Enlil je tvorac kotača i žita; vrtlarstvo je izum vrtlara Shukalitudde. Izvjesni arhajski kralj Enmeduranka proglašen je izumiteljem raznih oblika predviđanja budućnosti, uključujući i predviđanja pomoću izlijevanja ulja. Izumitelj harfe je izvjesni Ningal-Paprigal, epski junaci Enmerkar i Gilgameš tvorci su urbanizma, a Enmerkar tvorac pisma. Eshatološka linija ogleda se u mitovima o potopu i gnjevu Inanne. U sumerskoj mitologiji sačuvano je vrlo malo priča o borbi bogova s ​​čudovištima, uništenju elementarnih sila i sl. (poznate su samo dvije takve legende - o borbi boga Ninurte sa zlim demonom Asagom i borbi božica Inanna s čudovištem Ebihom). Takve su bitke u većini slučajeva sudbina herojske osobe, obogotvorenog kralja, dok se većina djela bogova povezuje s njihovom ulogom božanstava plodnosti (najarhaičniji trenutak) i nositelja kulture (najnovije vrijeme). Funkcionalna ambivalentnost slike odgovara vanjskim karakteristikama likova: ti svemoćni, svemoćni bogovi, tvorci svega života na zemlji, zli su, grubi, okrutni, njihove se odluke često objašnjavaju hirovima, pijanstvom, promiskuitetom, njihov izgled može naglašavaju neprivlačne svakodnevne značajke (prljavština ispod noktiju, Enkijeva obojana u crveno, Ereshkigalina razbarušena kosa itd.). Stupanj aktivnosti i pasivnosti svakog božanstva također je različit. Tako se Inanna, Enki, Ninhursag, Dumuzi i neka manja božanstva pokazuju najživljim. Najpasivniji bog je “otac bogova” An. Slike Enkija, Inaine i dijelom Enlila usporedive su sa slikama bogova demijurga, “nositelja kulture”, čija obilježja ističu elemente komičnog, bogova primitivni kultovi, živeći na zemlji, među ljudima čiji kult zamjenjuje kult “vrhovnog bića”. Ali u isto vrijeme, u sumerskoj mitologiji nisu pronađeni tragovi "teomahije" - borbe između starih i novih generacija bogova. Jedan kanonski tekst starobabilonskog razdoblja počinje s popisom od 50 parova bogova koji su prethodili Anuu: njihova su imena oblikovana prema shemi: "gospodar (gospodarica) tog i tog." Među njima se imenuje jedan od najstarijih, prema nekim podacima, bogova Enmesharra ("gospodar svega mene"). Iz još kasnijeg izvora (novoasirska čarolija iz 1. tisućljeća pr. Kr.) saznajemo da je Enmesharra "onaj koji je dao žezlo i vlast Anuu i Enlilu." U sumerskoj mitologiji ovo je htonsko božanstvo, ali nema dokaza da je Enmesharra nasilno bačena u podzemno kraljevstvo. Od junačkih priča do nas su došle samo priče uručkog ciklusa. Junaci legendi su tri uzastopna kralja Uruka: Enmerkar, sin Meskingasherov, legendarni utemeljitelj Prve dinastije Uruka (27-26. st. pr. Kr.; prema legendi, dinastija potječe od boga sunca Utua, čiji je sin smatrao se Meskingašer); Lugalbanda, četvrti vladar dinastije, otac (a možda i bog predaka) Gilgameša, najpopularniji junak sumerske i akadske književnosti. Zajednička vanjska crta za djela ciklusa Uruk je tema veza Uruka s vanjskim svijetom i motiv putovanja (putovanja) junaka. Tema junakova putovanja u tuđinu i provjera njegovih moralnih i tjelesnih snaga u kombinaciji s motivima čarobnih darova i čarobnog pomoćnika ne samo da pokazuje stupanj mitologizacije djela sazdanog kao herojsko-povijesni spomenik, nego i u kojemu je ono što se događa u djelu u kojemu je riječ o herojsko-povijesnom spomeniku. također nam omogućuje da otkrijemo rane motive povezane s obredima inicijacije. Povezanost ovih motiva u djelima, slijed čisto mitološke razine prikaza približava sumerske spomenike bajka. U prvim popisima bogova iz Fare, heroji Lugalbanda i Gilgameš pripisani su bogovima; u kasnijim se tekstovima pojavljuju kao bogovi podzemlja. U međuvremenu, u epu ciklusa Uruk, Gilgameš, Lugalbanda, Enmerkar, iako imaju mito-epske i bajkovite značajke, djeluju kao pravi kraljevi - vladari Uruka. Njihova se imena pojavljuju i u tzv. “kraljevski popis” sastavljen tijekom razdoblja III. dinastije Ura (očigledno oko 2100. pr. Kr.) (sve dinastije spomenute u popisu dijele se na “pretpotopne” i one koje su vladale “poslije potopa”, kraljeve, posebno pretpotopne razdoblja, pripisuje se mitski broj godina vladavine: Meskingašeru, utemeljitelju dinastije Uruk, "sinu boga Sunca", 325 godina, Enmerkaru 420 godina, Gilgamešu, koji se naziva sinom demona Lilua, 128 godina. godine). Epska i izvanepska tradicija Mezopotamije tako ima jedan opći smjer - ideju o povijesnosti glavnih mitoepskih junaka. Može se pretpostaviti da su Lugalbanda i Gilgameš posthumno deificirani kao heroji. Stvari su bile drugačije od početka staroakadskog razdoblja. Prvi vladar koji se za života proglasio "bogom zaštitnikom Akada" bio je akadski kralj 23. stoljeća. PRIJE KRISTA e. Naram-Suen; Za vrijeme III dinastije Ura, kultno štovanje vladara doseglo je vrhunac. Razvoj epske tradicije iz mitova o kulturnim junacima, svojstven mnogim mitološkim sustavima, u pravilu se nije odvijao na tlu Sumera. Javlja se i karakteristična aktualizacija drevnih oblika (osobito tradicionalnog motiva putovanja), često susrećena u sumerskim mitološkim tekstovima, kao motiv putovanja boga drugom, višem, božanstvu na blagoslov (mitovi o Enkijevom putovanju Enlilu nakon izgradnji svoga grada, o putovanju bog mjeseca Naina u Nippur Enlilu, svom božanskom ocu, na blagoslov). Razdoblje III dinastije Ura, vrijeme iz kojeg potječe većina pisanih mitoloških izvora, razdoblje je razvoja ideologije kraljevske vlasti u najcjelovitijem obliku u sumerskoj povijesti. Budući da je mit ostao dominantno i najuređenije područje društvene svijesti, vodeći oblik mišljenja, kroz mit su se afirmirale odgovarajuće ideje. Stoga nije slučajno da većina tekstova pripada jednoj skupini - Nippurskom kanonu, koji su sastavili svećenici III dinastije Ura, a glavna središta koja se najčešće spominju u mitovima: Eredu, Uruk, Ur, gravitiraju prema Nippuru. kao tradicionalno mjesto općeg sumerskog kulta. “Pseudomit”, mit-koncept (a ne tradicionalni sastav) također je mit koji objašnjava pojavu semitskih plemena Amorejaca u Mezopotamiji i daje etiologiju njihove asimilacije u društvu – mit o bogu Martu ( samo ime boga je deifikacija sumerskog imena za zapadnosemitske nomade). Mit koji leži u osnovi teksta nije razvijen drevna tradicija, ali je preuzet iz povijesne stvarnosti. Ali tragovi općeg povijesnog koncepta - ideje o evoluciji čovječanstva od divljaštva do civilizacije (odraženo - već na akadskom materijalu - u priči o "divljem čovjeku" Enkiduu u akadskom epu o Gilgamešu) pojavljuju se kroz "stvarni" koncept mita. Nakon pada krajem 3. tisućljeća pr. e. pod naletom Amorejaca i Elamata iz III dinastije Ura, pokazalo se da su gotovo sve vladajuće dinastije pojedinih gradova-država Mezopotamije bile Amorejci. Međutim, u kulturi Mezopotamije kontakt s amoritskim plemenima nije ostavio gotovo nikakav trag.

Akadska (babilonsko-asirska) mitologija

Od davnina su istočni Semiti - Akađani, koji su zauzimali sjeverni dio donje Mezopotamije, bili susjedi Sumerana i bili pod jakim sumerskim utjecajem. U 2. polovici 3. tisućljeća pr. e. Akađani su se ustalili i na jugu Mezopotamije, čemu je pridonijelo ujedinjenje Mezopotamije od strane vladara grada Akada, Sargona Starog, u “kraljevstvo Sumera i Akada” (kasnije, usponom Babilona, ovo je područje postalo poznato kao Babilonija). Povijest Mezopotamije u 2. tisućljeću pr. e. - ovo je povijest semitskih naroda. No, stapanje sumerskog i akadskog naroda odvijalo se postupno; istiskivanje sumerskog jezika akadskim (babilonsko-asirskim) nije značilo potpuno uništenje sumerske kulture i njezinu zamjenu novom, semitskom. Na području Mezopotamije još nije otkriven niti jedan rani čisto semitski kult. Svi nama poznati akadski bogovi su sumerskog podrijetla ili su se dugo poistovjećivali sa sumerskima. Tako se akadski bog sunca Shamash poistovjećivao sa sumerskim Utuom, božica Ishtar - s Inannom i nizom drugih sumerskih božica, bog oluje Adad - s Ishkurom, itd. Bog Enlil dobiva semitski epitet Bel (Baal), "gospodar". S usponom Babilona sve važniju ulogu počinje igrati glavni bog ovoga grada Marduk, no i ovo ime je sumerskog podrijetla. Akadski mitološki tekstovi starobabilonskog razdoblja mnogo su manje poznati od sumerskih; Niti jedan tekst nije zaprimljen u cijelosti. Svi glavni izvori o akadskoj mitologiji potječu iz 2.-1. tisućljeća pr. e., odnosno do vremena nakon starobabilonskog razdoblja. Ako su o sumerskoj kozmogoniji i teogoniji sačuvani vrlo fragmentarni podaci, onda je babilonska kozmogonijska doktrina predstavljena velikom kozmogonijskom epskom pjesmom “Enuma elish” (prema prvim riječima pjesme - “Kada gore”; najranija verzija datira iz do početka 10. st. pr. Kr.) . Pjesma uzima glavna uloga u stvaranju svijeta do Marduka, koji je postupno zauzimao glavno mjesto u panteonu 2. tisućljeća, a do kraja starobabilonskog razdoblja dobio je univerzalno priznanje izvan Babilona (za prikaz kozmogonijskog mita, vidi čl. Abzu i Marduk). U usporedbi sa sumerskim idejama o svemiru, ono što je novo u kozmogonijskom dijelu pjesme je ideja o sukcesivnim generacijama bogova, od kojih je svaka superiorna prethodnoj, o teomahiji – borbi starog i novog. bogova i sjedinjavanje mnogih božanskih slika stvoritelja u jedno. Ideja pjesme je opravdati uzvišenje Marduka, svrha njezina stvaranja je dokazati i pokazati da je Marduk izravni i legitimni nasljednik drevnih moćnih sila, uključujući sumerska božanstva. Ispostavilo se da su "primordijalni" sumerski bogovi mladi nasljednici drevnijih sila koje su uništili. Vlast dobiva ne samo na temelju zakonskog nasljeđa, već i po pravu najjačeg, stoga je tema borbe i nasilnog rušenja drevnih sila lajtmotiv legende. Osobine Enkija - Eya, poput drugih bogova, prenose se na Marduka, ali Eya postaje otac "gospodara bogova" i njegov savjetnik. U ašurskoj verziji pjesme (kasno 2. tisućljeće pr. Kr.), Marduka zamjenjuje Ašur, glavni bog grada Ašura i središnje božanstvo asirskog panteona. To je postalo manifestacija opće tendencije prema monoteizmu, izražene u želji da se istakne glavni bog i ukorijenjene ne samo u ideološkoj, već iu društveno-političkoj situaciji 1. tisućljeća pr. e. Brojni kozmološki motivi iz Enume Elish došli su do nas u grčkim obradama babilonskog svećenika iz 4.-3. stoljeća. PRIJE KRISTA e. Berosusa (preko Polihistora i Euzebija), kao i grčkog pisca iz 6.st. n. e. Damask. Damask ima niz generacija bogova: Taute i Apason i njihov sin Mumiyo (Tiamat, Apsu, Mummu), kao i Lahe i Lahos, Kissar i Assoros (Lahmu i Lahamu, Anshar i Kishar), njihova djeca Anos, Illinos, Aos (Anu, Enlil, Eya). Aos i Dauke (tj. božica Damkina) stvaraju boga demijurga Bela (Marduka). Kod Berosusa, gospodarica koja odgovara Tiamat je izvjesna Omorka ("more"), koja dominira tamom i vodama i čiji opis podsjeća na opis zlih babilonskih demona. Bog Bel ga siječe, stvara nebo i zemlju, uređuje svjetski poredak i naređuje da se jednom od bogova odsječe glava kako bi od njegove krvi i zemlje stvorio ljude i životinje. Mitovi o stvaranju svijeta i ljudskog roda u babilonskoj književnosti i mitografiji povezani su s pričama o ljudskim katastrofama, smrtima, pa čak i uništenju svemira. Kao iu sumerskim spomenicima, babilonske legende ističu da je uzrok nesreća gnjev bogova, njihova želja da smanje brojnost sve većeg ljudskog roda koji svojom bukom smeta bogovima. Katastrofe se ne doživljavaju kao zakonska odmazda za ljudske grijehe, već kao zli hir božanstva. Mit o potopu, koji se prema svim podacima temeljio na sumerskoj legendi o Ziusudri, došao je u obliku mita o Atrahasisu i priče o potopu, umetnute u ep o Gilgamešu (i malo drugačije od prvi), a sačuvan je i u grčkom prijenosu Berosusa. O kažnjavanju ljudi govori i mit o bogu kuge Erri, koji na prijevaru oduzima vlast Marduku. Ovaj tekst rasvjetljava babilonski teološki koncept određene fizičke i duhovne ravnoteže svijeta, ovisno o prisutnosti zakonitog vlasnika na njegovom mjestu (usp. sumersko-akadski motiv ravnoteže između svijeta živih i mrtvih ). Tradicionalna za Mezopotamiju (još od sumerskog razdoblja) je ideja o povezanosti božanstva s njegovim kipom: napuštanjem zemlje i kipa, bog time mijenja svoje mjesto boravka. To čini Marduk, a zemlja je oštećena, a svemiru prijeti uništenje. Karakteristično je da u svim epovima o uništenju čovječanstva glavnu nesreću - potop - nije izazvala poplava s mora, već kišna oluja. S tim je povezana značajna uloga bogova oluja i uragana u kozmogoniji Mezopotamije, osobito sjeverne. Uz posebne bogove vjetra i grmljavine, oluje (glavni akadski bog je Adad), vjetrovi su bili područje djelovanja raznih bogova i demona. Dakle, prema tradiciji, on je vjerojatno bio vrhovni sumerski bog Enlil (doslovno značenje imena je "dah vjetra", ili "gospodar vjetra"), iako je on uglavnom bog zraka u širem smislu od riječi. Ali ipak je Enlil posjedovao razorne oluje, kojima je uništavao neprijatelje i gradove koje je mrzio. Enlilovi sinovi Ninurta i Ningirsu također su povezani s olujom. Kao božanstva, barem kao personificirana viša sila, uočeni su vjetrovi iz četiri smjera. Babilonska legenda o stvaranju svijeta, čija je radnja izgrađena oko osobnosti moćnog božanstva, epski razvoj epizoda koje govore o borbi heroja-boga s čudovištem - personifikacijom elemenata, proizveli su na temu heroja-boga u babilonskoj epsko-mitološkoj književnosti (a ne smrtnog heroja, kao u sumerskoj književnosti). Prema akadskim konceptima, tablice sudbine određivale su kretanje svijeta i svjetske događaje. Njihovo posjedovanje osiguravalo je svjetsku dominaciju (usp. Enuma Elish, gdje ih je isprva posjedovao Tiamat, zatim Kingu i konačno Marduk). Pisar tablica sudbina - bog pisarske umjetnosti i sin Marduka Nabua - također se ponekad doživljavao kao njihov vlasnik. Tablice su pisane i u podzemlju (pisar je bila božica Beletseri); Navodno je riječ o snimci smrtnih presuda, kao i imena poginulih. Ako broj bogova-heroja u babilonskoj mitološkoj književnosti prevladava u usporedbi sa sumerskom, onda o smrtnim junacima, osim epa o Atrahazisu, govori samo legenda (očito sumerskog podrijetla) o Etanu, junaku koji je pokušao letjeti na orlu. u nebo, a poznata je i relativno kasnija priča o Adapi, mudracu koji se usudio “slomiti krila” vjetru i izazvati gnjev boga neba Ana, ali je propustio priliku steći besmrtnost, te poznati ep o Gilgameš nije jednostavno ponavljanje sumerskih priča o heroju, već djelo koje odražava složenu ideološku evoluciju koju su zajedno s babilonskim društvom provodili junaci sumerskih djela. Lajtmotiv epskih djela babilonske književnosti je neuspjeh čovjeka da postigne sudbinu bogova, unatoč svim njegovim težnjama, uzaludnost ljudskih napora u pokušaju da postigne besmrtnost. Monarhijsko-državna, a ne komunalna (kao u sumerskoj mitologiji) priroda službene babilonske religije, kao i potiskivanje društvenog života stanovništva, dovodi do toga da se značajke arhaične religijske i magijske prakse postupno potiskuju. . S vremenom, "osobni" bogovi počinju igrati sve važniju ulogu. Ideja o osobnom bogu za svaku osobu, koji joj olakšava pristup velikim bogovima i upoznaje je s njima, nastala je (ili, u svakom slučaju, proširila se) iz vremena Treće dinastije Ura iu starobabilonskom razdoblje. Na reljefima i pečatima ovog vremena često se nalaze scene koje prikazuju kako božanstvo zaštitnik vodi osobu u vrhovni bog da odredi svoju sudbinu i da primi blagoslov. Tijekom Treće dinastije Ura, kada se na kralja gledalo kao na zaštitnika-čuvara svoje zemlje, on je preuzeo neke od funkcija boga zaštitnika (osobito deificiranog kralja). Vjerovalo se da gubitkom boga zaštitnika osoba postaje bespomoćna pred zlom samovoljom velikih bogova i da bi je lako mogli napasti zli demoni. Uz osobnog boga, koji je primarno trebao donijeti sreću svom zaštitniku, i osobne boginje, koja je personificirala njegov životni “udio”, svaka je osoba imala i svoju shedu (usp. sumerski, Alad) - antropomorfiziranu ili zoomorfizirana životna sila. Osim ovih branitelja, stanovnik Babilonije u 2.-1. tisućljeću pr. e. pojavljuje se i njegov osobni čuvar - lamassu, nositelj njegove osobnosti, vjerojatno povezan s kultom posteljice. Čovjekovo “ime” ili njegova “slava” (shumu) također se smatrala materijalnom supstancom bez koje je njegovo postojanje bilo nezamislivo i koja se prenosila na njegove nasljednike. Naprotiv, "duša" (napishtu) je nešto bezlično; poistovjećivala se ili s dahom ili s krvlju. Bogovi osobni čuvari suprotstavljali su se zlu i bili su, takoreći, antipodi zlih sila koje su okruživale čovjeka. Među njima je Lamashtu s lavljom glavom, koja se diže iz podzemlja i nosi sa sobom sve vrste bolesti, zli duhovi bolesti, duhovi, ogorčene sjene mrtvih koje ne primaju žrtve, razne vrste služećih duhova podzemlja (utukki, asakki, etimme, galle, galle lemnuti - “zli đavoli” itd.), bogo-sudbina Namtar koji dolazi osobi u trenutku smrti, noćni duhovi-inkubi Lilu, žene koje posjećuju, sukubi Lilit (Lilitu), opsjednuti muškarci, itd. Složeni sustav demonoloških ideja koji se razvio u babilonskoj mitologiji (i nije posvjedočen u sumerskim spomenicima) bio je ogleda se i u likovnoj umjetnosti . Opća struktura panteona, čije formiranje datira iz III dinastije Ura, u osnovi ostaje bez mnogo promjena tijekom cijele antičke ere. Cijeli svijet službeno vodi trijada Anu, Enlil i Eya, okružena vijećem od sedam ili dvanaest "velikih bogova" koji određuju "udjele" (shimata) svega na svijetu. Smatra se da su svi bogovi podijeljeni u dvije klanske skupine - Igigi i Anunnaki, bogovi zemlje i podzemlja, u pravilu, spadaju među potonje, iako među nebeski bogovi postoje i Anunnaki bogovi. U podzemlju, međutim, više ne vlada Ereshkigal koliko njezin muž Nergal, koji je podjarmio svoju ženu, što odgovara općem smanjenju uloge ženskih božanstava u babilonskoj mitologiji, koja su u pravilu bila potisnuta gotovo isključivo na položaj bezličnih supružnika svojih božanskih muževa (u suštini poseban. Samo božice liječenja Gula i Ishtar ostaju važne, iako je, sudeći prema Epu o Gilgamešu, njezin položaj ugrožen). Ali koraci prema monoteizmu, koji se očituju u jačanju kulta Marduka, koji je monopolizirao kraj. U 2. tisućljeću nastavljaju se pojavljivati ​​gotovo sva područja božanske aktivnosti i moći. Enlil i Marduk (u Asiriji - Enlil i Ashur) spajaju se u jednu sliku "gospodara" - Bel (Baal). U 1. tisućljeću pr. e. Marduka u brojnim središtima postupno počinje zamjenjivati ​​njegov sin, bog pisar Nabu, koji teži postati jedinstveno babilonsko božanstvo. Svojstva jednog boga obdarena su drugim božanstvima, a svojstva jednog boga određuju se pomoću svojstava drugih bogova. Ovo je još jedan način da se na čisto apstraktan način stvori slika jednog svemoćnog i svemoćnog božanstva. Spomenici (uglavnom iz 1. tisućljeća) omogućuju rekonstrukciju općeg sustava kozmogonijskih nazora babilonskih teologa, iako nema potpune sigurnosti da su takvo sjedinjenje proveli sami Babilonci. Čini se da je mikrokozmos odraz makrokozmosa - "dno" (zemlja) - kao da je odraz "vrha" (neba). Čini se da cijeli svemir pluta u svjetskim oceanima, zemlja se uspoređuje s velikim preokrenutim okruglim čamcem, a nebo je poput čvrstog polusvoda (kupole) koji prekriva svijet. Čitav nebeski prostor podijeljen je na nekoliko dijelova: “gornje nebo Anua”, “srednje nebo” koje je pripadalo Igigima, u čijem je središtu bila Mardukova cella od lapis lazulija, i “donje nebo”, već vidljiva ljudima , na kojem se nalaze zvijezde. Sva su nebesa napravljena od različitih vrsta kamena, na primjer, "donje nebo" je napravljeno od plavog jaspisa; iznad ova tri neba postoje još četiri nebesa. Nebo, poput građevine, počiva na temelju koji je klinovima pričvršćen za nebeski ocean i poput zemaljske palače zaštićen od vode bedemom. Najviši dio svoda nebeskog naziva se “sredina neba”. Vanjska strana kupole ("unutrašnjost neba") emitira svjetlost; To je prostor u kojem se skriva mjesec - Sin tijekom svoje trodnevne odsutnosti i gdje sunce - Shamash provodi noć. Na istoku je “planina izlaska sunca”, na zapadu je “planina zalaska sunca”, koje su zaključane. Svakog jutra Shamash otvara “planinu izlaska sunca”, kreće na putovanje nebom, a navečer kroz “planinu zalaska” nestaje u “nutrini neba”. Zvijezde na nebeskom svodu su “slike” ili “pismi” i svakoj od njih je određeno čvrsto mjesto tako da nijedna “ne zaluta sa svog puta”. Zemaljska geografija odgovara nebeskoj geografiji. Praobrazi svega što postoji: zemlje, rijeke, gradovi, hramovi - postoje na nebu u obliku zvijezda, zemaljski objekti samo su odrazi nebeskih, ali obje supstancije imaju svaka svoju dimenziju. Dakle, nebeski hram je otprilike dvostruko veći od zemaljskog. Plan Ninive izvorno je nacrtan na nebu i postojao je od davnih vremena. U jednom zviježđu nalazi se nebeski Tigris, a u drugom nebeski Eufrat. Svaki grad odgovara određenom zviježđu: Sippar - zviježđu Rak, Babilon, Nippur - drugi, čija se imena ne poistovjećuju s modernim. I sunce i mjesec podijeljeni su u zemlje: s desne strane mjeseca je Akkad, s lijeve Elam, gornji dio mjeseca je Amurru (Amoriti), donji dio je zemlja Subartu. Pod nebeskim svodom leži (kao prevrnuti čamac) "ki" - zemlja, koja je također podijeljena na nekoliko slojeva. Ljudi žive u gornjem dijelu, u srednjem dijelu - posjedi boga Eya (okean slatke ili podzemne vode), u donjem dijelu - posjedi zemaljskih bogova, Anunnakija i podzemnog svijeta. Prema drugim gledištima, sedam zemalja odgovara sedam nebesa, ali se ništa ne zna o njihovoj točnoj podjeli i položaju. Da bi se zemlja učvrstila, bila je vezana za nebo konopcima i pričvršćena klinovima. Ova užad su Mliječni put. Gornja zemlja, kao što je poznato, pripada bogu Enlilu. Njegov hram Ekur ("kuća planine") i jedan od njegovih središnjih dijelova - Duranki ("veza neba i zemlje") simboliziraju strukturu svijeta. Tako se ocrtava određena evolucija u religijskim i mitološkim pogledima naroda Mezopotamije. Ako se sumerski religiozno-mitološki sustav može definirati kao temeljen prvenstveno na zajedničkim kultovima, onda se u babilonskom sustavu može uočiti jasna želja za monolatrijom i individualnijom komunikacijom s božanstvom. Od vrlo arhaičnih predodžbi planiran je prijelaz na razvijen religiozno-mitološki sustav, a preko njega - na područje religijskih i etičkih nazora, ma u kakvom rudimentarnom obliku oni bili izraženi.

Mitologija. Enciklopedija, -M .: Belfax, 2002
S. Fingaret "Mitovi i legende" Stari Istok", -M.: Norint, 2002
S. Kramer "Mitologija Sumera i Akada", -M.: Obrazovanje, 1977
Čitanka o povijesti starog istoka, dijelovi 1-2, -M., 1980

Dodano cca. 2006-2007