Sumerska mitologija ukratko. Tajne starih Sumerana
Sumerski bogovi, početna znanja o kozmologiji, mitologiji i ideje o antropomorfnim božanstvima formiraju se u vrijeme nastanka sumerske države. Sumerani su narod nepoznatog porijekla koji je krajem četvrtog tisućljeća prije Krista zagospodario dolinom rijeka Tigrisa i Eufrata i formirao prve gradove-države u ljudskoj povijesti. Bogovi starih Sumera bili su prvenstveno zaštitnici zajednice, utjelovljenja prirodnih elemenata i sila s kojima Svakidašnjica suočili su se stanovnici drevnog carstva. Iz pisanih izvora kojima je sumerska religija bila bogata, možete saznati imena takvih bogova kao što su Innana i Enlil, koji su utjelovili sile zemlje i neba. Najraniji vjerski i književni tekstovi, koji su himne bogovima, molitve bogovima Sumera, priče i legende, popisi poslovica koji potječu iz iskopavanja Abu Salyabiha i Faraha, daju ideje o mitologiji i kultu božanstava Sumerska država.
Sumerski bogovi su prototipovi kreatora svemira.
Sumerska civilizacija je država sa stoljetnom poviješću. Najstariji popis Božanstva otkrivena u Fari, koja su sadržavala informacije o svim bogovima drevnih Sumerana tog doba, identificirala su šest vrhovnih bića, naime Ennila, Anua, Inannu, Nannu, Utu i Enkija. Sumerski bogovi, uključujući i astralna božanstva, kroz povijest su zadržali funkciju zaštitnika plodnosti zemlje i žetve. Jedna od najčešćih slika sumerskih bogova je slika majke zemlje, zaštitnice čovječanstva s djetetom u naručju. U mitologiji sumerskog i kasnije babilonskog naroda, sumerske božice koje su dojile svoju djecu bile su poznate kao Ninhursag, Ninmah, Nintu, Mami i Damgalnuna. Ova slika pramajke ljudi i sumerskih bogova također se nalazi u akadskim legendama - božica Beletili, u asirskim mitovima - Aruru, pa čak iu kasnijim babilonskim legendama - božica majka Enkidu. Moguće je da su božice koje su služile kao zaštitnice sumerskih gradova-država, na primjer Bau i Gatumdug, također bile povezane s licem božice zemlje, kojoj su sumerski bogovi dugovali svoje živote. Inače, sumerske ženske bogove koje su štitile ljudska naselja spominju se u legendama i himnama pod epitetima “majka” i “majka svih gradova”.
U legendama sumeranskog naroda, otkrivajući koje su bogove stari Sumerani štovali, može se pratiti bliska ovisnost mitologije o kultu i obrnuto, kult o mitologiji. Kultne pjesme iz grada Ura, koje datiraju iz trećeg tisućljeća prije Krista, govore o ljubavi svećenice prema kralju, i što je najvažnije naglašavaju službeni status i prirodu njihove veze. Hvalospjevi u kojima se spominju sumerski bogovi, priče posvećene obožavanim vladarima Ura, pokazuju da se svake godine održavala ceremonija vjenčanja između kralja i visoke svećenice, tijekom koje se kralj, predstavnik sumerskih bogova, pojavljivao u obliku Dumuzija i svećenice u liku Inanne. Radnja djela ciklusa "Inanna i Dumuzi" sadrži opise udvaranja i vjenčanja junaka, koji su bili pokrovitelji Sumerana, bogova ovog naroda, kao i detalje o silasku božice u podzemni svijet i njezino spasenje po cijenu života njezina boga-muža. Priče ove prirode, koje opisuju prepreke s kojima se suočavaju sumerski bogovi, zapravo su drama-radnja, koja tvori osnovu metaforičkog rituala "život-smrt-život". Brojni mitovi o tragedijama koji utječu na živote sumerskih bogova i samih božanstava koji se nalaze u ovim pripovijestima objašnjavaju se prvenstveno razjedinjenošću sumerskih vjerskih zajednica.
Sumerski bogovi, podzemni svijet i kušnje duše.
Legende koje su izravno povezane s kultom sumerskih bogova plodnosti daju ideje o mitološkom podzemlju. Gotovo ništa se ne zna o lokaciji podzemnog svijeta, nazvanog Eden, Irigal, Arali ili Kur-Nu-Gi, što u prijevodu znači "zemlja bez povratka". Ono što je jasno jest da su sumerske božice i božanstva stvorile podzemno kraljevstvo na takav način da se tamo moglo ne samo sići, nego i propasti. Mitologija koju su stvorili Sumerani, religija ovog naroda, kaže da je granica podzemnog svijeta bila podzemna rijeka kojom su se uz pomoć nosača prenosile duše ljudi. Mogli bi biti podrška, ali također mogu biti okrutni. Teška je bila sudbina mrtvih, gorak im je kruh, a voda im nije bila voda. Podzemni svijet koji su sumerski bogovi stvorili je mračni svijet, svijet pun prašine.
Priče o sumerskim bogovima ne sadrže konkretan opis suda mrtvih, gdje bi se mrtvima sudilo prema pravilima i normama koje su uspostavila božanstva, postoje samo nagađanja i teorije istraživača. Može se tvrditi da je podnošljiv život u zagrobni život sumerski bogovi odavali su počast samo onim ljudima koji su bili pokopani pod zemljom ili žrtvovani, kao i onima koji su poginuli u borbi. Suci podzemlja bili su drevni sumerski bogovi, Anunnaki, koji su sjedili na pijedestalu ispred gospodarice podzemlja. Svevišnji Bog Sumersko podzemlje, božica Ereshkigal donosila je samo smrtne presude. Imena mrtvih su u knjigu zapisali sumerski bogovi - Anunnaki, kao i žena pisar po imenu Geshtinanna. Prema legendama, među “časnim” stanovnicima podzemlja bili su sumerski bogovi, brojni legendarni junaci i ličnosti sumerske civilizacije, na primjer Sumukan i Gilgameš, prvi je bio osnivač treće dinastije Ura, drugi je bio bog rođenjem.
Sumerski bogovi, dominantni u podzemlju, vraćali su ljude koji nisu bili pokopani na samrti i donosili su nesreću na zemlju, a one koji su pokopani prema pravilima slali su preko granice podzemlja, mračne rijeke, u kraljevstvo mrtvih. duše. Duše mrtvih I svi bogovi Sumera, koji nisu imali sreće da završe u podzemlju, čamcem su prevezeni preko rijeke Ur-Shanab.
Sumerska religija - kozmologija i mitologija podrijetla čovjeka.
Sumerska civilizacija bila je praktičan narod na svoj način. Međutim, kozmologija koju su posjedovali Sumerani i religija ovog naroda, čudno, ne sadrže nikakve specifične teorije i nedvosmislene hipoteze o podrijetlu čovjeka. Gotovo svi bogovi starih Sumerana sudjelovali su u stvaranju čovjeka, barem je to zaključak do kojeg se može doći površnim proučavanjem mitologije Sumerskog i Babilonskog carstva. Naime, u sumerskoj religiji može se suditi samo o vremenu nastanka čovječanstva i stvaranja podzemnog svijeta. Tekst koji je proizvela sumerska religija, Gilgameš, Enkidu i podzemni svijet, navodi da su se sveti događaji, naime stvaranje čovječanstva, dogodili u razdoblju kada je zemlja bila odvojena od neba i kada su bogovi sumerske civilizacije, An i Enlil, međusobno su podijelili posjede svijeta. Legenda o motici i sjekiri kaže da je zemlju razdvojio bog Enlil, nakon čega se panteon sumerskih bogova preselio živjeti na nebo, a oni koji nisu uspjeli otišli su u i pod zemlju. Poznata je i druga činjenica na kojoj operira sumerska religija: prvobitni raj prije podjele svemira bio je otok Tilmun.
Do danas je preživjelo nekoliko mitova koje je stvorila sumerska religija o stvaranju ljudi. Ali samo je jedan od njih potpuno neovisan - o Enkiju i Ninmah. Sumerske legende kažu da su bogovi Enki i Ninmah oblikovali čovjeka od gline. Pomogla im je Nammu, božica čijem životu duguju svi sumerski bogovi, a ispostavilo se i čovječanstvo. Svrha za koju su ljudi stvoreni bila je da rade za slavu bogova. Iz ove legende postaje jasno zašto i koje bogove su Sumerani štovali. Sumerska mitologija ima jedinstven pogled na živote ljudi i njihovu ulogu u ovom svijetu. Sumerska religija kaže da su ljudi bili dužni obrađivati zemlju, sakupljati plodove, napasati stoku i što je najvažnije hraniti bogove svojim životima, žrtvujući ih. Vjersko pjevanje, koje su organizirali Sumerani, molitve bogovima također su bile sastavna dužnost običnog čovjeka. Kada su rođeni prvi ljudi, koje su stvorili bogovi kojima je sumerska religija bogata, odredili su ih stanovnici panteona buduća sudbina i priredili su veliku gozbu za tu priliku. Sumerani su štovali bogove koji su u potpunosti upravljali njihovim životima. Drevne priče, legende, sumerski mitovi i fotografije sumerskih bogova pokazuju da su na gozbi pijani kreatori Ninmah i Enki stvorili loše ljude. Tako su Sumerani objašnjavali ljudske bolesti i oboljenja: neplodnost, deformacije itd.
U mitovima, a posebno u legendi o motici i sjekiri, koja opisuje drevnu sumersku religiju, potreba za stvaranjem čovjeka objašnjava se prvenstveno činjenicom da prvi bogovi nisu bili u stanju voditi kućanstvo. Ista legenda spominje Sumerane i imena bogova, koji su navodno iznikli iz zemlje, pa stoga nisu ništa znali o radu. Ljudi koji su također iznikli iz zemlje već su bili obdareni znanjem o poljoprivredi, što znači da su mogli dobro poslužiti svojim tvorcima.
Bogovi drevnih Sumerana - porijeklo stanovnika panteona.
Značajan dio mitova starih Sumerana i Babilonaca posvećen je podrijetlu božanskih bića. Bogovi starih Sumerana općenito su široko zastupljeni u mitologiji. Bogovi starih Sumera Enlil i Enki, koji su kasnije stvorili čovječanstvo, u legendama djeluju kao kreatori-demijurzi. Također posjećivani kao prvi bogovi koji su stvarali drevne sumerske, božice Ninkasi i Uttu, odgovorni za proizvodnju piva i tkanje. Spominje se u Sumerske legende o stvaranju svijeta i bogova te još jedan značajan lik, arhajski kralj Enmeduranka, koji se smatrao proricateljem budućnosti. Općenito, sumerska civilizacija i njeni bogovi jasno su razdvojili uloge, primjerice, jedan od prvih bogova Ningal-Paprigal bio je izumitelj harfe, a veliki Gilgameš tvorac urbanizma i praotac arhitekture. Loza očeva i majki, stvoritelja i predaka, vezanih uz bogove starih Sumera, jasno je vidljiva u mitovima o potopu i “gnjevu Inanna”.
Nažalost, u Sumerska mitologija Sačuvano je vrlo malo podataka o bogovima starih Sumerana, koji su činili herojska djela, o razornim prirodnim silama i velikim čudovištima. Poznate su samo dvije legende koje govore o velikim božanskim djelima, a to su borba Ninurte s demonom Asagom i sukob Inanne s monstruoznim Ebihom. U suštini, herojska djela bila su prerogativ naroda.
Sumerski bogovi, fotografije, gravure i slike koje ih opisuju, predstavljaju drevne tvorce svijeta kao bića dva raspoloženja i hipostaze. sama bogovi starih Sumerana bili su zli prema čovječanstvu i pasivni, drugi su bili ljubazni i opraštali. Tako su najživlje slike bogova bile Inanna, Enki, Dumuzi i Ninhursag, kao i neka manja i lokalna božanstva. Sumerski bogovi, fotografije, ploče i drevni tekstovi govore da su An, Enlil i Enki bili zli, a samim tim i pasivni prema ljudima. Ovi bogovi starih Sumerana, njihova lica i slike, imali su elemente komedije: ljudi ih nisu voljeli, što znači da su ih predstavljali u odgovarajućem svjetlu i o njima izmišljali dvosmislene legende i priče. Djelomično je očito zašto je savez između bogova Sumerana i 2012. godine obdaren tako nepovoljnim predviđanjima.
Razvoj epske tradicije predstavljanja bogova kao herojskih figura, karakteristične za mnoge mitološke i kozmološke sustave, nije bio tipičan za Sumersko carstvo. Sumerska civilizacija i njihovi bogovi razvijali su se prema vlastitom, jedinstvenom scenariju. Njihov odnos nije karakterizirala ljubav, a Sumerani nisu bili prožeti dubokim poštovanjem prema svojim stvoriteljima, naprotiv, bogovi starih Sumeraca, barem danas, pojavljuju se kao tirani koji su na sve moguće načine smetali mirnom načinu života život. Je li to dobro ili loše? Tko zna? Ali jedno je sigurno: sumerski narod s tako dvosmislenim panteonom božanstava postojao je stoljećima, dok su civilizacije s nježnijim i dobrodušnijim bogovima izbrisane s lica zemlje gotovo odmah nakon njihova formiranja.
Jednom od takvih religija može se smatrati religija Sumerana. Prije otprilike 100 godina društvo nije razumjelo ni Sumerane ni njihovu civilizaciju. Ni u literaturi nije bilo spomenika o njihovu postojanju. Prvi sumersko-akadski tekstovi pronađeni su u Ninivi tijekom iskapanja palače kralja Asurbanipala. Proučavajući te zapise, povjesničari su prvi put naišli na tragove drevne civilizacije Mezopotamije. Sami pojmovi Sumera i Sumera/Sumeraca ušli su u znanstvenu upotrebu krajem 80-ih godina 19. stoljeća, a sumerologija je postala najnovija grana humanitarnog znanja.
Čini se da je u Sumeru podrijetlo religije imalo čisto materijalističke, a ne "etičke" korijene. Kult bogova nije bio usmjeren na "pročišćenje i svetost", već je bio namijenjen osiguravanju dobre žetve i vojnog uspjeha. Najstariji sumerski bogovi, spomenuti u drevnim pločama "s popisima bogova" (sredina 3. tisućljeća prije Krista), personificirali su sile prirode - nebo, more, sunce, mjesec, vjetar itd. Tada su se pojavili bogovi - zaštitnici gradova, žitari, pastiri. Sumerani su tvrdili da sve na svijetu pripada bogovima - hramovi nisu bili mjesto boravka bogova, koji su bili dužni brinuti se o ljudima, već žitnice bogova - žitnice.
Riječ "bog" za nas ima mnogo neugodnih asocijacija, ali Sumerani nisu patili od takvog kompleksa. Svoje vlastite bogove nazivali su AN. UNNA. KI, što doslovno znači: “Oni koji su sišli s neba na Zemlju”. U piktografskom pisanju označeni su DIN. GIR. Piktografski simbol GIR obično označava jednostavno predmet sa šiljastim krajem, ali njegovo pravo značenje može se shvatiti gledanjem piktografskog simbola KA. GIR, na kojem se jasno vidi GIR aerodinamičnog tijela, postavljen u podzemnoj prostoriji - rudniku. DIN piktogram prvog sloga je besmislen sve dok se ne kombinira s GIR piktogramom u složeni DIN piktogram. GIR. Ova dva sloga, napisana zajedno, potpuno su dosljedna i predstavljaju, kako kaže Zecharia Sitchin (istraživač sumerske civilizacije, znanstvenik, pisac), “sliku svemirskog raketnog broda s ugrađenim aparatom za slijetanje”. Puni smisao znak DIN.GIR, koji se obično prevodi kao "bogovi", u Sitchinovom prijevodu se prevodi kao "Pravednik iz plamenih raketa".
stvaranje svijeta
Glavna božanstva sumerskog Panteona bila su AN (nebo - muško) i KI (zemlja - žensko). Oba ova principa proizašla su iz iskonskog oceana, koji je iznjedrio planinu čvrsto povezanog neba i zemlje. Na planini neba i zemlje An je začeo bogove – Anunnakije. Iz tog spoja rođen je bog zraka - Enlil, koji je podijelio nebo i zemlju.
Postoji pretpostavka da je isprva održavanje reda u svijetu bila funkcija Enkija, boga mudrosti i mora. Ali onda, s usponom grada-države Nippura, čijim se bogom Enlil smatrao, preuzeo je vodeće mjesto među bogovima.
Rođenje čovjeka
Život je bogovima u početku bio težak, sve su morali sami, neki su im morali služiti. Zatim su natjerali ljude da služe sami sebi. Nakon što su se bogovi požalili na svoju tešku sudbinu i zatražili da im se stvori "sluga za bogove", bog mudrosti i morskih dubina Enki stao je na čelo "čudesnih i kraljevskih gospodara" i okrenuo se božici - Mama (iskonski ocean):
O, majko moja, stvorenje čije si ime nazvala već postoji -
Utisnite u njega sliku bogova...
Umijesi srce od gline što je iznad ponora -
Zapanjujući i kraljevski majstori učinit će glinu debelom
Rađaš udove...
Ninti je otkinuo četrnaest komadića gline;
Stavila je sedam crtica na desno, Sedam je stavila na lijevo,
Između njih je stavila obrazac….Imala je kosu….Nož za rezanje pupčane vrpce…
Najmudrija i najučenija boginja rodila se sedam puta dva puta,
Sedmero je rođeno muško, Sedam žensko.
Božica rođenja je pozvala Dah Daha Života.
Stvoreni su u parovima, Stvoreni su u parovima u njenom prisustvu.
Ove kreacije bili su ljudi koje je stvorila Božica Majka.
Ta nova bića se u sumerskim tekstovima nazivaju LU. LU, što doslovno znači "pomiješano". Zecharia Sitchin smatra da gornje riječi o glini izvađenoj iz zemlje, koju “mladi razumni bogovi” dovode u odgovarajuće stanje, mogu značiti da je čovjek stvoren kao hibrid boga i običnog majmuna.
Što je zapravo ta “glina” od koje je stvoren čovjek? Biblija također kaže da je čovjek stvoren od “prašine (prašine) zemaljske”. S znanstvena točka Iz perspektive ovo je očigledna izjava, ali je li materijal od kojeg smo napravljeni doista bio "prašina" ili "glina"? Jedan je poznati učenjak istaknuo da hebrejska riječ "sisa" korištena u Postanku dolazi iz najstarijeg sumerskog jezika. Na sumerskom TI.IT znači "ono što ima život". Dakle, možda je Adam stvoren od već žive materije?
Zanima me znati
Od davnina je ljude intrigirao događaj koji je, prema Stari zavjet, Bog je stvorio Evu koristeći ovu tipičnu metodu, posebno iz Adamova rebra. Uostalom, Bog je imao dovoljno gline od koje je mogao isklesati damu, kao što je isklesao muškarca. Ploče s klinastim pismom iskopane iz ruševina Babilona pružile su potpuno senzacionalno objašnjenje ove misterije. Ispostavilo se da se cijela ova priča temelji na vrlo smiješnom nesporazumu. Konkretno: u sumerskom mitu boga Enkija su boljela rebra. U sumerskom jeziku riječ "rebro" odgovara riječi "ti". Božica koja je pozvana da izliječi rebro boga Enkija zove se Ninti, drugim riječima, "dama od rebra". Ali "ninti" također znači "dati život". Dakle, Ninti može jednako značiti "dama s rebra" i "dama koja daje život". I upravo tu leži izvor nesporazuma. Stara hebrejska plemena zamijenila su Ninti s Evom, budući da je Eva za njih bila poznata pramajka stanovništva Zemlje, drugim riječima, "dama koja daje život". Ali drugo značenje Ninti (“dama s rebra”) nekako je sačuvano u sjećanju Židova. U tom pogledu nastala je zabuna u narodnim pričama. Još od vremena Mezopotamije pamti se da postoji nešto zajedničko između Eve i rebra, pa je zahvaljujući tome rođena čudna verzija, kao da je Eva stvorena od Adamova rebra.
Panteon bogova
Sumerski panteon bogova djelovao je kao skupština koju je vodio bog-kralj. Skupština se sastojala od skupina, glavna skupina popularna kao “Veliki bogovi” sastojala se od 50 božanstava i, prema vjerovanjima Sumerana, odlučivala je o sudbini svjetskog stanovništva. Božanstva su se također dijelila na kreativna i nestvaralačka. Kreativni bogovi bili su odgovorni za nebo (An), zemlju (majka božica Ninursag), more (Enki) i zrak (Enli). Čini se da je An, kao i drugi bogovi kreatori, trebao imati vodeću ulogu u sumerskoj mitologiji. I, doista, bio je štovan, iako najvjerojatnije simbolično. Njegov hram u Uru zvao se E.ANNA - "Kuća AN-a". Prvo kraljevstvo nazvano je "Anuovo kraljevstvo". Ali prema Sumeranima, An se zapravo ne miješa u poslove ljudi i stoga glavna uloga u “svakodnevnom životu” pretrčala je drugim bogovima, na čelu s Enlilom. Ali ni Enlil nije bio svemoćan, jer je vrhovnu vlast imalo vijeće od pedeset glavnih bogova, među kojima se isticalo sedam glavnih bogova “koji odlučuju o sudbini”.
Vjeruje se da je struktura vijeća bogova ponavljala “zemaljsku hijerarhiju” - gdje su vladari, ensi, vladali zajedno s “vijećem staraca”, u kojem se isticala skupina vrjednijih.
Sumerske zapovijedi
Jedan od temelja sumerske mitologije, čije jasno značenje nije utvrđeno, je "JA", koji je igrao ogromnu ulogu u religijskom i etičkom sustavu Sumerana. Jedna od legendi navodi više od 100 "ME", od kojih je manje od polovice pročitano i dešifrirano. Postoje pojmovi kao što su pravda, dobrota, mir, pobjeda, krivovjerje, užas, zanati itd. - sve što je na ovaj ili onaj način povezano s javnim životom. Neki istraživači vjeruju da su "ja" modeli svih živih bića, emitirani od bogova i hramova, "Božanska pravila".
Ja je skup pravila danih svakoj kozmičkoj funkciji i kulturnom paradoksu, sa svrhom beskonačnog održavanja njihove funkcije prema klanovima božanstva koje ih je stvorilo. Ja pravila:
tantijema
umjetnost
Općenito, u Sumeru su bogovi bili poput ljudi. Njihovi odnosi uključuju provodadžisanje i rat, silovanje i ljubav, prijevaru i bijes. Postoji čak i mit o čovjeku koji je u snu zaposjeo božicu Inannu. Privlačno, ali cijeli je mit prožet simpatijama prema toj osobi.
U sumerskom raju nedostaje svježe vode
Zanimljivo je da sumerski raj nije namijenjen ljudima - to je prebivalište bogova, gdje su tuge, starost, bolest i smrt nepoznati, a jedini problem koji brine bogove je problem pitke vode.
Usput, u Starom Egiptu uopće nije postojao pojam neba. Sumerski pakao - Kur - sumorni crni podzemni svijet, gdje su tri sluge stajala na putu - "vratar", "podzemni riječni čovjek", "nosač". Podsjeća na starogrčki hades i šeol starih Židova. Ovo je prazno mjesto koje dijeli zemlju od iskonskog oceana, ispunjeno sjenama mrtvih, koji lutaju bez nade u povratak, i demonima.
Starogrčki geografi ravničarsko područje između Tigrisa i Eufrata nazivali su Mezopotamija (međuriječje). Samoime ovog kraja je Šinar. Razvojni centar drevna civilizacija bio u Babiloniji...
Božice Sumera i Akada: Inanna, Ishtar
Bogovi Sumera i Akada
Adad
Adad, Ishkur (“vjetar”), u sumersko-akadskoj mitologiji bog groma, oluje i vjetra, sin boga neba Anua. Bog je personificirao i razorne i plodonosne sile prirode: poplave koje uništavaju polja i plodnu kišu; on je također odgovoran za salinizaciju tla; ako je bog vjetra uklonio kišu, počela je suša i glad. Prema mitovima o Adadu, potop nije počeo zbog potopa, već je bio posljedica kišne oluje, zbog čega je razumljiv jedan od stalnih epiteta Boga - "gospodar brane neba". Bik je bio povezan sa slikom boga oluje kao simbolom plodnosti i neukrotivosti u isto vrijeme. Amblem Adada bio je dvozubac ili trozubac munje. U semitskoj mitologiji on odgovara Baalu, u Hurito-Urartskoj mitologiji - Tešubu.
Anu
Ašur
Ašur, u akadskoj mitologiji središnje božanstvo asirskog panteona, izvorno svetac zaštitnik grada Ašura. Zovu ga "gospodar zemalja", "otac bogova" i smatra se ocem Anye; njegova žena je Ištar od Ašura ili Enlila. Ašur je bio štovan kao sudac sudbina, vojno božanstvo i božanstvo mudrosti. Amblem Boga bio je krilati solarni disk nad svetim stablom života, a na spomenicima 2. - 1. tisućljeća pr. e. Ašur je prikazan s lukom, napola skrivenim krilatim diskom sunca, kao da lebdi u njegovim zrakama.
Marduk
Marduk, u sumersko-akadskoj mitologiji, središnje božanstvo babilonskog panteona, glavni bog grad Babilon, sin Ey (Enki) i Domkina (Damgalnun). Pisani izvori izvješćuju o Mardukovoj mudrosti, njegovim vještinama iscjeljivanja i moći čarolije; Boga se naziva "sucem bogova", "gospodarom bogova" pa čak i "ocem bogova". Mardukova žena smatrana je Tsarpanitu, a njegov sin Nabu, bog pisarske umjetnosti, pisar tablica sudbina. Mitovi govore o pobjedi Marduka nad vojskom Tiamata, koja utjelovljuje svjetski kaos. Bog, naoružan lukom, batinom, mrežom i u pratnji četiri nebeska vjetra i sedam oluja koje je stvorio za borbu protiv jedanaest čudovišta Tiamata, ušao je u bitku. Utjerao je "zli vjetar" u Tiamatina razjapljena usta, a ona ih nije mogla zatvoriti. Marduk je odmah dokrajčio Tiamat strijelom, obračunao se s njezinom pratnjom i oduzeo tablice sudbina koje su mu dale svjetsku dominaciju od čudovišta Kingua (Tiamatinog muža) koje je ubio. Tada je Marduk počeo stvarati svijet: presjekao je Tiamatino tijelo na dva dijela; od donjeg je načinio zemlju, od gornjeg je načinio nebo. Štoviše, Bog je zasunom zaključao nebo i postavio stražu kako voda ne bi mogla procuriti na zemlju. Odredio je područja bogova i puteve nebeskih tijela; prema njegovom planu bogovi su stvorili čovjeka i u znak zahvalnosti izgradili mu “nebeski Babilon”. Simboli Marduka bili su motika, lopata, sjekira i zmaj Mushkhush, a dijelovi tijela samog boga uspoređivani su s raznim životinjama i biljkama: „glavna utroba su mu lavovi; mala utroba su psi; kralježnica je cedar; njegovi prsti su trska; njegova lubanja - srebro; izljev njegovog sjemena je zlato."
Babilonska priča o stvaranju je mit u čast babilonskog boga Marduka. Gospodar Babilona, Marduk, jednoglasnom odlukom bogova, postao je kralj u svijetu bogova; on je vlasnik stolova sudbine, uzetih od poraženog zmaja. Godišnji festival Tsakmuk posvećen je stvaranju svijeta i "sucu bogova" Marduku. Kozmogonijske ideje na kojima se temelji sumersko-akadska mitologija razlikuju nebeski svijet boga Anua, nadzemni svijet Bela i podzemni svijet koji pripada Eji. Pod zemljom leži kraljevstvo mrtvih. Glavne ideje sumersko-akadskih mitova, koji određuju položaj triju svjetova, prvi je iznio Diodor Sicilski.
Sin
Sin, u akadskoj mitologiji bog mjeseca, otac boga sunca Šamaša, planeta Venere (Inanna ili Ishtar) i boga vatre Nuskua. Začeo ga je bog zraka Enlil, koji je preuzeo boginju zemljoradnje Ninlil, te je rođen u podzemlju. Sinova žena je Ningal, "velika dama". Obično je bog bio prikazan kao starac s plavom bradom, koji se nazivao "sjajnom nebeskom lađom". Svake večeri, sjedeći u prekrasnom čamcu u obliku polumjeseca, bog je plovio nebom. Neki izvori tvrde da je mjesec Božji instrument, a mjesec njegova kruna. Grijeh je neprijatelj zlotvora, jer je njegovo svjetlo otkrilo njihove opake planove. Jednog su dana zli utukku duhovi započeli urotu protiv Sina. Uz pomoć Šamaša, božice ljubavi i plodnosti Ištar i boga groma Adada, zaklonili su njegovu svjetlost. Međutim, veliki bog Marduk krenuo je u rat protiv zavjerenika i vratio Sinu njegov sjaj. Sin, čiji je simbol bio polumjesec, smatran je mudracem i vjerovalo se da bog Mjeseca mjeri vrijeme rastom i opadanjem. Osim toga, plime i oseke u močvarama oko grada Ura, gdje se nalazio njegov hram, osiguravale su obilje hrane za stoku.
Teshub
Teshub, bog groma, cijenjen u cijeloj Maloj Aziji. Tekstovi hetitske mitologije govore kako je strašni Tešub porazio oca bogova Kumarbija. Kumarbi je rodio sina osvetnika, Ullikummea, osmišljenog da mu vrati moć; stvoren od diorita i narastao do ogromne veličine na leđima diva Upellurija, bio je toliko velik da se, pokušavajući ga ispitati, Teshub popeo na vrh visoke planine, a kada je ugledao čudovište, užasnuo se i pozvao bogovima za pomoć. Međutim, to mu nije donijelo uspjeh. Ullikumme je stigao do vrata Kummiye, Teshubovog rodnog grada, i prisilio boga da se odrekne vlasti. Teshub je tražio savjet od mudrog boga Enkija; nakon kraćeg razmišljanja izvadio je iz zemlje prastaru pilu pomoću koje su razdvojeni nebo i zemlja, te zarezao diorit u podnožju. Kao rezultat toga, Ullikumme je brzo oslabio, a bogovi su ga odlučili ponovno napasti. Kraj teksta je izgubljen, ali je općenito prihvaćeno da je Teshub ipak povratio svoje kraljevstvo i prijestolje. Tešubova žena, Hebat, zauzimala je ravnopravan položaj sa svojim mužem, a ponekad ga je i nadmašivala. Tešubovi atributi su sjekira i munja. Ponekad je prikazivan s bradom, naoružan toljagom, kako gazi svetu planinu.
Utu
Utu (“dan”, “sjaj”, “svjetlost”), u sumerskoj mitologiji solarni bog, sin boga mjeseca Nanne, brat Inanne (Ištar). Na svom svakodnevnom putovanju nebom, Utu-Shamash se navečer skrivao u podzemlju, noću donoseći svjetlo, piće i hranu mrtvima, a ujutro je opet izronio iza planina, i izlaz mu se otvorio od strane dva boga čuvara. Uta je bila štovana i kao sutkinja, čuvarica pravde i istine. Najčešće je bog prikazivan sa zrakama iza leđa i srpastim nazubljenim nožem u ruci.
Šamaš
Šamaš, u akadskoj mitologiji svevideći bog sunce i pravda. Njegov je sjaj obasjao sve grozote, što mu je omogućilo da predvidi budućnost. Ujutro je čuvar, čovjek škorpion, otvorio vrata goleme planine Mashu, i Shamash se popeo na najvišu točku neba; navečer je odvezao svoja kola na drugu visoka planina i sakrio se na njegovim vratima. Noću je Bog prošao kroz dubine zemlje do prvih vrata. Shamashova žena, Aya, rodila je pravdu, Kittu, i zakon i pravednost, Misharu. U sumerskoj mitologiji odgovara Utu.
Enki
Enki, Eya, Ea (»gospodar zemlje«), u sumersko-akadskoj mitologiji jedno od glavnih božanstava; on je gospodar Abzua, podzemnog svjetskog oceana slatke vode, svih zemaljskih voda, kao i bog mudrosti i vladar božanske moći meh. Stari su ga štovali kao tvorca žita i stoke, organizatora svjetskog poretka. Jedan od mitova govori kako je Enki oplodio zemlju i "odredio sudbinu" gradova i zemalja. On je stvorio plug, motiku, kalup za ciglu; Stvorivši biljke i životinje, Enki ih je dao na vlast "kralju planina" Samukanu, a pastira Dumuzija učinio gospodarem štala i ovčjih torova. Bogu se pripisuje i izum vrtlarstva, povrtlarstva, uzgoja lana i sakupljanja ljekovitog bilja.
Enlil
Enlil (“gospodar vjetra”), u sumersko-akadskoj mitologiji jedno od glavnih božanstava, sin boga neba Anua. Njegovom se ženom smatrala Ninlil, kojom je gospodario silom, zbog čega je protjeran u podzemni svijet. Prema mitovima koji su Enlila uspoređivali s ričućim vjetrom i divljim bikom, bio je posebno zao prema ljudima: poslao im je kugu, sušu, zaslanjivanje tla i, povrh svega, - globalni potop, tijekom kojeg je samo Ut-Napishtim spašen, izgradivši kovčeg po savjetu bogova. Enlil, koji je često bio iritiran bukom i vrevom ljudskog života, u ljutnji je poslao oluje, oluje, strašne katastrofe na zemlju, čak i poplavu.
Mitologija drevni svijet, -M.: Belfax, 2002
Mitovi i legende Stari Istok, -M.: Norint, 2002
U glavama drevnog Mezopotamca, svijet je bio naseljen rodom i zli duhovi, kao i moćna božanstva koja upravljaju svim silama prirode. Svaki klan, zajednica, grad-država u Sumeru imao je svoje bogove zaštitnike, koji su se ponekad smatrali mitskim precima. Svaka osoba je imala svoje osobne duhove čuvare - Hodam I lamassu – i pokroviteljski bog i boginja. Ali, s druge strane, ljudski život ugrožavali su brojni zli demoni – personifikacija bolesti i smrti ( niqub, lilou, lilith). Sudbinu osobe bogovi su klinastim zapisivali u “Tablici sudbina”, au času smrti “Sudbina” je došla po njega - bog Namtar ("Otmičar") - i odveo osuđenika u kraljevstvo. smrti - podzemni svijet, gdje su vladali bog Nergal i božica Ereshkigal zajedno s vijećem sedam bogova zemlje - demona Anunnakija. U podzemlju je duša pokojnika bila osuđena na bijedno postojanje u vječnoj tami, gladi i žeđi. Pri razmišljanju o tako sumornoj posmrtnoj sudbini čovjek se jedino mogao tješiti činjenicom da će, ovisno o vrsti smrti, dobiti više ili manje milosrdnu kaznu od Anunnakijskog suda te da će moći uživati u hrani i piću od kurbani koje su mu donosili njegovi rođaci koji su ostali na zemlji.
Nebo je također imalo svoje "nebesko" kraljevstvo s vijećem bogova. Glavni je Enlil, bog zraka, vladar zemlje ("Srednjeg svijeta"), kralj svih bogova i zaštitnik zemaljskih kraljeva. Njegov se kult slavio u posebnom hramu u svetom gradu Nippuru, a ovaj energični i svemogući bog štovan je u cijelom Sumeru.
Ništa manje važan u panteonu bio je An (Anu) - bog neba, kao i mudri i vrlo podržavajući ljudi Enki (Ea), božanstvo podzemnih voda i svjetskog oceana. Boginja majka Ninhursag zatvara četiri "velika boga".
Ill. 73. Bog sunca Shamash, plovi na svom čarobnom brodu.
Crtanje otiska cilindričnog pečata.
Reci Asmaru (Eshnunna). Akadsko razdoblje
U najjače bogove ubrajali su se i Utu (Šamaš) - bog Sunca, čuvar pravde, otkrivajući ljudima budućnost u proricanju sudbine i predviđanjima proročišta; plavobradi bog mjeseca - Nanna (Sin); svojeglava ljepotica Inanna (Ištar) božica je planete Venere, zaštitnica tjelesne požude i ljubavi, zemaljske plodnosti, ali ujedno i božica svađe i razdora.
Druga značajna božanstva uključuju boga groma Adda, koji donosi grmljavinske oblake i jaku kišu; ratoborni Enlilov sin - bog rata, zaštitnik ratnika Ninurta; bog kuge i bolesti Era.
Svaka zajednica, svaki "nom" štovao je svog lokalnog boga (ili boginju), smatrajući ga (nju) prvenstveno božanstvom plodnosti. U Uruku su takva glavna božanstva bili bog neba An i njegova kći, božica Inanna (Ištar), u Uru - bog Mjeseca Nanna i njegova žena Ninlil; u Sipparu - bog sunca Utu (Shamash).
Dakle, uz lokalno božanstvo zaštitnika “nome” sa svojom ženom i pratnjom, svi su stanovnici Sumera štovali i četiri “velika” “kozmička” boga. To su bili An (Anu) - bog neba, Enlil - bog zraka, Enki - bog podzemnih voda i, konačno, božica majka Ninhursag, koja je nosila u različitim sumerskim "nomima" različita imena(Ninhursang, Ninmah, Dingirmah). Oni su bili ti koji su stvorili svemir, zemlju, vodu, kanale, vegetaciju, životinje i ljude. Oni su zauzeli vrh mezopotamskog "Olimpa".
Ill. 74. Genij s glavom orla koji drži posudu sa čista voda i šišarku. Pratio je čovjeka u svakodnevnom životu i štitio ga od bolesti i zlih sila. Nimrud.
Asirski reljef. 885. pr. Kr e.
An (Anu) – kralj neba
Smatrali su ga najmoćnijim božanstvom na nebu i zauzimali prvo mjesto u sumerskom panteonu. Bio je otac i predak svih drugih bogova, kao i mnogih demona i zlih duhova. An je primarni izvor i nositelj sve moći: roditeljske, gospodarske i kraljevske.“An je”, piše poznati povjesničar Torkild Jacobson iz SAD-a, “sila koja iz kaosa i anarhije izvlači postojanje i pretvara ga u uređenu cjelinu. Baš kao što struktura počiva na temelju i otkriva temelje postavljene u njoj, tako je drevni mezopotamski svemir podržan i odražava kreativnu volju An.
Međutim, An, barem u klasičnoj sumerskoj mitologiji, nije igrao nikakvu važnu ili učinkovitu ulogu u zemaljskim poslovima i uvijek je ostao podalje od njih, sjedeći u svojim nebeskim palačama i predstavljajući veličanstvenu i pomalo apstraktnu figuru.
Enlil - gospodar naseljenog svijeta
Njegovo ime u prijevodu znači "Gospodar vjetra" ili "Gospodar daha". Ovo je božanstvo s mnogo funkcija. Enlil je gospodar zraka i vjetra, vladar svijeta koji se nalazi između neba i zemlje; on je drugi poglavar Skupštine bogova, postavljajući kralja na prijestolje; on je gospodar stranih zemalja; on je vođa svih vanjskih sila; ali je i organizator katastrofalne poplave. On je bog zaštitnik kraljevske moći, kažnjava kralja zbog zanemarivanja drevnih praznika i stalnih žrtava.S vremenom je Enlil uspio preuzeti kormilo vrhovne vlasti u zajednici bogova čak i od samog "gospodara neba", glave panteona - An.
Ill. 75. Čudovište s lavljom glavom, jedan od sedam zlih demona, rođen u Planini Istoka i živi u jamama i ruševinama. Izaziva neslogu i bolest među ljudima. Geniji, i zli i dobri, igrali su veliku ulogu u životu Babilonaca. 1. tisućljeće pr e.
Međutim, teolozi Nippura učinili su Enlila vladarom cijelog čovječanstva, "kraljem kraljeva". Ako je An još uvijek formalno zadržao obilježja kraljevske moći, onda je Enlil bio taj koji je izabrao i postavio na prijestolje vladare Sumera i Akada, "stavljajući im svetu krunu na glave".
Ill. 76. Enlil
Klečeća božanstva u blizini sveto drvo, podižući ruke u zaštitnički pokret, vjerojatno predstavlja Enlila ili Bela, boga zemlje. Olakšanje iz Nimruda. 900 godina prije Krista e.
Također treba naglasiti da nisu sve Enlilove aktivnosti bile korisne ljudskom rodu. Enlilovo potencijalno neprijateljstvo povezano je s dvostrukom prirodom vjetra, koji može biti i blagi, osvježavajući zefir i razorni uragan. U oluji dolazi do izražaja žestina i razorna narav svojstvena ovom bogu:
Velika napetost između svijetle i tamne strane Enlilove prirode jasno se otkriva u mitu "Enlil i Ninlil", koji govori o tome kako se mlada i lijepa djevojka Ninlil, neposlušnu svojoj majci, kupa sama u kanalu, a Enlil, koji je ugleda , nasilno je preuzima. Zbog ovog zločina, Skupština bogova ga osuđuje na progonstvo iz Nippura (gdje se ovaj događaj dogodio) u podzemni svijet. Enlil, podvrgavajući se oštroj presudi, odlazi u podzemni svijet, a Ninlil, koja je začela sina (bog Mjeseca - Nannu ili Sin), slijedi ga na određenoj udaljenosti. Ne želeći dati svog nerođenog sina demonima Nergala, Enlil uvijek iznova uvjerava Ninlil da legne s njim i svaki put začne novo dijete koje bi moglo zauzeti Nannino mjesto u zagrobnom životu i spasiti ga od zatočeništva u njemu. Tako su rođena još tri božanstva htonske prirode: Meslamtaza, Ninazu i Ennush.Moćni Enlile,
njegova riječ je nepovrediva,
on je uragan koji uništava štalu,
meteći tor za ovce.
Konačno, u Mitu o potopu (sumerska verzija) i djelomično u Epu o Gilgamešu, Enlil je uvijek loše raspoložen i podložan izljevima nasilnog bijesa. On je taj koji šalje katastrofalnu poplavu na zemlju, osmišljenu da uništi cijelo čovječanstvo.
Enki (Ea) – “Gospodar zemlje” (i vode)
Ime ovog važnog božanstva sumerskog panteona prevodi se doslovno kao “Gospodar zemlje”, očito zato što je zemlja bez vode u Mezopotamiji mrtva, a Enki je upravo bio bog slatke vode, koja je tekla rijekama, potocima i izvorima. , donoseći život i prosperitet stanovnicima mezopotamske ravnice. Semiti su ga zvali Ea, što se može prevesti kao "Kuća (ili hram) voda". Enki-Ea je također bio zadužen za vode Svjetskog oceana, na čijem je dnu, u blizini drevnog grada Eredua (Enki je zaštitnik ovog grada), sagradio svoju neosvojivu i raskošnu palaču.Enki je stajao iznad drugih bogova u svojoj učenosti i mudrosti, bio je zaštitnik (i izumitelj) zanata, umjetnosti, znanosti i književnosti, zaštitnik čarobnjaka i čarobnjaka:
Enki je bio taj koji je sastavio i držao kod sebe meh - božanski zakoni koji vladaju svemirom. On se brine za plug, jaram i drljaču, postavlja BogaVeliki brat bogova, koji donosi blagostanje,
Tko pravi izvještaje o svemiru,
Uho i mozak svih zemalja i zemalja.
Enkimdu za nadzor i brigu o ovim alatima. On izmišlja i uvodi u kulturu sve žitarice i plodove na zemlji.
Postoji mit da je Enki (uz božicu Ninhursag) bio glavni sudionik u činu stvaranja čovjeka. Pripovijest počinje pričom o poteškoćama koje su bogovi sumerskog "Olimpa" iskusili u dobivanju hrane za sebe. Bogovi se gorko žale na svoju nezavidnu sudbinu. Ali Enki, bog vode i, ujedno, bog mudrosti, koji je po logici stvari trebao pomoći svojoj braći, mirno počiva u svojoj palači u morskim dubinama i ne čuje ove pritužbe i jadikovke. Tada odlazi njegova majka Ninhursag apsu(“ponor”), budi ga i tjera da traži izlaz iz trenutne dramatične situacije. Zajedno su napravili prve ljude od gline i božanske krvi, ali nisu bili sasvim uspješni. Tek drugi pokušaj bio je uspješan, a ljudi su započeli svoj glavni poziv na zemlji - vjerno služiti bogovima, pružajući im sve što im je potrebno.
Enki je, kao što je navedeno u većini mitova, uvijek bio vrlo naklonjen ljudima. On nije samo stvoritelj i pokrovitelj čovječanstva. U pokušaju da ljudima prenese neke od tajni svoje mudrosti, Enki svoju umjetnost prvo podučava grupi manji bogovi, kako bi potom njegovu mudrost prenijeli ljudskom rodu. Enki je zaštitnik sumerskih škola i zaštitnik sumerskih pisara. Volio je (prkoseći Enlilu) nadvladati, pa čak i prekršiti prirodni zakon: upravo je njegov pravovremeni savjet spasio obitelj pravednika (Utnapishtim, Ziusudra) od razorne poplave. Enki liječi bolesne, pomaže ljudima u svemu dobra djela i počecima.
Još dva važna sumerska mita također su povezana s imenom Enki: "Enki i Inanna" i "Priča o sedam božanskih biljaka".
Ill. 77. Bog podzemnih voda, Ea ili Enki, prikazan u sredini s pticom Anzu.
S desne strane je krilata božica Inanna s granom datulje u ruci i solarni bog Utu-Shamash, rođen s planine Istoka. 1. tisućljeće pr e.
Sadržaj prvog mita je sljedeći: u davna vremena, božica Inanna, "kraljica neba" i "kraljica Uruka", želeći proslaviti svoje ime i povećati moć svog grada, odlučila je pretvoriti Uruk u središte cijelog Sumera. Da bi se to postiglo, bilo je potrebno dobiti, dobrotom ili prijevarom, meh - divne glinene pločice s ispisanim božanskim zakonima života, koje je Enki brižno čuvao u svojoj podvodnoj palači. I božica odlazi u Eredu, u kuću Gospodara mudrosti, obukavši se u svoju najbolju odjeću i noseći najskuplji nakit. Vidjevši je izdaleka, Enki je pozvao svog slugu Isimuda i rekao mu:
Sluga je učinio sve što mu je gospodar naredio. Enki je sjedio s lijepom Inannom za "svetim stolom", počastio je i sam konzumirao mnogo hrane i opojnih pića. Pripit i pijan, bog lako podliježe čarima “Kraljice Uruka” i tijekom gozbe, jednu za drugom daje joj svete ploče meh, nakon čega duboko zaspi. Božica je žurno ukrcala svoj vrijedan plijen na “Nebesku koru” i otplovila u “Uruk, srcu dragom”. Došavši k sebi, Enki primjećuje nestanak božanskih zakona i šalje Inannu u potjeru - Isimuda i nekoliko morskih čudovišta s naredbom da oduzmu “ono što pripada Abzuu”, potope barku, a mladu ljepoticu puste unutra mir: neka ide pješice u svoj grad. No, uz pomoć heroja Ninshubura, Inanna se uspjela izboriti sa svojim progoniteljima i sigurno otplovila u Uruk sa svojim dragocjenim plijenom - pločama meh.Pusti mladu djevojku u Abzu grada Eredua,
Pusti Inannu u Abzu grada Eredua.
Počastite je ječmenim kolačem s maslacem,
Nalij je hladnom vodom koja krijepi srce,
Daj joj pivo iz bokala,
Za svetim stolom, za nebeskim stolom
Pozdravite Inannu riječima pozdrava.
Mit "Enki i Ninhursag" govori o tome kako je Gospodar podzemnih voda, zajedno s boginjom Ninhursag, zauzeo otok Dilmun (Telmun). No, na otoku uopće nije bilo svježe vode, a Enki ju je opskrbio u izobilju, pretvorivši ovaj do tada napušteni i neplodni komad zemlje u prekrasan komadić raja, okružen zelenilom vrtova i palmi. Ovdje je sagradio lijepu, prostranu kuću za božicu i jedne noći pokušao ju je posjedovati. No, naišavši na odlučni otpor, bio je prisiljen službeno zaprositi Ninhursag i sklopiti s njom zakoniti brak. Plod njihove zajednice bila je božica Ninsar ("Gospodarica biljaka"). Jednog dana, već kao odrasla djevojka, šetala je morskom obalom, gdje ju je sreo Enki. Pohotni bog zaveo je mladu ljepoticu, a kao rezultat toga rođena je Uttu, božica tkanja. Djevojčica je brzo rasla, proljepšala se, a zabrinuta Ninhursag odlučila ju je zaštititi od nasrtaja njenog razuzdanog muža. Čvrsto ju je zatvorila u svoju kuću, zabranivši joj izlazak van. Međutim, i ovdje je Enki uspio savladati sve prepreke, izmamio je svoju kćer i preuzeo je.
Zatim je počinio još jedan težak zločin: pojeo je osam čarobnih biljaka koje je Ninhursag dugo i pažljivo uzgajala. Saznavši za to, božica se divlje razbjesnila i proklela svog muža: osam biljaka pretvorilo se u osam smrtonosnih bolesti u Enkijevoj utrobi, a on je počeo polako umirati u strašnim mukama. Sama Ninhursag, znajući da će je tražiti drugi bogovi koji žele pomoći svom napaćenom bratu, sakrila se na najudaljenije mjesto. Dugo vremena potraga nije davala nikakve rezultate. Ali lukava lisica se umiješala u ovu stvar. Pronašla je Ninhursag, prenijela joj zahtjev Vijeća bogova da pomogne umirućem "Gospodaru slatkih voda", a umirena božica brzo je izliječila Enkija.
Abzu(Apsu) - podzemni svjetski ocean slatke vode. Gospodar Abzua je bog mudrosti. Abzu je shvaćan kao mjesto nedostupno čak i bogovima, gdje se nalaze uzroci i počeci svega, uključujući i porijeklo ljudska kultura. Potonji, u obliku posebnih "tablica sudbine" - meh - nositelji su Enkijeve mudrosti. Božica ili (što usput nije potpuno isto), Enkijeva kći, odlazi k njoj, otme me i daje ih ljudima. Enki ne uspijeva vratiti stolove, a ljudi dobivaju darove civilizacije.
U kasnijoj babilonskoj mitologiji, Abzu ima važnu ulogu u stvaranju svijeta. Prema legendi, iz izvorno postojećih oceana slatke vode Absu i slane vode rođeni su bogovi: Lahma i Lahama, koji su pak rodili Apsharu i Kishar. Od njih su nastali (nebo) i (bog zemlje, vode i mudrosti). Nezadovoljan bukom koju stvaraju mlađi bogovi, Apsu ih želi uništiti. Ali Eya je ispred njega, on uspava i porazi Apsua, a zatim sagradi sveti samostan u njegovu čast, gdje se porodi. Potonji se kasnije bori protiv Tiamat i ubija je.
Abzu, dakle, djeluje kao simbol instinktivnog životnog principa, koji se uzdiže do svjetla i mudrosti zahvaljujući činjenici da je njegova suzdržanost ublažena od strane razumnijih bogova koji su se kasnije pojavili.
Adad, Addu, Ishkur - bog groma, oluje, vjetra (ime mu je napisano znakom "Im", "vjetar"). Ishkur se već spominje u sumerskim popisima bogova iz Fare u 26. stoljeću. PRIJE KRISTA e. (iako možda ne sumerski), njegov semitski ekvivalent poznat je još od staroakadskog razdoblja. Adadov otac je bog neba (An), njegova žena je božica Shala (Hurrit?). Adadovi drugovi su Shullat i Hanish. Akadski Adad personificira i destruktivne i plodonosne sile prirode: poplave uništavaju polja, plodonosnu kišu; on je također odgovoran za salinizaciju tla; ako bog vjetra ukloni kišu, počinje suša i glad (mit o Atrahasisu); posljedica kišne oluje (a ne poplave s mora) je poplava. Jedan od Adadovih epiteta je "gospodar nebeske brane". Sumerski Ishkur (njegova uloga je mnogo manje neovisna od akadskog Adada) obično se opisuje kao "divlji bik bijesa" i, za razliku od akadskog, ne djeluje kao božanstvo plodne kiše (očigledno je to bilo zbog činjenice da poljoprivredna kultura južne Mezopotamije nije se temeljila na prirodnom, nego na umjetnom navodnjavanju). Glavna mjesta obožavanja Adada su Enegi, u blizini grada Ura, grad Murum (nije lokaliziran) i Babilon, na sjeveru - Ashur, gdje je Adad imao zajednički hram s Anuom. U ikonografiji, bik je povezan sa slikom boga oluje kao simbol plodnosti i neukrotivosti u isto vrijeme. Adadov amblem obično je bio dvozubac ili trozubac munje.
Adad je istovjetan zapadnosemitskom Baal-Haddadu, hetitskom Teshubu.
Anunnaki- božanstva generirana od. Vjerovalo se da određuju ljudske sudbine i djeluju kao posrednici između bogova i ljudi. Kasnije je ovo ime počelo označavati zemaljsko i podzemni bogovi za razliku od nebeskih.
Arzanis- bog riječnih voda, Kumarbijev sin.
Aruru- boginja majka koja stvara od gline (ep o Gilgamešu "O onome tko je sve vidio"), kao i stvoritelj ljudi koji su odredili njihove sudbine (prema nekim verzijama mita o stvaranju ljudi). Aruru vjerojatno ima drevne korijene predsumerskog podrijetla.
Asalluhi, božanstvo je pokroviteljsko božanstvo grada Kuara, sin božji (potonji, možda ne izvorno), zaštitnik čovjeka u čarolijama, vračanju i liječenju, istjerivanju zlih demona. S usponom grada Babilona i sve većom ulogom Asalluhija, tradicionalne formule čarolija poistovjećuju se s njim, gdje Asalluhi pita svog oca Enkija za savjet što da učini (na što on odgovara: "moj sine..., sve što Znam, ti sve ovo znaš i ti"), odnosi se na Asalluhi-Marduka.
Bau, Baba (sumerski), božica grada Lagaša, božanstvo plodnosti. Manje poznata kao božica iscjeliteljica, “iscjeliteljica crnoglavih” (u jednoj sumerskoj pjesmi nazvana je tako zajedno s božicom iscjeliteljicom Nininsinom; od starobabilonskog razdoblja identificirana je s Nininsinom). Njen čest epitet je “Majka Bau”. Bauovi roditelji su bog neba i božica Gatumdug, njen muž je vojno božanstvo, zaštitnik grada Lagash Ningirsu, ona sama je majka sedam kćeri.
Bel(od zajedničkog semitskog Balu, "gospodar", "gospodar"), oznaka nekih bogova, prije svega; zatim, iz starobabilonskog razdoblja, mogao je biti epitet bilo kojeg boga, iz kasitskog razdoblja - isključivo (u grčkom prijevodu u odnosu na Marduka - Bijeli); do 2.-1. tisućljeća pr e. Enlil i Marduk stapaju se u jednu sliku "gospodara" - Bel (u Asiriji - Enlil i Ashur). Ovo označavanje pojedinih bogova zajedničkim imenicama bilo je svojstveno i drugim semitskim narodima.
Beleth-kraljevi("gospodarica stepe") - supruga boga nomadskih plemena Martu (Amurru), ženski pisar podzemlja. Identificirana sa sumerskom božicom Geshtinanna.
Dumuzi- božanstvo povezano s plodnošću zemlje i svijetom biljnog svijeta (Dumuzi se također smatra analogom). Dumuzijev otac je bog mudrosti. Boginja postaje njegova žena (što, usput rečeno, i nije isto). Božica se nađe u podzemlju i ne može otići a da ne ostavi nekoga zauzvrat. Dopušta demonima da joj muža odvedu u podzemni svijet. Nakon Dumuzijevog silaska u podzemni svijet nastaje kaos i pustoš na zemlji. To prisiljava Ishtar da se spusti u podzemni svijet i odatle spasi svog muža.
Igigi, ne baš specifična skupina (očigledno međusobno povezanih) bogova kozmičke (nebeske) prirode. U dvojezičnim sumersko-akadskim tekstovima srednjeg babilonskog doba, sumerski ekvivalent akadskom. "Igigi" je "Nungalene" (tj. "veliki prinčevi"), očito nova formacija stvorena da se suprotstavi Igigiju kao nebeski bogovi, koji se u takvim slučajevima uvijek bilježe kao podzemni i zemaljski bogovi. Ponekad se sedam "velikih bogova Igigija" nazivaju: , , , , , , (ali ti se isti bogovi također mogu nazivati Anunnaki).
Inanna- božica plodnosti, ljubavi i ratova. Istodobno je štovana kao božica neba i zvijezde u usponu - planeta >Venera (Inanna se uspoređuje ili suprotstavlja - također božica plodnosti i ratova.) Zvali su je kćer boga neba, bog mjeseca Nanna, kao i bog mudrosti.Najpoznatiji mit je o Inanni i. Božica odluči sići u podzemni svijet, očito želeći pokoriti podzemni svijet kojim vlada njezina sestra, božica. Želeći se osigurati od bilo kakvog neočekivanog događaja, zapovijeda svom savjetniku da se, u njezinoj odsutnosti duljoj od tri dana, obrati najvišim bogovima i zazove ih za zagovor. Prolazeći kroz sedam vrata koja vode u podzemni svijet, Inanna svaki put skida neki dio svoje odjeće ili nakita, tako da se pred Ereshkigal i sucima podzemlja pojavljuje bez ikakve odjeće. Potonji gledaju Inannu smrtonosnim pogledima i beživotno tijelo nebeska boginja obješen na kuku.
Nakon tri dana, Inannin savjetnik obavještava boga Enkija o nesreći koja joj se dogodila. Enki tada u podzemni svijet šalje posebno stvorenje, koje uz pomoć žive vode vraća Inannu u život. Ali božica se ne može vratiti na zemlju a da ne ostavi nekoga da je zamijeni. Izbor pada na Inanninog muža Dumuzija. Ne uspijeva pobjeći od demona podzemlja, te se nađe u kraljevstvu mrtvih, gdje provodi pola dana svake godine.
Ishtar- žensko božanstvo koje odgovara sumerskom. Ištar je božica rata i ljubavi. Svoju ljubav i zaštitu nudi slavnom junaku Gilgamešu. Ali on odbija, znajući zlu lekciju njezinih bivših ljubavnika. Ištar se osvećuje Gilgamešu tako što u njegov grad šalje strašnog nebeskog bika. Međutim, Gilgameš i Enkidu ga ubijaju. Ištar se također spušta u podzemni svijet za svog ljubavnika, prijeteći božici podzemnog svijeta da pusti sve mrtve na zemlju. Ali Ereshkigal ubija božicu plodnosti i samo pristajući na nagovor svojih savjetnika, poškropi je živom vodom. Nakon toga, Ištar se vraća na zemlju zajedno sa spašenim Tamuzom.
Ki- boginja zemlje. U jedinstvu s rađa boga.
Lama - dobra božice- zaštitnica i zaštitnica. Vjerovalo se da svaka osoba ima svog Lamu. Njegove su funkcije slične rimskim penatima, laraima i genijima.
Lahar i Ashnan- božica stoke (Lahar, možda drevna posuđenica od uobičajene semitske "ovce", personifikacije "majke ovce") i žita (Ashnan). Etiološki mit o Laharu i Ashnanu govori da je bog na “planini neba i zemlje” (Duku) stvorio bogove, potom nastaju boginje Lahar i Ashnan koje su trebale utažiti glad i žeđ novih bogova. Anunnakiji jedu žitarice i piju mlijeko, ali ne mogu utažiti svoju glad i žeđ. Zatim, po svetoj zapovijedi bogova, i Lahar i Ashnan silaze na zemlju i naseljavaju se među ljudima; na zemlji vlada obilje. Nakon ispijanja vina, božice započinju raspravu o nadmoći zemljoradnje ili stočarstva. Enki i Enlil proglašavaju Ašnana pobjednikom. Mit pripada žanru dijaloga-argumenata raširenih u sumerskoj književnosti.
Marduk- u babilonskoj mitologiji glavno božanstvo. Bio je štovan kao gospodar bogova, bog mudrosti, svjetskog poretka, a smatran je i bogom sunca i svjetlosti. Sin boga mudrosti i magična moć. Marduk pristaje, na zahtjev bogova, uništiti antička božica Saltwater, nastojeći se obračunati s mlađim bogovima zbog ubojstva njenog muža, ali on zahtijeva da mu bogovi daju punu moć. Postavši plamen i stvorivši sedam bijesnih uragana, Marduk hvata Tiamat u svoju mrežu i strijelom joj pogađa srce. On presijeca Tiamatino tijelo na dva dijela, jedan od njih učvršćuje iznad zemlje u obliku neba.
Marduk također prima tablice sudbine i on postaje njen sudac. On gradi prebivalište bogova Eshargua i počinje organizirati Svemir: uspostavlja redoslijed mjeseci, određuje staze svjetlećih bogova i stvara čovjeka od krvi čudovišta Kingua kojega je ubio.
Nunn- bog mjesečine.
Ninsar- kći božice zemlje i boga. Božica biljaka i klica.
Ninhursag, boginja - majka, žena boga. Prema mitu, Enki, bog vode, i Ninhursag, majka zemlja, nalaze se u blagoslovljenoj zemlji.
Dilmun rađa Ninsar, božicu biljaka. Njezina unuka Utta, također božica biljaka, prihvaćajući Enkijevo udvaranje, zahtijeva od njega na dar krastavce, jabuke i grožđe. Kao rezultat sjedinjenja Enkija i Utte, nastaje osam biljaka, ali Ninhursag nema vremena dati im imena, jer ih Enki jede. Ninhursag proklinje Enkija, a Enkija pogađa osam bolesti. Tada bogovi, uz pomoć lisice, nagovore ljutu božicu majku da izliječi njezina muža. U tu svrhu Ninhursag stvara osam božanstava, po jedno za svaki zahvaćeni dio Enkijeva tijela, te ga uz njihovu pomoć liječi.
Sina- bog mjeseca i noći.
Sumukan, Shakkan, božanstvo, pokrovitelj i zaštitnik divljih životinja i stoke, “kralj planina”. Prima moć nad životinjama od boga koji luta Sumerom (sumerski mit "Enki i Sumer"). Uspoređuje se sa Sumukanom (koji je zamišljan gol ili odjeven u kožu) izgled junak Enkidu, u svom smrtnom snu Enkidu susreće Sumukana u podzemlju (akadski ep o Gilgamešu). U podzemlju susreće Gilgameša (sumerski tekst “Smrt Gilgameša”). Podrijetlo htonskog aspekta Sumukana nije sasvim jasno i ne može se objasniti.
Tammuz- u mitologiji naroda zapadne Azije, božanstvo plodnosti i vegetacije, muž božice (što, usput, nije potpuno isto), bog pastir, čija žena odlazi u podzemlje u svom mjesto. Nakon toga, Tammuz je dužan provesti pod zemljom svakih šest mjeseci. Njegov povratak iz podzemlja obilježen je ubrzanim rastom svega živog, buđenjem svijeta vegetacije. Tamuza se uspoređuje i na nekim mjestima smatra istim bogom.
Tiamat- (“more”), u akadskoj mitologiji (kozmogonijska poema “Enuma Elish”) personifikacija iskonskog elementa, utjelovljenje svjetskog kaosa? zmajolika božica iskonskih elemenata. Bog se smatrao njezinim mužem. Zajedno s njim, Tiamat rađa druge bogove. U kozmičkoj borbi između generacije starijih bogova (predvođenih Tiamat) i nižih bogova predvođenih Mardukom; on siječe Tiamatino tijelo na dva dijela, od prvog načinivši nebo, a od drugog zemlju.Prikazana je (valjda) u obliku čudovišnog zmaja ili sedmoglave hidre.
Utta- kći Ninsara, unuka božice zemlje i boga. Prema mitu, Utta, također božica biljaka poput svoje majke, prihvaćajući Enkijevo udvaranje, zahtijeva od njega na dar krastavce, jabuke i grožđe. Kao rezultat sjedinjenja Enkija i Utte nastaje osam biljaka, ali Ninhursag ih nema vremena imenovati jer ih Enki jede. Ninhursag proklinje Enkija, a Enkija pogađa osam bolesti. Tada bogovi, uz pomoć lisice, nagovore ljutu božicu majku da izliječi njezina muža. U tu svrhu Ninhursag stvara osam božanstava, po jedno za svaki zahvaćeni dio Enkijeva tijela, te ga uz njihovu pomoć liječi.
Utu on je također bog sunca, sin boga mjeseca Nanne, brat božice. Vjerovalo se da se ujutro Utu pojavljuje na istoku i prelazi preko nebeskog svoda, a noću se kreće podzemljem od zapada prema istoku i donosi svjetlo mrtvima. Svevideći Utu je bog pravde. Jedan od njegovih potomaka je Gilgameš.
Tsarpanitu, Sarpanita ("blistava od srebra"), u akadskoj mitologiji supruga, glavna božica grada Babilona. Pomoćnica u trudnoći i porodu (pod imenom Erua). Narodna etimologija tumači njezino ime kao Zerpanitum, "tvoriteljica sjemena", što ovu sliku približava slici boginje majke.
Šamaš zvani Utu - bio je bog sunca i topline. Šamaš (akadski, "sunce"; zajednički semitski u istom značenju - shams, shaps), u sumersko-akadskoj mitologiji solarni bog, sin boga mjeseca Nanne (akadski Sin), brat Inanne (). Njegova žena je sumerska Shenirda (ili Sudanga), akađanka (ima stalni epitet "Aya - nevjesta"), veleposlanik je Bunene. U svom svakodnevnom putovanju nebom, Utu-Shamash se navečer skriva, a ujutro ponovno izlazi iza planina (prema akadskoj tradiciji, iza planina Mashu). Obično mu ovaj izlaz otvaraju dva boga čuvara. Noću, Utu-Shamash putuje kroz podzemni svijet, donoseći svjetlost, piće, hranu mrtvima (njegov akadski epitet je "sunce mrtvih duša"). Kao božanstvo svevidećeg svjetla, Utu-Shamash je sudac, čuvar pravde i istine. Već iz razdoblja Faraha (26. st. pr. Kr.) zabilježena su imena poput “U tu je moj sudac”. Utu je također bog zaštitnik i davatelj proročišta. Razornost i žarka toplina sunčevih zraka ne povezuju se s Utu=Shamashom, već s Nergalom ili Gibilom. Uloga Šamaša u akadskom kultu značajnija je od uloge sumerskog Utua, na čiji je podređeni položaj utjecala njegova ovisnost o lunarnom bogu (prema tome je lunarni kult imao značajniju ulogu od solarnog). U gradu Uruku razvijen je kult U. kao lokalnog božanstva. Prema predaji, Utu je utemeljitelj Prve dinastije Uruka. Otuda i značaj uloge Utua u mitoepskoj tradiciji Uruka (mitovi ciklusa “Inanna-Dumuzi”, gdje pomaže Dumuziju, epovi o Enmerkaru, Lugalbandi i Gilgamešu). Utu je pomoćnik, osobni bog čuvar epskih junaka ove dinastije. U akadskom mitu o Etani, Šamaš je sudac koji pomaže zmiji da se osveti orlu jer je prekršio zakletvu, ali je istovremeno i pomoćnik Etane koji spašava orla. Mjesta kulta božanstva sunca su Sippar na sjeveru i Larsa na jugu. U Ašuru je Šamaš imao zajednički hram s lunarnim božanstvom. U ikonografiji na reljefima i u gliptici posebno se često prikazuje izlazak boga sunca iza planina, kao i sud Utua = Šamaša nad raznim mitska bića. Posebnost boga su zrake iza leđa i srpasti nazubljeni nož u ruci.
Enki- vrhovno božanstvo. Oličenje životvornih slatkih voda, bog mudrosti, usmjerivač ljudskih sudbina i njihov pomoćnik. Enki uređuje zemlju, uspostavlja poredak prirodnih pojava, uči ljude obrađivanju zemlje, kao i zanatima i umjetnosti.
Enlil- On je savjetnik bogova i vladar. Vlada zemljom. Otac mu je bio i. Enlil je izumio motiku i “sve korisno”, stvorio drveće i žitarice, uspostavivši blagostanje na zemlji.
Ereshkigal- boginja podzemlja. On se brine da se mrtvi ne oslobode i pobjegnu na Zemlju. Naizgled po svojim funkcijama sličan je grčkom Hadu.
Eya- gospodar voda i oceana.