Stalo se tak zajímavé, až nemožné (na rozdíl od kolektivní kampaně naší inteligence „k Sartrovi“ v Moskvě o několik let dříve), protože to nebylo náhodné setkání ve Freiburgu v roce 1967.

O ní - text z webu www.heidegger.ru
(Doporučuji přidat do Oblíbených).

Vladimír Kudrjavcev

ZUB MYSLI: DIALOG „ANDREY VOZNESENSKÝ - MARTIN HEIDEGGER“

Vzpomínka na setkání s Heideggerem, napsaná o mnoho let později.

Jako vše v tomto žánru vypovídá více o autorovi než o Heideggerovi.

Leskne se nažloutlou kostěnou lysou hlavou, podsaditý, silný, hluboko zapadlý v karmínovém křesle, Martin Heidegger, molár Německá filozofie.

Skrývá se v temném koutě mé paměti, hluboce zakořeněný, sedí v šeru restaurace a zkouší vídeňský řízek - sedí pevně. Poslední génius evropského myšlení. Zub mysli.

Viděl jsem tento jeho naleštěný záblesk, aniž bych rozlišoval výraz obličeje, z jeviště během svého projevu na univerzitě ve Freiburgu - zablikal doprava na svém základním místě, v řadě židlí rovných jako čelist a podezíravě se díval na kolem zářící umělé úsměvy pokroku. Bylo 14. února 1967.

Pak jsme povečeřeli a nestálo by za to si to pamatovat, nebýt náhlého záblesku jakési sklíčenosti, podsaditého zamračení, pronásledovaného strachu z komunikace s lidmi. Je vidět, že toho zažil hodně.

Rozhovor se odehrál u něj doma, v jeho kanceláři, kde byly „tiché, těžké svazky. jako zuby v osmi řadách." Majitel byl jedním z nich. Martin Heidegger, lesknoucí se mozkovou periostem, byl stále naživu a nestál na polici.

Náš rozhovor zaznamenal hrabě Podevils, prezident Bavorské akademie. Přispěchal z Mnichova v berušce svého Volkswagenu, půvabný, hubený, s francouzským vánkem ve vlasech, a mrknutím oznámil, že jsem byl vybrán na Akademii. Polymatik, který byl po mnoho let novinářem v Paříži, měl před svým idolem úctu a dělal si z rozhovoru podrobné poznámky. Bohužel zapsal hostitele kratší než host, ale slova hosta také ukazují, co velkého filozofa v roce 1967 zajímalo.

Majitel vedl rozhovor věcným způsobem, aniž by se zahříval. Tohle byl jiný Heidegger – mocný, ale bez arogance, a zároveň jaksi bezmocný a uvnitř zhroucený, s jakýmsi psychickým zhroucením. „Poměrně rychle se konverzace stočí k problému technologie, kterou Vozněsenskij vnáší novým způsobem do jazyka své poezie. Vozněsenskij, vystudovaný architekt, má schopnost matematického myšlení a není cizí ani technické sféře (na rozdíl od avantgardních umělců, kteří si pouze hrají s vědeckou a technickou slovní zásobou).

HEIDEGGER: "Je duch schopen ovládnout technologii?"

Voznesenskij zmiňuje, že mezi tisícovým publikem tvoří významnou část zástupci mladé technické inteligence Ruska.

HEIDEGGER: „Archtektore! Tektonika. Podle významu řeckého slova se jedná o staršího stavitele. Architektura poezie“.

Dokonce vyskočil jako kohout a křičel toto: "archtektor!"

Filosof ve svých spisech nejednou použil obraz chrámu stojícího na skále jako metaforu stvoření.

„Chrám, výtvor architektury, nic neodráží. Skrze chrám přebývá Bůh v chrámu. Bůh není zobrazen proto, aby bylo snazší si povšimnout, jak vypadá; obraz je stvoření, které umožňuje Bohu přebývat, a proto je sám Bohem. Totéž platí pro tvorbu slova. Stvoření umožňuje zemi, aby byla zemí." Krása je způsob, jakým existuje pravda.

Čtu nyní tyto mnichovské letáky, ležící v hraběcím archivu, žasnu nad shodou myšlenek freiburského mistra s tehdejšími názory mne, který o Heideggerovi věděl jen z doslechu (jeho knihy u nás dodnes nevycházejí země, k naší hanbě). Dnes čtu svá slova skoro jako řeč cizího člověka. Heideggera jsem si pak zkusil přečíst v angličtině, ale nad jeho těžko přeložitelnými výrazy jsem si mohl lámat hlavu. Pravda, nechali jsme se v té době unést rozházenými zakázanými svazky Berďajeva, Kierkegaarda a Šestova, kteří psali články o Husserlovi, z jehož hnízda se vylíhl freiburský filozof.

Věděl jsem samozřejmě, že od Heideggera pochází Sartre, se kterým mě osud už svedl dohromady.

Obracím své zorničky dovnitř, nahlížím do paměti a rozlišuji nejen velkou čelní kost, ale také ostré rysí obočí, štětiny kníru, které vypadají jako přiskřípnutí nehtů, pevný třídílný oblek a intenzivní oči, které , jak konverzace postupuje, začněte se zahřívat a zářit koňakovým třpytem. Hledám v něm odraz lásky k jeho marburské studentce, mladé existencialistce, ne-Arendtové Hannah Arendtové, a tragédii rozchodu s ní. Ale obličej je neprostupný.

Mezitím jsem se ho zeptal na Sartra.

Zamračil se a žvýkal tu myšlenku obočím. zazubil se. Co mu Sartre dává - dejte mu Chartres!

Sartre? Zdroj jeho původního nápadu tkví ve špatné znalosti německého jazyka. Sartre udělal chybu a špatně přeložil dva termíny z mých děl. Tato chyba dala vzniknout jeho existencialismu.

Hrabě se při této pasáži smyslně otřásl. Majitel cítí mou nedůvěru a vážně pokračuje.

„Voznesensky se ptá na Heideggerův postoj k Sartrovi. Heidegger poukazuje na rozdíl. Jeho vlastní myšlení je chápání „zde-bytí“. Sartre je představitelem „existence“. Rozdíl je už v jazyce. Heideggerovo chápání „existence“ je extatické bytí jako otevřenost přítomnosti, minulosti a budoucnosti.

To se blíží tomu, co napsal v „Zdroji uměleckého stvoření“: „...člověk se ve své existenci extaticky pouští do neskrývanosti bytí.“

"Vozněsenskij, který tuto myšlenku zachytil, mluví o "otevřené básni", která se opírá o aktivitu posluchače nebo čtenáře."

HEIDEGGER: "Propojení v poetické sféře."

VOZNESENSKÝ: "Magnetické pole."

Pro Heideggera je zdejší báseň pouze ideálním příkladem stvoření, toto je jeho stará myšlenka: „tvůrčí pravda, která vkládá stvoření dovnitř. Poetická podstata je taková, že umění šíří otevřený prostor uprostřed existence a v této otevřenosti je vše zcela neobvyklé.“ Tedy „otevřenost dovnitř“.

Zde nervózní Sartrův obličej jako rozbité zrcadlo pluje na podsaditou Heideggerovu postavu. Byly stejně velké. Jejich zakouřené tváře, které ztratily svá těla, stojí v mé paměti na stejné úrovni jako dvě brýle s různými dioptriemi.

Svět si tehdy lámal hlavu nad duchovním fenoménem našeho čtení poezie, kdy stadiony několik hodin poslouchaly osamělého básníka. Oba filozofové sdíleli stejný zájem o tento fenomén.

Sartre se zúčastnil čtení a diskuse o „Trojúhelníkové hrušce“ v knihovně v Elokhovskaya. Pak to v rozhovoru označil za událost, která ho v Moskvě nejvíce zasáhla. Jako blázen s vytřeštěnýma očima upřeně hleděl do naslouchajících tváří studentů. Sartre dorazil s monumentální Simone de Beauvoir v pevně zabalených kyticích a E. Zoninou, která byla tajemným „m-me Z“, kterému jsou „Slova“ zasvěcena.

Učitel, který vystoupil na besedě, kritizoval mé básně za použití slov, kterým nikdo nerozuměl – „potápění“, „tranzistor“, „překvapení“ a za neúctu k generalissimu. Mladé publikum propuklo v smích. Sartre se ke mně naklonil a zašeptal: "Pravděpodobně jsi ji najal na takovou filipiku."

Líbil se mu vášnivý projev na obranu poezie, který pronesl mladý básník Sasha Aronov. Kudrnatá Saša vypadala jako mladý student lycea, který čte pod Derzhavinem. Derzhavin byla Simone de Beauvoir, obtěžká kudrnami.

Několik let mě Sartre fascinoval. V té době mě zajímal existencialismus. Sartre měl touhu po senzacích. V Paříži mi ukázal „Paříž bez mušlí“, vzal mě do „Alcazaru“, do striptýzu mladých mužů proměněných v dívky. O přestávce mě odtáhli do zákulisí, kde s hosty flirtovali napudrovaní chlapíci s nádherným poprsím. Vonělo to jako mužský sportovní pot. Simone se chvěly nosy.

Vzal jsem je do Kolomenskoje, kde architekt uplatnil principy „skryté-otevřené krásy“. Velká zvonice je do poslední vteřiny zakryta siluetou brány a nečekaně se objeví vás omráčí. Stejná technika se používá v japonských chrámech. Aniž by to Sartre věděl, opakoval ruskou poezii. „Poezie je, když vyhrává ten, kdo prohrává,“ nezazní za tím Pasternakovo „a ty sám bys neměl rozlišovat porážku od vítězství“?

Sartre napsal: „Často je mi vyčítáno, že zanedbávám poezii: důkazem, říkají mi, je skutečnost, že časopis Tan Modern nepublikuje téměř žádnou poezii. Když to vyvrátil, publikoval můj výběr v Tan Modern. V poezii opovrhoval deskriptivní publicistikou: „Člověk by si neměl představovat, že básníci jsou zaneprázdněni hledáním a předkládáním pravdy. Tady jde o něco jiného. Obyčejný člověk, když mluví, je na druhé straně slova, blízko předmětu, ale básník je vždy na této straně. Protože neví, jak použít slovo jako znak toho či onoho aspektu světa, vidí v něm obraz jednoho z takových aspektů.“

V básni „Paris Without Rhyme“ jsem to popsal takto:

A Sartre, náš drahý Sartre,

Přemýšlivý, jako krotká kobylka.

Kobylka na listu mlčí

S šílenou agónií ve tváři.

"No, jaký druh kobylky je Sartre?" - I. G. Ehrenburg byl překvapen. "Kobylka je lehká a půvabná, ale Sartre vypadá spíš jako ropucha." - "Viděl jsi tvář kobylky?" Jeho tvář je přesnou kopií Sartrovy neskutečné tváře,“ bránil jsem se. O týden později, když Ilja Grigorievič uviděl Bremovu hlavu kobylky, řekl: "Máš pravdu." A to v pro nás hrozné době Nový rok Po Chruščovově zásahu proti inteligenci mi Ehrenburg poslal telegram: „Přeji si, abyste v novém roce dováděl na louce se všemi kobylkami světa.

Bohužel, můj kontakt se Sartrem skončil kvůli Pasternakovi. Poté, co Sartre odmítl Nobelovu cenu, obvinil švédskou akademii z politikaření a náhodně zaútočil na Pasternaka. To vyvolalo radost v táboře našich retrográdů, kteří do té doby Sartra stigmatizovali.

Brzy mě pozval na večeři, která se konala na jeho počest v Ústředním domě spisovatelů. Ostré zatáčky a zúčtování jsou pro mě vždy těžké. Odvolal jsem hosta od stolu a řekl: „Nic nechápete o našich záležitostech. Proč jsi urazil Pasternaka?" A aby odřízl cestu k usmíření, dodal drzost: "Koneckonců, každý ví, že jsi odmítl cenu kvůli Camusovi." Albert Camus obdržel cenu před Sartrem a ve svém Nobelově projevu Pasternaka obdivoval. Mýlil jsem se ve své chlapecké hrubosti. Sartre a já jsme se už nikdy nesetkali. Ke konci života propadl marxistencialismu.

Ale vraťme se k Freiburským záznamům:

„Je tam rozhovor o metafoře, která podle Heideggera patří do poetické sféry, původního zdroje jazyka, kde bylo slovo otevřené a mnohostranné. Jedinečnost je zúžení, které přišlo s vědou a logikou.“

Metafora pro mě vždy nebyla technickým prostředkem, ale spojením mezi „být tady“ a „být tam“. Není náhoda, že Job vyjádřil svou nejsrdečnější myšlenku metaforou: „Ach, mé výkřiky byly skutečně zváženy a moje utrpení bylo položeno na váhy spolu s nimi! Určitě by to přeneslo mořský písek!“

Z této hrozné metafory se zrodila nejlepší kniha Shestova, jednoho z otců existencialismu. „Metafora je motorem formy,“ prohlásil jsem vášnivě v roce 1962.

V dnešní době je metaforismus nejkreativnějším a nejrozmanitějším směrem naší „nové vlny“. Existují „fetometaforisté“, „metametaforisté“, „metaironisté“, „fotometaforisté“, „mahometaforisté“, „magometaforisté“, ale za tím vším se tápají po jedné věci – navázání spojení mezi „zde-bytím“ a „tam- bytost". Pozorována je také metafobie.

Snažil jsem se Heideggerovi vysvětlit základy melometaforismu, ve kterém jsem se v té době pokoušel.

VOZNESENSKÝ: „Psané slovo je jako hudební nota, která ožívá zvukem. Hovoří o své příslušnosti k „hudebnímu“ směru v moderní ruské poezii, tato linie vychází z dávných tradic, bardů, zpěváků (pro srovnání můžeme připomenout keltský západ Evropy, Irsko). Alexander Blok a Mandelstam čtou své básně nahlas s důrazem na rytmus, než je publikují. Vozněsenský cítí svou angažovanost právě v této škole. V reakci v Mnichově na obvinění z „deklamace“, údajně cizí evropské tradici, Voznesenskij poukázal na tuto ruskou tradici a na skutečnost, že jeho četba je jakoby reprodukcí, rekreací básně jako tvůrčího aktu s maximální vnitřní koncentrace."

Tehdy jsem si pomyslel: no, co jsem mohl pochopit? německý filozof v poloasijském ruském projevu a technice, kterou neznal, když pozorně poslouchal, kostnatý vršek jeho hlavy se leskl z tmavé gumy prvního studentského publika?

Pravděpodobně, jak ukázal jeho podrobný akademický rozbor, viděl v ruské poetice pouze potvrzení svých tezí. „Jsem Goya“ vnímal jako výraz prajazyka s oboustranným „já“, což pro něj bylo řecké „začátek“ a „konec“ – tedy dva jednotné principy stvoření. "Jako tužka naostřená na obou koncích," vzpomínám si. Asi červenou a modrou, nebo možná mají v Německu jiné tužky? Ne vždy jsem to chápal, jen jsem přikývl na souhlas. Později, když jsem četl jeho díla, slyšel jsem v textu jeho hlas. „Jazyk není poezie, protože je v něm prapůvodní poezie, ale poezie spočívá v jazyce, protože jazyk zachovává původní podstatu poezie. pravda směřuje do stvoření."

Když jsem četl ve Freiburgu, na jevišti ze mě spadlo sto potu. Opravdu jsem chtěl, aby rozuměl básničkám.

Mé básně ve třídě přeložil Sasha Kempfe, drahý kolega, překladatel Solženicynových knih a „nové vlny“. V košili a kalhotách bublal, nadýmal a byl úplným kontrastem ke zdvořilému hraběti. Když hrabě promluvil, Saša začal žárlit a zmačkal vlhký kapesník v dlani.

Měl jsem příležitost mluvit s mnoha významnými mysliteli století. Styl mluvy každého člověka vypovídá o jeho jedinečné osobnosti. Papež Jan Pavel II. Wojtyla v rozhovoru vypadal, že se vám snaží vnést harmonii do vašich myšlenek – například když jsem se ho zeptal na Neidentifikované létající předměty ve svátosti Vatikánské knihovny, klidně vytřásal slaměné zámky zpod své bílé čepice vysvětlil mi, jak učitelé vysvětlují předmět Ve škole. Vytáhlý jako televizní věž, McCluhan byl ve svých vzorcích televizí. Ohromil vás svými aforismy a videoklipy. Brilantní růžový Adorno, Heideggerův protivník, vyzařoval mezi bílými plášti jeho frankfurtského institutu vtip a věcnou energii. Heidegger byl křeslo ve stylu 19. století, zdálo se, že spolu se svým partnerem hledal pravdu. Vizuální metafory „Ozy“ se mu ukázaly být bližší, možná proto, že byly lépe přeložitelné nebo připomínaly strukturu poetiky jeho mládí a odpovídaly jeho nenávisti k vědeckotechnické revoluci. „Zcela průhledný objekt,“ v jeho terminologii.

Hrabě rozhovor suše komentuje:

„V rozhovoru s Heideggerem, stejně jako v úvodním projevu jeho koncertu na univerzitě ve Freiburgu, se Voznesensky dotkl problému překladu. I ten nejlepší překlad zůstává nedokonalý. Totéž však platí pro poezii samotnou, která převádí věci, „hlas věcí“ do sféry básnického slova. Ale zároveň je tu vždy pozůstatek tajemna, něco nepochopitelného (právě proto, že překlad neprobíhá do jednoznačného jazyka logiky). (Zde Heidegger přikývl.) Přesto lidé poezii, zvláště když ji poslouchají, rozumí téměř stejně, jako se latinská nebo starořecká liturgie stává srozumitelnou, i když je prováděna v neznámém jazyce.

Heidegger se ptá na význam slova „pravda“.

Odpověděl jsem, že pravda je ve stvoření.

VOZNESENSKÝ: „Pravda je pravda, ale také spravedlnost, správnost, náznak toho, jak jednat a dělat. Slovo „pravda“ pochází z kořene „je“. Zde máme na mysli realitu, bytí, bytí. Poezie se zabývá odhalováním pravdy.“

HEIDEGGER: "Poezie nic nereprodukuje, ukazuje."

A zde se dostáváme k hlavní vlastnosti poezie podle Heideggera. Definoval to slovem „nastínit“ nebo přesněji „nastínit“, „navrhnout“ budoucnost.

Tuto vlastnost bych nazval ESKIZENTIALIZMUS POEZIE.

Existencialismus poezie, jak ji chápe filozofie, se projevuje skicováním, hádáním budoucnosti, tedy účastí na historii, jejím vytvářením. Esencialismus poezie je nevyřčený, ukvapený kvůli krátkému trvání života v tichém Vesmíru.

Od Chlebnikova čteme: „Zákony času, příslib jejich nalezení byl napsán na bříze (ve vesnici Burmakin, provincie Jaroslavl) se zprávou o Tsushimě. Brilantním úspěchem byla předpověď učiněná před několika lety o kolapsu státu v roce 1917.

Z poezie je cítit nejen ozvěna po události, ale i ozvěna, která události předchází, nazvěme ji BÁSNĚ. Poecho, stejně jako zvířata předjímající zemětřesení, předpovídá jevy.

Zaslechl na začátku století básník „Shagadam, Magadam, výhody, piz, poplácání“. předvídal jak „Magadan, hlavní město oblasti Kolyma“, tak cvakání kulek na ledových kamenech.

A Khlebnikovova báseň „Razin“, kde se celá obrovská složitá sněhová lavina kapitol s každým řádkem vánice čte obráceně, dopředu a dozadu, - předpověděla opačný průběh revolučního procesu, čímž „nastínila“ historii.

Heidegger svým způsobem přeložil herakleitskou formuli Orákula – „nemluví a neskrývá“. "Ani přímo neodhaluje, ani jednoduše neskrývá, ale odhaluje při skrývání." Taková je temná řeč poezie, osvětlující budoucnost.

Otcové totality nebyli jen zločinci, ale i oběti nevědomosti. Zničením rolnictva zničili základ, „země“, jak to definoval filozof: „Tomuto základu říkáme země. Ani myšlenka půdy, ani astronomická myšlenka planety by neměla být zaměňována s tím, co toto slovo znamená. Země je ta, v níž rozkvět-květ skrývá vše, co kvete jako takové.“

Skutečně, „Rusko trpělo marxismem“.

Dvojité režimy, které uškrtily své myslitele, nahradily katedry filozofie společnostmi propagandistů. Hegel předpověděl smrt umění, ale, bohužel, nejprve byla zničena filozofie. Nyní útroby „nadace“ stávkují, za chudobou bezdomovců pod hranicí chudoby je chudoba nejen ekonomiky, ale i chudoba ducha společnosti bez filozofie.

Ruské myšlení, vyhnané z Ruska, si udělalo hnízda v zámoří. Měl jsem příležitost navštívit a pohovořit s arcibiskupem Fr. Jan ze San Francisca, rozený princ Shakhovsky, bratr Zinaidy Shakhovskaya, kazatel, subtilní básník, publikoval pod pseudonymem Wanderer. Při práci na Juno a Avos mi pomohl teologickými radami a pomohly mi dopisy od něj.

Potvrzuje se filozofova oblíbená myšlenka, že tělo není hmota, ale forma duše.

Je cítit nějaká nová energetická existence. Idealistický materialismus nebo tak něco. Vědci a političtí instruktoři to nedokážou vysvětlit. Jak věřil Heidegger, „jednoznačnost vědy a logiky“ tyto signály nové pravdy nevyčerpává. A z těchto jevů nelze udělat pouhé ranní cvičení – jakýsi hathayogart.

Ontologická pravda na nás hledí z prahu, dnes oblečeni nikoli do starověké tógy, ale do rekvizit Božího bezdomovce. Kdo za nás zvládne naši nejmonstróznější zkušenost nesvobody a pokusů o svobodu?

Vyrazí zub? nová filozofie Nebo vše skončí škrábáním dásní?

Zub mysli?

SUBRAINT?

Berďajev to řeší po svém: „Mým tématem bylo: je možné přejít od kreativity dokonalých děl ke kreativitě dokonalého života?

HEIDEGGER: „Poezie je nabídka darů, základ a začátek. To znamená nejen to, že umění má historii. ale to znamená, že umění je historií v podstatném smyslu: klade základy dějin.“

V tomto smyslu esencialismus poezie 60. let načrtl základy některých dnešních duchovních procesů. Prostřednictvím metafory, rytmu a hledání nové jazykové struktury, která se postavila proti stereotypu Systému, poezie předpověděla chaos dnešních procesů, chaos hledající konstruktivitu. Poezie představovala „personalistickou revoluci, která ve světě ještě nenastala, znamenala svržení moci objektivizace, průlom do jiného světa, duchovního světa“.

Dochází k nedorozuměním. Někdy byla poezie zaměňována za její aplikovanou roli – politiku. Poetická scéna byla v té době jediným veřejným místem s tisíci nákladem, které nebylo kontrolováno cenzurou, na rozdíl od novin, přednášek a divadla, kde bylo potřeba povolovací razítko. Samozřejmě, pokud básník zákaz příliš porušoval, druhý večer byl zakázán. Tohle se dělo pořád. Ale často byly zakázány ne pro hlavní věc, kterou poezie v té době sdělovala. Galilejec byl tedy zatčen za urážku Caesara, ale o tom jeho učení vůbec nebylo, i když samozřejmě cestou uráželo i Caesara. Svědčí o tom ukvapený existencialismus záznamů evangelistů.

„Je tu jeden předmět filozofické znalosti existenciální. V tomto smyslu je moje filozofie existenciálnější než Heideggerova. (Berďajev). Berďajev se nejednou vrací k utváření vztahu s Heideggerem, uznává jeho talent, ale všímá si jeho racionality a nesrovnatelnosti jejich existenciální zkušenosti. Našel jsem jiného Heideggera, který přežil rozchod s Hannah - bohužel, i z géniů se stávají otroci rodinných pout, pomluvy - který přežil její odchod z Marburgu studovat nejprve k Husserlovi a pak k Jaspersovi a pak z nacistické Evropy, který přežil zhroucení iluzí, ostrakizace davu, nejprve vpravo, pak vlevo - existenciální zkušenost ho psychicky zlomila. Hannah nazvala jeho myšlenku „vášnivou“.

Racionální filozofie je zub bez nervů. Schopenhauer je noční můra noční bolesti zubů.

Klasici ruské literatury se vyznačují touhou po německé filozofii. Ale pouze V.A. Žukovskij měl šanci přijít ke Goethovi. Výmarského tajného radního mírně zasáhlo, když se dozvěděl, že hostující básník byl tajným radou Ruské říše.

Proč jsem šel do Heideggera?

V záplavě šedesátých let jsem chtěl zásadní ontologickou pravdu, do pražského kolapsu nadějí zbýval ještě rok, ale už byla cítit úzkost a ve jménu posledního německého génia se ozývaly zvuky „x“, „gg“ , „r“, vzácné pro ruský jazyk, magicky křupané, svého času tak obdivované lidmi. Dokonce i Velimir „v zemi zvané Německo našel zvuk „g“ definující semena Slova a Rozumu. Navíc mě asi latentně uchvátila paralela s mým idolem Peredelkina, který studoval filozofii v Marburgu u Cohena. Ve 20. letech už totéž oddělení Marburg vedl Heidegger. Uchvátila mě i vyvrhelnost myslitele, který upadl v nemilost davu – ale co si budu povídat, setkání ve Freiburgu mi hodně dalo a v mnohém mě utvrdilo. Tempo cesty mi nedovolilo zastavit se a pochopit, co jsem slyšel. Heideggerovy projevy byly vrstveny rozhovory s M. Friedem, „novou levicí“, které mi byly blízké i přes naše prudké spory (mnohé z nich četla již Hannah Arendtová), s V. Kazakem, tehdy naší oficialitou proklínaným, s mladým G. Ueckerem, který vytvářel mistrovská díla z hřebíků, která mi připadala antikižská, antipod dřevěného ruského mistrovského díla postaveného bez hřebíků.

Nutno říci, že Mnichov, kde Akademie sídlila, připadal naší tehdejší vojenské propagandě jako hnízdo revanšismu, byla tam rušená stanice Radio Liberty. Mezitím to byla mnichovská akademie a sám hrabě Podevils, kdo se pokusil naše kultury sblížit. Akademie se tehdy poprvé rozhodla zvolit do svého složení spisovatele z naší země. Moje zvolení se téměř shodovalo se zvolením A. I. Solženicyna. Kempfe se mě ptal na Solženicyna, kvůli jehož překladům k nám nesměl. Sasha se zajímal o všechno, všechno o autorovi „Gulagu“. Řekl jsem, co jsem věděl. Neměl jsem možnost ho poznat zblízka. Ju. Ljubimov nás představil ve své kanceláři, kde Solženicyn vstal z hlediště po zhlédnutí hry „Anti-Worlds“. Tehdy jsme spolu poprvé mluvili.

Pak mi Solženicyn napsal v TsGALI poznámku, která mi umožnila přečíst si jeho román „V prvním kruhu“, který už byl zabaven.

Slova „Mnichov“ a „akademie“ mi dnes vyvolají hluk vzadu v hlavě a bolí mě hlava, taxikářův výkřik: „Slezte, sakra!“, rána, výpadek proudu a pohled na mou zapečenou bílá čepice je čištěna od krve sněhem. Na dálnici u Moskvy jsme narazili do ledničky. Vyvázl jsem s těžkým krvácením a otřesem mozku. Nebylo potřeba odpočívat, protože o čtyři dny později se konal charitativní večer Taganových v Lužnikách, aby se získaly finanční prostředky pro Vysockého nadaci, a o týden později jsme museli jet do Mnichova, abychom vystoupili na Akademii během ruského týdne. Od té doby bolesti hlavy přetrvávají.

Bůh se zjevuje ve stvoření, učí Heidegger. Dnes jméno filozofa pro naši veřejnost málo znamená.

Heidegger? "Haryu, ten bastard, sežral?!" "Hardrocker?!" Heidegger Society vzkvétala v Kolíně nad Rýnem. Máme Berďajevovu společnost?

Evropa nyní zažívá Heideggerův boom, noviny o něm vydávají stripy, vycházejí knihy. Ekologové, „zelení“, to berou svým jménem. Mladé Američany přitahuje jeho postava, která zůstává sama sebou i přes jakékoli vlivy prostředí. Kdyby jen věděli, jakou cenu to má a co se v něm děje! „Jazyk vytváří člověka“ – to ovlivnilo mnoho francouzských lettristů a zámořskou „Langwich School“. Ale v 60. letech ho evropští intelektuálové ignorovali.

Jednou mě v Domě spisovatelů zastavila miniaturní žena, která v kalhotách pro panenky vypadala jako troll s měděnými vlasy. „Jsem Renata, profesorka historie ve Freiburgu. Jako student jsem viděl tebe a Heideggera. Upřímně řečeno, tehdy jsme se o něj moc nezajímali. Běželi jsme se na tebe podívat." Hostující cizinec pro ně byl zajímavější než domácí génius!

Byl obviněn z oslepení Říší. Jsou Šostakovič, Pasternak, Korin, kteří žili a pracovali v režimu, vinni stalinismem?

Při čtení jeho kódových pojmů „země“, „půda“, „bytost“ se však skutečně může zdát, že máme co do činění s retrográdním, byť vzdělaným. Koneckonců, nacisté se do těchto symbolů zakoupili. Půl stránky stráví láskyplným vychvalováním selských bot. Ale bohužel, tyto boty rolníků a lidí nenamaloval smutný opisovač, ale Van Gogh, „degenerovaný“ a ďábelský posedlost retrogrády. Hannah Arendtová ho v dopise Jaspersovi nazvala téměř vrahem Husserla. Heidegger vycítil sílu národního živlu a vyznal se v ní. My, kteří jsme to ignorovali, nyní sklízíme výhody. Nacisté na filozofa přišli už v roce 1935, sesadili ho z vedení ve Freiburgu, čímž ukončili iluzi jejich pospolitosti.

Hannah mu zabránila, aby se začal zajímat o italské futuristy, protože je považoval za podobné jako Mein Kampf.

V roce 1935 píše: „Existuje poezie. závazek. Umění umožňuje proudění pravdy. může být umění zdrojem a má být skokem kupředu, nebo má umění zůstat výtvorem, který přidává a doplňuje, aby pak mohlo být vedle nás jako každý kulturní fenomén, který se stal známým a lhostejným?

Tento druh zpětně orientovaného umění neexistoval jen dnes. Nazvěme tento fenomén ex-truthismem. A nepodléhejme jejím temným svodům.

Jak se ruský existencialismus liší od západního? Rozšiřme Berďajevovo „Sebepoznání“: „...pro mě byla existenciální filozofie pouze výrazem mé lidskosti, lidskosti, která získala metafyzický význam. V tom se liším od Heideggera, Jasperse a dalších.“

Otcové ruského Bohem řízeného existencialismu Berďajev a Šestov vidí smysl pravdy v kreativitě: „...člověk se sám musí stát Bohem, tzn. stvořit vše z ničeho,“ napsal L. Shestov tuto frázi hned poté, co za ní cituje tajemná slova Luthera: „...rouhání někdy zní uchu Božímu příjemněji než i Hallelujah nebo jakákoli vážná doxologie, kterou chcete. A čím strašlivější a nechutnější je rouhání, tím je Bohu milejší.“ Zdá se, že Yeseninovo „rouhání“ („Plivu na tyto ikony“ a další řádky, horší) zní Bohu mnohem mileji než bezcitné písmo. To je vztah básníka k Bohu – to není pro nezasvěcené. Ano, jakákoli metafora-iluminace Jesenina, Zabolotského, Dalího nebo Filonova pochází „od Boha“ a nezasvěcení ji vnímají jako rouhání kvůli negramotnosti. Naši opatrovníci se snaží představit si umělce k obrazu svému, ušpinit ho, bratrsky se s ním dělit o svou špínu: „Je malý, jako my, je odporný, jako my! Lžete, darebáci." - jako by to dnes psal Puškin.

„Stvoření je zachováno v pravdě, kterou vytvořilo samo. Zachování pravdy provádějí potomci.“

Byl jsem svědkem toho, jak Afričan ve fialové tóze najednou vášnivě rozpoutal diskuzi o Heideggerovi. Bylo to na hoře Budapešť, kde pořádal další setkání Kulturní nadace Getty, kterou založili novodobí západní Treťjakovci – krásná, zasněná Anne Getty a nakladatel Lord George Weidenfeld, který svého času vydal Lolitu a bojoval za ni u soudu. Pohání je poslání zachovat pravdu.

Západní pravda? Východní pravda?

Dostojevského myšlenka: "Já, my, Rusko máme dvě vlasti: Západ a Východ."

Afrika tedy začala mluvit o Heideggerovi. Nebeský Dürrenmatt, utíraje si brýle z vysokohorské mlhy, prohlásil, že národní vlna filozofa jen nesla s proudem a pro nesrozumitelnost filozofie se ho snažili využít.

M. Kruger řekl, že jeho generace a rebelové z roku 1968 Heideggera nectili a postrádali jeho filozofii. Nositel Nobelovy ceny, úžasný básník Czeslaw Milosz a šedovousý Rob Grillet a oblíbenec fóra Adam Michnik, faun Solidarity, vášnivá čtenářka ruské literatury a jihoafrická prozaička Nadine Gordimer a Susan Sontag, byli uneseni rozhovorem.

Když jsem vyprávěl o svém setkání s Heideggerem, najednou se ukázalo, že ani jeden z přítomných s ním neměl příležitost mluvit. A vskutku je zvláštní, že to nebyl Němec, ale Rus, kdo předčítal úryvky z rozhovoru s evropským filozofem. Pak jsem se rozhodl tyto stránky publikovat – bylo by trestné zatajovat i to nejmenší o géniovi.

V poznámkách grafu jsou i zrnka dosud neznámých informací. Heidegger se například ve svých dílech nikdy nezmínil o Sigmundu Freudovi, až dosud. I když mají mnoho společného a Freudovi studenti, zejména švýcarský Binswanger, Freuda otevřeně spojovali s Heideggerem.

Freideggers?

Hrabě napsal:

„Voznesensky se ptá na Heideggerův postoj k psychoanalýze. Heidegger mluví negativně. Rezolutně se odděluje od Freuda a jeho studentů.

Voznesensky říká, že když Oza vyšel, přišli k němu domů tři psychoanalytici, aby prozkoumali jeho duševní stav. V několika fragmentech básně viděli mentální anomálie. Naštěstí pro něj si však všechny tři znalecké posudky odporovaly.“

Naivní hrabě! Věřil, že všichni naši psychiatři jsou psychoanalytici. Bohužel, Freud byl u nás v těch letech zakázán. Většina rodin na Západě má své vlastní psychoanalytiky. Nemyslím si, že jsme duševně zdravější.

Po válce poslala Hannah Heideggerovi nepodepsanou pohlednici: "Jsem tady." Setkali se. "Hannah se za 25 let ani trochu nezměnila," poznamenal suše. Byl vášní jejího života. Jeho portrét stál na stole v Jeruzalémě, kde psala o procesu s Eichmannem. Heideggerovi odpustila. Ve svém deníku ho nazvala „posledním velkým romantikem“.

Obracím poslední stránku poznámek. Sudetský hrabě, který je napsal, Sašova uražená bublina, vesta velkého nevyřešeného majitele – pozemské skořápky myšlenek – se rozplývají v paměti. Zmizeli a zanechali v nás otázky. Je možné načrtnout pravdu?

„Nacházíme se historicky v našem bytí, u zdroje? Známe podstatu zdroje, nasloucháme mu? Nebo se ve svém postoji k umění spoléháme pouze na naučené znalosti minulosti?“

Jaký je náš dnešní existencialismus? Je Francis Bacon náčrt zárodku budoucnosti? Může umění vytvořit třetí realitu? Jaký druh myšlenkového zjevení zrodí naši monstrózní existenciální zkušenost?

Identifikuje potomstvo lebku naší doby podle Heideggerova brilantního moláru?

Co to znamená myslet?

Heidegger M. Rozhovor na venkovské cestě. M., 1991, str. 134-145

Do toho, čemu se říká myšlení, se dostáváme, když myslíme sami za sebe. Abychom uspěli, musíme být ochotni naučit se myslet.

Jakmile přijmeme toto učení, okamžitě pochopíme, že nemůžeme myslet. Ale přesto je člověk považován, a to právem, za tvora, který umí myslet. Neboť člověk je rozumná bytost. Ale rozum, úměrnost, se odvíjí v myšlení. Jako racionální bytost musí být člověk schopen přemýšlet, pokud chce. Člověk však chce myslet, ale nemůže. Možná, že člověk svou touhou myslet chce příliš mnoho, a proto může udělat příliš málo.

Člověk může přemýšlet, protože k tomu má příležitost. Ale tato možnost sama o sobě nezaručuje, že dokážeme myslet. Protože umět něco znamená vpustit tomu něco do jeho podstaty a neustále mít tento přístup otevřený. Vždy však můžeme dělat jen to, co chceme. 2 , něco, čemu jsme tak nakloněni, že si to dovolíme. Ve skutečnosti toužíme jen po tom, po čem toužíme my sami, toužíme ve své podstatě. Toto něco se zároveň přiklání k naší podstatě a stává se tak náročnějším. Tato tendence je konverze. Volá k naší podstatě, volá nás do naší podstaty a tím nás v ní udržuje. Držet znamená skutečně chránit. Ale to, co nás drží v naší podstatě, nás drží pouze tehdy, když my sami držíme to, co nás drží. A držíme to, dokud to nevypustíme z paměti. Paměť -

134
je to sbírka myšlenek. Úvahy o čem? O tom, co nás drží v naší podstatě, pokud o tom přemýšlíme. Do jaké míry bychom měli přemýšlet o tom, co nás drží? A v tom, ve kterém od nepaměti je to, co je třeba chápat 3 .Když to pochopíme, obdarujeme to pamětí 4 Dáváme mu vzpomínku, protože to chceme jako volání k naší podstatě.

Můžeme myslet pouze tehdy, když toužíme po tom, co musíme v sobě pochopit.

Abychom se dostali do tohoto myšlení, musíme se sami naučit myslet. Co to znamená studovat? Člověk se učí, když svůj způsob jednání uvádí do souladu s tím, co je mu v danou chvíli ve své podstatě určeno.Učíme se myslet, když svou pozornost podřídíme tomu, co je nám dáno k pochopení.

Náš jazyk nazývá to, co patří k podstatě druhého a vychází z něj, přátelským 5 . Podle toho budeme nazývat to, co musí být chápáno samo o sobě, vyžadující porozumění 6 . Vše, co vyžaduje porozumění, nám umožňuje přemýšlet. Ale dává nám tento dar jen proto, že od nepaměti je to právě ta věc, kterou musíme chápat. Proto od nynějška budeme nazývat to, co nám umožňuje neustále myslet, protože jednou provždy to, co nám umožňuje myslet především, a tedy navždy, nejvíce potřebuje porozumění. 7 .

Na co je potřeba myslet ze všeho nejvíc? Jak se to projevuje v naší době, která vyžaduje reflexi?

To, co vyžaduje porozumění, se projevuje tím, že ještě nemyslíme. Jsme stále nemyslitelní, ačkoli stav světa stále více vyžaduje pochopení. Pravda, zdá se, že běh událostí vede k tomu, že člověk spíše koná, než aby na konferencích a kongresech pronášel projevy, a točil se pouze v představách o tom, co by mělo být a jak by se to mělo dělat. V důsledku toho chybí akce a v žádném případě myšlení.

A přesto je možné, že člověk po staletí příliš jedná a málo myslí.

Ale jak můžeme dnes říci, že ještě nepřemýšlíme, dnes, když je všude čilý zájem o filozofii, která se čím dál tím více aktivizuje, takže každý chce vědět, jak to tam s filozofií je.

Filosofové jsou myslitelé. Říká se jim tak, protože myšlení se vyskytuje hlavně ve filozofii. Dnešní zájem o filozofii nikdo nezapře. Zůstalo však dnes něco, co by člověka nezajímalo ve smyslu, v jakém slovo „zajímat“ chápe dnešní člověk?
135

Inter-esse znamená: být mezi věcmi, mezi věcmi, být v centru věci a stát s ní neochvějně. Dnešní zájem však oceňuje jen to zajímavé. A ta je taková, že hned v příštím okamžiku se může stát lhostejným a být nahrazena něčím jiným, co se nás týká stejně málo. Dnes se lidé často domnívají, že když najdou něco zajímavého, hodlají tomu věnovat pozornost. Ve skutečnosti takový postoj snižuje to, co je zajímavé, na úroveň lhostejnosti a brzy je zavrženo jako nudné.

Zájem o filozofii v žádném případě nenaznačuje ochotu myslet. A to, že po léta vytrvale studujeme díla velkých myslitelů, nezaručuje, že myslíme nebo jsme alespoň připraveni se myslet naučit. Praktikování filozofie nám může dokonce poskytnout trvalou iluzi, že přemýšlíme, protože „filozofujeme“.

Přesto se tvrzení, že ještě nepřemýšlíme, zdá troufalé. Zní to však jinak. Říká: to, co v naší době nejvíce vyžaduje porozumění, co vyžaduje porozumění, se projevuje v tom, že stále ještě nepřemýšlíme. Toto tvrzení ukazuje, že to, co nejvíce vyžaduje porozumění, se projevuje. Tento výrok v žádném případě nezachází tak daleko, aby všude viděl jen vládu bezmyšlenkovitosti. Tvrzení, že si ještě nemyslíme, nechce stigmatizovat nějaké opomenutí. To, co vyžaduje porozumění, je to, co umožňuje myslet. Vyzývá nás, abychom se k němu obrátili, totiž myšlení. To, co vyžaduje porozumění, není v žádném případě vytvořeno námi. V žádném případě nevychází z toho, co si představujeme. Co vyžaduje porozumění, dává – umožňuje nám přemýšlet. Dává nám to, co v sobě má. Má to, co samo je. To, co nám především umožňuje myslet, což vyžaduje především porozumění, se musí projevit tím, že stále nepřemýšlíme. Co nám to teď říká? Říká: ještě jsme záměrně nevstoupili do sféry toho, co lze původně myslet před vším ostatním a za všechno ostatní. Proč jsme se tam ještě nedostali? Možná proto, že jsme se my, lidé, ještě dostatečně neobrátili k tomu, co ještě vyžaduje pochopení, pak by to, co si ještě nemyslíme, bylo pouze opomenutím ze strany lidí. Pak by bylo nutné tento nedostatek odstranit aplikací vhodných opatření vůči osobě.

To, že stále nemyslíme, není v žádném případě způsobeno tím, že se člověk dostatečně neobrátil k tomu, co lze myslet ze sebe. To, že jsme stále nemyslitelní, pochází spíše z toho, že to, co je třeba chápat, se samo od člověka odvrátilo, navíc, když už se dávno odvrátilo, tuto pozici si zachovává.

Ale hned chceme vědět, kdy a jak došlo k odvrácení, které je zde míněno? Za prvé, chceme vědět, jak se o takovém incidentu vůbec můžeme dozvědět. Otázky tohoto druhu jsou příliš unáhlené - koneckonců mluvíme o tom, co nejvíce vyžaduje porozumění: co je nám ve skutečnosti dáno, abychom to pochopili, odvráceno od člověka, který není v určitém okamžiku, což umožňuje pro historické datování, ale od samého počátku, což vyžaduje porozumění, odvracení, udržuje tento stav. K odbočení však dochází pouze tam, kde již k otáčení došlo. Odvrací-li se to, co ze všeho nejvíc vyžaduje porozumění, dál, děje se to již v jeho tahu a je to možné pouze v tahu, tedy tak, že nám to již umožnilo přemýšlet. To, co vyžaduje pochopení, i když se odvrací, přece se již obrátilo k podstatě člověka. Proto člověk našich dějin vždy myslel bytostně. Myslel i na ty nejhlubší věci. To, co vyžaduje porozumění, zůstává tomuto myšlení svěřeno, i když zvláštním způsobem. Totiž: až dosud myšlení vůbec nechápalo, že to, co je třeba myslet, je přesto odstraněno a jak je to odstraněno.

Ale o čem to mluvíme? Nebyl by to, co se říká, jen řetězem nepodložených tvrzení? Kde je důkaz? Mají předložené návrhy nějaký vztah k vědě? Bylo by dobré, kdybychom v této obranné pozici ve vztahu k tomu, co se říká, vydrželi co nejdéle. Jen tak si udržíme potřebnou běžeckou vzdálenost, ze které bude jeden z nás schopen udělat skok do myšlení toho, co nejvíce vyžaduje porozumění.

Protože platí následující: vše, co bylo řečeno dříve, a všechny následné diskuse nemají nic společného s vědou, pokud se ovšem neodváží stát se myšlením. Tento stav je založen na tom, že věda nemyslí. Nemyslí, protože její způsob jednání a její prostředky jí nikdy nedovolí myslet – myslet tak, jak myslí myslitelé. To, že věda neumí myslet, není její nevýhoda, ale její výhoda, jen to jí dává možnost explorativně vstoupit do současného oboru a usadit se v něm. Věda nemyslí. Pro běžné představy je toto tvrzení neslušné. Ponechme tomuto tvrzení jeho neslušný charakter, i když hned dodáme, že vědu, jako všechny činy
137

Člověk je závislý na myšlení. Vztah vědy k myšlení je pravdivý a plodný pouze tehdy, když se propast, která existuje mezi vědou a myšlením, stane viditelnou a taková propast, přes kterou není most nemožný. Od vědy k myšlení nevedou žádné mosty, je možný pouze skok. A přivede nás nejen na druhou stranu, ale i do úplně jiné oblasti. Co se s ní ukáže, nelze prokázat, má-li dokazovat vyvozovat závěr o určitém stavu věci z vhodných předpokladů. Ten, kdo chce to, co je zřejmé, protože se to samo objevuje, a přitom se skrývá, kdo to chce také dokázat a nechat si to dokázat, nesoudí podle nejvyšších a přísných měřítek znalostí. Vše měří jen jednou mírou a navíc nevhodnou. Neboť i my budeme odpovídat tomu, co se projevuje pouze tím, že se objevuje v sebeskrytí 8 ; můžeme mu odpovídat jediným způsobem: ukazovat na něj a zároveň si přikazovat, abychom nechali to, co se nám ukazuje, objevit ve své vlastní neskrytosti. 9 . Tato jednoduchá ukázka je hlavním rysem myšlení, cestou k tomu, co od nepaměti a navždy umožňuje lidem myslet. Vše lze prokázat, tedy odvodit z vhodných prostor. Ale jen málo dovoluje, a to velmi zřídka, ukázat se s takovým náznakem, který by mu uvolnil cestu.

Především to, co vyžaduje porozumění, se v naší době, která vyžaduje pochopení, projevuje v tom, že stále nemyslíme. Stále nepřemýšlíme proto, že to, co vyžaduje porozumění, se odvrátilo od člověka, a už vůbec ne proto, že se člověk dostatečně neobrátil k tomu, co vyžaduje porozumění. To, co vyžaduje pochopení, se od člověka odvrací, vyhýbá se mu, skrývá se. Ale to, co je skryté, je již neustále před námi. To, co je odstraněno, a tak se skrývá, nezmizí. Ale přesto, jak můžeme vědět něco o tom, co tak uniká? Jak to, že to vůbec můžeme pojmenovat? To, co je odstraněno, odmítá přijít. Ale sebeodstranění není nic. Odstranění je zde projevené skrytí a jako taková událost. To, co je odstraněno, oslovuje člověka bytostněji a hledá ho hlouběji než jakákoli bytost, která se ho týká a ke které je příbuzný. Tento odkaz na skutečnost je snadno přijímán jako to, co tvoří skutečnost skutečnosti. Ale tento odkaz na realitu může přesně uzavřít cestu člověka k tomu, co ho oslovuje, oslovuje nějakým záhadným způsobem, takže se tato výzva od člověka odvrací a uniká mu. Proto je toto stažení, sebeodstranění toho, co by mělo být chápáno, možná v současnosti modernější jako událost než vše, co je relevantní.
138

Pravdou je, že to, co se nám popsaným způsobem vyhýbá, nás opouští. Ale prostě nás nese s sebou a svým způsobem nás přitahuje, uchvacuje. Zdá se, že to, co se vyhýbá, zcela chybí. Ale toto zdání je zavádějící. Co odejde, přijde 10 , totiž tak, že nás přitahuje, uchvacuje, ať už si toho všimneme hned, nebo si toho nevšimneme vůbec. To, co nás přitahuje, už dorazilo. Když upadneme do tahu stažení, zjistíme, že jsme přitahováni tím, co nás přitahuje, a přitom se tomu vyhýbáme.

Ale protože jsme vtaženi do tahu směrem k... tahajícího nás, pak naše podstata již byla vyražena, totiž: tímto „v tahu směrem k...“. Takto ražené my sami poukazujeme na samoodstranění. A obecně jsme jen my sami, jací jsme, když poukazujeme na toto sebeodstranění. Toto ukazování je naší podstatou. Jsme tím, co v péči naznačujeme. Když tam někdo ukazuje, člověk je ukazatel. A kromě toho, není to tak, že by člověk byl především člověkem, a pak, kromě toho, náhodou i ukazatelem, ale vtažen do sebeodstranění, vtáhnout do něj, a tak ukazovat na odchod. , poprvé se člověk stává člověkem. Jeho podstata spočívá v tom, že je takovým ukazatelem.

To, co samo o sobě ve svém nejhlubším složení je něčím naznačujícím, nazýváme znakem. Člověk vtažen do tahu sebeodstranění je znamením.

Toto znamení však označuje to, co se vyhýbá, takže toto znamení nemůže přímo naznačovat to, co se odsud vzdaluje. Znamení tedy zůstává bez výkladu. V náčrtu k jedné hymně Hölderlin říká:

"Jsme bezvýznamné znamení,
Necítíme žádnou bolest a téměř
Ztratili jsme jazyk v cizí zemi."

Náčrty k této hymně nesou takové názvy jako: „Had“, „Nymfa“, „Znamení“ a také „Mnemosyne“. Toto řecké slovo můžeme přeložit do němčiny jako „paměť“. V němčině je slovo „paměť“ střední rod. V němčině jsou slova „die Erkenntnis“ (vědomí), „die Befugnis“ (vpravo) ženského rodu a slova „Begr“ äbnis"(hrob) a "das Geschehnis" (incident) - střed. V Kantovi je slovo „Erkenntnis“ (poznání, vědomí) buď ženského („die Erkenntnis“) nebo středního rodu („das Erkenntnis“). Můžeme tedy překládat bez velké síly μνημοσύνη podle řeckého ženského rodu jako "Ged" ä chtnis"(paměť - s ženským článkem).
139

Toto je řecké slovo μνημοσύνη - jméno jednoho z Titanidů.Je to dcera nebe a země. Mnemosyne jako nevěsta Dia se během devíti nocí stala matkou múz. Drama a tanec, zpěv a poezie vycházely z lůna Mnemosyne, paměti. Je zřejmé, že toto slovo pojmenovává něco jiného než jednoduše psychologicky chápanou schopnost udržet minulost v představivosti. Paměť přemýšlí o tom, co se myslí. Jméno matky múz ale neznamená žádné přemýšlení o ničem, co by se dalo myslet. Paměť je zde souborem myšlenek o tom, co je již předem myšleno, protože na to lze myslet neustále a před vším ostatním. Paměť je sbírka vzpomínek na něco, co by mělo být pochopeno dříve než cokoli jiného. Tato kolekce v sobě skrývá a skrývá to, na co je třeba vždy myslet jako první, vše, co existuje a oslovuje nás, nazývá nás existujícími nebo minulými. Paměť, sebraná vzpomínka na něco, co vyžaduje porozumění, je zdrojem poezie. Podle toho má podstata poezie svůj základ v myšlení. O tom nám vypráví mýtus, tedy legenda. Jeho rčení jmenuje nejstarší, nejranější nejen ve smyslu počítání času, ale také proto, že ve své podstatě byl, je a bude nejhodnější k zamyšlení. Samozřejmě, dokud si nepředstavíme myšlení ve slovech logiky, dokud vážně nepochopíme, že samotná logika je již založena na určitém typu myšlení, do té doby nebudeme schopni vidět, jak je poezie založena v paměti.

Všechno, co se v poezii říká, pochází z připomenuté vzpomínky. Pod názvem „Mnemosyne“ Hölderlin říká:

"Jsme bezvýznamné znamení..."

Kdo jsme? My, dnešní lidé, lidé dneška, což se odehrávalo dlouho (a ještě dlouho bude), od tak dlouhé doby, že už historie nedokáže naznačit hranici – počátek. Stejná hymna „Mnemosyne“ říká: „ Čas běží už dlouho“ – totiž doba, kdy jsme bezvýznamným znamením. Nestačí pochopit, že jsme znamení a zároveň bezvýznamní? Možná tato následující Hölderlinova slova odkazují na totéž, v čem nejvíce potřebujeme porozumění, na skutečnost, že stále nepřemýšlíme. Z toho pak vychází to, co si ještě nemyslíme. že jsme bezvýznamné znamení a necítíme bolest, nebo možná jsme bezvýznamné znamení a necítíme bolest,
140

protože ještě nepřemýšlíme? Je-li to druhé pravdivé, pak by myšlení bylo tou věcí, skrze kterou by byla zpočátku dána bolest smrtelníkům a skrze myšlení by dostalo znamení, že jsou. Toto myšlení by nás poprvé uvedlo do dialogu s poezií a básníky, jejichž výroky jako nic jiného čekají na odezvu v myšlení. Ale i když jsme se odvážili uvést slovo Hölderlinovy ​​poezie do myšlenkové sféry, měli bychom se stále vyvarovat bezmyšlenkovitého ztotožňování toho, co je řečeno v Hölderlinově poezii, s tím, co jsme si mysleli. Co říká básník a co říká myslitel, nikdy není totéž. Ale oba mohou mluvit různými způsoby, jedna věc. To se však podaří pouze tehdy, když propast mezi poezií a myšlením jasně a definitivně propastuje. To se stává, když je poezie vysoká a myšlení hluboké. Co o tom Hölderlin věděl, můžeme usoudit z jeho dvou slok nazvaných
"Sokrates a Alkibiades"

„Proč se klaníš, blažený Sokrate,
Před tímto mladým mužem? Opravdu na světě neexistuje vznešenější člověk?
Proč, s láskou, jako k Bohu,
koukáš na něj?

Odpověď je uvedena ve druhé sloce:

« Pouze ti, kteří přemýšleli o hlubinách, budou milovat živé věci,
Vznešené mládí pochopíte, jen když se podíváte na světlo.
A moudrý člověk často tíhne ke krásnému.»

Pro nás relevantní řádek je:
"Pouze ti, kteří přemýšleli o hlubinách, budou milovat živé věci." Skutečně vypovídající, a tedy hlavní slova v této linii můžeme příliš snadno minout. Říkající slova jsou slovesa. Můžeme je slyšet, pokud je zdůrazníme jiným způsobem, který není pro poslech obvyklý:

„Jen ten, kdo má hloubku myslel, bude milovat naživu."
Těsná blízkost sloves „myslí“ a „miluje“ tvoří střed řádku. Proto je láska založena na tom, že jsme mysleli nejhlouběji. Taková mentalita pravděpodobně pochází z oné paměti, na jejímž myšlení je založena i poezie a s ní všechna umění. Co však znamená myslet? Co znamená například plavat, se z plavecké příručky nedozvíme. Co to znamená plavat, nám prozradí skok do řeky. Jedině tak poprvé rozpoznáme prvek, ve kterém má plavání probíhat. Ale jaký je prvek, ve kterém se myšlení vyskytuje?
141

Je-li pravdivé tvrzení, že ještě nemyslíme, pak zároveň říká, že naše myšlení se ještě specificky nepohybuje ve svém inherentním prvku, totiž proto, že to, co vyžaduje porozumění, se nám vyhýbá. To, co je nám takto skryto a zůstává tedy nedomyšlené, nemůžeme sami přinutit, aby se objevilo, a to ani v příznivém případě, pokud jsme již myšlenkově jasně připraveni.

způsoby 11 co je nám skryto.

Zbývá nám tedy jediné, totiž čekat, až se k nám obrátí to, co je třeba myslet. Čekání zde však v žádném případě neznamená, že myšlení stále odkládáme. Čekat zde znamená: v tom, co již bylo myšleno, hledat nemyšlené, které je stále skryto uvnitř již myšleného. Pokud na to tak čekáme, pak už na cestě k tomu, co by se mělo myslet, přemýšlíme. Na této cestě se můžete ztratit. Ale přesto je pouze tato jedna cesta nakonfigurována tak, aby odpovídala tomu, co je nám dáno k pochopení.

Ale přesto, proč bychom si vůbec měli všímat toho, co člověka od samého počátku především nutí k zamyšlení? Jak se nám může ukázat to, co ze všeho nejvíc vyžaduje porozumění? A bylo řečeno: to, co vyžaduje především porozumění, se projevuje v naší době, která vyžaduje porozumění ze všeho nejvíc, v tom, že stále ještě nemyslíme, ale ano. nemyslet tak, aby konkrétně reagovalo na to, co ze všeho nejvíc vyžaduje porozumění. Až dosud jsme nevstoupili do své vlastní podstaty myšlení, abychom se tam usadili. V tomto smyslu ještě skutečně nepřemýšlíme. Ale to přesně znamená: už myslíme, ale v rozporu s veškerou logikou nám ještě nebyl svěřen skutečný prvek, v němž myšlení skutečně myslí. Proto stále ještě dostatečně nevíme, v jakém prvku se myšlení ještě vyskytuje, protože je to myšlení. Hlavním rysem myšlení, který dosud existoval, je vnímání. Schopnost toho dosáhnout se nazývá inteligence.

Co vnímá mysl? V jakém prvku se nachází vnímání, takže skrze něj dochází k myšlení? Vnímání je překladem řeckého slova uoetu, což znamená: všímat si něčeho přítomného, ​​všímat si, brát to před sebe a přijímat to jako přítomné. Toto vnímání předjímání je reprezentací v jednoduchém, širokém a zároveň podstatném smyslu, ve kterém dovolujeme přítomnosti stát a ležet před námi tak, jak stojí a leží.
142

Ve výkladu myšlení Parmenida (toho raného řeckého myslitele, který dodnes do značné míry určuje podstatu západoevropského myšlení) v žádném případě není na prvním místě to, co bychom nazvali myšlením. Naopak, definice podstaty myšlení vychází přímo z toho, co bude napříště pro jeho podstatu určující, z toho, co myšlení vnímá jako vnímání, totiž z bytostí ve svém bytí. Parmenides říká (Phram. VIII, 34/36):

„Koneckonců, totéž je vnímání a to
kvůli kterému (vnímání) existuje.
Neboť bez bytí bytostí, v nichž
to ovlivnilo (tj. vnímání),
nenajdete vnímání."

Z těchto Parmenidových slov vyplývá: myšlení dostává svou podstatu – vnímání – z bytí bytostí. Co však znamená existence bytostí? Co to znamená tady, pro Řeky a pro celé západoevropské myšlení – až do poslední chvíle? Odpověď na tuto otázku, která ještě nebyla položena, protože je příliš jednoduchá, zní takto: bytí bytosti znamená přítomnost 12 přítomný, přítomnost přítomný. Tato odpověď je skokem do neznáma.

To, co myšlení vnímá jako vnímání, je to, co je přítomno v jeho přítomnosti. Na základě ní – přítomnosti – přijímá myšlení opatření pro svou podstatu – pro vnímání. Prezentací je tedy myšlení 13 přítomnost, která nám předává to, co je přítomno v její přítomnosti, a staví to před nás, abychom mohli stát před přítomností a vydržet toto postavení v přítomnosti. Myšlení jako taková prezentace nám předává to, co je přítomné, a obnovuje to ve vztahu k nám. Prezentace je tedy opětovná prezentace. Slovo repraesentatio je pozdější obecný název pro reprezentaci.

Hlavním rysem myšlení, které dosud existovalo, je reprezentace. Podle starověké učení o myšlení se zastoupení vyskytuje v λόγος , toto slovo zde znamená výrok, soud. Proto nauka o myšlení, o λόγος , se nazývá logika. Kant jednoduše přijímá tradiční charakteristiku myšlení - reprezentaci,
143

Když definuje základní akt myšlení, soud jako reprezentaci reprezentace předmětu (Critique of Pure Reason. A. 68, B. 93). Když například vyjádříme úsudek „Tato cesta je skalnatá“, v tomto úsudku je znázornění předmětu, tj. cesta, znázorněno z určité strany znázornění, totiž ze strany skalnaté.

Hlavním rysem myšlení je reprezentace. Vnímání se rozvíjí v reprezentaci. Samotná reprezentace je opětovnou prezentací. Proč je myšlení založeno na vnímání? Je to proto, že vnímání se rozvíjí v reprezentaci? Proč je reprezentace re-prezentací?

Filosofie se chová, jako by se zde nebylo na co ptát.
Ale skutečnost, že myšlení je stále založeno na reprezentaci a reprezentace na re-prezentaci, to vše má dlouhý původ. Skrývá se v nenápadné události: na počátku dějin západní Evropy se bytí bytostí jevilo po celý svůj průběh jako přítomnost, jako přítomnost.Tento fenomén bytí jako přítomnost přítomnosti je samo sebou Start 14 Západoevropské dějiny, pokud si dějiny samozřejmě nepředstavujeme jako pouhé incidenty, ale myslíme na ně především v souladu s tím, co se dějinami odehrávalo od samého počátku a dominuje všemu, co se děje.

Bytí znamená přítomnost. Ale tento snadno vyslovitelný hlavní rys bytí, přítomnost, se po chvíli opět stává tajemným, jakmile se probudíme a obrátíme se k tomu, co naše myšlení označuje tím, co nazýváme přítomností.

Přítomnost je trvalá, která vstupuje do neskrytosti a existuje v ní. Přítomnost nastává pouze tam, kde již vládne neskrytost. Ale to, co je přítomné, existuje potud, pokud je to jako přítomné rozšířeno do neskrytosti.

Proto přítomnost nezahrnuje jen neskrývanost, ale také přítomnost. Přítomnost dominující přítomnosti je vlastností času, jejíž podstatu však v tradičním pojetí času v žádném případě nelze pojmout.

Ale v bytí, které se jevilo jako přítomnost, ani neskrytost, která v něm vládne, ani podstata přítomnosti a času, která v něm vládne, jsou stále nepředstavitelné. Neskrývanost a přítomnost jako podstata času pravděpodobně patří k sobě. Jelikož vnímáme bytosti v jejich bytí,
144

Jelikož my, řečí New Age, představujeme předměty v jejich objektivitě, už přemýšlíme. Tímto způsobem jsme přemýšleli již dlouho. Ale stále ještě skutečně nepřemýšlíme, dokud to, na čem je založeno bytí bytosti, když se jeví jako přítomnost, zůstává nemyšlené.

Původ podstaty bytí bytostí je nemyslitelný. To, co skutečně vyžaduje pochopení ze všeho nejvíc, je stále skryté. Pro nás to ještě nebylo hodné zamyšlení. Proto naše myšlení ještě nedosáhlo svého vlastního prvku. Ještě nepřemýšlíme ve vlastním slova smyslu. Ptáme se tedy: co to znamená myslet?

Poznámky

1 Zpráva „Was hei Ne Denken? vysílané v květnu 1952 do bavorského rozhlasu, publikované v časopise „Merkur“ (VI, 1952), na základě série přednášek „Co to znamená myslet?“, přečtených v akademickém roce 1951/52 na univerzitě ve Freiburgu , které vyšly v 8. svazku Sborníku . op.
2 ahoj βen- vědět, být volán. Příklad charakteristické hry M. Heideggera s polysémií slova, kdy jeden význam odhaluje význam druhého. Otázka „Co to znamená myslet?“ („Co se nazývá myšlení?“) je objasněna otázkou „Co se nazývá myšlení?“ („Co ho volá?“), který nás odkazuje k bytí. Bytí se obrací k myšlení, hledá to, vyžaduje to. Myšlení je odpovědí, odpovědí, odpovědí na toto volání existence, korespondence s ním.
2 M. Heidegger toto tvrzení vyvozuje z toho, že v němčině přát si, chtít - m ögen; umět, umět - verm ögen.
3 zu-Bedenkende - to, co je dáno pro pochopení, kvůli čemu existuje myšlení.
4 Andenken. Hra se slovy: denken - myslet, andenken - pamatovat si.
5 das Freundliche (substantivizované přídavné jméno).
6 das Bedenkliche - předmětem porozumění.
7 das Bedenklichste - nejvíce předmětem k zamyšlení.
8 Sichverbergen
9 Unverborgenheit – neskrytost. Záporná částice un - v Unverborgenheit (Heideggerova verze překladu řečtiny. ἀ ληθεια - pravda) Heidegger chápe i ve smyslu posílení a ve smyslu asimilace. Neskrytost není vlastnost, stav, ale událost, výkon (Geschehnis, Ereignis). Neskrývané, neskrývané - to je zvláště, neobvykle skryté, „zdůrazněné a jasně skryté“.
10 wesen je neologismus M. Heideggera. Sloveso tvořené podstatným jménem esence (Wesen) a přítomnost (Anwesen). Ve slovesu wesen je slyšet spontánní růst, růst podstaty. Další možnosti překladu: existovat, vznikat. Tento neologismus M. Heideggera je pokusem překonat tradiční rozdíl mezi podstatou a existencí a znovu zavést časovou povahu bytí.
11 vordenken - myslet předem, přípravně, tzn. tedy dívat se dopředu a připravovat cestu na to, co přijde.Vordenken je přípravné myšlení, svou existencí pomáhá dojít k tomu, co se objeví.
12 Agšezep - přítomnost, přítomnost, je chápána jako příchod, příchod „esence“, její zakořenění, vyčnívání, výstup bytostí do „neskrytosti“.
13 Pr äsentation- prezentace, akt prezentace, prezentace, uvedení před sebe.
14 der Anfand - znamená pro M. Heideggera víc než jen východisko v čase či dějinách, je to počátek, který je zachován v tom, že ho začíná a určuje, pramen z nevyčerpatelného zdroje, jinými slovy má význam řečtiny. arche.

Překlad: A. S. Solodovnikova

< ... >Ale to, co nás drží v naší podstatě, nás drží pouze tehdy, když my sami držíme to, co drží nás. A držíme to, dokud to nevypustíme z paměti. Paměť je sbírka myšlenek. Úvahy o čem? O tom, co nás drží v naší podstatě, pokud na to myslíme. Do jaké míry bychom měli přemýšlet o tom, co nás drží? A způsobem, jakým je to od nepaměti něco, co je třeba chápat. Když to pochopíme, obdaříme to vzpomínkou, protože to chceme jako volání naší podstaty.

Můžeme myslet pouze tehdy, když toužíme po tom, co musíme v sobě pochopit. Abychom se dostali do tohoto myšlení, musíme se sami naučit myslet. Co to znamená studovat? Člověk se učí, když svůj způsob jednání uvádí do souladu s tím, co je mu v danou chvíli v jeho podstatě určeno. Učíme se myslet, když svou pozornost podřídíme tomu, co je nám dáno k pochopení.

< ... >Co potřebuje nejvíce přemýšlet?< ... >To, co vyžaduje porozumění, se projevuje tím, že ještě nemyslíme. Jsme stále nemyslitelní, ačkoli stav světa stále více vyžaduje pochopení. Pravda, zdá se, že běh událostí dává člověku přednost, aby jednal spíše než< ... >točit se pouze kolem představ o tom, co by mělo být a jak by se to mělo dělat. Chybí tedy akce, nikoli myšlení.< ... >

< ... >Přesto se tvrzení, že si nemyslíme, zdá troufalé. Říká: to, co v naší době nejvíce vyžaduje porozumění, se projevuje v tom, že stále nepřemýšlíme. Toto tvrzení ukazuje, že to, co nejvíce vyžaduje porozumění, se projevuje.< ... >To, co vyžaduje porozumění, je to, co umožňuje myslet. Vyzývá nás, abychom se k němu obrátili a přemýšleli. To, co vyžaduje porozumění, není v žádném případě vytvořeno námi. V žádném případě nevychází z toho, co si představujeme. To, co vyžaduje porozumění, nám umožňuje přemýšlet. Dává nám to, co v sobě má. Má to, co je samo. To, co nám ze všeho nejvíc umožňuje myslet ze sebe, to, co ze všeho nejvíc vyžaduje pochopení, se musí projevit tím, že stále nepřemýšlíme. Co nám to říká? Říká: ještě jsme záměrně nevstoupili do sféry toho, co lze původně myslet přede vším. Proč jsme se tam ještě nedostali? Snad proto, že jsme se my, lidé, ještě dostatečně neobrátili k tomu, co ještě vyžaduje pochopení?< ... >

To, že stále nemyslíme, není v žádném případě způsobeno tím, že se člověk dostatečně neobrátil k tomu, co lze myslet ze sebe. To, že stále nepřemýšlíme, je dáno spíše tím, že to, co je třeba chápat, se samo od člověka odvrátilo, navíc si již dávno odvrátilo tuto pozici.

Ale chceme vědět, kdy a jak k odvrácení došlo? Za prvé, chceme vědět, jak se o takovém incidentu vůbec můžeme dozvědět. Otázky tohoto druhu jsou příliš unáhlené - vždyť mluvíme o tom, co nejvíce vyžaduje porozumění: co nám bylo ve skutečnosti dáno, abychom to pochopili, se odvrátilo od člověka, který v určitém okamžiku neumožňuje pro historické datování, ale od samého počátku to, co vyžaduje porozumění, odvracet se, takový stav udržuje. K odbočení dochází tam, kde již k otáčení došlo. Pokud se to, co ze všeho nejvíc vyžaduje porozumění, stále odvrací, děje se to v jeho průběhu, tedy tak, že nám to již dalo schopnost myslet. To, co vyžaduje pochopení, i když se odvrací, nicméně již obrátilo osu k podstatě člověka. Proto člověk našich dějin vždy myslel bytostně.< ... >To, co vyžaduje porozumění, zůstává tomuto myšlení svěřeno, i když zvláštním způsobem. Totiž: až dosud myšlení vůbec nechápalo, že to, co by se mělo myslet, je přesto odstraněno a jak je to odstraněno.

< ... >Nic z toho nemá nic společného s vědou.< ... >věda nemyslí. Nemyslí, protože její způsob jednání a její prostředky jí nikdy nedovolí myslet – myslet tak, jak myslí myslitelé. To, že věda neumí myslet, není její nevýhoda, ale výhoda. Jen to jí dává příležitost prozkoumat předmětnou oblast a usadit se v ní. Věda nemyslí. Pro běžné představy je toto tvrzení neslušné, ačkoli věda je, stejně jako všechny lidské činy, závislá na myšlení. Vztah vědy k myšlení je pravdivý a plodný pouze tehdy, když se propast, která existuje mezi vědou a myšlením, stane viditelnou. Od vědy k myšlení nevedou žádné mosty, je možný pouze skok. A přivede nás nejen na druhou stranu, ale i do úplně jiné oblasti. Co se s ním odhalí, nelze dokázat. Každý, kdo chce to, co je zřejmé, protože se to samo objevuje a zároveň se skrývá, kdo to chce také dokázat, nesoudí podle nejvyšších a přísných měřítek znalostí. Neboť i my budeme odpovídat tomu, co se projevuje pouze tím, že se objevuje v sebeskrytí. Tato jednoduchá ukázka je hlavním rysem myšlení, cestou k tomu, co lidem umožňuje myslet.< ... >

Především to, co vyžaduje porozumění, se v naší době, která vyžaduje pochopení, projevuje v tom, že stále nemyslíme. Stále nemyslíme proto, že to, co vyžaduje porozumění, odvrátilo svou osu od člověka, a už vůbec ne proto, že se člověk dostatečně neobrátil k tomu, co vyžaduje porozumění. To, co vyžaduje pochopení, se od člověka odvrací. Vyhýbá se mu tím, že se skrývá. Ale to, co je skryté, je již neustále před námi.< ... >A obecně jsme jen my, takoví jací jsme, když poukazujeme na toto sebeodstranění. Toto ukazování je naší podstatou. Jsme tím, co v péči naznačujeme. Když tam někdo ukazuje, člověk je ukazatel. A není to tak, že by člověk byl především osobou, a pak ukazatelem, tedy ukazatelem k odchodu, poprvé se člověk stává osobou. Jeho podstata spočívá v tom, že je takovým ukazatelem. To, co samo o sobě je něčím, co naznačuje, že nazýváme znak. Člověk vtažen do tahu sebeodstranění je znamením.< ... >

Je-li pravdivé tvrzení, že ještě nepřemýšlíme, pak také říká, že naše myšlení se ještě nepohybuje ve svém inherentním prvku, totiž protože to, co vyžaduje porozumění, se nám vyhýbá.< ... >Zbývá nám udělat jediné: počkat, až se k nám obrátí to, co si musíme myslet. Čekání zde však v žádném případě neznamená, že odkládáme myšlení. Čekat zde znamená: v tom, co je již myšleno, hledat nemyšlené, které je stále skryto uvnitř již myšleného. Pokud na to tak čekáme, pak už na cestě k tomu, co by se mělo myslet, přemýšlíme.< ... >Jak se nám může ukázat to, co nejvíce potřebujeme pochopit?< ... >Až dosud jsme nevstoupili do své vlastní podstaty myšlení, abychom se tam usadili. V tomto smyslu ještě skutečně nepřemýšlíme. Ale to jen znamená: už přemýšlíme, ale navzdory vší logice je nám stále svěřen skutečný prvek, ve kterém opravdu myslí myšlení. Proto stále ještě dostatečně nevíme, v jakém prvku se myšlení ještě vyskytuje, protože je to myšlení. Hlavním rysem myšlení, který dosud existoval, je vnímání. Schopnost toho dosáhnout se nazývá inteligence.

Co vnímá mysl? V jakém prvku se nachází vnímání, takže skrze něj dochází k myšlení? Vnímání z řečtiny znamená: všimnout si něčeho přítomného, ​​vzít to a přijmout to jako přítomnost. V Parmenidově výkladu myšlení (který dodnes do značné míry určuje podstatu západoevropského myšlení) není na prvním místě to, co bychom nazvali myšlením. Naopak definice podstaty myšlení vychází z toho, co myšlení vnímá jako vnímání, totiž z bytí ve svém bytí.< ... >Ze slov Parmenida vyplývá: myšlení přijímá svou podstatu – vnímání – z bytí bytostí. Co však znamená existence bytostí?

pro Řeky a pro západoevropské myšlení? Odpověď na tuto otázku, která dosud nebyla položena, zní takto: bytí bytosti znamená přítomnost přítomnosti, přítomnost přítomnosti. Tato odpověď je skokem do neznáma.< ... >Hlavním rysem myšlení, které dosud existovalo, je reprezentace. Podle starověké doktríny myšlení se reprezentace vyskytuje v logu. Vnímání se rozvíjí v reprezentaci. Samotná reprezentace je opětovnou prezentací. Skutečnost, že myšlení je založeno na reprezentaci a reprezentace na reprezentaci, má dlouhý původ. Je skryto v události: na počátku dějin západní Evropy se bytostné bytí zjevovalo po celý svůj průběh jako přítomnost, jako přítomnost. Tento fenomén bytí jako přítomnosti samotné přítomnosti je počátkem západoevropských dějin. Bytí znamená přítomnost.

< ... >Přítomnost je trvající, která vstupuje do ne-nosti a existuje v ní. Přítomnost nastává pouze tam, kde již vládne Neskrytost. Ale to, co je přítomné, existuje potud, pokud je to jako přítomné rozšířeno do neskrytosti. Proto přítomnost nezahrnuje jen neskrývanost, ale také přítomnost. (současnost, která dominuje přítomnosti, je vlastností času, jejíž podstatu však v tradičním pojetí času nelze v žádném případě pojmout.

Ale v bytí, které se objevilo jako přítomnost, se stále nemyslí na neskrytost, která v něm vládne, ani na podstatu přítomnosti a času. Neskrývanost a přítomnost jako podstata času pravděpodobně patří k sobě. Jelikož vnímáme existující věci v jejich bytí, jelikož v jazyce New Age představujeme předměty v jejich objektivitě, už přemýšlíme. Tímto způsobem jsme přemýšleli již dlouho. Ale stále ještě skutečně nepřemýšlíme, dokud to, na čem je založeno bytí bytosti, když se jeví jako přítomnost, zůstává nemyšlené.

I Podle japonského názoru je napsána mimořádně důkladně a je to zdaleka to nejlepší, co si můžete o hře Noh přečíst.

C Čtení však pravděpodobně nestačí.

Měl jsi navštěvovat takové hry. Ale i tak to bude těžké, dokud si nezvyknete na japonský život. Abyste i z dálky viděli, co je ve hře rozhodující, rád bych vám zde ale pomohl jednou poznámkou. Víte, japonská scéna je prázdná.

S Tato prázdnota vyžaduje mimořádné soustředění.

Díky ní tedy stačí jen malé gesto herce, aby ten obrovský mohl vystoupit z podivného klidu.

C Jak to myslíš?

I Když se má například objevit horská krajina, herec se pomalu zvedá otevřená dlaň a nehybně jej drží ve výšce obočí nad okem. Troufám si ti to ukázat?

Ptám se tě na to.

(Japonec zvedne a drží dlaň popsaným způsobem.)

C Samozřejmě je to gesto, které Evropan jen stěží pochopí.

Gesto navíc není založeno ani tak na viditelném pohybu ruky, a ne primárně na poloze těla. Skutečnou podstatu toho, čemu se ve vašem jazyce říká „gesto“, není tak snadné vyjádřit.

C A přesto toto slovo možná pomáhá vycítit podstatu toho, co by zde mělo být řečeno.

Nakonec to odpovídá tomu, co mám na mysli.

C Gesto je vyrovnanost nošení, před přenášením.

I Ty, zjevně, schválně neříkáš: náš postoj; co neseme.

C Protože skutečný nosič je pouze před- řítí se k nám.

Já a my k němu pouze přispíváme.

Navíc to, co k nám přichází, již předem zahrnulo do svého poselství naše protivynášení.

To je to, co nazýváte gestem: zpočátku v sobě samém existuje jediná vyrovnanost blížícího se a přicházejícího.

Nebezpečí tohoto vzorce stále zůstává, že vyrovnanost bude prezentována jako sekundární soudržnost...

Místo toho, abychom pochopili, že veškeré nošení, přednesení a protinesení poprvé pramení pouze ze soustředění.

C Pokud se nám podařilo porozumět gestu v tomto smyslu, v čem bychom pak měli hledat zvláštnost gesta, které jste mi ukázal?

Jsem v pohledu, sám o sobě neviditelný, který se s takovou vyrovnaností nese k prázdnotě, že se v něm a skrze něj objevuje horská krajina.

Prázdnota je pak totéž jako Nic, totiž ona podstatná věc, kterou se snažíme chápat jako jinou ke všemu, co je přítomné a nepřítomné.

samozřejmě jsem. Proto přednáška "Co je to metafyzika?" My v Japonsku jsme okamžitě pochopili, jakmile se to k nám dostalo přes překlad, na což si troufl jeden japonský student, který u vás tehdy studoval. Ještě teď jsme překvapeni, jak mohli Evropané upadnout do nihilistické interpretace Nicoty, které v té přednášce rozuměli. Pro nás je prázdnota - nejvyšší jméno pro to, co byste s největší pravděpodobností nazvali slovem „bytí“...

S mentálním pokusem, jehož první kroky jsou nutné i dnes. Je pravda, že to vedlo k velkému zmatku, který má kořeny v samotné podstatě věci a je spojen s používáním názvu „bytí“. Ostatně tento název ve skutečnosti patří do vlastnosti jazyka metafyziky, zatímco já jej vkládám do názvu úsilí, které vede stvoření metafyziky ke vzhledu a tím ji poprvé uvádí do svých hranic.

Když mluvím o překonání metafyziky, máte na mysli toto.

C Pouze toto; žádná destrukce, dokonce ani jen negace metafyziky. Chtít něco takového by bylo dětinským předstíráním a podceňováním historie.

I Z dálky se nám vždy zdálo překvapivé, že je vám neustále připisován nepřátelský postoj k historii předchozího myšlení, i když ve skutečnosti usilujete pouze o jeho počáteční rozvoj.

O tom, jak úspěšné to bylo, lze a měli bychom polemizovat.

I To, že tento spor ještě nenašel správnou cestu, závisí spolu s mnoha dalšími hnacími důvody především na zmatku, který vycházel z vašeho nejednoznačného použití slova „bytí“.

S Máte pravdu; jediná špatná věc je, že lidé zpětně připisují vysvětlitelný zmatek mému vlastnímu mentálnímu pokusu, který na své cestě jasně vidí rozdíl mezi „bytím“ jako „bytím bytostí“ a „bytím“ jako „bytím“ z perspektivy svého vlastní význam, t. j. jeho pravdivost (jasnost).

I Proč jste okamžitě a rozhodně neponechal slovo „bytí“ výhradně jazyku metafyziky? Proč jste na své cestě bytím času nedali své vlastní jméno tomu, co jste hledali jako „smysl bytí“?

C Jak řeknete člověku, aby pojmenoval něco, co stále hledá? Hledání přesto reaguje na výzvu pojmenování slova.

Budu proto muset vydržet vzniklý zmatek.

C Samozřejmě; a možná ještě dlouho – a jen tak, že se budeme usilovně snažit o jeho rozuzlení.

Jen to vede k volnému prostoru.

C Ale cesta tam nemůže být vyznačena podle plánu, jako ulice. Myšlenka miluje nějakou, skoro bych řekl, úžasnou stavbu silnic.

I Ve kterých se stavitelé někdy musí vracet na opuštěná staveniště nebo dokonce za ně.

Překvapuje mě váš náhled na vlastnosti mentálních drah.

I Máme zde bohaté zkušenosti; jen to není vtěsnáno do podoby nějaké konceptuální teorie metodologie, která ničí veškerou pohyblivost mentálních kroků. Víc než to. Sám jsi mi dal důvod, abych jasněji viděl cestu tvé myšlenky.

S jak?

V poslední době, i když jsi skoupý na slovo „bytí“, přece jen jsi toto jméno znovu použil v určité souvislosti, která je mi čím dál tím bližší, dokonce se ti zdá, že je ve tvé myšlence nejvýznamnější. V „Dopisu o humanismu“ charakterizujete jazyk jako „dům bytí“; Vy sám jste se dnes zmínil o tomto obratu na začátku našeho rozhovoru. A když si na něj vzpomenu, nemohu se ubránit obavám, že náš rozhovor se odchýlil daleko od své cesty.

S Zdá se, že ano. Ve skutečnosti se k této její cestě teprve přibližujeme.

Momentálně to nevidím. Snažili jsme se mluvit o estetické interpretaci iki náš zesnulý přítel.

Snažili jsme se a zároveň jsme se nemohli vyhnout přemýšlení o nebezpečí takových rozhovorů.

Viděli jsme, že nebezpečí spočívá ve skryté podstatě jazyka.

S AND Právě jste vytáhli frázi „dům bytí“, která má naznačovat stvoření Jazyk.

I Takže jsme ve skutečnosti nesešli z cesty našeho rozhovoru.

C Zřejmě jen proto, že jsi, aniž by sis toho všiml, byl poslušný jediné věci, díky které je podle tebe rozhovor úspěšný.

Jsem ten neurčitý determinant...

Na čí přání to dovolíme znít bez zkreslení.

S Co tím myslíš?

Jsem stejný, jak si myslíte – jazykový tvor.

C Toto je určující faktor našeho rozhovoru. Zároveň si ho ale netroufáme urazit.

I Samozřejmě ne, pokud to chápete jako uchopení ve smyslu vašich evropských koncepčních útvarů.

C Samozřejmě o nich nepřemýšlím. Řečnická figura „domu bytí“ také nenabízí žádné pojetí podstaty jazyka, k lítosti filozofů, jejichž rozhořčení shledává v takových řečových figurách pouze dekadenci myšlení.

I Me too Vaše fráze „dům bytí“ přináší na mysl mnoho myšlenek, ale z různých důvodů. Protože mám pocit, že se to dotýká podstaty jazyka, aniž by ho poškozovalo. Je-li totiž nutné, abychom nechali determinanta mluvit jeho vlastním hlasem, v žádném případě to neznamená, že bychom neměli chápat podstatu jazyka. Jde jen o to, jakým způsobem se o to pokusí.

Seberu teď odvahu a položím jednu otázku, která mě už delší dobu trápí a ke které mě teď skoro nutí vaše nečekaná návštěva.

Nespoléhám se příliš na svou sílu, abych se řídil vaší otázkou. Náš dialog mě mezitím naučil jasněji vidět, jak je vše, co se týká jazyka, nepromyšlené.

Navíc pro národy východní Asie a Evropy stvoření jazyk zůstává úplně jiný.

Jsem skutečně jako to, čemu říkáte „bytost“. Jak potom přikážete, aby naše úvahy dosáhly volného prostoru?

C S největší pravděpodobností nebudeme hned od začátku vyžadovat příliš mnoho. Proto si nejprve dovolím položit Vám jednu zcela předběžnou otázku.

Obávám se, že na tuto otázku bude stěží možné odpovědět, pokud nepomineme nebezpečí našeho dialogu.

To se nemůže stát, protože k tomuto nebezpečí směřujeme.

Tak se ptám.

C Co japonský svět rozumí jazykem? Dovolte mi, abych se zeptal ještě opatrněji: existuje ve vašem jazyce slovo pro to, co nazýváme jazykem? Pokud ne, jak vnímáte to, čemu říkáme jazyk?

I Tuto otázku mi zatím nikdo nepoložil. Také se mi zdá, že v našem vlastním japonském světě není věnována pozornost tomu, na co se nyní ptáte. Proto vás musím požádat, abyste mi dali čas na rozmyšlenou.

(Japonec zavře oči, sklopí hlavu a ponoří se do dlouhého přemýšlení. Tazatel čeká, dokud jeho host nebude pokračovat v rozhovoru.)

I Am je japonské slovo, které mluví spíše o bytost jazyk než tak, aby mohl být použit jako název pro řeč a jazyk.

Od Toga tato záležitost vyžaduje, od stvoření jazyk nemůže být nic lingvistického. Totéž platí pro frázi „dům bytí“.

Z velké dálky cítím spřízněnost našeho slova, které se přede mnou teď míhalo s tvým výrazem.

C O podstatě jazyka dává pouze náznak.

I Zdá se mi, že jste teď řekl rozhodující slovo.

C To znamená, že nápověda je hlavním rysem slova.

Já Teprve teď, když mluvíte o narážce – toto slovo mě nenapadlo – je mi jasné, co jsem už tušil, když jsem si přečetl váš „Dopis o humanismu“ a přeložil vaše přednášky o Hölderlinově elegii „Návrat do vlasti“ "" Zároveň jsem překládal Kleistovu Penthesileu a Amphitryon.

Tady na vás musela padnout samotná podstata německého jazyka jako vodopád.

I Tak to bylo. A při překládání se mi často zdálo, jako bych putoval od jedné jazykové bytosti ke druhé, ale zároveň ve mně občas zablikalo světýlko, které mi dalo předtuchu, že podstatný zdroj u kořene různých jazyků musí být stejný.

C V souladu s tím jste nějaké nehledali obecný koncept, které by musely podřídit evropské a východoasijské jazyky.

Já v žádném případě nejsem. Pokud teď mluvíte o nápovědě, pak mě toto rozhodující slovo vybízí, abych vám řekl slovo, které je pro nás podstatou jazyka - jak musím říci...

S možnými: plány.

Jsem Přesně. Zároveň se ale obávám, že charakterizace fráze „dům bytí“ jako narážky povede vás i mě možná k vytvoření nějakého druhu vůdčího konceptu od myšlenky narážky k do kterého vše zabalíme.

Tohle by se nemělo stávat.

I Jak se před tím chcete chránit?

Ve smyslu ochrany to nebude možné zcela vyloučit.

Já Proč to nejde?

C Protože metoda konceptuální reprezentace je příliš snadno zavedena do každé metody lidského chápání.

I tam, kde je myšlení v určitém smyslu nekoncepční?

C I tam; Jen se zamyslete nad tím, jak přirozeně jste nazvali Cookieho estetickou interpretaci iki relevantní, i když spočívá na evropské, tj. metafyzické představě.

I Pokud vám správně rozumím, chcete říci, že metafyzická metoda reprezentace je v určitém aspektu nevyhnutelná.

Kant to svým způsobem viděl jasně.

I A přesto jen zřídka měříme rozsah jeho vhledu.

C Protože Kant to nemohl rozšířit za hranice metafyziky. Jeho nepřetržitá dominance se prosazuje i tam, kde to nečekáme – ve vývoji logiky až po logistiku.

I Vidíte to jako metafyzický proces?

S Samozřejmě. A útok proti podstatě jazyka, který zde číhá, možná poslední z této strany, zůstává nepovšimnut.

I O to pečlivěji musíme zachovávat cesty k podstatě jazyka.

Stačilo by, kdybyste měli to štěstí, že si k těmto cestičkám nejprve vypálíte alespoň kruhový objezd.

To, co říkáte o náznacích, mi připadá jako náznak cesty k jedné takové cestě.

C A přece i mluvení o nápovědě si již troufá udělat příliš mnoho.

I Chápeme příliš dobře, že myslitel by si raději ponechal slovo, které musí být vyřčeno – ne proto, aby si je nechal pro sebe, ale proto, aby je dovedl k něčemu hodnému zamyšlení.

C To odpovídá nápovědám. Jsou tajemní. Rady nás lákají. Rady nás varují. Nápovědy nás přibližují tomu, z čeho se k nám nečekaně dostávají.

Rozumíte nápovědám v souvislosti s tím, co jste vysvětlil prostřednictvím slova „gesto“.

S Přesně tak.

I Rady a gesta, jak jste zdůraznil, se liší od znaků a šifer a všeho podobného, ​​co má kořeny v metafyzice.

C Nápovědy a gesta patří do úplně jiného zásadního prostoru, pokud dovolíte toto označení, pro mě je to také záludné.

I Vaše vysvětlení mi potvrzují jeden dlouholetý odhad. Vaši frázi „dům bytí“ bychom neměli brát v úvahu jako jakýsi plovoucí obraz, na jehož nitích si lze představit cokoli, například toto: dům je někde předem připravená nádoba, kde se nachází bytí, jako nějaký druh přenosného předmětu.

C Tato představa se hroutí, i když si vzpomeneme na již zmíněný dvojí význam „bytí“. V tom slovním obratu nemyslím na metafyzicky reprezentované bytí bytostí, ale na samotnou podstatu bytí, přesněji na dvojsložitost jsoucna a jsoucna, přičemž tuto dvojsložitost beru v aspektu toho, co v něm vyžaduje pochopení.

I Dokud to vezmeme v úvahu, tento obrat frází se nikdy nemůže stát módním heslem.

Už se jím stal.

I Protože příliš důvěřujete současnému způsobu myšlení.

C Příliš mnoho, samozřejmě - příliš mnoho toho, co ještě nedosáhlo zralosti.

Myslím takovou zralost, že padá jako ovoce ze stromu. Zdá se mi, že taková slova neexistují. A ta řeč tentočekal by, nereagoval by na podstatu jazyka. Vy sám jste ten poslední, kdo by si takový projev chtěl nárokovat.

C Je to příliš velká čest. Troufám si ti to oplatit naznačením, že máš k podstatě jazyka blíž než všechny naše pojmy.

Nejsem já, ale slovo, na které se mě ptáte, je slovo, se kterým teď, poněkud povzbuzen, stěží mám právo před vámi váhat.

Proč váháte, když jste povzbuzeni?

I To, co mě povzbuzuje, mě také nutí váhat.

Z této poznámky vidím, že vaše stále zadržované slovo pro podstatu toho, co nazýváme jazykem, nám přinese překvapení, kterého si ještě neuvědomujeme.

Já Možná. Toto překvapení, které se vás dotklo stejně rozhodně jako mě od okamžiku vaší otázky, zároveň potřebuje prostor pro široký záběr.

C Proto váháte.

Povzbuzuje mě váš postřeh, že slovo je nápověda a nikoli znak ve smyslu pouhého označení.

C Rady vyžadují nejširší rozsah působnosti...

Já, ve kterém jsou smrtelníci jen pomalu vtahováni sem a tam.

C To je to, co náš jazyk nazývá „váháním“. Váhání je oprávněné, když je pomalost založena na opatrnosti. Proto bych nerad zasahoval do vašeho váhání předčasným naléháním.

I Tak přicházíte na pomoc mému pokusu říci mé slovo více, než byste možná tušili.

Nebudu před vámi skrývat, že ve mně vyvoláváte obzvlášť velké vzrušení, protože až dosud jsem marně hledal odpověď na svou otázku u jazykových odborníků a badatelů. Aby však vaše myšlenka dosáhla dobrého rozsahu, a navíc téměř bez vašeho úsilí, vyměňme si role, takže se zavazuji odpovědět, a to ve vztahu k vaší otázce týkající se hermeneutiky.

I Vrátíme se k cestě naznačené na začátku našeho rozhovoru.

C Když jsme příliš nepokročili s výkladem hermeneutiky. Jednodušeji jsem vám vyprávěl příběhy, které ukázaly, jak jsem přišel k používání tohoto jména.

Já A já jsem naopak uvedl, že toto jméno již nepoužíváte.

Na závěr jsem zdůraznil, že hermeneutika, když je použita jako epiteton pro „fenomenologii“, neznamená, jako obvykle, metodologii interpretace, ale samotnou druhou.

Pak se naše konverzace ztratila ve vágnosti.

S Naštěstí.

Přesto jsem vám vděčný, že jste se opět vrátil k hermeneutice.

Rád bych se přitom opřel o etymologii tohoto slova; Uvidíte tedy, že mé použití tohoto slova nebylo svévolné, ale bylo zamýšleno k objasnění mé zkušenosti s fenomenologií v jejím záměru.

O to více mě překvapuje, že jste se mezitím rozešel s oběma jmény.

C Nebylo to učiněno proto, aby se snížila důležitost fenomenologie, jak se mnozí domnívají, ale proto, aby moje cesta myšlení zůstala bezejmenná.

Já, že bys těžko mohl uspět...

Protože ve veřejném mínění se člověk bez jmen neobejde.

I To vám však nemůže zabránit, abyste ještě přesněji vysvětlil názvy „hermeneutika“ a „hermeneutika“, od kterých se mezitím upustilo.

Ochotně se o to pokusím, protože vysvětlení se může změnit v objasnění.

I V tom smyslu, v jakém vaše zpráva o Traklově básni chápe objasnění.

S Přesně tak. Výraz „hermeneutický“ pochází z řeckého slovesa ἑρμηνεύειν. Je spojeno s podstatným jménem ἑρμηνεύς, což umožňuje srovnání se jménem boha Herma v té myšlenkové hře, která je závaznější než vědecká přísnost. Hermes je posel bohů. Přináší poselství osudu; ἑρμηνεύειν je ten výklad, který nese zprávy, protože je schopen naslouchat poselství. Takový výklad se ukazuje jako výklad toho, co říkají básníci, kteří jsou zase podle slov Sokrata v Platónově dialogu „Ion“ (534 e) posly bohů.

Miluji tento malý dialog od Platóna, který jsi pojmenoval. Na místě, o kterém jste se zmínil, Sokrates čerpá souvislosti ještě dále a naznačuje v rapsodech ty, kdo nesou zprávu o básníkově slově.

Z toho všeho je zřejmé, že hermeneutický znamená nejen výklad, ale ještě před tím - přenášení poselství a upozornění.

I Proč zdůrazňujete tento původní význam slova ἑρμηνεύειν?

C Protože mě povzbudil, abych to použil k charakterizaci fenomenologického myšlení, které mi otevřelo cestu k „bytí a času“. Záležitost byla a stále je o vynesení existence bytostí; ovšem už ne podle metody metafyziky, ale tak, aby se samo bytí dostalo na světlo. Bytí samo znamená: přítomnost přítomnosti, tedy dvouslabičnosti obou v jejich prosté jednoslabičnosti. Ona je tím, co člověka zachycuje, vyžaduje, aby reagoval na její bytí.

Já-člověk se tím naplňuje jako člověk, neboť splňuje požadavek této neslabičnosti, a tak o ní svědčí ve svém poselství.

Vládnutím a držením v tomto vztahu lidské bytosti k dualitě bytí a bytí je tedy jazyk. Určuje hermeneutický postoj.

Proto, když se vás ptám na hermeneutiku a když se mě ptáte na naše slovo, které označuje to, co nazýváte jazykem, ptáme se jeden druhého na totéž.

C Samozřejmě; Proto můžeme klidně věřit tajnému průběhu našeho rozhovoru...

Zatím se ptáme dál.

Tím nemyslíte, že se vzájemně něco dozvíme, plni zvědavosti, ale...

Stále více vypouštím do otevřeného prostoru to, co bych chtěl, aby bylo řečeno.

C Což samozřejmě příliš snadno vytváří zdání, že vše sklouzává k volitelnosti.

I Tomuto zdání se bráníme, když vezmeme v úvahu předchozí učení myslitelů a neustále jim umožňujeme komunikovat v našem rozhovoru. Naučil jsem se od vás, co sem přináším k pochopení.

C To, co jste se naučili tímto způsobem, se samo naučilo nasloucháním myšlenkám myslitelů. Každý je vždy v dialogu se svými předchůdci; ještě více, možná důvěrněji, s jeho potomky.

Jsem v tomto v hlubokém smyslu historická entita Jakýkoli myšlenkový dialog však nepotřebuje autority, které na způsob historiografie hlásí minulost o myslitelích a jejich myšlenkách.

C Samozřejmě že ne. Ale pro nás dnes může být nezbytné, abychom takové dialogy připravili specifickou interpretací projevů raných myslitelů.

I Což, mimochodem, může snadno sklouznout k obnažené profesionalitě.

Čelíme tomuto nebezpečí, když se sami snažíme myslet dialogicky.

I A zároveň, jak se říká ve vašem jazyce, dávat každé slovo na váhu.

Hlavní je zkontrolovat, zda je slovo pokaždé váženo ve své většinou skryté plné váze.

I Zdá se mi, že tomuto nepsanému příkazu vyhovujeme, i když musím také přiznat, že jsem velmi bezmocný tazatel.

Všichni takoví zůstáváme. I s velkou opatrností stále spěšně přecházíme přes to podstatné – také nyní, v tomto rozhovoru, který nás přivedl k analýze hermeneutiky a podstaty jazyka.

I V tuto chvíli nechápu, v jakém smyslu jsme něco vynechali při pečlivém používání slov.

C Často si toho všimneme docela pozdě; protože opomenutí nezávisí ani tak na nás, ale na tom, že jazyk je mocnější, a proto závažnější než my.

I Jak tomu rozumíš?

C Abych to objasnil, o čem jsme právě diskutovali...

Řekl jsem, že jazyk je hlavním prostředkem v hermeneutickém vztahu lidské bytosti k dualitě přítomnosti a přítomnosti. Po tomto komentáři jsem chtěl hned něco nabídnout; Udělám to, jen když ukážeš, co jsme tu nechali nedomyšlené.

C Mám na mysli slovo "postoj". Vztah uvažujeme ve smyslu poměru. To, co takto známe v prázdném, formálním smyslu, můžeme označit a použít místo počítacího žetonu. Přemýšlejte o metodě logistiky. Ale slovo „vztah“ můžeme slyšet v obratu „člověk stojí v hermeneutickém vztahu k neslabičnosti“ i zcela jinak. Dokonce bychom měli, pokud se zamyslíme nad tím, co bylo řečeno. Musíme – a zjevně ne hned, ale časem po dlouhém přemýšlení.

I Nic nám tedy nebrání okamžitě chápat „vztah“ obvyklým způsobem jako poměr.

C Samozřejmě, ale to od samého začátku nestačí, pokud se má slovo „postoj“ stát nosným slovem ve výše uvedeném výroku.
„Postoj“ také říkáme, když chceme pojmenovat pozici, kterou člověk zastává, místo, které přiřadí něčemu mimo sebe. Když člověk stojí v hermeneutickém vztahu, pak to samozřejmě Ne znamená, že to, na co odkazuje, umístí na určené místo. Spíše naopak, slovo „vztah“ je zde míněno tak, že říká, že člověk se ve svém bytí vztahuje k tomu podstatnému, co ho vyžaduje, k čemu patří, je poslušný, neboť se realizuje tím, co je mu adresováno jako výzva.

I V jakém smyslu?

C Hermeneuticky, tedy v aspektu přenášení zpráv, v aspektu ukládání zpráv.

I Man stojí „ve vztahu“ pak znamená totéž: člověk je realizován jako osoba „v provozu“...

Která vyžaduje, aby osoba ukládala neslabičné...

Jsem nevysvětlitelný, pokud vidím, ani z přítomnosti, ani z přítomnosti, ani ze vztahu obou.

C Protože tato dvojsložitost sama od sebe poprvé odvíjí pouze onu jasnost, to jest onu čistku, v níž se to, co je přítomno jako takové a přítomnost, stává pro člověka rozlišitelným...

Jsem pro člověka, který ve své podstatě stojí ve vztahu, tedy v používání této neslabičnosti.

C Proto již nemáme právo říkat: postoj k neslabičnosti, protože to není objekt reprezentace, ale vládnoucí požadavek.

Já Což však nikdy přímo nepociťujeme, pokud si neslabičnost představujeme pouze jako rozdíl, který vychází najevo ve srovnání, které se snaží proti sobě postavit přítomnost a její přítomnost.

Překvapuje mě, jak jasně to vidíš.

Jsem úspěšný, když jsem schopen vás následovat v dialogu. Zůstat jeden, Ztratil jsem se; protože způsob, jakým používáte slova „postoj“ a „používání“...

Je lepší říci: používáte...

Už tohle mi přijde dost divné.

Z čehož nepopírám. Zdá se mi však, že v oblasti, do které jsme vstoupili, pak dosáhneme toho, co je zpočátku spolehlivé, když se nebojíme projít podivným.

I Jak chápete, že je to zpočátku spolehlivé? Není to známé dříve?

C Ne, ale to, co je našemu bytí blízké od samého počátku a teprve nakonec se stává přístupným k pochopení.

Já A co následuje vaše myšlenka.

C Pouze jemu a opět tak, že zde je skryto to, co je chápáno jako takové a jako celek.

I Zároveň se nezmiňujete o běžných způsobech zastupování lidí kolem vás.

S Ano, opravdu se to zdá. Ve skutečnosti každý myšlenkový krok slouží pouze jako snaha pomoci člověku myšlením vstoupit na cestu svého bytí.

Odtud vycházím z vašeho chápání jazyka...

Od jazyka v jeho vztahu k podstatě bytí, tedy k síle dvojslabičnosti.

I Jestliže je však jazyk hlavním rysem onoho hermeneuticky určeného užití, pak to znamená, že podstatu jazyka cítíte od samého počátku jinak, než jak je tomu v metafyzickém způsobu myšlení. To je to, na co jsem chtěl konkrétně upozornit předtím.

C Ale k čemu?

Nechci zdůraznit novost oproti tomu, co se stalo dosud, ale připomenout, že právě ve snaze pochopit podstatu jazyka začíná dialog mluvit jako historický.

C Ze smysluplného uznání toho, co se stalo skutečností.

I To je tedy třeba poznamenat již v názvu těch přednášek, o jejichž nahrávce se mezi námi ve dvacátých letech často mluvilo.

C Musím vám přiznat, že se zde mýlíte. Moje četby „Výraz a vzhled“ (nebo to nebyl název „Výraz a význam“?) byly stále docela kontroverzní, i když byly určovány tím, co dnes nazýváme historickou myšlenkou dialogu.

V souladu s tím by měl název naznačovat nějaký opak.

V každém případě pro mě bylo důležité zviditelnit úplně Jiné, ale zatím jen matně, ne-li zmateně, tušené. S takovými mladistvými skoky se můžete snadno ocitnout špatně.

I Slovo „výraz“ v názvu odkazuje na to, proti čemu jste. Váš vhled do podstaty jazyka totiž není vázán na fonetickou a grafickou povahu slovní zásoby, která je obvykle chápána jako expresivní povaha jazyka.

C Název „výraz“ je chápán v úzkém smyslu smyslového projevu. Zároveň si také představíme, že jazyk má výrazový charakter, vezmeme-li v úvahu smysluplný obsah fonetických a grafických útvarů.

Proč já? Řeč, chápaná ve své významové plnosti, přesahuje fyzicko-smyslovou stránku své fonetické stránky, a to navíc neustále. Jazyk jako vyjádřený, psaný význam je sám o sobě něčím nadsmyslovým, neustále přesahujícím jednoduchou smyslnost. Jazyk, prezentovaný tímto způsobem, je sám o sobě metafyzický.

C Souhlasím se vším, co říkáte. Ale jazyk v této metafyzické bytosti vychází najevo jen potud, pokud je od samého počátku prezentován jako výraz. Navíc tento výraz znamená nejen vytlačené zvuky řeči a vytištěné grafické znaky. Výraz je zároveň pro- z- nesoucí.

Vynáším z odpovídá vnitřnímu, umístěnému v duši.

C V letech, kdy se ty přednášky konaly, se všude mluvilo o zkušenostech, i ve fenomenologii.

Slavná kniha I Dilthey se jmenuje: „Zkušenost a poezie“.

C Prožívat vždy znamená: korelovat, jmenovitě život a to, co bylo zažito s Já. Zkušenost je korelací cíle s předmětem. Hodně diskutovaná zkušenost „Já-Ty“ také patří do metafyzické oblasti subjektivity.

I You opustil tuto oblast subjektivity a výraz s ní související, když jsem vstoupil do hermeneutického postoje k neslabičnosti.

Alespoň jsem to zkusil. Vůdčí myšlenky pod názvy „výraz“, „zkušenost“ a „vědomí“, které definují moderní myšlení, byly zpochybňovány z hlediska jejich legislativní role.

Ale pak už nechápu, jak sis mohl vybrat název „Výraz a fenomén“. Ostatně nějaká ta opozice se v ní nevyhnutelně objevuje. „Výraz“ je vyvedení něčeho vnitřního a je spojen se subjektivitou. „Zdání“ naopak pojmenovává cíl, mám-li zde právo připomenout Kantovo použití slov, podle něhož jsou zdání předměty, tedy předměty zkušenosti. Názvem svých přednášek jste se vázal na vztah subjekt-objekt.

V jistém smyslu je vaše zmatení oprávněné, už jen proto, že v uvedeném průběhu mělo zůstat mnohé nejasné. Nikdo nemůže vyskočit z kruhu dominantních myšlenek jedním skokem, zvlášť když jde o stopu dávno prošlápnutou předchozí myšlenkou, ztracenou v nenápadnosti. Navíc se takové vymezování vůči předchozímu ukazuje jako umírněné, protože revolucionář zjevně bude především usilovat o znovuzískání minulosti ve větší blízkosti začátků. První stránka Bytí a času záměrně hovoří o „opakování“. Tím není míněno monotónní válení, stále to samé, ale: těžba, přibližování, shromažďování toho, co se skrývá ve starověku.

I Naši učitelé a moji přátelé v Japonsku vždy chápali vaše úsilí v tomto smyslu. Profesor Tanabe se často vracel k otázce, kterou jste mu kdysi položili, proč my v Japonsku nechápeme ušlechtilé principy našeho vlastního myšlení, místo abychom se stále větší chamtivostí prosazovali nejnovější evropskou filozofii. V podstatě to samé se děje i nyní.

Tomu se dá těžko odporovat. Taková praxe se dříve nebo později udusí ve vlastní neplodnosti. To, co skutečně vyžaduje, abychom vynaložili úsilí, je úplně jiné.

Já a tohle?..

C Pozor na stopy, které směřují myšlenku do oblasti jejího zdroje.

Nacházíte takové stopy ve své vlastní zkušenosti?

S I nacházím jen tak, jak přijdou Ne ode mě a jsou docela zřídka srozumitelné, jako rozptýlená ozvěna vzdáleného volání.

Mám však právo z toho vyvodit, že již nezakládáte rozdíl mezi „výrazem a vzhledem“ na vztahu subjekt-objekt.

Uvidíte to ještě jasněji, když vezmete v úvahu to, co bych nyní rád dodal k vaší poznámce o Kantově pojetí vzhledu. Kantova definice spočívá na již uskutečněné události, že vše přítomné se stalo předmětem reprezentace.

I Do fenoménu, jak o něm uvažuje Kant, musíme zahrnout i zkušenost objektivní přítomnosti.

C To je nutné nejen ke správnému pochopení Kanta, ale především k prvotnímu pochopení fenoménu zdání, pokud si to troufám říci.

I Jak toho dosáhnout?

Řekové nejprve zažili a promysleli φαινόμενα, jevy jako takové. Utváření přítomného do objektivity je jim však zároveň zcela cizí; φαίνεσθαι pro ně znamená: dosáhnout jasnosti a objevit se v ní. Zdání zde zůstává hlavním rysem přítomnosti přítomnosti, pokud se tato vrací zpět k neskrytosti.

I Rozumíte tedy druhému slovu v názvu „Výraz a vzhled“ v řeckém smyslu?

C Ano i ne. Ano, protože pro mě jméno „fenomén“ nepojmenovává předměty jako předměty, a ty nejsou vůbec jako předměty vědomí, tedy vždy sebevědomí.

Stručně řečeno: fenomén Ne v kantovském smyslu.

C Delimitace od Kanta dává málo. Ostatně i tam, kde se pro současnost používá název „objekt“ jako stojící sám o sobě a odmítá se kantovská interpretace objektivity, není tento jev v žádném případě myšlen v řeckém smyslu, ale ve svém jádru – samozřejmě v hluboce skrytý smysl - je stále na Descartově způsobu: z Já jako subjektu.

I A svým „ne“ dáváte jasně najevo, že také nerozumíte jevu v řeckém smyslu.

S Máte pravdu. O co zde jde, je těžké viditelně ukázat, protože to vyžaduje jednoduchý volný pohled.

I To, jak vidíte na každém kroku, je stále vzácné. Ostatně vaše definice jevu je obvykle bezmyšlenkovitě ztotožňována s řeckou; a považují za samozřejmé, že vaše myšlenka usiluje pouze o návrat k řečtině, ne-li přímo k předsokratovskému myšlení.

C Tento názor je samozřejmě hloupý; a přesto je v jeho významu něco pravdivého.

já jak?

Abych na vaši otázku odpověděl s vynucenou stručností, rád bych si dovolil jednu frázi, která však okamžitě vede k novým reinterpretacím...

Myslím, že můžete varovat stejně rychle.

C Samozřejmě, pokud by kvůli tomu nedošlo k novému zpoždění našeho dialogu, jehož data byla vyměřena, protože zítra ráno chcete jet dále do Florencie.

Už jsem se rozhodl zůstat zde další den, pokud mi dáte příležitost k další návštěvě.

C Nic ochotnějšího než tohle. Ale i v této světlé vyhlídce musím být se svou odpovědí stručný.

I Takže, co váš postoj k myšlení Řeků?

Úkolem našeho dnešního myšlení je porozumět řeckému myšlení ještě více řeckým způsobem.

I A tím rozumím Řekům lépe, než oni sami rozuměli.

S To prostě není tento případ; protože každý větší myslitel rozumí sám sobě, tzn. moje maličkost v mezích, které mu byly naměřeny, je to vždy nejlepší.

I Co by to tedy mělo znamenat: chápat řecké myšlení ještě více řeckým způsobem?

C To lze snadno vysvětlit pohledem na podstatu jevu. Je-li přítomnost sama o sobě pojímána jako fenomén, pak je přítomnost ovládána původem do světelné otevřenosti ve smyslu neskrytosti. To poslední se naplní v otvoru jako paseka. Samotné jeho světlo však zůstává jako událost ve všech ohledech bezvýznamné. Poddat se myšlence tohoto nerozumného znamená následovat řecké myšlení blíže k jeho původu, vidět ho v jeho podstatném počátku. Tento peering je svým způsobem řecký, a přesto podle toho, do čeho člověk nahlíží, už to není řecké, nikdy už řecké.

Já Co je potom?

C Zdá se mi, že zde nedostaneme odpověď. Nepomůže nám, protože vše závisí pouze na jedné věci, vidět projev jako bytost přítomnosti ve svém esenciálním původu.

I Jakmile se to podaří, vymyslíte tento jev současně v řečtině a již ne v řečtině. Řekl jste, že to znamenalo alespoň to, že sféra vztahu subjekt-objekt je opuštěna, když se myšlení přenechá nyní pojmenované zkušenosti, v níž se objevuje podstatný zdroj jevu - můžeme říci: - sám?

S Sotva. Ale to se dostáváte k jádru věci. V počátcích manifestace na člověku se totiž nachází něco, v čem je skryta dvojí komplexnost přítomnosti a přítomnosti.

I Tato neslabičnost pokaždé, i když je jako taková skryta, je již odkázána člověku.

C Člověk, pokud je muž, naslouchá tomuto poselství.

I To se děje, aniž by člověk zvláště věnoval pozornost skutečnosti, že pokaždé, když již poslechne toto poselství.

C Je vyžadován, aby to slyšel.

I Vy jste to dříve říkali: člověk stojí ve vztahu.

C A vztah se nazývá hermeneutický, protože nese zprávu o tomto poselství.

I Volá osobu, aby jí odpověděla...

S ní jako s osobou buďte poslušní.

Já a ty tomu říkáš člověk bytost, pokud nyní stále připouštíte slovo „bytí“.

C Člověk je nositelem poselství, které mu dává objev neslabičnosti.

Pokud jsem schopen sledovat, co říkáte, předpokládám hluboce skrytou příbuznost s naší myšlenkou, právě proto, že cesta vaší myšlenky a její jazyk jsou tak úplně odlišné.

Vaše přiznání mě tak vzrušuje, že ho zvládnu jen za cenu pokračování našeho dialogu. Pouze jeden Nemohu vynechat otázku.

Co jsem?

Z otázky o místě, kde se projevuje příbuzenství, které jste uhodli.

I Zde se ptáte velmi široce.

S Proč?

I Latitude je ta nekonečná věc, kterou nám ukazuje ku, což znamená prázdnotu oblohy.

C Potom tedy člověk jako nositel poselství o objevu dvojslabičnosti současně překračuje hranici bezmeznosti.

I V tomto přechodu hledá tajemství hranice...

S níž se nelze schovat v ničem jiném než v limitu, kterým je určeno jeho bytí.

I Není již možné řídit se tím, co nyní říkáme – omlouvám se za to „my“ – tím, že budeme následovat vůdčí nit metafyzické reprezentace jazyka. S názvem kurzu „Výraz a fenomén“ jste se zřejmě pokusil nastínit odklon od této myšlenky.

Celý kurz zůstal u Nametky. Celou dobu jsem sledoval jen sotva znatelnou stopu cesty, ale šel jsem. Ta stopa byla stěží srozumitelným příslibem, ohlašujícím uvolnění do otevřeného prostoru, někdy temné a zmatené, někdy bleskurychlé jako náhlé zjevení, které se pak zase vrátilo. na dlouhou dobu vzdoroval jakémukoli pokusu to říct.

I A později, v „Bytí a čas“, vaše analýza jazyka zůstává spíše řídká.

C Ale možná si někdy po našem rozhovoru znovu pečlivěji přečtete § 34 v „Bytí a čas“.

Už jsem ji četla často a pokaždé jsem litovala, že je napsaná tak výstižně. Mezitím teď, myslím, vidím jasněji rozsah vzájemné sounáležitosti hermeneutiky a jazyka.

S houpačkou, která sahá kam?

I V té změně myšlení, které ovšem nelze dosáhnout prostou změnou směru a už vůbec ne jako důsledek hromadění výsledků filozofického bádání.

C Změna je dosažena pohybem...

I, ve kterém je jedna oblast opuštěna ve prospěch jiné...

K čemu je nutná orientace?

I Jednou oblastí je metafyzika.

S A další? Necháme ji beze jména.

Mezitím je pro mě čím dál záhadnější, jak mohl hrabě Kuki očekávat pomoc od vaší myšlenkové cesty pro své estetické hledání. Spolu s metafyzikou totiž vaše cesta za sebou zanechává estetiku, která je na ní založena.

C Ale tak, že teprve teď se zamyslíme nad podstatou estetiky a dostaneme příležitost ukázat jí její hranice.

Možná, že Cookieho tato vyhlídka přitahovala, protože byl příliš citlivý a příliš přemýšlivý, než aby cvičil vyprávění nahých učení.

Použil evropskou rubriku „estetika“, ale přemýšlel a hledal něco jiného...

já iki- slovo, které si dodnes netroufám přeložit.

C Ale pravděpodobně nyní můžete rychleji popsat, co tajně naznačuje.

I Ale až poté, co si ujasníte podstatu estetiky.

S To už se stalo během našeho rozhovoru, konkrétně tam, kde jsme o tom ve skutečnosti nemluvili.

I Máte na mysli, když analyzujete vztah subjekt-objekt?

C Kde jinde? Umělecké dílo se prostřednictvím estetické nebo řekněme zkušenosti a ve své legislativní sféře stává předem objektem cítění a zobrazení. Pouze tam, kde se umělecké dílo stalo předmětem, je vhodné pro výstavu a muzeum...

Jsem tu pro posouzení a nacenění zároveň.

C Umělecká kvalita se stává rozhodujícím faktorem pro novou evropsko-moderní uměleckou zkušenost.

I Nebo řekněme rovnou: pro obchod s uměním.

C Definice umění je zase dosaženo zaměřením na kreativitu a mistrovství.

I Spočívá umění uvnitř umění, nebo je zde vztah obrácený? Rozhovor o umění vždy odhalí prvenství umělce...

C jako subjekt, který koreluje s dílem jako jeho objektem.

I Ale tento rámec zahrnuje vše estetické.

C Jsou tak zákeřné, totiž tak obsáhlé, že jsou schopny obsáhnout i jakoukoli jinak formovanou zkušenost umění a jeho podstatu.

I Cover – ano, ale nikdy nenastíní. Proto se nyní více než kdy jindy bojím jakékoli interpretace iki upadne do pasti estetické reprezentace.

C Nechť je to jednoduchý pokus.

já Iki- to je krásné.

Jakmile jste to řekli, jsme již v centru estetiky, pokud si pamatujete Schillerovo pojednání o „Kráse a důstojnosti“. Stejně jako následující „Dopisy o estetické výchově člověka“ byly napsány v ozvěně Kantovy estetiky.

I Pokud jsem správně informován, obě tato díla se stala významným podnětem i pro Hegelovu estetiku.

C Bylo by proto velkou arogancí, kdybychom se nyní po pár poznámkách rozhodli přesvědčit sami sebe, že jsme podstatu estetiky zvládli.

V hrubých rysech bych se ještě rád pokusil odstranit iki, přeloženo dosud jako „kouzlo“, ze vztahu subjekt-objekt. Chci říct, že okouzlující není jako roztomilost...

Tedy ne ve sféře roztomilosti, dojmů, ne ve sféře αἴσθησις, ale?

Jsem spíše opačným směrem, ale chápu, že tímto vysvětlením zůstávám stále vtažen do estetické sféry.

C S výhradou tohoto upozornění se stále můžete pokusit o výklad.

já Iki- to je dech ticha osvětlující rozkoše.

S Delight zde rozumíte doslova jako erupci, slast - totiž do ticha.

I Není tu nic roztomilosti nebo dojmu.

C Delight je jako nápověda, odesílání, odesílání, volání.

I Nápověda je poselstvím průsvitného tajemství.

C Pak má tedy každá přítomnost svůj původ v slasti ve smyslu čisté slasti zvoucího ticha.

I Když mě posloucháte, nebo spíše tápající dohady, které předkládám, probouzí se ve mně odhodlání opustit nejistotu, která mi dosud bránila odpovědět na vaši otázku.

C Máte na mysli otázku, jaké slovo ve vašem jazyce říká to, co my Evropané nazýváme jazykem.

Dával jsem si pozor, abych toto slovo vyslovil až do poslední chvíle, protože musím uvést překlad, ve kterém je naše slovo pro jazyk vnímáno jako jednoduchý hieroglyf, a to v oblasti reprezentace pojmů; vždyť jen jejich prostřednictvím se evropská věda a její filozofie snaží uchopit podstatu jazyka.

C Jaké je japonské slovo pro „jazyk“?

Já (po dalším váhání) Zní to koto ba.

S A co to znamená?

já ba znamená listy, včetně a zejména okvětních lístků květiny. Myslete na třešeň a švestku.

C Co to znamená? koto?

I Na tuto otázku je nejobtížnější odpovědět. Pokus je zároveň usnadněn tím, že riskujeme tlumočení iki: čistá radost z vábivého ticha. Dech ticha, který se splní s tímto lákavým potěšením, je ten panovačný, který přikazuje, aby toto potěšení přišlo. Koto vždy současně pojmenovává samou extázi, která se pokaždé na neodvolatelnou chvíli projeví ve své okouzlující plnosti.

C Potom koto- událost světelných zpráv radosti.

Výborně jsem řekl; jen slovo "krásný" moderní výkon snadno zabloudí...

S tím, že do vnější říše dojmů...

Já, kterému výraz zůstává podřízen jako způsob osvobození. Zdá se mi, že bude užitečnější odkázat na řecké slovo χάρις, které jsem našel v nádherném Sofoklově výroku, který jste citoval ve svém díle „...člověk žije poeticky...“, a které překládáte jako „milosrdenství“. To, co zde spíše mluví, je vlající přístup ticha rozkoše.

Bylo s ním ještě něco, co tam žádalo o prostor, ale nemohlo to být předloženo v rámci zprávy. Χάρις se tam nazývá τίκτουσα – produkovat. Naše německé slovo dichten, tihton říká totéž. V Sofoklově úsloví nám tak vychází najevo, že milosrdenství samo je poetické, je vlastně poetické, výron poselství o objevení tajemné dvojslabiky.

Potřeboval bych více času, než rozhovor dovolí, abych pochopil nové perspektivy, které otevřela vaše poznámka. Ale jedna věc, kterou okamžitě vidím, je, že mi to pomáhá říct vám ještě jasněji co koto.

[Zdá se mi to nezbytné k tomu, abych alespoň nějak mohl v myšlenkách sledovat vaše japonské slovo pro Jazyk, koto ba].

Pravděpodobně si vzpomínáte na tu část našeho rozhovoru, kdy jsem vám řekl údajně odpovídající japonská slova související s rozdílem mezi αἰσθητόν a νοητόν: iro A ku. Význam iro více než barvy a smyslové vnímání všeho druhu. Ku, otevřený prostor, prázdnota oblohy znamená víc než nadsmyslové.

Co je to „více“, nemůžete říct.

I Ale nyní mohu sledovat náznak, který tato dvě slova skrývají.

C Co naznačuje nápověda?

Jsem tam, odkud se odehrává hra jejich opaku.

S A stane se to?...

já Koto, událost světelných zpráv o produktivním milosrdenství.

S Koto tedy rozhodující událost...

Jsem přesně tím, kdo vyžaduje ochranu růstu a rozkvětu.

C Co říká v tomto případě? koto ba jak se ten jazyk jmenuje?

Slyšel jsem z tohoto slova, jazyk je: okvětní lístky květu pocházející z koto.

C To je úžasné a tudíž nepochopitelné slovo. Pojmenovává něco jiného než naše metafyzicky chápaná jména: jazyk, γλῶσσα, lingua, langue a jazyk. Už dlouho se jen zdráhám použít slovo „jazyk“, když přemýšlím o jeho podstatě.

I Ale najdete něco vhodnějšího?

C Zdá se mi, že jsem to našel; Rád bych ho však ochránil před tím, aby se nepoužíval jako běžná rubrika a aby nebyl předstírán jako označení pro nějaký koncept.

I Jaké slovo používáš?

C Slovo "skaz". Znamená to: říkat a co se říká a co je třeba říct.

Já Co to znamená říct?

C Pravděpodobně totéž jako ukazování ve smyslu: dovolit něčemu, aby se objevilo a projevilo se – dovolit však formou náznaku.

Jsem Skaz, tedy jméno nelidsky mluvícího...

S podstatností, kterou vaše japonské slovo naznačuje koto ba: to je úžasné...

Já, jehož náznak se mi přiblížil až nyní díky našemu rozhovoru, takže jasněji vidím, jakou správnou cestu šel hrabě Kuki, když se pod vaším vedením snažil pochopit hermeneutiku.

C Ale také chápete, jak skromně mu muselo být poskytnuto toto mé vedení; nahlédnutím do podstaty příběhu totiž myšlenka teprve začíná cestu, která nás odvádí od omezené metafyzické reprezentace a učí nás všímat si náznaků poselství, jehož nositeli bychom se ve skutečnosti rádi stali. .

I Cesta k tomu je dlouhá.

C Ani ne tak proto, že vede do dálky, ale proto, že vede skrz to, co je blízko.

Já, který je tak blízko, jsem už dlouho tak blízko, jak jsme v Japonsku dosud nepromysleli slovo pro podstatu jazyka: koto ba.

S kvetoucími okvětními lístky pocházejícími z koto. Fantazie je připravena šířit se do neznámých oblastí, když toto slovo začíná svůj příběh.

Mohlo by se to rozptýlit pouze tehdy, kdyby bylo ponecháno na milost a nemilost holé reprezentaci. Ale tam, kde vzniká jako zdroj myšlenek, se mi zdá, že se spíše shromažďuje než šíří. Kant už něco podobného cítil, jak sám ukazuješ.

C Ale dostal se tam Je naše myšlenka již k tomuto zdroji?

Pokud ne, je stále na cestě k němu, protože hledá cestu, kterou, jak nyní jasněji vidím, může ve své narážce naznačovat japonské slovo pro „jazyk“.

C Abychom mohli slyšet tento náznak, měli bychom mít větší zkušenost s podstatou jazyka.

Zdá se mi, že snahy v tomto směru provázejí vaši myšlenku po celá desetiletí, a to z tak odlišných stran, že jste dostatečně připraveni říci něco o podstatě jazyka jako příběhu.

C Ale také dobře víte, že vlastního úsilí není nikdy dost.

I Toto je neměnná pravda. Ale můžeme rychleji dosáhnout toho, na co smrtelná síla sama o sobě vždy nestačí, když jsme plni připravenosti rozdávat to, co sami stále hledáme a ve svých pokusech jsme nedosáhli dokonalosti.

Již jsem se pustil do předběžného ve zprávě, která v minulé roky Udělal jsem to několikrát pod názvem „Jazyk“.

Četl jsem zprávy o této zprávě o jazyce a dokonce i jednu z jejích poznámek.

C Takové poznámky, i důkladné, zůstávají, jak jsem již řekl, pochybnými zdroji a i bez toho bude jakýkoli záznam zmíněné zprávy zkreslením toho, co v ní bylo řečeno.

I Co myslíte tímto přísným rozsudkem?

C Tento rozsudek se netýká záznamů, ale nejasné charakteristiky zprávy.

I V jakém smyslu?

C Report vůbec nemluví Ó jazyk ve smyslu předmětu diskuse...

Kdybych vám teď mohl odpovědět, tma kolem cesty by se vyjasnila. Ale nedokážu odpovědět. Důvod je stejný, kvůli kterému jsem zprávu až dosud neuveřejnil jako text.

Bylo by rušivé trvat na tom, že tento důvod znáte. Soudě podle toho, jak jste právě slyšeli naše japonské slovo pro „jazyk“ a z toho, co jste objasnili ohledně poselství o objevení dvouslabiček a lidském přenášení poselství, mohu jen matně tušit, co to znamená obrátit se otázka jazyka k pochopení podstaty příběhu.

Promiňte, pokud jsem stále skoupý na vysvětlení, která by mohla vést k objasnění podstaty příběhu.

I K tomu by bylo nutné přesunout se do terénu stvoření příběhu.

S Toto je na prvním místě. Ale teď mám na mysli něco jiného v bezprostředním smyslu. To, co určuje mou zdrženlivost, je rostoucí porozumění té nedotknutelné věci, která před námi skrývá tajemství příběhu. Jednoduchým vysvětlením rozdílu mezi vyprávěním a vyprávěním dosáhneme jen málo.

V Japonsku máme – troufám si dokonce říci – vrozené chápání vašeho druhu zdrženlivosti. Tajemství je tajemstvím pouze tehdy, když ani toto tajemství nevyjde najevo Tady je.

Pro ty, kteří slétají po povrchu, stejně jako pro zamyšleně opatrné, by to mělo vypadat, jako by nikde žádná tajemství nebyla.

I Čelíme však nebezpečí, že o tajemství nejen budeme mluvit příliš nahlas, ale také že promeškáme jeho účinek.

Zachovat jeho čistý zdroj se mi zdá nejtěžší.

I Ale máme kvůli tomu právo jednoduše se vyhnout práci a riziku mluvit o jazyce?

V žádném případě. Musíme být neúnavní v našem úsilí o tento rozhovor. To, co v něm bylo vyjádřeno, se samozřejmě nikdy nedá postavit do podoby vědeckého pojednání...

I proto, že je příliš snadné, aby zde požadovaná pohyblivost tázání otupěla.

C To by byla ještě menší ztráta. Mnohem významnější je něco jiného: totiž existuje něco jako mluvit o jazyce?

I To, co se děje, dokazuje alespoň to, co my sami nyní děláme.

C Obávám se, že je to dokonce příliš.

Pak nechápu vaše obavy.

S mluvením Ó jazyk jej téměř nevyhnutelně promění v objekt.

Pak jeho bytost zmizí.

C Stanovili jsme si sami sebe výše jazyk, místo toho, aby byl s ním.

I Pak tedy řeč Ó jazyk je možný pouze ve smyslu na mu, S on a nikdy - ve smyslu zvenku jeho...

S takovým způsobem, že řeč Ó jazyk je plný své podstaty a nese ji, kamkoli zavolá.

I Jak je to u nás možné?

C Řeč Ó jazyk ve smyslu s ním a s ním mohl být pouze dialog.

I Uvnitř se nepochybně pohybujeme.

C Ale je to dialog? Ó podstatu jazyka ve smyslu takové blízkosti a sounáležitosti?

I Zdá se mi, že se nyní pohybujeme v kruzích. Rozhovor o jazyce by měl být podnícen jeho podstatou. Jak je schopen něčeho takového, aniž by se předtím odevzdal sluchu, který se okamžitě dostane k jeho bytosti?

C Tento zvláštní vztah jsem kdysi nazval hermeneutický kruh.

I On prochází všude v hermeneutice, tedy tam, kde podle vašeho dnešního vysvětlení vládne vztah mezi sdělením a nositelem sdělení.

Nositel zprávy musí vycházet ze zprávy. Ten jí však musí být už předem nablízku.

Neříkal jsem předtím, že tento kruh je nevyhnutelný; že místo toho, abychom se tomu vyhýbali jako domnělému logickému rozporu, měli bychom se jím řídit?

S Samozřejmě. Toto vynucené uznání hermeneutického kruhu však neznamená, že myšlenka uznávaného kruhu poskytuje zkušenost hermeneutického vztahu u jeho zdroje.

I Takže byste opustil svou předchozí formulaci.

C Samozřejmě – a právě proto, že řeč o kruhu zůstává vždy povrchní.

Jak byste nyní popsal hermeneutický postoj?

Raději bych se popisu vyhnul stejně rozhodně jako mluvení předmět Jazyk.

I Celým smyslem pak je dosáhnout odezvy, která by byla Ó jazyk ve smyslu s ním a s ním.

C Taková mluvená korespondence mohla být pouze dialogem.

Ale samozřejmě dialog velmi zvláštního druhu.

Z té, která by byla původně dána do vlastnictví bytosti příběhu.

Pak možná nemůžeme nazývat každý vzájemný rozhovor dialogem...

Budeme-li toto slovo nadále slyšet tak, že nás nazve vyrovnaností
řeč s podstatou jazyka.

I V tomto smyslu tedy Platónovy dialogy již nebudou dialogy?

C Rád bych ponechal otázku otevřenou a poukázal pouze na to, že povaha našeho dialogu je určena těch, Co mluví něco pro lidi, tyto zdánlivě pouze mluvící tvory, a co od nich čeká Odpovědět.

I Tam, kde by bytost jazyka jako pohádka mluvila (měla by působit) na lidi, tam Jazyk rozvine se ve správný dialog...

S ne o předmět jazyk, ale Ó jazyk ve smyslu s ním a s ním, jím zachycený, jím požadovaný.

I Navíc by se okamžitě stalo věcí podřadného významu, zda dialog existuje tak, jak je zapsán, nebo zda zněl, jako by byl kdysi vysloven.

C Samozřejmě – vše záleží na tom, zda tento zvláštní dialog, ať už je zapsaný a mluvený, nebo ne, zůstane nepřerušovaný.

I Průběh takového dialogu by musel mít zvláštní charakter, na který by odpovídalo spíše mlčení než mluvení.

Ticho je především o tichu...

Já, protože mluvení a psaní o tichu vede k tomu nejzvrhlejšímu tlachání...

C Kdo je schopen jednoduše mlčet o tichu?

Já by to vlastně dopadlo ve zkratce...

S a neustálou předehrou ke skutečnému dialogu o jazyce.

Myslíme tady na nemožné?

C Samozřejmě – dokud člověku není svěřeno ono čisté poselství, které poselství vyžaduje, a volá ho, aby objevil tajemství dvojslabičnosti.

Vyvolat toto poselství, zejména sledovat jeho cestu, se mi zdá být nesrovnatelně těžší než objasnění podstaty iki.

C Samozřejmě. Pak by se totiž muselo stát něco, co by poslu otevřelo a osvětlilo prostor, v němž se zjevuje podstata příběhu.

Mělo se naplnit ticho, které by umožnilo větru spočinout ve skladišti volajícího příběhu.

Všude se hraje o intimní vztah vedení a přenášení poselství.

I V jedné z našich starých japonských básní zpívá neznámý básník o vzájemné vůni třešňových a švestkových květů na stejné větvi.

Představuji si tedy vzájemnou realizaci prostoru a ticha v téže události vedoucí k odhalení tajemství dvojslabičnosti.

Já Ale kdo z přítomných zde mohl slyšet ozvěnu bytosti jazyka, která pojmenovává naše slovo koto ba, kvetoucí okvětní lístky kvetoucí z jasného poselství pro-produkčního milosrdenství?

Kdo by v tom všem mohl najít užitečné objasnění podstaty jazyka?

Nikdy ho nenajdou, dokud budou hledat informace ve formě pokynů a klíčových pojmů.

C Ale někdo by mohl být vtažen do předehry odvíjejícího se posla, pokud zůstane připraven na dialog, který by byl o jazyce.

I Skoro mi to připadá, jako bychom teď my sami, místo abychom o tom mluvili předmět jazyk, se pokusili o několik kroků na cestě k tomu, aby se svěřili podstatě příběhu.

S Ním odpovídá. Radujme se, když se to tak nejen zdá, ale také Tady je.

I Pokud je to pravda, co potom?

C Pak přijde rozloučení se vším „tohle je“.

Chápete však Rozchod, ne jako ztrátu a popření?
a má historický význam vytvořit, vytvořit, uspořádat.

Co to znamená myslet? Článek analyzuje přístup M. Heideggera k porozumění myšlení. Ukazuje se, že obraceje se k počátkům evropské filozofie, Heidegger se snaží rehabilitovat cestu k pravdě bytí, kterou Parmenides odmítl jako cestu názoru. Myšlení podle Heideggera není jen dílem mysli, ale zvláštním stavem lidské existence, který umožňuje přijmout bytí jako takové. Heideggerova doktrína myšlení je považována za metodologii pro pochopení smysluplného bytí (kulturního bytí).

„To, co vyžaduje porozumění, se projevuje v tom, že ještě nemyslíme. Jsme stále nemyslitelní, ačkoli stav světa stále více vyžaduje pochopení. Pravda, zdá se, že běh událostí vede k tomu, že člověk spíše koná, než aby na konferencích a kongresech pronášel projevy, a točil se pouze v představách o tom, co by mělo být a jak by se to mělo dělat. V důsledku toho chybí akce a v žádném případě myšlení."

Pro pochopení obsahu a smyslu Heideggerova učení o myšlení je nutné mít neustále na paměti dva důležité uzly ve vývoji evropské filozofie.

Prvním uzlem je Parmenidova filozofie, která tvoří ontologické paradigma filozofie (paradigma on he on), pro niž se otázka bytí jako jsoucna stává otázkou konstitutivní pro celý soubor filozofie a na kterou Heidegger neustále odkazuje.

Druhým uzlem je filozofie Descarta a Kanta, v jejímž rámci se formalizuje a schvaluje epistemologické paradigma (cogito paradigma), které přesouvá pozornost filozofie k existenci vědění a vytváří filozofii myšlení, která se stala základem moderní vědecké znalosti. Myšlení je interpretováno jako poznání v pojmech a myšlení funguje jako reprezentace. Podle Descarta res cogitens myslí věc tak, že si ji představuje, a představuje ji ne proto, že si představuje, ale proto, že jinak myslitelná věc pro mysl neexistuje.

Pravda potřebuje člověka, totiž člověka a jeho mysl. Tento Heideggerův závěr otevírá nová cesta pravda, která se liší od cesty, kterou kdysi velel Parmenides. Sám Heidegger se domnívá, že pouze oživuje skutečné učení zakladatele eleatské školy, ale zdá se, že filozof dvacátého století řeší velký problém filozofie – problém myšlení a bytí na zásadně odlišných základech. Živá myšlenka člověka uvádí do existence, odhaluje její dočasnost, historicitu, a tím i místo člověka samotného v této historicitě. Uvedení se do věčnosti a nesmrtelnosti nabývá pro smrtelného člověka zcela jiného významu

V systému moderní kultury zřetelně roste poptávka po znalostech humanitního typu, bez nichž ztrácí smysl i hromadění přírodovědných poznatků, jejichž využití bez orientace na hodnoty lidský život se stává hrozbou pro civilizaci generovanou věděním přírodovědného typu. Humanitní vědění je vědění významné bytosti, té bytosti, která se v zásadě nedá od člověka odtrhnout, proto její poznání a její pravdivost vyžaduje zcela jiný způsob myšlení.

Marx. Podle učebnice.

Hlavní nevýhodou veškerého předchozího materialismu – včetně Feuerbachova – je to, že předmět, skutečnost, smyslnost jsou brány pouze ve formě předmětu, nebo ve formě kontemplace, a nikoli jako lidská smyslová činnost, praxe, nikoli subjektivně.

Materialistické učení, že lidé jsou produkty okolností a výchovy, že tedy změnění lidé jsou produkty jiných okolností a změněné výchovy – toto učení zapomíná, že okolnosti mění lidé a že vychovatel musí být vychováván sám. Dochází tedy nevyhnutelně k tomu, že rozděluje společnost na dvě části, z nichž jedna se nad společnost povyšuje (např. u Roberta Owena). Na shodu měnících se okolností a lidské činnosti lze nahlížet a racionálně chápat pouze jako revoluční praxi.

Společenský život je v podstatě praktický.Všechny záhady, které vedou teorii k mystice, nacházejí své racionální řešení v lidské praxi a v chápání této praxe. Největší věc, které kontemplativní materialismus dosahuje, tedy materialismus, který chápe smyslnost a ne jako praktickou činnost, je jeho kontemplace jednotlivců v „občanské společnosti“.

Lidé v žádném případě nezačínají tím, že „stojí v tomto teoretickém vztahu k předmětům venkovní svět„... Začínají tím, že „nestojí“ v nějakém vztahu, ale aktivním jednáním, ovládáním známých objektů vnějšího světa prostřednictvím jednání.

Člověk je bytost, a to nejen v tom smyslu, že prakticky i teoreticky dělá z druhu svůj subjekt – jak své věci, tak věci jiné, ale také v tomto smyslu – a to je jen další vyjádření téhož – že zachází se sebou jako s univerzální bytostí a tedy svobodnou.

Rodový život člověka i zvířete fyzicky spočívá v tom, že člověk (stejně jako zvíře) žije anorganickou přírodou, a čím univerzálnější je člověk ve srovnání se zvířetem, tím univerzálnější je sféra této anorganické přírody, kterou on žije. Tak jako jsou v teoretickém smyslu rostliny, zvířata, kameny, vzduch, světlo atd. součástí lidského vědomí, zčásti jako předměty přírodních věd, zčásti jako předměty umění, tak je i jeho duchovní anorganická přirozenost, duchovní potrava, která dříve se musí připravovat tak, aby se daly ochutnat a strávit - takže prakticky tvoří součást lidského života a lidské činnosti. Fyzicky člověk žije pouze z těchto produktů přírody, ať už ve formě potravy, topení, oblečení, přístřeší atd.

V praxi se univerzalita člověka projevuje právě v univerzalitě, která proměňuje celou přírodu v jeho anorganické tělo, protože slouží za prvé jako přímý prostředek k životu člověka, za druhé jako hmota, předmět a zbraň jeho těla. životní činnost. Příroda je anorganické tělo člověka, totiž příroda do té míry, do jaké sama není lidským tělem. Člověk žije přírodou. To znamená, že příroda je jeho tělo, se kterým člověk musí zůstat v neustálé komunikaci, aby nezemřel. To, že fyzický a duchovní život člověka je nerozlučně spjat s přírodou, neznamená nic jiného, ​​než že příroda je nerozlučně spjata sama se sebou, neboť člověk je součástí přírody.

Odcizená práce člověka mu odcizuje 1) přírodu, 2) sebe sama, jeho vlastní aktivní funkci, jeho životní aktivitu, čímž odcizuje rasu člověku: proměňuje pro člověka rasový život v prostředek k udržení individuálního života. Zaprvé odcizuje generický život a individuální život, a zadruhé činí z individuálního života v jeho abstraktní formě cíl generického života také v jeho abstraktní a odcizené podobě. Faktem je, že za prvé samotná práce, život sám, život sám o sobě se ukazuje být pro člověka pouze prostředkem k uspokojení jedné ze svých potřeb, potřeby uchovat si svou fyzickou existenci. A produkční život je kmenový život. Toto je život, který rodí život. Povaha životní činnosti obsahuje celý charakter daného druhu, jeho druhový charakter a svobodná vědomá činnost přesně konstituuje druhový charakter člověka. Život sám se ukazuje být pouze prostředkem k životu.

Zvíře je přímo totožné se svou životní činností. Nerozlišuje se od své životní činnosti. Je to tato životní aktivita. Člověk dělá svou životní činnost předmětem své vůle a svého vědomí... Jeho životní činnost je vědomá. To není jistota, se kterou to hned splyne v jedno. Vědomá životní činnost přímo odlišuje člověka od životní činnosti zvířat. Jen díky tomu je generickou bytostí. Nebo můžeme říci i toto: je to vědomá bytost, tzn. vlastní život je pro něj objektem právě proto, že je generickou bytostí. Jen díky tomu je jeho životní aktivita volnou činností. Odcizená práce obrací tyto vztahy tak, že člověk právě proto, že je vědomou bytostí, proměňuje svou životní aktivitu, svou podstatu, v nic jiného než prostředek k udržení své existence.