Të vërtetat themelore të Budizmit. Çfarë mësoi Buda: Katër të vërtetat fisnike

Ka probleme dhe pakënaqësi në jetën e secilit. Gjatë gjithë historisë, janë propozuar metoda të ndryshme për të përballuar vuajtjet. NË bota moderne Interneti jep akses të menjëhershëm në mësimet e shkollave të shumta të mendimit dhe këtu ne shikojmë qasjen unike, 2500-vjeçare të Budës se pse vuajmë dhe si të gjejmë paqe dhe lumturi.

Prezantimi

Mënyra më e mirë për t'u njohur me Budizmin është me katër fisnike të vërtetat, sepse vetë Buda filloi të mësojë pikërisht nga kjo. Në kohën e Budës, kishte shumë sisteme fetare dhe filozofike, dhe sot ka edhe më shumë mësime shpirtërore. Prandaj, kur ndeshemi me budizmin, është jashtëzakonisht e rëndësishme të përpiqemi të kuptojmë se çfarë e bën të ndryshme qasjen budiste. Budizmi, natyrisht, ka shumë mësime që i ndan me sistemet e tjera, si rëndësia e të qenit i sjellshëm, i mirë, person i dashur, mos i bëni keq askujt.

Ne gjejmë diçka të ngjashme pothuajse në çdo fe ose mësimi filozofik, dhe për të mësuar rreth kësaj, nuk kemi nevojë domosdoshmërisht t'i drejtohemi budizmit, megjithëse ai ka metoda të mjaftueshme për të zhvilluar mirësinë, dashurinë dhe dhembshurinë. Praktika të tilla do të na sjellin dobi, pavarësisht nëse pranojmë gjithçka tjetër në mësimet e Budës apo jo. Por nëse pyesim: "Çfarë është e veçantë për Budizmin?" - atëherë duhet t'i drejtoheni katër të vërtetave fisnike. Dhe edhe në këto mësime do të gjejmë shumë të përbashkëta me sisteme të tjera.

Ne jemi përballur me konceptin e "të vërtetës fisnike", dhe ky është një përkthim mjaft i çuditshëm. Fjala "fisnik" mund të sjellë në mendje aristokratët mesjetarë, por në realitet u referohet atyre që kanë arritur realizim të lartë. Katër të vërtetat fisnike janë katër fakte që shihen si të vërteta nga ata që kanë një pikëpamje jokonceptuale të realitetit. Ndërsa këto katër fakte janë të vërteta, shumica e njerëzve nuk i kuptojnë vërtet apo as dinë rreth tyre.

E vërteta e parë fisnike

Fakti i parë zakonisht quhet "vuajtje". Buda tha se jeta jonë është e mbushur me vuajtje dhe madje ajo që ne e konsiderojmë lumturinë në kuptimin e zakonshëm shoqërohet me shumë probleme. Fjala e përkthyer si "vuajtje" është sanskritisht duhkha. Sukha do të thotë lumturi dhe duhkha- vuajtje. Kha do të thotë "hapësirë" dhe shpirti- një parashtesë që do të thotë i pakënaqshëm, telash. Ju nuk duhet të përdorni fjalën gjykuese "e keqe", por drejtimi i mendimit është i qartë. Kjo do të thotë se ka diçka që nuk shkon me "hapësirën" - me hapësirë nënkuptojmë hapësirën e mendjes sonë, jetën tonë. Kjo është një situatë e pakëndshme.

Çfarë ka të pakëndshme në të? Së pari, ne përjetojmë vuajtje të zakonshme - dhimbje, pakënaqësi, trishtim. Të gjithë mund ta kuptojmë këtë, dhe të gjithë duan ta shmangin atë, madje edhe kafshët. Në këtë kuptim, budizmi nuk tha asgjë të re, duke argumentuar se dhimbja dhe pakënaqësia janë të padëshirueshme dhe është më mirë që ne t'i heqim qafe ato. Lloji i dytë i vuajtjes quhet vuajtja e ndryshimit dhe i referohet lumturisë sonë të përditshme, të zakonshme. Cili është problemi këtu? Ai është i ndryshueshëm dhe nuk zgjat përgjithmonë. Nëse lumturia jonë e përditshme do të ishte e vërtetë, sa më shumë ta merrnim atë, aq më të lumtur do të bëheshim. Nëse jemi të lumtur kur hamë çokollatë, atëherë mund ta hamë për orë të tëra pa u ndalur dhe sa më shumë ta hanim, aq më të lumtur do të ndiheshim. Por padyshim që nuk është kështu. Ose nëse i dashuri ynë na përkëdhelë dorën për orë të tëra, ndjesia e këndshme do të kthehet së shpejti në një të dhimbshme, ose të paktën do të kemi ndjenjën se është e çuditshme. Kjo ndodh thjesht sepse lumturia e zakonshme është e ndryshueshme. Dhe sigurisht që nuk mjafton kurrë: ne kurrë nuk ndihemi të kënaqur. Ne gjithmonë duam më shumë çokollatë - nëse jo menjëherë, atëherë pas një kohe.

Një pyetje interesante për të bërë është: "Saktësisht sa nga ushqimi ynë i preferuar duhet të hamë për të ndier kënaqësi?" Në thelb, nëse përpiqemi vetëm pak, do të jetë e mjaftueshme, por ne gjithmonë duam gjithnjë e më shumë. Dëshira për të kapërcyer këtë problem të lumturisë së zakonshme, të kësaj bote është gjithashtu e pranishme jo vetëm në Budizëm. Shumë fe mësojnë për të shkuar përtej kënaqësive të kësaj bote në parajsë ku do të ketë lumturi të përjetshme.”

Lloji i tretë i vuajtjes quhet vuajtje gjithëpërfshirëse ose problem gjithëpërfshirës dhe kjo është ajo që e dallon Budizmin. Lloji i tretë përshkon gjithçka që ne perceptojmë, dhe me këtë term i referohet ciklit të pakontrollueshëm të rilindjeve që përbën bazën e uljeve dhe ngritjeve të përditshme. Me fjalë të tjera, përsëritja e vazhdueshme e lindjeve me mendje dhe trup të tillë janë baza e dy llojeve të para të vuajtjeve. Kjo lidhet me temën e rilindjes, të cilën mund ta eksplorojmë më vonë.

Sigurisht, shumë sisteme të tjera filozofike indiane gjithashtu mësojnë për rilindjen, domethënë, në këtë, mësimet e Budës nuk bëjnë përjashtim. Por Buda e kuptoi dhe e përshkroi këtë mekanizëm shumë më thellë se mësimet e tjera filozofike dhe fetare të asaj kohe. Ai shpjegoi me shumë detaje se si ndodh rilindja, si mendja dhe trupi ynë përjetojnë ulje-ngritje - nga dhimbja dhe pakënaqësia në lumturinë e zakonshme.

E vërteta e dytë fisnike

E vërteta e dytë konsideron shkaku i të gjitha vuajtjeve tona. Nuk ka nevojë të flasim në detaje për rilindjen në këtë kohë. Në vend të kësaj, merrni parasysh fjalët e Budës thjesht përmes logjikës. Vuajtja dhe lumturia e zakonshme kanë shkaqe, dhe Buda ishte i interesuar për "shkaqet e vërteta". Ne mund të mendojmë se lumturia dhe dhimbja janë shpërblime dhe ndëshkime, por Buda tha se shkaqet e tyre të vërteta ishin sjellja shkatërruese dhe konstruktive.

Çfarë nënkuptohet me sjellje destruktive? A shkakton vetëm dëm? Mund të flisni për të dëmtuar të tjerët ose veten. Është shumë e vështirë të thuhet nëse sjellja jonë do t'i dëmtojë të tjerët apo jo. Mund t'i japim dikujt shumë para, por si rezultat do ta vrasin për të vjedhur. Ne duam të ndihmojmë, ky është qëllimi ynë, por vetëm dëshira nuk mjafton. Sidoqoftë, mund të themi me siguri se disa veprime do të shkaktojnë dëm për veten tonë. Kjo është ajo që Buda nënkuptonte me sjellje destruktive: ajo është shkatërruese për ne.

Kjo i referohet veprimeve të trupit, fjalës dhe mendjes nën ndikimin e emocioneve shqetësuese - emocione që na shqetësojnë. Për shkak të tyre, ne humbasim paqen e mendjes dhe vetëkontrollin. Kjo i referohet zemërimit, lakmisë dhe lidhjes, xhelozisë dhe zilisë, arrogancës, naivitetit e kështu me radhë, një listë e gjatë. Kur mendimi ynë kapet nga emocione të tilla dhe ne flasim dhe veprojmë nën ndikimin e tyre, kjo na bën të pakënaqur. Ndoshta jo menjëherë, por në plan afatgjatë sepse me kalimin e kohës bëhet zakon. Nga ana tjetër, sjellja konstruktive është kur ne veprojmë pa u ndikuar nga emocionet shqetësuese apo edhe të udhëhequr nga emocione pozitive si dashuria, dhembshuria dhe durimi.

Kur veprojmë në mënyrë krijuese, kjo na çon në lumturi. Mendja jonë është më e qetë dhe më e qetë. Është më e lehtë për ne të ruajmë qetësinë tonë, që do të thotë se nuk veprojmë në mënyrë të paarsyeshme ose nuk themi gjëra të trashë që mund të shkaktojnë probleme. Në terma afatgjatë, përsëri, jo domosdoshmërisht menjëherë, sjellja konstruktive sjell lumturi. Megjithatë, pas saj fshihet një naivitet për mënyrën se si ne dhe të tjerët ekzistojmë, për realitetin në përgjithësi.

Fatkeqësia dhe lumturia e zakonshme nuk janë shpërblime dhe ndëshkime nga ndonjë gjykatës, një figurë e jashtme. Përkundrazi, funksionon si një ligj i fizikës. Çfarë qëndron në themel të këtij procesi shkak-pasojë? Iluzioni, veçanërisht për veten. Ne mendojmë: “Unë jam më person i rëndësishëm. Gjithçka duhet të jetë gjithmonë ashtu siç dua unë. Në radhë në supermarket duhet të jem përpara të tjerëve. Unë duhet të jem i pari". Të pangopur për hapësirën përpara, ne zemërohemi me njerëzit që qëndrojnë përballë nesh. Ne bëhemi shumë të paduruar kur dikush na mban në pritje për një kohë të gjatë: mendja jonë është e mbushur me të gjitha llojet e mendimeve të pakëndshme për atë person. Edhe nëse veprojmë në mënyrë krijuese, ka shumë keqkuptime për veten pas saj. Shpesh ne i ndihmojmë të tjerët sepse duam që ata të na pëlqejnë, ose duam që ata të bëjnë diçka për ne. Ose ndihmojmë që të ndihemi të nevojshëm. Të paktën duam mirënjohje.

Kur japim një ndihmë të tillë, kjo na bën të lumtur, por në të njëjtën kohë ndihemi në ankth. Ne përjetojmë lumturinë - nëse jo menjëherë, atëherë në afat të gjatë, por ajo nuk zgjat përgjithmonë. Ajo zëvendësohet nga pakënaqësia. Kjo përsëritet vazhdimisht gjatë gjithë jetës, dhe nga pikëpamja budiste do të vazhdojë në jetët e ardhshme.

Nëse shikojmë më thellë, gabojmë për gjithçka. Kur biem në dashuri, ne i ekzagjerojmë shumë cilësitë e mira të personit tjetër. Ose kur vërtet nuk na pëlqejnë të tjerët, ne i ekzagjerojmë tiparet e tyre të këqija dhe nuk shohim asgjë të mirë tek ata. Dhe sa më shumë që analizojmë, aq më shumë deluzione zbulojmë në bazë të të gjitha perceptimeve tona.

Nëse shikoni edhe më thellë, e gjithë kjo bazohet në kufizimet që lindin sepse ne kemi këtë trup dhe mendje të veçantë. Kur mbyllim sytë, kemi përshtypjen se bota nuk ekziston, se ekziston vetëm "Unë". Ka një zë në kokën time dhe më duket se jam "unë", sikur brenda meje është një tjetër unë. Kjo është vërtet e çuditshme. Megjithatë, ne identifikohemi me këtë “unë”, sepse dikush ankohet gjithmonë: “Unë duhet të jem përpara. Duhet ta bëj”. “Unë” jam ai që është gjithmonë i shqetësuar. Për disa arsye, duket sikur ky zë në kokën time është i veçantë dhe ekziston në mënyrë të pavarur nga të gjithë të tjerët: në fund të fundit, kur mbyll sytë, asgjë nuk mbetet - vetëm "unë".

Ky është një keqkuptim i madh, sepse ne padyshim nuk ekzistojmë të pavarur nga të tjerët dhe nuk ka asgjë të veçantë për askënd: ne jemi të gjithë njerëz. Imagjinoni njëqind mijë pinguinë të grumbulluar në Antarktikun e akullt. Çfarë e bën të veçantë njërën prej tyre? Ata janë të gjithë njësoj. Kështu jemi edhe ne. Ndoshta për pinguinët të gjithë njerëzit janë të njëjtë. Pra, duke menduar: "Unë jam kaq i veçantë dhe nuk varem nga askush", ne duam që gjërat të jenë në mënyrën tonë dhe të zemërohemi kur nuk e bëjnë.

Në përgjithësi, "pajisjet" tona - mendja dhe trupi - kontribuojnë në mashtrim. Kjo mund të tingëllojë e çuditshme, por ne e shikojmë botën përmes dy vrimave në pjesën e përparme të kokës. Ne nuk shohim se çfarë është pas nesh. Ne shohim vetëm atë që po ndodh tani. Nuk mund të shohim se çfarë ka ndodhur më parë apo çfarë do të ndodhë më vonë. Këto janë kufizime të mëdha. Plus, ndërsa rritemi, nuk dëgjojmë aq mirë sa dikur. Mund të mendojmë se personi tjetër ka thënë diçka ndryshe nga ajo që ka thënë në të vërtetë dhe të zemërohemi për shkak të kësaj. Është shumë e trishtueshme kur e mendon.

Problemi i përhapur është se ne lindim vazhdimisht me një trup dhe mendje që vetëm përjetëson mashtrimin. Në bazë të iluzionit, ne kryejmë veprime destruktive ose të zakonshme konstruktive, të cilat çojnë në fatkeqësi ose lumturi të zakonshme.

Kjo është një temë komplekse për t'u thelluar, dhe nuk ka nevojë ta bëjmë këtë tani, por cikli i pakontrollueshëm i rilindjes bazohet në mashtrim. Ky është shkaku i vërtetë i problemeve tona të vërteta. Iluzioni, ose pavetëdija, shpesh përkthehet si "injorancë". Preferoj të mos e përdor këtë fjalë sepse nënkupton që ne jemi budallenj. Por ky nuk është problemi, dhe konotacioni i kësaj fjale është i ndryshëm. “Pavetëdija” do të thotë thjesht se ne nuk e dimë se si ekzistojmë dhe si ekzistojnë fenomenet. Në këtë kuptim, ne nuk jemi të vetëdijshëm: për shembull, ne mendojmë: "Unë jam më i rëndësishmi, unë jam qendra e universit", megjithëse kjo është krejtësisht e kundërta e realitetit. Realiteti është se ne jemi të gjithë së bashku në këtë. Kjo nuk do të thotë se ne jemi budallenj, por për shkak të kufizimeve të trupit dhe mendjes, ne mendojmë në këtë mënyrë.

Prandaj i quajmë “të vërteta fisnike”. Ata që e shohin realitetin e shohin atë ndryshe nga të gjithë të tjerët. Na duket se iluzioni dhe parashikimet tona korrespondojnë me realitetin, ne besojmë në të vërtetën e tyre. As që e mendojmë kurrë, kemi vetëm këto ndjenja instinktive: “Unë jam më i rëndësishmi. Gjithçka duhet të jetë në mënyrën time. Të gjithë duhet të më duan”. Ose anasjelltas: "Të gjithë duhet të më urrejnë sepse jam i keq". Janë e njëjta gjë, dy anët e së njëjtës medalje. Kjo është arsyeja e vërtetë.

E vërteta e tretë fisnike

E vërteta e tretë fisnike - ndërprerje e vërtetë. Kjo do të thotë që mashtrimi mund të eliminohet, të ndalet në mënyrë që të mos lindë më kurrë. Dhe nëse shpëtojmë nga iluzioni, shkaku i vërtetë, atëherë do të eliminojmë problemet e vërteta - ulje-ngritjet, si dhe ciklin e pakontrollueshëm të rilindjeve që qëndron në bazën e tyre. Atëherë do të arrijmë atë që quhet "çlirim". Jam i sigurt që të gjithë jeni njohur me fjalët sanskrite "samsara" (cikli i pakontrollueshëm i rilindjes) dhe "nirvana" - çlirim.

Sisteme të tjera indiane në kohën e Budës folën gjithashtu për çlirimin nga samsara. Në Indi kjo ishte një temë e zakonshme e mësimdhënies. Por Buda e pa që sistemet e tjera nuk arritën te shkaku i vërtetë i samsarës. Edhe pse mund të merrni pak kohë nga cikli i pakontrollueshëm i problemeve, për shembull duke lindur në një botë qiellore ku mendja juaj do të jetë plotësisht e zbrazët për shekuj me radhë, ajo ende do të përfundojë. Domethënë, çlirimi nuk mund të arrihej me ndihmën e sistemeve të tjera.

Buda mësoi ndërprerjen e vërtetë dhe është shumë e rëndësishme të kuptosh dhe të fitosh besimin se është me të vërtetë e mundur të heqësh qafe mashtrimin përgjithmonë. Përndryshe, pse të përpiqeni ta eliminoni atë? Nëse nuk jemi të interesuar t'i japim fund iluzionit, ne thjesht mund ta mbyllim gojën, ta pranojmë këtë situatë dhe të përpiqemi ta bëjmë më të mirën prej saj. Ky është qëllimi përfundimtar i shumë sistemeve terapeutike: "Mësoni të jetoni me të ose merrni një pilulë".

E vërteta e katërt fisnike

E vërteta e katërt fisnike zakonisht përkthehet si "rruga e vërtetë", dhe ndihmon për të kuptuar të tretën. Është një gjendje shpirtërore që, nëse e zhvillojmë, bëhet rruga drejt çlirimit. Prandaj e përdor termin "rruga e mendjes" (mendje rrugës, një gjendje shpirtërore e ngjashme me rrugën), por është shumë e vështirë të përkthehet në gjuhë të tjera.

Mendja jonë projekton absurde të plota dhe ka shumë nivele projeksioni. Rastet ekstreme janë parashikimet e paranojës (“të gjithë janë kundër meje”) dhe skizofrenisë. Ka raste më pak ekstreme: “Kjo është pjesa më e mrekullueshme e tortës me çokollatë që kam parë ndonjëherë. Nëse e ha, do të jem vërtet i lumtur.” Një gjë e ngjashme më ndodhi gjatë një fluturimi për në Bukuresht. Unë pata një qëndrim në Vjenë dhe mendova: "Shtrudeli vjenez me mollë duhet të jetë më i miri në botë". Kam porositur një fetë dhe nuk ishte më e mira në botë. Parashikimet e mia se si duhet të ishte ai ishin të gabuara. Shtrudeli i mollës ekzistonte - projeksioni i mendjes sime nuk ishte vetvetja, por mënyra se si ekzistonte: sikur të ishte gjëja më e mrekullueshme që do të më bënte vërtet të lumtur.

Në të njëjtën mënyrë, unë ekzistoj dhe ti ekziston. Budizmi nuk thotë se ne nuk ekzistojmë. Ai thjesht thotë se ne projektojmë mbi gjithçka një mënyrë ekzistence që nuk korrespondon fare me realitetin. Na duket se fenomenet ekzistojnë në mënyrë të pavarur, më vete, por kjo është një mënyrë e pamundur ekzistence. Dukuritë lindin nga shkaqe dhe kushte, dhe ato ndryshojnë gjatë gjithë kohës. Por ne nuk e shohim këtë: ne shohim vetëm atë që është para syve tanë. Për shembull, ne kemi një takim të planifikuar, por personi tjetër nuk u shfaq. Mendojmë se ai është një person i tmerrshëm që na zhgënjen gjithmonë dhe nuk ka më simpati për ne. Ne mendojmë se jeta e tij/saj ekziston pavarësisht nga bllokimet e trafikut, punët shtesë në zyrë apo ndonjë gjë tjetër. Në fakt, kjo ka ndodhur për shkaqe dhe kushte, kështu që ky person nuk mund të jetë i tmerrshëm në vetvete, pavarësisht nga çdo gjë tjetër. Por mendja jonë e projekton atë, fiksohet në të dhe lind emocioni shqetësues i zemërimit. Dhe herën tjetër kur e takojmë këtë person, ne e shohim atë krejtësisht ndryshe, dhe pastaj bërtasim dhe nuk i japim mundësinë as të shpjegojë veten. Dhe gjatë kësaj kohe ne jemi në të vërtetë mjaft të mjerë, apo jo?

Pra, ne ekzistojmë, por mënyra se si na shfaqet kjo ekzistencë - se jemi të veçantë dhe të pavarur nga kushdo - nuk është gjë tjetër veçse një projeksion, marrëzi, nuk ka lidhje me asnjë objekt real. Kjo është ajo që ne e quajmë në Budizëm "zbrazëti"- kjo shpesh përkthehet si "zbrazëti". Në sanskritisht e njëjta fjalë përdoret për "zero", do të thotë "asgjë", mungesë e plotë e çdo gjëje të vërtetë. Për shembull, mund të kemi një projeksion që partneri ynë i ri është një princ ose princeshë ideale mbi një kalë të bardhë, si në një përrallë. Kjo eshte e pamundur. Askush nuk ekziston në këtë mënyrë, por ne jemi vazhdimisht në kërkim të një princi apo princeshe. Dhe kur të tjerët nuk korrespondojnë me projeksionin tonë, ne zhgënjehemi dhe fillojmë të kërkojmë përsëri, megjithëse jemi në kërkim të të pamundurës.

Pra, rruga e vërtetë e mendjes është të kuptojmë se është mbeturinë, se projeksioni nuk i referohet asgjëje reale. Nëse shikoni shkakun e vërtetë të vuajtjes, është besimi se projeksioni korrespondon me realitetin. Rruga e vërtetë është një kuptim i thellë që nuk lidhet me asgjë reale. Projeksionet e fantazisë dhe realitetit tonë janë reciprokisht ekskluzive. Të gabosh është të mendosh se një projeksion korrespondon me diçka reale. Kuptimi i saktë është se një gjë e tillë nuk ekziston. Projeksioni nuk lidhet fare me asgjë. Duke folur me fjalë të thjeshta, ose ekziston një objekt i tillë që korrespondon me projeksionin tonë, ose nuk është. Ose po ose jo: ato nuk mund të jenë të vërteta në të njëjtën kohë.

Tani le të analizojmë se çfarë është më e fortë - "po" ose "jo". Nëse hetojmë me logjikë, padyshim jo. Opsioni "po" nuk i reziston testit të logjikës. A pushojnë së ekzistuari të gjithë të tjerët kur mbyll sytë? Sigurisht që jo. A duhet të jenë gjërat gjithmonë sipas mënyrës sime, sepse unë jam personi më i rëndësishëm në botë? Jo, kjo është qesharake. Sa më shumë të eksplorojmë, aq më shumë fillojmë të pyesim këtë "unë" të vogël në kokën tonë. Nëse shqyrton trurin, ku është "unë" në të, zëri i kujt dëgjojmë në kokën tonë dhe kush merr vendime? Çfarë saktësisht po ndodh? Në procesin e analizës kuptojmë se nuk ka asgjë të dallueshme që mund të quhet "unë". Sigurisht që funksionoj: kryej veprime, flas. Ne nuk e mohojmë këtë. Ne mohojmë që ka një "Unë" të fortë në kokën tonë dhe gjithçka duhet të jetë ashtu siç dëshiron. Opsioni që nuk ka një gjë të tillë mbështetet nga logjika. Pas ekzaminimit, mund të shohim se një gjë e tillë nuk ekziston, që do të thotë se iluzioni ynë se "Unë" i ngurtë i referohet një objekti real nuk konfirmohet me asgjë.

Cila është pasoja e të menduarit se ne ekzistojmë në një mënyrë kaq të pamundur? Ne po e dënojmë veten me pakënaqësi. Cili është rezultati i të menduarit në mënyrë të kundërt - që nuk ekziston një ekzistencë e tillë? Jemi të çliruar nga të gjitha këto probleme. Kur mendojmë, "Kjo nuk ekziston, kjo është e pakuptimtë", në të njëjtën kohë nuk mund të mendojmë se projeksioni korrespondon me realitetin. Të kuptuarit e saktë zëvendëson kuptimin e gabuar. Dhe nëse ne mund të ruajmë kuptimin e saktë gjatë gjithë kohës, atëherë mashtrimi nuk do të lindë më kurrë.

Përsëri, mësimet e Budës se të kuptuarit e gabuar mund të zëvendësohet me kuptimin e drejtë dhe në këtë mënyrë të arrihet çlirimi nga vuajtjet dhe rilindja nuk ishin unike për Budizmin. Në të tjerat Sistemet indiane thuhet e njëjta gjë. Ajo që e bën Budizmin të veçantë është lloji i të kuptuarit që mund të eliminojë plotësisht nivelin më delikat të iluzionit rreth realitetit. Për të arritur një përqendrim të përsosur në meditim, duke përftuar kështu kuptimin e saktë në një nivel të thellë dhe për të arritur ndërprerjen e vërtetë të mashtrimit, Buda përdori metoda të zakonshme për të gjitha traditat e tjera indiane. Me ndihmën e tyre, mund të arrihet ndërprerja e vërtetë e shkakut të vërtetë, dhe për rrjedhojë, ndalimi i vërtetë i vuajtjes.

Në mënyrë që mendjet tona të kenë aftësinë për të ruajtur një kuptim të saktë të realitetit dhe për të thyer emocionet shkatërruese, ne kemi nevojë për motivim. Kjo është arsyeja pse duhen dashuri, dhembshuri e kështu me radhë. Të gjithë jemi të ndërlidhur dhe të barabartë në atë që të gjithë duan të jenë të lumtur. Prandaj, ne duhet të heqim qafe konceptin e gabuar në mënyrë që të mund t'i ndihmojmë plotësisht të tjerët.

Ky është shpjegimi i përgjithshëm i katër të vërtetave fisnike. Për ta kuptuar këtë temë në një nivel më të thellë, duhet të mësoni më shumë rreth kuptimit budist të mendjes dhe karmës.

Video: Dalai Lama e 14-të - "Paqja e mendjes nga një këndvështrim budist"
Për të aktivizuar titrat, klikoni në ikonën "Titrat" në këndin e poshtëm djathtas të dritares së videos. Mund të ndryshoni gjuhën e titrave duke klikuar në ikonën "Cilësimet".

Përmbledhje

Megjithëse Budizmi ka shumë të përbashkëta me sistemet e tjera kryesore fetare dhe filozofike, Katër të Vërtetat Fisnike, mësimi i parë i Budës, janë një shpjegim unik i mënyrës se si ekzistojmë, vuajtjeve që përjetojmë dhe se si mund të shpëtojmë nga këto probleme.

sìshèngdì, sy-shen-di Japonisht: 四諦
sitai Vietnamisht: Tứ Diệu Đế


budizmi
Kultura
Histori
Filozofia
Njerëzit
shtetet
Shkollat
Tempujt
Konceptet
Teksti i këngës
Kronologjia
Projekti \| Portali

Katër të vërteta fisnike (chatvari aryasatyani), katër të vërtetat e të Shenjtës- një nga mësimet bazë të budizmit, të cilit i përmbahen të gjitha shkollat e tij. Katër të vërteta fisnike Vetë Buda Shakyamuni i formuloi ato dhe ato mund të shprehen shkurt si më poshtë: ka vuajtje; ekziston një shkak i vuajtjes - dëshira; ka një ndërprerje të vuajtjes - nirvana; Ekziston një rrugë që çon në ndërprerjen e vuajtjes - rruga e tetëfishtë.

Ato janë dhënë në predikimin e parë të Budës, "Sutra e nisjes së rrotës së Dharma".

E vërteta e parë fisnike rreth vuajtjes

Dhe ja, o vëllezër, e vërteta fisnike për fillimin e vuajtjes. Vërtet! - ai mikrob i vuajtjes qëndron në etjen që e dënon njeriun për rilindje, në këtë etje të pangopur që e tërheq njeriun për një gjë apo një tjetër, lidhet me kënaqësitë njerëzore, në epshin e pasioneve, në dëshirën për një jetë të ardhshme, në dëshira për të zgjatur të tashmen. Kjo, o vëllezër, është e vërteta fisnike për fillimin e vuajtjes.

Kështu, shkaku i pakënaqësisë është etja ( tanha), gjë që çon në qëndrimin e vazhdueshëm në samsara. Kënaqja e dëshirave është shumë e shpejtë dhe e shpejtë një kohë të shkurtërçon në shfaqjen e dëshirave të reja. Kjo krijon një cikël të mbyllur të dëshirave të kënaqshme. Sa më shumë dëshira nuk mund të plotësohen, aq më shumë shtohen vuajtjet.

Burimi i karmës së keqe shpesh qëndron në lidhjen dhe urrejtjen. Pasojat e tyre çojnë në pakënaqësi. Rrënja e lidhjes dhe urrejtjes është injoranca, mosnjohja e natyrës së vërtetë të të gjitha qenieve dhe objekte të pajetë. Kjo nuk është thjesht pasojë e njohurive të pamjaftueshme, por një botëkuptim i rremë, një shpikje e krejtësisht e kundërta e së vërtetës, një kuptim i gabuar i realitetit.

E vërteta e tretë fisnike e ndërprerjes

E vërteta rreth ndërprerjes së Dukhas (dukkha nirodha(Sanskritisht: निरोध, nirodha IAST ), Pali dukkhanirodho (nirodho - "ndërprerje", "zbutje", "shtypje")). E vërteta fisnike për ndërprerjen e pakënaqësisë së shqetësuar: “Kjo është qetësi e plotë [e brengave] dhe ndërprerje, heqje dorë, ndarje, ky është çlirim me largësi nga ajo etje (çlirim-tërheqje).

Një gjendje në të cilën nuk ka dukka është e arritshme. Eliminimi i ndotjeve të mendjes (lidhjet e panevojshme, urrejtja, zilia dhe intoleranca) është e vërteta për gjendjen përtej "vuajtjes". Por nuk mjafton vetëm të lexosh për të. Për të kuptuar këtë të vërtetë, duhet vënë në praktikë meditimin për të pastruar mendjen. Si ta zbatoni këtë në Jeta e përditshme, thotë e vërteta e katërt.

Disa murgj që udhëtuan me Budën e keqkuptuan të vërtetën e tretë si një heqje dorë e plotë nga të gjitha dëshirat në përgjithësi, vetë-torturë dhe kufizim i plotë i të gjitha nevojave, prandaj Buda në fjalimin e tij paralajmëron kundër një interpretimi të tillë (shih citimin më poshtë). Në fund të fundit, edhe vetë Buda kishte dëshira për të ngrënë, për të pirë, për të veshur, për të kuptuar të vërtetën, etj. Kjo do të thotë, këtu është e rëndësishme të ndani dëshirat e duhura nga ato të gabuara dhe të ndiqni "rrugën e mesme" pa shkuar në ekstreme.

E vërteta e katërt fisnike e rrugës

E vërteta rreth Rrugës që çon në Ndërprerjen e Dukkha-s (dukkha nirodha gamini patipada marga(Sanskritisht: मार्ग, marga IAST , fjalë për fjalë "rrugë"); Pali dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - "çon drejt", paṭipadā - "rrugë", "praktikë")).

Dhe këtu, o vëllezër, është e vërteta fisnike për rrugën që të çon në kënaqësinë e të gjithë pikëllimit. Vërtet! - kjo është Rruga e Tetëfishtë fisnike - pikëpamja e vërtetë, qëllimi i vërtetë, fjalimi i vërtetë, veprimet e vërteta, stili i vërtetë i jetës, zelli i vërtetë, meditimi i vërtetë, përqendrimi i vërtetë. Kjo, o murgj, është e vërteta fisnike për rrugën që të çon në plotësimin e çdo pikëllimi.

Të ndjekësh “rrugën e mesme” do të thotë të mbash mesataren e artë midis botës fizike dhe shpirtërore, midis asketizmit dhe kënaqësive; do të thotë të mos shkosh në ekstreme.

Dhe kështu i Gjithëmiri iu drejtua pesë murgjve që e rrethonin dhe u tha:

Janë dy ekstreme, o vëllezër, të cilat ai që ka hequr dorë nga bota nuk duhet t'i ndjekë. Nga njëra anë, ka një tërheqje për gjërat, e gjithë hijeshia e të cilave varet nga pasionet dhe nga gjithçka, nga sensualiteti: kjo është një rrugë e ulët epshi, e padenjë, e papërshtatshme për atë që është distancuar nga joshjet e kësaj bote. Nga ana tjetër, rruga e vetë-torturës është e padenjë, e dhimbshme, e pafrytshme.

Ka një rrugë të mesme: O vëllezër, larg atyre dy ekstremeve, të shpallura nga Perfekti - një rrugë që hap sytë, ndriçon mendjen dhe e çon atë rrugë drejt paqes shpirtërore, drejt Urtësisë sublime, drejt përsosjes së zgjimit, drejt Nirvanës. !

Cila është ajo rrugë e mesme, o murgj, - rruga larg të dy ekstremeve, e shpallur nga i Përsosuri, që të çon në Përsosmëri, në Urtësi sublime, në paqe shpirtërore, në zgjim të përsosur, në Nirvana?

Vërtet! Kjo është Rruga Fisnike e Tetëfishtë: pamje e vërtetë, qëllimi i vërtetë, fjalimi i vërtetë, veprimet e vërteta, stili i vërtetë i jetës, zelli i vërtetë, soditja e vërtetë, përqendrimi i vërtetë.

Mohimi i katër të vërtetave fisnike

Sutra e Zemrës, e ndjekur nga një numër shkollash Mahayana, mohon katër të vërtetat fisnike ("nuk ka vuajtje, nuk ka shkak vuajtjeje, nuk ka ndërprerje të vuajtjeve, nuk ka rrugë"), të cilat, siç thekson E. A. Torchinov, dukeshin blasfemuese ose madje tronditëse për ndjekësit

Katër të vërteta fisnike (chatur arya satyani) janë formulime që janë mjaft të krahasueshme me formulimet e një mjeku që diagnostikon një pacient dhe përshkruan trajtimin. Kjo metaforë nuk është aspak e rastësishme, pasi Buda e shihte veten si një mjek i qenieve të gjalla, i thirrur për t'i shëruar ato nga vuajtjet e samsara dhe për të përshkruar trajtimin që çon në shërim - nirvana. Dhe me të vërtetë, e Vërteta e parë (E vërteta për vuajtjen) është konstatimi i sëmundjes dhe vendosja e një diagnoze; e dyta (e vërteta për shkakun e vuajtjes) tregon shkakun e sëmundjes, e treta (e vërteta për ndërprerjen e vuajtjes) - një prognozë, një tregues i mundësisë së shërimit dhe, së fundi, e katërta (e vërteta rreth Rrugës) paraqet kursin e trajtimit të përshkruar për pacientin. Kështu, Budizmi, që në fillimet e ekzistencës së tij, u mendua si një projekt unik i shndërrimit të njeriut nga një qenie e vuajtur dhe ontologjikisht e pakënaqur në një qenie të lirë dhe të përsosur.

Le t'i shikojmë Katër të vërtetat fisnike në mënyrë më të detajuar.

Kështu që, E vërteta e parë - kjo është e vërteta për vuajtjet. Çfarë është ajo dhe çfarë është vuajtja (duhkha)?

Përkundër faktit se shumë studiues kanë propozuar braktisjen e fjalës "vuajtje" pasi ka konotacione disi të ndryshme nga sanskritishtja "duhkha" kur përkthehet ky koncept, dhe zëvendësimi i fjalës "vuajtje" me fjalë të tilla si "pakënaqësi", "frustrim" dhe madje. "Probleme". Sidoqoftë, duket optimale të lihet këtu fjala ruse "vuajtje" si më e forta dhe më ekspresive ekzistencialisht. Sa i përket dallimeve të padyshimta në fushat semantike të fjalëve ruse dhe sanskrite, ato do të shfaqen plotësisht gjatë shqyrtimit të mëtejshëm të së vërtetës së parë.

“Gjithçka po vuan. Lindja është vuajtje, sëmundja është vuajtje, vdekja është vuajtje. Lidhja me të pakëndshmen është vuajtje, ndarja nga e këndshme është vuajtje. Vërtet, të pesë grupet e atashimit po vuajnë.”

E vërteta e dytë fisnike - e vërteta për shkakun e vuajtjes. Kjo arsye është tërheqja, dëshira, lidhja me jetën në kuptimin më të gjerë. Në të njëjtën kohë, tërheqja kuptohet nga budizmi sa më gjerë të jetë e mundur, sepse ky koncept përfshin gjithashtu neverinë si anën e kundërt të tërheqjes, tërheqjen me shenjën e kundërt. Në thelb të jetës është tërheqja ndaj të këndshmes dhe neveria ndaj të pakëndshmes, e shprehur në reagime dhe motivime të përshtatshme, të bazuara në një keqkuptim themelor, ose injorancë (avidya), e shprehur në dështimin për të kuptuar se thelbi i ekzistencës është vuajtja. Tërheqja shkakton vuajtje; nëse nuk do të kishte tërheqje dhe etje për jetë, atëherë nuk do të kishte vuajtje. Dhe kjo etje përshkon gjithë natyrën. Është si thelbi i aktivitetit jetësor të çdo qenieje të gjallë. Dhe kjo jetë rregullohet nga ligji i karmës.

Zinxhiri i origjinës së varur nga shkaku përbëhet nga dymbëdhjetë hallka (nidan), dhe, në parim, nuk ka rëndësi se me cilin nidan të fillohet, pasi prania e ndonjërës prej tyre përcakton të gjitha të tjerat. Megjithatë, logjika e paraqitjes megjithatë kërkon një rend të caktuar, i cili do të respektohet edhe këtu.

I. Jeta e kaluar ose më saktë, intervali midis vdekjes dhe rilindjes, (antarabhava).
1. Avidya(injoranca). Injoranca (në kuptimin e keqkuptimit dhe mungesës së ndjenjës) e katër të vërtetave fisnike, mashtrimi në lidhje me natyrën e dikujt dhe natyrën e ekzistencës si të tillë, përcakton praninë e -
2. Samskar(faktorë formues, motivime, shtysa dhe impulse bazë nënndërgjegjeshëm) që e tërheqin të ndjerin në një përvojë të re të qenies, një lindje të re. Ekzistenca e ndërmjetme përfundon dhe ngjizet një jetë e re.
II. Kjo jete.
3. Prania e samskarave përcakton shfaqjen e vetëdijes ( vijnana), i paformuar dhe amorf. Prania e vetëdijes përcakton formimin -
4. Emri dhe forma (nama-rupa), pra karakteristikat psikofizike të njeriut. Bazuar në këto struktura psikofizike, formohen:
5. Gjashtë baza ( shad ayatana), domethënë gjashtë organe ose fakultete ( indriya), perceptimi shqisor. Indriya e gjashtë është manas ("mendja"), e konsideruar gjithashtu organi i perceptimit të "të kuptueshmes". Në momentin e lindjes, gjashtë organet e perceptimit hyjnë në -
6. Kontaktoni ( sparsha) me objekte të perceptimit shqisor, duke rezultuar në -
7. 7. Ndjenja ( vedana) e këndshme, e pakëndshme ose neutrale. Ndjenja e kënaqësisë dhe dëshira për ta përjetuar përsëri çojnë në shfaqjen e -
8. Tërheqjet, pasionet ( Trishna), ndërsa ndjenja e pakëndshmërisë formon neveri. Tërheqja dhe neveria si dy anët e një forme shteti -
9. Upadana(kapje, lidhje). Tërheqjet dhe bashkëngjitjet përbëjnë thelbin -
10. Jeta, ekzistenca samsarike ( bhava). Por kjo jetë sigurisht që duhet të çojë në -
III. Jeta tjetër.
11. Lindja e re ( jati), i cili nga ana e tij me siguri do të përfundojë -
12. Pleqësia dhe vdekja ( jala-marana).

Këtu është një numërim i shkurtër dhe konciz i hallkave në zinxhirin e origjinës shkakësore. Kuptimi i tij kryesor është se të gjitha fazat e ekzistencës janë të përcaktuara në mënyrë kauzale, dhe kjo kauzalitet është e një natyre thjesht imanente, duke mos lënë vend për një shkak të fshehtë misterioz transcendental (Zotin, fatin dhe të ngjashme). Në të njëjtën kohë Qenie e gjallë(jo vetëm një person), i tërhequr nga impulset dhe shtysat e tij nënndërgjegjeshëm, rezulton të jetë, në thelb, një skllav i kushtëzimit të paepur, duke qenë jo aq në një pozicion aktiv, por në një pozicion pasiv.

E vërteta e tretë fisnike - e vërteta për ndërprerjen e vuajtjes, pra për nirvanën (sinonim - nirodha, ndërprerje). Ashtu si një mjek që i jep një pacienti një prognozë të favorshme, Buda argumenton se megjithëse vuajtja përshkon të gjitha nivelet e ekzistencës samsarike, megjithatë ekziston një gjendje në të cilën nuk ka më vuajtje dhe se kjo gjendje është e arritshme. Kjo është nirvana.

Pra, çfarë është nirvana? Vetë Buda nuk i dha kurrë një përgjigje të drejtpërdrejtë kësaj pyetjeje dhe u përpoq të heshtte kur u bë kjo pyetje. Nirvana që Buda mëson nuk është Zot apo Absoluti i papërcaktuar dhe heshtja e saj nuk është teologji apofatike. Nirvana nuk është një substancë (budizmi nuk i njeh fare substancat), por një gjendje, një gjendje lirie dhe një plotësi e veçantë ekstrapersonale ose transpersonale e qenies. Por kjo gjendje është gjithashtu absolutisht transcendentale për të gjithë përvojën tonë samsarike, në të cilën nuk ka asgjë si nirvana. Prandaj, është edhe psikologjikisht më e saktë të mos thuash asgjë për nirvanën sesa ta krahasojmë atë me diçka të njohur për ne, sepse përndryshe ne do të ndërtojmë menjëherë nirvanën "tonën", do të krijojmë një imazh të caktuar mendor të nirvanës, një ide krejtësisht të pamjaftueshme të atë, lidheni me këtë ide, duke e bërë atë imazh, dhe nirvana si një objekt lidhjeje dhe një burim vuajtjeje. Prandaj Buda e kufizoi veten në maksimum karakteristikat e përgjithshme nirvana si gjendje pa vuajtje ose si gjendje e lumturisë supreme (paramam sukham).

Por si të arrihet çlirimi, nirvana? Kjo është ajo që ai thotë E vërteta e katërt fisnike - e vërteta për rrugën ( marga), duke çuar në ndërprerjen e vuajtjeve - domethënë, Rruga Fisnike Tetëfish ( Arya Ashtanga Marga).

4.2. "Katër të vërtetat fisnike" të Budizmit

Vetë Buda e formuloi programin e tij fetar në formën e katër parimeve kryesore ("katër të vërteta fisnike")

1. Jeta është duke vuajtur.

2. Ka një shkak për vuajtje.

3. Vuajtjet mund të marrin fund.

4. Ka një rrugë që të çon në fund të vuajtjes.

Shkaku i vuajtjes është një etje e tmerrshme, e shoqëruar nga kënaqësitë sensuale dhe kërkimi i kënaqësisë aty-këtu; Kjo është dëshira për kënaqësinë e ndjenjave, për mirëqenien. Paqëndrueshmëria dhe paqëndrueshmëria e një personi që nuk kënaqet kurrë me përmbushjen e dëshirave të tij, duke filluar të dëshirojë gjithnjë e më shumë, është shkaku i vërtetë i vuajtjes. Sipas Budës, e vërteta është e përjetshme dhe e pandryshueshme, dhe çdo ndryshim (përfshirë rilindjen shpirti i njeriut) është një e keqe që është burim i vuajtjeve njerëzore. Dëshirat shkaktojnë vuajtje, pasi një person dëshiron atë që është e përhershme, e ndryshueshme, dhe për këtë arsye i nënshtrohet vdekjes, sepse është vdekja e objektit të dëshirës ajo që i jep njeriut vuajtjen më të madhe.

Meqenëse të gjitha kënaqësitë janë kalimtare, dhe dëshira e rreme lind nga injoranca, fundi i vuajtjes vjen kur të arrihet dituria, dhe injoranca dhe dëshira e rreme janë aspekte të ndryshme të së njëjtës dukuri. Injoranca është një anë teorike; ajo mishërohet në praktikë në formën e shfaqjes së dëshirave të rreme, të cilat nuk mund të plotësohen plotësisht dhe, në përputhje me rrethanat, nuk mund t'i japin një personi kënaqësi të vërtetë. Megjithatë, Buda nuk kërkon të justifikojë nevojën për të marrë njohuri të vërtetë në krahasim me iluzionet që njerëzit zakonisht kënaqin. Injoranca - kusht i nevojshëm jeta e zakonshme: nuk ka asgjë në botë për të cilën ia vlen të përpiqesh vërtet, kështu që çdo dëshirë është, në përgjithësi, e rreme. Në botën e samsara, në botën e rilindjes dhe ndryshueshmërisë së vazhdueshme, nuk ka asgjë të përhershme: as gjërat, as "unë" e një personi, sepse ndjesitë trupore, perceptimi dhe vetëdija e botës së jashtme për një person individual - e gjithë kjo është vetëm një pamje, një iluzion. Ajo që ne mendojmë si "unë" është vetëm një seri paraqitjesh boshe që na duken si gjëra të veçanta. Duke izoluar fazat individuale të ekzistencës së kësaj rryme në rrjedhën e përgjithshme të universit, duke e parë botën si një grup objektesh, jo procesesh, njerëzit krijojnë një iluzion global dhe gjithëpërfshirës, të cilin ata e quajnë botë.

Budizmi e sheh eliminimin e shkakut të vuajtjes në zhdukjen e dëshirave njerëzore dhe, në përputhje me rrethanat, në ndërprerjen e rilindjes dhe rënien në gjendjen e nirvanës. Për një person, nirvana është çlirimi nga karma, kur i gjithë trishtimi pushon dhe personaliteti, në kuptimin e zakonshëm të fjalës për ne, shpërbëhet për t'i hapur rrugë vetëdijes për përfshirjen e tij të pandashme në botë. Vetë fjala "nirvana", e përkthyer nga sanskritishtja, do të thotë "zbutje" dhe "ftohje": zbutja i ngjan shkatërrimit të plotë, dhe ftohja simbolizon shkatërrimin jo të plotë, të shoqëruar jo me vdekje fizike, por vetëm me vdekjen e pasioneve dhe dëshirave. Në një shprehje që i atribuohet vetë Budës, "një mendje e çliruar është si një flakë që vdes", d.m.th. Shakyamuni e krahason nirvanën me një flakë që vdes, të cilën kashta ose druri nuk mund ta mbajnë më.

Sipas budizmit kanonik, nirvana nuk është një gjendje lumturie, pasi një ndjenjë e tillë do të ishte vetëm një vazhdim i dëshirës për të jetuar. Buda nënkupton shuarjen e dëshirës së rreme, jo të gjithë ekzistencës; shkatërrimi i flakëve të epshit dhe injorancës. Prandaj, ai dallon dy lloje të nirvanës: 1) upadhisesa(zbehja e pasionit njerëzor); 2) anupadhisesa(zbehet bashkë me pasionin dhe jetën). Lloji i parë i nirvanës është më i përsosur se i dyti, pasi shoqërohet vetëm me shkatërrimin e dëshirës, dhe jo me privimin e jetës së një personi. Një person mund të arrijë nirvanën dhe të vazhdojë të jetojë, ose ai mund të arrijë ndriçimin vetëm në momentin kur shpirti i tij ndahet nga trupi i tij.

Kur vendosi se cila rrugë ishte e preferueshme, Buda arriti në përfundimin se rruga e vërtetë nuk mund të ndiqet nga ata që kanë humbur forcën. Ka dy ekstreme që nuk duhet të ndjekë ai që ka vendosur të çlirohet nga lidhjet shtrënguese të samsara: nga njëra anë, respektimi i zakonshëm ndaj pasioneve dhe kënaqësive të marra nga gjërat shqisore dhe, nga ana tjetër, aderimi i zakonshëm ndaj vetëvrasje, e cila është e dhimbshme, mosmirënjohëse dhe e padobishme. Ekziston një rrugë e mesme që hap sytë dhe jep inteligjencë, duke çuar në paqe dhe mprehtësi, mençuri më të lartë dhe nirvana. Kjo rrugë në Budizëm quhet rruga fisnike e tetëfishtë, sepse përfshin tetë faza të përmirësimit që kërkohet të plotësohen.

1. Pamja e djathtë janë në fazën e parë sepse ajo që bëjmë pasqyron atë që mendojmë. Veprimet e gabuara vijnë nga pikëpamjet e gabuara, prandaj, mënyra më e mirë për të parandaluar veprimet e gabuara është njohja e saktë dhe kontrolli mbi vëzhgimin e saj.

2. Aspirata e Drejtëështë rezultat i shikimit të duhur. Kjo është dëshira për heqje dorë, shpresa për të jetuar në dashuri me të gjitha gjërat dhe qeniet që ekzistojnë në këtë botë, dëshira për njerëzimin e vërtetë.

3. Të folurit e saktë. Edhe aspiratat korrekte, sidomos që ato të çojnë në rezultatet e duhura, duhet të shprehen, domethënë të pasqyrohen në të folur të saktë. Është e nevojshme të përmbaheni nga gënjeshtrat, shpifjet, shprehjet e vrazhda dhe bisedat joserioze.

4. Veprimet e sakta nuk përbëhen nga sakrifica ose adhurim i perëndive, por nga jo dhunë, vetëflijimi aktiv dhe gatishmëria për të dhënë jetën për të mirën e njerëzve të tjerë. Në Budizëm, ekziston një pozicion sipas të cilit një person që ka siguruar pavdekësinë për veten e tij, mund të ndihmojë një person tjetër të arrijë ndriçimin duke i transferuar atij një pjesë të meritave të tij.

5. Jeta e duhur. Veprimet e drejta çojnë në një jetë morale pa mashtrime, gënjeshtra, mashtrime dhe intriga. Nëse deri tani kemi folur për sjelljen e jashtme të një personi që shpëtohet, këtu tërhiqet vëmendja te pastrimi i brendshëm. Qëllimi i të gjitha përpjekjeve është eliminimi i shkakut të trishtimit, i cili kërkon pastrim subjektiv.

6. Përpjekja e duhur konsiston në ushtrimin e pushtetit mbi pasionet, të cilat duhet të parandalojnë zbatimin e cilësive të këqija dhe të kontribuojnë në forcimin cilësi të mira përmes shkëputjes dhe përqendrimit të mendjes. Për t'u përqendruar, është e nevojshme të ndalemi në një mendim të mirë, të vlerësojmë rrezikun e shndërrimit të një mendimi të keq në realitet, të largoni vëmendjen nga një mendim i keq, të shkatërroni shkakun e shfaqjes së tij, të shpërqendroni mendjen nga e keqja me ndihmën e tensionit trupor. .

7. Të menduarit e drejtë nuk mund të ndahet nga përpjekja e duhur. Për të shmangur paqëndrueshmërinë mendore, ne duhet ta nënshtrojmë mendjen tonë së bashku me lëkundjet, shpërqendrimet dhe mungesën e mendjes së saj.

8. Qetësia e duhur - etapa e fundit e rrugës fisnike tetëfish, e cila rezulton në heqjen dorë nga emocionet dhe arritjen e një gjendjeje soditëse.

Vetë Buda e formuloi programin e tij fetar në formën e katër parimeve kryesore ("katër të vërteta fisnike")

1. Jeta është duke vuajtur.

2. Ka një shkak për vuajtje.

3. Vuajtjet mund të marrin fund.

4. Ka një rrugë që të çon në fund të vuajtjes.

Shkaku i vuajtjes është një etje e tmerrshme, e shoqëruar nga kënaqësitë sensuale dhe kërkimi i kënaqësisë aty-këtu; Kjo është dëshira për kënaqësinë e ndjenjave, për mirëqenien. Paqëndrueshmëria dhe paqëndrueshmëria e një personi që nuk kënaqet kurrë me përmbushjen e dëshirave të tij, duke filluar të dëshirojë gjithnjë e më shumë, është shkaku i vërtetë i vuajtjes. Sipas Budës, e vërteta është e përjetshme dhe e pandryshueshme, dhe çdo ndryshim (përfshirë rilindjen e shpirtit njerëzor) është e keqe, duke vepruar si burim i vuajtjes njerëzore. Dëshirat shkaktojnë vuajtje, pasi një person dëshiron atë që është e përhershme, e ndryshueshme, dhe për këtë arsye i nënshtrohet vdekjes, sepse është vdekja e objektit të dëshirës ajo që i jep njeriut vuajtjen më të madhe.

Meqenëse të gjitha kënaqësitë janë kalimtare, dhe dëshira e rreme lind nga injoranca, fundi i vuajtjes vjen kur të arrihet dituria, dhe injoranca dhe dëshira e rreme janë aspekte të ndryshme të së njëjtës dukuri. Injoranca është një anë teorike; ajo mishërohet në praktikë në formën e shfaqjes së dëshirave të rreme, të cilat nuk mund të plotësohen plotësisht dhe, në përputhje me rrethanat, nuk mund t'i japin një personi kënaqësi të vërtetë. Megjithatë, Buda nuk kërkon të justifikojë nevojën për të marrë njohuri të vërtetë në krahasim me iluzionet që njerëzit zakonisht kënaqin. Injoranca është një kusht i domosdoshëm i jetës së zakonshme: nuk ka asgjë në botë për të cilën ia vlen të përpiqesh vërtet, prandaj çdo dëshirë është, në përgjithësi, e rreme. Në botën e samsara, në botën e rilindjes dhe ndryshueshmërisë së vazhdueshme, nuk ka asgjë të përhershme: as gjërat, as "unë" e një personi, sepse ndjesitë trupore, perceptimi dhe vetëdija e botës së jashtme për një person individual - e gjithë kjo është vetëm një pamje, një iluzion. Ajo që ne mendojmë si "unë" është vetëm një seri paraqitjesh boshe që na duken si gjëra të veçanta. Duke izoluar fazat individuale të ekzistencës së kësaj rryme në rrjedhën e përgjithshme të universit, duke e parë botën si një grup objektesh, jo procesesh, njerëzit krijojnë një iluzion global dhe gjithëpërfshirës, të cilin ata e quajnë botë.

6. Përpjekja e duhur konsiston në ushtrimin e pushtetit mbi pasionet, i cili duhet të parandalojë ushtrimin e cilësive të këqija dhe të nxisë forcimin e cilësive të mira përmes shkëputjes dhe përqendrimit të mendjes. Për t'u përqendruar, është e nevojshme të ndalemi në një mendim të mirë, të vlerësojmë rrezikun e shndërrimit të një mendimi të keq në realitet, të largoni vëmendjen nga një mendim i keq, të shkatërroni shkakun e shfaqjes së tij, të shpërqendroni mendjen nga e keqja me ndihmën e tensionit trupor. .

8. Qetësia e duhur - etapa e fundit e rrugës fisnike tetëfish, e cila rezulton në heqjen dorë nga emocionet dhe arritjen e një gjendjeje soditëse.