Rrëfimi i besimit të Libanit. Përshkrimi i plotë i Libanit

Feja ka qenë tradicionalisht një faktor kryesor në ndarjen e popullsisë libaneze. Ndarja e pushtetit shtetëror ndërmjet komuniteteve dhe dhënia e pushtetit gjyqësor autoriteteve fetare daton që në ditët kur Libani ishte pjesë e Perandorisë Osmane. Kjo praktikë vazhdoi gjatë mandatit francez, kur u jepeshin privilegje komuniteteve të krishtera. Ky sistem qeverisjeje, edhe pse një kompromis, ka shkaktuar gjithmonë tension në politikën libaneze.

Besohet se popullsia e krishterë që nga fundi i viteve 1930. nuk ka shumicën në Liban, por liderët e republikës nuk duan të ndryshojnë ekuilibrin e fuqisë politike. Udhëheqësit e komuniteteve myslimane kërkojnë më shumë përfaqësim në qeveri, gjë që shkakton tension të vazhdueshëm sektar, i cili çoi në një konflikt të dhunshëm në vitin 1958 (pasuar nga ndërhyrja ushtarake amerikane) dhe në një luftë civile afatgjatë në 1975-1990.

Bilanci i pushtetit u ndryshua pak nga Pakti Kombëtar i vitit 1943, në të cilin pushteti politik u shpërnda midis komuniteteve fetare sipas regjistrimit të vitit 1932. Elita sunite deri në atë kohë ishte bërë më me ndikim, por të krishterët maronitë vazhduan të dominonin sistemin e pushtetit. Më pas, balanca ndërkonfesionale në pushtet u ndryshua përsëri në favor të muslimanëve. Myslimanët shiitë (tani komuniteti më i madh) e rritën më pas përfaqësimin e tyre në aparatin shtetëror dhe përfaqësimi i detyrueshëm i krishterë-mysliman në Parlament u ndryshua nga 6:5 në 1:1.

Kushtetuta e Republikës së Libanit njeh zyrtarisht 18 komunitete fetare, të cilat janë aktorët kryesorë në politikën libaneze. Ata kanë të drejtë të administrojnë ligjin familjar në përputhje me traditat e tyre. Është e rëndësishme që këto komunitete të jenë heterogjene dhe të ketë luftë politike brenda tyre.

Lista e komuniteteve fetare të njohura zyrtarisht

• Të krishterët ungjillorë (përfshirë Baptistët dhe Adventistët e Ditës së Shtatë)

Statistikat e përafërta

Sipas CIA World Factbook

Fetë e tjera: 1.3%.

myslimanët

Për momentin ka një konsensus në Liban që myslimanët përbëjnë shumicën e popullsisë së republikës. Komuniteti më i madh fetar në vend është shiit. I dyti më i madh është sunit. Druzët, pavarësisht se janë të pakët në numër, kanë gjithashtu ndikim të rëndësishëm.

Libani është i vetmi vend në botën arabe (edhe pse maltezi është një dialekt i arabishtes, si gjuhët e Libanit, por Malta Katolike nuk klasifikohet si pjesë e botës arabe) ku Islami nuk është feja dominuese. Islami në Liban përfaqësohet jo vetëm nga ortodokse, por nga lëvizjet periferike, të cilat ndonjëherë Kalifati Arab, si dhe të krishterët, iu nënshtruan persekutimit të ashpër.

Kryesisht falë tyre u krijua në Liban situata unike politike dhe etnokonfesionale që ekziston atje deri më sot, sepse ishin Druzët, një nga sektet shiite, që sunduan këtë territor për shumë shekuj. Megjithatë, si sunitët dhe shiitët gjithashtu luajtën një rol të rëndësishëm në ndërtimin e shoqërisë libaneze.

sunitë

Sunnizmi është dega më e madhe e Islamit. Pothuajse 90% e muslimanëve në botë praktikojnë Islamin Sunit. Emri i plotë i sunitëve - "njerëzit e Sunetit dhe pëlqimi i komunitetit" (ehl-as-Sunnah wa-l-jamaa) - pasqyron parimet më të rëndësishme të Islamit tradicional - respektimin e vlerave. fiksuar në Kuran dhe Sunet dhe idenë e rolit udhëheqës të komunitetit në zgjidhjen e problemeve jetike. Shenjat kryesore formale të përkatësisë sunnizmit përfshijnë:

• Njohja e autoritetit legjitim të katër kalifëve të drejtë
• Nuk ka dyshim për vërtetësinë e gjashtë koleksioneve "kanonike" të haditheve
• I përket njërës prej katër shkollave juridike të Sunnizmit (Malikit, Shafi'i, Hanefi ose Hanbeli).

Ndryshe nga shiitët, sunitët refuzojnë idenë e ndërmjetësimit ndërmjet Allahut dhe njerëzve pas vdekjes së profetit Muhamed, ata nuk e pranojnë idenë e "natyrës hyjnore" të Aliut dhe të drejtën e pasardhësve të tij për shpirtërore. udhëheqja në komunitetin mysliman Sunitët u shfaqën në Liban gjatë pushtimeve arabe në shekullin e 7-të, megjithatë, nacionalizmi laik në mesin e libanezëve ishte mjaft i dobët dhe arabizimi i popullatës greke, siriane dhe fenikase u bë mjaft shpejt, por nuk u bë. shoqëruar me “Sunnitizimin”. Popullsia e Libanit (para zhvendosjes së armenëve) ishte praktikisht një-etnike, por shumë e larmishme. Islami erdhi në Liban nëpërmjet luftëtarëve myslimanë që u vendosën në tokat e tij, veçanërisht në qytetet e mëdha, dhe falë fiseve arabishtfolëse që u vendosën në rajonet jugore dhe verilindore të vendit, kryesisht myslimanë, edhe pse disa prej tyre shpallnin krishterim.

Sipas burimeve të tjera, sunitët libanezë e kanë prejardhjen nga konfederata fisnore Tanukh që dikur jetonte këtu. Duhet të theksohet izolimi i sunitëve libanezë nga pjesa tjetër e sunitëve të Lindjes së Mesme, që ekzistonte deri vonë.

Sunitët përbëjnë rreth 21% të popullsisë së përgjithshme libaneze dhe luajnë një rol të rëndësishëm në jetën e tij politike. Megjithatë, ata nuk janë komuniteti më i madh mysliman në Liban dhe humbasin nga shiitët për sa i përket popullsisë.

Sipas traditës së krijuar, Kryeministri i Republikës së Libanit zgjidhet nga radhët e myslimanëve sunitë. Ky komunitet zgjedh rreth 20 deputetë në parlament.

shiitët

Shiitët (arabisht Shia شيعة - adhurues, grupim, fraksion, parti) - një term i përgjithshëm, në një kuptim të gjerë, që do të thotë ndjekës të një numri lëvizjesh islamike - Shiitët Dymbëdhjetë, Alevitë, Ismailitë, etj., duke njohur të drejtën ekskluzive të pasardhësve të Profetit Muhamed për të udhëhequr komunitetin musliman - ummetin për të qenë imam. Në një kuptim të ngushtë, koncepti, si rregull, nënkupton shiitët e dymbëdhjetë, numri i dytë më i madh i pasuesve (pas sunitëve) në Islam, të cilët njohin të vetmit pasardhës legjitim të profetit Muhamed, vetëm Ali ibn Ebu Talib, të katërtin. kalif i drejtë, dhe pasardhësit e tij në linjën kryesore. Rryma u ngrit gjatë periudhës së kalifit të tretë të drejtë Osman. Motivi i shfaqjes së tij ishte një mosmarrëveshje për trashëgiminë e udhëheqjes së komunitetit. Argumentet në favor të Aliut ishin lidhjet e tij familjare me profetin Muhamed (ai ishte kushëriri dhe dhëndri i profetit), si dhe cilësitë e tij të spikatura personale.Themeluesi i doktrinës fetare shiite konsiderohet të jetë çifut. nga Jemeni i cili u konvertua në Islam, Abdullah ibn Saba (mesi i shekullit të VII). Emri i tij lidhet me promovimin e idesë se çdo profet kishte një ndihmës, ose "kumbar në testamentin shpirtëror" (wasi). Muhamedi, sipas Ibn Sebesë, me urdhër personal e zgjodhi Aliun si pasardhës të tij në mësimdhënie dhe qeverisje dhe qartësisht e emëroi atë për këtë.

Deri në shekullin e 20-të, shiitët përjetuan lulëzimin e komunitetit të tyre në Siri në shekullin e 18-të nën Sheikhin e famshëm Dagher el-Omar, i cili organizoi një pashallëk gjysmë të pavarur në Galile gjatë sundimit osman.

Për shumë shekuj, klanet shiite jetuan në territorin e Libanit, por nuk ishin të shumta, siç vëren K. D. Petkovich se "Të persekutuar dhe të persekutuar, në shekullin e 19-të ata pushuan së luajturi një rol të dukshëm politik dhe u dobësuan. Aktualisht, ata nuk përbëjnë as një fis të pavarur, si fqinjët e tjerë libanezë.

Tani shiitët janë komuniteti më i madh mysliman në Liban, ata përbëjnë 40% të popullsisë së vendit. Ata jetojnë kryesisht në Luginën Bekaa pranë kufirit me Sirinë, dhe në Libanin e Jugut, rajoni i Libanit në kufi me Izraelin, ata përbëjnë 80% të popullsisë. Në të njëjtën kohë, kjo bashkësi etno-konfesionale ka më së paku të drejta politike, pasi në kohën e shkrimit të kushtetutës libaneze në vitin 1926 dhe krijimit të pjesës gojore të saj - Paktit Kombëtar (1943), shiitët përbënin 18% të popullsia, kështu që përfaqësimi i tyre në parlament ishte 19 deputetë nga 128, dhe i vetmi post i rëndësishëm i mbajtur tradicionalisht nga një shiit është kryetari i parlamentit. Për shkak të përfaqësimit joadekuat të këtij komuniteti të madh në strukturat e administratës shtetërore, grupi shiit krijon organizata të shumta, disa prej të cilave janë parti legjitime që luftojnë për të drejtat e tyre sipas ligjit (për shembull, partia Amal e Nabih Berrit), ndërsa të tjerat. karakterizohen nga shumë burime si fondamentaliste, madje edhe ekstremiste.

Shiitët e Libanit të Jugut janë bërë shtylla kurrizore e "Partisë së Allahut" ("Hezbollah") libaneze, e cila konsiderohet një organizatë terroriste nga Shtetet e Bashkuara dhe një numër vendesh të tjera, por në Liban është një parti legjitime e përfaqësuar në parlamenti libanez (23 vende). Hezbollahu libanez u tërhoq nga organizata botërore e shiitëve të dymbëdhjetë me të njëjtin emër, duke mbrojtur sundimi islam dhe futja e Sheriatit, pasi është në kundërshtim me Kushtetutën e Libanit. Hezbollahu i Libanit është zyrtarisht i hapur për qytetarët e vendit të çdo besimi dhe, falë mbështetjes financiare të Iranit (i cili financon partinë botërore me të njëjtin emër, e cila nuk vepron në Liban), ka një sistem mediatik, një rrjet të organizatat sociale dhe bamirëse në të gjithë Libanin. Është një nga organizatat më të rëndësishme socio-politike dhe ushtarake në vend, zakonisht në aleancë me të krishterët e Michel Aoun dhe partinë Amal.

Druze

Doktrina Druze është një nga degët e shiizmit ekstrem, megjithëse përfaqësuesit e këtij komuniteti shpesh nuk e konsiderojnë veten muslimanë. Doktrina Druze u ngrit në Egjipt nën kalifin Fatimid al-Hakim (996-1021). Në fron, ai kaloi një kohë jashtëzakonisht të diskutueshme politikë fetare, duke bërë që shumë studiues të dyshojnë në ekuilibrin e tij mendor. Ja çfarë shkruan për të në veprën e tij K. D. Petkovich: “Ai mallkoi kalifët e parë myslimanë, shokët e Muhamedit, në xhamitë e Kajros dhe disa ditë më vonë e anuloi shkishërimin. Ai i detyroi hebrenjtë dhe të krishterët të largoheshin nga besimi i tyre, pastaj i urdhëroi ata të ktheheshin përsëri në rrëfimin e tyre. Për argëtim, ai urdhëroi të digjej gjysmën e qytetit të Kajros, dhe gjysmën tjetër e la të plaçkitej nga ushtarët e tij. I pakënaqur me këtë, ai ua ndaloi muslimanëve respektimin e zakoneve të tyre (Ramazan, Haxhi, Namaz, etj.), dhe në fund e zgjeroi marrëzinë e tij deri në atë pikë sa urdhëroi ta adhuronin atë si hyjni.

Në vitin 1017, kalifi al-Hakim e shpalli veten mishërimi i Zotit në tokë dhe urdhëroi ta nderonin atë në përputhje me rrethanat. Ky vit ishte viti i parë i fesë Druze.

Në vitin 1021, kalifi u zhduk në mënyrë misterioze; ka versione të ndryshme të kësaj ngjarje. Sipas njërit, ai u vra nga motra e tij Sitt - al - Mulyuk, e cila u bë regjent i djalit të tij dhe, në fakt, sundimtari sovran i Egjiptit. Ekziston gjithashtu një version që al-Hakim u largua nga Egjipti nga frika se mos vritej, dhe më pas mori pjesë aktive në organizimin e komunitetit druze në malet libaneze me emrin Hamza al-Khali, një nga frymëzuesit kryesorë të lëvizjes për hyjnizimin e kalifit.

Feja e Druzëve konsiston në një kombinim të veçantë të dogmave të Islamit të një natyre ismailite me elemente të krishterimit, zoroastrianizmit dhe kulteve paraislamike. Dogma kryesore e besimit të tyre është monoteizmi, besimi në të hyjnizuarin el-Hakim. Druzët besojnë në ardhjen e tij të dytë, pra në "imamin e fshehur".

Një element integral i besimit të tyre është besimi në shpërnguljen e shpirtrave, dhe ata besojnë se shpirtrat e druzëve të vdekur migrojnë në trupat e atyre që lindin, dhe duke qenë se numri i shpirtrave është konstant, pranimi i anëtarëve të rinj në komuniteti nuk është i mundur. Komuniteti Druze ka qenë i mbyllur për hyrje (daava) që nga shekulli i 11-të. Një Druz nuk mund të ndryshojë fenë pa humbur kombësinë e tij. Një Druz është vetëm ai, nëna dhe babai i të cilit i përkasin komunitetit Druz.

Organizimi shoqëror i Druzëve karakterizohet nga ndarja në të iniciuar dhe të pa iniciuar, endogamia, izolimi dhe fshehtësia. Druze tekstet e shenjta dhe disa elemente të ritualit janë të disponueshme vetëm për inicuesit, pasi kjo fe është ezoterike në natyrë. "Nga johebrenjtë, ligji i Druzëve duhet të fshihet më me kujdes sesa" gjurma e një milingone që ecën mbi një copë mermeri të zi në një natë të errët"

Druzët ndjekin parimin e "tykiyi" ("rezervë mendore" kur një person i thotë vetes se ai është një druz, por vepron si ithtar i ndonjë feje tjetër). Falë këtij parimi, një Druz që jeton mes jo të krishterëve armiqësor mund të mos ndryshojë nga ata që e rrethojnë. Interesat e komunitetit janë parësore për druzët, për hir të tyre nuk konsiderohet e dënueshme të mashtrosh johebrenjtë.

Kulti dhe ritualet fetare nuk zënë një vend të rëndësishëm Jeta e përditshme Druze. Ata nuk respektojnë Sheriatin, hanë mish derri dhe pinë verë, nuk kanë xhami dhe nuk i kushtojnë ndonjë rëndësi kultit të të vdekurve, prandaj përkatësia e tyre në Islam duket e dyshimtë.

Me lëvizjen e Druzëve nga Egjipti në Siri dhe pas mbylljes së daawa, komuniteti druze filloi të zhvillohej si një forcë e rëndësishme politike në Levantin mesjetar. Dinastitë e Druzëve filluan të bënin aleanca me forca të ndryshme të jashtme.

Komuniteti Druze sundoi Malin Liban për shumë shekuj. Dinastia Al-Maani u bë klani më me ndikim në Liban pas fitores së osmanëve mbi mamlukët në vitin 1516, sepse, sipas F. Hitti, "së bashku me pushtuesit ata sfiduan fatin".

Në çdo rast, ishte ardhja në pushtet e Maanidëve që u bë një pikë kthese në historinë e Druzëve, kulmi i ndikimit të të cilëve ra në mbretërimin e Emirit Fakhr-ad-Din II al-Maani (1585-1633). Gjatë mbretërimit të tij, territori nën kontrollin e tij pushtoi pothuajse të gjithë Sirinë moderne, nga skaji i fushës së Antiokisë në veri deri në Safad në jug.

Deri në vitin 1667, nipi i tij Ahmed Al-Maani arriti të rivendoste fuqinë e klanit Al-Maani mbi rajonin maronit të Kesruan në Libanin qendror dhe në rajonet jugore të vendit, duke krijuar Emiratin Maanid, i cili u bë thelbi i Libanit modern. Drusët, si dhe maronitët, luajtën një rol vendimtar në edukimin e demokracisë konfesionale në Liban. Pasi emirët druzë sunduan të gjithë Malin Liban për disa shekuj, rëndësia politike e komunitetit të tyre u ul disi dhe në shekullin e 20-të pushoi së qeni kaq gjithëpërfshirës. Këtë e dëshmon numri i vendeve të tyre në parlament (6 deputetë nga 128), si dhe vetëm 1-2 poste ministrore, zakonisht ministra për personat e zhvendosur, informacion apo bujqësi.

të krishterët

Në fund të shekullit të 12-të, filloi një afrim midis Kishës Maronite dhe Selisë së Shenjtë Romake. Në vitin 1580, Papa Gregori XIII themeloi një seminar teologjik të veçantë në Romë për klerin maronitë. Që nga ajo kohë, Selia e Romës u interesua seriozisht për maronitët.

Por vetëm në shekullin e 18-të të gjithë hierarkët maronitë e njohën varësinë e tyre nga papa. Kjo ndodhi njëkohësisht me një ristrukturim rrënjësor të Kishës Maronite nën udhëheqjen e Patriarkut Sarkis al-Rizzi, i cili mbajti një këshill prelatësh. Vendimet e këtij kuvendi parashikonin njohjen e dispozitave kryesore të katedraleve katolike, sistemimin e kodit të familjes dhe martesës (në veçanti, refuzimin e martesave orto-kushërirë), futjen e kalendarit julian, ndarjen e murgjve nga murgeshat dhe të dyja nga laikët.

Nga frika e akuzave për konspiracion, legatët e papës negociuan me të krishterët lindorë sa më fshehurazi. Emisarët e papës kundërshtuan arabizimin përfundimtar të kishës maronite dhe ruajtjen e latinishtes në adhurim.

Pavarësisht afrimit të rëndësishëm me katolicizmin romak, kulti dhe ritet e Kishës Maronite ruajnë shumë institucione dhe zakone arkaike të krishtera, në shumë aspekte të ngjashme me ritet e komuniteteve të lashta të krishtera siriane. aramaishtja konsiderohet gjuhë liturgjike, por bashkë me të përdoret edhe arabishtja në adhurim. Disa nga tempujt përdorin ritin sirian lindor të huazuar nga nestorianët.

Latinizimi ishte një guaskë thjesht e jashtme dhe mjaft e brishtë që mbulonte ndryshime vërtet të thella në organizimin e kishës maronite. Thelbi i tyre ishte se gjatë shek. Kisha Maronite u bë pronari më i madh i tokës në Liban. Deri më tani, manastiret maronite zotërojnë toka të gjera në territorin e Libanit, ku ndodhet rezidenca e patriarkut maronit.Shumë maronitë kanë qenë feudalë të mëdhenj për shekuj, prandaj në këtë bashkësi etno-konfesionale, një shtresë e të begatëve dhe të pasurve. janë formuar klane, shumë prej të cilave e gjurmojnë historinë e tyre që nga koha e kryqëzatave. Në të njëjtën kohë, shumica e maronitëve ishin fshatarë të thjeshtë.

Rëndësia historike e Kishës Maronite për historinë e Libanit ishte e madhe. Ishte nën ndikimin e këtij komuniteti të madh (sipas standardeve libaneze) të krishterë që Libani filloi të ndryshonte shumë nga vendet e tjera arabe në nivelin e perëndimorizimit dhe shfaqjes së tendencave demokratike që në ditët e dominimit turk. I gjithë sistemi konfesional i qeverisjes, i cili është një fenomen unik në historinë politike botërore, u formua fillimisht kryesisht nga bashkëjetesa dhe kundërshtimi i maronitëve dhe druzëve, të cilët deri në shekullin e 20-të ishin komunitetet më të shumta dhe më të forta në Liban.

Tani Kisha Maronite është komuniteti më i madh i krishterë në Liban, luan një rol të rëndësishëm në jetën politike të vendit nëpërmjet përfaqësimit të maronitëve në Parlament, dhe gjithashtu ka mediat e veta, shkollat ​​dhe organizatat e tjera. Presidenti i Libanit është një Maronit.

ortodokse greke

Kisha Ortodokse Greke është kisha më e vjetër në Liban. Emri i saj zyrtar është Kisha Ortodokse Antiokase (në dokumente në arabisht - Patriarkana Ortodokse Romake e Antiokisë dhe e gjithë Lindjes) - një kishë ortodokse lokale autoqefale. Patriarkana e Antiokisë është një nga katër Patriarkatat e lashta Lindore të Kishës Ortodokse Bizantine. Sipas legjendës, kisha u themelua rreth vitit 37 pas Krishtit. e. në Antioki nga apostujt Pjetër dhe Pal. Megjithë ndarjen e Patriarkanës së Kostandinopojës në Katedralen e Kalcedonit, autoqefalia e Kishës së Antiokisë u konfirmua në Kalqedon. këshilli ekumenik 451 vjet. Në terma dogmatikë, rituale dhe kulte, Kisha Ortodokse Antiokase ndryshon pak nga kishat e tjera ortodokse.

Siç shkruan K. D. Petkovich në "Shënimin" e tij: "Ortodoksët u vendosën në Liban për të njëjtat arsye që i shtynë kombësitë ose komunitetet e tjera fetare të kërkonin strehim në të, domethënë përndjekja dhe persekutimi për besime fetare nga feja mbizotëruese në Siri". .

Ortodoksët në Liban nuk kishin aspirata politike, megjithatë Komisioni Ndërkombëtar i vitit 1861, me insistimin e komisarit rus G. Novikov, i pajisi ortodoksët në Liban me të njëjtat të drejta si kombësitë e tjera, duke u dhënë atyre një kaymakamiya ortodokse në Kura në Libanin veriperëndimor.

Sundimtarët myslimanë të Libanit ndoqën kryesisht një politikë të tolerancës fetare, kështu që shumica e popullsisë vazhdoi t'i përmbahej Feja e krishterë, por filloi t'i nënshtrohej shpejt procesit të arabizimit. Në mesjetë, pothuajse të gjithë librat liturgjikë dhe Bibla u përkthyen në arabisht, dhe mbi të bëhej edhe adhurim.

Kisha Ortodokse Greke është komuniteti i dytë më i madh i krishterë në Liban, që përbën rreth 8-11% të popullsisë së vendit. Ndryshe nga komunitetet e tjera të mëdha fetare (për shembull, Druzët dhe Maronitët), nuk kishte fisnikëri të madhe feudale midis ortodoksëve. Në thelb, përfaqësuesit e këtij komuniteti janë fshatarë, si dhe zejtarë, punonjës dhe tregtarë të vegjël. Intelektualët ortodoksë të Sirisë dhe Libanit qëndruan në origjinën e Arabisë (por jo pan-arabe, pasi ata nuk e konsideronin Egjiptin, përveç Sinait me faltoret e tij ortodokse, Magrebin, Gadishullin Arabik, si pjesë të shtetit të ardhshëm të unifikuar) nacionalizmi laik, ata udhëhiqeshin nga Moska që e mbështeti atë. Të gjithë të krishterët palestinezë, si arabët e krishterë të Izraelit, përveç armenëve, janë gjithashtu ortodoksë grekë. ] . Gjatë luftës civile, kur palestinezët ortodoksë dhe Moska ishin në anën e muslimanëve, ortodoksët e Libanit nuk krijuan milicinë e tyre, megjithëse disa nga ortodoksët luftuan në milicinë maronite, por kishte shumë ortodoksë në libanezët komunistë. Partia dhe Partia Social-National Siriane e Libanit që luftuan në krah të muslimanëve, palestinezëve dhe aleatëve të tyre të majtë. Komuniteti i krishterë ortodoks i Libanit është kishtar dhe administrativisht në varësi të Patriarkut të Antiokisë, i cili ka një rezidencë në Damask. Prandaj, jo vetëm nga lidhjet me palestinezët ortodoksë dhe Moskën, fokusi i këtij komuniteti në kontaktet me Sirinë deri te ideja e bashkimit të shteteve të Sirisë dhe Libanit. Vetëm pasi filluan trazirat në Siri ata themeluan partinë e tyre politike - të gjitha komunitetet e tjera kishin partitë e tyre që nga pavarësia dhe më parë. Komuniteti ortodoks grek ka përfaqësuesit e tij në parlament (rreth 11 persona).

Katolikët grekë - Melkitë

Katolikët grekë janë uniatë që i përkasin një prej Kishave Katolike Lindore. Fjala "melkite" vjen nga sirian "malko" - "mbret, perandor".

Kështu i quanin pasuesit e kishave jokalcedoniane ato kisha të patriarkanave të lashta të Aleksandrisë, Antiokisë dhe Jeruzalemit, të cilat miratuan Koncilin e Kalcedonit në vitin 451 (vendimet e Këshillit të Kalcedonit morën edhe perandorët bizantinë). Melkitët u ndanë nga Kisha Ortodokse e Antiokisë në 1724. Siç shkruan V. I. Dyatlov, “Vetë formimi i komunitetit katolik grek në Siri në shekullin e 18-të. ishte kryesisht rezultat i ndryshimeve të mëdha socio-ekonomike në këtë vend: rritja e tregtisë me Evropën (vetëm vëllimi i tregtisë së Francës me Levantin u rrit 4 herë në shekullin e 18-të), forcimi i qyteteve bregdetare dhe zhvillimi i mallrave -marrëdhëniet monetare në përgjithësi. Në këtë proces ndikuan edhe forcimi i pozitave ekonomike dhe politike të Francës në Siri, aktiviteti në rritje i misionarëve katolikë.

Sipas T. Philip, shfaqja e këtij komuniteti konfesional ishte rezultat i formimit të "një klase të mesme të re, arabishtfolëse, e cila ishte lidhja midis Sirisë dhe ekonomisë botërore".

Sipas K. D. Petkovich, “Megjithëse peshkopët e rënë zgjodhën nga mesi i tyre një patriark me titull Patriarku Ortodoks Antiokia, megjithatë qeveria turke për një kohë të gjatë nuk njihte as klerin uniate dhe as kishën uniate, të ndarë nga ortodokse. Vetëm në vitin 1827 u njohën uniatët sirianë.

Më tej, K. D. Petkovich përshkruan në veprën e tij se si Melkitët i konvertuan masivisht ortodoksët në Union gjatë sundimit egjiptian në Siri (1832-1841). Në fakt, sipas konsullit rus, kjo ndodhi me mashtrim, pasi rituali dhe veshja e klerit melkit praktikisht nuk ndryshojnë nga ortodoksët, dhe besimtarët nuk e vunë re zëvendësimin. Pas largimit të egjiptianëve, kishat ortodokse iu kthyen ritit të tyre dhe melkitët filluan të përdorin gjithnjë e më shumë kishat maronite për adhurimin e tyre.

Qysh në fillim ky komunitet u dallua me një aktivitet ekonomik shumë të lartë. Por megjithatë, duke qenë një komunitet i vogël, ata nuk pretendonin epërsi politike. Përkundër kësaj, një nivel i lartë arsimor, njohja e disa gjuhëve të huaja dhe "aftësitë natyrore" u dhanë shumë prej tyre mundësinë për të zënë me sukses shumë poste të përgjegjshme qeveritare.

Kreu shpirtëror i katolikëve grekë të Libanit është Patriarku i Antiokisë, Aleksandrisë, Jeruzalemit dhe gjithë Lindjes. Ai ka dy rezidenca, njëra prej të cilave ndodhet në Egjipt, në qytetin e Aleksandrisë, dhe tjetra në kryeqytetin e Sirisë - Damask.

Përfaqësuesit e këtij komuniteti përbëjnë rreth 6% të popullsisë libaneze dhe rreth 12% të të krishterëve libanezë. Më shumë se 2/5 e të gjithë katolikëve grekë jetojnë në provincën Bekaa, shumica dërrmuese e tyre në qytetin Zahli, që është qendra e melkitëve libanezë.Sipas traditës së vendosur, komuniteti melkit zgjedh gjashtë nga deputetët e tij në parlamenti.

Kisha Apostolike armene

E katërta për sa i përket numrit të adhuruesve të të krishterëve (myslimanët dhe gjeorgjianët vetëm gabimisht i konsiderojnë armenët si jo të krishterë për shkak të faktit se AAC në liturgji në shumë ditë përdor besimin Nicene-Tsaregrad, i cili nuk pranohet përgjithësisht midis të gjithë të krishterët e tjerë, por besimi i Nicesë me shtesa, kryesisht i huazuar nga simboli Nicene-Tsaregrad, i lexuar nga siro-jakobitët që ishin gjithmonë në bashkësi eukaristike me SHKSH, por ka ditë kur vetëm simboli i besimit Nicene-Tsaregrad është lexuar në kishat armene) kisha është Kisha Apostolike armene. Kjo është një kishë kombëtare autoqefale armene që i përket kishave ortodokse të traditës parakalcedoniane, megjithëse është kredo e Nice-Tsaregrad e themeluar vetëm nga Katedralja e Kalcedonit që është kredo e vetme e të gjitha këtyre kishave, përveç armenëve. . Prandaj, nga të gjitha këto kisha, vetëm ajo armene me të drejtë mund të quhet parakalcedoniane, dhe pjesa tjetër mund të quhet më saktë vetëm antikalcedoniane në kuptimin e kundërshtimit të kalqedonitëve, por jo Këshillit të Kalqedonit. Këto kisha, të cilat u ngritën pas Koncilit të Kalqedonit, përmbushin shumë nga vendimet e tij, të tilla si shpërndarja e Kredos Nicene-Tsaregrad në të gjithë Kishën, me më shumë devotshmëri se vetë kalqedonitët. Kisha armene, megjithatë, kryesisht dënon jo teologjinë e këshillit, por faktin që përfaqësuesit e saj nuk u ftuan në këshill, dhe këshilli nuk e shqyrtoi çështjen e ofrimit të ndihmës ushtarake për Armeninë. Nerses Shnorhali tregoi se qysh në teologjinë ortodokse Kisha armene"thelb" dhe "natyrë" nuk janë sinonime, ndryshe nga kuptimi i grekëve ortodoksë dhe sevirianëve, atëherë kur përdoret vetëm termi "thelb" në kredon kalqedonase dhe interpretimet e saj, teologjia e SHKSH-së, në ndryshim nga teologjia e vetë anti-kalcedonitëve, i përgjigjet plotësisht besimit të besimit kalcedonian. Patriarku i Kostandinopojës dhe teologët e Kostandinopojës ranë dakord me të. Në krye të kishës armene është katolikosja e të gjithë armenëve, e cila ka rezidencën e saj në Etchmiadzin, afër Jerevanit, por armenët libanezë janë në varësi të absolutisht të pavarurit në çdo gjë, përveç çështjeve fetare - dhe më pas në teori, katolikosatit kilikian, i cili njeh vetëm parësinë e nderit për katolikët e të gjithë armenëve.

Armenët janë pakica më e madhe kombëtare joarabe në Liban, duke përbërë rreth 6% të popullsisë totale të vendit. Armenët ortodoksë përbëjnë rreth 4/5 e popullsisë armene të Libanit, ose rreth 6% e të gjithë banorëve të vendit. Prej tyre, më shumë se 67% jetojnë në Bejrut, rreth 25% në qytetet e Guvernatorit të Malit të Libanit. Armenët ruajnë gjuhën, traditat, zakonet dhe kanë organizatat e tyre fetare dhe kulturore, shkolla, kolegje, revista periodike, etj. Armenët ortodoksë përfaqësohen në parlament nga disa deputetë.

Shumica e armenëve u shpërngulën në këto zona tashmë në shekullin e 20-të si rezultat i arratisjes nga gjenocidi i organizuar nga xhonturqit në 1915. Shumica e armenëve u torturuan dhe vdiqën midis 1915 dhe 1924, por disa arritën të arratiseshin në zona të thella të Perandorisë Osmane, njëra prej të cilave ishte tradicionalisht Libani.

Ka disa parti armene në Liban: Hnchak është një parti socialdemokrate, Ramkavar Azatakan është një parti liberale demokratike, Unioni Revolucionar Armen i Dashnaktsutyun. Armenët ortodoksë, duke qenë i vetmi pakicë kombëtare në Liban (përfaqësuesit e konfesioneve të tjera janë kryesisht arabë), kanë përfaqësim në Parlamentin libanez dhe emërojnë katër deputetë nga 99.

siro-jakobitët

Jakobitët janë adhurues të Miafizitizmit. Ky komunitet u formua në Mesopotami dhe Siri në shek. Themeluesi i kishës është peshkopi sirian Jacob Baradeus (Baradei). Ata janë pjesë e kishës së tyre të pavarur (autoqefale), të kryesuar nga Patriarku i Antiokisë dhe Lindjes. Në një aspekt kulti dhe rituali, jakobitët nuk ndryshojnë shumë nga ortodoksët, por ruajnë zakone më të lashta në ritin e tyre. Ata pagëzohen me një gisht, duke nënkuptuar unitetin e Zotit. Jakobitët, të cilët historikisht janë të lidhur ngushtë me Kishën Apostolike Armene, njohin natyrën e vetme hyjnore-njerëzore të Krishtit. Por ata nuk e pranuan rrëfimin ortodoks të Nerses Shnorhalit. Shërbimi i ritit të tyre sirian perëndimor kryhet në gjuhën aramaike, e cila është e pakuptueshme për shumicën e famullitarëve.Murgjit, së bashku me klerin e bardhë, kanë një ndikim të madh te besimtarët. Duke qenë komuniteti i pestë më i madh i krishterë në Liban, siro-jakobitët nuk luajnë një rol të madh në jetën politike të Libanit modern, ata përfaqësohen në parlament nga një deputet.

Katolikët Siro

Për herë të parë, ideja e vendosjes së bashkësisë kishtare midis Romës dhe siro-jakobitëve lindi në kohën e kryqëzatave, kur shpesh vendoseshin marrëdhënie të mira midis peshkopëve latinë dhe sirianë, por këto kontakte nuk çuan në rezultate konkrete. Përpjekja e dytë për bashkim u bë në Katedralen Ferrara-Firence, por ajo gjithashtu nuk çoi në një themelim të vërtetë të miqësisë kishtare, duke mbetur në letër.

Situata filloi të ndryshojë në shekullin e 17-të. Marrëdhëniet midis Romës dhe Kishës Siro-Jakobite u forcuan, për më tepër, si rezultat i veprimtarive të misioneve të jezuitëve dhe kapuçinëve, një numër i madh sirianësh u konvertuan në katolicizëm. Në kishë u ngritën dy parti - mbështetës dhe kundërshtarë të bashkimit. Pas zgjedhjes në 1662 të patriarkut Andrei Akhidzhyan, një mbështetës i bashkimit, kisha u nda. Pas vdekjes së Akhidjian në 1677, secila palë zgjodhi patriarkun e vet, i cili më në fund zyrtarizoi përçarjen dhe shfaqjen e një Kishe Katolike Lindore të veçantë nga Kisha Siriako-Jakobite. siriane kishe katolike adoptoi kristologjinë ortodokse, duke braktisur miafizitizmin, por duke ruajtur ritin liturgjik sirian perëndimor. Andrey Akhidzhyan nderohet nga siro-katolikët si patriarku i parë me emrin Ignatius Andrey I.

Pas vdekjes së patriarkut të dytë të kishës, Ignatius Pjetrit VI, në 1702, linja e patriarkëve katolikë sirianë u ndërpre përballë armiqësisë ekstreme të Perandorisë Osmane ndaj katolikëve të ritit lindor. Për pjesën më të madhe të shekullit të 18-të, kisha ekzistonte nën tokë.

Patriarkana Katolike Siriane u rivendos në 1782, kur Sinodi i Kishës Siriako-Jakobite zgjodhi Mikhail Jarvikh, Mitropolitin e Aleppos si Patriark. Menjëherë pas kësaj, ai u deklarua katolik, iku në Liban dhe ndërtoi manastirin e Virgjëreshës në Sharf, i cili ende ekziston dhe konsiderohet qendra shpirtërore e siro-katolikëve. Pas Jarvikh (Ignatius Michael III), linja e patriarkëve siro-katolikë nuk u ndërpre më.

Në vitin 1829, Kisha Katolike Siriane u njoh nga autoritetet osmane dhe në 1831 u ndërtua një rezidencë patriarkale në Aleppo. Për shkak të persekutimit, në vitin 1850 rezidenca u zhvendos në Mardin (Turqia jugore). Rritja e vazhdueshme e kishës në kurriz të siro-jakobitëve u ndal nga masakra në Turqi në fillim të shekullit të 20-të. Në vitet 1920, rezidenca e patriarkut u zhvendos në Bejrut, ku u larguan shumë besimtarë.Ritet në kishën siro-katolike kryhen sipas ritualit sirian perëndimor. Gjuhët liturgjike janë aramaishtja dhe arabishtja.

Katolikët armenë

Kontaktet e rregullta të kishës armene me Selinë e Shenjtë filluan në epokën e kryqëzatave. Bashkimi i parë me Romën u nënshkrua në 1198-1199. Armenët Kilikianë, por veprimi i saj u ndal nga pushtimi i Mongolëve në 1375.

Në 1439, Këshilli i Firences rivendosi bashkimin dhe intensifikoi aktivitetet e "vëllezërve të bashkimit" armenë.

Kisha Katolike Armene e ka numëruar historinë e saj që nga viti 1742, kur Papa Benedikti XIV emëroi Abraham Pierre 1 Ardzivyan, peshkop i Aleppos, si Patriark të Katolikëve Armen me një katedra në Sis.

Në 1750, selia u transferua në Liban dhe pas zgjidhjes së mosmarrëveshjeve territoriale midis administratës laike dhe kishtare, ajo ishte në Kostandinopojë nga 1867 deri në 1928. Që nga viti 1928, katedra e kishës katolike armene ndodhet në Bejrut. Sipas statistikave zyrtare të vitit 1951, në Liban kishte 14.218 katolikë armenë. Sipas regjistrimit të fundit zyrtar të vitit 1932, ishin 5800 të tillë.

Katolikët armenë përfaqësohen nga një deputet në parlamentin libanez.

nestorianë

Nestorianët përbëjnë një të veçantë komuniteti i krishterë. Zakonisht, pasuesit e kishës së tyre quhen asirianë në bazë kombëtare, dhe kisha e tyre quhet asiriane.

Shënime

Shiko gjithashtu

Lidhjet

• Harta fetare e Libanit (lidhja e padisponueshme)