Ungjilli sipas Llukës 14 26 35 predikim. Biblioteka e Madhe e Krishterë
14:1
Ndodhi që të shtunën ai erdhi në shtëpinë e njërit prej krerëve të farisenjve për të ngrënë bukë dhe ata e vëzhguan.
Jezusi nuk ishte i anshëm: ai nuk e la pas dore ftesën e fariseut për të vizituar, ai shkoi tek ai, megjithëse e dinte se për çfarë qëllimi ishte ftuar atje: fraza
"Farisenjtë po shikojnë" nuk do të thotë asgjë më shumë se dëshira e tyre e pambuluar për të gjetur diçka për të kapur Jezu Krishtin dhe për ta akuzuar atë për shkeljen e urdhërimeve të Perëndisë.
Farisenjtë normalë, të zgjuar: ata nuk e refuzuan sepse i mungonte autoriteti zyrtar për të mësuar; me sa duket, në ato ditë nuk ishte e ndaluar të komentohej fjala e Zotit në asamble nga ata që kishin një dëshirë të tillë. Por, megjithatë, ata në mënyrë aktive dhe vazhdimisht KËRKONI diçka për të cilën Krishti mund të refuzohej ligjërisht.
14:2- 6
Dhe ja, një njeri iu shfaq para tij, i cili vuante nga sëmundja e ujit.
3 Me këtë rast Jezusi i pyeti avokatët dhe farisenjtë: A është e ligjshme të shërosh ditën e shtunë? 5 ... nëse dikush nga ju ka një gomar ose një ka që bie në një pus, a nuk do ta nxjerrë menjëherë ditën e shtunë?
Jezusi, duke i ditur mendimet e tyre, nxiti në mënyrë specifike një lëvizje mendimi midis farisenjve mbi temën, çfarë do të thotë dita e Shabatit të javës për Perëndinë dhe për njerëzit? Në fund të fundit, ata vetë shpesh shqetësonin paqen e Shabatit, madje edhe në kuptimin e tyre - dhe vetëm për hir të sigurimit të përfitimit të kafshës, kur, nga nevoja, u duhej të ujisnin dhe ushqenin bagëtinë, ose t'i tërhiqnin ato. që kishte rënë nga gropa.
Duke kuptuar se një person që ka nevojë për ndihmë është shumë më i vlefshëm në sytë e Perëndisë sesa thjesht bagëtia, këta farisenj nuk u hodhën me gjuhë të pakuptimta, vetëm për të lënë fjalën e fundit për veten e tyre: mund të humbasin me dinjitet vetëm një person i zgjuar.
Nëse nuk ka argumente të denja "kundër" nga fjala e Zotit, atëherë vetëm për hir të kundërshtimit të Krishtit, ata nuk donin të bëheshin budallenj, duke dashur të ruanin reputacionin e të qenit të zgjuar:
4 Ata heshtën. Dhe, duke e prekur, e shëroi dhe e lëshoi.
6 Dhe ata nuk mund t'i përgjigjeshin.
Është shumë më mirë të ruash reputacionin tënd - të mos thuash asgjë dhe të dukesh vetëm budalla dikujt. Si të flisni - dhe të shpërndani të gjitha dyshimet për këtë, për më tepër, në sytë e të gjithëve që dëgjojnë.
14:7-11
Një shëmbëlltyrë për dëshirën për të zënë vende nderi kur ftohen për të vizituar:
7 Duke vënë re se si të ftuarit zgjodhën vendet e para, ai u tha atyre një shëmbëlltyrë:
8 Kur të fton dikush në martesë, mos u ul në radhë të parë, që të mos jetë më i nderuar se ti nga të ftuarit.
Është interesante të analizohet se çfarë i motivon disa të ftuar kur përpiqen të zënë një vend në tavolinë?
Dëshira për të treguar rëndësinë dhe afërsinë e dikujt me pronarin. Të gjithë duan të jenë më afër tij dhe, si rregull, të ftuarit besojnë se ata e dinë qëndrimin e pronarit ndaj vetes, dhe për këtë arsye ata që janë më afër tij ulen - në vendet e para në tryezë, jo shumë larg pronarit.
Ata që nuk janë shumë të njohur me pronarin ulen më larg.
Duke përdorur këtë shembull të thjeshtë ilustrues, Jezusi tregoi "mirësjellje" shpirtërore, të cilat dishepujt mund të mos e kishin marrë me mend: në shpërndarjen e vendeve në festën e Zotit, mund të gaboni shumë: duke e konsideruar veten të drejtë me vetëbesim, duke qenë të sigurt se jeni afër. Zoti dhe ta kenë vendin e parë në banesën e tij të denjë (siç e konsideronin veten, për shembull, skribët dhe farisenjtë) - në fakt mund të rezultojë krejtësisht ndryshe dhe për shkak të kësaj, mund të ndodhë një siklet i konsiderueshëm.
T'i japësh rrugë dikujt më të denjë dhe të biesh në plan të dytë kur dikush është mësuar ta numërojë veten në ballë është diçka që nuk mund ta përballojë lehtësisht çdo person i drejtë me vetëbesim:
9 Dhe ai që të thirri ty dhe atë nuk deshi të vinte e të të thoshte: "Zëri vend atij". dhe pastaj me turp do të duhet të zëni vendin e fundit.
Prandaj, ndërsa marrim pjesë në festat njerëzore, është e dobishme të mësohemi me vendet e fundit. Kështu që të paktën për të ardhmen, fitoni zakonin që të mos vendosni vetë - në vend të Mjeshtrit.
Edhe nëse dikush nuk ka arritur ende të mendojë për veten me modesti, është e dobishme të kërkoni mendimin e pronarit për vendin tuaj në tryezën e tij. Ju gjithashtu mund të uleni me modesti në buzë të tryezës, dhe pronari do ta bëjë vetë pjesën tjetër nëse na konsideron mysafirët e tij të shumëpritur:
10 Por kur të të thërrasin, kur të arrish, ulu në vendin e fundit, që ai që të thirri të dalë dhe të thotë: mik! uluni më lart; atëherë do të nderohesh para atyre që ulen me ty,
Jezusi tregoi parimin e NDRYSHIMIT në "vlerën e vlerësuar" të të gjithë adhuruesve të Tij nëpërmjet syve të njeriut dhe syve të Tij:
11 Sepse kushdo që lartëson veten do të përulet dhe ai që përul veten do të lartësohet.
Vetë-lartësimi është i egër nga pikëpamja e Perëndisë dhe mund ta hedhë "të drejtin në sytë e tij" në gradat e fundit në Shtëpinë e Tij gjatë gjykimit.
Prandaj, nuk duhet t'i caktoni vetes "role" të nderuara në rendin botëror të Zotit: ekziston rreziku i zhgënjimit të thellë.
14:12,13
Ai gjithashtu i tha atij që e thirri: kur të bësh drekë ose darkë, mos i fto miqtë, as vëllezërit, as të afërmit, as fqinjët e pasur, që të mos të thërrasin dhe të marrësh shpërblim.
13 Por kur të bëni një gosti, ftoni të varfërit, sakatët, të çalët, të verbërit,
X A donte Jezusi të thoshte me këtë se miqtë dhe të afërmit, me sa duket, nuk kanë nevojë të ftohen?
Jo, sigurisht: duhet t'i ftoni nëse dëshironi. Sepse as çalimi dhe as verbëria në vetvete nuk e bëjnë askënd automatikisht ose komunikues të mirë ose adhurues të Zotit. Po, dhe Jezusi darkonte kryesisht me miqtë.
Për çfarë po flet Jezusi këtu? Ai i tregon nikoqirit të festës se çfarë është e gabuar nga pikëpamja e Zotit në qasjen e tij ndaj bamirësisë:
nëse vërtet dëshiron të jesh bamirës, gjë që është padyshim e lavdërueshme dhe e kënaqshme për Zotin, atëherë bëji mirë dikujt që ka shumë nevojë për të. Dhe jo për dikë që do të jetë i dobishëm për ju në jetë për një lloj shpërblimi. Njerëzit me të vërtetë bujarë janë vetëmohues dhe nuk presin asgjë në këmbim. Lumturia e tyre nuk varet nga fakti nëse mirësia dhe bujaria e tyre vlerësohet apo jo:
14:14
dhe do të jesh i bekuar që nuk mund të të shpërblejnë, sepse do të shpërblehesh në ringjalljen e të drejtëve.
Një person që ndihmon ata që nuk mund të paguajnë, tregon se nuk e bën këtë për hir të ndëshkimit të ndërsjellë dhe interesit vetjak, por nga dhembshuria për ata që kanë nevojë dhe frikë nga Zoti: Zoti i do njerëzit bujarë dhe vetëmohues, ashtu si Ai vetë. është bujar dhe vetëmohues, në fund të fundit, duke u dhënë njerëzve shumë përfitime - Ai nuk shqetësohet për faktin se pak njerëz e vlerësojnë atë.
L
Lloji më i mirë i bamirësisë është anonim, në mënyrë që marrësi i përfitimit tonë të mos ketë fare mundësi të na falënderojë.
Vetëm për ta bërë këtë, ndoshta, duhet një besim i fortë te Zoti, në faktin se Ai sheh gjithçka. Dhe ai me siguri do t'i falënderojë të gjithë ata që ne mundëm t'u bëjmë mirë. Vetëm jo tani, jo në këtë shekull, ne duhet të presim disa përfitime të dukshme nga Ai për veten tonë. DHE PAS ringjalljes.
Dhe gjithashtu rezulton se edhe me një deklaratë të tillë mendimesh, nga njëra anë, duket se është ende interes vetjak (në fund të fundit, kur bëjmë mirë, shpresojmë që Zoti do ta shpërblejë gjithsesi), dhe nga ana tjetër. dorë, vetë Jezusi flet për "shpërblimin" nga Zoti tha se do të ishte, që do të thotë se të mendosh për shpërblimin nga Zoti nuk është interes vetjak, por një shpresë e natyrshme për një të ardhme të lumtur, të cilën vetëm Zoti do ta sigurojë për njerëzimin, për këtë. është pjesë e planit të Tij. Dhe me shpresën vetëm te Zoti, të gjithë besimtarët janë të vlefshëm në sytë e Tij.
14:15 Kur e dëgjoi këtë, një nga ata që ishin ulur me Të i tha: Lum ai që ha bukë në mbretërinë e Perëndisë! Edhe një farise është në gjendje të kuptojë të vërtetën e Krishtit, nëse ai përdor të menduarit e paanshëm dhe të arsyeshëm: i gjithë qëllimi i stilit të jetesës tokësore të adhuruesve të Perëndisë duhet të jetë të përpiqen të arrijnë Perëndinë dhe të jetojnë me të në përjetësi.
14:16-24
Në thelb Luka përsërit këtuShëmbëlltyra e festës së dasmës nga Mtf. 22:1-14,
duke e shoqëruar me disa detaje shtesë, të cilat ndihmojnë për të plotësuar tablonë e fatit të të ftuarve që reagojnë ndryshe ndaj ftesës së Zotit për të ardhur në shtëpinë e Tij, dhe kuptimin e shëmbëlltyrës. Le t'i shikojmë ato:
14:16-20
Ai i tha: "Një njeri përgatiti një darkë të madhe dhe ftoi shumë,
17 Dhe kur erdhi koha e darkës, dërgoi shërbëtorin e tij që t'u thotë të ftuarve: "Shkoni, sepse gjithçka është gati".
Gjithçka është e thjeshtë këtu: kur të gjitha përgatitjet janë bërë në Shtëpinë e Pritësit për të pritur mysafirë të ftuar paraprakisht në një kohë të caktuar, atëherë, natyrisht, nikoqiri nuk pret refuzim: Perëndia parashikon që jo të gjithë të ftuarit do ta pranojnë ftesën e Tij për lajme të mira dhe ejani në Shtëpinë e Tij me këtë ftesë.
Siç do të shohim më vonë, të fuqishmit e Izraelit, mësuesit e ligjit dhe sundimtarët e të drejtëve të ligjit, të cilët u thirrën për të marrë mundësinë për të pranuar Krishtin dhe për të trashëguar në radhë të parë Mbretërinë e Perëndisë, gjetën arsye të ndryshme për refuzim:
18 Dhe të gjithë filluan, si me marrëveshje, të kërkonin falje. I pari i tha: Bleva tokë dhe duhet të shkoj ta shikoj; te lutem me fal.
19 Një tjetër tha: "Bleva pesë pendë qe dhe do t'i provoj; te lutem me fal.
20 I treti tha: “U martova dhe nuk mund të vij
Secili nga ata që refuzuan të vinin në darkë me zotërinë u përpoqën të gjenin një arsye të mirë për veten e tyre për të mos shkuar. Dhe nuk mund të thuhet se të gjitha ishin thjesht një justifikim për të refuzuar; çdo arsye dukej plotësisht e justifikueshme.
Pra, del se ata që kanë mundësinë të jenë të fortë, të fitojnë diçka për veten dhe për veten e tij personalisht, e kanë gjithmonë të vështirë të gjejnë kohë për Zotin. Ose ai po kërkon një ARSYE që të mos gjejë kohë për Zotin - fare, sepse, mendojnë shumë njerëz, kush nuk kujdeset për shtëpinë e tij - për të tijën - në kuptimin material dhe jo shpirtëror, është, si Satani, më keq. . Dhe në fakt, nuk ka asgjë për t'u ankuar nëse e perceptoni kujdesin për personalin tuaj në këtë mënyrë.
Dhe, në parim, nuk ka nevojë të kërkosh falje në një situatë të tillë, sepse të gjithë vendosin vetë se çfarë është më e rëndësishme për të: interesat personale për të tijat si "toka", "buajt", "martesa" - ose mundësia për të. ejani te Zoti - tokësor ose qiellor.
Thjesht, kur nuk bëni zgjedhjen tuaj në favor të ardhjes në Shtëpinë e Zotit, atëherë nuk duhet të ankoheni për faktin se vendin e tij e zuri dikush tjetër: një vend i shenjtë nuk është kurrë bosh.
14:21
Dhe, kur u kthye, ai shërbëtor i raportoi zotërisë së tij. Atëherë, i zemëruar, i zoti i shtëpisë i tha shërbëtorit të tij: shko shpejt nëpër rrugët dhe rrugicat e qytetit dhe sill këtu të varfërit, sakatët, të çalët dhe të verbërit.
Dhe "të varfërit" dhe "të gjymtuarit" nga Izraeli, të vetëdijshëm për mangësitë e tyre shpirtërore, nuk kanë asgjë për të mbajtur në këtë jetë, ASGJE nuk i dëmton ata që të vijnë me ftesë të Perëndisë dhe "të jenë të kënaqur" në shtëpinë e Tij.
Prandaj, ata kanë më shumë shanse për të kënaqur Mjeshtrin me përgjigjen e tyre ndaj ftesës së Tij.
Nuk është rastësi që shkruhet: Jo shumë prej jush janë të urtë sipas mishit, të fortë, fisnikë. Por Zoti zgjodhi të dobëtit, sepse “i fuqishmi” gjithmonë me vetëbesim preferon të ketë mendimin e tij personal në këtë shekull, duke lënë pas dore mendimin e Zotit për prioritetet e jetës.
14:22
Dhe shërbëtori tha: Mësues! bere sic ke porositur dhe ka akoma vend.
Këtu shëmbëlltyra na tregon se izraelitët "të dobët dhe injorantë" në ligj, të thirrur në vend të sundimtarëve të fortë të Izraelit, nuk mund të mbushnin të gjitha vendet që Perëndia kishte përgatitur në shtëpinë e tyre: ata nuk mjaftonin.
14:23
Zotëria i tha shërbëtorit: shko nëpër rrugë dhe gardhe dhe bindi të vijnë, që shtëpia ime të mbushet.
"Rrugët dhe gardhet" janë territori jashtë gardhit të "vreshtit" të Perëndisë, mbjelljes së Tij të dashur (Is. 5), jashtë ndikimit të Jeruzalemit mbi të gjithë Izraelin e Perëndisë së lashtë.
Këtu parashikohet që edhe johebrenjtë duhet të bashkohen me Izraelin sipas mishit: qëllimet e Perëndisë përfshinin një numër të planifikuar vendesh në Shtëpinë e Tij dhe numri i vendeve që mungonin do të plotësohej nga johebrenjtë:
Sepse nuk dua t'ju lë, vëllezër, të paditur për këtë mister... ngurtësimi ka ndodhur pjesërisht në Izrael, derisa të ketë ardhur i gjithë [numri] i johebrenjve;
(Rom. 11:25)
Është interesante të vërehet përkthimi i këtij teksti në versionin e Përkthimit Bota e Re ose Peshkopi Kasian:
Zotëria i tha shërbëtorit: Dil nëpër rrugë dhe vende të rrethuara dhe FORCË njerëzit të vijnë që shtëpia ime të mbushet"
A është e mundur që Zoti u kërkoi shërbëtorëve të Tij të mos bindin, të mos nxisin të vinin tek Ai, por të detyronin?
Ju mund të shihni mendime të hollësishme për këtë këtu 13 shkurt 2011 PNM,
Cili përkthim ende e përcjell më saktë Fjalën e Perëndisë këtu?
Detaje interesante në këtë drejtim:
Komenti i Barkley
Augustini e përdori dikur këtë fjali për të justifikuar persekutimin fetar. Ai u interpretua si një urdhër për t'i kthyer me forcë njerëzit në krishterim. Ai u përdor për të justifikuar Inkuizicionin, për raftin dhe vesin për gishtat, kërcënimin me vdekje dhe burgim, për fushatat kundër heretikëve - për gjithçka që duhet të turpërohet krishterimi.
14:24
Sepse unë po ju them se asnjë nga të thirrurit nuk do ta shijojë darkën time, sepse shumë janë të thirrur, por pak janë të zgjedhur.
Këtu po flasim për faktin se të thirrurit nga hebrenjtë, të cilët para së gjithash duhet të kishin refuzuar të vinin në martesën e djalit të tyre, e kaluan thirrjen e tyre.
Veprat e Apostujve 13:46 Atëherë Pali dhe Barnaba thanë me guxim: Fjala e Perëndisë duhej t'ju predikohej më parë, por meqenëse ju e refuzoni atë dhe e bëni veten të padenjë për jetën e përjetshme, ja, ne kthehemi te johebrenjtë.
Thjesht ftesa për të ardhur nuk e bën automatikisht një person të zgjedhur. Jezusi tregon se ata që u ftuan (të thirrur) janë shumë herë më të shumtë se ata që i përgjigjen ftesës, do të ecin denjësisht në rrugën e tyre drejt banesës së Mjeshtrit në gjurmët e Krishtit dhe do të zgjidhen.
Fakti që jo të gjithë banorët e tokës që morën një ftesë nga Zoti nëpërmjet lajmit të mirë dhe madje e pranuan atë (u thirrën) do të arrijnë në pallatet e Zotit të rendit të ri botëror, mbetet një parashikim i kthjellët për të gjithë ata që e konsiderojnë veten besimtarë dhe reagues ndaj lajmi i mirë.
14:25,26
Shumë njerëz shkuan me Të; dhe Ai u kthye dhe u tha atyre:
26 Në qoftë se dikush vjen tek unë dhe nuk urren babanë dhe nënën e tij, gruan dhe fëmijët, vëllezërit dhe motrat, madje edhe jetën e tij, ai nuk mund të jetë dishepulli im;
Gjithashtu - kthjellues
poemë. ne jemi duke menduar.
Për çfarë lloj urrejtjeje po fliste Jezusi këtu? Në fund të fundit, fjalët e tij mund të kuptohen fjalë për fjalë kështu:
Një parakusht për t'u bërë student i tij është urrejtja ndaj familjes tuaj dhe, teorikisht, ndaj njerëzve më të dashur.
Por kjo nuk mjafton.
Ju duhet të urreni jetën tuaj, jo vetëm të afërmit tuaj. Si është e mundur kjo? Dhe a duhet kuptuar ky tekst fjalë për fjalë?
Çfarë dimë për urrejtjen? Kjo është vetëm një ndjenjë, por është e rëndësishme kundër kujt dhe kundër çfarë drejtohet. Për shembull, Zoti e urren të keqen. Çfarë nuk shkon me një urrejtje të tillë? Asgjë.
Dhe Krishti e dinte shumë mirë se ata që erdhën tek ai donin dhe jeta juaj, dhe të dashurit tuaj. Atëherë si mund t'i kuptojmë fjalët e tij për urrejtjen ndaj familjes dhe jetës së tij?
Këtu po flasim për atë që të zgjedhim: të kënaqim të afërmit dhe miqtë, të neglizhojmë përmbushjen e vullnetit të Krishtit dhe të thyejmë urdhërimet e Atit të tij - ose të zgjedhim akoma veprime sipas Krishtit, duke neglizhuar presionin e të afërmve.
Kushdo që zgjedh qëllimisht të kënaqë të dashurit e tij me çmimin e shkeljes së urdhërimeve të Krishtit, nuk mund të jetë dishepull i tij.
Po sikur të mos shkelim parimet e Zotit, por të harxhojmë të gjithë energjinë dhe kohën tonë vetëm për të kënaqur fqinjët tanë, në mënyrë që të mos mbetet kohë për veprat e krishtera dhe adhurimin e Zotit? Çfarë tjetër duhet të dini për këto tekste?
TE Kur zgjedhim t'i shërbejmë Perëndisë, të dashurit tanë duhet të dinë se një pjesë të kohës, forcës fizike dhe mendore do t'i kushtojmë Zotit dhe ne - se është e pamundur t'u shërbejmë dy zotërinjve në mënyrë të barabartë, pasi njëri nga të dy do të neglizhohet.
Duke qenë se ne duhet t'i përkushtojmë veten tërësisht Zotit, pa rezerva dhe t'i shërbejmë vetëm Atij si Zot mbi ne, ata që janë pranë nesh mbeten ai minimumi i nevojshëm i forcës, kohës, shqetësimit për nevojat dhe dashurisë, i cili nuk kundërshton dhe nuk ndërhyn me adhurimin e Zotit. Ndonjëherë ata janë të pakënaqur me këtë, provokojnë mosmarrëveshje dhe madje mund të na detyrojnë të zgjedhim: ose ata ose Zoti. Dhe kushdo që nuk mund të preferojë rrugën e Krishtit sesa të kënaqë tekat e njerëzve të dashur, nuk mund të bëhet dishepull i tij. Është e pamundur të jesh gjysmë dishepull i Krishtit.
Është e njëjta gjë me jetën: nëse, për të ruajtur jetën e tij ose për të përmirësuar rrethanat e saj, një i krishterë zgjedh qëllimisht të shkelë urdhërimet e Zotit ose harxhon gjithë kohën dhe energjinë e tij për përmirësimin personal, pa i lënë ato për punët e Zotit dhe adhurimin. , ai nuk mund të jetë dishepull i Krishtit.
(shih gjithashtu analizën Mateu 10:37)
14:27 dhe kushdo që nuk e mbart kryqin e tij dhe nuk më ndjek mua, nuk mund të jetë dishepulli im. (shih gjithashtu analizën Mateu 10:38)
Në lidhje me "kryqin e tij", një bisedë me një të ri të pasur, të cilit, për të marrë "kryqin e tij", Jezusi i rekomandoi:
1) përmbushni urdhërimet e Zotit, të cilat i riu i përmbushi me sukses
2) lëni pasurinë e tij dhe ndiqte atë, gjë që i riu nuk mund ta bënte.
A është e mundur të neglizhoni ndonjë pjesë të kryqit tuaj, duke predikuar, për shembull, ose të përmbushni në mënyrë selektive urdhërimet e Perëndisë?
Ekziston një histori e tillë midis njerëzve për kryqin.
Dy persona mbanin kryqet e tyre. Njëri u përkul nën peshën e tij dhe i dyti, kur u bë shumë i rëndë, sharriti një copë nga kryqi i tij.
Në fund të rrugës ata hasën në një humnerë. Ai që mbante të gjithë kryqin e hodhi kryqin e tij mbi humnerë dhe e kaloi në anën tjetër. Edhe personi i dytë u përpoq të bënte të njëjtën gjë. Vetëm kryqi i tij, duke qenë i shkurtër, ra në humnerë.
Secili i krishterë, natyrisht, vendos vetë nëse do ta "paraqisë" kryqin e tij apo jo. Dhe Zoti do të vendosë nëse "gjatësia e tij" është e mjaftueshme për të kaluar në parajsë përmes humnerës së kësaj bote: në fund të fundit, Ai nuk do të lejojë që pesha e kryqit të jetë përtej fuqisë së dikujt. Me forcë prej 10 kg. barrë - Ai nuk do të mbajë 50 kg. "kryq".
Por fjalët e Krishtit se kush mund të jetë dishepull i tij dhe kush jo, duhet të alarmojnë dhe të kthjellohen nga iluzionet.
Një mendim tjetër: për qëllime të mira, nuk ka nevojë të përpiqeni të vendosni kryqin e dikujt tjetër mbi supet tuaja dhe ta tërhiqni atë në vend të pronarit të "kryqit". Pse?
Për dikë që mban një kryq që nuk është i tij, ndoshta do t'i llogaritet si një barrë shtesë nëse e mban. Por atij që ne, nga keqardhja, dëshirojmë ta çlirojmë nga kjo barrë, vetëm do t'i dëmtojmë:
ai nuk do të mësojë fushën e krishterë, nuk do të përjetojë besimin e tij dhe nuk do të marrë as shpërblimin e tij. Një ndihmë e tillë është një dëmtim. Ju nuk duhet të mbani mbi vete "kryqet" e njerëzve të tjerë; le të mbajë secili barrën e Vet në rrugën drejt Zotit.
14:28-30
Shëmbëlltyrë për ndërtimin e një kulle dhe llogaritjen e kostove
Sepse cili prej jush, që dëshiron të ndërtojë një kullë, nuk ulet së pari dhe nuk llogarit koston, nëse ka atë që duhet për ta përfunduar atë?
29 Që kur të hedhë themelet dhe të mos mund ta përfundojë, të gjithë ata që e shohin të mos fillojnë të qeshin me të,
30 duke thënë: Ky njeri filloi të ndërtojë dhe nuk e mbaroi dot?
Jezusi nuk ju detyron ta ndiqni atë. Për më tepër, ai kërkon Llogaritjen e kostove të ndjekjes së tij, sepse ata që e ndjekin duhet të heqin dorë nga TË GJITHA TË TYRE. Nuk është e lehtë të urresh shtegun e gjithë tokës dhe mënyrën e zakonshme të jetës së një njeriu të vdekshëm, duke zgjedhur të përpiqet për qiellin.
Nuk është e lehtë: pasi të kesh marrë kilogramë pesha të shqetësimeve të kësaj epoke, me pesha në këmbë, NDIQI Krishtin: lind tundimi të ngecesh dhe të ndalosh për shkak të peshave, pasi nuk mund t'i hedhësh. Nëse, sigurisht, arrini të shihni këto "pesha"
Gjithashtu nuk është e lehtë të dallosh se ku është kryqi i Krishtit dhe ku janë "prangat" e dikujt. TË GJITHA vështirësitë që dalin për shkak të bërjes së krishterë dhe kryerjes së vullnetit të Zotit
- qoftë në punë, në familje, në jetën e përditshme, në ndërgjegje -
VETËM ATA janë kryqi i Krishtit
.
Të gjitha vështirësitë dhe problemet e tjera janë kryqi ynë, i cili nuk na afron me Zotin. Por mund të hiqet lehtësisht.
Prandaj, përpara se të merrni një vendim për të ndjekur Krishtin, duhet të peshoni me kujdes gjithçka, në mënyrë që të mos bëheni më pas një objekt për të qeshur për ata që shikojnë shërbëtorët e Perëndisë - në "arrenën" e botës së të gjithë kundërshtarëve të Zotit.
14:31
Ose cili mbret, duke shkuar në luftë kundër një mbreti tjetër, nuk ulet të konsultohet më parë nëse është në gjendje me dhjetë mijë t'i rezistojë atij që do të vijë kundër tij me njëzet mijë?
KëtuJezusi nuk tha se ai që mban kryqin e Krishtit është një luftëtar trim që del me njëzet mijë kundër dhjetë dhe fiton lehtësisht.
Por ai tha të kundërtën: përparësia e dukshme është në anën e armikut, në anën e “peshave” tona mëkatare tokësore që na tërheqin deri në fund dhe “mbretit” të kësaj epoke, djallit, që ka shumë tundime dhe tundime dhe truket për luftëtarët e Zotit.
Prandaj thuhet: mos nxitoni të merrni një vendim, llogarisni gjithçka PARA, a do të mund të hiqni dorë nga “peshat” tuaja për të mbajtur kryqin e Krishtit? Një i ri i pasur, për shembull, nuk mund të hiqte dorë nga prona e tij. Por "e vetja" e secilit është e ndryshme. Prandaj, kushdo që niset në rrugën e Krishtit duhet të përshtatet ose të përpiqet me të gjitha forcat për t'i qenë besnik Perëndisë në çdo gjë. Ose - dhe nuk ia vlen të filloni nëse urdhërimet e Zotit do të jetojë në mënyrë selektive.
14:32
Përndryshe, sa është ende larg, do t'i dërgojë një ambasadë për t'i kërkuar paqe.
NMos u përfshini në luftën e Zotit nëse përparësia juaj është qartësisht në anën e interesave personale të shtegut të gjithë tokës. Prandaj Jezusi i tha të riut të pasur: jeto me drejtësi për veten tënde për të marrë jetën e përjetshme, ulu me pasurinë tënde, le të ketë një armëpushim mes teje dhe Perëndisë.
14:33
Pra, kushdo nga ju që nuk heq dorë nga gjithçka që ka, nuk mund të jetë dishepulli Im.
Por nëse doni të përfshiheni në një betejë me djallin dhe të ndiqni Krishtin, do t'ju duhet të hiqni dorë nga "pasuritë" tuaja në mënyrë që të jeni të sigurt për të fituar: tradhtarët në këtë luftë do të ndëshkohen rëndë.
Dhe nuk ka përjashtime nga rregullat e kësaj lufte kundër shpirtrave të ligësisë në vendet e larta, për hir të të cilave dikush mund të shpërfillë urdhërimet e Perëndisë dhe të devijojë nga Krishti në një farë mënyre.
Nëse sinqerisht pyesni veten: "A kam hequr dorë nga gjithçka IMJA?" dhe përgjigjuni, atëherë kjo provë e thjeshtë do t'i tregojë secilit prej nesh SE SE jemi aktualisht dishepuj të Krishtit.
14:34,35 Kripa është një gjë e mirë; por nëse kripa humbet forcën e saj, si mund të korrigjohet? 35 Nuk është i përshtatshëm për tokë ose pleh organik; e hedhin tutje.
ENëse luftëtari i Zotit (kripa) humbet aftësinë e tij luftarake (jo më i kripur), atëherë edhe për pleh organik është i padobishëm, vetëm në një plehra - fati i tij.
Në letrën e tij drejtuar Mateut, Jezusi shpjegoi se çfarë do të thotë të jesh "kripë" - duke përdorur gjithashtu shembullin e "dritës":
Ju jeni drita e botës. Një qytet që qëndron në majë të një mali nuk mund të fshihet.
(
Mateu 5:14 ).
Me Fjalën e Perëndisë që solli Krishti dhe mënyrën e tyre të jetesës në imitim të Krishtit, dishepujt duhej të ndriçonin shtegun për ata që u çuan nga bota e mëkatit në rrugën drejt Perëndisë. Nëse e humbasin këtë dritë (kripë) në vetvete, atëherë nuk do të jenë në gjendje t'u ndriçojnë të tjerëve rrugën drejt Zotit dhe t'i ndihmojnë ata të bëhen "të kripur".
Jezusi tregoi se kripa, e cila dikur ishte e kripur, por pasi humbet forcën e saj, e humbet plotësisht vlerën e saj dhe nuk është e dobishme për asgjë përveç hedhjes së saj. Nuk mund të përdoret në asnjë mënyrë tjetër; bëhet absolutisht i padobishëm. Prandaj thuhet se ai që duron deri në FUND do të shpëtojë.
Përpjekja për të marrë pjesë në veprën e Perëndisë ka kuptim vetëm nëse një person dëshiron ta çojë këtë punë deri në fund me çdo kusht.
Kush ka veshë për të dëgjuar, le të dëgjojë!
Jezusi e di se megjithëse të gjithë kanë veshë, jo të gjithë janë në gjendje të kuptojnë atë që ai thotë sepse nivele të ndryshme zhvillimin shpirtëror person. Fjalët e tij janë të destinuara për ata që kanë zhvilluar një etje për të dëgjuar fjalën e Zotit dhe duan të kënaqin shpirtin e tyre, jo vetëm të jetojnë për të ngopur mishin. Të varfërit në shpirt (ata që kanë nevojë për gjëra shpirtërore) janë të bekuar, sepse ata jo vetëm kanë veshë, por edhe dëgjojnë Krishtin dhe janë në gjendje të perceptojnë fjalët e Krishtit.
Përkthim sinodal. Kapitulli është shprehur me rol nga studio “Drita në Lindje”.
1. Të shtunën ndodhi që ai erdhi në shtëpinë e njërit prej krerëve të farisenjve për të ngrënë bukë, dhe ata e vëzhguan.
2. Dhe ja, një njeri iu shfaq para tij, i cili vuante nga sëmundja e ujit.
3. Me këtë rast Jezusi i pyeti avokatët dhe farisenjtë: A është e ligjshme të shërosh të shtunën?
4. Ata heshtën. Dhe, duke e prekur, e shëroi dhe e lëshoi.
5. Atëherë ai u tha atyre: "Nëse dikush nga ju ka një gomar ose një ka që bie në një pus, a nuk do ta nxjerrë menjëherë ditën e shtunë?"
6. Dhe ata nuk mund t'i përgjigjen Atij për këtë.
7. Duke vënë re se si të ftuarit zgjodhën vendet e para, ai u tha atyre një shëmbëlltyrë:
8. Kur të fton dikush në martesë, mos u ul në radhë të parë, që të mos ndodhë që dikush nga të ftuarit të jetë më i nderuar se ti.
9. Dhe ai që të thirri ty dhe atë, duke u ngjitur, nuk do të të thoshte: “Zëri vend atij”; dhe pastaj me turp do të duhet të zëni vendin e fundit.
10. Por kur të të thërrasin, kur të arrish, ulu në vendin e fundit, që të vijë ai që të ka thirrur dhe të thotë: “Mik! ulu më lart"; atëherë do të nderohesh para atyre që ulen me ty,
11. Sepse kushdo që lartëson veten do të përulet dhe ai që përul veten do të lartësohet.
12. Ai gjithashtu i tha atij që e thirri: kur të bësh drekë ose darkë, mos i fto miqtë, as vëllezërit, as të afërmit, as fqinjët e pasur, që të mos të thërrasin dhe të marrësh shpërblim.
13. Por kur të bëni një gosti, ftoni të varfërit, sakatët, të çalët, të verbërit,
14. Dhe do të jeni të bekuar që ata nuk mund t'ju paguajnë, sepse do të shpërbleheni në ringjalljen e të drejtëve.
15. Kur e dëgjoi këtë, një nga ata që ishin ulur me Të i tha: Lum ai që ha bukë në mbretërinë e Perëndisë!
16. Dhe ai i tha: "Një njeri përgatiti një darkë të madhe dhe ftoi shumë,
17. Dhe kur erdhi koha e darkës, ai dërgoi shërbëtorin e tij për t'u thënë të ftuarve: "Shkoni, sepse gjithçka është gati".
18. Dhe të gjithë, si me marrëveshje, filluan të kërkojnë falje. I pari i tha: “Kam blerë tokë dhe duhet të shkoj ta shikoj; Te lutem me fal."
19. Një tjetër tha: “Bleva pesë palë qe dhe do t'i provoj; Te lutem me fal."
20. I treti tha: “U martova dhe prandaj nuk mund të vij”.
21. Dhe shërbëtori u kthye dhe ia tregoi këtë zotërisë së tij. Atëherë, i zemëruar, i zoti i shtëpisë i tha shërbëtorit të tij: "Shko shpejt nëpër rrugët dhe rrugicat e qytetit dhe sill këtu të varfërit, të gjymtuarit, të çalët dhe të verbërit".
22. Dhe robi tha: “Zot! është bërë siç e keni urdhëruar dhe ka ende vend.”
23. Zotëria i tha shërbëtorit: "Shko nëpër rrugë dhe gardhe dhe i bind të vijnë, që shtëpia ime të mbushet.
24 Sepse unë po ju them se asnjë nga të thirrurit nuk do ta shijojë darkën time, sepse shumë janë të thirrur, por pak janë të zgjedhur".
25 Shumë njerëz shkuan me të; dhe Ai u kthye dhe u tha atyre:
26. Nëse ndokush vjen tek unë dhe nuk urren babanë dhe nënën e tij, gruan dhe fëmijët, vëllezërit dhe motrat, dhe për më tepër jetën e tij, nuk mund të jetë dishepulli im;
27 Dhe kushdo që nuk mbart kryqin e tij dhe nuk më ndjek mua, nuk mund të jetë dishepulli im.
28. Cili prej jush, që dëshiron të ndërtojë një kullë, nuk ulet së pari dhe nuk llogarit koston, nëse ka atë që duhet për ta përfunduar?
29. Që kur të hedhë themelet dhe nuk mund ta përfundojë, të gjithë ata që e shohin të mos fillojnë të qeshin me të.
30. duke thënë: "Ky njeri filloi të ndërtojë dhe nuk mundi ta përfundojë?"
31. Ose cili mbret, duke shkuar në luftë kundër një mbreti tjetër, nuk ulet të konsultohet më parë nëse është në gjendje me dhjetë mijë t'i rezistojë atij që vjen kundër tij me njëzet mijë?
32. Përndryshe, sa është ende larg, do t'i dërgojë një ambasadë për t'i kërkuar paqe.
33. Pra, kushdo nga ju që nuk heq dorë nga gjithçka që ka, nuk mund të jetë dishepulli im.
34. Kripa është një gjë e mirë; por nëse kripa humbet forcën e saj, si mund të korrigjohet?
35. Nuk është i përshtatshëm as për tokë, as për pleh organik; e hedhin tutje. Kush ka veshë për të dëgjuar, le të dëgjojë!
1–14. Krishti në darkë me një farise. – 15–24. Shëmbëlltyra e Mbrëmjes së Madhe. – 25–35. Rreth ndjekjes së Krishtit.
Luka 14:1. Ndodhi që të shtunën ai erdhi në shtëpinë e njërit prej krerëve të farisenjve për të ngrënë bukë dhe ata e vëzhguan.
Historia e qëndrimit të Zotit me një farise gjendet vetëm tek Ungjilltari Luka.
"Nga sundimtarët e farisenjve", d.m.th. nga përfaqësues të fariseizmit, siç janë, për shembull, Hillel, Gamaliel.
“Për të ngrënë bukën” (shih Mat. 15:2).
“Dhe ata” (καὶ αὐτο...), d.m.th. ata, farisenjtë, nga ana e tyre.
"Ata e shikuan Atë", d.m.th. Ata prisnin një rast për ta ekspozuar Atë për thyerjen e së shtunës (krh. Marku 3:2).
Luka 14:2. Dhe ja, një njeri iu shfaq para tij, i cili vuante nga sëmundja e ujit.
Në shtëpinë e fariseut, Krishti u takua papritur nga një burrë që vuante nga droga. Ai ishte i ftuari i një fariseu (krh. vargun 4) dhe po priste Krishtin, ndoshta në hyrje të shtëpisë. Duke mos guxuar t'i drejtohej drejtpërdrejt Atij për shërim të shtunën, ai vetëm iu lut Krishtit me sytë e tij që të kthente vëmendjen e Tij të mëshirshme ndaj tij (Evfimy Zigavin).
Luka 14:3. Me këtë rast, Jezusi i pyeti avokatët dhe farisenjtë: A lejohet të shërohet në Sabat?
“Me këtë rast” është më e saktë: përgjigjja (ἀποκριθείς), d.m.th. duke iu përgjigjur kërkesës së pashprehur, por të dëgjueshme për Të, të pacientit.
Luka 14:4. Ata heshtën. Dhe, duke e prekur, e shëroi dhe e lëshoi.
Farisenjtë heshtën ndaj pyetjes së parashtruar qartë nga Krishti, sepse ishin aq të arsyeshëm sa nuk mund të përgjigjeshin negativisht dhe nuk donin të pajtoheshin me Krishtin. Atëherë Zoti, duke e marrë të sëmurin pranë vetes ose duke e përqafuar (ἐπιλαβόμενος - ka pikërisht këtë kuptim; në tekstin rusisht në mënyrë të pasaktë - "prek"), e shëroi dhe e dërgoi në shtëpi.
Luka 14:5. Atëherë ai u tha atyre: "Nëse dikush nga ju ka një gomar ose një ka që bie në një pus, a nuk do ta nxjerrë menjëherë ditën e shtunë?"
Luka 14:6. Dhe ata nuk mund t'i përgjigjeshin Atij për këtë.
Zoti, ashtu siç kishte shpjeguar më parë nevojën e shërimit të gruas së thërrmuar në Sabat (Luka 13:15), tani shpjegon nevojën për ndihmën që sapo i kishte dhënë burrit që vuante nga droga. Nëse njerëzit nuk hezitojnë të nxjerrin një gomar (sipas Tischendorf - "djali", υἱός) ose një ka që ra në një pus të shtunën, atëherë - nënkuptohet ky përfundim - ishte e nevojshme të ndihmonte personin që ishte "i përmbytur". me ujë.” Dhe farisenjtë përsëri nuk mundën të gjenin se si t'i përgjigjeshin një deklarate të tillë.
Luka 14:7. Duke vënë re se si të ftuarit zgjodhën vendet e para, ai u tha atyre një shëmbëlltyrë:
Shërimi i pacientit me drogë u bë, padyshim, para se të ftuarit të uleshin në tavolinë. Tani që gjithçka ishte qetësuar, të ftuarit filluan të ulen në tryezë, duke zgjedhur vendet e para ose më të afërta me mikpritësin (krh. Mat. 23:6), Zoti e pa këtë me vëmendje (ἐπέχων) dhe foli një shëmbëlltyrë për të. kjo. Megjithatë, kjo nuk është një shëmbëlltyrë në kuptimin e përgjithshëm të fjalës (krh. Mat. 13:3), sepse këtu Zoti u drejtohet drejtpërdrejt dëgjuesve me udhëzime (“kur ju...”), por një mësim i thjeshtë moral. që as nuk kërkonte shpjegime të veçanta – kështu ishte e qartë për të gjithë.
Luka 14:8. kur të fton dikush në martesë, mos u ul në radhë të parë, që një nga të ftuarit të mos jetë më i nderuar se ti,
“Për martesë”, d.m.th. në një festë dasme, ku mund të kishte shumë njerëz shumë të rëndësishëm dhe të respektuar, të ardhur nga vende të tjera dhe të panjohur për banorët vendas, të cilëve Krishti i referohet këtu.
Luka 14:9. dhe ai që të thirri ty dhe atë, duke u ngjitur, nuk do të të thoshte: lëre vendin tënd; dhe pastaj me turp do të duhet të zëni vendin e fundit.
Luka 14:10. Por kur të thërrasin, kur të mbërrish, ulu në vendin e fundit, që ai që të thirri të dalë e të thotë: mik! uluni më lart; atëherë do të nderohesh para atyre që ulen me ty,
Kuptimi i udhëzimit është shumë i thjeshtë: është më mirë të kalosh nga një vend i keq në një të mirë sesa nga një i mirë, me turp, nën shikimet tallëse të të ftuarve, të ulesh në këtë të fundit. I. Weiss e konsideron këtë udhëzim tepër praktik dhe jo në përputhje me lartësinë e mësimit të Krishtit. Sipas mendimit të tij, duket sikur Krishti po e shqyrtonte çështjen nga pikëpamja e përfitimit personal, se Ai nuk po mëson këtu përulësinë dhe modestinë, por, përkundrazi, po fut këtu një frymë të një lloj maturie, që zhvlerëson përulësi. Por nuk ka dyshim se këtu Krishti nuk nënkupton një fenomen të thjeshtë të jetës së zakonshme, por, siç mund të shihet nga thëniet e Tij të mëvonshme (vargjet 14, 24), pjesëmarrjen e njerëzve në Mbretërinë e Perëndisë. Farisenjtë, si të thuash, i kishin përshkruar më parë vendet e tyre në këtë Mbretëri, por Krishti u rrënjos idenë se llogaritjet e tyre për vende të tilla mund të rezultojnë të gabuara. Për rrjedhojë, tema dhe mendimi i udhëzimit nuk janë aspak të parëndësishme.
Luka 14:11. sepse kushdo që lartëson veten do të përulet dhe ai që përul veten do të lartësohet.
(Shih Mat. 23:12).
Përsëri, nuk ka dyshim se ky ligj i përgjithshëm u shpreh këtu nga Krishti duke iu referuar shpresës së farisenjve për të marrë pjesë në Mbretërinë e Perëndisë.
Luka 14:12. Ai gjithashtu i tha atij që e thirri: kur të bësh drekë ose darkë, mos i fto miqtë, as vëllezërit, as të afërmit, as fqinjët e pasur, që të mos të thërrasin dhe të marrësh shpërblim.
Luka 14:13. Por kur bëni një gosti, thirrni të varfërit, sakatët, të çalët, të verbërit,
Luka 14:14. dhe do të jesh i bekuar që nuk mund të të shpërblejnë, sepse do të shpërblehesh në ringjalljen e të drejtëve.
Duke u kthyer tani, pas udhëzimeve që iu dhanë të ftuarve, te vetë nikoqiri, i cili ftoi të ftuarit, Krishti e këshillon të ftojë në darkë jo miqtë, të afërmit dhe të pasurit, por të varfërit dhe të gjymtuarit. Vetëm në këtë rast pronari mund të shpresojë të marrë një shpërblim në ringjalljen e të drejtëve. I. Weiss e sheh këtë udhëzim të papajtueshëm me mësimet e Krishtit. Çfarë fatkeqësie është që një i pasur do t'ju shpërblejë me mikpritje për trajtimin tuaj? Kjo nuk është aspak aq e frikshme dhe nuk mund të heqë të drejtën tonë për të marrë një shpërblim qiellor. Por Weiss nuk dëshiron të kuptojë se këtu Krishti po ndjek të njëjtën ide për kushtet e hyrjes në Mbretërinë e lavdishme të Perëndisë, të cilën Ai e ka shprehur tashmë më shumë se një herë. Kjo ide është se duke ndjekur vlerësimin tokësor të veprimeve të tyre, qoftë edhe të mira, njerëzit humbasin të drejtën për të marrë shpërblime qiellore (krh. Mat. 5:46, 6:2, 16). Nga ky këndvështrim, është vërtet e rrezikshme kur për çdo vepër të mirë e gjejmë veten një shpërblim në tokë dhe i pranojmë këto shpërblime: ne, si të thuash, do të marrim tonat dhe nuk mund të llogarisim në asgjë tjetër, më të lartë. Megjithatë, nuk mund të mendohet se me këto fjalë Krishti e ndaloi përgjithësisht të ftonte njerëz të pasur dhe miq në festat e tij; Kjo është padyshim hiperbolë...
“Për ringjalljen e të drejtëve”. Krishti na mësoi se nuk do të jetë vetëm ringjallja e të drejtëve, por ringjallja e të gjithëve - të drejtëve dhe të padrejtëve (krh. Lluka 20:35; Gjoni 5:25). Nëse këtu Ai flet vetëm për ringjalljen e të drejtëve, atëherë Ai e bën këtë duke iu referuar farisenjve, të cilët besonin se vetëm të drejtëve do t'u jepej ringjallja, kështu që fjalëve "në ringjalljen e të drejtëve" Krishti u shton mendërisht. : "të cilën ju e lejoni vetëm."
Luka 14:15. Kur e dëgjoi këtë, një nga ata që ishin ulur me Të i tha: Lum ai që ha bukë në mbretërinë e Perëndisë!
Pasi dëgjoi një fjalim për ringjalljen e të drejtëve, një nga darkuesit, padyshim i sigurt se do të ishte pjesëmarrës në këtë ringjallje, bërtiti: "i bekuar", d.m.th. lum ai “që ha bukën”, d.m.th. do të jetë pjesëmarrës në festën e madhe, “në Mbretërinë e Perëndisë”, d.m.th. në mesianike.
Luka 14:16. Ai i tha: "Një njeri përgatiti një darkë të madhe dhe ftoi shumë,
Luka 14:17. dhe kur erdhi ora e darkës, dërgoi shërbëtorin e tij për t'u thënë të ftuarve: shkoni, sepse gjithçka është gati.
Lluka 14:18. Dhe të gjithë, si me marrëveshje, filluan të kërkojnë falje. I pari i tha: Bleva tokë dhe duhet të shkoj ta shikoj; te lutem me fal.
Luka 14:19. Një tjetër tha: Bleva pesë palë qe dhe po shkoj t'i provoj; te lutem me fal.
Lluka 14:20. I treti tha: U martova dhe prandaj nuk mund të vij.
Luka 14:21. Dhe, kur u kthye, ai shërbëtor i raportoi zotërisë së tij. Atëherë, i zemëruar, i zoti i shtëpisë i tha shërbëtorit të tij: shko shpejt nëpër rrugët dhe rrugicat e qytetit dhe sill këtu të varfërit, sakatët, të çalët dhe të verbërit.
Luka 14:22. Dhe shërbëtori tha: Mësues! bere sic ke porositur dhe ka akoma vend.
Luka 14:23. Zotëria i tha shërbëtorit: shko përgjatë rrugëve dhe gardheve dhe i bind të vijnë, që të mbushet shtëpia ime.
Luka 14:24. Sepse unë po ju them se asnjë nga të thirrurit nuk do ta shijojë darkën time, sepse shumë janë të thirrur, por pak janë të zgjedhur.
Kësaj pasthirrme Krishti i përgjigjet me shëmbëlltyrën e të thirrurve në darkë, në të cilën ai tregon se asnjë nga anëtarët e shquar të shoqërisë teokratike hebraike, të cilët e konsideronin veten plotësisht të drejtë për të marrë pjesë në Mbretërinë e Mesisë - këtu farisenjtë afrohen më shumë. - do të pranoheni në këtë Mbretëri për arsyen e fajit tuaj. Kjo shëmbëlltyrë është e njëjtë me atë të dhënë nga Ungjilltari Mateu (Mateu 22:1-14). Dallimet mes tyre janë të parëndësishme. Aty del një mbret i cili organizoi një "festë martese për djalin e tij" dhe këtu ai është thjesht një "burrë" që "bëri një darkë të madhe dhe ftoi shumë", që janë, natyrisht, para së gjithash, izraelitët besnikë. Ligjit të Moisiut, që ishin farisenjtë dhe avokatët. Atje mbreti dërgon "skllevër" - profetët e Dhiatës së Vjetër, dhe këtu dërgohet një shërbëtor, në kuptimin e fjalimit - vetë Krishti, për të njoftuar të ftuarit se darka është gati (krh. Mateu 4:17). Më pas, atë që Ungjilltari Mateu e tregoi në mënyrë mjaft të turbullt, domethënë arsyet pse të ftuarit nuk erdhën në darkë, Luka e zbulon me hollësi. Arsyet e dhëna nuk duken plotësisht absurde: në të vërtetë, personi që ka blerë tokën mund të ketë nevojë të shohë se çfarë pune duhet të fillojë në të sa më shpejt të jetë e mundur (për shembull, koha e mbjelljes mund të humbasë). Kërkimi i atij që bleu qetë është më pak i plotë, por megjithatë ai mund të thoshte që, pasi i kishte testuar menjëherë dhe i kishte gjetur të papërshtatshëm për punë, kishte mundësinë t'ia kthente blegtorëve-pronarit, i cili drejtonte makinën. tufë qesh në një vend tjetër dhe që nuk mund të gjenin më. Kërkimi i të tretit duket edhe më i fortë, sepse vetë ligji e përjashtonte të porsamartuarin nga kryerja e detyrave publike (Ligj. 24:5). Por, gjithsesi, të gjitha këto arsye, nga pikëpamja e Krishtit, rezultojnë të pamjaftueshme; është e qartë se Krishti, me "burrin" që organizoi festën, nënkupton vetë Zotin dhe për Zotin, natyrisht. , një person duhet të sakrifikojë absolutisht gjithçka në jetë. Ungjilltari Luka shton më pas se të ftuarit e rinj thirreshin dy herë (në Mate - një herë): së pari mblidhen të varfërit, sakatët, të çalët dhe të verbërit nga rrugët dhe rrugicat, d.m.th. - sipas të gjitha gjasave, ky është mendimi i ungjilltarit Luka - taksambledhës dhe mëkatarë, dhe më pas nga rrugët dhe nga nën gardhe (nga nën gardhe) - edhe më poshtë njerëz në këmbë, d.m.th., sipas ungjilltarit, paganët (krh. Rom. 2 e në vazhdim). Ata u urdhëruan të "detyrojnë" (ἀνάγκασον në përkthimin rusisht në mënyrë të pasaktë - "të bindin") të hyjnë në festë. Disa interpretues në këtë shprehje menduan të gjenin një bazë për dhunë në fushën e lirisë së ndërgjegjes dhe inkuizitorët romakë, në bazë të këtij teksti, pohuan të drejtën e tyre për të përndjekur heretikët. Por këtu, pa dyshim, bëhet fjalë për detyrim moral dhe asgjë tjetër. Në fakt, a mundet një skllav të sillte me forcë mysafirë me vete edhe nëse do të donte ta bënte këtë? Jo, ky detyrim, përkundrazi, kishte karakterin e një nxitjeje intensive. Në fund të fundit, ata që tani thirreshin në festë ishin njerëz të shtresave më të ulëta të popullit dhe mund të turpëroheshin të shkonin në një gosti me një të pasur: ata duhej të zbulonin se në të vërtetë ishin të ftuar në festë (Llogore, fq 308–309).
“Sepse unë po ju them” (vargu 24). Këto janë fjalët e zotit, jo të Krishtit: Krishti në shëmbëlltyrë përshkruhet në maskën e një skllavi.
"Për ju" - këtu nënkuptojmë si skllavin ashtu edhe mysafirët që kanë hyrë tashmë.
Luka 14:25. Shumë njerëz shkuan me Të; dhe Ai u kthye dhe u tha atyre:
Luka 14:26. Nëse ndokush vjen tek unë dhe nuk urren babanë dhe nënën e tij, gruan dhe fëmijët, vëllezërit dhe motrat dhe, për më tepër, jetën e tij, ai nuk mund të jetë dishepulli im;
Luka 14:27. dhe kushdo që nuk e mbart kryqin e tij dhe nuk më ndjek mua, nuk mund të jetë dishepulli im.
Shumë njerëz ndoqën Zotin dhe të gjithë këta njerëz dukej se ishin dishepujt e Tij për një vëzhgues të jashtëm. Tani Zoti dëshiron, si të thuash, të bëjë një përzgjedhje të atyre personave që vërtet qëndrojnë në raport me Të në pozitën e dishepujve. Më tej, ai tregon në termat më të mprehta përgjegjësitë që u takojnë ndjekësve të Tij të vërtetë (një thënie e ngjashme gjendet tek Ungjilltari Mate, por në një formë më të qetë - Mateu 10:37-39).
"Nëse dikush vjen tek Unë." Shumë shkuan te Krishti, por u tërhoqën nga kjo vetëm nga mrekullitë e Tij dhe, për më tepër, nuk bënë asgjë për t'u bërë dishepuj të vërtetë të Krishtit, ata vetëm e shoqëruan Atë.
“Dhe ai nuk do të urrejë...” Të urresh nuk do të thotë të “duash më pak” (krh. Mat. 6:24), por të ushqesh në të vërtetë një ndjenjë urrejtjeje, e kundërta e ndjenjës së dashurisë. Babai, nëna dhe të tjerët përfaqësohen këtu si pengesa për bashkimin me Krishtin (krh. Lluka 12:53), kështu që, duke dashur një njeri, është e nevojshme të urresh të tjerët (krh. Lluka 16:13).
“Jeta” (vargu 26) është marrë këtu në kuptimin e duhur të fjalës si “ekzistencë” – e kuptueshme, pasi ajo është një pengesë për dashurinë për Krishtin (“Unë lëngoj atë që më lëngon!” – tha Shën Serafimi i Sarovit. për veprat e tij asketike, të cilat ai donte të dobësonin trupin tuaj).
"Studenti im". Fuqia e të menduarit këtu është në fjalën "Ime", e cila për këtë arsye vendoset përpara emrit që përcakton.
“Ai që nuk mbart kryqin...” (shih Mat. 10:38).
Luka 14:28. Sepse cili prej jush, që dëshiron të ndërtojë një kullë, nuk ulet së pari dhe nuk llogarit koston, nëse ka atë që duhet për ta përfunduar atë?
Luka 14:29. që të mos e vendosë themelin dhe të mos jetë në gjendje ta përfundojë, të gjithë ata që e shohin të fillojnë të qeshin me të,
Lluka 14:30. duke thënë: ky njeri filloi të ndërtojë dhe nuk mundi të përfundojë?
Luka 14:31. Ose cili mbret, duke shkuar në luftë kundër një mbreti tjetër, nuk ulet të konsultohet më parë nëse është në gjendje me dhjetë mijë t'i rezistojë atij që do të vijë kundër tij me njëzet mijë?
Lluka 14:32. Përndryshe, sa është ende larg, do t'i dërgojë një ambasadë për t'i kërkuar paqe.
Lluka 14:33. Pra, kushdo nga ju që nuk heq dorë nga gjithçka që ka, nuk mund të jetë dishepulli Im.
Pse Zoti njeh si dishepuj të Tij vetëm ata që janë të aftë për të gjithë vetëflijimin që kërkon ndjekja e Krishtit - Zoti e shpjegon këtë me shembullin e një njeriu që, duke dashur të ndërtojë një kullë, llogarit, natyrisht, mjetet e tij, nëse do të mjaftojnë për këtë punë, për të mos mbetur në një pozicion qesharak kur, pasi ka hedhur themelet e kullës, nuk do të gjejë më fonde për ndërtimin e saj. Krishti tregon një shembull tjetër udhëzues në personin e mbretit, i cili, nëse tashmë vendos të fillojë një luftë me një mbret tjetër, atëherë vetëm pasi të diskutojë forcën e tij. Nëse e sheh se ka pak forcë, do të nxitojë të hyjë në një aleancë me një mbret rival më të fortë. Këta dy shembuj tribute gjenden vetëm te një ungjilltar, Luka. Nga këta shembuj, Vetë Krishti nxjerr një përfundim (vargu 33): kur bashkohet me radhët e dishepujve të Krishtit, një person duhet të marrë seriozisht në konsideratë nëse është i aftë të vetëflijohet, gjë që Krishti kërkon nga dishepujt e Tij. Nëse ai nuk gjen forcë të mjaftueshme në vetvete për këtë, atëherë është e qartë se ai mund të jetë dishepull i Krishtit vetëm në emër, por jo në realitet.
“Çfarëdo që ka” (vargu 33). Kjo do të thotë jo vetëm pronë, para ose familje, por edhe të gjitha mendimet, pikëpamjet, besimet e preferuara (krh. Mat. 5:29-30). Të flitej për nevojën për të sakrifikuar gjithçka personale për punën e shërbimit ndaj Krishtit nuk mund të ishte më e përshtatshme tani, sepse Krishti po shkonte në Jerusalem për të bërë sakrificën supreme atje për të gjithë njerëzimin dhe dishepujt e Tij duhej të merrnin për vete e njëjta gatishmëri për vetëflijim u depërtua në zemrën e Zotit dhe Mësuesit të tyre (Luka 12:49-50).
Lluka 14:34. Kripa është një gjë e mirë; por nëse kripa humbet forcën e saj, si mund të korrigjohet?
Lluka 14:35. jo i përshtatshëm për tokë ose pleh organik; e hedhin tutje. Kush ka veshë për të dëgjuar, le të dëgjojë!
Kuptimi i kësaj thënieje tributore është ky: ashtu si kripa nevojitet vetëm për aq kohë sa ajo ruan kripën e saj, kështu dishepulli mbetet dishepull i Krishtit derisa të humbasë vetinë kryesore që karakterizon dishepullin e Krishtit, domethënë aftësinë për të vetëflijimi. Si do të jetë e mundur të ndizet vendosmëria për vetëflijim tek studentët nëse e humbasin atë? Nuk ka asgjë, ashtu siç nuk ka asgjë për ta kthyer kripën në kripësinë e saj të humbur.
Komenti i librit
Komentoni në seksion
1-5 Rreth të shtunës cm Lluka 13:14-16.
15 "Ai do të shijojë bukën" - Mbretëria e Perëndisë shpesh përshkruhet si një festë mesianike.
16-24 Versioni i shëmbëlltyrës Mateu 22:2-14. "Ecni përgjatë rrugëve dhe gardheve" - pas rrugëve dhe rrugicave (art. Luka 14:21) shërbëtori dërgohet jashtë qytetit. Përpara nesh janë, si të thuash, dy kategori të ftuarish: të varfërit dhe të ligjtë e Izraelit dhe, nga ana tjetër, paganët e përbuzur nga hebrenjtë. “Bind të vish” - më saktë: “të bëj të hysh”; fjalët greke "anagkason eiselqein", latinisht com pel le entrare, përmbajnë idenë e detyrimit; detyrimi duhet kuptuar këtu si ndikim i fortë i hirit në shpirtrat e njerëzve dhe jo si dhunë ndaj ndërgjegjes së tyre.
26 "Ai do të urrejë" është një shprehje e figurshme: një ndjekës i Krishtit, nëse është e nevojshme, nuk duhet të ndalet para se të ndahet me njerëzit e dashur.
28-35 Fjalët e urta që tregojnë nevojën për përgatitje përpara se të filloni një detyrë të rëndësishme. Kushdo që dëshiron të ndjekë Krishtin duhet të përgatitet duke çliruar shpirtin e tij nga mëkatet dhe varësitë.
1. Luka, «mjeku i dashur», ishte një nga bashkëpunëtorët më të ngushtë të apostullit. Pali (Kol 4:14). Sipas Eusebit (Kisha Lindore 3:4), ai vinte nga Antiokia Siriane dhe u rrit në një familje pagane greke. Mori një arsim të mirë dhe u bë mjek. Historia e konvertimit të tij është e panjohur. Me sa duket, kjo ka ndodhur pas takimit të tij me Shën Palin, të cilit ai iu bashkua shek. 50 Ai vizitoi me të Maqedoninë, qytetet e Azisë së Vogël (Veprat 16:10-17; Veprat 20:5-21:18) dhe qëndroi me të gjatë qëndrimit të tij në paraburgim në Cezare dhe Romë (Veprat 24:23; Veprat 27 ; Veprat e Apostujve 28; Kol. 4:14). Tregimi i Veprave të Apostujve u zgjat deri në vitin 63. Nuk ka të dhëna të besueshme për jetën e Lukës në vitet e mëvonshme.
2. Një informacion shumë i lashtë na ka arritur që konfirmon se Ungjilli i tretë është shkruar nga Luka. Shën Ireneu (Kundër Herezive 3:1) shkruan: “Luka, shoku i Palit, e parashtroi Ungjillin e mësuar nga Apostulli në një libër të veçantë”. Sipas Origjenit, “Ungjilli i tretë është nga Luka” (shih Eusebius, Church. Ist. 6, 25). Në listën e librave të shenjtë që na kanë ardhur, të njohura si kanonikë në Kishën Romake që nga shekulli II, vihet re se Luka e shkroi Ungjillin në emër të Palit.
Studiuesit e Ungjillit të 3-të e njohin njëzëri talentin e shkrimtarit të autorit të tij. Sipas një eksperti të tillë të antikitetit si Eduard Mayer, Ev. Luka është një nga shkrimtarët më të mirë të kohës së tij.
3. Në parathënien e Ungjillit, Luka thotë se ai përdori "rrëfimet" e shkruara më parë dhe dëshmitë e dëshmitarëve okularë dhe shërbëtorëve të Fjalës që në fillim (Luka 1:2). Ai e shkroi atë, sipas të gjitha gjasave, përpara viteve 70. Ai ndërmori punën e tij "për të shqyrtuar tërësisht çdo gjë nga fillimi" (Luka 1:3). Ungjilli vazhdon në Veprat e Apostujve, ku ungjilltari përfshinte kujtimet e tij personale (duke filluar nga Veprat e Apostujve 16:10, historia tregohet shpesh në vetën e parë).
Burimet kryesore të tij ishin, padyshim, Mateu, Marku, dorëshkrimet që nuk kanë arritur tek ne, të quajtura "logia" dhe traditat gojore. Ndër këto legjenda, një vend të veçantë zënë tregimet për lindjen dhe fëmijërinë e Baptistit, të cilat u zhvilluan në rrethin e admiruesve të profetit. Tregimi i foshnjërisë së Jezusit (kapitujt 1 dhe 2) duket se bazohet në traditë e shenjtë, në të cilën ende dëgjohet zëri i vetë Virgjëreshës Mari.
Duke mos qenë palestinez dhe duke iu drejtuar të krishterëve paganë, Luka zbulon më pak njohuri për situatën në të cilën ndodhën ngjarjet e ungjillit sesa Mateu dhe Gjoni. Por si historian, ai kërkon të sqarojë kronologjinë e këtyre ngjarjeve, duke treguar mbretërit dhe sundimtarët (p.sh. Lluka 2:1; Luka 3:1-2). Luka përfshin lutjet që, sipas komentuesve, janë përdorur nga të krishterët e parë (lutja e Zakarisë, kënga e Virgjëreshës Mari, kënga e engjëjve).
5. Luka e sheh jetën e Jezu Krishtit si rrugën drejt vdekjes vullnetare dhe fitores mbi të. Vetëm te Luka, Shpëtimtari quhet κυριος (Zot), siç ishte zakon në komunitetet e hershme të krishtera. Ungjilltari flet vazhdimisht për veprimin e Shpirtit të Zotit në jetën e Virgjëreshës Mari, Vetë Krishtit dhe më vonë apostujve. Luka përcjell atmosferën e gëzimit, shpresës dhe pritjes eskatologjike në të cilën jetuan të krishterët e parë. Ai përshkruan me dashuri pamjen e mëshirshme të Shpëtimtarit, e shfaqur qartë në shëmbëlltyrat e samaritanit të mëshirshëm, djalit plangprishës, monedhës së humbur, tagrambledhësit dhe fariseut.
Si student i ap. Pali Lk thekson karakterin universal të Ungjillit (Lk 2:32; Lk 24:47); Ai e gjurmon gjenealogjinë e Shpëtimtarit jo nga Abrahami, por nga paraardhësi i gjithë njerëzimit (Luka 3:38).
HYRJE NË LIBRAT E DHIATËS SË RE
Bibla e Shenjtë Dhiata e Re u shkrua në greqisht, me përjashtim të Ungjillit të Mateut, i cili, sipas traditës, ishte shkruar në hebraisht ose aramaisht. Por meqenëse ky tekst hebraik nuk ka mbijetuar, teksti grek konsiderohet origjinali i Ungjillit të Mateut. Kështu, vetëm teksti grek i Dhiatës së Re është origjinal dhe botime të shumta në të ndryshme gjuhët moderne në të gjithë botën janë përkthime nga origjinali greqisht.
Gjuha greke në të cilën u shkrua Dhiata e Re nuk ishte më gjuha klasike e lashtë greke dhe nuk ishte, siç mendohej më parë, një gjuhë e veçantë e Dhiatës së Re. Është një gjuhë e folur e përditshme e shekullit të parë pas Krishtit, e cila u përhap në të gjithë botën greko-romake dhe njihet në shkencë si “κοινη”, d.m.th. "ndajfolje e zakonshme"; megjithatë, stili, kthesat e frazës dhe mënyra e të menduarit të shkrimtarëve të shenjtë të Dhiatës së Re zbulojnë ndikimin hebraik ose aramaik.
Teksti origjinal i DH ka ardhur deri tek ne në një numër të madh dorëshkrimesh antike, pak a shumë të plota, që numërojnë rreth 5000 (nga shekulli II deri në shekullin e 16-të). Përpara vitet e fundit më e lashta prej tyre nuk shkonte më larg se shekulli IV asnjë P.X. Por kohët e fundit, janë zbuluar shumë fragmente të dorëshkrimeve të lashta të NT në papirus (shek. III dhe madje edhe II). Për shembull, dorëshkrimet e Bodmerit: Gjoni, Luka, 1 dhe 2 Pjetri, Juda - u gjetën dhe u botuan në vitet '60 të shekullit tonë. Përveç dorëshkrimeve greke, ne kemi përkthime ose versione të lashta në latinisht, sirianisht, kopte dhe gjuhë të tjera (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata, etj.), nga të cilat më të vjetrat ekzistonin tashmë nga shekulli II pas Krishtit.
Së fundi, citate të shumta nga Etërit e Kishës janë ruajtur në greqisht dhe në gjuhë të tjera në sasi të tilla që nëse teksti i Dhiatës së Re do të humbiste dhe do të shkatërroheshin të gjitha dorëshkrimet e lashta, atëherë ekspertët mund ta rivendosnin këtë tekst nga citate nga veprat. të Etërve të Shenjtë. I gjithë ky material i bollshëm bën të mundur kontrollimin dhe sqarimin e tekstit të NT dhe klasifikimin e formave të ndryshme të tij (të ashtuquajturat kritika tekstuale). Krahasuar me çdo autor të lashtë (Homeri, Euripidi, Eskili, Sofokliu, Korneli Nepos, Jul Cezari, Horaci, Virgjili, etj.), teksti ynë modern i shtypur greqisht i DH është në një pozicion jashtëzakonisht të favorshëm. Dhe në numrin e dorëshkrimeve, dhe në kohën e shkurtër që ndan më të vjetrat prej tyre nga origjinali, dhe në numrin e përkthimeve, dhe në lashtësinë e tyre, dhe në seriozitetin dhe vëllimin e punës kritike të kryer mbi tekstin, tejkalon të gjitha tekstet e tjera (për detaje, shih "Thesaret e fshehura dhe jete e re", Zbulimi Arkeologjik dhe Ungjilli, Bruges, 1959, fq. 34 e më pas). Teksti i NT në tërësi është regjistruar plotësisht në mënyrë të pakundërshtueshme.
Dhiata e Re përbëhet nga 27 libra. Botuesit i kanë ndarë në 260 kapituj me gjatësi të pabarabartë për të akomoduar referenca dhe citime. Kjo ndarje nuk është e pranishme në tekstin origjinal. Ndarja moderne në kapituj në Dhiatën e Re, si në të gjithë Biblën, shpesh i është atribuar kardinalit Domenikas Hugo (1263), i cili e përpunoi atë në simfoninë e tij për Vulgatën Latine, por tani mendohet me arsye më të madhe se kjo ndarje shkon prapa tek Kryepeshkopi Stephen i Canterbury Langton, i cili vdiq në 1228. Për sa i përket ndarjes në vargje, e pranuar tashmë në të gjitha botimet e Dhiatës së Re, ajo shkon te botuesi i tekstit të Dhiatës së Re greke, Robert Stephen, dhe u prezantua prej tij në botimin e tij në 1551.
libra të shenjtë Dhiata e Re zakonisht ndahet në juridike (Katër Ungjijtë), historike (Veprat e Apostujve), mësimore (shtatë letra konciliare dhe katërmbëdhjetë letra të apostullit Pal) dhe profetike: Apokalipsi ose Zbulesa e Gjon Teologut (shih Katekizmin e gjatë të St. Filaret i Moskës).
Sidoqoftë, ekspertët modernë e konsiderojnë këtë shpërndarje si të vjetëruar: në fakt, të gjithë librat e Testamentit të Ri janë ligjorë, historikë dhe edukativë, dhe profecia nuk është vetëm në Apokalips. Studimi i Dhiatës së Re i kushton vëmendje të madhe përcaktimit të saktë të kronologjisë së Ungjillit dhe ngjarjeve të tjera të Dhiatës së Re. Kronologjia shkencore i lejon lexuesit të gjurmojë me saktësi të mjaftueshme përmes Dhiatës së Re jetën dhe shërbesën e Zotit tonë Jezu Krisht, apostujve dhe Kishës primitive (shih Shtojcat).
Librat e Dhiatës së Re mund të shpërndahen si më poshtë:
1) Tre të ashtuquajturit ungjij sinoptikë: Mateu, Marku, Luka dhe, veçmas, i katërti: Ungjilli i Gjonit. Studimi i Testamentit të Ri i kushton shumë vëmendje studimit të marrëdhënieve të tre Ungjijve të parë dhe lidhjes së tyre me Ungjillin e Gjonit (problemi sinoptik).
2) Libri i Veprave të Apostujve dhe Letrave të Apostullit Pal ("Corpus Paulinum"), të cilat zakonisht ndahen në:
a) Letrat e hershme: Thesalonikasve 1 dhe 2.
b) Letrat e Mëdha: Galatasve, Korintasve 1 dhe 2, Romakëve.
c) Mesazhet nga obligacionet, d.m.th. shkruar nga Roma, ku ap. Pali ishte në burg: Filipianëve, Kolosianëve, Efesianëve, Filemonit.
d) Letrat baritore: 1 Timoteu, Titi, 2 Timoteu.
e) Letra drejtuar Hebrenjve.
3) Letrat e Këshillit (“Corpus Catholicum”).
4) Zbulesa e Gjon Teologut. (Ndonjëherë në DH dallojnë “Corpus Joannicum”, pra gjithçka që shkroi Shën Gjoni për studimin krahasues të Ungjillit të tij në lidhje me letrat e tij dhe librin e Rev.).
KATËR UNGJILLI
1. Fjala “ungjill” (ευαγγελιον) në greke do të thotë "lajm i mirë". Kjo është ajo që Vetë Zoti ynë Jezu Krisht e quajti mësimin e Tij (Mateu 24:14; Mateu 26:13; Marku 1:15; Marku 13:10; Marku 14:9; Marku 16:15). Prandaj, për ne, "ungjilli" është i lidhur pazgjidhshmërisht me Të: ai është "lajmi i mirë" i shpëtimit që i është dhënë botës nëpërmjet Birit të mishëruar të Perëndisë.
Krishti dhe apostujt e Tij e predikuan ungjillin pa e shkruar atë. Nga mesi i shekullit I, ky predikim ishte vendosur nga Kisha në një traditë të fortë gojore. Zakoni lindor i memorizimit të thënieve, tregimeve dhe madje edhe teksteve të mëdha i ndihmoi të krishterët e epokës apostolike të ruanin me saktësi Ungjillin e Parë të paregjistruar. Pas viteve 50, kur dëshmitarët okularë të shërbesës tokësore të Krishtit filluan të ndërronin jetë njëri pas tjetrit, lindi nevoja për të shkruar ungjillin (Lukami 1:1). Kështu, "ungjilli" erdhi në kuptimin e rrëfimit të regjistruar nga apostujt rreth jetës dhe mësimeve të Shpëtimtarit. Lexohej në mbledhjet e lutjes dhe në përgatitjen e njerëzve për pagëzim.
2. Më e rëndësishmja qendrat e krishtera Shekulli I (Jerusalemi, Antiokia, Roma, Efesi, etj.) kishin Ungjijtë e tyre. Prej tyre, vetëm katër (Mateu, Marku, Luka, Gjoni) njihen nga Kisha si të frymëzuara nga Zoti, d.m.th. shkruar nën ndikimin e drejtpërdrejtë të Frymës së Shenjtë. Ata quhen "nga Mateu", "nga Marku", etj. (Greqishtja "kata" korrespondon me rusishten "sipas Mateut", "sipas Markut", etj.), sepse jeta dhe mësimet e Krishtit janë paraqitur në këto libra nga këta katër shkrimtarë të shenjtë. Ungjijtë e tyre nuk u përmbledhën në një libër, gjë që bëri të mundur shikimin e historisë së ungjillit nga këndvështrime të ndryshme. Në shekullin II St. Ireneu i Lionit i thërret ungjilltarët me emër dhe tregon ungjijtë e tyre si të vetmit kanonikë (Kundër herezive 2, 28, 2). Një bashkëkohës i Shën Irenaut, Tatiani, bëri përpjekjen e parë për të krijuar një rrëfim të vetëm ungjillor, të përpiluar nga tekste të ndryshme të katër ungjijve, “Diatessaron”, d.m.th. "ungjilli i katër"
3. Apostujt nuk u nisën për të krijuar një vepër historike në kuptimin modern të fjalës. Ata kërkuan të përhapnin mësimet e Jezu Krishtit, ndihmuan njerëzit të besonin në Të, të kuptonin dhe përmbushnin saktë urdhërimet e Tij. Dëshmitë e ungjilltarëve nuk përkojnë në të gjitha detajet, gjë që dëshmon pavarësinë e tyre nga njëri-tjetri: dëshmitë e dëshmitarëve okularë kanë gjithmonë një ngjyrosje individuale. Fryma e Shenjtë nuk vërteton saktësinë e detajeve të fakteve të përshkruara në ungjill, por kuptimin shpirtëror që përmban ato.
Kontradiktat e vogla që gjenden në paraqitjen e ungjilltarëve shpjegohen me faktin se Zoti u dha shkrimtarëve të shenjtë liri të plotë në përcjelljen e disa fakteve specifike në lidhje me kategori të ndryshme dëgjuesish, gjë që thekson më tej unitetin e kuptimit dhe orientimit të të katër ungjijve ( shih gjithashtu Hyrje e Përgjithshme, f. 13 dhe 14).
Fshih
Komenti i pasazhit aktual
Komenti i librit
Komentoni në seksion
1 Historia për qëndrimin e Zotit me një farise gjendet vetëm në Ev. Luka.
Nga krerët e farisenjve, - domethënë nga përfaqësues të fariseizmit, si p.sh., Hillel, Gamaliel.
Shijoni bukën - shihni Mateu 15:2 .
Dhe ata (καὶ αὐτοὶ), domethënë dhe ata, farisenjtë, nga ana e tyre...
E shikoi Atë, domethënë, ata prisnin një rast për ta ekspozuar Atë për thyerjen e së shtunës (krh. Marku 3:2).
2 Në shtëpinë e fariseut, një burrë që vuante nga droga takoi papritur Krishtin. Ai ishte i ftuari i një fariseu (krh. Art. 4) dhe priti Krishtin, ndoshta në hyrje të shtëpisë; duke mos guxuar t'i drejtohej drejtpërdrejt Atij për shërim të shtunën, ai vetëm me sytë e tij iu lut Krishtit që të kthente vëmendjen e Tij të mëshirshme ndaj tij (Eufhymy Zigaben).
3 Në këtë rast, është më e saktë: duke iu përgjigjur (ἀποκριθεὶς), pra, duke iu përgjigjur të pathënës, por qartësisht të dëgjueshme për Të, kërkesës së pacientit.
4 Farisenjtë heshtën ndaj pyetjes së qartë të bërë nga Krishti, sepse ishin aq të arsyeshëm sa nuk mund të përgjigjeshin negativisht dhe nuk donin të pajtoheshin me Krishtin. Pastaj Zoti, duke e marrë të sëmurin pranë vetes ose duke e përqafuar (ἐπιλαβόμενος - ky është kuptimi. Sipas tekstit rus në mënyrë të pasaktë: "prek"), e shëroi dhe e dërgoi në shtëpi.
5-6 Zoti, ashtu siç shpjegoi më parë nevojën për të shëruar gruan e thërrmuar në Sabat ( 13:15 ), shpjegon tani nevojën për ndihmën që sapo i kishte dhënë një burri që vuante nga droga. Nëse njerëzit nuk hezitojnë të nxjerrin një gomar (sipas Tischendorf: djali - υἱòς) ose një ka që ra në një pus të shtunën, atëherë - nënkuptohet ky përfundim - ishte e nevojshme të ndihmonte personin që ishte "i përmbytur me ujë". ...” Dhe farisenjtë përsëri nuk u gjetën Çfarë duhet t'i përgjigjet Ai një deklarate të tillë?
7 Shërimi i të sëmurit u bë, me sa duket, para se të ftuarit të uleshin në tryezë. Tani që gjithçka ishte qetësuar, të ftuarit filluan të ulen në tryezë, duke zgjedhur vendet e para ose më të afërta me mikpritësin (krh. Mateu 23:6), Zoti e pa këtë me vëmendje (ἐπέχων) dhe foli një shëmbëlltyrë për këtë. Megjithatë, kjo nuk është një shëmbëlltyrë në kuptimin e përgjithshëm të fjalës (krh. Mateu 13:2), sepse këtu Zoti u drejtohet drejtpërdrejt dëgjuesve me udhëzime (kur ti...), por një mësim i thjeshtë moral, që nuk kërkonte as shpjegim të veçantë: kështu ishte e qartë për të gjithë.
8 Për martesën, pra për dasmën, ku mund të kishte shumë njerëz shumë të rëndësishëm dhe të respektuar të ardhur nga vende të tjera dhe të panjohur për banorët vendas, të cilët Krishti i ka parasysh këtu.
9-10 Kuptimi i udhëzimit është shumë i thjeshtë: është më mirë të kalosh nga një vend i keq në një të mirë, sesa nga një i mirë, me turp, nën vështrimet tallëse të mysafirëve, të ulesh në këtë të fundit. I. Weiss e konsideron këtë udhëzim tepër praktik dhe jo në përputhje me lartësinë e mësimit të Krishtit. Sipas tij, kjo të jep përshtypjen se Krishti po e shqyrton çështjen nga pikëpamja e përfitimit personal, se Ai nuk po mëson këtu përulësinë dhe modestinë, por, përkundrazi, fut këtu frymën e një lloj maturie, e cila zhvlerëson përulësinë... Por nuk ka dyshim se këtu Krishti nuk nënkupton një fenomen të thjeshtë të jetës së zakonshme, por, siç mund të shihet nga thëniet e Tij të mëvonshme (v. 14:24 ), pjesëmarrja e njerëzve në Mbretërinë e Perëndisë. Farisenjtë, si të thuash, i kishin përshkruar më parë vendet e tyre në këtë Mbretëri, por Krishti u rrënjos idenë se llogaritjet e tyre për vende të tilla mund të rezultojnë të gabuara. Për rrjedhojë, tema dhe ideja e udhëzimit nuk janë aspak të parëndësishme...
11 (Shih Mateu 23:12) Përsëri, nuk ka dyshim se ky ligj i përgjithshëm u shpreh këtu nga Krishti duke iu referuar shpresës së farisenjve për të marrë pjesë në Mbretërinë e Perëndisë.
12-14 Duke u kthyer tani, pas udhëzimeve që iu dhanë të ftuarve, te vetë nikoqiri, i cili ftoi të ftuarit, Krishti e këshillon të ftojë në darkë jo miqtë, të afërmit dhe të pasurit, por të varfërit dhe të gjymtuarit. Vetëm në këtë rast pronari mund të shpresojë të marrë një shpërblim në ringjalljen e të drejtëve. I. Weiss e sheh këtë udhëzim të papajtueshëm me mësimet e Krishtit. Çfarë fatkeqësie është që një i pasur do t'ju shpërblejë me mikpritje për trajtimin tuaj? Kjo nuk është aspak aq e frikshme dhe nuk mund të na privojë nga e drejta për të marrë një shpërblim qiellor... Por Weiss nuk dëshiron të kuptojë se këtu Krishti po ndjek të njëjtën ide për kushtet e hyrjes në Mbretërinë e lavdishme të Perëndisë, e cila Ai tashmë është shprehur më shumë se një herë. Kjo ide është se duke ndjekur vlerësimin tokësor të veprimeve të tyre, qoftë edhe të mira, njerëzit humbasin të drejtën për të marrë një shpërblim qiellor (krh. Mateu 5:46; 6:2 ; 6:16 ). Nga ky këndvështrim, është vërtet e rrezikshme kur për çdo vepër të mirë e gjejmë veten një shpërblim në tokë dhe i pranojmë këto shpërblime: ne, si të thuash, do të marrim tonat dhe nuk mund të llogarisim në diçka tjetër, më të lartë... Megjithatë, ne nuk mund të mendojmë se me këto fjalë Krishti do të ndalonte përgjithësisht të ftuarit e të pasurve dhe miqve në festat e tij: kjo është padyshim hiperbolë...
14 Dhe ringjallja e të drejtëve. Krishti na mësoi se do të ketë jo vetëm ringjalljen e të drejtëve, por ringjalljen e të gjithëve - si të të drejtëve ashtu edhe të padrejtëve (krh. Lluka 20:35; Gjoni 5:25). Nëse këtu Ai flet vetëm për ringjalljen e të drejtëve, atëherë Ai e bën këtë duke iu referuar farisenjve, të cilët besonin se vetëm të drejtëve do t'u jepej ringjallja, kështu që fjalëve: "në ringjalljen e të drejtëve", Krishti. mendërisht shton: "të cilën ju e lejoni vetëm".
15 Pasi dëgjoi fjalimin për ringjalljen e të drejtëve, një nga darkuesit, padyshim i sigurt se do të ishte pjesëmarrës në këtë ringjallje, bërtiti: i bekuar, domethënë i lumtur është ai që kush do ta hajë bukën dmth do të jetë pjesëmarrës në festën e madhe, në Mbretërinë e Perëndisë, pra në Mesianike.
16-24 Krishti i përgjigjet kësaj pasthirrme me shëmbëlltyrën e të thirrurve në darkë, në të cilën ai tregon se asnjë nga anëtarët e shquar të shoqërisë teokratike judaike që e konsideronin veten plotësisht të drejtë për të marrë pjesë në Mbretërinë e Mesisë - këtu farisenjtë afrohu më afër - do të pranohem në këtë Mbretëri për fajin tim. Kjo shëmbëlltyrë është e njëjtë me atë të dhënë në St. Mateu në Mateu 22:1-14. Dallimet mes tyre janë të parëndësishme. Atje mbreti nxirret jashtë, pasi organizoi një dasmë për djalin e tij, dhe këtu - vetëm një njeri që bëri një darkë të madhe dhe ftoi shumë, që janë, natyrisht, para së gjithash, izraelitët besnikë ndaj Ligjit të Moisiut, që, natyrisht, ishin farisenjtë dhe avokatët. Atje Mbreti dërgon skllevër - profetët e Dhiatës së Vjetër, dhe këtu një shërbëtor në kuptimin e fjalës, vetë Krishti, dërgohet për të njoftuar të ftuarit se darka është gati (krh. Mateu 4:17). Pastaj çfarë ev. Mateu tregohet mjaft i paqartë - pikërisht arsyet pse të ftuarit nuk erdhën në darkë, pastaj Ev. Luka tregon në detaje. Arsyet e dhëna nuk duken krejtësisht absurde: në të vërtetë, personi që bleu tokën mund t'i duhej të shihte se çfarë lloj pune duhet të fillonte në të sa më shpejt të jetë e mundur (mund të humbisni, për shembull, kohën e mbjelljes). Kërkimi i atij që bleu qetë është më pak i plotë, por megjithatë ai mund të thoshte që, pasi i kishte testuar menjëherë dhe i kishte gjetur të papërshtatshëm për punë, kishte mundësinë t'ia kthente blegtorëve-pronarit, i cili drejtonte makinën. tufë qesh në një vend tjetër dhe që nuk mund të gjenin më. Kërkimi i të tretit duket edhe më i arsyeshëm, sepse vetë ligji e përjashtonte të porsamartuarin nga kryerja e detyrave publike ( Ligji i Përtërirë 24:5). Por në çdo rast, të gjitha këto arsye nga pikëpamja e Krishtit rezultojnë të pamjaftueshme: është e qartë se Krishti nga personi që organizoi festën nënkupton vetë Zotin, dhe për Zotin, natyrisht, një person duhet të sakrifikojë absolutisht gjithçka. në jetë... Ev. Më pas Luka shton se të ftuarit e rinj thirreshin dy herë (në Shën Mateu një herë): së pari, të varfërit, sakatët, të çalët dhe të verbërit mblidhen nga rrugët dhe rrugicat, d.m.th. - sipas të gjitha gjasave, ky është mendimi i St. Luka - tagrambledhës dhe mëkatarë, dhe më pas, nga rrugët dhe nga nën gardhe (nga nën gardhe) - njerëz edhe më të ulët në këmbë, domethënë, sipas mendimit të Ev. Luka, johebrenjtë (krh. Rom 2:17 e në vazhdim.). Ata u urdhëruan të "detyrojnë" (ἀνάγκασον - gabimisht në përkthimin rusisht "bindë") të hyjnë në festë. Disa interpretues në këtë shprehje menduan të gjenin një bazë për dhunë në fushën e lirisë së ndërgjegjes dhe inkuizitorët romakë mbi këtë tekst pohuan të drejtën e tyre për të përndjekur heretikët. Por këtu, pa dyshim, bëhet fjalë për detyrim moral dhe asgjë tjetër. Në fakt, a mundet një skllav të sillte me forcë mysafirë me vete edhe nëse do të donte ta bënte këtë? Jo, ky detyrim kishte më tepër karakterin e një nxitjeje të forcuar. Në fund të fundit, ata që tani thirreshin në festë ishin njerëz të shtresave më të ulëta të popullit dhe mund të turpëroheshin të shkonin në një gosti me një të pasur: ata duhej të zbulonin se në të vërtetë ishin të ftuar në festë (Llogore, v. 308-309).
24 Sepse po ju them. Këto janë fjalët e zotërisë, jo të Krishtit: Krishti në shëmbëlltyrë përshkruhet në maskën e një skllavi.
Për ju. Këtu, natyrisht, ka një skllav dhe të ftuarit që kanë hyrë tashmë.
25-27 Shumë njerëz e ndoqën Zotin dhe të gjithë këta njerëz dukej se ishin dishepujt e tij për një vëzhgues të jashtëm. Tani Zoti dëshiron, si të thuash, të bëjë një përzgjedhje të atyre personave që vërtet qëndrojnë në raport me Të në pozitën e dishepujve. Më tej ai tregon në termat më të mprehta përgjegjësitë që u takojnë ndjekësve të Tij të vërtetë (një thënie e ngjashme gjendet te Shën Mateu, por në një formë më të qetë Mateu 10:37-39).
26 Nëse dikush vjen tek Unë. Shumë shkuan te Krishti, por u tërhoqën nga kjo vetëm nga mrekullitë e Tij dhe, për më tepër, nuk bënë asgjë për t'u bërë dishepuj të vërtetë të Krishtit: ata vetëm e shoqëruan Atë.
Dhe ai nuk do të urrejë. “Urrejtje” nuk do të thotë: të duash më pak (krh. Mateu 6:24), por për të ushqyer me të vërtetë një ndjenjë urrejtjeje, e kundërta e një ndjenje dashurie. Babai, nëna etj. paraqiten këtu si pengesa për bashkimin me Krishtin (krh. 12:53 ), kështu që, duke dashur një njeri, është e nevojshme të urresh të tjerët (krh. 16:13 ).
Jeta këtu merret në kuptimin e duhur të fjalës si "ekzistencë" - e kuptueshme, pasi është një pengesë për dashurinë për Krishtin ("Unë e mundoj atë që më mundon!" Shën Serafimi i Sarovit tha për veprat e tij asketike, me të cilat ai donte të dobësonte trupin e tij) ...
Nxënësi im. Fuqia e të menduarit këtu është në fjalën "Ime", e cila për këtë arsye vendoset përpara emrit që përcakton.
27 Kush nuk e mban kryqin- cm. Mateu 10:38 .
28-30 Pse Zoti njeh si dishepuj të Tij vetëm ata që janë të aftë për çdo vetëmohim, që kërkohet nga ndjekja e Krishtit; këtë Zoti e shpjegon me shembullin e një njeriu që, duke dashur të ndërtojë një kullë, llogarit, sigurisht. , mjetet e tij, a do të mjaftojnë për këtë punë, që të mos lihet në një pozicion qesharak kur, pasi ka hedhur themelet e kullës, nuk do të gjejë më fonde për ndërtimin e saj. Një shembull tjetër udhëzues është dhënë nga Krishti në personin e mbretit, i cili, nëse tashmë vendos të fillojë një luftë me një mbret tjetër, atëherë vetëm pas diskutimit ai do të nxitojë të lidhë një aleancë me rivalin e tij më të fortë - mbretin. Këta dy shembuj të prurjeve gjenden vetëm në një ev. Luka. Nga këta shembuj, vetë Krishti nxjerr një përfundim (v. 33): dhe kur të bashkohet me numrin e dishepujve të Krishtit, një person duhet të mendojë seriozisht nëse është i aftë të vetëmohojë, gjë që Krishti kërkon nga dishepujt e Tij. Nëse ai nuk gjen forcë të mjaftueshme në vetvete për këtë, atëherë është e qartë se ai mund të jetë dishepull i Krishtit vetëm në emër, por jo në realitet.
Cfare ka . Këtu, natyrisht, jo vetëm prona, paratë ose familja, por edhe të gjitha mendimet, pikëpamjet, besimet e preferuara (krh. Mateu 5:29-30). Të flitej për nevojën për të sakrifikuar gjithçka personale për punën e shërbimit ndaj Krishtit nuk mund të ishte më e përshtatshme tani, sepse Krishti po shkonte në Jerusalem për të bërë sakrificën supreme atje për të gjithë njerëzimin dhe dishepujt e Tij duhej të merrnin për vete gatishmëria e njëjtë për vetëmohim siç u depërtua në zemrën e Zotit dhe Mësuesit të tyre ( 12:49-50 ).
34-35 Kuptimi i kësaj thënie tribute është ky: ashtu si kripa nevojitet vetëm për aq kohë sa ajo ruan kripën e saj, kështu dishepulli mbetet dishepull i Krishtit derisa të humbasë vetinë kryesore që karakterizon një dishepull të Krishtit - domethënë, aftësia për të vetëflijuar. Si do të jetë e mundur të ndizet te nxënësit vendosmëria për vetëflijim nëse e humbasin atë? Nuk ka asgjë, ashtu siç nuk ka asgjë për ta kthyer kripën në kripësinë e saj të humbur.
Por nëse kripa është më e saktë; por edhe nëse ka kripë ( ἐὰν δὲ καὶ τò ἅλας ) do të humbasë forcën e saj, dhe kjo - kjo është ideja e shprehjes së mësipërme - megjithatë, nuk mund të pritet për shkak të vetë natyrës së saj (krh. Mateu 5:13 Dhe Marku 9:50).
Personaliteti i ungjilltarit. Ungjilltari Luka, sipas legjendave të ruajtura nga disa shkrimtarë të kishës së lashtë (Eusebius i Cezaresë, Jeronimi, Teofilakti, Euthymius Zigabene etj.), lindi në Antioki. Emri i tij, sipas të gjitha gjasave, është një tkurrje e emrit romak Lucilius. A ishte hebre apo pagan nga lindja? Kësaj pyetjeje i përgjigjet pasazhi nga Letra drejtuar Kolosianëve, ku St. Pali e dallon Lukën nga rrethprerja (Luka 4:11-14) dhe prandaj dëshmon se Luka ishte një johebre nga lindja. Është e sigurt të supozohet se përpara se të bashkohej me Kishën e Krishtit, Luka ishte një prozelit hebre, pasi ai është shumë i njohur me zakonet hebraike. Nga profesioni i tij civil, Luka ishte mjek (Kol. 4:14) dhe tradita kishtare, edhe pse më vonë, thotë se ai ishte marrë edhe me pikturë (Nicephorus Callistus. Historia e Kishës. II, 43). Kur dhe si iu drejtua Krishtit nuk dihet. Tradita se ai u përkiste 70 apostujve të Krishtit (Epiphanius. Panarius, haer. LI, 12, etj.) nuk mund të konsiderohet e besueshme duke pasur parasysh deklaratën e qartë të vetë Lukës, i cili nuk e përfshin veten në mesin e dëshmitarëve të jetës. e Krishtit (Luka 1:1 e më pas). Ai vepron për herë të parë si shoqërues dhe ndihmës i ap. Pali gjatë udhëtimit të dytë misionar të Palit. Kjo ndodhi në Troadë, ku Luka mund të ketë jetuar më parë (Veprat 16:10 e në vazhdim). Pastaj ai ishte me Palin në Maqedoni (Veprat 16:11 e më pas) dhe, gjatë udhëtimit të tretë, në Troadë, Milet dhe vende të tjera (Veprat 24:23; Kol. 4:14; Fil. 1:24). Ai e shoqëroi Palin në Romë (Veprat 27:1-28; krh. 2 Tim 4:11). Pastaj informacioni për të pushon në shkrimet e Dhiatës së Re, dhe vetëm një traditë relativisht e mëvonshme (Grigor Teologu) raporton martirizimin e tij; reliket e tij, sipas Jeronimit (de vir. ill. VII), nën perandorin. Konstantia u transferua nga Akaia në Kostandinopojë.
Origjina e Ungjillit sipas Lukës. Sipas vetë ungjilltarit (Luka 1:1-4), ai e përpiloi Ungjillin e tij në bazë të traditës së dëshmitarëve okularë dhe studimit të përvojave të shkruara në paraqitjen e kësaj tradite, duke u përpjekur të japë një tregim relativisht të detajuar dhe të saktë, të urdhëruar të ngjarjet e historisë së ungjillit. Dhe ato vepra që përdori Ev. Luka, u përpiluan në bazë të traditës apostolike, por megjithatë, ato dukeshin të vërteta. Luka i pamjaftueshëm për qëllimin që kishte kur kompozonte Ungjillin e tij. Një nga këto burime, ndoshta edhe burimi kryesor, ishte për Ev. Luka Ungjilli Marku. Ata madje thonë se një pjesë e madhe e Ungjillit të Lukës është letrarisht e varur nga Ev. Marku (pikërisht këtë vërtetoi Weiss në veprën e tij mbi Shën Markun duke krahasuar tekstet e këtyre dy Ungjijve).
Disa kritikë u përpoqën gjithashtu ta bënin Ungjillin e Lukës të varur nga Ungjilli i Mateut, por këto përpjekje ishin jashtëzakonisht të pasuksesshme dhe tani pothuajse nuk përsëriten kurrë. Nëse diçka mund të thuhet me siguri, është se në disa vende Ev. Luka përdor një burim që pajtohet me Ungjillin e Mateut. Kjo duhet thënë kryesisht për historinë e fëmijërisë së Jezu Krishtit. Natyra e paraqitjes së kësaj historie, vetë fjalimi i Ungjillit në këtë pjesë, i cili të kujton shumë veprat e shkrimit hebre, sugjeron që Luka këtu përdori një burim hebre, i cili ishte mjaft i afërt me historinë e fëmijërisë së Jezu Krishti siç përcaktohet në Ungjillin e Mateut.
Më në fund, edhe në kohët e lashta u sugjerua që Ev. Luka si shok. Pali, shpjegoi “Ungjillin” e këtij apostulli të veçantë (Irenaeus. Against heresy. III, 1; në Eusebius of Cesarea, V, 8). Megjithëse ky supozim është shumë i mundshëm dhe përputhet me natyrën e Ungjillit të Lukës, i cili, me sa duket, zgjodhi qëllimisht tregime të tilla që mund të vërtetonin idenë e përgjithshme dhe kryesore të Ungjillit të Palit për shpëtimin e johebrenjve, megjithatë, ungjilltari vetë deklarata (1:1 e në vazhdim) nuk e tregon këtë burim.
Arsyeja dhe qëllimi, vendi dhe koha e shkrimit të Ungjillit. Ungjilli i Lukës (dhe libri i Veprave të Apostujve) u shkrua për një farë Teofili për t'i mundësuar atij të sigurohej që mësimet e krishtera që iu mësuan të mbështeteshin mbi themele të forta. Ka shumë supozime për origjinën, profesionin dhe vendbanimin e këtij Teofili, por të gjitha këto supozime nuk kanë bazë të mjaftueshme. Mund të thuhet vetëm se Teofili ishte një njeri fisnik, pasi Luka e quan atë "të nderuar" (κράτ ιστε 1:3), dhe nga natyra e Ungjillit, e cila është afër natyrës së mësimit të apostullit. Pali nxjerr natyrshëm përfundimin se Teofili u konvertua në krishterim nga apostulli Pal dhe ndoshta më parë ishte pagan. Mund të pranohet gjithashtu dëshmia e Mbledhjeve (vepër që i atribuohet Klementit të Romës, X, 71) se Teofili ishte banor i Antiokisë. Së fundi, nga fakti se në librin e Veprave, shkruar për të njëjtin Teofil, Luka nuk shpjegon apostujt e përmendur në historinë e udhëtimit. Pali në Romë të lokaliteteve (Veprat e Apostujve 28:12.13.15), mund të konkludojmë se Teofili i njihte mirë lokalitetet e përmendura dhe ndoshta ka udhëtuar vetë në Romë disa herë. Por nuk ka dyshim se Ungjilli është i tij. Luka nuk shkroi vetëm për Teofilin, por për të gjithë të krishterët, për të cilët ishte e rëndësishme të njiheshin me historinë e jetës së Krishtit në një formë kaq sistematike dhe të verifikuar siç është kjo histori në Ungjillin e Lukës.
Se Ungjilli i Lukës është shkruar në çdo rast për një të krishterë ose, më saktë, për të krishterët paganë, kjo është qartë e dukshme nga fakti se ungjilltari askund nuk e paraqet Jezu Krishtin si kryesisht Mesian që prisnin hebrenjtë dhe nuk përpiqet të tregojë në veprimtaritë dhe mësimet e tij Krishti përmbushja e profecive mesianike. Në vend të kësaj, ne gjejmë në Ungjillin e tretë indikacione të përsëritura se Krishti është Shëlbuesi i të gjithë racës njerëzore dhe se Ungjilli është menduar për të gjitha kombet. Kjo ide ishte shprehur tashmë nga plaku i drejtë Simeon (Luka 2:31 e në vazhdim), dhe më pas kalon nëpër gjenealogjinë e Krishtit, e cila jepet nga Hebr. Luka zbritet te Adami, paraardhësi i gjithë njerëzimit dhe që, si rrjedhim, tregon se Krishti nuk i përket vetëm popullit hebre, por gjithë njerëzimit. Pastaj, duke filluar të përshkruajë veprimtarinë galilease të Krishtit, Ev. Luka vë në plan të parë refuzimin e Krishtit nga bashkëqytetarët e Tij - banorët e Nazaretit, në të cilin Zoti tregoi një veçori që karakterizon qëndrimin e hebrenjve ndaj profetëve në përgjithësi - një qëndrim për shkak të të cilit profetët u larguan nga toka hebraike. për paganët ose treguan favorin e tyre ndaj paganëve (Elija dhe Eliseu Lluka 4:25-27). Në bisedën e Nagornoy, Ev. Luka nuk citon thëniet e Krishtit në lidhje me qëndrimin e Tij ndaj ligjit (Luka 1:20-49) dhe drejtësisë fariseike, dhe në udhëzimet e tij drejtuar apostujve ai nuk e ka ndaluar ndalimin që apostujt t'u predikojnë paganëve dhe samaritanëve (Luka 9:1 -6). Përkundrazi, vetëm ai flet për samaritanin mirënjohës, për samaritanin e mëshirshëm, për mosmiratimin e Krishtit ndaj acarimit të pamatur të dishepujve kundër samaritanëve që nuk e pranuan Krishtin. Këtu duhet të përfshihen edhe shëmbëlltyra dhe thënie të ndryshme të Krishtit, në të cilat ka ngjashmëri të madhe me mësimin për drejtësinë nga besimi, që apostulli. Pali shpalli në letrat e tij të shkruara për kishat e përbëra kryesisht nga johebrenj.
Ndikimi i ap. Pali dhe dëshira për të shpjeguar universalitetin e shpëtimit të sjellë nga Krishti pa dyshim patën një ndikim të madh në zgjedhjen e materialit për hartimin e Ungjillit të Lukës. Megjithatë, nuk ka asnjë arsye më të vogël për të supozuar se shkrimtari ndoqi pikëpamje thjesht subjektive në veprën e tij dhe devijoi nga e vërteta historike. Përkundrazi, shohim se ai u lë vend në Ungjillin e tij rrëfimeve të tilla që padyshim u zhvilluan në rrethin judeo-kristian (historia e fëmijërisë së Krishtit). Është e kotë, pra, që ata ia atribuojnë atij dëshirën për t'i përshtatur idetë judaike për Mesian pikëpamjeve të apostullit. Pali (Zeller) ose një dëshirë tjetër për ta ngritur Palin mbi dymbëdhjetë apostujt dhe mësimet e Palit përpara Judeo-Krishterimit (Baur, Hilgenfeld). Ky supozim kundërshtohet nga përmbajtja e Ungjillit, në të cilin ka shumë pjesë që bien ndesh me këtë dëshirë të supozuar të Lukës (kjo është, së pari, historia e lindjes së Krishtit dhe fëmijërisë së Tij, dhe më pas pjesët e mëposhtme: Luka 4:16-30; Luka 5:39; Luka 10:22; Lluka 12:6 e në vazhdim; Luka 13:1-5; Luka 16:17; Luka 19:18-46, etj. (Për të pajtuar supozimin e tij me ekzistencën e seksioneve të tilla në Ungjillin e Lukës, Baur-it iu desh të përdorte një supozim të ri se në formën e tij të tanishme Ungjilli i Lukës është vepër e një personi të mëvonshëm (redaktor). kombinimi i ungjijve të Mateut dhe Markut, beson se Luka synonte të bashkonte pikëpamjet judeo-kristiane dhe të Palit, duke dalluar prej tyre atë judaiste dhe ekstreme Pauline. E njëjta pikëpamje e Ungjillit të Lukës, si një vepër që ndjek qëllime thjesht pajtuese të dy drejtimet që luftuan në kishën parësore, vazhdon të ekzistojë në kritikën më të re të shkrimeve apostolike.Johan Weiss në parathënien e tij të interpretimit të Ev. Luka (botimi 2. 1907) arrin në përfundimin se ky Ungjill nuk mund të njihet në asnjë mënyrë si ndjekja e detyrës së lartësimit të Paulinizmit. Luka tregon "mospartishmërinë" e tij të plotë dhe nëse ai ka rastësi të shpeshta në mendime dhe shprehje me mesazhet e Apostullit Pal, kjo mund të shpjegohet vetëm me faktin se në kohën kur Luka shkroi Ungjillin e tij, këto mesazhe ishin tashmë të përhapura. në të gjitha kishat. Dashuria e Krishtit për mëkatarët, manifestimet e të cilave ai ndalet aq shpesh. Luka, nuk ka asgjë që karakterizon veçanërisht idenë e Palit për Krishtin: përkundrazi, e gjithë tradita e krishterë e paraqiti Krishtin pikërisht si mëkatarë të dashur...
Koha kur u shkrua Ungjilli i Lukës nga disa shkrimtarë të lashtë i përkiste një periudhe shumë të hershme të historisë së krishterimit - madje edhe kohës së veprimtarisë së apostullit. Pali, dhe interpretuesit më të rinj në shumicën e rasteve pohojnë se Ungjilli i Lukës është shkruar pak para shkatërrimit të Jeruzalemit: në kohën kur qëndrimi dyvjeçar i ap. Pali në burgun romak. Megjithatë, ekziston një mendim, i mbështetur nga studiues mjaft autoritar (për shembull, B. Weiss), se Ungjilli i Lukës u shkrua pas vitit të 70-të, d.m.th., pas shkatërrimit të Jeruzalemit. Ky opinion kërkon të gjejë bazën e tij kryesisht në kapitullin 21. Ungjilli i Lukës (v. 24 e në vazhdim), ku shkatërrimi i Jeruzalemit supozohet të jetë një fakt tashmë i kryer. Me këtë duket se bie dakord edhe ideja që Luka ka për situatën Kisha e Krishterë, si në një gjendje shumë të dëshpëruar (krh. Lluka 6:20 e në vazhdim). Megjithatë, sipas bindjes së të njëjtit Weiss, është e pamundur të datojmë origjinën e Ungjillit më larg se vitet 70 (siç bëjnë, për shembull, Baur dhe Zeller, duke vënë origjinën e Ungjillit të Lukës në vitet 110-130, ose si Hilgenfeld, Keim, Volkmar - në 100-100). m g.). Lidhur me këtë mendim të Weiss, mund të themi se ai nuk përmban asgjë të pabesueshme dhe madje, ndoshta, mund të gjejë një bazë për vete në dëshminë e St. Ireneu, i cili thotë se Ungjilli i Lukës u shkrua pas vdekjes së apostujve Pjetër dhe Pal (Kundër herezive III, 1).
Ku është shkruar Ungjilli i Lukës - asgjë e caktuar nuk dihet për këtë nga tradita. Sipas disave vendi i shkrimit ishte Akaia, sipas të tjerëve Aleksandria ose Cezarea. Disa tregojnë Korintin, të tjerë Romën si vendin ku u shkrua Ungjilli; por e gjithë kjo është vetëm spekulim.
Mbi autenticitetin dhe integritetin e Ungjillit të Lukës. Shkrimtari i Ungjillit nuk e quan veten me emër, por tradita e lashtë e Kishës e quan njëzëri apostullin shkrues të Ungjillit të tretë. Luka (Irenaeus. Against heresy. III, 1, 1; Origen in Eusebius, Church history VI, 25, etj. Shih edhe kanunin e Muratoriumit). Nuk ka asgjë në vetë Ungjillin që do të na pengonte të pranojmë këtë dëshmi të traditës. Nëse kundërshtarët e autenticitetit theksojnë se njerëzit apostolik nuk citojnë fare pasazhe prej tij, atëherë kjo rrethanë mund të shpjegohet me faktin se nën njerëzit apostolik ishte zakon të udhëhiqesh më shumë nga tradita gojore për jetën e Krishtit sesa sipas të dhënave rreth Tij; Veç kësaj, Ungjilli i Lukës, duke gjykuar nga shkrimi i tij, para së gjithash një qëllim privat, mund të konsiderohet nga njerëzit apostolik si një dokument privat. Vetëm më vonë ai fitoi rëndësinë e një udhërrëfyesi përgjithësisht të detyrueshëm për studimin e historisë së Ungjillit.
Kritika moderne ende nuk pajtohet me dëshminë e traditës dhe nuk e njeh Lukën si shkrimtarin e Ungjillit. Baza e dyshimit për vërtetësinë e Ungjillit të Lukës për kritikët (për shembull, për Johann Weiss) është fakti se autori i Ungjillit duhet të njihet si ai që përpiloi librin e Veprave të Apostujve: kjo dëshmohet. jo vetëm nga mbishkrimi i librit. Veprat e Apostujve (Veprat 1:1), por edhe stili i të dy librave. Ndërkohë, kritikat pretendojnë se libri i Veprave të Apostujve nuk është shkruar nga vetë Luka apo edhe nga shoku i tij. Pali, dhe një person që ka jetuar shumë më vonë, i cili vetëm në pjesën e dytë të librit përdor shënimet që kanë mbetur nga shoqëruesi i ap. Pali (shih, për shembull, Lluka 16:10: ne...). Natyrisht, ky supozim i shprehur nga Weiss qëndron dhe bie me çështjen e autenticitetit të librit të Veprave të Apostujve dhe për këtë arsye nuk mund të diskutohet këtu.
Për sa i përket integritetit të Ungjillit të Lukës, kritikët kanë shprehur prej kohësh idenë se jo i gjithë Ungjilli i Lukës e ka origjinën nga ky shkrimtar, por se ka pjesë të futura në të nga një dorë e mëvonshme. Prandaj, ata u përpoqën të nxjerrin në pah të ashtuquajturin "Luka i parë" (Scholten). Por shumica e interpretuesve të rinj mbrojnë qëndrimin se Ungjilli i Lukës, në tërësinë e tij, është vepër e Lukës. Ato kundërshtime që, për shembull, ai i shpreh në komentin e tij për Ev. Luke Yog. Weiss, një person i shëndoshë vështirë se mund të lëkundë besimin se Ungjilli i Lukës në të gjitha pjesët e tij është një vepër krejtësisht integrale e një autori. (Disa nga këto kundërshtime do të trajtohen në interpretimin e Ungjillit të Lukës.)
Përmbajtja e Ungjillit. Në lidhje me zgjedhjen dhe rutinën ngjarje ungjillore ev. Luka, ashtu si Mateu dhe Marku, i ndan këto ngjarje në dy grupe, njëra prej të cilave përfshin veprimtarinë galilease të Krishtit dhe tjetra veprimtarinë e Tij në Jerusalem. Në të njëjtën kohë, Lluka përmbledh në masë të madhe disa nga tregimet e përfshira në dy Ungjijtë e parë, por jep shumë histori që nuk gjenden fare në ata Ungjij. Së fundi, ato histori që në Ungjillin e tij përfaqësojnë një riprodhim të asaj që është në dy Ungjijtë e parë, ai i grupon dhe i modifikon sipas mënyrës së tij.
Ashtu si Ev. Mateu, Luka e fillon Ungjillin e tij me momentet e para të zbulesës së Dhiatës së Re. Në tre kapitujt e parë ai përshkruan: a) njoftimin e lindjes së Gjon Pagëzorit dhe Zotit Jezu Krisht, si dhe lindjen dhe rrethprerjen e Gjon Pagëzorit dhe rrethanat rreth tyre (kapitulli 1), b) historinë të lindjes, rrethprerjes dhe sjelljes së Krishtit në tempull, dhe më pas shfaqjes së Krishtit në tempull kur Ai ishte një djalë 12-vjeçar (kapitulli 11), c) shfaqja e Gjon Pagëzorit si Paraardhësi i Mesia, zbritja e Shpirtit të Perëndisë mbi Krishtin gjatë pagëzimit të Tij, epoka e Krishtit, në atë që ishte në atë kohë dhe gjenealogjia e Tij (kapitulli 3).
Përshkrimi i veprimtarisë mesianike të Krishtit në Ungjillin e Lukës është gjithashtu mjaft i ndarë në tre pjesë. Pjesa e parë mbulon veprën e Krishtit në Galile (Luka 4:1-9:50), e dyta përmban fjalimet dhe mrekullitë e Krishtit gjatë udhëtimit të Tij të gjatë në Jerusalem (Luka 9:51-19:27) dhe e treta përmban historia e përfundimit të shërbesës mesianike të Krishtit në Jerusalem (Luka 19:28-24:53).
Në pjesën e parë, ku ungjilltari Luka me sa duket ndjek St. Marku, si në zgjedhje, ashtu edhe në radhën e ngjarjeve, bëhen disa lëshime nga rrëfimi i Markut. Të hequra në mënyrë specifike: Marku 3:20-30, - gjykimet dashakeqe të farisenjve për dëbimin e demonëve nga Krishti, Marku 6:17-29 - lajmi për kapjen dhe vrasjen e Pagëzorit, dhe më pas gjithçka që jepet në Shënoni (si edhe te Mateu) nga historia veprimtaritë e Krishtit në Galilenë veriore dhe në Perea (Marku 6:44-8:27 e në vazhdim). Mrekullisë së të ushqyerit të njerëzve (Luka 9:10-17) i bashkohet drejtpërdrejt historia e rrëfimit të Pjetrit dhe parashikimi i parë i Zotit për vuajtjet e Tij (Luka 9:18 e në vazhdim). Nga ana tjetër, ev. Luka, në vend të seksionit mbi njohjen e Simonit dhe Andreas dhe bijve të Zebedeut për të ndjekur Krishtin (Marku 6:16-20; krh. Mateu 4:18-22), raporton historinë e një udhëtimi të mrekullueshëm peshkimi, si një rezultat i së cilës Pjetri dhe shokët e tij lanë profesionin e tyre për të ndjekur vazhdimisht Krishtin (Luka 5:1-11) dhe në vend të historisë së refuzimit të Krishtit në Nazaret (Marku 6:1-6; krh. Mateu 13:54- 58), ai vendos një histori me të njëjtën përmbajtje kur përshkruan vizitën e parë të Krishtit si Mesia i qytetit atëror të Tij (Luka 4:16-30). Më tej, pas thirrjes së 12 apostujve, Luka vendos në Ungjillin e tij pjesët e mëposhtme, të cilat nuk gjenden në Ungjillin e Markut: Predikimi në Mal (Luka 6:20-49, por në një formë më koncize nga sa përshkruhet. në Shën Mateu), pyetja e Pagëzorit drejtuar Zotit për mesianitetin e Tij (Luka 7:18-35), dhe e futur midis këtyre dy pjesëve është historia e ringjalljes së rinisë Nain (Luka 7:11-17). , pastaj historia e vajosjes së Krishtit në një darkë në shtëpinë e fariseut Simon (Luka 7:36-50) dhe emrat e grave galilease që i shërbyen Krishtit me pasurinë e tyre (Luka 8:1-3).
Kjo afërsi e Ungjillit të Lukës me Ungjillin e Markut shpjegohet padyshim me faktin se të dy ungjilltarët i shkruan ungjijtë e tyre për të krishterët paganë. Të dy ungjillistët shfaqin gjithashtu një dëshirë për të përshkruar ngjarjet e ungjillit jo në sekuencën e tyre të saktë kronologjike, por për të dhënë një ide sa më të plotë dhe të qartë të Krishtit si themelues i mbretërisë mesianike. Devijimet e Lukës nga Marku mund të shpjegohen me dëshirën e tij për t'u dhënë më shumë hapësirë atyre historive që Luka huazon nga tradita, si dhe dëshirën për të grupuar faktet e raportuara tek Luka nga dëshmitarët okularë, në mënyrë që Ungjilli i tij të përfaqësonte jo vetëm imazhin e Krishtit. , Jeta dhe veprat e Tij, por edhe mësimet e Tij për Mbretërinë e Perëndisë, të shprehura në fjalimet dhe bisedat e Tij me dishepujt dhe kundërshtarët e Tij.
Për të zbatuar sistematikisht këtë synim të tij. Luka vendos midis të dyjave, kryesisht historike, pjesë të Ungjillit të tij - të parën dhe të tretën - pjesën e mesme (Luka 9:51-19:27), në të cilën mbizotërojnë bisedat dhe fjalimet, dhe në këtë pjesë ai citon fjalime dhe ngjarje të tilla që sipas të tjerëve Ungjijtë u zhvilluan në një kohë të ndryshme. Disa interpretues (për shembull, Meyer, Godet) shohin në këtë pjesë një paraqitje të saktë kronologjike të ngjarjeve, bazuar në fjalët e vetë Ev. Luka, i cili premtoi të paraqiste "gjithçka në rregull" (καθ ' ε ̔ ξη ̃ ς - 1:3). Por një supozim i tillë vështirë se është i vlefshëm. Edhe pse ev. Luka thotë se ai dëshiron të shkruajë "në rregull", por kjo nuk do të thotë aspak se ai dëshiron të japë vetëm një kronikë të jetës së Krishtit në Ungjillin e tij. Përkundrazi, ai u përpoq t'i jepte Teofilit, nëpërmjet një prezantimi të saktë të historisë së Ungjillit, besim të plotë në të vërtetën e atyre mësimeve në të cilat ai ishte udhëzuar. Rendi i përgjithshëm vijues i ngjarjeve. Luka e ruajti atë: historia e tij ungjillore fillon me lindjen e Krishtit dhe madje edhe me lindjen e Pararendësit të Tij, më pas ka një përshkrim të shërbesës publike të Krishtit dhe tregohen momentet e zbulimit të mësimit të Krishtit për veten e Tij si Mesia. , dhe në fund, e gjithë historia përfundon me një deklaratë të ngjarjeve ditet e fundit Qëndrimi i Krishtit në tokë. Nuk ishte e nevojshme të renditej në mënyrë të njëpasnjëshme gjithçka që u realizua nga Krishti nga pagëzimi deri në ngjitje - ishte e mjaftueshme për qëllimin që kishte Luka, për të përcjellë ngjarjet e historisë së ungjillit në një grup të caktuar. Rreth këtij synimi ev. Luka thotë gjithashtu se shumica e pjesëve të pjesës së dytë nuk lidhen me tregues të saktë kronologjik, por me formula të thjeshta kalimtare: dhe ishte (Luka 11:1; Luka 14:1), dhe ishte (Luka 10:38; Luka 11:27 ), dhe ja (Luka 10:25), ai tha (Luka 12:54), etj. ose në lidhje të thjeshta: a, dhe (δε ̀ - Luka 11:29; Luka 12:10). Këto kalime janë bërë, padyshim, jo për të përcaktuar kohën e ngjarjeve, por vetëm për vendosjen e tyre. Është gjithashtu e pamundur të mos theksohet se ungjilltari këtu përshkruan ngjarje që ndodhën ose në Samari (Luka 9:52), pastaj në Betani, jo larg Jeruzalemit (Luka 10:38), pastaj përsëri diku larg Jeruzalemit (Luka 13:31), në Galile - me një fjalë, këto janë ngjarje të kohërave të ndryshme, dhe jo vetëm ato që ndodhën gjatë udhëtimit të fundit të Krishtit në Jeruzalem për Pashkën e vuajtjeve Disa interpretues, për të ruajtur rendin kronologjik në këtë pjesë, u përpoqën të gjenin në të tregues të dy udhëtimeve të Krishtit në Jeruzalem - në festën e rinovimit dhe festën e Pashkëve të fundit (Schleiermacher, Olshausen, Neander) ose edhe tre, të cilin Gjoni e përmend në Ungjillin e tij ( Wieseler). Por, për të mos përmendur faktin se nuk ka asnjë aludim të caktuar për udhëtime të ndryshme, fragmenti në Ungjillin e Lukës flet qartë kundër një supozimi të tillë, ku thuhet padyshim se ungjilltari dëshiron të përshkruajë në këtë pjesë vetëm udhëtimin e fundit të Zotit. në Jeruzalem - në Pashkën e Pasioneve. Në kapitullin e 9-të. Arti 51. Thuhet: “Kur u afruan ditët e marrjes së Tij nga bota, Ai donte të shkonte në Jeruzalem”. Shpjegim shih qartë. Kapitulli 9 .
Së fundi, në pjesën e tretë (Luka 19:28-24:53) Hev. Lluka ndonjëherë devijon nga rendi kronologjik i ngjarjeve në interes të grupimit të tij të fakteve (për shembull, ai e vendos mohimin e Pjetrit përpara gjyqit të Krishtit përpara kryepriftit). Këtu përsëri ev. Luka i përmbahet Ungjillit të Markut si burim i rrëfimeve të tij, duke e plotësuar historinë e tij me informacione të nxjerra nga një burim tjetër, i panjohur për ne, Kështu, vetëm Luka ka histori për tagrambledhësin Zake (Luka 19:1-10), për mosmarrëveshjen midis dishepujve gjatë kremtimit të Eukaristisë (Luka 22:24-30), për gjyqin e Krishtit nga Herodi (Luka 23 :4-12), për gratë që vajtuan Krishtin gjatë procesionit të Tij në Kalvar (Luka 23:27-31), bisedën me hajdutin në kryq (Luka 23:39-43), paraqitjen e udhëtarëve të Emausit ( Luka 24:13-35) dhe disa mesazhe të tjera që përfaqësojnë veten një shtesë në tregimet e Ev. Markë. .
Plani i Ungjillit. Në përputhje me qëllimin e tij të synuar - të sigurojë një bazë për besim në mësimin që i ishte mësuar tashmë Teofilit, Hev. Lluka e planifikoi të gjithë përmbajtjen e Ungjillit të tij në atë mënyrë që të çojë vërtet lexuesin në bindjen se Zoti Jezu Krisht përmbushi shpëtimin e gjithë njerëzimit, se Ai përmbushi të gjitha premtimet e Dhiatës së Vjetër për Mesian si Shpëtimtar i jo vetëm populli hebre, por i të gjitha kombeve. Natyrisht, për të arritur qëllimin e tij, ungjilltari Luka nuk kishte nevojë t'i jepte Ungjillit të tij pamjen e një kronike të ngjarjeve ungjillore, por duhej t'i gruponte të gjitha ngjarjet në mënyrë që rrëfimi i tij të linte përshtypjen që ai dëshironte te lexuesi.
Plani i ungjilltarit është tashmë i dukshëm në hyrjen e historisë së shërbesës mesianike të Krishtit (kapitujt 1-3). Në historinë e ngjizjes dhe lindjes së Krishtit, përmendet se një engjëll i njoftoi Virgjëreshës së Bekuar lindjen e një Biri, të cilin ajo do ta ngjizte me fuqinë e Frymës së Shenjtë dhe që do të ishte Biri i Perëndisë, dhe në mish - Biri i Davidit, i cili do të zinte përgjithmonë fronin e babait të tij, Davidit. Lindja e Krishtit, si lindja e Shëlbuesit të premtuar, u shpallet barinjve nëpërmjet një engjëlli. Kur Krishti foshnjë u soll në tempull, plaku i frymëzuar Simeon dhe profetesha Ana dëshmuan për dinjitetin e Tij të lartë. Vetë Jezusi, ende një djalë 12-vjeçar, tashmë deklaron se duhet të jetë në tempull si në shtëpinë e Atit të Tij. Në pagëzimin e Krishtit në Jordan, Ai merr dëshminë qiellore se Ai është Biri i dashur i Perëndisë, i cili mori gjithë plotësinë e dhuratave të Frymës së Shenjtë për shërbesën e Tij mesianike. Së fundi, gjenealogjia e Tij e dhënë në Kapitullin 3, duke u kthyer te Adami dhe Zoti, dëshmon se Ai është themeluesi i një njerëzimi të ri, të lindur nga Perëndia nëpërmjet Shpirtit të Shenjtë.
Pastaj, në pjesën e parë të Ungjillit, jepet një imazh i shërbesës mesianike të Krishtit, i cili realizohet me fuqinë e Frymës së Shenjtë që banon në Krishtin (4:1).Me fuqinë e Frymës së Shenjtë, Krishti mund djalli në shkretëtirë (Luka 4:1-13), dhe më pas shfaqet në këtë "fuqi të Frymës" në Galile dhe në Nazaret, qytetin e Tij, Ai e shpall veten të vajosurin dhe Shëlbuesin, për të cilin profetët të Dhiatës së Vjetër parashikoi. Duke mos gjetur besim tek vetja këtu, Ai u kujton bashkëqytetarëve të Tij jobesimtarë se Perëndia është ende brenda Dhiata e Vjetër përgatiti pranimin për profetët midis johebrenjve (Luka 4:14-30).
Pas kësaj, e cila kishte një rëndësi parashikuese për qëndrimin e ardhshëm ndaj Krishtit nga ana e judenjve, ngjarja u pasua nga një sërë veprash të kryera nga Krishti në Kapernaum dhe rrethinat e tij: shërimi i një të demonizuari me fuqinë e fjalës. e Krishtit në sinagogë, shërimi i vjehrrës së Simonit dhe të sëmurëve dhe demonëve të tjerë që u sollën dhe u sollën te Krishti (Luka 4:31-44), peshkimi i mrekullueshëm, shërimi i lebrozit. E gjithë kjo përshkruhet si ngjarje që shkaktuan përhapjen e thashethemeve për Krishtin dhe ardhjen te Krishti të masave të tëra njerëzish që erdhën për të dëgjuar mësimet e Krishtit dhe sollën me vete të sëmurët e tyre me shpresën se Krishti do t'i shëronte (Luka 5:1-16).
Më pas vijon një grup incidentesh që ngjallën kundërshtime ndaj Krishtit nga ana e farisenjve dhe skribëve: falja e mëkateve të të paralizuarit të shëruar (Luka 5:17-26), njoftimi në darkën e tagrambledhës se Krishti erdhi për të shpëtuar jo. të drejtët, por mëkatarët (Luka 5:27-32), justifikimi i dishepujve të Krishtit për mosrespektimin e agjërimit, bazuar në faktin se Dhëndri-Mesia është me ta (Luka 5:33-39) dhe në thyerjen e Sabati, bazuar në faktin se Krishti është Zoti i Shabatit, dhe për më tepër, i konfirmuar nga një mrekulli, të cilën Krishti e bëri këtë të shtunë me dorën e tharë (Luka 6:1-11). Por ndërsa këto vepra dhe thënie të Krishtit i acaruan kundërshtarët e tij deri në pikën që ata filluan të mendojnë se si ta kapnin Atë, Ai zgjodhi 12 nga dishepujt e Tij si apostuj (Luka 6:12-16), të shpallur nga mali në seancën dëgjimore. nga të gjithë njerëzit që e ndoqën Atë, dispozitat kryesore mbi të cilat duhej të ndërtohej Mbretëria e Perëndisë, të cilën Ai e themeloi (Luka 6:17-49), dhe, pasi zbriti nga mali, jo vetëm që të përmbushte kërkesën e paganit centurion për shërimin e shërbëtorit të tij, sepse centurioni tregoi një besim të tillë në Krishtin, të cilin Krishti nuk e gjeti në Izrael (Luka 7:1-10), por gjithashtu rriti djalin e të vesë së Nainit, pas së cilës u lavdërua nga të gjithë njerëzit që shoqërojnë procesionin e varrimit si një profet i dërguar nga Perëndia te populli i zgjedhur (Luka 7:11-17).
Ambasada nga Gjon Pagëzori te Krishti me pyetjen nëse Ai është Mesia e shtyu Krishtin të tregonte veprat e Tij si dëshmi të dinjitetit të Tij mesianik dhe në të njëjtën kohë të qortonte njerëzit për mungesën e besimit te Gjon Pagëzori dhe tek Ai, Krishtit. Në të njëjtën kohë, Krishti bën një dallim midis atyre dëgjuesve që dëshirojnë të dëgjojnë prej Tij një tregues të rrugës drejt shpëtimit, dhe midis atyre, prej të cilëve ka një masë të madhe dhe që nuk besojnë në Të (Luka 7:18- 35). Pjesët pasuese, në përputhje me këtë synim të ungjilltarit për të treguar dallimin midis judenjve që dëgjuan Krishtin, raportojnë një sërë faktesh që ilustrojnë një ndarje të tillë midis njerëzve dhe në të njëjtën kohë marrëdhënien e Krishtit me njerëzit, në pjesët e tij të ndryshme, në përputhje me marrëdhënien e tyre me Krishtin, domethënë: vajosja e Krishtit si mëkatar i penduar dhe sjellja e një fariseu (Luka 7:36-50), një përmendje e grave galilease që i shërbyen Krishtit me pasurinë e tyre (Luka 8:1-3), një shëmbëlltyrë për cilësitë e ndryshme të një fushe në të cilën bëhet mbjellja, që tregon hidhërimin e njerëzve (Luka 8:4-18), qëndrimin e Krishtit ndaj të afërmve të Tij (Luka 8:19- 21), vërehet kalimi në vendin e Gadarenëve, gjatë të cilit u zbulua mungesa e besimit të dishepujve dhe shërimi i një të demonizuari dhe kontrasti midis indiferencës marrëzi që treguan gadarenët ndaj mrekullisë së kryer nga Krishti. , dhe me mirënjohjen e të shëruarve (Luka 8:22-39), shërimin e gruas së gjakosur dhe ringjalljen e vajzës së Jairit, sepse edhe gruaja edhe Jairi treguan besimin e tyre në Krishtin (Luka 8:40-56) . Ajo që vijon janë ngjarjet e lidhura në kapitullin 9, të cilat kishin për qëllim t'i forconin dishepujt e Krishtit në besim: pajisja e dishepujve me fuqi për të dëbuar dhe shëruar të sëmurët, së bashku me udhëzimet se si duhet të vepronin gjatë udhëtimit të tyre të predikimit (Luka 9:1-6), dhe tregohet, pasi tetraku Herod e kuptoi veprimtarinë e Jezusit (Luka 9:7-9), ushqimin e pesë mijëve, me të cilin Krishti u tregoi apostujve që ktheheshin nga udhëtimi fuqinë e Tij për të siguruar. ndihmë në çdo nevojë (Luka 9:10-17), çështja e Krishtit, për kë njerëzit e konsiderojnë Atë dhe për kë dishepujt, dhe rrëfimi i Pjetrit në emër të të gjithë apostujve: “Ju jeni Krishti i Perëndisë”, dhe më pas parashikimi i Krishtit për refuzimin e Tij nga përfaqësuesit e popullit dhe vdekjen e ringjalljen e Tij, si dhe këshillën drejtuar dishepujve që ta imitonin Atë në vetëmohim, për të cilën Ai do t'i shpërblejë në Ardhja e tij e dytë e lavdishme (Luka 9:18-27), shpërfytyrimi i Krishtit, i cili i lejoi dishepujt e Tij të depërtonin me vështrimin e tyre në lavdërimin e Tij të ardhshëm (Luka 9:28-36), shërimi i të demonizuarit një të ri përgjumësh - të cilin Dishepujt e Krishtit nuk mund të shëroheshin për shkak të dobësisë së besimit të tyre - gjë që rezultoi në lavdërimin entuziast të Perëndisë nga njerëzit. Megjithatë, në të njëjtën kohë, Krishti u tregoi edhe një herë dishepujve të Tij fatin që e priste, dhe ata doli të ishin të pakuptueshëm në lidhje me një deklaratë kaq të qartë të bërë nga Krishti (Luka 9:37-45).
Kjo paaftësi e dishepujve, megjithë rrëfimin e tyre të Mesisë së Krishtit, për të kuptuar profecinë e Tij për vdekjen dhe ringjalljen e Tij, e kishte bazën në faktin se ata ishin ende në ato ide për Mbretërinë e Mesisë që ishin zhvilluar në mesin e judenjve. skribë, të cilët e kuptonin Mbretërinë Mesianike si një mbretëri tokësore, politike dhe në të njëjtën kohë dëshmonin se sa e dobët ishte ende njohuria e tyre për natyrën e Mbretërisë së Perëndisë dhe përfitimet e saj shpirtërore. Prandaj, sipas Ev. Luka, Krishti ia kushtoi pjesën tjetër të kohës përpara hyrjes së Tij triumfale në Jerusalem për t'u mësuar dishepujve të Tij pikërisht këtë të vërtetat më të rëndësishme për natyrën e Mbretërisë së Perëndisë, për formën dhe përhapjen e saj (pjesa e dytë), - për atë që nevojitet për të arritur jetën e përjetshme dhe paralajmërimet - për të mos u rrëmbyer nga mësimet e farisenjve dhe pikëpamjet e armiqve të Tij, të cilin Ai do të vijë koha gjykoni si Mbret i kësaj Mbretërie të Perëndisë (Luka 9:51-19:27).
Së fundi, në pjesën e tretë, ungjilltari tregon se si Krishti, me vuajtjen, vdekjen dhe ringjalljen e Tij, vërtetoi se Ai është me të vërtetë Shpëtimtari i premtuar dhe Mbreti i Mbretërisë së Perëndisë i mirosur nga Fryma e Shenjtë. Duke përshkruar hyrjen solemne të Zotit në Jeruzalem, ungjilltari Luka flet jo vetëm për rrëmbimin e njerëzve - gjë që raportohet edhe nga ungjilltarët e tjerë, por edhe për faktin se Krishti shpalli gjykimin e Tij mbi qytetin që nuk iu bind Atij (Luka 19 :28-44) dhe më pas, sipas Markut dhe Mateut, për mënyrën se si Ai i turpëroi armiqtë e Tij në tempull (Luka 20:1-47), dhe më pas, duke vënë në dukje epërsinë e lëmoshës së vejushës së varfër për tempullin. krahasuar me kontributet e të pasurve, Ai u paratha dishepujve të Tij fatin e Jeruzalemit dhe pasuesve të Tij (Luka 21:1-36).
Në përshkrimin e vuajtjes dhe vdekjes së Krishtit (kapitujt 22 dhe 23), ekspozohet se Satani e shtyu Judën të tradhtonte Krishtin (Luka 22:3), dhe më pas besimi i Krishtit parashtrohet se Ai do të hajë darkë me dishepujt e Tij në Mbretëria e Perëndisë dhe se Pashka e Dhiatës së Vjetër që tani e tutje duhet të zëvendësohet nga Eukaristia e vendosur prej Tij (Luka 22:15-23). Ungjilltari përmend gjithashtu se Krishti në Darkën e Fundit, duke i thirrur dishepujt e tij në shërbim dhe jo në sundim, megjithatë u premtoi atyre dominim në Mbretërinë e Tij (Luka 22:24-30). Më pas vijon historia e tre momenteve të orëve të fundit të Krishtit: premtimi i Krishtit për t'u lutur për Pjetrin, dhënë në funksion të rënies së tij të afërt (Luka 22:31-34), thirrja e dishepujve në luftën kundër tundimeve (Luka 22:35 -38), dhe lutja e Krishtit në Gjetseman, në të cilën Ai u forcua nga një engjëll nga qielli (Luka 22:39-46). Pastaj ungjilltari flet për kapjen e Krishtit dhe shërimin e Krishtit të shërbëtorit të plagosur nga Pjetri (51) dhe për denoncimin e Tij ndaj kryepriftërinjve që erdhën me ushtarët (53). Të gjitha këto detaje tregojnë qartë se Krishti shkoi në vuajtje dhe vdekje vullnetarisht, në vetëdijen e nevojës së tyre, në mënyrë që të mund të realizohej shpëtimi i njerëzimit.
Në përshkrimin e vetë vuajtjes së Krishtit, mohimi i Pjetrit paraqitet nga Ungjilltari Luka si dëshmi se edhe gjatë vuajtjes së Tij, Krishti pati dhembshuri për dishepullin e Tij të dobët (Luka 22:54-62). Më pas vijon një përshkrim i vuajtjeve të mëdha të Krishtit në tre tiparet e mëposhtme: 1) mohimi i dinjitetit të lartë të Krishtit, pjesërisht nga ushtarët që talleshin me Krishtin në oborrin e kryepriftit (Luka 22:63-65). dhe kryesisht nga anëtarët e Sinedrit (Luka 22:66-71), 2) njohja e Krishtit si ëndërrimtar në gjyqin e Pilatit dhe Herodit (Luka 23:1-12) dhe 3) preferenca e njerëzve për Barabën, hajdutin. mbi Krishtin dhe dënimin e Krishtit me vdekje me kryqëzim (Luka 23:13-25).
Pasi përshkruan thellësinë e vuajtjes së Krishtit, ungjilltari vë në dukje tipare të tilla nga rrethanat e kësaj vuajtjeje që dëshmonin qartë se Krishti, edhe në vuajtjet e Tij, mbeti Mbreti i Mbretërisë së Perëndisë. Ungjilltari raporton se i dënuari 1) si gjykatës iu drejtua grave që qanin për Të (Luka 23:26-31) dhe i kërkoi Atit për armiqtë e tij që po kryenin një krim kundër Tij në mënyrë të pandërgjegjshme (Luka 23:32-34). 2) i dha një vend në parajsë hajdutit të penduar, pasi kishte të drejtë ta bënte këtë (Luka 23:35-43), 3) kuptoi se, duke vdekur, Ai e tradhtoi vetë shpirtin e Tij tek Ati (Luka 23:44-46 ), 4) u njoh si i drejtë nga centurioni dhe me vdekjen e Tij ai ngjalli pendim midis njerëzve (Luka 23:47-48) dhe 5) u nderua me një varrim veçanërisht solemn (Luka 23:49-56). Së fundi, në historinë e ringjalljes së Krishtit, ungjilltari nxjerr në pah ngjarje të tilla që vërtetuan qartë madhështinë e Krishtit dhe shërbyen për të sqaruar veprën e shpëtimit të kryer prej Tij. Kjo është pikërisht: dëshmia e engjëjve se Krishti e mundi vdekjen, sipas profecive të Tij për këtë (Luka 24:1-12), pastaj shfaqja e vetë Krishtit tek udhëtarët Emaus, të cilëve Krishti u tregoi nga Shkrimi domosdoshmërinë e Tij. duke vuajtur me qëllim që Ai të hynte në lavdinë e Tij (Luka 24:13-35), shfaqja e Krishtit te të gjithë apostujt, të cilëve Ai u shpjegoi gjithashtu profecitë që flisnin për Të dhe i ngarkoi në emër të Tij të predikonte mesazhin e faljen e mëkateve për të gjitha kombet e tokës, duke u premtuar në të njëjtën kohë apostujve për të dërguar fuqinë e Frymës së Shenjtë (Luka 24:36-49). Së fundi, duke përshkruar shkurtimisht ngjitjen e Krishtit në qiell (Luka 24:50-53), Hev. Luka e përfundoi Ungjillin e tij me këtë, i cili vërtet ishte një konfirmim i gjithçkaje që u mësohej Teofilit dhe të krishterëve të tjerë paganë, mësimet e krishtera: Krishti është përshkruar me të vërtetë këtu si Mesia i premtuar, si Biri i Perëndisë dhe Mbreti i Mbretërisë së Perëndisë.
Burimet dhe mjetet ndihmëse për studimin e Ungjillit të Lukës. Nga interpretimet patristike të Ungjillit të Llukës, më të plota janë veprat e Bekuarit. Theophylact dhe Euthymius Zigabena. Nga komentuesit tanë rusë, në radhë të parë duhet të vendosim peshkopin Michael (Ungjilli shpjegues), pastaj i cili përpiloi një libër shkollor për leximin e Katër Ungjijve nga D.P. Bogolepov, B.I. Gladkov, i cili shkroi "Ungjillin shpjegues" dhe Prof. Kaz. shpirti. Akademia e M. Teologut, i cili përpiloi librat: 1) Fëmijëria e Zotit tonë Jezu Krisht dhe Paraardhësi i Tij, sipas Ungjijve të St. apostujt Mateu dhe Luka. Kazan, 1893; dhe 2) Shërbesa publike e Zotit tonë Jezu Krisht sipas tregimeve të ungjilltarëve të shenjtë. Vëll. së pari. Kazan, 1908.
Nga punimet mbi Ungjillin sipas Lukës kemi vetëm disertacionin e Fr. Polotebnova: Ungjilli i Shenjtë i Lukës. Studim kritiko-ekzegjetik ortodoks kundër F. H. Baur. Moskë, 1873.
Nga komentet e huaja përmendim interpretime: Keil K. Fr. 1879 (në gjermanisht), Meyer e rishikuar nga B. Weiss 1885 (në gjermanisht), Jog. Weiss "Shkrimet e N. Zav." botimi i 2-të. 1907 (në gjermanisht); Pallto llogore. Interpretimi i shëmbëlltyrave të Zotit tonë Jezu Krisht. 1888 (në rusisht) dhe Mrekullitë e Zotit tonë Jezu Krisht (1883 në rusisht, gjuhë); dhe Merckx. Katër ungjijtë kanonikë sipas tekstit të tyre më të vjetër të njohur. Pjesa 2, gjysma e dytë e vitit 1905 (në gjermanisht).
Po ashtu citohen veprat: Geiki. Jeta dhe mësimet e Krishtit. Per. St. M. Fiveysky, 1894; Edersheim. Jeta dhe kohët e Jezu Krishtit. Per. St. M. Fiveysky. T. 1. 1900. Reville A. Jezusi i Nazaretit. Per. Zelinsky, vëll 1-2, 1909; dhe disa artikuj nga revistat shpirtërore.
Ungjilli
Fjala "ungjill" (τὸ εὐαγγέλιον) në greqishten klasike përdorej për të përcaktuar: a) një shpërblim që i jepet lajmëtarit të gëzimit (τῷ εὐαγγέλῳ), b) një sakrificë e flijuar me rastin e marrjes së ndonjë lajmi të mirë ose një festë. festohet me të njëjtin rast dhe c) vetë ky lajm i mirë. Në Dhiatën e Re kjo shprehje do të thotë:
a) lajmi i mirë që Krishti pajtoi njerëzit me Zotin dhe na solli përfitimet më të mëdha - themeloi kryesisht Mbretërinë e Zotit në tokë ( Mat. 4:23),
b) mësimi i Zotit Jezu Krisht, i predikuar nga Ai dhe Apostujt e Tij për Të si Mbret i kësaj Mbretërie, Mesia dhe Biri i Perëndisë ( Romën. 1:1, 15:16 ; 2 Kor. 11:7; 1 Thes. 2:8) ose personaliteti i predikuesit ( Romën. 2:16).
Për një kohë mjaft të gjatë, historitë për jetën e Zotit Jezu Krisht u transmetuan vetëm gojarisht. Vetë Zoti nuk la asnjë shënim për fjalimet dhe veprat e Tij. Në të njëjtën mënyrë, 12 apostujt nuk kanë lindur shkrimtarë: ata ishin "njerëz të pamësuar dhe të thjeshtë" ( Aktet 4:13), megjithëse i ditur. Midis të krishterëve të kohës apostolike kishte gjithashtu shumë pak "të mençur sipas mishit, të fortë" dhe "fisnikë" ( 1 Kor. 1:26), dhe për shumicën e besimtarëve shumë vlerë më të lartë kishte histori gojore për Krishtin sesa të shkruara. Në këtë mënyrë, apostujt dhe predikuesit ose ungjilltarët "transmetuan" (παραδιδόναι) historitë për veprat dhe fjalimet e Krishtit, dhe besimtarët "morën" (παραλαμβάνειν) - por, natyrisht, jo mekanikisht, vetëm me kujtesë, siç mundet. të them për nxënësit e shkollave rabinike, por me gjithë shpirt, sikur diçka e gjallë dhe jetëdhënëse. Por kjo periudhë e traditës gojore do të përfundonte shpejt. Nga njëra anë, të krishterët duhet të kishin ndjerë nevojën për një prezantim me shkrim të Ungjillit në mosmarrëveshjet e tyre me hebrenjtë, të cilët, siç e dimë, mohuan realitetin e mrekullive të Krishtit dhe madje argumentuan se Krishti nuk e shpalli veten Mesia. Ishte e nevojshme t'u tregohej hebrenjve se të krishterët kanë histori të vërteta për Krishtin nga ata persona që ishin ose midis apostujve të Tij ose që ishin në komunikim të ngushtë me dëshmitarët okularë të veprave të Krishtit. Nga ana tjetër, nevoja për një paraqitje të shkruar të historisë së Krishtit filloi të ndihej sepse brezi i dishepujve të parë po shuhej gradualisht dhe radhët e dëshmitarëve të drejtpërdrejtë të mrekullive të Krishtit po rralloheshin. Prandaj, ishte e nevojshme të siguroheshin me shkrim thëniet individuale të Zotit dhe të gjitha fjalimet e Tij, si dhe tregimet e apostujve për Të. Pikërisht atëherë filluan të shfaqen shënime të veçanta aty-këtu për atë që raportohej në traditën gojore për Krishtin. Fjalët e Krishtit, të cilat përmbanin rregullat e jetës së krishterë, u regjistruan me shumë kujdes dhe ishin shumë më të lira për të përcjellë ngjarje të ndryshme nga jeta e Krishtit, duke ruajtur vetëm përshtypjen e tyre të përgjithshme. Kështu, një gjë në këto regjistrime, për shkak të origjinalitetit, transmetohej kudo në të njëjtën mënyrë, ndërsa tjetra modifikohej. Këto regjistrime fillestare nuk mendonin për tërësinë e historisë. Edhe ungjijtë tanë, siç mund të shihet nga përfundimi i Ungjillit të Gjonit ( Në. 21:25), nuk kishte ndërmend të raportonte të gjitha fjalimet dhe veprat e Krishtit. Kjo është e dukshme, meqë ra fjala, nga fakti se ato nuk përmbajnë, për shembull, thënien e mëposhtme të Krishtit: "Është më e bekuar të japësh sesa të marrësh" ( Aktet 20:35). Ungjilltari Luka raporton për shënime të tilla, duke thënë se shumë para tij tashmë kishin filluar të përpilonin tregime për jetën e Krishtit, por se atyre u mungonte plotësia e duhur dhe se për këtë arsye ata nuk dhanë "pohim" të mjaftueshëm në besim ( NE RREGULL. 1:1-4).
Ungjijtë tanë kanonikë me sa duket dolën nga të njëjtat motive. Periudha e shfaqjes së tyre mund të përcaktohet të jetë afërsisht tridhjetë vjet - nga 60 në 90 (e fundit ishte Ungjilli i Gjonit). Tre Ungjijtë e parë zakonisht quhen sinoptikë në studimin biblik, sepse ata përshkruajnë jetën e Krishtit në atë mënyrë që tre rrëfimet e tyre mund të shihen në një pa shumë vështirësi dhe të kombinohen në një rrëfim koherent (sinoptikët - nga greqishtja - duke parë së bashku) . Filluan të quheshin ungjij individualisht, ndoshta qysh në fund të shekullit I, por nga shkrimet kishtare kemi të dhëna se një emër i tillë filloi t'i vihej gjithë përbërjes së ungjijve vetëm në gjysmën e dytë të shekullit II. . Sa i përket emrave: “Ungjilli i Mateut”, “Ungjilli i Markut” etj., atëherë më saktë këta emra shumë të lashtë nga greqishtja duhen përkthyer kështu: “Ungjilli sipas Mateut”, “Ungjilli sipas Markut” (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Me këtë Kisha donte të thoshte se në të gjithë Ungjijtë ekziston një ungjill i vetëm i krishterë për Krishtin Shpëtimtar, por sipas imazheve të shkrimtarëve të ndryshëm: një imazh i përket Mateut, një tjetër i Markut, etj.
Katër Ungjijtë
Kështu, Kisha e lashtë e shikonte portretizimin e jetës së Krishtit në katër Ungjijtë tanë, jo si ungjij apo tregime të ndryshme, por si një Ungjill, një libër në katër lloje. Prandaj në Kishë u vendos emri Katër Ungjijtë për Ungjijtë tanë. Shën Ireneu i quajti ata “Ungjilli i katërfishtë” (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - shih Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau dhe L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les h érésies, vol1923, livre. 11, 11).
Etërit e Kishës ndalen në pyetjen: pse saktësisht Kisha nuk pranoi një Ungjill, por katër? Pra, Shën Gjon Gojarti thotë: “A nuk mund të shkruante një ungjilltar gjithçka që duhej. Sigurisht që mundi, por kur shkruanin katër persona, shkruanin jo në të njëjtën kohë, jo në të njëjtin vend, pa komunikuar apo komplotuar me njëri-tjetrin dhe për të gjitha ato shkruanin në atë mënyrë që gjithçka dukej sikur thuhej. me një gojë, atëherë kjo është prova më e fortë e së vërtetës. Ju do të thoni: "Ajo që ndodhi, megjithatë, ishte e kundërta, sepse të katër Ungjijtë shpesh gjenden në mosmarrëveshje." Pikërisht kjo gjë është një shenjë e sigurt e së vërtetës. Sepse, nëse ungjijtë do të ishin pajtuar saktësisht me njëri-tjetrin në gjithçka, madje edhe për vetë fjalët, atëherë asnjë nga armiqtë nuk do të kishte besuar se ungjijtë nuk ishin shkruar sipas marrëveshjes së zakonshme reciproke. Tani mosmarrëveshja e lehtë mes tyre i çliron nga çdo dyshim. Sepse ajo që ata thonë ndryshe në lidhje me kohën ose vendin nuk e dëmton aspak të vërtetën e rrëfimit të tyre. Në gjënë kryesore, që përbën bazën e jetës sonë dhe thelbin e predikimit, asnjëri prej tyre nuk pajtohet me tjetrin në asgjë dhe askund - që Zoti u bë njeri, bëri mrekulli, u kryqëzua, u ringjall dhe u ngjit në qiell. ” (“Biseda mbi Ungjillin sipas Mateut”, 1).
Shën Ireneu gjen një kuptim të veçantë simbolik edhe në numrin e katërfishtë të ungjijve tanë. “Duke qenë se janë katër vende të botës në të cilat jetojmë dhe meqenëse Kisha është e shpërndarë në të gjithë tokën dhe e ka konfirmimin e saj në Ungjill, ishte e nevojshme që ajo të kishte katër shtylla, duke përhapur paprishshmërinë nga kudo dhe duke ringjallur njeriun. raca. Fjala Gjithërenditëse, e ulur mbi Kerubinët, na dha Ungjillin në katër forma, por të përshkuar me një frymë. Sepse Davidi, duke u lutur për pamjen e tij, thotë: "Ai që ulet mbi kerubinë, tregohu" ( Ps. 79:2). Por kerubinët (në vizionin e profetit Ezekiel dhe Apokalipsin) kanë katër fytyra dhe fytyrat e tyre janë imazhe të veprimtarisë së Birit të Perëndisë. Shën Ireneu e ka të mundur t'i bashkangjisë ungjillit sipas Gjonit simbolin e luanit, pasi ky Ungjill përshkruan Krishtin si Mbretin e përjetshëm dhe luani është mbreti në botën e kafshëve; tek Ungjilli i Lukës - simboli i një viçi, pasi Luka e fillon Ungjillin e tij me imazhin e shërbimit priftëror të Zakarisë, i cili theri viçat; tek Ungjilli i Mateut - një simbol i një personi, pasi ky Ungjill përshkruan kryesisht lindjen njerëzore të Krishtit, dhe, së fundi, tek Ungjilli i Markut - një simbol i një shqiponje, sepse Marku e fillon Ungjillin e tij me përmendjen e profetëve. , tek i cili Fryma e Shenjtë fluturoi, si një shqiponjë mbi krahë "(Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Midis Etërve të tjerë të Kishës, simbolet e luanit dhe të viçit u zhvendosën dhe i pari iu dha Markut dhe i dyti Gjonit. Që nga shekulli i 5-të. në këtë formë, simbolet e ungjilltarëve filluan t'i shtohen imazheve të katër ungjilltarëve në pikturën e kishës.
Marrëdhënia e ndërsjellë e ungjijve
Secili nga katër Ungjijtë ka karakteristikat e veta, dhe mbi të gjitha - Ungjilli i Gjonit. Por tre të parat, siç u përmend më lart, kanë jashtëzakonisht shumë të përbashkëta me njëra-tjetrën dhe kjo ngjashmëri bie në mënyrë të pavullnetshme edhe kur i lexon shkurt. Le të flasim para së gjithash për ngjashmërinë e ungjijve sinoptikë dhe arsyet e këtij fenomeni.
Edhe Eusebi i Cezaresë, në "kanonet" e tij, e ndau Ungjillin e Mateut në 355 pjesë dhe vuri në dukje se 111 prej tyre u gjetën në të tre parashikuesit e motit. NË kohë moderne Eksegetët zhvilluan një formulë numerike edhe më të saktë për përcaktimin e ngjashmërisë së ungjijve dhe llogaritën se numri i përgjithshëm i vargjeve të përbashkëta për të gjithë parashikuesit e motit shkon në 350. Në Mate, pra, 350 vargje janë unike për të, te Marku ka 68 vargje të tilla, te Luka - 541. Ngjashmëritë vërehen kryesisht në përkthimin e thënieve të Krishtit, dhe dallimet janë në pjesën rrëfimtare. Kur Mateu dhe Luka bien dakord fjalë për fjalë me njëri-tjetrin në Ungjijtë e tyre, Marku gjithmonë pajtohet me ta. Ngjashmëria midis Lukës dhe Markut është shumë më e afërt sesa midis Lukës dhe Mateut (Lopukhin - në Enciklopedinë Teologjike Ortodokse. T. V. P. 173). Është gjithashtu mbresëlënëse se disa pasazhe në të tre ungjilltarët ndjekin të njëjtën sekuencë, për shembull, tundimi dhe fjalimi në Galile, thirrja e Mateut dhe biseda rreth agjërimit, këputja e kallinjve dhe shërimi i njeriut të tharë. , qetësimi i stuhisë dhe shërimi i demoniakut gadaren etj. Ngjashmëria ndonjëherë shtrihet edhe në ndërtimin e fjalive dhe shprehjeve (për shembull, në paraqitjen e një profecie I vogël 3:1).
Sa i përket dallimeve të vërejtura midis parashikuesve të motit, ka mjaft prej tyre. Disa gjëra raportohen vetëm nga dy ungjilltarë, të tjerë edhe nga një. Kështu, vetëm Mateu dhe Luka citojnë bisedën në malin e Zotit Jezu Krisht dhe raportojnë historinë e lindjes dhe të viteve të para të jetës së Krishtit. Vetëm Luka flet për lindjen e Gjon Pagëzorit. Disa gjëra një ungjilltar i përcjell në një formë më të shkurtuar se një tjetër, ose në një lidhje të ndryshme nga një tjetër. Detajet e ngjarjeve në çdo Ungjill janë të ndryshme, ashtu si edhe shprehjet.
Ky fenomen i ngjashmërive dhe dallimeve në Ungjijtë Sinoptikë ka tërhequr prej kohësh vëmendjen e interpretuesve të Shkrimit dhe prej kohësh janë bërë supozime të ndryshme për të shpjeguar këtë fakt. Duket më korrekte të besohet se tre ungjilltarët tanë përdorën një burim të përbashkët gojor për rrëfimin e tyre të jetës së Krishtit. Në atë kohë, ungjilltarët ose predikuesit e Krishtit shkonin kudo duke predikuar dhe përsërisnin në vende të ndryshme në një formë pak a shumë të gjerë atë që konsiderohej e nevojshme për t'u ofruar atyre që hynin në Kishë. Kështu, u formua një lloj specifik i njohur ungjill gojor, dhe ky është lloji që kemi në formë të shkruar në Ungjijtë tanë sinoptikë. Natyrisht, në të njëjtën kohë, varësisht nga qëllimi që kishte ky apo ai ungjilltar, Ungjilli i tij mori disa veçori të veçanta, karakteristike vetëm për veprën e tij. Në të njëjtën kohë, ne nuk mund të përjashtojmë supozimin se një Ungjill më i vjetër mund të ketë qenë i njohur për ungjilltarin që shkroi më vonë. Për më tepër, ndryshimi midis parashikuesve të motit duhet të shpjegohet me qëllimet e ndryshme që secili prej tyre kishte parasysh kur shkruante Ungjillin e tij.
Siç kemi thënë tashmë, Ungjijtë sinoptikë ndryshojnë në shumë mënyra nga Ungjilli i Gjon Teologut. Pra, ato përshkruajnë pothuajse ekskluzivisht veprimtarinë e Krishtit në Galile, dhe Apostulli Gjon përshkruan kryesisht qëndrimin e Krishtit në Jude. Për sa i përket përmbajtjes, ungjijtë sinoptikë gjithashtu ndryshojnë dukshëm nga Ungjilli i Gjonit. Ata japin, si të thuash, një imazh më të jashtëm të jetës, veprave dhe mësimeve të Krishtit dhe nga fjalimet e Krishtit citojnë vetëm ato që ishin të arritshme për të kuptuar të gjithë njerëzit. Gjoni, përkundrazi, largon shumë nga veprimtaritë e Krishtit, për shembull, ai përmend vetëm gjashtë mrekulli të Krishtit, por ato fjalime dhe mrekulli që ai citon kanë një kuptim të veçantë të thellë dhe rëndësi të jashtëzakonshme për personin e Zotit Jezu Krisht. . Së fundi, ndërsa sinoptikët e portretizojnë Krishtin kryesisht si themeluesin e Mbretërisë së Perëndisë dhe për këtë arsye e drejtojnë vëmendjen e lexuesve të tyre te Mbretëria e themeluar prej Tij, Gjoni na tërheq vëmendjen te pika qendrore e kësaj Mbretërie, nga e cila rrjedh jeta përgjatë periferive. të Mbretërisë, d.m.th. mbi Vetë Zotin Jezu Krisht, të cilin Gjoni e portretizon si Birin e Vetëmlindur të Perëndisë dhe si Dritën për mbarë njerëzimin. Prandaj interpretuesit e lashtë e quanin Ungjillin e Gjonit kryesisht shpirtëror (πνευματικόν), në ndryshim nga sinoptik, pasi përshkruanin kryesisht anën njerëzore në personin e Krishtit (εὐαγγέλιον σωματικόν), d.m.th. Ungjilli është fizik.
Megjithatë, duhet thënë se parashikuesit e motit kanë edhe pasazhe që tregojnë se parashikuesit e motit e dinin veprimtarinë e Krishtit në Jude ( Mat. 23:37, 27:57 ; NE RREGULL. 10:38-42), dhe Gjoni gjithashtu ka indikacione për veprimtarinë e vazhdueshme të Krishtit në Galile. Në të njëjtën mënyrë, parashikuesit e motit përcjellin thënie të tilla të Krishtit që dëshmojnë për dinjitetin e Tij hyjnor ( Mat. 11:27), dhe Gjoni, nga ana e tij, gjithashtu në vende e përshkruan Krishtin si një njeri të vërtetë ( Në. 2 etj.; Gjoni 8 dhe etj.). Prandaj, nuk mund të flitet për ndonjë kontradiktë midis parashikuesve të motit dhe Gjonit në përshkrimin e tyre të fytyrës dhe veprës së Krishtit.
Besueshmëria e Ungjijve
Megjithëse kritikat janë shprehur prej kohësh kundër besueshmërisë së ungjijve, dhe kohët e fundit këto sulme kritike janë intensifikuar veçanërisht (teoria e miteve, veçanërisht teoria e Drews, i cili nuk e njeh fare ekzistencën e Krishtit), megjithatë, të gjitha Kundërshtimet e kritikës janë aq të parëndësishme sa që thyhen në përplasjen më të vogël me apologjetikën e krishterë. Këtu, megjithatë, nuk do të citojmë kundërshtimet e kritikës negative dhe nuk do t'i analizojmë këto kundërshtime: kjo do të bëhet kur interpretojmë vetë tekstin e ungjijve. Ne do të flasim vetëm për arsyet e përgjithshme më të rëndësishme për të cilat ne i njohim Ungjijtë si dokumente plotësisht të besueshme. Kjo është, së pari, ekzistenca e një tradite të dëshmitarëve okularë, shumë prej të cilëve jetuan deri në epokën kur u shfaqën Ungjijtë tanë. Pse në tokë do të refuzonim t'u besojmë këtyre burimeve të ungjijve tanë? A mund të kishin sajuar gjithçka në Ungjijtë tanë? Jo, të gjithë Ungjijtë janë thjesht historikë. Së dyti, nuk është e qartë pse vetëdija e krishterë do të donte - siç pretendon teoria mitike - të kurorëzonte kokën e një rabini të thjeshtë Jezus me kurorën e Mesisë dhe Birit të Perëndisë? Pse, për shembull, nuk thuhet për Pagëzorin se ai bëri mrekulli? Natyrisht sepse ai nuk i krijoi ato. Dhe nga këtu rrjedh se nëse Krishti thuhet se është mrekullibërësi i madh, atëherë do të thotë se Ai ishte vërtet i tillë. Dhe pse do të ishte e mundur të mohohej vërtetësia e mrekullive të Krishtit, pasi mrekullia më e lartë - Ringjallja e Tij - dëshmohet si asnjë ngjarje tjetër? histori antike(cm. 1 Kor. 15)?
Bibliografi e veprave të huaja mbi Katër Ungjijtë
Bengel - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.
Blass, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Gottingen, 1911.
Westcott - Dhiata e Re në greqishten origjinale teksti rev. nga Brooke Foss Westcott. Nju Jork, 1882.
B. Weiss - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Gottingen, 1901.
Jog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Gottingen, 1907.
Godet - Godet F. Koment zu dem Evangelium des Johannes. Hanover, 1903.
De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.
Keil (1879) - Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.
Keil (1881) - Keil C.F. Komenti über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.
Klostermann - Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Gottingen, 1867.
Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. Në SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.
Lagranzh - Lagranzh M.-J. Etudes bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.
Lange - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.
Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.
Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.
Luthardt - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.
Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Halfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Gottingen, 1864.
Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Gottingen, 1902.
Merx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.
Merx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.
Morison - Morison J. Një koment praktik i Ungjillit sipas St. Mateu. Londër, 1902.
Stanton - Stanton V.H. Ungjijtë sinoptikë / Ungjijtë si dokumente historike, Pjesa 2. Kembrixh, 1903. Tholuck (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.
Tholuck (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.
Heitmüller - shih Yog. Weiss (1907).
Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tubingen, 1901.
Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etj. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.
Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.
Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.
Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.
Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885.
Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Shtutgart, 1903.
Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.
Edersheim (1901) - Edersheim A. Jeta dhe kohët e Jezu Krishtit. 2 Vëllime. Londër, 1901.
Ellen - Allen W.C. Një koment kritik dhe ekzegjetik i Ungjillit sipas rr. Mateu. Edinburg, 1907.
Alford N. The Greek Testament në katër vëllime, vëll. 1. Londër, 1863.
Ndodhi që të shtunën ai erdhi në shtëpinë e njërit prej krerëve të farisenjve për të ngrënë bukë dhe ata e vëzhguan. Dhe ja, një njeri iu shfaq para tij, i cili vuante nga sëmundja e ujit. Me këtë rast, Jezusi i pyeti avokatët dhe farisenjtë: A lejohet të shërohet në Sabat? Ata heshtën. Dhe, duke e prekur, e shëroi dhe e lëshoi. Atëherë ai u tha atyre: "Nëse dikush nga ju ka një gomar ose një ka që bie në një pus, a nuk do ta nxjerrë menjëherë ditën e shtunë?" Dhe ata nuk mund t'i përgjigjeshin Atij për këtë. Megjithëse Zoti e dinte korrupsionin e farisenjve, ai megjithatë hyri në shtëpinë e tyre; hyri sepse kujdesej për përfitimin e shpirtit të tyre. Sepse, po të dëshironin, ata mund të përfitonin vetë, ose nga fjalët dhe mësimet e Tij, ose nga shfaqja e shenjave. Prandaj, kur "një që vuante nga sëmundja e ujit" u shfaq në mes, Zoti nuk shikoi që të mos i tundonte, por t'i tregonte dobi atij që kishte nevojë për shërim. Sepse aty ku ka shumë përfitime përpara, nuk duhet të shqetësohemi për ata që tundohen marrëzisht. Zoti dënon marrëzinë e atyre që synonin ta qortonin; Kjo është arsyeja pse ai pyet nëse lejohet të trajtohet të shtunën apo jo. A nuk i turpëron qartë ata si budallenj? Sepse atëherë, ashtu siç e bekoi vetë Zoti të shtunën, ata e ndalojnë të bësh mirë në të dhe kështu e bëjnë të mallkuar. Sepse nuk është e bekuar ajo ditë në të cilën nuk bëhet asnjë vepër e mirë. Por ata, duke kuptuar se ku po shkonte pyetja, heshtën. Pastaj Jezusi bën punën e Tij dhe shëron të sëmurin nëpërmjet prekjes. Pastaj me këtë akt ai i turpëron farisenjtë, duke u thënë atyre diçka të tillë: nëse Ligji e ndalon të tregosh mëshirë ditën e Shabatit, atëherë a nuk do të kujdesesh vërtet për djalin tënd që u ekspozua në fatkeqësi ditën e Shabatit? Dhe çfarë të them për djalin tim? A do ta linit vërtet një ka pa ndihmë nëse e shihni në telashe? Si mund të mos ishte çmenduri të rrish në pritë për shërim të shtunën për një person që vuan nga droga? “Kushdo që nga një jetë e shthurur dhe e shkujdesur, është tmerrësisht i sëmurë në shpirt dhe ka nevojë për Krishtin, vuan gjithashtu nga droga. Një i tillë do të shërohet nëse shfaqet para Krishtit. Sepse kushdo që vazhdimisht mban parasysh se është përpara Perëndisë dhe Zoti e sheh atë, do të mëkatojë sa më pak.
Duke vërejtur sesi të ftuarit i zgjodhën vendet e para, ai u tha atyre një shëmbëlltyrë: kur të fton dikush në martesë, mos u ulni në radhë të parë, që të mos jetë njëri prej të ftuarve prej tij më i nderuar se ju dhe ai që të ftonte dhe ai vinte e të thoshte: bëje vend atij; dhe pastaj me turp do të duhet të zëni vendin e fundit. Por kur të thërrasin, kur të mbërrish, ulu në vendin e fundit, që ai që të thirri të dalë e të thotë: mik! uluni më lart; Atëherë do të nderoheni përpara atyre që ulen me ju, sepse kushdo që lartësohet do të përulet dhe ai që përul veten do të lartësohet. E shihni si janë darkat (darkat) e Krishtit, si përdoren për të mirën e shpirtrave dhe jo për ngopjen e barkut? Sepse, ja, Ai shëroi një njeri që vuante nga droga dhe u mësoi farisenjve se të bësh mirë ditën e Shabatit është një vepër e mirë. Më pas, kur pa se po bënin zhurmë se ishin ulur në sediljet e para, shëroi edhe këtë pasion, që buron jo nga një arsye e vogël, por nga një e madhe dhe e papërshtatshme, pra nga kotësia. Dhe askush nuk duhet ta konsiderojë mësimin e kësaj si pak rëndësi dhe të padenjë për madhështinë e Zotit. Sepse nuk mund të quash fare mjek human atë që premton të trajtojë përdhesin dhe ndonjë sëmundje të rëndësishme, por nuk merr përsipër të trajtojë një gisht të mavijosur apo dhimbje dhëmbi. Atëherë, si mund të konsiderohet i parëndësishëm pasioni i kotësisë, kur në të gjitha aspektet shqetëson ata që pëlqejnë të ulen në sediljet e përparme? Pra, ishte e nevojshme që Mësuesi, Udhëheqësi dhe Përsosësi i përulësisë, Krishti, të kalonte çdo degë të kësaj rrënje të keqe - kotësisë. Ju lutemi merrni parasysh edhe këtë. Nëse tani nuk ishte koha për tryezë dhe Zoti do të kishte folur për këtë, duke lënë bisedën për gjëra të tjera, atëherë ata mund ta qortonin Atë: por tani, kur ishte koha për darkë dhe kur pasioni për parësinë e mundonte fatkeqin në sytë e Shpëtimtarit, këshilla e Tij ishte shumë mirë në kohë. Shihni nga ana tjetër se nga çfarë talljeje e çliron njeriun dhe si i mëson atij mirësjelljen. Për sa turp ka nëse ju zë vendin tuaj, e pahijshme për ty, dhe pastaj do të vijë dikush më i nderuar se ti, dhe ai që të ka thirrur do të thotë: "Bëni vend atij!" Dhe kjo (mund të ndodhë) shpesh. Dhe ju vetë do të duhet të dorëzoheni, dhe ata do të ulen më lart. Përkundrazi, sa e lavdërueshme është kur ai që meriton vendin e parë në fillim ulet më poshtë se të tjerët dhe më pas del kryesues, në mënyrë që të gjithë t'i japin primatin. A ju duket e parëndësishme kjo bindje e Zotit, e cila përshkruan virtytet më të larta - përulësinë, e fut atë në shpirtrat e dëgjuesve dhe i çon ata që i nënshtrohen atij në mirësjellje? Më vonë, dishepulli i Krishtit, Pali, mësoi të njëjtën gjë: "çdo gjë", thotë ai, "duhet të jetë e denjë dhe e rregullt" (1 Kor. 14:40). Si do të ndodhë kjo? “Secili le të kujdeset jo vetëm për veten e tij, por edhe për të tjerët” (Filip. 2:4). A e shihni dishepullin duke predikuar të njëjtën gjë si Mësuesi? - Si të kuptoni fjalët: "kushdo që lartëson veten do të poshtërohet"? Për shumë njerëz që e lartësojnë veten në këtë jetë gëzojnë nder. Do të poshtërohet do të thotë se kushdo që gëzon nder të madh në këtë botë është i mëshirshëm dhe i ulët para Zotit. Për më tepër, një person i tillë nuk nderohet plotësisht dhe jo nga të gjithë, por aq sa disa e respektojnë, ashtu siç e shajnë shumë të tjerë, ndoshta nga të njëjtët njerëz që e respektojnë. Pra, kjo deklaratë e së vërtetës është e vërtetë. Dhe kushdo i padenjë për një vend të lartë, por që e përvetëson atë për vete, do të poshtërohet para Zotit gjatë gjykimit përfundimtar, edhe nëse në këtë jetë ai ishte mbi të gjithë të tjerët. - Nga natyra, çdo person është i padenjë për ekzaltim. Prandaj, askush të mos e lartësojë veten, që të mos poshtërohet deri në skajshmëri.
Ai gjithashtu i tha atij që e thirri: kur të bësh drekë ose darkë, mos i fto miqtë, as vëllezërit, as të afërmit, as fqinjët e pasur, që të mos të thërrasin dhe të marrësh shpërblim. Por kur të bëni një gosti, thirrni të varfërit, sakatët, të çalët, të verbërit dhe do të jeni të bekuar që ata nuk mund t'ju paguajnë, sepse do të shpërbleheni në ringjalljen e të drejtëve. Kur e dëgjoi këtë, një nga ata që ishin ulur me Të i tha: Lum ai që ha bukë në mbretërinë e Perëndisë! Kishte dy kategori të ftuarish në darkë - të ftuarit dhe të ftuarit. Zoti fillimisht u drejtoi një këshillë të ftuarve, u mësoi atyre përulësinë e kursimit dhe u ofroi ushqim jo të sofistikuar, dhe më pas i jep nder atij që e thirri dhe e shpërblen për trajtimin me një këshillë, në mënyrë që ai të mos japë dhurata për shkak të ndonjë favori njerëzor. dhe pret shpërblim të menjëhershëm. Për ata me zemër të dobët, kur ftojnë miq ose të afërm, e bëjnë këtë në formë mirënjohjeje të menjëhershme dhe nëse nuk e marrin atë, acarohen. Por bujarët, që durojnë deri në jetën tjetër, marrin një shpërblim nga Ai që është vërtet i pasur (Efes. 2:4.7). - Zoti, duke thënë këtë, na refuzon të tregtojmë miqësi. Dhe dikush, duke e dëgjuar këtë dhe duke menduar se Zoti do t'i nderonte dhe do t'i trajtonte të drejtët me pjata sensuale, tha: "Lum ai që shijon bukën në Mbretërinë e Perëndisë". Ai ndoshta nuk ishte aq shpirtëror sa për të kuptuar, domethënë ishte i shtyrë nga mendimet njerëzore. Sepse një person shpirtëror është i tillë që nuk beson në asgjë të mbinatyrshme, sepse ai gjykon gjithçka sipas ligjeve të natyrës. Ekzistojnë tre gjendje tek një person: trupore, mendore dhe shpirtërore. "Mësor" - kur dikush dëshiron të shijojë kënaqësitë dhe të gëzohet, edhe nëse kjo përfshin dëmtimin e të tjerëve. Të tillë janë të gjithë njerëzit lakmitarë. Një gjendje "mendore" është kur dikush nuk dëshiron të dëmtojë ose të marrë dëm. Kjo është jeta sipas ligjit të natyrës. Sepse vetë natyra na e rrënjos këtë. Dhe gjendja "shpirtërore" është kur dikush, për hir të së mirës, madje pranon të pësojë dëm dhe fyerje. Gjendja e parë është afër natyrës, ajo e mesme është në përputhje me natyrën dhe e treta është mbi natyrën. Kushdo që mendon për gjërat njerëzore dhe nuk mund të kuptojë asgjë të mbinatyrshme quhet i natyrshëm (1 Kor. 2:14), pasi ai udhëhiqet nga shpirti dhe shpirti. Por kur dikush udhëhiqet nga fryma dhe nuk jeton më vetë, por Krishti jeton në të (Gal. 2:20), ai është shpirtëror, është ngritur mbi natyrën. Pra, ai që mendonte se shpërblimi i shenjtorëve do të ishte sensual, ishte shpirtëror, pasi nuk mund të kuptonte asgjë të mbinatyrshme.
Ai i tha: Një njeri bëri një darkë të madhe dhe ftoi shumë, dhe kur erdhi koha e darkës, ai dërgoi shërbëtorin e tij për t'u thënë të ftuarve: shkoni, sepse gjithçka është tashmë gati. Dhe të gjithë, si me marrëveshje, filluan të kërkojnë falje. I pari i tha: Bleva tokë dhe duhet të shkoj ta shikoj; te lutem me fal. Një tjetër tha: Bleva pesë palë qe dhe po shkoj t'i provoj; te lutem me fal. I treti tha: U martova dhe prandaj nuk mund të vij. Meqenëse ai që u ul me Zotin tha: "Lum ai që ha bukë në Mbretërinë e Perëndisë", Zoti e mëson disi se si duhet ta kuptojmë sjelljen e Perëndisë dhe shqipton një shëmbëlltyrë të vërtetë, duke e quajtur Atin e Tij njerëzor njeri. . Sepse në Shkrim, kur bëhet aludimi për fuqinë ndëshkuese të Zotit, Zoti quhet luan dhe ari (në sllavishten kishtare - panterë, leopard) (Hos. 13:7-8); dhe kur synohet të përcaktojë ndonjë veprim të dashurisë së Tij për njerëzimin, atëherë Perëndia shfaqet në personin e një njeriu (Luka 15:11-24), ashtu si në vendin e tanishëm. - Meqenëse shëmbëlltyra flet për ekonominë më të dashur që Zoti bëri në ne, duke na bërë pjesëmarrës të mishit të Birit të Tij, Ai quhet njeri. Kjo periudhë ungjillore quhet "darka e madhe". Ajo u quajt "darka" sepse erdhi Zoti herët e fundit dhe sikur në “darkën” e shekullit, por si një “darkë e madhe” – sepse misteri i shpëtimit tonë është padiskutim i madh (1 Tim. 3:16). "Dhe kur erdhi ora e darkës, ai dërgoi shërbëtorin e tij." Kush është ky rob? Biri i Perëndisë, i cili mori formën e një shërbëtori, duke u bërë njeri (Filip. 2:7), dhe për të cilin, si njeri, thuhet se Ai u dërgua. Kushtojini vëmendje faktit që nuk thuhet vetëm "skllav", por "ai" skllav që, në kuptimin e mirëfilltë, e kënaqi Zotin në njerëzimin dhe i shërbeu mirë. Sepse jo vetëm si Biri dhe Perëndia, i pëlqyer nga Ati, por edhe për njeriun, i cili i vetëm vetë iu nënshtrua pa mëkat të gjitha dekreteve dhe urdhërimeve të Atit dhe përmbushi çdo drejtësi (Mateu 3:15), thuhet për Të. se Ai i shërbeu Perëndisë dhe babait tim. Pse vetëm Ai mund të quhet shërbëtor i Perëndisë në kuptimin e duhur? - Ai u dërgua "kur ishte koha për darkë", domethënë në një kohë të caktuar dhe të mirë. Sepse asnjë kohë tjetër nuk ishte më e favorshme për shpëtimin tonë sesa mbretërimi i August Cezarit, kur e keqja u ngrit në majë dhe duhej të binte. Ashtu siç mjekët e lënë një sëmundje purulente dhe të keqe derisa të largojë të gjithë lagështinë e keqe dhe pastaj aplikojnë ilaçin, ashtu ishte e nevojshme që mëkati të zbulonte të gjitha llojet e tij karakteristike, e pastaj Mjeku i madh të aplikonte ilaçin. Kjo është arsyeja pse Zoti e lejoi djallin të përmbushte masën e së keqes së tij dhe më pas, pasi u mishërua, shëroi çdo lloj të keqe me jetën e Tij plotësisht të shenjtë. Ai dërgoi "në një vit", domethënë në kohën e tanishme dhe të përshtatshme, ashtu siç thotë Davidi: "Ngjesh kofshën tënde me shpatën dhe bukurinë tënde" (Ps. 44:4). Shpata, pa dyshim, është Fjala e Zotit. Ijë nënkupton lindjen në mish, e cila ka ndodhur në pjekurinë e fetusit, pra në kohën e duhur. - U dërgua për t'u "treguar atyre të ftuarve". Kush quhen këta? Ndoshta të gjithë njerëzit, pasi Zoti i thirri të gjithë në njohjen e Vetes, qoftë nëpërmjet përmirësimit të gjërave të dukshme, qoftë nëpërmjet ligjit natyror, dhe ndoshta kryesisht izraelitët, të cilët u thirrën nëpërmjet Ligjit dhe Profetëve. Atyre, te delet e shtëpisë së Izraelit, Zoti u dërgua veçanërisht (Mateu 15:24). - Ai thotë: "Shko, se gjithçka është gati". Sepse Zoti u predikoi të gjithëve: Mbretëria e Qiellit është afër (Mateu 4:17) dhe ajo është brenda jush (Luka 17:21). Dhe ata "të gjithë filluan të kërkonin falje", domethënë, sikur të kishin rënë dakord për një gjë. Sepse të gjithë sundimtarët e judenjve refuzuan të kishin Jezusin si Mbret, dhe për këtë arsye nuk ishin të denjë për të ngrënë darkën, disa për dashurinë e pasurisë, disa për dashurinë për kënaqësitë. Sepse nga ata prej të cilëve njëri bleu tokë dhe tjetri pesë palë qe, mund të kuptohen ata që janë të varur nga pasuria dhe nga ata që u martuan, sensualist. Nëse dëshironi, ndoshta kuptoni nga ai që bleu tokën, ai që, në urtësinë e kësaj bote, nuk e pranon sakramentin (shpëtimin). Sepse fusha është kjo botë dhe natyra në përgjithësi, dhe kush shikon vetëm natyrën nuk e pranon të mbinatyrshmen. Pra, fariseu, ndoshta, duke parë tokën, domethënë duke respektuar vetëm ligjet e natyrës, nuk e pranoi faktin që Virgjëresha lindi Zotin, pasi kjo është mbi natyrën. Dhe të gjithë ata që mburren me urtësinë e jashtme për shkak të kësaj toke, domethënë për shkak të lidhjes me natyrën, nuk e njohën Jezusin, që ripërtërii natyrën. Nga ai që bleu pesë palë qe dhe i provoi, mund të kuptohet edhe një person i lidhur me materies, i cili bashkoi pesë ndjenjat e shpirtit me trupin dhe e bëri shpirtin mish. Prandaj, duke qenë i zënë me gjëra tokësore, ai nuk dëshiron të marrë pjesë në darkën shpirtërore. Sepse i urti thotë gjithashtu: “Si mund të bëhet i urtë ai që drejton parmendën” (Sir. 38:25). Dhe nga ai që largohet për shkak të gruas së tij mund të kuptohet ai që është i varur nga kënaqësia, i cili, duke u lidhur me mishin, aleatin e shpirtit, dhe duke qenë një me të, si të bashkuar me të, nuk mund t'i pëlqejë Perëndisë. . Ju mund t'i merrni të gjitha këto fjalë për fjalë; sepse ne largohemi nga Zoti edhe për shkak të një palë qesh edhe për shkak të martesës, kur lidhemi me ta, kalojmë gjithë jetën me ta, për shkak të tyre madje punojmë deri sa të rrjedh gjak, por nuk ka asgjë hyjnore, jo një mendim, jo një thënie, mendojmë, nuk hetojmë.
Dhe, kur u kthye, ai shërbëtor i raportoi zotërisë së tij. Atëherë, i zemëruar, i zoti i shtëpisë i tha shërbëtorit të tij: shko shpejt nëpër rrugët dhe rrugicat e qytetit dhe sill këtu të varfërit, sakatët, të çalët dhe të verbërit. Dhe shërbëtori tha: Mësues! bere sic ke porositur dhe ka akoma vend. Zotëria i tha shërbëtorit: shko nëpër rrugë dhe gardhe dhe bindi të vijnë, që shtëpia ime të mbushet. Sepse unë po ju them se asnjë nga të thirrurit nuk do ta shijojë darkën time, sepse shumë janë të thirrur, por pak janë të zgjedhur. Udhëheqësit hebrenj u refuzuan dhe asnjëri prej tyre nuk besoi në Krishtin, ashtu si ata vetë mburreshin për ligësinë e tyre. Kur, thanë ata, “a besoi ndonjë nga krerët në Të” (Gjoni 7:48)? Kështu, këta juristë dhe skribë, siç tha profeti, duke u bërë budalla nga rënia nga hiri, dhe mendjelehtët e judenjve, të cilët krahasohen me të çalët, të verbrit dhe të gjymtuarit, "gjërat e ulëta të botës dhe gjërat e përbuzura" (1 Kor. 1:27-28), u thirrën. . Sepse njerëzit u mrekulluan nga fjalët e hirit që dilnin nga goja e Jezusit (Luka 4:22) dhe u gëzuan për mësimet e Tij. Por pasi hynë izraelitët, domethënë të zgjedhurit nga mesi i tyre, të cilët Perëndia i kishte caktuar për lavdinë e Tij (Rom. 8:29-30), si Pjetri, bijtë e Zebedeut dhe pjesa tjetër e turmës që besoi. , pas kësaj hiri i Zotit u derdh mbi paganët. . Për ata që janë në "rrugë" dhe "rrugica" mund të kuptohen si paganë. Izraelitët ishin brenda qytetit, sepse pranuan ligjin dhe trashëguan mënyrën e jetesës së qytetit. Dhe paganët, duke qenë të huaj ndaj besëlidhjeve dhe të larguar nga ligjet e Krishtit dhe duke mos qenë bashkëqytetarë të shenjtorëve (Kol. 1:21.12; Efes. 2:12.3), e kaluan jetën e tyre jo në një rrugë, por në shumë. "rrugët" e paligjshmërisë dhe injorancës, dhe në "gardhe", domethënë në mëkate; sepse mëkati është një gardh dhe mediastinum i madh që na ndan nga Perëndia (Isa. 59:2). Fjala "në rrugë" lë të kuptohet për jetën shtazarake të paganëve, të ndarë në shumë mendime, dhe fjala "në rrugica" tregon jetën e tyre në mëkate. - Ai nuk urdhëron vetëm t'i thërrasin këta (ata që janë përgjatë rrugëve dhe gardheve), por t'i detyrojnë, megjithëse besimi është çështje e vullnetit të secilit. Për këtë arsye ai tha: na detyroni të kuptojmë se besimi i paganëve, të cilët ishin në injorancë të thellë, është shenjë e fuqisë së madhe të Zotit. Sepse nëse i Predikuari kishte pak forcë dhe pak të vërtetë në mësime, atëherë si mund të binden njerëzit që u shërbenin idhujve dhe kryenin vepra të turpshme, të njihnin papritur Perëndinë e vërtetë dhe të praktikonin jetën shpirtërore? Duke dashur të tregojë mrekullinë e këtij trajtimi, ai e quajti detyrim. Sikur dikush do të thoshte: paganët nuk donin t'i linin idhujt dhe kënaqësitë sensuale, megjithatë, nga e vërteta e predikimit ata u detyruan t'i linin ato. Ose me fjalë të tjera: fuqia e shenjave përbënte një nxitje të madhe për t'u kthyer te besimi në Krishtin. - Kjo darkë përgatitet çdo ditë dhe ne të gjithë thirremi në Mbretërinë, të cilën Perëndia e përgatiti për njerëzit përpara krijimit të botës (Mateu 25:34). Por ne nuk jemi të denjë për të, disa nga kureshtja për mençurinë, të tjerët nga dashuria për gjërat materiale, të tjerët nga dashuria për mishin. Dhe dashuria e Zotit për njerëzimin ua jep këtë Mbretëri mëkatarëve të tjerë që janë të verbër me sy racional, që nuk e kuptojnë cili është vullneti i Zotit, ose që kuptojnë, por janë të çalë dhe të palëvizshëm për ta përmbushur atë dhe të varfër, sikur të kenë humbur lavdi qiellore dhe të gjymtuar, sikur të mos zbulojnë në vetvete jetën e papërlyer. Këtyre mëkatarëve, duke u endur nëpër shtigjet e gjera dhe të gjera të mëkatit, Ati Qiellor u dërgon me një ftesë për darkë Birin e Tij, i cili u bë skllav sipas mishit, erdhi për të thirrur jo të drejtët, por mëkatarët (Mat. 9:13) dhe u jep atyre të hanë me bollëk në vend të atyre që janë të mençur dhe të pasur dhe që kënaqin mishin. Ai u dërgon shumë njerëzve sëmundje dhe fatkeqësi dhe përmes kësaj i detyron padashur ta braktisin një jetë të tillë, sipas fateve, sipas të cilave Ai vetë i di dhe i sjell në darkën e Tij, duke i kthyer në nxitje për t'u shkaktuar fatkeqësi. Ka shumë shembuj për këtë. - Në një kuptim më të thjeshtë, shëmbëlltyra na mëson t'u japim më mirë të varfërve dhe të gjymtuarve sesa të pasurve. Atë që Zoti e nxiti pak më lart, duket se ai e tha edhe këtë shëmbëlltyrë, duke siguruar me të edhe më shumë se duhet trajtuar të varfërit. Ne mësojmë (nga kjo shëmbëlltyrë) diçka tjetër, domethënë: se duhet të jemi aq të zellshëm dhe bujarë në pranimin e vëllezërve tanë (më të vegjël) sa duhet t'i bindim ata të marrin pjesë në përfitimet tona edhe kur ata nuk duan. Ky është një sugjerim i fortë për mësuesit, në mënyrë që ata t'i udhëzojnë nxënësit e tyre se çfarë është e duhura edhe kur ata nuk duan.
Shumë njerëz shkuan me Të; Dhe ai, duke u kthyer, u tha atyre: "Nëse dikush vjen tek unë dhe nuk urren babanë dhe nënën e tij, gruan dhe fëmijët, vëllezërit dhe motrat, dhe për më tepër jetën e tij, nuk mund të jetë dishepulli im; dhe kushdo që nuk e mbart kryqin e tij dhe nuk më ndjek mua, nuk mund të jetë dishepulli im. Meqenëse shumë nga ata që ndoqën Jezusin nuk e ndoqën me gjithë zell dhe vetëmohim, por kishin një prirje shumë të ftohtë, atëherë Ai, duke mësuar se çfarë duhet të ishte dishepulli i Tij, shpreh mendimet e Tij për këtë, sikur ta përshkruante dhe pikturonte atë, duke pretenduar se ai duhet të urrejë jo vetëm të afërmit e tij nga jashtë, por edhe shpirtin e tij. Kini kujdes, në thjeshtësinë dhe papërvojën tuaj, mos u tundoni nga kjo thënie. Sepse Dashuruesi i Njerëzimit nuk mëson çnjerëzimin, nuk rrënjos vetëvrasjen, por dëshiron që dishepulli i Tij i sinqertë t'i urrejë të afërmit e tij kur ata e pengojnë atë në çështjen e adhurimit të Zotit dhe kur, duke u marrë me ta, e ka të vështirë të bëjë mirë. Përkundrazi, kur ata nuk ndërhyjnë në këtë, Ai madje na mëson t'i nderojmë ata deri në frymën tonë të fundit. Dhe si mëson ai? Mësimi më i mirë, domethënë veprat e veta. Sepse Ai iu bind Jozefit (Luka 2:51), pavarësisht se ky nuk ishte babai i Tij në kuptimin e duhur, por imagjinar. Dhe Ai gjithmonë kishte një shqetësim të madh për Nënën e Tij, kështu që edhe duke qenë i varur në kryq, nuk e harroi atë, por ia besoi dishepullit të Tij të dashur (Gjoni 19:26-27). Si mundet Ai, pasi e ka mësuar njërin në praktikë, të mësojë një tjetër me fjalë? Jo, siç thashë. Ai na urdhëron të urrejmë prindërit tanë kur ata kërcënojnë nderimin tonë për Perëndinë. Sepse atëherë ata nuk janë më prindër, jo të afërm, kur na kundërshtojnë në një çështje kaq të dobishme. Ajo që ne pohojmë është gjithashtu e dukshme nga fakti se jemi të urdhëruar të urrejmë shpirtin tonë. Sepse ky urdhërim, pa dyshim, urdhëron që të mos vrasim veten, por të braktisim dëshirat shpirtërore që na ndajnë nga Zoti dhe të mos shqetësohemi për shpirtin (jetën), nëse ka mundim përpara, përderisa paraqitet fitimi i përjetshëm. Dhe se Zoti e mëson këtë dhe jo vetëvrasjen, Ai vetë e tregon, së pari, me faktin se kur djalli, duke e tunduar, e ftoi të hidhej poshtë nga çatia e kishës, Ai e hodhi poshtë tundimin (Mateu 4:5). -7) , dhe, së dyti, nga fakti se Ai nuk e tradhtoi veten te judenjtë (çdo herë), por u tërhoq dhe, duke kaluar mes tyre, u fsheh nga vrasësit (Luka 4:30). Pra, dikush që dëmtohet nga të afërmit e tij në çështjen e nderimit për Zotin, dhe ai, megjithatë, me kënaqësi e vazhdon dashurinë e tij për ta, e vë atë mbi kënaqësinë e Zotit dhe ndonjëherë, nga dashuria për jetën, në rast të kërcënimi i mundimit, ai është i prirur të heqë dorë nga besimi - ai nuk mund të jetë dishepull i Krishtit.
Sepse cili prej jush, duke dashur të ndërtojë një kullë, nuk ulet më parë dhe nuk llogarit koston, nëse ka atë që duhet për ta përfunduar, se mos, kur të ketë hedhur themelet dhe të mos jetë në gjendje ta përfundojë, të gjithë ata që shohin filloi të qeshë me të, duke i thënë: Ky njeri filloi të ndërtonte dhe nuk mundi ta përfundonte? Me shëmbëlltyrën e kullës, Zoti na mëson se sapo të vendosim ta ndjekim Atë, duhet ta ruajmë pikërisht këtë qëllim dhe të mos hedhim vetëm themelin, domethënë të fillojmë të ndjekim, por të mos e ndjekim deri në fund, si atyre që u mungon përgatitja dhe zelli i mjaftueshëm. Të tillë ishin ata për të cilët flet Ungjilltari Gjon; “Shumë nga dishepujt e Tij u larguan prej tij” (Gjoni 6:66). Dhe çdo njeri që vendos të krijojë virtyt, por nuk e ka arritur diturinë hyjnore, sepse e filloi virtytin në mënyrë të papërsosur dhe të paarsyeshme, ndërton në mënyrë të papërsosur, pasi nuk mund të arrijë kullën e dijes së lartë. Kjo është arsyeja pse ai është një objekt për të qeshur për njerëzit dhe demonët që e shikojnë. Dhe në një mënyrë tjetër: nga themeli mund ta kuptosh fjalën mësues. Sepse fjala e një mësuesi, të flasësh, për shembull, për abstinencën, e hedhur mbi shpirtin e një studenti, është si një themel. Mbi këtë fjalë, si themel, duhet të “ndërtohet”, pra të kryhen vepra, që “kulla”, pra virtyti që synojmë të krijojmë, të na plotësohet dhe për më tepër. , është i fortë përballë armikut. Dhe se fjala është themeli dhe vepra është ndërtimi, këtë na mëson mjaftueshëm Apostulli kur thotë: “Unë e hodha themelin”, Jezu Krishti, “dhe një tjetër ndërton” (1 Kor. 3:10). dhe më pas liston ndërtesat e ndryshme (v. 12-15), domethënë të bësh vepra të mira ose të këqija. Pra, le të kemi frikë se mos na qeshin demonët, për të cilët profeti thotë: “mbi ta do të sundojnë fëmijët (sllavë - qortuesit)” (Isa. 3.4), pra të refuzuar nga Zoti.
Ose cili mbret, duke shkuar në luftë kundër një mbreti tjetër, nuk ulet të konsultohet më parë nëse është në gjendje me dhjetë mijë t'i rezistojë atij që do të vijë kundër tij me njëzet mijë? Përndryshe, sa është ende larg, do t'i dërgojë një ambasadë për t'i kërkuar paqe. Pra, kushdo nga ju që nuk heq dorë nga gjithçka që ka, nuk mund të jetë dishepulli Im. Kripa është një gjë e mirë; por nëse kripa humbet forcën e saj, si mund të korrigjohet? jo i përshtatshëm për tokë ose pleh organik; e hedhin tutje. Kush ka veshë për të dëgjuar, le të dëgjojë! Dhe kjo shëmbëlltyrë na mëson të mos jemi të përçarë në shpirt, të mos gozhdohemi pas mishit dhe të ngjitemi pas Zotit, por, nëse synojmë të luftojmë kundër forcave të liga, t'i sulmojmë ata si armiq dhe në të vërtetë t'u rezistojmë atyre. - Mëkati, që mbretëron në trupin tonë të vdekshëm (Rom. 6:12), është gjithashtu mbret kur ne e lejojmë atë. Edhe mendjen tonë e ka krijuar mbreti. Prandaj, nëse ai synon të rebelohet kundër mëkatit, ai duhet të luftojë kundër tij me gjithë fuqinë e tij, sepse luftëtarët e tij janë të fortë dhe të tmerrshëm dhe duken më të mëdhenj dhe më të shumtë se ne; meqenëse luftëtarët e mëkatit janë demonë, të cilët me sa duket drejtojnë njëzet mijë kundër dhjetë mijë tanëve. Ata, duke qenë jotrupor dhe duke konkurruar me ne që jetojmë në trup, me sa duket kanë forcë të madhe. Megjithatë, ne mund të luftojmë kundër tyre, edhe pse ata duken më të fortë se ne. Sepse thuhet: "Me Perëndinë do të tregojmë forcë" (Ps. 59:14) dhe "Zoti është drita ime dhe shpëtimi im; nga kush duhet të kem frikë? Nëse një ushtri merr armët kundër meje, zemra ime nuk do të ketë frikë. ” (Psal. 26:1.3). Për më tepër, Perëndia, i cili u mishërua për hir tonë, na dha fuqinë për të sulmuar të gjithë fuqinë e armikut (Luka 10:19). Prandaj, edhe pse jemi në mish, ne megjithatë kemi armë që nuk janë trupore (2 Kor. 10:3-4). Megjithëse, për shkak të fizikës, ne dukemi se jemi dhjetë mijë kundrejt njëzet mijëve të tyre, për shkak të natyrës së tyre jotrupore, megjithatë duhet të themi: “Zoti Perëndi është forca ime” (Hab. 3:19)! Dhe ata kurrë nuk duhet të pajtohen me mëkatin, domethënë të skllavërohen pasioneve, por me forcë të veçantë t'i rezistojnë dhe duhet të kenë një urrejtje të papajtueshme ndaj tyre, duke mos dashur asgjë pasionante në botë, por duke braktisur gjithçka. Sepse ai nuk mund të jetë një dishepull i Krishtit që nuk braktis gjithçka, por ka prirje ndaj diçkaje në botë që është e dëmshme për shpirtin. - Një dishepull i Krishtit duhet të jetë "kripë", domethënë, ai jo vetëm duhet të jetë i mirë në vetvete dhe të mos përfshihet në keqdashje, por edhe të komunikojë mirësi ndaj të tjerëve. Sepse e tillë është kripa. Ajo, duke mbetur e padëmtuar dhe e lirë nga kalbja, mbron nga kalbja e gjërave të tjera të cilave u kalon kjo pronë. Por nëse kripa e humb forcën e saj natyrale, nuk është e dobishme për asgjë, nuk është e përshtatshme për tokë ose pleh organik. Këto fjalë kanë kuptimin e mëposhtëm: Unë dua që çdo i krishterë të jetë i dobishëm dhe i fortë për të edukuar, jo vetëm atyre që u është besuar dhuntia e mësimdhënies, siç ishin apostujt, mësuesit dhe barinjtë, por kërkoj që vetë laikët të jenë frytdhënëse dhe të dobishme për fqinjët e tyre. Nëse ai që duhet të shërbejë për të mirën e të tjerëve është vetë i papërshtatshëm dhe e lë gjendjen e duhur për një të krishterë, atëherë ai nuk do të jetë në gjendje as të sjellë dobi e as të përfitojë. "As në tokë," thuhet, "jo i përshtatshëm për pleh organik". Fjala "tokë" lë të kuptohet për marrjen e përfitimeve dhe fjala "pleh" (qelb) lë të kuptohet për dhënien e përfitimeve. Prandaj, duke qenë se ai nuk i shërben përfitimit, nuk merr përfitim, ai duhet të refuzohet dhe të hidhet jashtë. - Meqenëse fjalimi ishte i errët dhe i parëndësishëm, Zoti, duke i zgjuar dëgjuesit që ata të mos pranonin atë që tha thjesht për kripën, tha: "Kush ka veshë për të dëgjuar, le të dëgjojë", domethënë ai që ka një mendja kuptoj. Sepse me "veshë" këtu duhet të nënkuptojmë fuqinë sensuale të shpirtit dhe aftësinë për të kuptuar. Pra, secili prej nesh besimtarët është kripë, pasi e kemi marrë këtë pronë nga fjalët hyjnore dhe nga hiri nga lart. Dhe ai hiri është kripë, dëgjoni (Apostullin) Pal: “Fjala juaj le të jetë gjithnjë me hir, e ndrequr me kripë” (Kol. 4:6), që një fjalë, kur është pa hir, të quhet e pakripur. . Pra, nëse e neglizhojmë këtë pronë të fjalëve hyjnore dhe nuk e pranojmë në vetvete dhe nuk mësohemi me të, atëherë do të jemi budallenj dhe të paarsyeshëm dhe kripa jonë e ka humbur me të vërtetë fuqinë e saj, pasi i mungojnë vetitë e hirit qiellor .