Փիլիսոփայական միտքը Հին Հռոմում. Հին հռոմեական փիլիսոփայության էությունը Նմանատիպ թեմայով պատրաստի աշխատություններ

ՀՌՈՄԵԱԿԱՆ ՓԻԼԻՍՈՓԱՅՈՒԹՅՈՒՆ

3-րդ դարի սկզբից մ.թ.ա. ե. Միջերկրածովյան տարածաշրջանում զգալիորեն մեծանում է Հռոմի ազդեցությունը, որը քաղաքային հանրապետությունից դառնում է հզոր ուժ։ II դարում։ մ.թ.ա ե. նրա մեծ մասն արդեն պատկանում է հին աշխարհ. Նրա տնտեսական և քաղաքական ազդեցության տակ են ընկնում նաև մայրցամաքային Հունաստանի քաղաքները։ Այսպիսով, հունական մշակույթի ներթափանցումը, որի անբաժան մասն էր փիլիսոփայությունը, սկսեց թափանցել Հռոմ։ Հռոմեական մշակույթն ու կրթությունը զարգացել են բոլորովին այլ պայմաններում, քան Հունաստանում գոյություն ունեցող մի քանի դար առաջ։ Հռոմեական արշավները, որոնք ուղղված են այն ժամանակ հայտնի աշխարհի բոլոր ուղղություններով (մի կողմից՝ հին աշխարհի հասուն քաղաքակրթությունների տարածքում, իսկ մյուս կողմից՝ «բարբարոս» ցեղերի տարածքում), կազմում են լայն շրջանակ. հռոմեական մտածողության ձեւավորման համար։ Բնական և տեխնիկական գիտությունները հաջողությամբ են զարգացել, իսկ քաղաքաիրավական գիտությունները հասնում են աննախադեպ մակարդակների։

Հռոմեական մշակույթին բնորոշ է Հռոմի առջև ծառացած լավագույնով հարստանալու ցանկությունը՝ ձգտելով համաշխարհային տիրապետության: Հետևաբար, տրամաբանական է, որ հռոմեական փիլիսոփայությունը ձևավորվել է հունական, մասնավորապես հելլենիստական, փիլիսոփայական մտածողության վճռական ազդեցության ներքո: Հռոմում հունական փիլիսոփայության ընդլայնման որոշակի խթան հանդիսացավ աթենացի դեսպանների այցը, որոնց թվում էին աշխարհի ամենահայտնի ներկայացուցիչները: Այդ ժամանակ գոյություն ունեցող հունական փիլիսոփայական դպրոցները (մ.թ.ա. II դարի կեսեր)։

Մոտավորապես այս ժամանակից Հռոմում զարգացան երեք փիլիսոփայական ուղղություններ, որոնք արդեն ձևավորվել էին հելլենիստական ​​Հունաստանում՝ ստոյիցիզմ, ​​էպիկուրիզմ և թերահավատություն։

Ստոիցիզմ. Ստոիցիզմը առավել լայն տարածում գտավ ինչպես հանրապետական, այնպես էլ հետագայում կայսերական Հռոմում։ Երբեմն այն համարվում է միակ փիլիսոփայական շարժումը, որը նոր հնչեղություն է ստացել հռոմեական ժամանակաշրջանում։ Դրա սկիզբն արդեն երևում է Դիոգենես Սելևկացու և Անտիպատրոս Տարսոնացու (որոնք Հռոմ են ժամանել վերոհիշյալ Աթենքի դեսպանատան հետ) ազդեցությամբ։ Հռոմում ստոյիցիզմի զարգացման գործում նշանակալի դեր են ունեցել նաև Ռոդոսից միջին Ստոյա Պանետիուսի և Պոսիդոնիուսի ներկայացուցիչները, որոնք համեմատաբար երկար ժամանակ աշխատել են Հռոմում։ Նրանց արժանիքը կայանում է նրանում, որ նրանք նպաստել են ստոիցիզմի լայն տարածմանը հռոմեական հասարակության միջին և բարձր խավերում։ Պանետիուսի աշակերտներից կային Հին Հռոմի այնպիսի նշանավոր դեմքեր, ինչպիսիք էին Սկիպիոն Կրտսերը և Ցիցերոնը։

Իր ուսմունքի հիմնական դրույթներում Պանաետիոսը հիմնականում հավատարիմ է մնացել հին ստոյիցիզմին։ Այսպիսով, նա հանդիպում է լոգոս հասկացությանը, որը նման է, օրինակ, Քրիսիպոսի հայեցակարգին, ով հավատարիմ է եղել նմանատիպ գոյաբանական հայացքներին։ Էթիկայի բնագավառում նա ստոյիկ իմաստունի իդեալը որոշակիորեն մոտեցրել է գործնական կյանքին։

Հռոմեական ստոյիցիզմի հետագա զարգացման վրա մեծ ազդեցություն է ունեցել Պոսիդոնիուսը։ Գոյաբանության բնագավառում նա մշակում է Արիստոտելի ուսմունքի փիլիսոփայական հիմնախնդիրները, ինչպես նաև բնագիտական ​​հիմնախնդիրներին և տիեզերագիտությանը սահմանակից հարցեր։ Նա համատեղում է հունական ստոյիցիզմի բնօրինակ փիլիսոփայական և էթիկական հայացքները Պլատոնի ուսմունքի տարրերի հետ, իսկ որոշ դեպքերում՝ պյութագորասյան միստիկայի հետ։ (Սա ցույց է տալիս որոշակի էկլեկտիկիզմ, որը բնորոշ էր այդ ժամանակաշրջանի հռոմեական փիլիսոփայությանը):

Հռոմեական ստոյիցիզմի (նոր ստոյական) ամենանշանավոր ներկայացուցիչներն էին Սենեկան, Էպիկտետոսը և Մարկուս Ավրելիոսը։

Սենեկան (մ.թ.ա. 4 - մ.թ. 65) եկել է «ձիավորների» դասից, ստացել է համապարփակ բնական գիտություն, իրավաբանական և փիլիսոփայական կրթություն, համեմատաբար երկար ժամանակ հաջողությամբ զբաղվել է իրավաբանությամբ։ Հետագայում նա դառնում է ապագա Ներոնի կայսրի ուսուցիչը, ում գահ բարձրանալուց հետո նա ստանում է ամենաբարձր սոցիալական կարգավիճակըև պատիվներ: Ներոնի իշխանության երկրորդ տարում նա նրան նվիրում է «Գթասրտության մասին» տրակտատը, որտեղ նա կոչ է անում Ներոնին որպես տիրակալ պահպանել չափավորությունը և հավատարիմ մնալ հանրապետական ​​ոգուն։

Քանի որ Սենեկան մեծանում է հեղինակության և հարստության մեջ, նա կոնֆլիկտի մեջ է մտնում իր շրջապատի հետ: Հրդեհից հետո 64 թ. ե. Հռոմում աճում է ատելությունը Սենեկայի նկատմամբ. Նա հեռանում է քաղաքից և ապրում իր մոտակա կալվածքում։ Դավադրության մեջ մեղադրվելով՝ նրան ստիպել են ինքնասպան լինել։

Սենեկայի ժառանգությունը շատ ընդարձակ է: Նրա ամենաակնառու գործերից են «Նամակներ Լուկիլիոսին», «Դիսկուրս նախախնամության մասին», «Փիլիսոփայի ամրության մասին», «Զայրույթի մասին», «Երջանիկ կյանքի մասին», «Ազատ ժամանակի մասին», «Առաքինության մասին» և այլն։ Որովհետև, բացառությամբ «Բնության հարցերի» («Questiones naturales»), նրա բոլոր աշխատանքները նվիրված են էթիկական խնդիրներին։ Եթե ​​հին Ստոան ֆիզիկան համարում էր հոգի, ապա նոր Ստոայի փիլիսոփայությունը այն համարում է միանգամայն ենթակա տարածք։

Բնության վերաբերյալ իր հայացքներում (ինչպես նաև իր աշխատանքի այլ մասերում) Սենեկան, այնուամենայնիվ, սկզբունքորեն հավատարիմ է մնում հին դիրքի ուսմունքներին: Սա դրսևորվում է, օրինակ, նյութի և ձևի մատերիալիստական ​​կողմնորոշված ​​դուալիզմում։ Միտքը համարվում է նյութին ձև տվող ակտիվ սկզբունքը։ Միևնույն ժամանակ, մատերիայի գերակայությունը հստակորեն ճանաչված է։ Նա նաև հասկանում է հոգին (պնևմա) հին ստոյիցիզմի ոգով, որպես շատ նուրբ բան, կրակի և օդի տարրերի խառնուրդ։

Իմացաբանության մեջ Սենեկան, ինչպես ստոյիցիզմի մյուս ներկայացուցիչները, հնագույն սենսացիոնիզմի կողմնակիցն է։ Նա ընդգծում է, որ բանականությունն իր ծագումն ունի զգացմունքներից։ Անդրադառնալով հոգու գործունեության խնդրին, նա, այնուամենայնիվ, ընդունում է պլատոնական փիլիսոփայության որոշ տարրեր, որոնք դրսևորվում են հիմնականում հոգու անմահության ճանաչման և մարմնականությունը որպես հոգու «կապանքների» բնորոշման մեջ։

Սենեկան ելնում է նրանից, որ աշխարհում և տիեզերքում ամեն ինչ ենթարկվում է խիստ անհրաժեշտության ուժին: Սա բխում է Աստծո՝ որպես իմմանենտ, իշխող ուժի մասին, որը կառավարում է բանականությունը (լոգոները): Սենեկան այն բնութագրում է որպես «բարձրագույն բարի և բարձրագույն իմաստություն», որն իրականացվում է աշխարհի և նրա նպատակային կառուցվածքի ներդաշնակության մեջ:

Ի տարբերություն հին ստոյիցիզմի՝ Սենեկան (ինչպես նաև ողջ հռոմեական ստոյիցիզմը) գրեթե չի զբաղվում տրամաբանական խնդիրներով։ Նրա համակարգի կենտրոնն ու կիզակետը էթիկան է։ Հիմնական սկզբունքը, որն աչքի է ընկնում բնության հետ ներդաշնակության սկզբունքն է (երջանիկ ապրել նշանակում է ապրել բնությանը համապատասխան) ​​և մարդու՝ ճակատագրին ենթարկվելու սկզբունքը։ Նրա «Կյանքի կարճության մասին» և «Երջանիկ կյանքի մասին» տրակտատները նվիրված են այն հարցին, թե ինչպես ապրել կյանքը։ Դրանք նախագծված են որպես անձնական փորձՍենեկան, և այն ժամանակվա Հռոմի սոցիալական հարաբերությունները։ Քաղաքացիական ազատությունների կորուստը և հանրապետական ​​առաքինությունների անկումը կայսերական իշխանության դարաշրջանում նրան տանում են ապագայի վերաբերյալ զգալի կասկածների։ «Կյանքը բաժանված է երեք շրջանի՝ անցյալ, ներկա և ապագա: Դրանցից այն մեկը, որում մենք ապրում ենք, կարճ է. կասկածելի է այն, որում մենք ապրելու ենք, և միայն այն, ինչ ապրել ենք, վստահ է։ Միայն նա է կայուն, ճակատագիրը չի ազդում, բայց ոչ ոք էլ չի կարող վերադարձնել»։ Սենեկան մերժում է սեփականություն կուտակելու ցանկությունը, աշխարհիկ պատիվներն ու պաշտոնները. «Որքան բարձրանում է, այնքան ավելի մոտ է ընկնում: Շատ աղքատ և շատ կարճ է այն մարդու կյանքը, ով մեծ ջանքերի գնով ձեռք է բերում այն, ինչ պետք է պահպանի ավելի մեծ ջանքերով»: Այնուամենայնիվ, նա օգտագործեց իր սոցիալական դիրքը և դարձավ Հռոմի ամենահարուստ և ազդեցիկ մարդկանցից մեկը: Երբ նրա թշնամիները մատնանշեցին այն փաստը, որ իր կյանքը շատ կտրուկ տարբերվում է իր հռչակած իդեալներից, նա պատասխանեց նրանց իր «Երջանիկ կյանքի մասին» տրակտատում. «...բոլոր փիլիսոփաները խոսում են ոչ թե այն մասին, թե ինչպես են իրենք ապրում, այլ ինչպես պետք է ապրել. Ես խոսում եմ առաքինության մասին, բայց ոչ իմ մասին, և պայքարում եմ մեղքերի դեմ, իսկ դա նշանակում է իմ մեղքերի դեմ՝ երբ հաղթահարեմ դրանք, կապրեմ այնպես, ինչպես պետք է»։

Սենեկան կյանքի իմաստը տեսնում է բացարձակին հասնելու մեջ մտքի խաղաղություն. Դրա հիմնական նախադրյալներից մեկը մահվան վախի հաղթահարումն է։ Նա իր ստեղծագործություններում մեծ տեղ է հատկացնում այս հարցին։ Էթիկայի մեջ նա շարունակում է հին ստոայի գիծը՝ ընդգծելով մարդու՝ որպես առաքինությունների կատարելագործման ձգտող անհատի հայեցակարգը։

Կյանքը, որտեղ մարդն իր ջանքերի ամբողջ կամ ճնշող մեծամասնությունը նվիրում է սեփական կատարելագործմանը, կյանքը, որտեղ նա խուսափում է մասնակցել հասարակական գործերին և քաղաքական գործունեությանը, ըստ Սենեկայի, ամենաարժանավորն է: «Ավելի լավ է ապաստան փնտրել հանգիստ հանգրվանում, քան ամբողջ կյանքում կամավոր նետվել այս ու այն կողմ: Մտածեք, թե քանի ալիքների եք արդեն ենթարկվել, քանի փոթորիկներ են անցել ձեր անձնական կյանքում, դրանցից քանիսն եք անգիտակցաբար բերել ձեզ վրա հասարակական կյանքում: Ես նկատի չունեմ, որ դուք խեղդեք ձեր օրերը քնի և հաճույքի մեջ: Ես սա լիարժեք կյանք չեմ անվանում: Ձգտեք գտնել առաջադրանքներ, որոնք ավելի կարևոր են, քան նրանք, որոնք մինչ այժմ անում էիք, և հավատացեք, որ ավելի կարևոր է իմանալ միավորը սեփական կյանքըքան այն ընդհանուր բարիքը, որի մասին մինչ այժմ մտահոգված էիք: Եթե ​​դու այդպես ես ապրում, քեզ սպասվում է հաղորդակցություն իմաստունների հետ, գեղեցիկ արվեստ, սեր և բարիքի ձեռքբերում.

գիտակցում, թե որքան լավ է ապրելը և որքան լավ է մի օր մեռնելը»: Նրա էթիկական հայացքները ներծծված են ինդիվիդուալիզմով, որը արձագանք է Հռոմի բուռն քաղաքական կյանքին։

Հռոմեական ստոյիցիզմի մեկ այլ նշանավոր ներկայացուցիչ՝ Էպիկտետոսը (50-138), սկզբում ստրուկ էր։ Ազատվելուց հետո նա ամբողջությամբ նվիրվել է փիլիսոփայությանը։ Նրա հայացքներում շատ բան կա նրա վրա ազդած հին դպրոցից և Սենեկայի աշխատանքից: Ինքը գործ չի թողել։ Նրա մտքերն արձանագրել է իր աշակերտ Արիան Նիկոմիդացին «Էպիկտետոսի ճառերը» և «Էպիկտետոսի ձեռնարկը» տրակտատներում։ Էպիկտետոսը պաշտպանում էր այն տեսակետը, ըստ որի փիլիսոփայությունը, ըստ էության, ոչ միայն գիտելիք է, այլև կիրառություն գործնական կյանքում։ Նա ինքնատիպ մտածող չէր, նրա վաստակը հիմնականում ստոյական փիլիսոփայության հանրահռչակումն է։

Իր գոյաբանական գաղափարներում և գիտելիքի տեսության բնագավառում ունեցած հայացքներում նա բխում է հունական ստոյիցիզմից, որի վրա բացառիկ ազդեցություն են թողել Քրիսիպոսի ստեղծագործությունները։ Էպիկտետոսի փիլիսոփայության առանցքը էթիկան է, որը հիմնված է առաքինության ստոյական ըմբռնման և համաձայն ապրելու վրա։ ընդհանուր բնույթխաղաղություն.

Բնության (ֆիզիկայի) ուսումնասիրությունը կարևոր և օգտակար է ոչ թե այն պատճառով, որ դրա հիման վրա հնարավոր է փոխել բնությունը (մեզ շրջապատող աշխարհը), այլ որովհետև, ըստ բնության, մարդը կարող է կազմակերպել իր կյանքը: Մարդը չպետք է ցանկանա այն, ինչ նա չի կարող տիրապետել. «Եթե ուզում ես, որ երեխաներդ, կինդ և ընկերներդ հավերժ ապրեն, ուրեմն կա՛մ խելագար ես, կա՛մ ուզում ես, որ քո ուժի մեջ լինեն այն, ինչ քո ուժի մեջ չէ, և այն, ինչ ուրիշի սեփականությունն է, քոնն է։ »: Եվ քանի որ հասարակությունը մարդու ուժի մեջ չէ օբյեկտիվ աշխարհը փոխելու համար, պետք չէ դրան ձգտել։

Էպիկտետոսը քննադատում և դատապարտում է այն ժամանակվա հասարակական կարգը։ Նա ընդգծում է մարդկանց իրավահավասարության մասին մտքերը և դատապարտում ստրկությունը։ Ահա թե ինչպես է նրա հայացքները տարբերվում ստոյական ուսմունքներից։ Նրա փիլիսոփայության կենտրոնական շարժառիթը՝ խոնարհությունն այս իրականության հետ, տանում է, սակայն, պասիվության։ «Մի ցանկացիր, որ ամեն ինչ լինի այնպես, ինչպես դու ես ուզում, այլ ցանկացիր, որ ամեն ինչ լինի այնպես, ինչպես որ լինում է, և կյանքում լավ բաներ կունենաս»:

Էպիկտետոսը բանականությունը համարում է մարդու իրական էությունը։ Նրա շնորհիվ մարդ մասնակցում է աշխարհի ընդհանուր կարգին։ Ուստի պետք չէ հոգ տանել բարեկեցության, հարմարավետության և առհասարակ մարմնական հաճույքների մասին, այլ միայն հոգու։

Ինչպես բանականությունն է իշխում մարդու վրա, այնպես էլ համաշխարհային բանականությունը՝ լոգոս (աստված) իշխում է աշխարհում։ Նա աշխարհի զարգացման աղբյուրն ու որոշիչ գործոնն է։ Բաները, որոնք վերահսկվում են Աստծո կողմից, պետք է հնազանդվեն նրան: Ազատություն և անկախություն, որոնց նա շատ էր կարևորում։ Էպիկտետոսը սահմանափակում է միայն հոգևոր ազատությունը, խոնարհության ազատությունը իրականության հետ:

Էպիկտետոսի էթիկան ըստ էության ռացիոնալիստական ​​է։ Ու թեև այն արտահայտվում է սուբյեկտիվիզմով, այնուհանդերձ պաշտպանում է (ի տարբերություն այն ժամանակ ի հայտ եկած իռացիոնալիստական ​​շարժումների) մարդկային մտքի ուժը։

Ըստ էության, Էպիկտետոսի ողջ փիլիսոփայությունը սոցիալական ցածր խավերի պասիվ բողոքի արտահայտությունն է գոյություն ունեցող հասարակական կարգի դեմ։ Այս բողոքը, սակայն, իրական ելք չի գտնում։ Հետևաբար, դա հանգեցնում է իրավիճակի հետ հաշտվելու կոչի:

Հռոմեական ստոիկներին է պատկանում նաև կայսր Մարկոս ​​Ավրելիոս Անտոնինուսը (121–180), որոնց օրոք ճգնաժամային երևույթներն էլ ավելի են սրվել։ Սոցիալական վերին խավերը հրաժարվում են որևէ բան փոխել՝ գոյություն ունեցող հասարակական կարգը պահպանելու համար։ Ստոյական էթիկայի մեջ նրանք տեսնում են որոշակի դեղամիջոց բարոյական վերածնունդհասարակությունը։ Կայսրը, իր «Իր համար» մեդիտացիայի մեջ, հայտարարում է, որ «միակ բանը, որ մարդու իշխանության մեջ է, նրա մտքերն են»։ «Նայի՛ր քո ներսին. Այնտեղ, ներսում, բարության աղբյուր է, որը կարող է հոսել առանց չորանալու, եթե անընդհատ փորփրես դրա մեջ»: Նա աշխարհը հասկանում է որպես հավերժ հոսող և փոփոխական: Մարդու ձգտումների հիմնական նպատակը պետք է լինի առաքինության ձեռքբերումը, այսինքն՝ ենթարկվել «բնության ողջամիտ օրենքներին՝ մարդկային էությանը համապատասխան»։ Մարկուս Ավրելիուսը խորհուրդ է տալիս. քո էությամբ»։

Մարկուս Ավրելիոսը հին ստոյիցիզմի վերջին ներկայացուցիչն է, և իրականում հենց այստեղ էլ ավարտվում է ստոյիցիզմը։ Նրա աշխատությունը ցույց է տալիս միստիկայի որոշակի հետքեր, որոնք սերտորեն կապված են հռոմեական հասարակության անկման հետ։ » (համաշխարհային մտքին - logos - աստված), մեծապես ազդել է վաղ քրիստոնեության ձևավորման վրա:

Էպիկուրիզմը Հին Հռոմում միակ մատերիալիստական ​​(իր ժամանակի համար հստակ մատերիալիստական) փիլիսոփայությունը էպիկուրիզմն էր, որը զգալիորեն տարածվեց Հայաստանում։ վերջին տարիներըՀռոմեական Հանրապետություն և վաղ կայսերական տիրապետություն: Նրա ամենաակնառու ներկայացուցիչը Տիտոս Լուկրեցիոս Կարուսն էր (մ.թ.ա. մոտ 95–55 թթ.), ով գրել է «Բնության մասին» փիլիսոփայական պոեմը, որը նույնպես այն ժամանակվա գրականության արվեստի արժեքավոր գործն է։

Լուկրեցիուսը լիովին նույնացնում է իր հայացքները Դեմոկրիտոսի և Էպիկուրոսի ուսմունքների հետ. վերջինիս համարում էր լավագույն հույն փիլիսոփա։ Իր աշխատանքում նա վարպետորեն բացատրում, ապացուցում և առաջ մղում է ատոմիստական ​​ուսմունքի վաղ ներկայացուցիչների տեսակետները, հետևողականորեն պաշտպանում է ատոմիզմի հիմնական սկզբունքները ինչպես ավելի վաղ, այնպես էլ ժամանակակից հակառակորդներից՝ միաժամանակ տալով ատոմիստական ​​փիլիսոփայության առավել ամբողջական և տրամաբանորեն պատվիրված մեկնաբանությունը։ Միաժամանակ նա շատ դեպքերում զարգացնում և խորացնում է Դեմոկրիտոսի և Էպիկուրոսի մտքերը։ Լուկրեցիոսը միակ գոյություն ունեցող իրերն է համարում ատոմներն ու դատարկությունը։

Նյութը, առաջին հերթին, իրերի առաջնային մարմիններն են,

երկրորդ՝ այն ամենը, ինչ անվանված տարրերի ամբողջությունն է։

Այնուամենայնիվ, ոչ մի ուժ չի կարող ոչնչացնել ատոմները,

նրանք միշտ հաղթում են իրենց անթափանցելիությամբ։

Առաջինը խորապես տարբեր է, երկակի բնավորություն

ունեն այդ երկու բաները, ինչպես նշվեց վերևում,

նյութ և տարածություն, դրա մեջ ամեն ինչ տեղի է ունենում.

դրանք անհրաժեշտ են իրենց մեջ և մաքուր:

Որտե՞ղ է տարածվում դատարկությունը, այսպես կոչված, տարածությունը:

այնտեղ հարց չկա; և որտեղ նյութը տարածվում է,

ոչ մի դատարկություն կամ տարածություն չկա:

Առաջին մարմինները ամբողջական են առանց դատարկության։

Երկրորդ, առաջացած բաներում դատարկություն կա,

նրա մոտ կա պինդ նյութ:

Այս ձևով Լուկրեցիոսը բացատրում է Դեմոկրիտոսի և Էպիկուրոսի ուսմունքները ատոմների և դատարկության մասին՝ միաժամանակ ընդգծելով նյութի աճող լինելը։

Եթե ​​առաջին մարմինները ամուր են

և առանց խոռոչների, ինչպես արդեն ասացի այս մասին,

նրանք անկասկած հավերժ են:

Նյութի անխորտակելիությունն ու անստեղծությունը, այսինքն՝ ժամանակի մեջ նրա անսահմանությունը, նույնպես կապված է տարածության մեջ նյութի անսահմանության հետ։

Տիեզերքն ինքն իրեն չի կարող սահմանափակել.

ճշմարտությունը բնության օրենքն է. նա ուզում է նյութի սահմանները

ձևավորեց դատարկությունը, և նյութը կազմեց դատարկության սահմանները,

Այս փոփոխության արժանիքը անվերջ տիեզերքն է։

Ատոմները, ըստ Լուկրեցիուսի, բնորոշ են շարժմանը: Շարժման հարցը լուծելիս նա կանգնած է Էպիկուրոսի սկզբունքների վրա։ Նա փորձում է որոշակի կերպ արդարացնել ատոմների ուղղագիծ շարժումից շեղումները։

Ահա թե ինչ պետք է իմանաք շարժման մասին.

եթե ատոմները տարածության մեջ ընկնում են ուղղահայաց պատճառով

ձեր սեփական քաշը, այստեղ՝ անորոշ վայրում

եւ անորոշ կերպով շեղվում են ճանապարհից

բավական է, որ ուղղությունը մի փոքր տարբերվի:

Եթե ​​այս շեղումը չլիներ, ամեն ինչ կընկներ

Անձրևի կաթիլների պես դատարկության խորքերը,

տարրերը չէին կարող բախվել և միանալ,

և բնությունը երբեք ոչինչ չէր ստեղծի:

Այստեղից հետևում է, որ Էպիկուրոսի պարենխլիտիկ շարժումը Լուկրեցիոսի համար մասնիկների առաջացման աղբյուրն է։ Ատոմների չափի և ձևի հետ մեկտեղ դա աշխարհում իրերի բազմազանության և բազմազանության պատճառն է:

Նա հոգին համարում է նյութական, օդի և ջերմության հատուկ համադրություն: Այն հոսում է ամբողջ մարմնով և ձևավորվում է ամենանուրբ և ամենափոքր ատոմներից:

Ինչ նյութից է կազմված ոգին և ինչից է այն բաղկացած,

Իմ խոսքերը շուտով կկարդան ձեզ:

Առաջին հերթին ես ասում եմ, որ ոգին չափազանց նուրբ է.

այն կազմող մարմինները չափազանց փոքր են:

Սա օգնում է ձեզ հասկանալ, և դուք կհասկանաք, որ.

աշխարհում ոչինչ այդքան արագ չի լինում,

ինչպես միտքն ինքն է պատկերացնում և ձևավորում։

Այստեղից պարզ է դառնում, որ ոգին ունի ամենամեծ արագությունը,

քան այն ամենը, ինչ տեսանելի է աչքին;

բայց այն, ինչ նույնպես շարժական է, հավանաբար կազմված է մարմիններից

կատարյալ կլոր և ամենափոքր:

Նման կերպ նա պաշտպանում է ատոմիստական ​​տեսակետները գիտելիքի տեսության ոլորտում, որոնք նույնպես զարգացրել է բազմաթիվ ուղղություններով։

Ատոմային տեսության Լուկրեցիուսի ըմբռնման մեջ արդեն կարելի է գտնել էվոլյուցիոնիզմի ակնարկներ: Նա գտնում էր, որ օրգանական ամեն ինչ առաջացել է անօրգանականից, և բարդ օրգանական տեսակները զարգացել են ամենապարզից:

Լուկրեցիուսը փորձում է բնական կերպով բացատրել հասարակության առաջացումը։ Նա ասում է, որ սկզբում մարդիկ ապրում էին «կիսավայրի վիճակում», առանց կրակի և ապաստանի։ Միայն նյութական մշակույթի զարգացումն է հանգեցնում նրան, որ մարդկային նախիրն աստիճանաբար վերածվում է հասարակության։ Բնականաբար, նա չկարողացավ ուշքի գալ նյութապաշտական ​​ըմբռնումմարդկային հասարակության առաջացման և զարգացման պատճառները. «Բնական» բացատրության նրա ցանկությունը սահմանափակված էր ինչպես սոցիալական, այնպես էլ իմացաբանական պարամետրերով: Սակայն, չնայած դրան, հասարակության մասին նրա հայացքները, մասնավորապես, զգալի առաջընթաց էին այն ժամանակվա իդեալիստական ​​մոտեցման համեմատությամբ։ Ինչպես և Էպիկուրը, նա կարծում էր, որ հասարակությունը, սոցիալական կազմակերպությունը (օրենք, օրենքներ) առաջանում են որպես մարդկանց փոխադարձ համաձայնության արդյունք (պայմանագրի տեսություն).

Հարևանները սկսեցին միավորվել բարեկամության մեջ,

Այլևս չցանկանալով անօրինություն և վեճ առաջացնել,

և երեխաները և իգական սեռը վերցվել են պաշտպանության տակ,

ցույց տալ ժեստերով և անհարմար ձայներով,

որ բոլորը պետք է կարեկցեն թույլերին։

Թեև համաձայնությունը չէր կարող համընդհանուր ճանաչվել,

լավագույնը և մեծ մասը դավանաբար կատարեց պայմանավորվածությունը։

Լուկրեցիուսի մատերիալիզմն ունի նաև իր աթեիստական ​​հետևանքները։ Լուկրեցիուսը ոչ միայն բացառում է աստվածներին մի աշխարհից, որտեղ ամեն ինչ բնական պատճառներ ունի, այլև դեմ է աստվածների հանդեպ ցանկացած հավատքի։ Նա քննադատում է մահից հետո կյանքի գաղափարը և մյուս բոլոր կրոնական առասպելները: Ցույց է տալիս, որ աստվածների հանդեպ հավատն առաջանում է միանգամայն բնական ճանապարհով, որպես վախի և բնական պատճառների անտեղյակության արդյունք: Մասնավորապես, նա մատնանշում է առաջացման իմացաբանական ակունքները կրոնական գաղափարներ(կրոնի սոցիալական արմատների բացահայտումը նրա ժամանակ, բնականաբար, անհնար էր):

Էթիկայի բնագավառում Լուկրեցիոսը հետևողականորեն պաշտպանում է հանգիստ և երջանիկ կյանքի էպիկուրյան սկզբունքները։ Երջանկության հասնելու միջոցը գիտելիքն է։ Որպեսզի մարդ երջանիկ ապրի, նա պետք է ազատվի վախից, մասնավորապես աստվածների վախից։ Նա պաշտպանում էր այս տեսակետները թե՛ ստոյական և թերահավատ քննադատությունից, թե՛ դրանց գռեհկությունից՝ հասարակության ամենաբարձր օղակներից էպիկուրիզմի որոշ կողմնակիցների ընկալմամբ։

Լուկրեցիուսի հետևողականորեն նյութապաշտական ​​և տրամաբանորեն ամբողջական փիլիսոփայական համակարգի ազդեցությունն ու տարածումը, անկասկած, նպաստեց ներկայացման գեղարվեստական ​​ձևին: «Բնության մասին» պոեմը պատկանում է ոչ միայն հռոմեական փիլիսոփայական մտածողության գագաթներին, այլև նրա ժամանակաշրջանի բարձրարվեստ ստեղծագործություններին։

Էպիկուրիզմը հռոմեական հասարակության մեջ պահպանվել է համեմատաբար երկար ժամանակ։ Նույնիսկ Ավրելիանոսի դարաշրջանում էպիկուրյան դպրոցը ամենաազդեցիկ փիլիսոփայական շարժումներից էր։ Սակայն, երբ 313 թ. ե. Քրիստոնեությունը դառնում է պաշտոնական պետական ​​կրոն, համառ ու անողոք պայքար է սկսվում էպիկուրիզմի և մասնավորապես Լուկրեցիոս Կարայի գաղափարների դեմ, որն ի վերջո հանգեցրեց այս փիլիսոփայության աստիճանական անկմանը։

Հռոմեական էպիկուրիզմը, մասնավորապես Լուկրեցիոս Կարայի աշխատությունը, նշանավորեց հռոմեական փիլիսոփայության մատերիալիստական ​​միտումների գագաթնակետը։ Նա դարձավ միջնորդ կապ հին հունական ստոյիկների մատերիալիզմի և ժամանակակից փիլիսոփայության մատերիալիստական ​​ուղղությունների միջև։

Թերահավատություն. Մեկ այլ կարևոր փիլիսոփայական ուղղություն Հին Հռոմում թերահավատությունն էր։ Նրա գլխավոր ներկայացուցիչը՝ Կնոսոսցի Էնեսիդեմը (մ.թ.ա. 1-ին դար), իր հայացքներով մոտ է Պիրրոնի փիլիսոփայությանը։ Այն ազդեցությունը, որ ունեցել է հունական թերահավատությունը Էնեսիդեմոսի մտքերի ձևավորման վրա, վկայում է այն փաստը, որ նա իր հիմնական աշխատությունը նվիրել է Պիրրոյի ուսմունքների մեկնաբանությանը («Պիրրոյի դիսկուրսների ութ գիրք»):

Էենեսիդեմը թերահավատության մեջ տեսնում էր գոյություն ունեցող բոլոր փիլիսոփայական ուղղությունների դոգմատիզմի հաղթահարման ճանապարհը: Նա մեծ ուշադրություն է դարձրել այլ փիլիսոփաների ուսմունքների հակասությունների վերլուծությանը։ Նրա թերահավատ հայացքներից եզրակացությունն այն է, որ անհնար է իրականության մասին որևէ դատողություն անել՝ հիմնվելով անմիջական սենսացիաների վրա։ Այս եզրակացությունը հիմնավորելու համար նա օգտագործում է այսպես կոչված տրոպայի ձեւակերպումները, որոնք արդեն քննարկվել են։

Հաջորդ հինգ տողերը, որոնք ավելացրել է Ագրիպպան՝ Էնեսիդեմոսի իրավահաջորդը, ավելի ամրապնդեցին կասկածները փիլիսոփայական այլ շարժումների գաղափարների ճիշտության վերաբերյալ։

Այսպես կոչված երիտասարդ թերահավատության ամենաակնառու ներկայացուցիչը Սեքստուս Էմպիրիկուսն էր։ Նրա ուսմունքը նույնպես գալիս է հունական թերահավատությունից։ Այդ մասին է վկայում նրա աշխատություններից մեկի վերնագիրը՝ «Պիրրոնիզմի հիմունքները»։ Այլ աշխատություններում՝ «Ընդդեմ դոգմատիստների», «Ընդդեմ մաթեմատիկոսների», նա սահմանում է թերահավատ կասկածի մեթոդաբանությունը՝ հիմնված այն ժամանակվա գիտելիքի հիմնական հասկացությունների քննադատական ​​գնահատականի վրա։ Քննադատական ​​գնահատականն ուղղված է ոչ միայն փիլիսոփայական, այլ նաև մաթեմատիկա, հռետորաբանություն, աստղագիտություն, քերականություն և այլն հասկացությունների դեմ: Նրա թերահավատ մոտեցումը չխուսափեց աստվածների գոյության հարցից, որը նրան տանում էր դեպի աթեիզմ:

Իր ստեղծագործություններում նա ձգտում է ապացուցել, որ թերահավատությունը ինքնատիպ փիլիսոփայություն է, որը թույլ չի տալիս շփոթել այլ փիլիսոփայական շարժումների հետ։ Sextus Empiricus-ը ցույց է տալիս, որ թերահավատությունը տարբերվում է բոլոր մյուս փիլիսոփայական շարժումներից, որոնցից յուրաքանչյուրը ճանաչում է որոշ էություններ և բացառում է մյուսները, քանի որ այն միաժամանակ կասկածի տակ է դնում և ընդունում բոլոր էությունները:

Հռոմեական թերահավատությունը հռոմեական հասարակության առաջադեմ ճգնաժամի հատուկ արտահայտությունն էր։ Նախորդ փիլիսոփայական համակարգերի պնդումների միջև հակասությունների որոնումները և ուսումնասիրությունները թերահավատներին տանում են դեպի փիլիսոփայության պատմության լայն ուսումնասիրություն: Ու թեև հենց այս ուղղությամբ է, որ թերահավատությունը շատ նոր բաներ է ստեղծում, ընդհանուր առմամբ դա արդեն փիլիսոփայություն է, որը կորցրել է այն հոգևոր ուժը, որը բարձրացրել է հին մտածողությունը: Ըստ էության, թերահավատությունն ավելի շատ ուղղակի մերժում է պարունակում, քան մեթոդաբանական քննադատություն։

Էկլեկտիկիզմ. Էկլեկտիցիզմը շատ ավելի տարածված ու կարևոր դարձավ Հռոմում, քան հելլենիստական ​​Հունաստանում։ Նրա կողմնակիցների թվում են հռոմեական քաղաքական և մշակութային կյանքում մի շարք նշանավոր դեմքեր, ինչպես Հռոմեական Հանրապետության վերջին տարիներին, այնպես էլ կայսրության առաջին շրջանում։ Նրանցից ամենահայտնին ականավոր քաղաքական գործիչ և հռետոր Մարկուս Տուլիուս Ցիցերոնն էր (մ.թ.ա. 106-45), լատինական փիլիսոփայական տերմինաբանության ստեղծողը։

Հռոմեական էկլեկտիզմի ներկայացուցիչները տիրապետում էին հսկայական գիտելիքների: Մի շարք դեպքերում նրանք եղել են իրենց դարաշրջանի իսկական հանրագիտարան: Տարբեր փիլիսոփայական դպրոցների նրանց համադրությունը պատահական կամ անհիմն չէր, որոշակի հայեցակարգային մոտեցումը ամրապնդվեց հենց անհատական ​​հայացքների խորը իմացությամբ։ Տեսության աստիճանական մերձեցումը էթիկայի ոլորտին արտահայտեց փիլիսոփայության ընդհանուր իրավիճակը։

Ակադեմիական փիլիսոփայության հիման վրա զարգանալով էկլեկտիցիզմը հասնում է հանրագիտարանի սահմաններին՝ ընդգրկելով ինչպես բնության, այնպես էլ հասարակության գիտելիքները։ Ցիցերոնը պատկանում էր հռոմեական էկլեկտիցիզմի թերեւս ամենանշանակալի շարժմանը, որը զարգացավ ստոյական փիլիսոփայության հիման վրա։

«Ստոյական» էկլեկտիցիզմը, ինչպես ներկայացնում է Ցիցերոնը, կենտրոնանում է սոցիալական խնդիրների և, մասնավորապես, էթիկայի վրա։ Նրա շարժառիթն էր միավորել տարբեր փիլիսոփայական համակարգերի այն մասերը, որոնք օգտակար գիտելիքներ են բերում։

Ցիցերոնի սոցիալական հայացքներն արտացոլում են նրա դիրքը՝ որպես հանրապետական ​​ժամանակաշրջանում հռոմեական հասարակության վերին շերտերի ներկայացուցիչ։ Նա լավագույն սոցիալական կառուցվածքը տեսնում է երեք հիմնական կառավարման ձևերի համակցման մեջ՝ միապետություն, արիստոկրատիա և ժողովրդավարություն: Նա պետության նպատակը համարում է քաղաքացիների անվտանգության ապահովումն ու սեփականության ազատ օգտագործումը։ Նրա տեսական հայացքների վրա մեծապես ազդել են նրա իրական քաղաքական գործունեությունը։

Բարոյագիտության մեջ նա մեծապես որդեգրում է ստոիկյանների տեսակետները և զգալի ուշադրություն է դարձնում ստոիկյանների կողմից ներկայացված առաքինության խնդիրներին։ Նա մարդուն համարում է բանական էակ, որն իր մեջ ինչ-որ աստվածային բան ունի։ Առաքինությունը կյանքի բոլոր դժվարությունների հաղթահարումն է կամքի ուժով: Փիլիսոփայությունն այս հարցում անգնահատելի ծառայություններ է մատուցում մարդուն։ Փիլիսոփայական ուղղություններից յուրաքանչյուրն յուրովի է հասնում առաքինության հասնելուն։ Ուստի Ցիցերոնը խորհուրդ է տալիս «համատեղել» այն ամենը, ինչ առանձին փիլիսոփայական դպրոցների ներդրումն է, նրանց բոլոր ձեռքբերումները մեկ ամբողջության մեջ։ Սրանով, փաստորեն, նա պաշտպանում է իր էկլեկտիկիզմը։

Նեոպլատոնիզմ. Հանրապետության վերջին և կայսրության առաջին տարիներին հռոմեական հասարակության առաջադեմ ճգնաժամը, բնականաբար, արտացոլվում է փիլիսոփայության մեջ։ Աշխարհի ռացիոնալ հետազոտության նկատմամբ անվստահությունը, որն այս կամ այն ​​չափով դրսևորվում է փիլիսոփայական տարբեր ուղղություններով, քրիստոնեության աճող ազդեցության հետ մեկտեղ, ավելի ու ավելի է ուժեղացնում միստիկայի աճող նշանները: Այս դարաշրջանի իռացիոնալ միտումները տարբեր ձևերով փորձեցին հարմարվել փիլիսոփայության փոփոխվող դերին: Նեոպյութագորասյան փիլիսոփայությունը, որը բնորոշում է Ապոլոնիոս Տկանացին, փորձում էր ամրապնդվել՝ վերադառնալով թվերի միստիկան՝ սահմանակից շառլատանիզմին. Փիլոն Ալեքսանդրացու փիլիսոփայությունը (մ.թ.ա. 30-ական թթ. - մ.թ. 50-ական թթ.) ձգտում էր միավորել հունական փիլիսոփայությունը հրեական կրոնի հետ: Երկու հասկացություններում էլ միստիկան հայտնվում է կենտրոնացված տեսքով։

Ավելի հետաքրքիր էր նեոպլատոնիզմը, որը զարգացավ մ.թ. 3-5-րդ դարերում։ ե.; Հռոմեական կայսրության վերջին դարում։ Դա վերջին ինտեգրալ փիլիսոփայական շարժումն է, որն առաջացել է անտիկ ժամանակաշրջանում։ Նեոպլատոնիզմը ձևավորվում է նույն սոցիալական միջավայրում, ինչ քրիստոնեությունը։ Ինչպես ուշ անտիկ ժամանակաշրջանի մյուս իռացիոնալիստական ​​փիլիսոփայական շարժումները, նեոպլատոնիզմը որոշ չափով նախորդ փիլիսոփայական մտածողության ռացիոնալիզմի մերժման դրսեւորում է։ Դա սոցիալական հուսահատության և սոցիալական հարաբերությունների առաջադեմ քայքայման հատուկ արտացոլումն է, որի վրա հիմնված էր Հռոմեական կայսրությունը: Նրա հիմնադիրն էր Ամոնիուս Սակասը (175–242), իսկ ամենանշանավոր ներկայացուցիչը՝ Պլոտինոսը (205–270)։

Պլոտինոսը հավատում էր, որ գոյություն ունեցող ամեն ինչի հիմքը գերզգայուն, գերբնական, վերագային աստվածային սկզբունքն է: Գոյության բոլոր ձևերը կախված են դրանից։ Պլոտինոսը հայտարարում է այս սկզբունքը որպես բացարձակ էություն և ասում է դրա մասին, որ այն անճանաչելի է: «Այս էակը կա և մնում է Աստված, գոյություն չունի նրանից դուրս, այլ հենց նրա ինքնությունն է»: Այս միակ ճշմարիտ էակը հասկանալի է միայն հենց կենտրոն ներթափանցելով մաքուր խորհրդածությունդեպի մաքուր մտածողություն, որը հնարավոր է դառնում միայն միտք-էքստազի «մերժումով» (էքստազիս): Մնացած ամեն ինչ, որ գոյություն ունի աշխարհում, բխում է այս մեկ ճշմարիտ էակից: Բնությունը, ըստ Պլոտինոսի, ստեղծված է այնպես, որ աստվածային սկզբունքը (լույսը) թափանցում է նյութի (խավարի) միջով։ Պլոտինոսը նույնիսկ գոյության որոշակի աստիճանավորում է ստեղծում արտաքինից (իրական, ճշմարիտ) մինչև ամենացածրը, ստորադասականը (ոչ իսկականը)։ Այս աստիճանի վերևում կանգնած է աստվածային սկզբունքը, հաջորդը աստվածային հոգին է, իսկ ամենից ցածր՝ բնությունը:

Որոշ չափով պարզեցնելով, կարող ենք ասել, որ Պլոտինի աստվածային սկզբունքը Պլատոնի գաղափարների աշխարհի բացարձակացումն ու որոշակի դեֆորմացիան է։ Պլոտինոսը մեծ ուշադրություն է դարձնում հոգուն։ Նրա համար դա որոշակի անցում է աստվածայինից նյութականին: Հոգին խորթ մի բան է նյութականին, նրանց համար մարմնական և արտաքին: Հոգու այս ըմբռնումը տարբերում է Պլոտինոսի հայացքները ոչ միայն էպիկուրյանների, այլև հույն և հռոմեական ստոյիկների հայացքներից։ Ըստ Պլոտինոսի հոգին օրգանապես կապված չէ մարմնի հետ։ Նա ընդհանուր հոգու մի մասն է: Մարմինը հոգու կապն է, որը արժանի է միայն հաղթահարելու: «Պլոտինոսը, այսպես ասած, մի կողմ է մղում մարմնական, զգայականը և շահագրգռված չէ բացատրել դրա գոյությունը, այլ ցանկանում է միայն մաքրել այն դրանից, որպեսզի համընդհանուր հոգին և մեր հոգին չվնասվեն»: «Հոգևոր» (բարի) վրա շեշտադրումը նրան տանում է մարմնական և նյութական (չարի) ամեն ինչի լիակատար զսպման։ Սա հանգեցնում է ճգնության քարոզի: Երբ Պլոտինոսը խոսում է նյութական և զգայական աշխարհի մասին, այն բնութագրում է որպես ոչ իսկական էակ, որպես գոյություն չունեցող, «իր մեջ գոյություն ունեցողի որոշակի պատկեր ունեցող»: Իր բնույթով ոչ իսկական էակը չունի ձև, հատկություն և որևէ նշան: Պլոտինոսի հիմնական փիլիսոփայական խնդիրների այս լուծումը նշանավորում է նրա էթիկան։ Բարու սկզբունքը կապված է միակ իրական գոյություն ունեցող բանի հետ՝ աստվածային մտքի կամ հոգու հետ: Ընդհակառակը, բարին-չարին հակառակը ասոցացվում և նույնացվում է ոչ իսկական էության, այսինքն՝ զգայական աշխարհի հետ։ Այս դիրքերից Պլոտինոսը մոտենում է նաև գիտելիքի տեսության խնդիրներին։ Նրա համար միակ ճշմարիտ գիտելիքը ճշմարիտ էության իմացությունն է, այսինքն՝ աստվածային սկզբունքը։ Վերջինս, անշուշտ, չի կարող ընկալվել զգայական գիտելիքով, այն ճանաչելի չէ նաև ռացիոնալ ձևով։ Պլոտինոսը աստվածային սկզբունքին մոտենալու միակ միջոցը համարում է էքստազը, որը ձեռք է բերվում միայն հոգևոր ջանքերով՝ մտավոր կենտրոնացում և մարմնական ամեն ինչի զսպում։

Պլոտինոսի փիլիսոփայությունը հատուկ արտահայտում է հակասությունների անհուսությունն ու անլուծելիությունը, որոնք դառնում են համապարփակ։ Սա հնագույն մշակույթի ավարտի ամենաարտահայտիչ նախանշանն է։

Պորֆիրը (մոտ 232–304) դարձավ Պլոտինոսի անմիջական աշակերտը և նրա ուսմունքների շարունակողը։ Նա մեծ ուշադրություն է դարձրել Պլոտինոսի երկերի ուսումնասիրությանը, հրատարակել ու մեկնաբանել դրանք, կազմել Պլոտինոսի կենսագրությունը։ Պորֆիրին նաև ներգրավված էր տրամաբանության խնդիրների ուսումնասիրությամբ, ինչի մասին վկայում է նրա «Արիստոտելի կատեգորիաների ներածությունը», որը նշանավորեց բանավեճի սկիզբը. իրական գոյությունըգեներալ.

Պլոտինոսի առեղծվածային ուսմունքները շարունակում են երկու այլ նեոպլատոնական դպրոցներ։ Անոնցմէ մէկն է Սուրիոյ վարժարանը, հիմնադիր եւ ամենաակնառու ներկայացուցիչըորը Յամբլիքոսն էր (3-րդ դարի վերջ - մ.թ. 4-րդ դարի սկիզբ): Նրա ստեղծագործական մեծ ժառանգության գոյատևած մասից կարելի է դատել, որ նեոպլատոնական փիլիսոփայության խնդիրների ավանդական շրջանակից բացի, նա զբաղված էր նաև այլ խնդիրներով, ինչպիսիք են մաթեմատիկան, աստղագիտությունը, երաժշտության տեսությունը և այլն։

Փիլիսոփայության մեջ նա զարգացնում է Պլոտինոսի մտքերը աստվածային սկզբունքի, բանականության և հոգու վերաբերյալ։ Պլոտինյան այս էությունների մեջ նա առանձնացնում է այլ՝ անցումային։

Ուշադրության է արժանի նաև հին բազմաստվածությունը Պլոտինոսի փիլիսոփայության ոգով հիմնավորելու նրա փորձը։ Աստվածային սկզբունքի հետ մեկտեղ, որպես միակ իսկապես գոյություն ունեցող, նա ճանաչում է նաև մի շարք այլ աստվածություններ (12. երկնային աստվածներ, որոնց թիվը նա այնուհետև ավելանում է մինչև 36 և հետագայում՝ 360; ապա կան 72 երկրային և 42 բնության աստվածներ): Սա, ըստ էության, միստիկ-սպեկուլյատիվ փորձ է՝ պահպանելու աշխարհի հնագույն պատկերը գալիք քրիստոնեության առջև։

Նեոպլատոնիզմի մեկ այլ դպրոց՝ աթենականը, ներկայացնում է Պրոկլոսը (412–485): Նրա ստեղծագործությունը, որոշակի առումով, նեոպլատոնական փիլիսոփայության ավարտն ու համակարգումն է։ Նա լիովին ընդունում է Պլոտինոսի փիլիսոփայությունը, սակայն բացի այդ հրապարակում և մեկնաբանում է Պլատոնի երկխոսությունները, որոնց մեկնաբանություններում արտահայտում է ինքնատիպ դիտարկումներ և եզրակացություններ։

Հարկ է նշել, որ Պրոկլոսը տալիս է դիալեկտիկական եռյակի սկզբունքի առավել հստակ բացատրությունն ու ներկայացումը, որում նա առանձնացնում է զարգացման երեք հիմնական կետեր.

2. Արդեն ստեղծվածի տարանջատում ստեղծողից։

3. Ստեղծվածի վերադարձ ստեղծողին.

Հին նեոպլատոնիզմի հայեցակարգային դիալեկտիկան նշանավորվում է միստիկայով, որն իր գագաթնակետին է հասնում այս հասկացության մեջ։

Նեոպլատոնական երկու դպրոցներն էլ խորացնում և համակարգված զարգացնում են Պլոտինոսի միստիկայի հիմնական գաղափարները։ Այս փիլիսոփայությունն իր իռացիոնալիզմով, մարմնական ամեն ինչի հանդեպ զզվելով, ասկետիզմի շեշտադրմամբ և էքստազի վարդապետությամբ էական ազդեցություն ունեցավ ոչ միայն վաղ շրջանի վրա։ Քրիստոնեական փիլիսոփայություն, այլեւ միջնադարյան աստվածաբանական մտածողության վրա։

Մենք հետևել ենք առաջացմանն ու զարգացմանը հին փիլիսոփայություն. Դրանում առաջին անգամ գրեթե բոլոր հիմնական փիլիսոփայական խնդիրներ, ձևավորվեցին փիլիսոփայության առարկայի վերաբերյալ հիմնական պատկերացումները և, թեև ոչ բացահայտ, դրվեց խնդիրը, որը Ֆ.Էնգելսը ձևակերպեց որպես փիլիսոփայության հիմնական հարց։ Հին փիլիսոփայական համակարգերում արդեն արտահայտվել են փիլիսոփայական մատերիալիզմը և իդեալիզմը, որոնք մեծապես ազդել են հետագա փիլիսոփայական հասկացությունների վրա։ Վ.Ի.Լենինը հայտարարեց, որ փիլիսոփայության պատմությունը միշտ եղել է երկու հիմնական ուղղությունների՝ մատերիալիզմի և իդեալիզմի պայքարի ասպարեզ։ Հին հույների և հռոմեացիների փիլիսոփայական մտածողության ինքնաբուխությունը և որոշակի իմաստով պարզությունը թույլ են տալիս գիտակցել և ավելի հեշտությամբ հասկանալ փիլիսոփայության զարգացմանը ուղեկցող ամենակարևոր խնդիրների էությունը նրա սկզբից մինչև մեր օրերը: Հնության փիլիսոփայական մտածողության մեջ գաղափարական բախումներն ու պայքարները նախագծվել են շատ ավելի պարզ ձևով, քան տեղի է ունենում հետագայում։

Փիլիսոփայության սկզբնական միասնությունը և հատուկ գիտական ​​գիտելիքների ընդլայնումը, դրանց համակարգված նույնականացումը շատ հստակ բացատրում են փիլիսոփայության և հատուկ (մասնավոր) գիտությունների փոխհարաբերությունները:

Փիլիսոփայությունը ներթափանցում է հին հասարակության ողջ հոգևոր կյանքը, այն հին մշակույթի անբաժանելի գործոնն էր: Հին փիլիսոփայական մտածողության հարստությունը, խնդիրների ձևակերպումն ու դրանց լուծումներն այն աղբյուրն էին, որտեղից ելնում էր հետագա հազարամյակների փիլիսոփայական միտքը։

Այս տեքստը ներածական հատված է։

11. Ալ-Ֆարաբիի փիլիսոփայություն. Յ.Բալասագունու փիլիսոփայություն. Նրա աշխատությունը՝ «Օրհնյալ գիտելիք» Աբունասիր Մուհամմադ իբն Մուհամմադ Ֆարաբին (870–950) վաղ միջնադարի մեծագույն մտածողներից է։ Նա բազմակողմանի հանրագիտարան է և Արևելքի հիմնադիրներից

27. Ղազախական փիլիսոփայություն. պատմություն և արդիականություն (Աբայ, Վալիխանով, Ալտինսարին), հատկությունների, ավանդույթների և նորարարությունների ծագումը: Մասնագիտական ​​փիլիսոփայությունը Ղազախստանում. (Ռախմատուլին -

8. Գերմանական դասական փիլիսոփայությունը և նրա հիմնական խնդիրները. Կանտի փիլիսոփայությունը. «իրերն իրենց մեջ» հասկացությունը և տրանսցենդենտալ գիտելիքը: Մաքուր բանականության հակասություններ Գերմանական դասական փիլիսոփայությունը համարվում է փիլիսոփայության զարգացման ինքնուրույն փուլ, քանի որ

15. Քսաներորդ դարի վերլուծական փիլիսոփայություն. Նեոպոզիտիվիզմի փիլիսոփայական ծրագիրը և դրա ճգնաժամը. «Պոստպոզիտիվիզմը» և գիտության փիլիսոփայությունը Վերլուծական փիլիսոփայությունը (Մուր, Ռասել, Վիտգենշտեյն) ձևավորվել է 20-րդ դարում և փիլիսոփայության խնդիրը տեսնում է ոչ թե գիտական ​​գիտելիքների սինթեզում, այլ

§ 1. Սոցիալական փիլիսոփայությունև պատմության փիլիսոփայություն 20-րդ դարավերջի սոցիալական փիլիսոփայություն. կարող էր պնդել արիստոկրատական ​​ծագում. նրա նախահայրը պատմության դասական փիլիսոփայությունն էր: Սակայն նրանց միջեւ կապը խզված է։ Նրանց բաժանում է մի ամբողջ դարաշրջան, որի ընթացքում եղել են

II. ՀՌՈՄԵԱԿԱՆ ՀԵՏԱԿԱՅԻՆ Լատինական legio բառն ի սկզբանե օգտագործվել է զինվորական ծառայության համար ընտրված տղամարդկանց մարմնին նշանակելու համար և, հետևաբար, հոմանիշ է եղել բանակին: Հետո, երբ հռոմեական տարածքի չափերը և հանրապետության թշնամիների ուժը պահանջում էին ավելի մեծ

1. Փիլիսոփայություն կրոնի և գիտության միջև. Փիլիսոփայության և կրոնի պայքարը. Փիլիսոփայություն և հասարակություն Փիլիսոփայի դիրքորոշումն իսկապես ողբերգական է: Նրան գրեթե ոչ ոք չի սիրում։ Մշակույթի պատմության ընթացքում բացահայտվել է փիլիսոփայության հանդեպ թշնամանքը, այն էլ ամենատարբեր կողմերից։ Փիլիսոփայություն

2. Փիլիսոփայությունը անձնական է և անանձնական, սուբյեկտիվ և օբյեկտիվ: Մարդաբանությունը փիլիսոփայության մեջ. Փիլիսոփայություն և կյանք Կիերկեգորը հատկապես պնդում է փիլիսոփայության անձնական, սուբյեկտիվ բնույթը, փիլիսոփայի կենսական ներկայությունը բոլոր փիլիսոփայությունների մեջ: Նա հակադրում է սա

Գլուխ XXIX. ՀՌՈՄԵԱԿԱՆ ԿԱՅԱՍՐՈՒԹՅՈՒՆԸ ԵՎ ՆՐԱ ԿԱՊԵՐԸ ՄՇԱԿՈՒՅԹԻ ՀԵՏ Հռոմեական կայսրությունը մշակույթի պատմության վրա ազդել է տարբեր, քիչ թե շատ անկախ ձևերով Առաջին՝ Հռոմի անմիջական ազդեցությունը հելլենիստական ​​մտքի վրա. դա այնքան էլ կարևոր կամ խորը չէր: Երկրորդ.

7. ԱԹԵՆՑԻՆԵՐԸ ԵՎ ՍՊԱՐՏԱՑԻՆԵՐԸ ՀՈՒՆԱՍՏԱՆՈՒՄ ՀԻՊԵՐԲՈՐԵԱՆ ԳԻՏԵԼԻՔԻ ՊԱՐԱԴԻԳՄՈՒՄ. ՀՌՈՄԵԱԿԱՆ ԿԱՅԱՍՐՈՒԹՅՈՒՆԸ ԿԱՄ ORBIS TERRARUM՝ ԱՇԽԱՐՀՈՒՄ ՀԻՊԵՐԲՈՐԵԱՅԻ ՀԻՄՔՆԵՐԻ ԵՎ ՌԱԶՄԱՎԱՐԱԿԱՆ ԳԻՏԵԼԻՔՆԵՐԻ ԲԱՑԱՐԿ ՏԵՐԸ Վերադառնալով ուսումնասիրությանը. պատմական փաստեր, պետք է հիշենք, որ մենք իրականացրել ենք ճանաչողական վերլուծություն

10. ԼՈՒՍՆԱՅԻՆ ՍԵՄԻՏԱԿԱՆ ՔՐԻՍՏՈՆԵՈՒԹՅՈՒՆԸ ՊԱՏՄՈՒԹՅԱՆ ՄԵՋ ԵՎ ՀԱԿԱԴՐՈՒԹՅՈՒՆԸ ՀԻՊԵՐԲՈՐԵԱՅԻՆ: ՀՌՈՄԵԱԿԱՆ ԿԱՅԱՍՐՈՒԹՅՈՒՆԸ ԵՎ ԳԵՐՄԱՆԱԿԱՆ ԱԶԳԻ ՍՈՒՐԲ ՀՌՈՄԵԱԿԱՆ ԿԱՅԱՍՐՈՒԹՅԱՆ ԿԱՅՍՐԵՐԻ ՌԱԶՄԱՎԱՐՈՒԹՅՈՒՆԸ Պատմության այս շրջանը՝ միջնադարի սկիզբը, ակադեմիական պատմության մեջ կոչվում է նաև մութ դար կամ.

ՆՈՐ ԺԱՄԱՆԱԿՆԵՐԻ ՓԻԼԻՍՈՓԱՅՈՒԹՅՈՒՆ ԵՎ ԼՈՒՍԱՎՈՐՄԱՆ ԴԱՐԱՇԱՐԸ, ԳԵՐՄԱՆԱԿԱՆ ԴԱՍԱԿԱՆ

Հնության մարդ Հռոմ

OPI խումբ - 13

Ուսանող Կոժևնիկով Ա.Օ.

Ուսուցիչ Ռուկոլեևա Ռ.Տ.

Եկատերինբուրգ

Ներածություն. 3

Հին Հռոմի փիլիսոփայություն. 4

Ստոիցիզմ. 4

Թերահավատություն. 8

Հռոմեական քաղաքացու իդեալը. 9

Եզրակացություն. 12

Նշումների համար. 13

Հղումներ.. 14

Ներածություն

Հին Հռոմ - այս բառերը կապված են ռազմական և տնտեսական հզորության, խիստ օրենքների, քաղաքական գործիչների արվեստի, գրական գլուխգործոցների և մոնումենտալ շինարարության հետ:

Հռոմեացիները թողել են բազմաթիվ գրքեր, որոնք պատմում են իրենց կայսրության և նրա քաղաքացիների կյանքի մասին: Հին հռոմեացի հեղինակները աշխարհին ցույց էին տալիս այնպես, ինչպես տեսնում էին, իրենց ստեղծագործության մեջ ներդնելով անձնական զգացմունքներ և գաղափարներ:

Հռոմեական մշակույթն ու կրթությունը զարգացել են բոլորովին այլ պայմաններում, քան Հունաստանում գոյություն ունեցող մի քանի դար առաջ։ Հռոմեական արշավներն ուղղված այն ժամանակ հայտնի աշխարհի բոլոր ուղղություններով (մի կողմից՝ հասուն քաղաքակրթությունների, իսկ մյուս կողմից՝ «բարբարոս» ցեղերի տարածքում) լայն շրջանակ են կազմում հռոմեական մտածողության ձևավորման համար։ .

Հաջողությամբ զարգացան բնական, տեխնիկական, բժշկական, քաղաքական և իրավական գիտությունները՝ դառնալով ժամանակակից աշխարհի հիմքը։

Հռոմի պատմությունը մնում է հետաքրքիր և կարևոր նաև այն պատճառով, որ ժամանակակից առաջնորդներն ու փիլիսոփաները կարող են դասեր քաղել դրա դասերից: Հռոմի պատմությունից մենք սովորում ենք ընդօրինակման արժանի մարդկանց բազմաթիվ անձնական հատկությունների, ինչպես նաև գործողությունների և հարաբերությունների օրինակների մասին, որոնցից մարդիկ կցանկանային խուսափել:

Հին Հռոմի փիլիսոփայություն

3-րդ դարի սկզբից մ.թ.ա. Միջերկրածովյան տարածաշրջանում զգալիորեն մեծանում է Հռոմի ազդեցությունը, որը քաղաքային հանրապետությունից դառնում է հզոր ուժ։ 2-րդ դարում մ.թ.ա. նա արդեն վերահսկում է հին աշխարհի մեծ մասը Ք.ա.146թ. Մայրցամաքային Հունաստանի քաղաքներն անցել են Հռոմի ազդեցության տակ։ Այսպիսով, հունական մշակույթի ներթափանցումը, որի անբաժան մասն էր փիլիսոփայությունը, սկսեց թափանցել Հռոմ։ Ուստի հռոմեական փիլիսոփայությունը ձևավորվում է հունական, մասնավորապես հելլենիստական, փիլիսոփայական երեք դպրոցների՝ ստոյիցիզմի, էպիկուրիզմի և թերահավատության ազդեցությամբ։

Ստոիցիզմ

Հռոմեական կայսրության ժամանակ ստոյիկների ուսմունքը վերածվեց մի տեսակ կրոնի ժողովրդի և ամբողջ կայսրության համար: Երբեմն այն համարվում է միակ փիլիսոփայական շարժումը, որը նոր հնչեղություն է ստացել հռոմեական ժամանակաշրջանում։

Դրա սկիզբն արդեն երևում է Դեոգենեսի և Անտիպատրոսի ազդեցությամբ, որոնք Հռոմ են ժամանել Աթենքի դեսպանատան հետ։ Հռոմում ստոյիցիզմի զարգացման մեջ նշանավոր դեր են խաղացել Պանեպիուսը և Պոսիդոնիուսը, ովքեր համեմատաբար երկար ժամանակ աշխատել են Հռոմում։ Նրանց արժանիքը կայանում է նրանում, որ նրանք նպաստել են ստոիցիզմի լայն տարածմանը հռոմեական հասարակության միջին և բարձր խավերում։ Հռոմեական ստոյիցիզմի ամենահայտնի ներկայացումներն էին Սենեկան, Էպիկտետոսը և Մարկուս Ավրելիոսը։

Սենեկան սերում է «ձիավորների» դասից, ստացել է բնագիտական, իրավաբանական և փիլիսոփայական կրթություն և համեմատաբար երկար ժամանակ զբաղվել է իրավաբանությամբ։ Հետագայում նա դառնում է ապագա Ներոնի կայսրի դաստիարակը։ Էպիկտետոսն ի սկզբանե ստրուկ էր։ Ազատվելուց հետո նա ամբողջությամբ նվիրվել է փիլիսոփայությանը։ Անտոնյան դինաստիայից հռոմեական կայսր Մարկոս ​​Ավրելիոսը հին ստոյիցիզմի վերջին ներկայացուցիչն էր։

4-րդ դարի վերջին մ.թ.ա. Հունաստանում ձևավորվեց ստոյիցիզմը, որը դարձավ փիլիսոփայական ամենալայն շարժումներից մեկը։ Նրա հիմնադիրը Զենոնն էր։ Աթենքում ծանոթացել է հետսոկրատական ​​փիլիսոփայությանը և մ.թ.ա. 300թ. հիմնում է իր սեփական դպրոցը:

Զենոնն առաջինն էր, ով հայտարարեց «Մարդկային բնության մասին» տրակտատի մասին, որ հիմնական նպատակը «բնությանը համապատասխան ապրելն է, և դա նույնն է, ինչ ապրել առաքինության համաձայն»: Այս կերպ նա ստոյական փիլիսոփայությանը տվեց իր հիմնական կողմնորոշումը։ Զենոնից նաև փորձում են միավորել փիլիսոփայության երեք մասերը (տրամաբանություն, ֆիզիկա և էթիկա) մեկ համահունչ համակարգի մեջ: Նրանք փիլիսոփայությունը համեմատում են պտղատու այգու հետ. տրամաբանությունը համապատասխանում է ցանկապատին, որը պաշտպանում է այն, ֆիզիկան աճող ծառն է, իսկ էթիկան՝ պտուղը:

Ստոիկները փիլիսոփայությունը բնութագրում էին որպես «իմաստության վարժություն»։ Նրանք տրամաբանությունը համարում էին փիլիսոփայության գործիք, դրա հիմնական մասը։ Այն սովորեցնում է, թե ինչպես վարվել հասկացությունների հետ, ձևավորել դատողություններ և եզրակացություններ: Առանց դրա չի կարելի հասկանալ ո՛չ ֆիզիկան, ո՛չ էթիկան։

Գիտելիքի հիմքը, ըստ նրանց հայացքների, զգայական ընկալումն է, որը պայմանավորված է կոնկրետ, անհատական ​​իրերով։ Ընդհանուրը գոյություն ունի միայն անհատի միջոցով։

Գիտելիքի կենտրոնն ու կրողը, ըստ ստոյական փիլիսոփայության, հոգին է։ Դա հասկացվում է որպես մարմնական, նյութական մի բան։ Երբեմն այն կոչվում է պնևմա (օդի և կրակի համադրություն): Նրա կենտրոնական մասը, որում տեղայնացված է մտածելու կարողությունը, ստոիկները բանականություն են անվանում։ Բանականությունը մարդուն կապում է ամբողջ աշխարհի հետ։ Անհատական ​​միտքը համաշխարհային մտքի մի մասն է:

Ստոիկները ճանաչում են երկու հիմնական սկզբունք՝ նյութական սկզբունքը (նյութական), որը համարվում է հիմնական, և հոգևոր սկզբունքը՝ լոգոս (աստված), որը թափանցում է ամբողջ նյութ և ձևավորում կոնկրետ անհատական ​​իրեր։ Ինչպես բանականությունն է իշխում մարդու վրա, այնպես էլ աշխարհում բանականությունը լոգոսն է (աստված): Նա աշխարհի զարգացման աղբյուրն ու որոշիչ գործոնն է։ Բաները, որոնք վերահսկվում են Աստծո կողմից, պետք է հնազանդվեն նրան: Իրերն ու իրադարձությունները կրկնվում են տիեզերքի յուրաքանչյուր պարբերական բռնկումից և մաքրումից հետո:

Ստոյական փիլիսոփայությունը առաքինությունը դնում է մարդկային ջանքերի գագաթնակետին: Առաքինությունը, նրանց կարծիքով, միակ լավն է։ Ըստ ստոյիկների՝ «առաքինությունը կարող է լինել ցանկացած բանի պարզ ավարտ՝ մտավոր կամ ֆիզիկական»։ Առաքինություն նշանակում է ապրել ըստ բանականության։

Ստոիկները ճանաչում են չորս հիմնական առաքինություններ՝ խոհեմություն, չափավորություն, արդարություն և քաջություն: Չորս հիմնական առաքինություններին ավելացվում են չորս հակադրություններ՝ ռացիոնալություն՝ անհիմն, չափավորություն՝ անառակություն, արդարություն՝ անարդարություն և քաջություն՝ վախկոտություն: Հստակ տարբերություն կա բարու և չարի, առաքինության և մեղքի միջև:

Ստոիկները մնացած ամեն ինչ դասում են որպես անտարբեր բաներ: Մարդը չի կարող ազդել իրերի վրա, բայց կարող է «բարձրանալ» դրանցից։ Այս դիրքորոշումը բացահայտում է «ճակատագրին հանձնվելու» պահը։ Մարդը պետք է ենթարկվի տիեզերական կարգին, նա չպետք է ցանկանա այն, ինչ իր իշխանության տակ չէ:

«Եթե ուզում ես, որ երեխաներդ, կինդ և ընկերներդ մշտապես ապրեն, ուրեմն կա՛մ խելագար ես, կա՛մ ուզում ես, որ քո ուժում լինեն այնպիսի բաներ, որոնք քո ուժերից չեն, և այն, ինչ խորթ է, քոնը լինի: Մի ցանկացիր, որ ամեն ինչ լինի այնպես, ինչպես դու ես ուզում, այլ ցանկացիր, որ ամեն ինչ լինի այնպես, ինչպես որ լինում է, և քեզ համար ամեն ինչ լավ կլինի կյանքում»:

Ստոյական նկրտումների իդեալը խաղաղությունն է կամ առնվազն անտարբեր համբերությունը։ Կյանքի իմաստը մտքի բացարձակ խաղաղության հասնելն է։ Առավել արժանի է այն կյանքը, որում մարդն իր ջանքերի ամբողջ կամ ճնշող մեծամասնությունը նվիրում է սեփական բարելավմանը, այն կյանքը, որտեղ նա խուսափում է մասնակցել հասարակական գործերին և քաղաքական գործունեությանը:

«Ուզում եմ ձեզ զգուշացնել միայն մի բանի մասին. մի վարվեք այնպես, ինչպես նրանք, ովքեր չեն ցանկանում կատարելագործվել, այլ միայն տեսանելի լինել և որևէ բան աչքի չընկնել ձեր հագուստի կամ ապրելակերպի մեջ: Խուսափեք անբարեկարգ, չկտրված գլխով և չսափրված մորուքով երևալուց, արծաթի հանդեպ ձեր ատելությունը ցուցադրելուց, մերկ գետնի վրա անկողին դնելուց, մի խոսքով այն ամենն, ինչ արվում է հանուն ձեր սեփական ունայնության այլասերված բավարարման։ Ի վերջո, փիլիսոփայության անվանումը բավականաչափ ատելություն է առաջացնում, նույնիսկ եթե մարդ ապրում է մարդկային սովորույթներին հակառակ: Թող ամեն ինչով տարբերվենք ներսից, բայց դրսից չտարբերվենք մարդկանցից»։

Ստոյական փիլիսոփայությունն է, որն առավել ադեկվատ կերպով արտացոլում է «իր ժամանակը»։ Սա «գիտակից հրաժարվելու», ճակատագրին գիտակցված հրաժարման փիլիսոփայությունն է։ Այն շեղում է ուշադրությունը արտաքին աշխարհից, հասարակությունից դեպի ներաշխարհմարդ. Միայն իր ներսում մարդը կարող է գտնել հիմնական ու միակ հենարանը։

«Նայի՛ր քո ներսին. Այնտեղ, ներսում, բարության աղբյուր է, որը կարող է հոսել առանց չորանալու, եթե անընդհատ փորփրես դրա մեջ»:

Մարկուս Ավրելիուս

Թերահավատություն

4-րդ դարի վերջին մ.թ.ա. Հունական փիլիսոփայության մեջ ձևավորվել է մեկ այլ փիլիսոփայական ուղղություն՝ ավելի քիչ տարածված, քան իր նախորդները՝ ստոյիցիզմը։ Նրա հիմնադիրը Պիրրոն էր։

Հելլենիստական ​​դարաշրջանում ձևավորվեցին նրա սկզբունքները, քանի որ թերահավատությունը որոշվում էր ոչ թե մեթոդաբանական սկզբունքներով հետագա գիտելիքի անհնարինության մեջ, այլ ճշմարտությանը հասնելու հնարավորության մերժմամբ: Թերահավատությունը հերքում էր ցանկացած գիտելիքի ճշմարտացիությունը: Եվ այս մերժումը դառնում է ուսուցման հիմքը։

Երջանկության հասնելը, ըստ Պիրոյի, նշանակում է հասնել ատարաքսիայի (հանդարտություն, հանգստություն, հանգստություն): Իրերի այս վիճակը երեք հարցի պատասխանի արդյունք է. Առաջին. «Ինչի՞ց են պատրաստված իրերը»: Անհնար է պատասխանել, քանի որ ոչ մի բան «սա ավելին է, քան մյուսը»: Երկրորդ. «Ինչպե՞ս պետք է մենք վերաբերվենք այս բաներին»: Ելնելով նախորդ պատասխանից՝ իրերի նկատմամբ միակ պատվաբեր վերաբերմունքը համարվում էր «ցանկացած դատողությունից զերծ մնալը»։ Երրորդ. «Ի՞նչ օգուտ կունենանք իրերի նկատմամբ նման վերաբերմունքից»: Եթե ​​մենք ձեռնպահ մնանք իրերի վերաբերյալ որևէ դատողությունից, ապա կհասնենք կայուն և անխախտ խաղաղության։ Հենց դրանում է, որ թերահավատները տեսնում են հնարավոր երանության ամենաբարձր մակարդակը:

Հռոմում թերահավատության հիմնական ներկայացուցիչը Սեքստուս Էմպիրիկուսն էր։ Նա սահմանում է թերահավատ կասկածի մեթոդոլոգիան՝ հիմնված այն ժամանակվա գիտելիքի հիմնական հասկացությունների քննադատական ​​գնահատականի վրա։ Քննադատական ​​գնահատականն ուղղված է ոչ միայն դեմ փիլիսոփայական հասկացություններ, այլեւ մաթեմատիկա, հռետորաբանություն, աստղագիտություն, քերականություն եւ շատ այլ գիտությունների հասկացությունների դեմ։ Նրա թերահավատ մոտեցումը չխուսափեց աստվածների գոյության հարցից, որը նրան տարավ դեպի աթեիզմ։ Ըստ էության, թերահավատությունն ավելի շատ ուղղակի մերժում է պարունակում, քան մեթոդաբանական քննադատություն։

Հռոմեական թերահավատությունը առաջադեմ հռոմեական հասարակության հատուկ արտահայտությունն էր: Նախորդ փիլիսոփայական համակարգերի պնդումների միջև հակասությունների որոնումները և ուսումնասիրությունները թերահավատներին տանում են դեպի փիլիսոփայության պատմության լայն ուսումնասիրություն: Ու թեև հենց այս ուղղությամբ է, որ թերահավատությունը շատ արժեքավոր բաներ է ստեղծում, ընդհանուր առմամբ դա արդեն փիլիսոփայություն է, որը կորցրել է այն հոգևոր ուժը, որն իր բարձունքների է բարձրացրել հնագույն մտածողությունը։

Արդեն շատ է խոսվել հելլեն փիլիսոփաների մասին, որոնց ուժն անհերքելի է։ Պակաս նշանակալի չէր մոտակա հին հռոմեացիների ներդրումը։ Տարբեր մշակույթների ներկայացուցիչներ հակասում էին միմյանց, բայց միևնույն ժամանակ ձևավորում էին հին եվրոպական շրջանի փիլիսոփայական միասնական զանգված, որը դարձավ ժամանակակից հասարակության զարգացման հիմքը: Իր հիմնական սկզբունքների համաձայն, Հին Հռոմի փիլիսոփայությունը դարձավ զարմանալիորեն տրամաբանական իրավական համակարգ: Նա, լինելով հին հունական ուսմունքների շարունակողը, կտրեց չմշակված «հելլենական ադամանդը» և դրան գործնական նշանակություն տվեց։

Առաքինությունները ուսուցման հիմքն են

Երբ տեղի ունեցավ հունական պետության անկումը, հելլենական ստոիցիզմը, որպես թուլությունների, ցանկությունների և ողջախոհության նկատմամբ ենթարկվելու գիտակցված ինքնատիրապետում քարոզող շարժում, ստացավ իր հետագա զարգացումը հռոմեական ստոյական ուսմունքում:

Հռոմի ամենահայտնի ստոիկ փիլիսոփայական միտքհաշվի առեք Լուկիոս Աննեուս Սենեկային (մ.թ.ա. 4 – մ.թ. 65): Երիտասարդը ծնվել է միջին խավի մեջ և ստացել լավ կրթություն։

Սենեկան հետևում էր ժուժկալության խիստ օրենքներին: Բայց, չնայած իր ասկետիկ հայացքներին, Լյուսիուսը հաջող քաղաքական կարիերա ունեցավ և հայտնի դարձավ որպես հռետոր, բանաստեղծ և գրող։

Ստոյիկի պատճառաբանությունը շատ առումներով ուներ հայրենասիրական էություն՝ նա խոսում էր Հայրենիքի, օտարության մասին և հանգում այն ​​եզրակացության, որ օտար երկիր չկա, այն ամբողջը հայրենի է։ Սենեկան հաճախ մտածում էր պետական ​​կյանքի մասին՝ անձնական պարտքը պետության և իր հանդեպ: Այս նկատառումներին է նվիրված նրա «Կյանքի կարճության մասին» տրակտատը։

Չափահաս տարիքում Լուցիուսը մեծ պատիվ է ստացել լինել ապագա հռոմեական բռնակալ կայսր Ներոնի դաստիարակը, ով հայտնի էր իր առանձնահատուկ դաժանությամբ: Հատկապես նրա համար ստոյիկը գրեց «Բարի գործերի մասին» տրակտատը, որով նա հորդորեց նրան լսել իր խղճին։ Սենեկան ասաց, որ «բարության մասին գիտելիքը բավարար չէ, դուք նաև պետք է կարողանաք բարիք գործել»: Բայց ուսուցչին այդպես էլ չհաջողվեց հաղթել չար սկիզբաշակերտ. Ներոնը Լյուսիուսին ստիպեց ինքնասպան լինել։

Ուսուցման փիլիսոփայությունը տարածվեց ազնվական շրջանակների մեջ։ Կայսր Մարկոս ​​Ավրելիոսը համարվում է հին ստոյիցիզմի վերջին ստոյիկը։ Այն ժամանակվա ստրկատիրական Հռոմի համար չափազանց կարևոր էր, որ նման բարձր պետական ​​մակարդակով (ի դեմս Ավրելիոս կայսեր) հայտնվեին ժողովրդավարության հիմքերը։

Առաքինությունները դասակարգելիս ստոյիկները դրանք բաժանեցին երկու խմբի.

Անձնական արժանիքներ՝ ողորմածություն, պատիվ, վճռականություն, ընկերասիրություն, մշակույթ, մտածողություն: Եվ նաև խնայողություն, աշխատասիրություն, իմաստություն, առողջություն, տոկունություն, ազնվություն:

Սոցիալական առաքինություններ՝ հարստություն, արդարություն, ողորմություն, բարգավաճում, վստահություն, հաջողություն: Նաև՝ ուրախություն, զվարճանք, ազատություն, ազնվականություն: Եվ համբերություն, առատաձեռնություն, հավատ առ Աստված, ապահովություն, առնականություն, պտղաբերություն, հույս:

Ստոիցիզմը որպես խոնարհության և չափավորության դպրոց

Ստոյիցիզմի ուղղությունն այնքան մոտեցավ հին հռոմեական և հույն քաղաքացիներին, որ փիլիսոփայական միտքը շարունակեց զարգացնել այն մինչև անտիկ շրջանի վերջը։

Ստոյական դպրոցի նշանավոր հետևորդներից էր Էպիկտետոսը։ Մտածողը ծագումով ստրուկ էր, ինչն արտացոլվեց նրա մեջ փիլիսոփայական հայացքներ. Էպիկտետոսն առաջարկեց վերացնել ստրկությունը և հավասարեցնել բոլոր մարդկանց: Նա հավատում էր, որ մարդիկ ի ծնե հավասար են, կաստաները հորինվել են ազնվական ընտանիքների ապագա սերունդներին աջակցելու համար: Մարդը պետք է ինքնուրույն հասնի հարգանքի, այլ ոչ թե ժառանգաբար ստանա այն։ Ավելին, մի ժառանգեք որևէ իրավունքի բացակայությունը: Նման գաղափարախոսությունը բնորոշ չէր փիլիսոփայությանը Հին Հունաստան.

Էպիկտետոսը հավասարության, խոնարհության և չափավորության փիլիսոփայությունը համարում էր կենսակերպ, նույնիսկ գիտություն, որի օգնությամբ մարդը ձեռք է բերում ինքնատիրապետում, չի հետապնդում աշխարհիկ հաճույքների հասնելը, մահից առաջ անվախ է։ Ստոիկն իր տրամաբանության իմաստը նվազեցրել է մարդու ունեցածով բավարարվածության, և ոչ թե ավելիի ցանկության: Այս ապրելակերպը երբեք չի հանգեցնի հիասթափության։ Մի խոսքով, Էպիկտետոսն իր կյանքն անվանել է ապատիա կամ հնազանդություն Աստծուն: Խոնարհությունը, ճակատագրի ընդունումն այնպիսին, ինչպիսին որ կա, բարձրագույն հոգևոր ազատություն է:

Հին հռոմեական փիլիսոփաների թերահավատությունը

Փիլիսոփայական մտքի ֆենոմենալ դրսեւորումը թերահավատությունն է։ Դա բնորոշ է ինչպես հունական, այնպես էլ հռոմեական հին աշխարհի իմաստուններին, ինչը ևս մեկ անգամ ապացուցում է այդ դարաշրջանի երկու հակադիր փիլիսոփայությունների միահյուսվածությունը։ Նմանությունը հատկապես ակնհայտորեն դրսևորվում է ուշ անտիկ ժամանակաշրջանում, երբ տեղի ունեցավ հասարակական-քաղաքական անկում և մեծ քաղաքակրթությունների փլուզում։

Թերահավատության հիմնական գաղափարը ցանկացած հայտարարությունների, վերջնական դոգմաների ժխտումն է և այլ փիլիսոփայական շարժումների տեսությունների չընդունումը: Ադեպտները պնդում էին, որ դիսցիպլինները հակասական են՝ ինքնաբացառելով միմյանց: Միայն թերահավատների ուսմունքն ունի օրիգինալ հատկություն՝ այն միաժամանակ ընդունում է այլ կարծիքներ և կասկածում դրանցում։

Հին Հռոմը հայտնի է այսպիսի թերահավատներով՝ Էնեսիդեմոս, Ագրիպպա, Էմպիրիկուս:

Էպիկուրիզմ՝ աշխարհին հարմարվելու ճանապարհ

Էթիկայի փիլիսոփայական հայեցակարգը կրկին միավորում է երկու մրցակից ճամբարներ՝ հույներին, հռոմեացիներին։

Սկզբում հելլենիստ մտածող Էպիկուրը (Ք.ա. 342-270 թթ.) հիմնեց փիլիսոփայական շարժում, որի նպատակն էր, որ մարդը հասնի երջանիկ, անհոգ, վշտերից զուրկ կյանքի: Էպիկուրը սովորեցնում էր ոչ թե փոփոխել իրականությունը, այլ հարմարվել դրան: Դրա համար փիլիսոփան մշակեց երեք անհրաժեշտ սկզբունքներ.

• Էթիկական – էթիկայի օգնությամբ մարդը հասնում է երջանկության։
• Ֆիզիկական - ֆիզիկայի օգնությամբ մարդն ընկալում է բնական աշխարհը, ինչը թույլ է տալիս վախ չզգալ դրանից: Դա օգնում է առաջին սկզբունքին.
• Կանոնական – օգտագործելով գիտական ​​գիտելիքների մեթոդաբանությունը, հասանելի է էպիկուրիզմի առաջին սկզբունքների իրականացումը:

Էպիկուրը կարծում էր, որ երջանիկ կյանք կազմակերպելու համար անհրաժեշտ է ոչ թե գիտելիքի անխոչընդոտ դրսևորում, այլ դրա իրականացումը գործնականում, բայց նախապես ամրագրված սահմաններում։

Պարադոքսալ կերպով, հին հռոմեացի մտածող Լուկրեցիոսը դարձավ Էպիկուրոսի փոխաբերական հետևորդը: Նա արմատական ​​էր իր հայտարարություններում, ինչը միաժամանակ առաջացրեց իր ժամանակակիցների բերկրանքն ու զայրույթը։ Քննարկելով հակառակորդների (հատկապես թերահավատների) հետ՝ էպիկուրացին ապավինում է գիտությանը և պնդում դրա գոյության կարևորությունը. «Եթե գիտություն չկա, ապա ամեն օր մենք դիտում ենք նոր արևի ծագումը։ Բայց մենք գիտենք, որ կա միայն մեկը»։ Նա քննադատել է հոգիների վերաբնակեցման մասին Պլատոնի տեսությունը. «Եթե մարդ, այնուամենայնիվ, մահանում է, ապա կարևոր չէ, թե ուր է գնում նրա հոգին»։ Լուկրեցիուսը տարակուսած էր քաղաքակրթությունների առաջացման կապակցությամբ. «Սկզբում մարդկությունը վայրի էր, ամեն ինչ փոխվեց կրակի գալուստով: Հասարակության ձևավորումը կարելի է վերագրել այն ժամանակաշրջանին, երբ մարդիկ սովորեցին բանակցել միմյանց հետ»։

Լուկրեցիոսը դարձավ Էպիկուրոսի հելլենիզմի ներկայացուցիչը՝ քննադատելով հռոմեացիների այլասերված բարքերը։

Հին Հռոմի հռետորաբանություն

Ամենավառ հռետորաբան հին հռոմեական փիլիսոփայությունՄարկոս ​​Տուլիուս Ցիցերոնն էր: Մտքի գործընթացի հիմքը նա համարում էր հռետորաբանությունը։ Ակտիվիստը ցանկանում էր «ընկերանալ» հռոմեական առաքինության ծարավին հունական հմուտ փիլիսոփայությամբ: Լինելով ի ծնե խոսնակ և ակտիվ քաղաքական գործիչ՝ Մարկը կոչ արեց ստեղծել արդար պետություն։

Ցիցերոնը հավատում էր, որ այն հասանելի է կառավարման միակ երեք ճիշտ ձևերը խառնելով՝ միապետություն, ժողովրդավարություն, արիստոկրատիա: Խառը սահմանադրությանը համապատասխանելը կապահովի այն, ինչ իմաստունն անվանում է «մեծ հավասարություն»:

Հենց Ցիցերոնը հասարակությանը ներկայացրեց «humanitus» հասկացությունը, որը նշանակում է «մարդասիրություն, մարդասիրություն, փիլիսոփայություն»: ողջախոհություն« Մտածողը նշեց, որ հայեցակարգը հիմնված է բարոյական չափանիշների վրա և ունակ է յուրաքանչյուր մարդու դարձնել հասարակության լիարժեք անդամ։

Նրա գիտելիքները գիտական ​​ոլորտում այնքան մեծ են, որ Մարկը ճանաչվել է որպես հնության հանրագիտարան փիլիսոփա։

Էթիկայի և բարոյականության մասին փիլիսոփայի կարծիքը հետևյալն էր. «Յուրաքանչյուր գիտություն առաքինությունն ընկալում է իր արտասովոր ձևով։ Ուստի յուրաքանչյուր կրթված մարդ պետք է ծանոթանա ճանաչման տարբեր մեթոդներին և փորձի դրանք։ Ցանկացած կենցաղային խնդիր կարելի է լուծել կամքի ուժով»։

Փիլիսոփայական և կրոնական շարժումներ

Հին հռոմեական ավանդական փիլիսոփաները ակտիվորեն շարունակել են իրենց գործունեությունը անտիկ ժամանակներում։ Պլատոնի ուսմունքները շատ տարածված էին։ Սակայն փիլիսոփայական և կրոնական դպրոցները դարձան այն ժամանակվա նորաձև միտում, կապող կամուրջ Արևմուտքի և Արևելքի միջև: Ուսուցումները գլոբալ հարց էին տալիս նյութի և ոգու միջև փոխհարաբերությունների և հակադրությունների վերաբերյալ:

Ամենահետաքրքիր շարժումը նեոպյութագորականությունն էր, որի ներկայացուցիչները փիլիսոփայեցին աշխարհի հակասական բնույթի և Աստծո միասնության մասին։ Նեոպյութագորացիներն ուսումնասիրել են թվերը միստիկական կողմից և ստեղծել թվերի մոգության մի ամբողջ ուսմունք: Ապոլոնիոս Տյանացին դարձավ այս փիլիսոփայական դպրոցի ականավոր հետևորդը։

Մտավորականները կառչել են Փիլոն Ալեքսանդրացու ուսմունքից։ Իմաստունի հիմնական միտքը պլատոնիզմը հուդայականության հետ միաձուլելն էր։ Փիլոն բացատրեց, որ Եհովան ստեղծեց Լոգոսը, որն էլ ստեղծեց աշխարհը։

Կրոնական աշխարհայացքներն առանձնանում էին պարզունակ սնահավատ բազմաստվածությամբ, որտեղ ամեն մի երևույթ ուներ երկակի.

Մեծ հարգանք էր վայելում Վեստալ քրմուհիների՝ պետության մաքուր պահապանների պաշտամունքը։

2-րդ դարում Հունաստանի Հռոմին ենթարկվելուց հետո։ մ.թ.ա ե. Այն ուսմունքները, որոնք հայտնվել են Հին Հունաստանում Աթենքի պետության փլուզման դարաշրջանում՝ էպիկուրիզմը, ստոյիցիզմը, թերահավատությունը, տեղափոխվել են հին հռոմեական հող: Հին հռոմեական հեղինակները մանրամասն բացատրել և մշակել են հինգ դարերի ընթացքում հասկացություններ, որոնք հաճախ պահպանվել են հին հունական ժամանակաշրջանից միայն հատվածներով՝ տալով նրանց գեղարվեստական ​​ամբողջականությունը և հռոմեական հոգու գործնականությունը:
Հռոմեացիները, ի տարբերություն հույների, շատ ակտիվ էին, և նրանք զզվում էին հունական փիլիսոփայության հայեցողական բնույթից։ «Ի վերջո, քաջության ողջ արժանիքը գործունեության մեջ է», - Ցիցերոնը բնականաբար հրաժարվում է այս արտահայտությունից:
Հռոմեական հոգու գործնական կողմնորոշումը հանգեցրեց նրան, որ Հին Հռոմում նրանց հետաքրքրում էր ոչ թե դիալեկտիկա և մետաֆիզիկա, այլ հիմնականում էթիկա: Հույն փիլիսոփա Էպիկուրը, որը ժամանակին ամենամոտ էր Հռոմեական կայսրությանը, համբավ ձեռք բերեց Հին Հռոմում և ունեցավ հետևորդներ: Նրա հայացքները շատ հարմար էին Հին Հռոմի քաղաքական իրավիճակին հանրապետության փլուզման ժամանակ։

ԼՈՒԿՐԵՏԻՈՍ

Էպիկուրոսի հանրաճանաչությանը նպաստել է Լուկրեցիոս Կարայի «Իրերի բնության մասին» պոեմը (մ. քաղաքացիական պատերազմը Սուլլայի և Մարիուսի կողմնակիցների և Սպարտակի ապստամբության միջև: Լուկրեցիոսը տեսաբան չէր, այլ բանաստեղծ. նույնիսկ ավելի շատ էպիկուրացի, քան բանաստեղծ, քանի որ նա ինքն էր պնդում, որ պարտավորվել է Էպիկուրոսի տեսակետները ներկայացնել բանաստեղծական տեսքով, որպեսզի հեշտացնի նրանց ընկալումը, հետևելով այն սկզբունքին, որ գլխավորը հաճույքն է, ինչպես, ասենք, հիվանդին դառնություն են տալիս. դեղամիջոց մեղրի հետ միասին, որպեսզի տհաճ չլինի խմելը։
Լուկրեցիոսը բացատրեց Էպիկուրոսի տեսակետների մեծ մասը, որի ստեղծագործությունները պահպանվել են միայն հատվածներով։ Նա գրել է ատոմների մասին, որոնք պետք է այլ բնույթ ունենան, քան տեսանելի բաները, այլ ոչ թե ոչնչացվեն, որպեսզի դրանցից անընդհատ նոր բան առաջանա։ Ատոմները անտեսանելի են, ինչպես քամին և փոշու ամենափոքր բծերը, բայց դրանցից (ինչպես բառի տառերից) ձևավորվում են իրեր, մարդիկ և նույնիսկ աստվածներ:
Աստվածների կամքով ոչինչ չի կարող լինել ոչնչից: Ամեն ինչ գալիս է ինչ-որ բանից և բնական պատճառներով վերածվում ինչ-որ բանի: Փաստորեն, աշխարհում բոլոր փոփոխությունները տեղի են ունենում ատոմների շարժումից, որը պատահական է, մեխանիկական բնույթով և անտեսանելի մարդկանց համար:
Լուկրեցիուսը ներկայացնում է աշխարհի էվոլյուցիայի մեծ պատկերը որպես գործընթաց, որը տեղի է ունենում առանց որևէ գերբնական ուժերի մասնակցության: Կյանքը, նրա կարծիքով, առաջացել է անշունչ բնությունից ինքնաբուխ սերնդի միջոցով։ Բոլոր իրերի հատկությունները կախված են այն ատոմների առանձնահատկություններից, որոնցից դրանք կազմված են, և դրանք նաև որոշում են մեր սենսացիաները, որոնց օգնությամբ մարդն ընկալում է իրեն շրջապատող աշխարհը։ Հոգին և ոգին նույնպես նյութական և մահկանացու են:
Մարդկանց սոցիալական կյանքը իրենց միջև նախնական ազատ համաձայնության արդյունքն է։ Աստվածները չեն խառնվում մարդկանց կյանքին, ինչի մասին է վկայում չարի գոյությունը և այն, որ պատիժը կարող է ենթարկվել անմեղների, իսկ մեղավորները կմնան անվնաս:

Իսկապե՞ս տեսանելի չէ։

Ինչի համար լաց է լինում միայն բնությունը և ինչ է պահանջում,

Որպեսզի մարմինը չճանաչի տառապանքը, իսկ միտքը վայելի

Հոգատարության ու վախի գիտակցությունից հեռու հաճելի զգացո՞ւմ:

Այսպիսով, մենք տեսնում ենք, թե ինչ է պետք մարմնական բնությանը

Միայն մի քիչ՝ այն, որ տառապանքը հեռացնում է ամեն ինչ:

Նրանք, ովքեր կյանքում իրենց կերակրողն են ընդունել իրական բանականությունը,

Նա միշտ տիրապետում է չափավոր կյանքի հարստությանը.

Նրա հոգին հանդարտ է, և նա գոհ է ապրում քչից:

Նման շատ ճշգրիտ խոսքերով Լուկրեցիոսը փոխանցում է Էպիկուրոսի ուսմունքի էությունը.
Էպիկուրիզմն ավելի հարմար է ազատ մարդկանց համար, ովքեր կարող են բարձրանալ փղոսկրի աշտարակի մեջ: Իսկ ստրուկը. Ինչպե՞ս կարող է նա ապրել աննկատ և վայելել կյանքը առանց վախի: Յուրաքանչյուր մարդ կայսրության դարաշրջանում գտնվում էր բռնակալի կրնկի տակ։ Այս պայմաններում Էպիկուրոսի ուսմունքը կորցնում է իր կենսունակությունը և այլևս հարմար չէ Հռոմեական կայսրության սոցիալական պայմաններին, երբ մարդը ստիպված է դիմակայել իշխանություններին։

ՍՏՈԻԿՆԵՐ

Հռոմեական ստոյիկների հայացքները տարբերվում էին հունականից տոնայնությամբ՝ նրանց զգացմունքների ուժգնությամբ և պոեզիայի արտահայտչականությամբ, և դա բացատրվում էր սոցիալական պայմանների փոփոխությամբ։ Աստիճանաբար քայքայվեց մարդկանց արժանապատվությունը և միևնույն ժամանակ նրանց վստահությունը։ Ուժի հոգեբանական պաշարը սպառվեց, և կործանման դրդապատճառները սկսեցին գերակշռել։ Բ.Ռասելը գրել է, որ վատ ժամանակներում փիլիսոփաները մխիթարություններ են անում: «Մենք չենք կարող երջանիկ լինել, բայց կարող ենք լավը լինել. եկեք պատկերացնենք, որ քանի դեռ լավն ենք, նշանակություն չունի, որ դժգոհ ենք։ Այս վարդապետությունը հերոսական է և օգտակար վատ աշխարհում»:
Հռոմեական ստոիկների մեջ առաջատար հատկանիշներն են ոչ թե հպարտությունը, արժանապատվությունը, ինքնավստահությունը և ներքին հաստատակամությունը, այլ ավելի շուտ.թույլ ցավեր, աննշանության զգացում, շփոթություն, կոտրվածություն: Նրանք նույնպես չունեն հույների լավատեսությունը։ Առաջին պլան են մղվում չարություն և մահ հասկացությունները: Հռոմեական ստոիկները ցուցադրում են հուսահատության և համբերության տոկունությունը, որոնց միջոցով թափանցում է հոգևոր ազատության շարժառիթը:

Ստոյիցիզմի հայտնի հռոմեացի քարոզիչն էր Ցիցերոնը (մ.թ.ա. 106 - 43): Նրանք բացատրեցին ստոյական հիմնական հասկացությունները: «Բայց արդարադատության առաջին խնդիրը ոչ մեկին չվնասելն է, քանի դեռ ձեզ կոչ չեն արել դա անելու անօրինական կերպով»։ Բնության հետ ներդաշնակ ապրել նշանակում է «միշտ լինել առաքինության հետ համաձայնություն և ընտրել այն ամենը, ինչ բնությանը համապատասխան է միայն այն դեպքում, եթե դա չի հակասում առաքինությանը» (այսինքն՝ հարստությունը, առողջությունը և այլն): Այնուամենայնիվ, Ցիցերոնն ավելի հայտնի է որպես հռետոր։

ՍԵՆԵԿԱ

Ցիցերոնը կանգնած էր հանրապետության ծննդավայրում։ Որպես սենատոր՝ նա զրուցել է իրեն պետական ​​գործիչ ընտրած հպատակների հետ։ Հաջորդ նշանավոր ստոիկը՝ Սենեկան (մ.թ.ա. 5 - մ.թ. 65), եկավ այն ժամանակ, երբ հանրապետությունն արդեն կորել էր։ Նա չի երազում դրա վերականգնման մասին, նա հաշտվել է դրա մահվան հետ, և իր քարոզը, ինչպես Ցիցերոնի քարոզը, ոչ թե դաստիարակչական, այլ բարեկամական, դիմում է ոչ թե պետության բնակիչներին, այլ անհատին, ընկերոջը։ «Նախօրոք գրված և ժողովրդի առջև կարդացված երկար վեճերի մեջ մեծ աղմուկ է բարձրանում, բայց վստահություն չկա։ Փիլիսոփայությունը լավ խորհուրդ է, բայց ոչ ոք հրապարակավ խորհուրդ չի տա»։ Սենեկայի ձայնն ավելի ողբերգական է ու անհույս, դրա մեջ պատրանքներ չկան։
Ծնունդով իսպանացի Սենեկան ծնվել է Հռոմում: 48 թվականից ե. նա ապագա Ներոնի կայսրի դաստիարակն է, որից նա մահացել է։ Սենեկայի ստեղծագործությունները նույնքան դժվար են վերծանել, որքան գեղարվեստական ​​վեպը։ Վերապատմումը կարծես նոր բան չի բացահայտում, բայց եթե սկսում ես կարդալ, ընկնում ես ոճի հմայքի տակ։ Սա հեղինակ է բոլոր ժամանակների և ժողովուրդների համար, և եթե կան մի քանի գրքեր, որոնք յուրաքանչյուրը պետք է կարդա իր կյանքում, ապա այդ ցուցակում ներառված է Սենեկայի Բարոյական նամակները Լուկիլիուսին: Դրանք կարդալը օգտակար է և բերում է անբացատրելի հոգևոր հաճույք:
Գեղագիտական ​​և բարոյական տեսակետից Սենեկայի ստեղծագործություններն անթերի են։ Նույնիսկ Պլատոնում տեքստի բարձր գեղարվեստական ​​մասերը փոխարինվում են բավականին սովորականներով։ Սենեկայում ամեն ինչ խնամքով ավարտված և միավորված է մեկ ամբողջության մեջ, թեև գործ ունենք նամակների ցիկլի հետ, որոնք ըստ երևույթին իրականում գրված են հասցեատիրոջը տարբեր ժամանակներում։ Ստեղծագործության միասնությունը տալիս է հեղինակի աշխարհայացքի ամբողջականությունը։ Սենեկայի բարոյական քարոզը չի մեղանչում դաստիարակությամբ կամ էժանագին կարգախոսներով, այլ նրբանկատորեն առաջնորդում և համոզում է: Հեղինակի մեջ մենք տեսնում ենք հպարտության, քաջության, ազնվականության և ողորմածության համադրություն, որը չենք գտնում ո՛չ քրիստոնյա միսիոներների մոտ, որոնք առանձնանում են առաքինությունների տարբերությամբ, ո՛չ էլ նոր դարաշրջանի փիլիսոփաների մոտ։
Սենեկայի ստեղծագործության մեջ գերակշռում է տառապանքի շարժառիթը, և դրանից ազատվելու հնարավորության հանդեպ վստահությունը մարում է՝ հույսը թողնելով միայն իր համար: «Մենք ի վիճակի չենք փոխել իրերի կարգը, բայց մենք կարողանում ենք ձեռք բերել բարի մարդուն վայել ոգու մեծություն և դիմանալ պատահական բոլոր արատավորություններին, առանց բնության հետ վիճելու»: Իրենից դուրս մարդն անզոր է, բայց կարող է ինքն իրեն տերը լինել։ Հենարան փնտրեք ձեր իսկ հոգում, որն Աստված է մարդու մեջ, խորհուրդ է տալիս Սենեկան։
Սենեկան արտաքին ճնշումը հակադրում է անհատական ​​բարոյական ինքնազարգացման և առաջին հերթին սեփական արատների դեմ պայքարի հետ: «Ես ինձնից բացի ոչինչ չեմ դատապարտել։ Եվ ոչ մի պատճառ չկա, որ դու ինձ մոտ գաս օգուտի հույսով։ Ամեն ոք, ով ակնկալում է այստեղ օգնություն գտնել, սխալվում է: Այստեղ ոչ թե բժիշկն է ապրում, այլ հիվանդը»։
Բռնապետական ​​ուժերից անկախություն ձեռք բերելու համար, որոնց իշխանության տակ է մարդը, Սենեկան առաջարկում է անտարբեր դառնալ ճակատագրի նկատմամբ, չհետևել, ինչպես անասունները, երամակի առաջնորդներին և բազմաթիվ հետևորդներ գտնող հայացքներին. և ապրել այնպես, ինչպես պահանջում են բանականությունն ու պարտականությունը, այսինքն. բնությամբ։ «Ուրախ ապրելը և բնությանը համապատասխան ապրելը նույնն են»: «Հարցնում եք՝ ի՞նչ է ազատությունը։ Մի եղիր ստրուկ ո՛չ հանգամանքների, ո՛չ անխուսափելիության, ո՛չ պատահականության. բախտը բերեք նույն մակարդակի, ինչ ինքներդ. իսկ նա, հենց որ հասկանամ, որ կարող եմ ավելին անել, քան նա, անզոր կլինի ինձ վրա»։
Հասկանալով ստրկությունը ամենալայն իմաստով և պայքարելով դրա դեմ, դրանով իսկ արտացոլելով աճող հակաստրկատիրական տրամադրությունները և արագացնելով ստրկատիրական համակարգի մահը, Սենեկան կարծում է, որ յուրաքանչյուր մարդ պոտենցիալ ազատ է հոգով, որը չի կարող տրվել ստրկության:
Սենեկայի բարոյականությունն առանձնանում է ողորմությամբ, մարդասիրությամբ, կարեկցանքով, խղճահարությամբ, այլ մարդկանց հանդեպ ակնածալից վերաբերմունքով, բարեգործությամբ և բարությամբ: Ամենազոր կայսրությունում փիլիսոփայի կյանքը անվտանգ չէ, և դա լիովին զգացել է Սենեկան, որին իր նախկին աշակերտ Ներոնը մեղադրել է իր դեմ դավադրության մեջ: Չնայած ոչ մի ապացույց չգտնվեց, Սենեկան, չսպասելով ձերբակալությանը, բացեց իր երակները՝ հավատարիմ մնալով իր հայացքներին։ Այնքան էլ կարևոր չէ՝ Սենեկան մասնակցել է Ներոնի դեմ դավադրությանը, թե ոչ։ Հենց այն փաստը, որ նա մասնակցել է կառավարական գործերին, հուշում է, որ նա պատրաստվում էր իր մահը։ Նա միայն մի բանում է մեղավոր.
Սենեկան մարդկության բարոյական և փիլիսոփայական մտքի գագաթնակետն է: Նրան հաջողվեց սինթեզել այն ամենը, ինչ արժեքավոր էր հին էթիկայի մեջ՝ չբացառելով ստոյիկների հակառակորդ Էպիկուրոսի ուսմունքը։ Նա կարող էր համաձայնել, որ բացարձակ ճշմարտությունն անհնար է, բայց նրա համար այս հարցը կարևոր չէ, այլ «ինչպե՞ս ապրել» հարցը։ Այս հարցը չի կարող փրկվել պարադոքսներով, այն պետք է լուծել այստեղ և հիմա։
Սենեկան իր մեջ միավորեց երեք մեծերի ճակատագիրը հին հույն փիլիսոփաներ. Նա Արիստոտելի նման ապագա կայսեր դաստիարակն էր (չնայած, ի տարբերություն նրա, նա հավատում էր, որ առաքինի մարդը կարող է երջանիկ լինել նույնիսկ տանջանքների տակ); գրել է Պլատոնի պես գեղարվեստորեն և մահացել, ինչպես Սոկրատեսը, այն համոզմամբ, որ ըստ բնության հաստատման՝ «նա, ով չարիք է բերում, ավելի դժբախտ է, քան նա, ով տառապում է»։

ԷՊԻԿՏԵՏՈՍ

Epictetus (մոտ 50 - մոտ 140 մ.թ.) - առաջինը հայտնի փիլիսոփաներով ստրուկ էր. Բայց ստոյիկների համար, ովքեր բոլոր մարդկանց հավասար են ճանաչում, դա զարմանալի չէ։ Նրան ծաղրած տերը կոտրել է ոտքը, ապա բաց թողել՝ հաշմանդամ. Այլ փիլիսոփաների հետ նա հետագայում վտարվեց Հռոմից և բացեց իր դպրոցը Նիկոպոլիսում (Էպիր): Նրա աշակերտները արիստոկրատներ էին, աղքատներ և ստրուկներ։ Իր բարոյական կատարելագործման դպրոցում Էպիկտետոսը սովորեցնում էր միայն էթիկա, որը նա անվանեց փիլիսոփայության հոգի։
Ուսանողին առաջին բանը պետք էր գիտակցել սեփական թուլությունն ու անզորությունը, ինչը Էպիկտետոսը անվանել է փիլիսոփայության սկիզբ: Ստոյիկները, հետևելով ցինիկներին, կարծում էին, որ փիլիսոփայությունը դեղամիջոց է հոգու համար, բայց որպեսզի մարդ ցանկանա այդ դեղամիջոցն ընդունել, նա պետք է հասկանա, որ հիվանդ է։ «Եթե ուզում եք լավը լինել, նախ համոզվեք, որ վատն եք»:
Փիլիսոփայական վերապատրաստման առաջին փուլը կեղծ գիտելիքի մերժումն է: Սկսելով փիլիսոփայություն ուսումնասիրել՝ մարդն ապրում է շոկային վիճակ, երբ ճշմարիտ գիտելիքի ազդեցության տակ կարծես խելագարվում է՝ հրաժարվելով իր սովորական գաղափարներից։ Սրանից հետո նոր գիտելիքը դառնում է մարդու զգացումն ու կամքը։
Առաքինի դառնալու համար, ըստ Էպիկտետոսի, անհրաժեշտ է երեք բան՝ տեսական գիտելիքներ, ներքին ինքնակատարելագործում, գործնական վարժություններ («բարոյական մարմնամարզություն»): Պահանջվում է ամենօրյա ինքնաքննություն, մշտական ​​ուշադրություն ինքներդ ձեզ, ձեր մտքերի, զգացմունքների և արարքների նկատմամբ. զգոն մոնիտորինգ ինքն իրեն որպես ամենավատ թշնամին. Պետք է աստիճանաբար, բայց հետևողականորեն ազատվել կրքերից։ Դուք սովոր եք ամեն օր զայրանալ, փորձեք զայրանալ ամեն օր և այլն։
Էպիկտետոսի երկու հիմնական սկզբունքներն են. Հաստատակամորեն դիմակայեք ձեզ պատահող բոլոր արտաքին դժվարություններին և ամեն ինչին հանգիստ վերաբերվեք, ինչ էլ որ պատահի։ «Միայն մեկ ճանապարհ է տանում դեպի ազատություն՝ արհամարհանքը այն բանի հանդեպ, ինչը մեզանից կախված չէ»2 Զերծ մնացեք ձեր սեփական կրքերի որևէ դրսևորումից՝ հիշելով, որ ձերը միայն ձեր միտքն ու հոգին է, բայց ոչ ձեր մարմինը: «Վերցրու իմ մարմինը, իմ ունեցվածքը, իմ պատիվը, իմ ընտանիքը, բայց ոչ ոք չի կարող ինձնից խլել իմ մտքերն ու կամքը:տարեք, նրանց ոչինչ չի կարող ճնշել»։ «Եվ դու, թեև դեռ Սոկրատ չես, այնուամենայնիվ, պետք է ապրես որպես մարդ, ով ցանկանում է դառնալ Սոկրատ»:
Էպիկտետոսի մոտ գտնում ենք նաև «էթիկայի ոսկե կանոնը». Եթե ​​չես ուզում ստրուկ լինել, մի՛ հանդուրժիր ստրկությունը քո շուրջը»։

ՄԱՐԿ ԱՎՐԵԼԻՈՍ

Փիլիսոփայի համար անսովոր, բայց բոլորովին հակառակ Էպիկտետոսի դիրքին, Մարկոս ​​Ավրելիոսի սոցիալական դիրքը (մ.թ. 121 - 180 թթ.) կայսր էր։ Այնուամենայնիվ, նրա հոռետեսությունն ու հուսահատության քաջությունը նույնքան արտահայտիչ են։
Անկայուն դարձավ ոչ միայն անհատի, հատկապես ստրուկի դիրքը, այլեւ կայսրությունը։ Մոտենում էր նրա անկման շրջանը։ Սա ոչ թե ստրուկի կամ պալատականի հոռետեսությունն է, այլ կայսեր և, հետևաբար, կայսրության հոռետեսությունը: Մարկոս ​​Ավրելիուսն ուներ ողջ իշխանությունը, բոլոր «հացն ու կրկեսը», բայց նրանք նրան դուր չեկան։ Որքան էլ տարօրինակ թվա, հենց կայսրության առավելագույն հզորության ժամանակաշրջանում է, որ նրա ներսում մարդն իրեն ամենաանպաշտպան ու աննշան, ջախջախված ու անօգնական է զգում։ Որքան ուժեղ է պետությունը, այնքան մարդը թույլ է: Եվ ոչ միայն ստրուկ կամ պալատական, այլեւ ինքը՝ անսահմանափակ տիրակալ։
Մարկուս Ավրելիուսի փիլիսոփայության մեջ կարևոր տեղ է զբաղեցնում արտաքին հանգամանքների ազդեցությանը ի պատասխան միշտ նույնը լինելու պահանջը, ինչը նշանակում է մշտական ​​համաչափություն, մտավոր կառուցվածքի ներքին հետևողականություն և ամբողջ կյանքը: «Լինել ժայռի պես, որի վրա անխոնջ ալիք է բախվում. նա կանգնում է, և շիկացած ալիքը թուլանում է նրա շուրջը»։
Նման մտքեր ենք գտնում Սենեկայում։ «Հավատացեք ինձ, հիանալի բան է միշտ մեկ դեր խաղալը: Բայց ոչ ոք, բացի իմաստունից, դա չի անում. մնացած բոլորը շատ դեմքեր ունեն»։ Անարատության և ամբողջականության բացակայությունն է պատճառը, որ մարդիկ, շփոթված դիմակներ փոխելիս, հայտնվում են պառակտման մեջ: Եվ ամբողջականությունը անհրաժեշտ է, քանի որ մարդն ինքը ամբողջ աշխարհի մի մասն է, առանց որի նա չի կարող գոյություն ունենալ, ինչպես ձեռքը կամ ոտքը՝ մարմնի մնացած մասերից առանձին: Տիեզերքում ամեն ինչի միասնության գաղափարը մշտապես կրկնում է Մարկուս Ավրելիուսը:
Դա էր միակ դեպքըհամաշխարհային պատմության մեջ, երբ պետությունը կառավարում էր մի փիլիսոփա և հասավ փիլիսոփայության հաղթանակի տեսանելի սոցիալական գագաթնակետին։ Թվում էր, թե հենց Մարկուս Ավրելիոսն էր, որ կփորձեր պետություն ստեղծել այն փիլիսոփայական սկզբունքներով, որոնք մշակվել էին փիլիսոփայության մեջ՝ սկսած Սոկրատեսից և Պլատոնից։ Բայց Մարկուս Ավրելիոսը ոչ միայն արմատական ​​բարեփոխումներ չսկսեց (թեև որպես կայսր նա ուներ դրա բոլոր հնարավորությունները, ոչ թե Պլատոնի նման), այլ նույնիսկ չդիմեց մարդկանց այն ժամանակ մոդայիկ դարձած փիլիսոփայական քարոզներով, այլ միայն օրագիր էր պահում. - Ձեզ համար, ոչ թե հրապարակման։ Սա հիասթափության ծայրահեղ աստիճան է իրավիճակի բարելավման հնարավորությունից։ Պետությունը կառավարող փիլիսոփայի Պլատոնի ցանկություններից մեկն իրականացավ, բայց Մարկուս Ավրելիուսը հասկացավ, թե որքան դժվար է, եթե ոչ անհույս, փորձել ուղղել մարդկանց և սոցիալական հարաբերությունները։ Սոկրատեսի ինքնավստահության մեջ հեգնանք կար, իսկ Սենեկայի և Մարկուս Ավրելիուսի ինքնավստահության մեջ՝ իսկական վիշտ։
Մարդկանց ապրել սովորեցնել, նախկին ստրուկԷպիկտետոսը՝ գահին նստած փիլիսոփա Մարկուս Ավրելիոսը, պետական ​​գործիչ և գրող Սենեկան, որոնք գեղարվեստական ​​հմտությամբ համեմատելի են միայն Պլատոնի հետ, և նրա գրվածքների խստությամբ մեզ ավելի մոտ, քան Պլատոնը, հռոմեական ստոյիցիզմի ամենանշանակալի անուններն են։
Երեքին էլ միավորում էր այն համոզմունքը, որ կա համընդհանուր բարձրագույն սկզբունքին ենթարկվելու ռացիոնալ անհրաժեշտություն, և որ միայն միտքը, և ոչ թե մարմինը, պետք է սեփականը համարել: Տարբերությունն այն է, որ, ըստ Սենեկայի, ին արտաքին աշխարհամեն ինչ ենթարկվում է ճակատագրին. ըստ Epictetus - աստվածների կամքը; ըստ Մարկուս Ավրելիոսի՝ համաշխարհային պատճառ.
Հռոմեական ստոյիկների և էպիկուրյանների, ինչպես նաև հույների միջև նմանությունները կայանում են բնության կողմից կյանքի կողմնորոշման, մեկուսացման և ինքնաբավության, հանգստության և անկիրքի, աստվածների նյութականության գաղափարի մեջ: հոգին, մարդու մահկանացուն և նրա վերադարձն աշխարհ ամբողջությամբ: Բայց այն, ինչ մնաց, էպիկուրյանների կողմից բնության ընկալումն էր որպես նյութական Տիեզերք, իսկ ստոիկները որպես միտք. արդարությունը՝ որպես սոցիալական պայմանագիր՝ էպիկուրյանների կողմից և որպես ամբողջ աշխարհի հանդեպ պարտականություն՝ ստոյիկների կողմից. էպիկուրյանների կողմից ազատ կամքի ճանաչում և ավելի բարձր կարգիև կանխորոշում ստոյիկների կողմից. էպիկուրյանների շրջանում աշխարհի գծային զարգացման գաղափարը և ստոյիկների ցիկլային զարգացումը. կողմնորոշում դեպի էպիկուրյանների միջև անձնական բարեկամություն և ստոյիկների միջև հասարակական գործերին մասնակցություն: Ստոիկների համար երջանկության աղբյուրը բանականությունն է, իսկ հիմնական հասկացությունը՝ առաքինությունը. էպիկուրացիների համար՝ համապատասխանաբար՝ զգացմունք և հաճույք։

ՍԵՔՍՏՈՒՍ ԷՄՊԻՐԻԿՈՒՍ

Սկեպտիկները Հռոմում, ինչպես և Հունաստանում, հակադրվեցին ստոիկներին և էպիկուրյաններին, և նրանց նշանակությունը մեծացավ, քանի որ փիլիսոփայության ստեղծագործական ներուժը թուլացավ: Սկեպտիցիզմը բանական իմաստության անխուսափելի ուղեկիցն է, ինչպես աթեիզմն է կրոնական հավատքի ուղեկիցը, և նա միայն սպասում է իր թուլացման պահին, ինչպես աթեիզմը սպասում է հավատի թուլացման պահին։
Հին հույների թերահավատներից մնացել են աշխատանքի գրություններ։ Սեքստուս Էմպիրիկուսը (մ.թ. 2-րդ դարի վերջ - 3-րդ դարի սկիզբ) ամբողջական ուսմունք է տվել այլ ուղղությունների ներկայացուցիչների մանրամասն քննադատությամբ։ Նա կատարեց նույն ընդհանրացնող աշխատանքը, ինչ Լուկրեցիոսն արեց Էպիկուրոսի հետ։
Սեքստուսը գտնում է իր առավելությունները բարու և չարի հարաբերականության գաղափարի մեջ: Ընդհանուր բարօրության գաղափարից հրաժարվելը մարդուն դարձնում է ավելի դիմացկուն հասարակական կարծիքի նկատմամբ, սակայն հիմնական անհատական ​​նպատակի բացակայության դեպքում, որը ստորադասում է բոլոր մյուսներին, մարդը հանգամանքների եռուզեռում կորցնում է ինքնավստահությունը և ստանում. հոգնած փոքր նպատակներ իրականացնելուց, որոնք հաճախ հակասում են միմյանց և զրկում են կյանքի իմաստից: Ինքը՝ թերահավատը, որպես փիլիսոփա, պետք է իմաստությունը լավ համարի։
Սեքստուսը տալիս է թերահավատ եզրակացությունների և ուսմունքների համապարփակ ամփոփում: Նրա մեջ մենք գտնում ենք տրամաբանական պարադոքսներ, ինչպիսիք են «ես ստախոս եմ», ինչը ցույց է տալիս, որ մտածողությունը, սկզբունքորեն, չի կարող լինել խիստ տրամաբանական և խուսափել հակասություններից: «Ես ստախոս եմ», - ասում է տղամարդը: Եթե ​​դա այդպես է, ապա նրա հայտարարությունը չի կարող ճշմարիտ լինել, այսինքն. նա ստախոս չէ: Եթե ​​նա չի ստում, ուրեմն նրա խոսքերն արդար են, ուստի նա ստախոս է։
Սեքստուսում հանդիպում ենք իրերի որակական փոփոխությունների հետ կապված պարադոքսների, օրինակ՝ «հացահատիկի և կույտի» պարադոքսին, որը վերագրվում է Մեգարական դպրոցի փիլիսոփա Էուբուլիդեսին Միլետից (մ.թ.ա. IV դար). ոչ էլ երկու կույտ, և երեք և այլն, ապա երբեք կույտ չի լինի»1: Այստեղ մենք կարող ենք խոսել այն մասին, թե ինչն է ակնհայտ ժամանակակից գիտության համար՝ ավելի բարդ իրերում նոր հատկությունների ի հայտ գալու մասին: Ժխտելով դրանք՝ Սեքստուսը ապացուցում է, որ եթե մի մասը չունի որևէ հատկություն (տառը չի նշանակում որևէ բան), ապա ամբողջը (բառը) չի տիրապետում այդ հատկությանը։ Sextus-ը կարող է ուղղվել ըստ ժամանակակից գիտ, բայց թերահավատության հիմնաքարերը մնում են։
Դիոգենես Լաերտիոսը թերահավատությունը համարում էր միտում, որը ներթափանցում էր ամբողջ հին փիլիսոփայությունը։ Հին հույները մեծ ուշադրություն էին դարձնում տրամաբանական դժվարություններին, քանի որ նրանց համար ամենակարևորը ռացիոնալ փաստարկներն էին, իսկ դրանց լուծման հնարավորությունը գրավում էր պարադոքսները, որոնք երբեմն անհաջող էին ստացվում:
Այնուամենայնիվ, եթե հերքում ես ամեն ինչ, ապա ոչ մի բանի մասին խոսելն անհնար է։ Սա ստիպում է մարդուն դեռ դրական հայտարարություններ անել։ Եթե ​​ես չգիտեմ, թե արդյոք ես ինչ-որ բան գիտեմ, ապա միգուցե ինչ-որ բան գիտեմ: Հետևողական թերահավատությունը ճանապարհ է բացում դեպի հավատ:
Թերահավատների արժանիքը կայանում է նրանում, որ նրանք փորձում են որոշել ռացիոնալ մտածողության սահմանները՝ պարզելու համար, թե ինչ կարելի է ակնկալել փիլիսոփայությունից, և ինչը չի կարելի: Դժգոհ լինելով այն շրջանակներից, որոնցում գործում է միտքը, նրանք դիմեցին կրոնին։ Խաթարելով բանականության հեղինակությունը, թերահավատները դրանով նախապատրաստեցին քրիստոնեության հարձակումը, որի համար հավատքն ավելի բարձր է, քան բանականությունը: Չնայած Էպիկուրոսի և ստոյիկների ջանքերին, պարզվեց, որ մահվան վախը հնարավոր չէ հաղթահարել ողջամիտ փաստարկներով։ Քրիստոնեության տարածումը պայմանավորված է հին մշակույթի զարգացման ողջ տրամաբանությամբ։ Մարդիկ երջանկություն են ուզում ոչ միայն այստեղ, այլեւ մահից հետո։ Ոչ Էպիկուրը, ոչ ստոյիկները, ոչ էլ թերահավատները դա չէին խոստանում։ Երկընտրանքի առաջ՝ բանականությո՞ւն, թե՞ հավատք, մարդիկ մերժեցին բանականությունը և նախընտրեցին հավատքը, այս դեպքում՝ քրիստոնեական: Հեռանալով բանական իմաստությունից՝ ավելի երիտասարդ և ինքնավստահ քրիստոնեությունը հաղթեց հին փիլիսոփայությանը: Վերջինս մահացավ իմաստուն ծերուկի պես՝ տեղը զիջելով նոր սերնդին։
2-րդ դարի վերջից։ Քրիստոնեությունը գրավում է շատ մարդկանց միտքը: Կարելի է ասել, որ քրիստոնեությունը հաղթեց մարդկության պատմության ամենահզոր կայսրությանը, իսկ պատմության մեջ միակ փիլիսոփա-կայսր Մարկուս Ավրելիոսը ջախջախիչ հոգեւոր պարտություն կրեց։ Ինչու՞ դա տեղի ունեցավ: Հին փիլիսոփայության ստեղծագործական ներուժի թուլացումը, այն ժամանակվա հասարակության մեջ հոգևոր մթնոլորտի և կյանքի սոցիալական պայմանների փոփոխությունը հանգեցրին քրիստոնեության հաղթանակին։ Փիլիսոփայությունը սկզբում տապալվեց, ապա օգտագործվեց կրոնի կարիքների համար՝ դառնալով աստվածաբանության աղախինը 1500 տարի շարունակ։

Հին Հռոմի փիլիսոփայության վրա մեծ ազդեցություն է ունեցել հունական ավանդույթը։ Փաստորեն, հին փիլիսոփայության գաղափարները հետագայում ընդունվեցին եվրոպացիների կողմից հենց հռոմեական տառադարձությամբ:

Հռոմեական կայսրության պատմությունը կարելի է մեկնաբանել որպես «բոլորի պայքարը բոլորի դեմ»՝ ստրկատերերի և ստրկատերերի, հայրապետների և պլեբեյների, կայսրերի և հանրապետականների: Այս ամենը տեղի ունեցավ շարունակական արտաքին ռազմաքաղաքական էքսպանսիայի և բարբարոսների արշավանքների դեմ պայքարի ֆոնին։ Ընդհանուր փիլիսոփայական խնդիրներն այստեղ հետին պլան են մղվում (նման է այլ Չինաստանի փիլիսոփայական մտքին): Առաջնահերթ խնդիրներն են համախմբել հռոմեական հասարակությանը:

Հռոմեական փիլիսոփայությունը, ինչպես հելլենիզմի փիլիսոփայությունը, հիմնականում բարոյական բնույթ ուներ և անմիջականորեն ազդեց հասարակության քաղաքական կյանքի վրա։ Նրա ուշադրության կենտրոնում մշտապես տարբեր խմբերի շահերի հաշտեցման խնդիրներն էին, բարձրագույն բարիքների հասնելու, կյանքի կանոնների մշակման խնդիրները և այլն: ամենամեծ բաշխումն ու ազդեցությունը։ Հարցեր մշակելով անհատի իրավունքների և պարտականությունների, անհատի և պետության միջև հարաբերությունների բնույթի, իրավական և բարոյական նորմերի վերաբերյալ, հռոմեական ոհմակը ձգտում էր խթանել կարգապահ մարտիկի և քաղաքացու կրթությունը: Ստոյական դպրոցի ամենամեծ ներկայացուցիչը Սենեկան էր (մ.թ.ա. 5 - մ.թ. 65)՝ մտածող, պետական ​​գործիչ, Ներոն կայսեր դաստիարակը (որի համար նույնիսկ գրվել է «Գթասրտության մասին» տրակտատը)։ Կայսրին խորհուրդ տալով հավատարիմ մնալ չափավորության և հանրապետական ​​ոգուն իր թագավորության ժամանակ՝ Սենեկան հասավ միայն նրան, որ իրեն «հրամայեցին մեռնել»։ Հետևելով իր փիլիսոփայական սկզբունքներին՝ փիլիսոփան բացեց իր երակները և մահացավ՝ շրջապատված երկրպագուներով։

Սենեկան անձի զարգացման հիմնական խնդիրը համարում է առաքինության ձեռքբերումը։ Փիլիսոփայության ուսումնասիրությունը նշանակում է ոչ միայն տեսական ուսումնասիրություններ, այլ նաև առաքինության իրական պրակտիկա: Ըստ մտածողի՝ փիլիսոփայությունը խորամանկ գաղափար չէ ամբոխի համար, այն ոչ թե խոսքերով է, այլ գործով (փիլիսոփայության իմաստը ձանձրույթը սպանելը չէ), այն ձևավորում և ձևավորում է ոգին, կազմակերպում է կյանքը, ղեկավարում է գործողությունները, մատնանշում է. ինչ է պետք, ինչ անել և ինչ չանել...

Անհրաժեշտությունը կառավարում է աշխարհը։ Ճակատագիրը կույր տարր չէ. Նա ունի խելացիություն, որի մի մասն առկա է յուրաքանչյուր մարդու մեջ։ Պետք է ապրել ըստ բնության և նրա ներհատուկ հպատակեցման անհրաժեշտության (ճակատագիրն առաջնորդում է նրան, ով ուզում է, իսկ քաշում է նրան, ով չի ուզում): Յուրաքանչյուր դժբախտություն, կարծում է Սենեկան, առաքինի ինքնակատարելագործման պատճառ է: Այնուամենայնիվ, «որքան վատ է ապրել, ավելի լավ է մեռնել» (իհարկե, խոսքը ֆինանսական վիճակի մասին չէ): Բայց Սենեկան ինքնասպանությունը չի գովում, նրա կարծիքով մահվան դիմելը նույնքան ամոթալի է, որքան դրանից խուսափելը։ Արդյունքում, փիլիսոփան առաջարկում է ձգտել բարձր քաջության, հաստատակամորեն դիմանալ այն ամենին, ինչ ուղարկում է մեզ ճակատագիրը և հանձնվել բնության օրենքների կամքին։

Երկար ժամանակ կար կարծիք, որ հին հռոմեական փիլիսոփաները ինքնաբավ, էկլեկտիկ և ոչ այնքան հավակնոտ էին, որքան իրենց հելլենական նախորդները: Սա լիովին ճիշտ չէ: Բավական է հիշել Լուկրեցիոս Կարայի (մ.թ.ա. մոտ 99-55 թթ.) «Իրերի բնության մասին» բանաստեղծությունը և մի շարք այլ փայլուն մտածողներ, որոնց մասին այստեղ հնարավոր չէ խոսել։ Անդրադառնանք Կիցերոնի (Ք.ա. 106-43) գաղափարներին, որն առավել հայտնի է որպես հռետոր և քաղաքական գործիչ։ Եթե ​​Ցիցերոնը էկլեկտիկ էր, դա ամենևին էլ ստեղծագործական անօգնականությունից չէր, այլ խորը համոզմունքից։ Նա միանգամայն իրավաչափ էր համարում տարբեր փիլիսոփայական համակարգերի անհատական, իր տեսանկյունից, ամենաճիշտ հատկանիշները համատեղելը։ Դրանում նրան համոզում են նրա «Աստվածների բնության մասին», «Հեռատեսության մասին» և այլ տրակտատներ: Բացի այդ, Ցիցերոնն իր աշխատություններում անընդհատ բանավիճում է հին մեծագույն փիլիսոփաների գաղափարների հետ: Այսպիսով, նա համակրում է Պլատոնի գաղափարներին, բայց, միևնույն ժամանակ, կտրուկ հակադրվում է նրա «գեղարվեստական» վիճակին։ Ստոյիցիզմն ու էպիկուրիզմը ծաղրելով հանդերձ՝ Ցիցերոնը դրականորեն է խոսում նոր Ակադեմիայի մասին։ Նա իր խնդիրն է համարում աշխատել այն ուղղությամբ, որ իր համաքաղաքացիները «ընդլայնեն իրենց կրթությունը» (նման գաղափար հետապնդում են Պլատոնի հետևորդները՝ նոր ակադեմիան)։

Ցիցերոնը պարզաբանել է հին փիլիսոփայական դպրոցների հիմնական սկզբունքները կենցաղում և մատչելի լեզու, ստեղծել է լատիներեն գիտական ​​և փիլիսոփայական տերմինաբանություն և վերջապես հռոմեացիների մեջ սերմանել փիլիսոփայության նկատմամբ հետաքրքրություն։ Այս ամենն արժանի է ուշադրության, բայց միևնույն ժամանակ մի կողմ է թողնում մտածողի հիմնական վաստակը։ Խոսքը «մտածողության», հետևողականության և ներդաշնակության և, հատկապես, մտածողի ստեղծագործության խնդիրների լուսաբանման լայնության մասին է, համաքաղաքացիներին փիլիսոփայության մասին ամբողջական պատկերացում տալու ուշագրավ փորձի մասին։ Այսպիսով, օգտագործելով Ցիցերոնի փիլիսոփայական աշխատանքի օրինակը, աբստրակտ փիլիսոփայության նկատմամբ գործնական հռոմեացիների ենթադրյալ անտարբեր վերաբերմունքի մասին թեզը կորցնում է իր ապացույցը:

Ամփոփելով հակիրճ՝ կարելի է փաստել, որ անտիկ դարաշրջանում ձևավորված փիլիսոփայությունը ավելի քան մեկ հազարամյակ պահպանեց և բազմապատկեց տեսական գիտելիքները, ծառայեց որպես հասարակական կյանքի կարգավորիչ, բացատրեց հասարակության և բնության օրենքները և նախադրյալներ ստեղծեց հետագա գործունեության համար։ զարգացում փիլիսոփայական գիտելիքներ. Սակայն այն բանից հետո, երբ քրիստոնեությունը սկսեց տարածվել ողջ Հռոմեական կայսրությունում, հին փիլիսոփայությունը ենթարկվեց լուրջ վերանայման։ հետ սիմբիոզում Քրիստոնեական դրույթներՀին և Նոր Կտակարանների հին փիլիսոփայության գաղափարները (պլատոնիզմ, արիստոտելականություն և այլն) հիմք դրեցին միջնադարյան փիլիսոփայական մտքին, որը զարգացավ հաջորդ 10 դարերի ընթացքում։