Բարձրագույն կարգի դևեր. Դժոխքի բոլոր դևերի իսկական անունները

Դժոխք գնալու դեպքում բառարան. Դուք պետք է իմանաք, թե ում զանգահարել: Այն ապագայում օգտակար կլինի շատերին։ Հրեշների իրական անունները.

Աբադոնը (Ավադոն, Ապոլյոն) դևերի կործանիչ է:
Աբդուսիուսը ծառեր արմատախիլ անող դև է:
Աբիգորը դիվային ձիավոր է, հմուտ ռազմիկ։
Ադրամալեքը դևի խորհրդական է, որը պատասխանատու է Սատանայի զգեստապահարանի համար:
Agaliarept-ը դև է, որը կարող է լուծել ցանկացած հանելուկ:
Ագվարեսը դև է, դժոխքի դուքս, պարերի կազմակերպիչ։
Ազազելը դև է, դժոխքի զորքերի դրոշակակիրը:
Ազի Դահակա - ով գիտի աշխարհի բոլոր մեղքերը:
Ալաստորը դևերի ավետաբեր է:
Amduscias - դիվահար երաժիշտ, դժոխքի դուքս:
Անդրաս - դև, մարկիզ:
Ասմոդեուսը ցանկության և ընտանեկան անախորժությունների դևն է:
Աստարոթ - Մեծ Դքս, դժոխքի գանձերի պահապան:
Ախերոնը դժոխային հրեշ է՝ բոցավառ աչքերով:
Բարբաթոսը դև է, դուքս, ով կարող է գտնել թաքնված գանձեր և գուշակել ապագան:
Բեհեմոթը հսկայական դև է, որը ղեկավարում էր դժոխքի տոները:
Բելֆեգորը դև է, ով գայթակղում է մարդկանց հարստությամբ:
Դևը չարի առաքյալն է:
Բահաղը դավաճանության և նենգության դևն է, դժոխքի մեծ դուքսը:
Վաալբերիթը դժոխքի գլխավոր քարտուղարն է:
Վալաֆարը դև է, ավազակների և ավազակների հովանավոր:
Բելիալը սատանայի հզոր դաշնակիցն է, ստի դևը:
Բելզեբուղ - դժոխքի լեգեոնների հրամանատար, ճանճերի տերը:
Վերդելեն դժոխքի արարողության վարպետն է։
Վին - կարող է քանդել ամենախիտ պատերը և ծովում փոթորիկ առաջացնել:
Glasialabolas-ը թեւավոր շուն է։ Նա ղեկավարել է սպանությունները։ Իր հիմնական պարտականություններից ազատ ժամանակ այս դևը մարդկանց սովորեցնում էր անտեսանելի դառնալու արվեստը։
Գոմորին գիտեր, թե ինչպես հասնել կանանց, հատկապես երիտասարդների սիրուն։ Լինելով Մեծ Դքսը, նա հայտնվեց ձևի մեջ գեղեցիկ կինուղտ հեծած՝ գլխին դքսական թագ։
Դագոնը դև է, դժոխքի հացթուխը:
Դանտալյանը դև է, որը մարդկանց դրդում է չար բաների:
Դուբուկը դիցաբանության մեջ թափառող ոգի է:
Զալպասը ավերիչ է, քաղաքներ կառուցող՝ բնակեցնելով դրանք մարտի ծարավ ռազմիկներով։ Ունի արագիլի տեսք և խռպոտ ձայն։
Զեպարը դև է, որը կանանց խելագարության է մղում:
Ինկուբուսը տղամարդ դևերի սիրահար է:
Իֆրիթ - ջին, Իբլիսի ծառան
Կայմ - սկզբում կեռնեխի տեսք ուներ, իսկ հետո վերածվեց սուր սրով մարդու: Եթե ​​նրան հարցեր էին տալիս, նա պատասխանում էր ոչ այնքան հստակ՝ վառվող մոխիրով: Երբ նա հրեշտակ էր, նա սիրում էր վիճել, և եթե տրամադրություն ուներ, կարող էր խոսել թռչունների երգերի իմաստի, անասունների հառաչանքի, շների հաչոցի և բամբասանքների մասին:
Xaphan-ը դժոխքում կրակ արձակող դև է:

Լամիան կին դև է, արնախում, ով որս էր անում հիմնականում երեխաներին։
Լևիաթանը հսկայական օձ է, օվկիանոսների տիրակալ։
Լեոնարդը դև է, ուխտերի տերը։
Լերայերը հզոր մարկիզ է, կանաչ հագուստով նետաձիգ, զինված աղեղով և սուր նետերով։ Նա հրահրում էր վեճեր և կռիվներ մարդկանց միջև, բայց հատկապես ձգտում էր այնպես անել, որ նրանք միմյանց վիրավորեն նետերով, որոնց վերքերը երբեք չապաքինվեցին։
Լյուֆիցերը հրեշտակ է, ով ապստամբեց Աստծո դեմ և վտարվեց դրախտից՝ Սատանայից:
Լյուսիֆուգ Ռոֆոկալը Դժոխքի վարչապետն է:
Մամոնան հարստության դևն է:
Մարբասը դև է, որը կարող էր ուղարկել և բուժել հիվանդությունը:
Մելքոմը դև է, դժոխքի իշխանների գանձերը պահող:
Մեֆիստոֆելը դև է, որը 24 տարի ծառայել է Ֆաուստին։
Մոլոքը դև-աստվածություն է, որին երեխաներ էին զոհաբերում։
Mulciber-ը դև է, դժոխքի ճարտարապետը:
Նավկաները սպանված կամ չմկրտված երեխաների հոգիներն են (սլավոնների շրջանում):
Նեբիրոսը դև է, դժոխքի բանակի ֆելդմարշալ:
Նիբրասը ժամանցի պատասխանատու դևն է:
Նիսրոքը դև է, դժոխքի կառավարիչներից մեկը:
Օյեդլեթը աղքատության երդման դև գայթակղիչ է:
Օլիվիեն ընկած հրեշտակապետ է, ով մարդկանց մեջ արթնացնում է դաժանություն աղքատների նկատմամբ։
Պարկսը ճակատագրի դևն է. Եթե ​​որևէ մեկը տեսել է այգիները, ուրեմն այդ մարդն ինքը դև է։
Փայմոնը կառավարում է հանրային արարողությունները դժոխքում՝ խախտելով մարդկանց կամքը։ Ուղտ է վարում: Ներկայացված է որպես կնոջ դեմքով տղամարդ։
Պիշաչան այն մարդու ոգին է, ով իր կյանքի ընթացքում հանցագործություն է կատարել, օրինակ՝ խարդախություն, բռնաբարություն, գողություն և այլն։
Պրետաս - «քաղցած ոգիներ») իրենց վատ կարմայի պատանդներն են՝ փչացած նախորդ մարմնավորումներով: Նրանք անընդհատ զգում են անհագ քաղց ու ծարավ։
Պուտ Սատանակիան Սատանայի բանակի գերագույն հրամանատարն է:
Ռակշասաները հսկայական ճանկեր ունեն և սնվում են մարդկանցով:
Սաբնակը դիակների փտման համար պատասխանատու դև է:
Սալամանդերները կրակի տիրակալներ են, ոգիներ, որոնք ապրում են կրակի մեջ:
Սարգատանասը դև է, դժոխքի բանակի գեներալ-մայոր:
Սատանան դժոխքի և դևերի գերագույն Տերն է:
Սեերան ժամանակի դև է, կարող է դանդաղեցնել կամ արագացնել իր առաջընթացը:
Սիթրին արքայազն է, ով ուներ ընձառյուծի գլուխ և գրիֆինի թեւեր: Նա խթանել է սեռական ցանկությունը, մասնավորապես՝ խրախուսել է կանանց մերկ քայլել։
Սուկուբուսը սատանայի սիրահար է:
Ուֆիրը դև է, դժոխքի բժիշկ:
Utburd - մահացած երեխայի ուրվական (նորվեգերեն):
Ֆիլոտանուսը 2-րդ կարգի դև է և Բելիալի օգնականը: Անառակություն հրահրող.
Flevreti - Բելզեբուբի գեներալ-լեյտենանտ Աֆրիկայի համար պատասխանատու:
Ֆուրֆուրը դև է, որը կառավարում է ամպրոպը, կայծակը և փոթորիկ քամիները:
Խաբարիլը կրակի և կրակի դևն է: Նա ունի երեք գլուխ՝ կատու, մարդ և օձ, նա նստում է վիպերգի վրա՝ թափահարելով ջահերը։
Շաքսը դև է, որը կուրացնում և ապշեցնում է իր զոհերին:

Եթե ​​դուք հետաքրքրված եք տղամարդկանց համար դժոխքի դևերի անուններով, ապա արժե ավելի մանրամասն ծանոթանալ «դև» հասկացությանը: Սա հին բառ է, որը թարգմանվել է Հունարեն լեզունշանակում է «ճակատագիր բաշխող աստվածություն»։ Քրիստոնեության մեջ դևը դասվում է որպես չար ոգի, իսկ հեթանոսության մեջ՝ որպես բնության ուժերի դրսևորում:

Դեմոններ և մի փոքր պատմություն

IN Քրիստոնեական կրոնառաջին դևերը նրանք էին, ովքեր որոշեցին գործել իրենց ձևով և ցույց տվեցին կամք, որը տարբերվում էր Աստվածայինից: Դրա համար նրանք վտարվեցին դրախտից: Եվ նրանք սկսեցին կոչվել «ընկած»:

Առասպելաբանական իմաստով դևերն են գերբնական էակներովքեր չունեն ֆիզիկական արտաքին, բայց գիտեն գայթակղել մարդկանց, պայմանավորվել, մարդկային հոգիները խավարի մեջ գցել, ինչպես նաև ունակ են կատարել տարբեր կախարդական գործողություններ: Նրանք կարող են նաև վերահսկել էներգիայի որոշակի սպեկտրներ:

Աշխարհում կա ընդհանուր դիվային դասակարգում, որը դևերին բաժանում է հետևյալ կատեգորիաների.

Տարբեր ազգերի բանահյուսության մեջ կան բազմաթիվ վկայություններ դևի հետ մարդու շփման մասին։ Այսպիսով, քրիստոնեության մեջ նրանց հետ կնքվում էին պայմանագրեր, Աֆրիկայի ժողովուրդների մեջ դևերի օգնությամբ կատարվում էին տարբեր ծեսեր, իսկ սկանդինավացիների մոտ դրանք վերագրվում էին տարբեր տարրերի:

Ենթադրվում է, որ դևը կարող է շփվել մարդու հետ, եթե նա կախարդ է և գիտի նրա անունը: Առանց հատուկ ծեսերի իմացության, դև կանչելը վտանգավոր է կյանքի համար: Քանի որ իրենց բնույթով դևերի մեծ մասը բնական հակում ունի դեպի չարությունն ու քաոսը: Նրանք սիրում են ոչնչացնել, ոչնչացնել և այլասերել այն ամենը, ինչ հանդիպում են:

Շատ դևանման աստվածներ ունեն բազմաթիվ անուններ: Այսպիսով, Դժոխքի արու դևերի անունները կարելի է գտնել պատմական և կրոնական տարբեր փաստաթղթերում: Ահա դրանցից մի քանիսը.

Լյուցիֆերը նույնպես ընկած հրեշտակապետ է: Այն նաև կոչվում է «լուսավոր»: Նա ունի բազմաթիվ անուններ. Նա կոչվում է Սատանա, Դժոխքի Իշխան, Անդունդի Տեր և Արշալույսի Որդի: Ըստ քրիստոնեական լեգենդների, հենց նա է ապստամբել հենց Աստծո դեմ: Իսկ որոշ աղբյուրների համաձայն՝ նա ստեղծել է դժոխային հարթավայրերն ու բոլոր դևերը։ Օլուցիֆերը Դժոխքի գլխավոր դեմքն է և համարվում է այնտեղի միակ կառավարիչը։

Բացի այդ, ժամը տարբեր ազգերԴևերը ներառում են արնախումներ, ինկուբիներ, ջիններ, դուբբուկներ և շատ այլ չար ոգիներ: Դիվային աշխարհն ունի իր հիերարխիան, և յուրաքանչյուր դև ունի ֆիզիկական աշխարհի հետ փոխազդելու իր ձևը, ինչպես նաև իր ազդեցության գոտին:

Նախկինում որոշ դևեր այդպիսին չէին բառի ուղիղ իմաստով։ Այս աստվածությունները համարվում էին դևեր քրիստոնեության կրոնի առաջացումից հետո: Իսկ մինչ այդ այդ էակները տարբեր ցեղերի աստվածություններ էին։ Նրանք երկրպագեցին նրանց, զոհաբերություններ արեցին, օգնություն խնդրեցին: Նրանց վերագրվում էր ոչ միայն չար, այլեւ բարի գործեր։ Նրանց մասին լեգենդներ էին ստեղծվում, և մարդիկ աղոթում էին նրանց: Եվ նրանք նույնպես ապրում էին աստվածությանը հաճելի կյանքով: Բայց մեծ քաղաքակրթությունների զարգացման հետ մեկտեղ շատ աստվածայիններ մոռացվեցին կամ դասակարգվեցին որպես չարի դրսեւորումներ: Թեև ի սկզբանե դրանք ոչնչացնող չէին և չէին սպառնում մարդկանց հոգիներին։

Այժմ դուք գիտեք Դժոխքի դևերի անունները, մասնավորապես՝ մարդկանց: Բացի արական ոգիներից և աստվածություններից, դևերի աշխարհում կան նաև ոգիներ, որոնք դասվում են իգական սեռի: Նրանք պակաս անողոք ու սարսափելի չեն, քան արու դևերը։ Եվ նրանք նաև որոշակի իշխանություն ունեն իրերի և իրադարձությունների վրա։ Ամենից հաճախ արու դևերը նրանք են, ովքեր զբաղվում են պատերազմով և սպանությամբ: Բայց կին դևերի մեջ կան նաև փայլուն մարտիկներ, հրամանատարներ և ստրատեգներ։

Ինչպես եք կարծում? Որքա՞ն գիտեք Դևերի մասին: Մտածե՞լ եք դրա մասին։ Ես նույնպես մտածեցի այդ մասին, երբ առաջին անգամ հանդիպեցի այս հարցին: Բայց, հիմնականում, մենք սխալ պատկերացում ունենք դևերի մասին։ Հարցրեք, թե ինչու: Կարդացեք այս հոդվածը և ամեն ինչ կիմանաք։

Դևերը և՛ բարի են, և՛ չար: Դևը հոգևոր միջնորդ է մարդու և Աստծո միջև, միջև այլ աշխարհներև երկրային։ Գիտությունը, որը զբաղվում է դևերի հետ, կոչվում է դիվաբանություն:

Հունարեն տերմինից թարգմանաբար դև բառը արտասանվում է daimon, այսինքն՝ ժայռ, աստվածային զորություն, Աստված։
Ինչպես նշվեց վերևում, դևերը կարող են բերել և՛ բարին, և՛ չարը: Չար դևերը կոչվում են Կակոդեմոններ: Բարի դևերը կոչվում են Զուդեմոններ: Լավ դևը կարող է դառնալ պահապան ոգի: Ըստ լեգենդի՝ եթե մարդու մոտ պահապան դև ուներ, ապա նրան միշտ բախտն ու հաջողությունն էին ուղեկցում։

Բոլոր ժամանակներում մարդիկ հավատում էին, որ մոգերն ու կախարդներն իշխանություն ունեն դևերի վրա: Նույնիսկ ենթադրվում էր, որ եթե կախարդը դևին վտարում է մարդուց, ապա նա ինքնաբերաբար իշխանություն է ստանում վտարված դևի վրա:

Քրիստոնեության զարգացման հետ մեկտեղ բոլոր դևերը սկսեցին չարիք համարվել: Որովհետև նրանք հավատում էին, որ իրենք Սատանայի միջնորդներն են։ Քրիստոնեության ուսմունքի համաձայն՝ թեթեւ ոգիները հրեշտակներ են, դևերը՝ ընկած հրեշտակներ, որոնք հետևել են Լյուցիֆերին, երբ նա վտարվել է դրախտից: Եվ նրանց միակ նպատակը համարվում էր մարդկանց վատ բաների դրդելը և մարդու և Աստծո կապը խզելը:

Միջնադարում և Վերածննդի դարաշրջանում դևերը, որպես սատանայի գործակալներ, սկսեցին կապվել կախարդների և կախարդների հետ:

Միայն մեր թվարկության 100-400 թվականներին սկսեց ի հայտ գալ դևերի դասակարգումն ու համակարգումը։ 16-րդ և 17-րդ դարերի քրիստոնյա դևերի փորձագետները տվել են դևերի ցուցակներ՝ ըստ դժոխքում նրանց հիերարխիայի: Այն ժամանակ ենթադրվում էր, որ Դևը ներկայացնում է աշխարհի որոշակի ազգություն։ Յոհան Վեյերը կազմել է դևերի ամենաամբողջական հիերարխիան: Համարվում էր, որ դևերի ընդհանուր թիվը կազմում էր 7,405,926 սովորական ոգի։ Նրանք բոլորը գտնվում էին խավարի 72 իշխանների հրամանատարության ներքո: Ծիսական մոգության գրքերում կա մի հիերարխիա, որում ամենահզոր դևերից են.

Ասմոդեուս.

Համարվում էր, որ սա այլասերվածության, վրեժխնդրության, խանդի և չարության դև է։ Ով միշտ ձգտում էր տարաձայնություններ առաջացնել ամուսինների միջև: Նա ոչնչացրեց երիտասարդ ամուսնական զույգերին և համոզեց տղամարդկանց խաբել: Ասմոդեուսը այն դևերից է, որը հաճախ է տիրում մարդկանց: Ենթադրվում է, որ նա Սատանայի ամենաչար դևերից մեկն է: Դատելով նկարագրություններից՝ Ասմոդեուսը երեք գլուխ ունի՝ խոյ, մարդակեր և ցուլ։ Ոտքերի փոխարեն՝ աքաղաղի թաթեր ու թեւեր։ Հեծանում է կրակ շնչող վիշապին: Այս պատկերը շատ հեռու է պարսկական ժամանակներից: Պատկերը կապված էր Այշմայի դևի հետ։ Հին ժամանակներում հրեաները համարվում էին Ասմոդեոսի ծնողները՝ Նաամը և Շամդոնը: Ասմոդեուսի մասին քիչ տեղեկություններ կան։ Ենթադրվում էր, որ Ասմոդեուսը սերաֆիմներից մեկն էր: Նրանք, ովքեր մոտ են Տեր Աստծուն: Եվ հետո ընկավ բարեհաճությունից: Այլ աղբյուրներից ենթադրվում էր, որ Ասմոդեուսը ցանկության դևի Լիլիթի ամուսինն էր: Լեգենդներն ասում են, որ Ասմոդեուսը Լիլիթի և Ադամի որդին է։ Միջնադարում ասում էին, որ բոլոր կախարդները ենթարկվում են Ասմոդեուսին, և աճպարարները միշտ օգնության էին կանչում նրան։ Զորավարների խորհուրդն ասում էր, որ անհրաժեշտ է մոտենալ Ասմոդեուսին բաց գլխով, ի նշան նրա իշխանության հարգանքի։ Վայերը Ասմոդեուսին համարում էր խաղատների կառավարիչ։

Աստարոթ.

Նա նույնպես Աշտարոթ է։ Դևը տղամարդկային հատկություններ ունի. Մշակվել է պտղաբերության աստվածուհի Աստարտեից: Նա գիտնականների հովանավորն է։ Գիտի անցյալի, ներկայի և ապագայի գաղտնիքները: Աստորաթ դևին կանչում են նեկրոմանտիկ ծեսերի ժամանակ՝ ապագան գուշակելու համար: Աստորաթը հայտնվում է որպես հրեշտակ՝ մարդկային արտաքինով: Տարբեր աղբյուրներ տարբեր բաներ են ասում։ Ինչպես նա տգեղ է կամ հակառակը: Բայց նա դեռևս չարի սուրհանդակ է։ Վայերն ասաց, որ Աստորատը դժոխքի մեծ իշխանն է, որի հրամանատարության տակ կան 40 դևերի լեգեոններ։ Ըստ այլ աղբյուրների. Աստորաթը դժոխքի գերագույն դևերից մեկն է:

Բահաղ.

Ասորիքի և Պարսկաստանի աստվածները հնում կոչվել են այս անունով։ Բայց Բահաղը գյուղատնտեսության և պտղաբերության աստվածն էր: Նա Քանանի գերագույն աստվածության և կյանքի տիրակալի՝ Էլի որդին էր։ Բահաղը ղեկավարում էր վերածննդի և մահվան ցիկլերը: Քանանի բնակիչները երկրպագում էին Բահաղին և զոհաբերում երեխաներին։ Նրանց կրակի մեջ գցելը. Քրիստոնեության մեջ Բահաղը նույնպես եռագլուխ էր։ Կենտրոնում մարդու գլուխ էր։ Կողքերում կա կատվի գլուխ և դոդոշի գլուխ։ Բահաղը կարողացավ և՛ իմաստություն, և՛ խորաթափանցություն տալ։

Բելզեբուղ.

Համարվում էր ճանճերի տիրակալը։ Նա դևերի իշխանն էր՝ հիմնված հին ռուսական հավատալիքների վրա: Նա ուներ հսկայական ուժ, որը նրան վերագրում էին միջնադարում։ Կախարդները, ովքեր կանչում էին նրան, վտանգում էին մահանալ շնչահեղձությունից կամ ապոպլեքսիայից: Երբ Նա հայտնվեց, Նրան քշելը շատ դժվար էր: Բելզեբուղը միշտ հայտնվում էր հսկա, տգեղ ճանճի տեսքով։ Բելզեբուղը կառավարում էր վհուկների ուխտերը։ Ով իր գովքն էր երգում ծիսական պարերի ժամանակ։

Բելիալ.

Այն կոչվում է այլ կերպ Բելիալ, Բելիալ, Բելիալ։ Թարգմանության մեջ՝ ունայնություն, ոչինչ, ոչ Աստված։ Նա Սատանայի ամենահզոր դևերից մեկն է։ Բելիալը մարդկանց միշտ հայտնվում է գեղեցիկ, խաբուսիկ կերպարանքով։ Նրա խոսքը հաճելի է ականջին։ Բելիալը միշտ դավաճան է և խաբեբա։ Նա մարդկանց դրդում է մեղք գործելու։ Հատկապես սեռական այլասերվածության, շնության և ցանկասիրության մասին: Հրեաները հնում կարծում էին, որ Բելիալը ստեղծվել է Լյուցիֆերից անմիջապես հետո և ի ծնե միշտ ունեցել է չար էություն։ Նա առաջինն էր, ով բարձրացավ Աստծո դեմ: Երկնքից վտարվելուց հետո նա դարձավ չարի մարմնացում: Վայերը կարծում էր, որ նա 88 դևերի լեգեոնների հրամանատարն է։ Յուրաքանչյուր լեգեոն ուներ 6666 դևեր: Նա Թուրքիայում սատանայական զորքերի ներկայացուցիչն էր։ Բելիալին կանչելիս պետք էր մատաղ անել։ Բելիալը հաճախ դրժում էր իր խոստումները։ Եթե ​​ինչ-որ մեկը փնտրում էր նրա բարեհաճությունը, Բելիալը նրան առատաձեռնորեն պարգևատրում էր։

Լիլիթ.

«Որովհետև Եվայից առաջ Լիլիթն էր», - ասվում է եբրայերեն տեքստում: Նրա մասին լեգենդը ոգեշնչել է անգլիացի բանաստեղծ Դանթե Գաբրիել Ռոսսետիին (1828-1882), և նա գրել է «Դրախտի բնակավայրը» բանաստեղծությունը: Լիլիթն օձ էր, նա Ադամի առաջին կինն էր և տվեց նրան

Էակներ, որոնք ճոճվում էին պուրակներում և ջրերում,
Փայլուն տղաներ, փայլող դուստրեր:

Աստված ավելի ուշ ստեղծեց Եվային; կնոջից վրեժ լուծելու՝ Ադամի կնոջը, Լիլիթը համոզում էր նրան համտեսել Արգելված պտուղըև հղիացիր Կայենին՝ Աբելի եղբորն ու մարդասպանին։ Սա առասպելի սկզբնական ձևն է, որին հետևեց և զարգացրեց Ռոսսետին: Միջնադարում «լայիլ» բառի ազդեցությամբ, որը եբրայերեն նշանակում է «գիշեր», լեգենդն այլ ընթացք ստացավ։ Լիլիթն այլևս օձ չէր, այլ գիշերվա ոգի։ Երբեմն նա հրեշտակ է, որը պատասխանատու է մարդկանց ծննդի համար, երբեմն դև է, որը պաշարում է միայնակ քնած կամ ճանապարհով թափառող միայնակ ճանապարհորդներին: Ժողովրդական երևակայության մեջ նա ներկայանում է բարձրահասակ, լուռ կին՝ երկար, սև հոսող մազերով։

Լյուցիֆեր.

Վերջապես հասանք դրան: Լյուցիֆերը թարգմանաբար հնչում է որպես Լույս բերող: Հենց սկզբում այն ​​ասոցացվում էր առավոտյան աստղի հետ։ Դևերի հիերարխիայում Լյուցիֆերը դժոխքի կայսրն էր և կանգնած է Սատանայի՝ նրա փոխարքաներից մեկի վերևում: Կանչելով կախարդանքներ՝ Լյուցիֆերը հայտնվում է գեղեցիկ երեխայի տեսքով։ Լյուցիֆերը իշխում է եվրոպացիների և ասիացիների վրա:

Նա բոլորի շուրթերին է: Ասենք դևեր. Ռեալիստները կարող են ծիծաղել, բայց նրանք դեռ գիտեն, թե դա ինչ է: Իսկ գիշերվա մթության մեջ, երբ ավելորդ մտքերը սողոսկեն գլխիդ մեջ, կամա թե ակամա դու նույնպես կմտածես՝ միգուցե դրանք իրո՞ք գոյություն ունեն։ Իհարկե, դուք չեք կարողանա գտնել դժոխքի դևերի ցուցակը լուսանկարով, և դա ոչինչ չի ապացուցի, բայց դա դեռ երբեմն շատ օգտակար է հարցնել:

Դիվաբանություն - աշխարհի ժողովուրդների մշակութային ժառանգությունը

Իհարկե, սա բոլոր բառերն են, և բացի այդ, դա յուրաքանչյուրի անձնական գործն է: Բայց նման պատմություններն ու առասպելները, սերնդեսերունդ փոխանցվող լեգենդները, սարսափելի հեքիաթները, հաճախ նման են որոշ մեկնաբանությունների: Նրանք բոլորը հանգում են մեկ անվանման՝ դիվաբանության։ Դիվաբանության առասպելները շատ հին են։ Որոշ դևերի անուններ, որոնք կարելի է քաղել դրանից, վերածվել են ուրիշների՝ ոգեշնչում են գրականության, կերպարվեստի և թատրոնի կերպարներին:

Միստիկան միշտ ոգեշնչել է ստեղծագործողներին։ Սա հսկայական շերտ է, որի մեջ հինը կարելի է ցույց տալ նոր լույսի ներքո, որքան ցանկանում եք և ամեն անգամ զարմացնել:

Բացի այդ, դիվաբանությունն իր սովորական իմաստով կարելի է մշակութային ժառանգություն համարել նույն չափով, ինչ մյուս առասպելները։

Դիվաբանությունը, ի թիվս այլ բաների, ներառում է դժոխքի դևերի ցուցակը: Անունները սովորաբար դասավորված են այբբենական կարգով կամ ըստ դիվային հիերարխիայի։

Քրիստոնեական դիվաբանություն

Քրիստոնեությունը դևերին ներկայացնում է որպես ընկած հրեշտակների: Նրանցից առաջինը և ամենակարևորը, իհարկե, Լյուցիֆերն է՝ նախկին հրեշտակը, նրանցից ամենագեղեցիկը, ով համարձակվել է իրեն պատկերացնել որպես Աստված: Ավելին, քրիստոնեական դիվաբանությունը բաժանված է երկու ճյուղի. առաջինը ասում է, որ Լյուցիֆերը պատասխանատու է այլ չար ոգիների ստեղծման համար, երկրորդը ժխտում է Սատանայի ստեղծագործելու ունակությունը, այս գործընթացը թողնելով միայն Աստծուն, ինչը նշանակում է, որ մյուս դևերը նույնպես ընկած հրեշտակներ են: , միայն ավելի ցածր աստիճանի, նրանք, ովքեր խոնարհվել են Լյուցիֆերի առաջ։

Ընդհանրապես, Լյուցիֆերը դիվաբանության մեջ ամենահայտնի և ամենավիճահարույց կերպարն է։ Նրան վերագրվում են Սատանայի և Սատանայի անունները, նա նաև Դժոխքի տիրակալն է, թեև միևնույն ժամանակ նշվում է, որ նա փակված է իր թագավորության մեջ, և իր իսկ ծառաները բորբոքում են այն ջերմությունը, որում նա այրվում է։ Ամեն դեպքում, եթե նկատի ունենանք Դժոխքի դևերի ցանկը, որոնց անունները դասավորված են հիերարխիայի մեջ, առաջին տեղում կլինի Լյուցիֆերը։

Չար ոգիներ, թե անհոգի արարածներ.

Հետաքրքիր երկընտրանք դևերի մեջ հոգու առկայության վերաբերյալ. ըստ քրիստոնեական դիվաբանության, անունն ինքնին, անկասկած, ցույց է տալիս, որ նրանք, իհարկե, այդպես են: Մյուս աղբյուրները որոշակիորեն տարբերվում են այս հարցի վերաբերյալ իրենց կարծիքներում։

Այսպիսով, օրինակ, կա մի տեսություն, որ ընկած հրեշտակները դևերի ամենաբարձր աստիճանն են, նրանցից ամենակարևորն ու ամենաուժեղը: Մնացածը դժոխք ընկած և չար ոգիների վերածված մարդկանց հոգիներն են: Ըստ այս տեսության՝ պարզվում է, որ դևերը դեռ հոգի ունեն։

Մեկ այլ տեսություն գալիս է այն փաստից, որ դևը դև է, քանի որ նա անհոգի է: Դրա համար էլ նրանք ունեն սեւ աչքեր՝ հոգու հայելի, որը ոչինչ չի արտացոլում։ Տեսության բացատրությունն այն է, որ դևերը չեն կարող զգալ: Այս ամենի արդյունքում իր մեղսագործության համար դժոխք ընկած մարդը հավիտյան տանջվում է այնտեղ, և նույնիսկ դևի տեսքով հնարավոր չէ դուրս գալ։

Դժոխքի Դեմոններ. Անունների ցանկ

Ինչպես տեսնում եք, դիվաբանության վերաբերյալ շատ հարցեր կան։ Գրեթե բոլորն էլ հակասական պատասխաններ ունեն։ Կա՞ որևէ վերջնական բան այս կեղծ գիտության մեջ: Տարօրինակ կերպով, սրանք անուններ են: Այսպիսով, դժոխքի հայտնի դևերը, որոնց անունների ցանկը կազմել են դիվաբանները. նրանց թվում կան այնպիսիք, որոնք հայտնի են գրականությունից նույնիսկ նրանց, ովքեր ընդհանրապես հեռու են միստիցիզմից իրենց կյանքում, կան այնպիսիք, որոնք անմիջականորեն առնչվում են աստվածաշնչյան. իրադարձություններ, և կան նաև այնպիսիք, որոնք կարող են բավականին զարմանալի լինել իրենց անսովորությամբ և միևնույն ժամանակ մանրամասն պատմությամբ։ Ստորև բերված է դևաբանության մեջ դևերի հիերարխիկ ցանկը:

1. Լյուցիֆեր (եբրայերեն לוציפר; լատ. Lucifer) (լույս բերող) - Դժոխքի տիրակալ։ Այն բանից հետո, երբ Լյուցիֆերը դրախտից վտարվեց, նրա արտաքինը գեղեցիկ հրեշտակից վերածվեց տգեղի՝ կարմիր մաշկ, եղջյուրներ և մուգ մազեր: Նրա ուսերի հետևում հսկայական թեւեր են, և յուրաքանչյուր մատը պսակված է սրածայր ճանկով։ Սատանայի զորությունը հսկայական է, Դժոխքում ամեն ինչ ենթարկվում է նրան, և նրանում ամեն ինչ երկրպագում է նրան: Լյուցիֆերի կերպարի հետ կապված բնութագրերը ներառում են ազատություն (ապստամբություն), հպարտություն և գիտելիք: Երկնքից ընկնելուց հետո նա ձեռք բերեց Սատանայի անունը: Այս դևի մեղքերը հիմնականում վերագրվում են ձեռք բերելու փորձին Աստծո գահը, այլ նաև այն, որ հենց Լյուցիֆերն է գիտելիքներ տվել մարդկանց։ Քրիստոնեական դիվաբանության մեջ նրա անունը նույնպես Սատանան է։
2. Կասիկանդրիերա - Լյուցիֆերի կինը: Դժոխքի տիկին. Նշված է քիչ թվով աղբյուրներում։
3. Աստարոթ ( լատ. ՝ Astaroth ; եբրայերեն ՝ עשתרות ) - առաջինը դժոխքում Սատանայից հետո։ Նա մեկն է այն ընկած հրեշտակներից, ովքեր հետևեցին Լյուցիֆերին և, հետևաբար, նրա հետ դրախտից վտարվեցին: Ունի ուշագրավ ուժ։ Շատ տաղանդավոր, խելացի և հմայիչ: Նա գեղեցիկ է, և նրա համար դժվար չէ սեր գրավել իր հմայքով։ Այնուամենայնիվ, դրա մեջ այնքան գեղեցկություն կա, որքան դաժանություն: Աստարոթն ավելի հաճախ է, քան մյուս դևերը, որոնք պատկերված են մարդկային կերպարանքով: Գրիմուարներում, ընդհակառակը, նա տգեղ է, բայց ոչ մի աղբյուր չի նվազեցնում նրա ուժը։ Այս դևի կերպարի հանրահռչակումը պայմանավորված է գրականության և այլ արվեստի մեջ դրա կիրառմամբ: Հայտնի Վոլանդը, օրինակ, շատ առումներով նման է Աստարոթին: Հատկանիշներին աջ ձեռքԻնքը՝ Սատանան, վերագրվում է մարդուն անտեսանելի դարձնելու, օձերի վրա իշխանություն տալու, ինչպես նաև ցանկացած հարցի պատասխանելու կարողությանը:
4. Աստարտե (եբրայերեն՝ עשתורת) - Աստարոթի կինը։ Որոշ աղբյուրներում դիվային ամուսնու և կնոջ պատկերները միաձուլվում են մեկ ընկած հրեշտակի մեջ՝ Աստարտե անունով: Երկու անունների ուղղագրությունը եբրայերենում նույնական է։ Հին փյունիկեցիները անվանում էին պատերազմ և մայրություն:
5. Բելզեբուղ (եբրայերեն՝ בעל זבוב‎‎‎‎, Բելզեբուղ) - Ճանճերի տիրակալը, զորության դևը, հրամայում է դժոխքի լեգեոններին: Բելզեբուղ անունը նույնպես անհայտ չէ. երբեմն կոչվում է նաև որպես Սատանայի մեկ այլ անուն: Այս դևը չափազանց հզոր է և համարվում է Լյուցիֆերի համակառավարիչը: Բելզեբուղը երբեմն նույնացվում է որկրամոլության մեղքի հետ՝ շփոթելով նրան մեկ այլ դևի՝ Բեհեմոթի հետ: Թերևս դա պայմանավորված է նրանով, որ ճանճերի տիրակալի ձևերը բազմազան են՝ երեք գլխանի դևից մինչև հսկայական սպիտակ ճանճ: Այս մականունն իր հերթին երկու հնարավոր պատմություն ունի՝ ենթադրվում է, որ Բելզեբուղը ճանճերով պատուհաս է ուղարկել Քանան, և պատճառը կարող է լինել նաև այն, որ ճանճերը կապված են մեռած մարմնի հետ։
6. Բուֆովիրտը Բելզեբուբի կինն է։
7. Լիլիթը (եբրայերեն՝ לילית‎‎, լատ.՝ Lamia) Ադամի առաջին կինն է։ Նրա մասին լեգենդները տարբեր են՝ նրան անվանում են նաև Եվայից առաջ առաջին կին, որը ստեղծվել է Լիլիթից հետո՝ արտաքին տեսքի պատճառով, բայց հնազանդ տրամադրվածությամբ։ Ըստ այս տեսության՝ Լիլիթը ստեղծվել է կրակից և հետևաբար եղել է ազատասեր և համառ։ Մեկ այլ լեգենդ առաջին դևին օձ է անվանում, ով նույնպես միության մեջ էր Ադամի հետ և, նախանձելով նրան Եվայի համար, գայթակղեց նրան Արգելված պտուղով: Լիլիթը կոչվում էր Գիշերվա ոգի, և նա կարող էր հայտնվել կամ հրեշտակի կամ դևի տեսքով: Որոշ աղբյուրներում այս դևը Սատանայի կինն է, նրան հարգում և պատվում են բազմաթիվ դևեր: Իգական անունների ցանկը կսկսվեր Լիլիթով։
8. Աբբադոն (եբրայերեն אבאדון; լատիներեն Abaddon) (ոչնչացում) Ապոլլիոնի մեկ այլ անուն է։ Անդունդի Տերը. Մահվան և կործանման դևը. Նրա անունը երբեմն օգտագործվում է նաև որպես Սատանայի մեկ այլ անուն: Ընկած հրեշտակ, ով ոչնչացնում է ամեն ինչ իր շուրջը։

Թվարկված են հիմնական դևերը, որոնք զբաղեցնում են ամենաբարձր դիրքերը Դժոխքում և հաճախ մարդկային կերպարանք են ստանում: Նրանցից շատերը ընկած հրեշտակներ են: Սրանք շատ հզոր դևեր են: Լատիներեն անունների ցանկը կրկնօրինակված է ռուսերեն և եբրայերեն (եբրայերեն) անուններով:

Դեմոն արարածներ

Բացի ընկած հրեշտակներից, կան նաև կենդանական ձևի դևեր: Հիմնականները Բեհեմոթն ու Լևիաթանն են՝ Աստծո կողմից ստեղծված հսկայական հրեշներ: Ըստ լեգենդի, նրանք պետք է ի վերջո կռվեն և սպանեն միմյանց:

1. Հիպոպոտամուսը (լատիներեն՝ Behemoth; եբրայերեն՝ בהמות‎‎) կենդանական ձևի դև է, որը կարող է ունենալ բոլոր խոշոր կենդանիների, ինչպես նաև աղվեսների, գայլերի, շների և կատուների կերպարանքները։ Հրեական ավանդույթներում գետաձին կոչվում է Խորհրդանշում է մարմնական մեղքերը՝ որկրամոլություն և որկրամոլություն: Բացի նրանցից, այս դևը մարդկանց մեջ ի հայտ է բերում նրանց ամենավատ գծերը, հակում նրանց կենդանական վարքագծին և արտաքին տեսքին։ Գետաձին շատ դաժան է և աներևակայելի ուժեղ. նրա արտաքին տեսքն արտացոլում է այս փաստը, բայց այն կարող է նաև անուղղակիորեն ազդել մարդու վրա, այլ ոչ թե ուղղակի բռնության միջոցով՝ արթնացնելով նրա մեջ մեղսագործության կիրք: Դժոխքում նա գիշերվա պահակն է: Գրականության մեջ օգտագործվել է դևի կերպար. ամենահայտնի օրինակը Բուլգակովի կատուն Բեհեմոթն է։ Վոլանդի սիրելի կատակիչը «Վարպետը և Մարգարիտան» ավելի շատ բնութագրեր է պարունակում հեղինակից, քան լեգենդներից, և այնուամենայնիվ կրում է նրա անունը: Նաև Բուլգակովի կատուն մարդագայլի սեփականություն ունի։
2. Լևիաթանը (եբրայերեն՝ לִוְיָתָן) հսկայական հրեշ է, որի մասին բազմաթիվ լեգենդներ կան։ Որոշ աղբյուրներում Լևիաթանը դև է, հրեշտակներից մեկը, որը դուրս է նետվել դրախտից Լյուցիֆերի հետ միասին: Մյուսներում Լևիաթանին անվանում են նույն աստվածաշնչյան օձ գայթակղիչը, նրան մեղադրում են նրանում, որ նա է, ով Եվային տվել է արգելված պտուղը համտեսելու գաղափարը: Մյուսները պնդում են, որ Լևիաթանը ոչ հրեշտակ է, ոչ էլ դև, այլ բոլորովին այլ արարած, Աստծո հրեշավոր ստեղծագործություն, որը ստեղծվել է ավելի վաղ, քան ամբողջ կյանքը երկրի վրա և երկնքում: Այս բոլոր աղբյուրները միակարծիք են մի բանում՝ հրեշին անվանելով հսկայական օձ։ Սա հնարավորություն է տալիս կասկածի տակ դնել ընկած հրեշտակի մասին առաջին տեսությունը: Բազմագլուխ օձը, որի անունը թարգմանվում է որպես «կռկվող գազան», հիշատակվում է Հին Կտակարան. Ենթադրվում է, որ Աստծո արարումը եղել է այդպիսին՝ հանուն չարի բոլոր ուժերի անձնավորման, և որ Արարիչն ինքը ոչնչացրել է Լևիաթանին նախապատմական ժամանակներում: Այնուամենայնիվ, կա մեկ այլ լեգենդ, որն արդեն վերը նշված է. Լևիաթանի և Բեհեմոթի մասին, որոնց կռիվն ու մահը դեռ սպասվում է:

Բեհեմոթը և Լևիաթանը արարածներ են, որոնք հաճախ կոչվում են հրեշներ, քան դևեր, և որոնք վկայում են Աստծո ստեղծագործությունների անհասկանալիության մասին:

Յոթ մահացու մեղքեր

Մի փոքր ավելի վաղ ներկայացվեցին հիմնական դևերը՝ անունների և նկարագրությունների ցանկ: Նրանցից ոմանց համար մատնանշվել են մահացու մեղքերի հետ կապեր: Այնուամենայնիվ, կա այս երևույթի ավելի մանրամասն դասակարգում.

• Լյուցիֆեր - հպարտություն (լատ. Superbia): Հպարտանալով իրենով Լյուցիֆերը փորձեց զբաղեցնել Աստծո տեղը, ինչի համար նրան վտարեցին դրախտից:
• Բելզեբուղ – Շատակեր (լատ. Գուլա):
• Լևիաթան - Նախանձ (լատ. Ինվիդիա): Հետաքրքիր զուգահեռ Լևիաթանի օձաձև տեսքի և Նախանձի կանաչ գույնի հետ։
• Ասմոդեուս - Ցանկություն (լատ. Luxuria): Այս մեղքի լատիներեն անվանումը նման է անգլիական luxury - շքեղ բառին:
• Մամոն - Ագահություն (լատ. Avaritia):
• Բելֆեգոր - Ծուլություն (լատ. Acedia):
• Սատանան - Զայրույթ (lat. Ira):

Բաժանումը մեծ հետաքրքրություն է ներկայացնում՝ պարզվում է, որ Լյուցիֆերն ու Սատանան նույն բանը չեն։ Ինչո՞ւ է այդպես։

Սատանա, Սատանա, Լյուցիֆեր - նույն չարի տարբեր անուններ:

Արդյո՞ք սրանք դժոխքի տարբեր դևեր են: Ցուցակը, ինչպես ռուսները, ամբողջությամբ չի պատասխանում այս հարցին, թեև մի փոքր նախապատմություն է տալիս: Եկեք սուզվենք դրա մեջ:

Լատիներեն թարգմանված սատանան հնչում է Սատանայի նման և նշանակում է «թշնամի», Սատանան Դիաբոլին է, որի իմաստը «զրպարտիչ» է, հետևաբար Սատանան և Սատանան հոմանիշ են միմյանց հետ: Սատանայի կերպարը հակառակն է Աստծուն: Ենթադրվում է, որ չարի ուժերի ստեղծողն ու տիրակալն է Սատանան, ինչը հակասում է այն տեսակետին, որ Աստված ստեղծել է աշխարհում ամեն ինչ։ Հետևաբար, մեկ այլ լեգենդ է առաջանում՝ Սատանայի մասին Լյուցիֆերի դերում:

Այստեղ արդեն նկարագրված է լեգենդը՝ գեղեցիկ հրեշտակի վտարումը և դրախտից նրա անկման պատճառը։ Լյուցիֆեր անվան թարգմանությունը գալիս է լատիներեն lux - «լույս» և fero - «ես կրում եմ» արմատներից: Դժոխքում բանտարկվելուց հետո նա այլ անուն վերցրեց։ Եվ սատանան հայտնվեց աշխարհին:

Եբրայերենում Սատանան թարգմանվում է որպես Զաբուլուս, որտեղից էլ առաջացել է այն կարծիքը, որ Բելզեբուբը կարելի է մեկնաբանել որպես Բահալ՝ սատանան, և սա դժոխքի Տիրոջ մեկ այլ անուն է։ Բայց սա ամենաանպարկեշտ տեսությունն է, քանի որ ճանճերի տիրակալի՝ որպես անկախ կերպարի մասին բազմաթիվ լեգենդներ կան: Միևնույն ժամանակ, հրեական միջավայրում այս դևն ավելի մեծ ուժ ունի, քան ավանդական դիվաբանության մեջ:

Ի՞նչ կասեք Լյուցիֆերի և սատանայի մասին: Չնայած այն հանգամանքին, որ երկու (կամ նույնիսկ երեք) անունների համար կա ճշգրիտ պատճառահետևանքային կապ և բացատրություն, այնուամենայնիվ կա մեկ այլ մեկնաբանություն, որտեղ դրանք տարբեր դևեր են, և նրանց վերագրվում են տարբեր հատկություններ:

Սամաել - դիվաբանության առեղծվածը

Նախորդ հարցից բացի հարկ է նշել Սամաելին. Երբ ներկայացվեցին դևերը, ցուցակը և նկարագրությունը, նա չներառվեց դրա մեջ։ Սա այն պատճառով, որ դեռ միանշանակ որոշված ​​չէ՝ Սամայելը հրեշտակ է, թե դև։

Ըստ ընդհանուր սահմանման՝ Սամաելը նկարագրվում է որպես մահվան հրեշտակ։ Իրականում այս արարածները չեն պատկանում ո՛չ բարուն, ո՛չ չարին, ինչպես որ մահն ինքնին չի պատկանում այս հասկացություններին: Սա բնական գործընթաց է, և, հետևաբար, շինիգամի, ինչպես ճապոնացիներն են անվանում, պարզապես համոզվեք, որ ամեն ինչ ընթանա սովորականի պես: Բայց Սամաելն այնքան էլ հստակ անձնավորություն չէ, այլապես հարցեր չէր բարձրացնի։

Սամայելի անունը հաճախ շփոթվում է Աստծո գլխավոր հրեշտակապետի հետ: Կամ նրանք կոչվում են յոթ հրեշտակապետների մեջ: Ասում են նաև, որ Սամայելը Դեմիուրգն է, այսինքն՝ բոլոր կենդանի էակների արարիչը, ինչը նշանակում է Աստված։

Հետաքրքիր է, որ միևնույն ժամանակ նա հաճախ դասվում է դժոխքի դևերի շարքին, ավելին, ըստ որոշ հայտարարությունների, Սամայելը Սատանայի իրական անունն է, հրեշտակ, նախքան նրա դրախտից ընկնելը: Ճիշտ է, այս իրավիճակում պարզ չէ, թե ինչ է Լյուցիֆերը:

Եվայի օձ գայթակղիչի մասին լեգենդը հասավ նաև դիվաբանության հանելուկին. կան աղբյուրներ, որ դա Սամաելն էր:

Ամենատարածված բնութագիրը արդեն տրված է՝ Սամաելը մահվան հրեշտակն է, միայն մեկ պարզաբանումով՝ նույն մահվան հրեշտակը, որը եկավ Մովսեսի համար։

Հակաքրիստոս

Հակաքրիստոսին սատանայի հետ շփոթելը սխալ է: Այս անձի բացահայտման բանալին նրա անվան մեջ է. Նեռը Քրիստոսի թշնամին է, նրա հակապոդը: Նա իր հերթին, ինչպես հայտնի է, Աստծո որդին էր, ոչ մի կերպ նրա նախատիպը։ Հակաքրիստոս անունը երբեմն օգտագործվում է անվանելու յուրաքանչյուրին, ով չի խոստովանում Հիսուս Քրիստոսին, բայց իրականում դա ամբողջովին ճիշտ չէ: «Անտի» նշանակում է «դեմ» . Հակաքրիստոսը պետք է լինի հենց Հիսուսի թշնամին, գնա նրա դեմ, ուժով հավասար լինի նրան:

Ինկուբի և սուկկուբի

Խոսելով դևերի մասին՝ հարկ է նշել ավելի փոքր աշխատողներին, որոնք, այնուամենայնիվ, բավականին հայտնի են դարձել մարդկային շարքերում։ Սրանք, իհարկե, մարմնական հաճույքների, ցանկության և կրքի դևեր-գայթակղիչներ են:

Այլասերվածության իգական սատանայական հիպոստազը սուկուբուս է (այլապես սուկուբուս), հակառակ գեղեցիկ սատանայի, տգեղ հրեշի պատկերացումներին: Ստորին դևը, երևալով որոշակի բովանդակության երազներում շատ ավելի գրավիչ արտաքինով, խժռում է մարդու կենսական ուժերը՝ կործանելով նրան։ Succubi-ն, իհարկե, մասնագիտանում է տղամարդկանց մեջ:

Նույնքան տհաճ էակ և արական հիպոստազ է ինկուբուսը, որի թիրախը կանայք են: Նա գործում է նույն մեթոդով, ինչ իր «կոլեգան»: Սուկուբին և ինկուբին որսում են մեղավորներին, նրանց հարձակման գոտին միտքն է և ենթագիտակցությունը:

Վերջապես

Հոդվածում թվարկված են միայն ամենահայտնի և ազդեցիկ դևերը։ Ցուցակը, պատկերները, որոնցում պատկերված են չար ոգիները, կարելի է լրացնել հետևյալ անուններով.

• Ալաստորը դևերի ավետաբեր է:
• Ազազելը դիվային դրոշակակիր է, որի անունը հայտնի է Բուլգակովի երկրպագուներին։
• Ասմոդեուսը ամուսնալուծության դևն է:
• Բարբասը երազների դև է:
• Վելիզարը ստի դևն է։
• Մամոնան հարստության դևն է:
• Մարբասը հիվանդության դևն է:
• Մեֆիստոֆելը հայտնի դև է, որը 24 տարի ծառայել է Ֆաուստին։
• Օլիվիեն դաժանության դև է։

Եթե ​​մտնենք յուրաքանչյուր դիցաբանության և կրոնի մանրամասների մեջ, ապա ցանկը կարող է պարունակել ավելի քան հազար անուն և չի սահմանափակվում այսքանով: Ինչպես երևում է հոդվածից, որոշ անուններ ավելի շատ հարցեր են տալիս, քան պատասխաններ տալիս. տարբեր հավատքները դրանք տարբեր կերպ են մեկնաբանում, երբեմն նույնիսկ դժվար է հասկանալ՝ դա հրեշտա՞կ է, թե՞ դև, որ կողմն է: Շատ երկիմաստություններ կան հենց Խավարի Արքայազնի նկարագրության, նրա անվան, ունեցվածքի, կարողությունների հետ կապված։

Կան լեգենդներ, ըստ որոնց՝ նույնիսկ իրենք՝ դևերը, չար ոգիներ չեն, այլ միջանկյալ վիճակներ մարդկանց և աստվածների միջև՝ ոչ բարի, ոչ չար։ Դիվաբանությունը շատ գաղտնիքներ է պահում։ Ցանկանու՞մ ենք բացահայտել դրանք։

Կան դևերի տարբեր տեսակներ. դասակարգումը կազմվել է տարբեր ժամանակներում տարբեր հեղինակների կողմից՝ վանականներից, օկուլտիստներից և փիլիսոփաներից: Պարզեք, թե ինչ դևեր կան, ինչով են նրանք տարբերվում միմյանցից և ինչպես են առնչվում հրեշտակների շարքին:

Հոդվածում.

Դևերի տեսակները - աստիճաններ դիվաբանության մեջ

Ժամանակակից դիվաբանության մեջ դևերի տեսակները լիովին ուսումնասիրված թեմա չեն: Բայց հայտնի է, որ չար ոգիների յուրաքանչյուր ներկայացուցիչ ունի պարտականությունների խիստ կանոնակարգված շրջանակ, որից այն կողմ նա հազվադեպ է անցնում։ Տարբեր ժամանակներում ստեղծագործել են միջնադարյան, ժամանակակից, դասական դիվաբանությունը և այս գիտությունն ուսումնասիրող առաջատար հեղինակները տարբեր ձևերովդժոխքի ուժերի դասակարգում.

Բոլոր դևերը ժամանակին հրեշտակներ են եղել:Որոշ հեղինակներ, օրինակ, I. Vier և R. BurtonՆրանք կարծում են, որ եթե կա հրեշտակային հիերարխիա, ապա դիվայինը ստեղծվել է իր պատկերով և նմանությամբ: Ընկած հրեշտակները օգտագործում էին հիերարխիա կառուցելու սովորական ձևը՝ առանց որևէ նոր բան ստեղծելու։ Նույնքան դիվային շարքեր կան:

Ինը դևերի շարքեր

Առաջին աստիճանը կեղծ աստվածներ են, դևեր, որոնք ներկայանում են որպես աստվածներ: Սրանք են հեթանոսական աստվածները, ինչպես նաև բոլոր մյուսները, բացառությամբ մեկ Տիրոջ: Նա պատվիրում է նրանց.

Երկրորդ աստիճանը ստի դևերն են։ Նրանց խնդիրն է խաբել մարդկանց մարգարեությունների և կանխատեսումների միջոցով: Նրանք հովանավորում են գուշակներին, էքստրասենսներին և գուշակներին։ Դիվային հիերարխիայի այս ներկայացուցիչների թվում Պիթոնն է տիրակալը։

Երրորդ աստիճան - մարտիկներ Աստծո օրենքներըև պատվիրանները։ Նրանք հորինել են բոլոր չար գործերը, արատավոր գործողություններն ու արվեստները: Անօրենության դևերի իշխանն է.

Չորրորդ աստիճանը վրիժառուներն ու պատժիչներն են։ Նրանք վրեժխնդրության և վայրագությունների մտքեր են ներշնչում այլ մարդկանց նկատմամբ, ովքեր ենթադրաբար արժանի են դրան: .

Հինգերորդ աստիճանը խաբեբա դևերն են, որոնք մարդկանց հրապուրում են կեղծ հրաշքներով: Նրանք կարողանում են իրենց ներկայանալ որպես որևէ մեկը՝ և՛ սովորական մարդ, ով ունի շնորհ, և՛ Աստծո առաքյալ: Խաբեբաների Տերը - .

Վեցերորդ աստիճանը իշխում է օդային տարրի վրա, որի օգնությամբ նրա ներկայացուցիչները մարդկանց հիվանդություններ ու համաճարակներ են հասցնում, ինչպես նաև բնական աղետներ։ Վեցերորդ աստիճանի առաջատարը Մերեզինն է։

Յոթերորդ աստիճանը պատերազմներ և կռիվներ հրահրող կատաղություններն են։ Նրանց ազդեցությունը կարելի է տեսնել մեծ մասշտաբով, երբ խոսքը գնում է ռազմական հակամարտությունների կամ քաղաքային խոշոր բախումների մասին: Կատաղությունները նաև անհատապես ազդում են մարդկանց վրա՝ նրանց կոնֆլիկտի պատճառ դառնալով: .

Ութերորդ հորիզոնականը մեղադրողներն ու լրտեսներն են։ Նրանք դիտում են մարդկանց՝ նկատելով նրանց ամենափոքր մեղքերն ու մեղավոր մտքերը։ Միեւնույն ժամանակ, չար ոգիների այս ներկայացուցիչները երբեք շանսը բաց չեն թողնում ինչ-որ կեղտոտ բան անելու։ Սովորաբար նրանց ազդեցությունը դրսևորվում է կեղծ մեղադրանքներով, զրպարտություններով, թյուրիմացությունների պատճառով վեճերով, գործընկերների և սիրելիների հետ: Մեղադրողները բոլոր «փոխզիջումային ապացույցները» տալիս են իրենց տիրոջը։

Իններորդ աստիճանը գայթակղիչներն են, որոնք մարդուն մղում են մեղքի: Նրանց ամենամեծ հաճույքը գալիս է այն բանից, որ արդար մարդը վերածվում է մոլի մեղավորի: Ամենից հաճախ հենց այս դևերն են հայտնվում մարդկանց, նրանց ավելի հեշտ է կանչել, բայց հիշեք, որ ձեր շփումից ոչ թե դուք եք շահելու, այլ չար ոգիները: Այն գլխավորում է Մամոնը։

Գոյություն ունի դևերի մեկ այլ դասակարգում, որը կապված է. Մինչև անկումը, բոլոր դևերը զբաղեցրին այնտեղ իրենց տեղերը: Ըստ միջնադարյան արձանագրությունների, որոնք ձեռք են բերվել ընթացքում Մադլեն անունով մի աղջկա մոտից հանելով դև Բալբերիթին, դևերը, դժոխք նետվելուց հետո, տեղ գտան նոր, մութ հիերարխիայում՝ դրախտում իրենց զբաղեցրած տեղերին համապատասխան: Այլ կերպ ասած, դևերի մեջ ընկած քերովբեները նույն դիրքն են զբաղեցնում, ինչ քերովբեները երկնքում:

Բելզեբուղ

Դևերի հիերարխիա

Առաջին մակարդակ

Դիվային հիերարխիայի առաջին մակարդակը համապատասխանում է հրեշտակային մակարդակին, որը բաղկացած է սերաֆիմներից, քերովբեներից և գահերից: Նրանց վերևում - միայն.

• Սերաֆիմ Բելզեբուբը երկրորդն է Լյուցիֆերից հետո: Նա մարդկանց հակում է հպարտության։ Սերաֆիմ Լևիաթանը հեռացնում է մարդկանց Քրիստոնեական հավատք, սովորեցնում է հերետիկոսություն և հակված է քրիստոնեական բարոյականությանը հակասող մեղքերին։ Սերաֆիմ Ասմոդեուսը հրապուրում է շքեղությամբ և նյութական բարիքներով:
• Քերովբե Բալբերիտը, ով շփվել է էկզորցիստի հետ, ըստ լեգենդի, մարդկանց դրդում է ինքնասպանության։ Նա նաև խթանում է վեճերն ու վեճերը, հրահրում է սկանդալներ և սովորեցնում զրպարտություն:
• Աստարոթի գահը ղեկավարում է ծուլությունը, հուսահատությունը և անգործությունը: Հավատքի գահը մարդկանց դարձնում է անհանդուրժող միմյանց նկատմամբ, սովորեցնում է եսասիրություն: Գրեսինի գահը պատասխանատու է անփութության հակման համար և վերահսկում է կեղտը իր ֆիզիկական իմաստով: Թրոն Սոնելոնը միշտ պատրաստ է թշնամու նկատմամբ ատելություն սերմանել և ստիպել նրան վրեժ լուծել։

Երկրորդ մակարդակ

Դևերի հիերարխիայի երկրորդ մակարդակը համապատասխանում է հրեշտակային հիերարխիայում գերակայության, ուժի և զորության աստիճանին.

• Elle-ի գերակայությունը դրդում է աղքատության ուխտի դրժմանը: Ռոզիերի գերակայությունը՝ կամակորության և պոռնկության դևը:
• Արքայազն Սիլ Վերիերը կարողանում է ստիպել մարդկանց դրժել իրենց հնազանդության ուխտը։
• Կարրոյի ուժը դաժանություն է սերմանում մարդկանց սրտերում և պայքարում կարեկցանքի ու գթասրտության դեմ: Կարնիվանի զորությունը պատասխանատու է գործած մեղքերի համար անամոթության և մեղքի բացակայության, ապաշխարելու և Աստծո ներումը ստանալու անկարողության համար:

Երրորդ մակարդակ

Երրորդ մակարդակն է նախկին սկիզբները, հրեշտակապետներ և հրեշտակներ:

• Բելիալի սկիզբը հակված է ամբարտավանությանը: Հենց նա է ստեղծել նորաձևությունը և գեղեցկության գաղափարը, քանի որ արտաքինի տարբերությունները սերտորեն կապված են սեփական անձի մասին բարձր կարծիքի հետ։ Բելիալը երկրպագության ժամանակ սովորեցնում է շաղակրատել և շեղել ուշադրությունը: Այն ամենից շատ ազդում է կանանց և երեխաների վրա:
• Հրեշտակապետ Օլիվիան պատասխանատու է աղքատության ատելության համար: Մարդիկ, ովքեր գտնվում են դրա ազդեցության տակ, ատում են նրանց, ովքեր իրենցից քիչ են վաստակում։ Օլիվիան սովորեցնում է ողորմություն չտալ և ամենայն դաժանությամբ է վերաբերվում աղքատներին ու թշվառներին:

Դևերի դասակարգումն ըստ բնակավայրի

Բացահայտել են դևերի տեսակները՝ ըստ նրանց ապրելավայրի վանական Միքայել Պսելլոսով ապրել է մոտ հազար տարի առաջ: Նա պնդում էր, որ ոչ բոլոր դևերն են ապրում դժոխքում: Ըստ պատմական, կրոնական և փիլիսոփայական աշխատությունների այս հեղինակի՝ դևերն ունեն որոշակի բնակավայրեր և հազվադեպ են հեռանում դրանցից։ Սկզբնական սկզբնաղբյուրը չի պահպանվել մինչ օրս, սակայն այն բազմիցս մեջբերվել է այլ հեղինակների կողմից, օրինակ. Հենրի Հալիվել.

Կրակ դևեր

Համաձայն այս տեսության՝ հրե դևերը ապրում են օդի բարձր շերտերում, լուսնային եթերում կամ նույնիսկ լուսնի վերևում։ Նրանք չեն իջնում ​​ո՛չ մարդկային աշխարհ, ո՛չ դժոխք։ Ըստ Psellus-ի, նրանք կհայտնվեն միայն դատաստանի օրը:

Օդային դևեր

Օդային դևերն ապրում են մարդկային աշխարհի օդում: Նրանք հենց այն չար ուժերն են, որոնցից յուրաքանչյուր մարդ պետք է զգուշանա: Այս դևերը կարող են բնական աղետներ առաջացնել, տեսանելի դառնալ և ազդել մարդկանց կյանքի վրա։ Ժամանակ առ ժամանակ նրանք դժոխք են իջնում ​​սեփական գործով։ Օդ չար ոգիներնշված է Գետիայում։

Երկրի դևեր

Երկրային դևերը, ինչպես օդայինները, ապրում են մարդկանց մեջ։ Նրանք կարող են թաքնվել ժայռերի, անտառների և լեռների մեջ: Չար ոգու այս տեսակը սիրում է մարդկանց վնասել, բայց ոչ բոլորն են չար: Երկրի դևերից ոմանք գաղտնի ապրում են մահկանացուների մեջ՝ ներկայանալով որպես սովորական մարդիկ:

Ջրի դևեր

Ջրի դևերը ապրում են ջրի աղբյուրներում: Նրանք վնասում են նավաստիներին և ստորջրյա կյանքին: Ջրի չար ոգիները ագրեսիվ են, երբեք չեն ասում ճշմարտությունը և բավականին անհանգիստ են: Ամենից հաճախ նա հայտնվում է կանանց դիմակով։

Ստորգետնյա դևեր

Ստորգետնյա դևերը ապրում են քարանձավներում և լեռնային ճեղքերում: Նրանք վնասում են հանքագործներին և այլ մասնագիտություններին, ովքեր աշխատում են ընդհատակում։ Տների հիմքերի ավերումը և երկրաշարժերը նույնպես վերագրվում են ստորգետնյա չար ոգիներին:

Դևերը, ովքեր ատում են լույսը, հելիոֆոբները կամ լյուցիֆուգները, ապրում են դժոխքում և երբեք չեն անցնում դրա սահմանը: Ըստ Psellus-ի, դրանք անհասկանալի են և անհասանելի մահկանացուի համար: Մարդու հետ հանդիպելիս Լյուցիֆուգը անպայման կսպանի նրան՝ շնչով խեղդելով կամ թունավորելով։ Լույս ատողները վախենում են միայն լույսից, ոչ մի կախարդություն կամ կախարդական կնիք չի կարող պահել, կանչել կամ պաշտպանել նրանցից: Նրանք խուսափում են մարդկանցից և երբեք չեն արձագանքում տարբեր զանգերին։

Ըստ Psellus-ի՝ կարող են կանչվել միայն օդը, երկիրը, ջուրը և ստորգետնյա դևերը։Դա կարելի է անել մի վայրում, որը համապատասխանում է իր էությանը: Օրինակ, ջրամբարի ափին ավելի լավ է շփվել ջրային չար ոգիների հետ, երկրայինների հետ՝ անտառում, ստորգետնյաների հետ՝ քարանձավում։ Օդային դև կանչելու համար այս պայմանը պարտադիր չէ, օդն արդեն ձեր շուրջն է:

Դևերի տեսակները դիվաբանության մեջ - բաժանում ըստ զբաղմունքի

Դիվային էության պարտականությունները բացահայտում են նրա զորությունը: Ինչպես ավելի ուժեղ դև, այնքան մեծ է այն ազդեցությունը, որն այն թողնում է կոնկրետ մարդու և ընդհանրապես աշխարհի վրա: Առաջին անգամ ներկայացվեց դևերի դասակարգումն ըստ զբաղմունքի և իշխանության մակարդակի Ալֆոնս դե Սպինա 15-րդ դարում։ Այն հաճախ քննադատվում է, քանի որ այս աղբյուրը չի նշում չար ոգիների շատ պարտականություններ, և հայտնի դևերի մեծ մասը չի տեղավորվում այս դասակարգման շրջանակներում:

Պարկերը հռոմեական ճակատագրի աստվածուհիներ են, որոնք գրեթե համընկնում են հունական Moirai-ի հետ: (Նկարչություն «Երեք Մոյրայ», Մարկո Բիջիո, 1525)

Պարկաները հռոմեական դիցաբանության մեջ կոչվում էին աստվածուհիների, որոնք հյուսում են մարդկային ճակատագրերը: Նման կերպարներ կան աշխարհի հեթանոսական պանթեոնների մեծ մասում։ Դե Սփինան նրանց դասել է մարդկային ճակատագրերը տնօրինող դևերի շարքին:

Մաքուր դևերը դժոխքից եկած հզոր արարածներ են, որոնք հարձակվում են միայն սրբերի վրա: Խաբեբա դևերը հայտնվում են միայն մարդկանց մոտ, սովորաբար մարդկային կերպարանքով: Նրանց նպատակն է խաբել, արդար մարդուն տանել մեղքի մեջ և ձեռք բերել նրա հոգին: Կան նաև քնի դևեր կամ մղձավանջային դևեր, որոնք սարսափելի երազներ են ուղարկում և սնվում քնածի էներգիայով։

Դժոխային բանակի երկու տիպի ներկայացուցիչներ նշանակված են կախարդներին և կախարդներին. Ըստ դե Սփինայի՝ յուրաքանչյուր կախարդ ունի օգնական, որը գրեթե միշտ փոքրիկ կենդանու կերպարանքով է։ Որոշ տեսակի դևեր նրանց մեջ ներարկում են շաբաթ օրերի կեղծ հիշողություններ. աղբյուրը նշում է, թե ինչ է տեղի ունենում իրական աշխարհըՇաբաթները գեղարվեստական ​​են:

Գրեթե բոլորը գիտեն, թե ովքեր են ինկուբին և սուկուբին: Սրանք դիվային էակներ են, որոնք հրապուրում են մարդուն և սնվում նրա էներգիայով: Դե Սփինան այս երկու տեսակներին ավելացրեց ևս մեկը՝ դևեր, ովքեր հետաքրքրված են արական սերմերով: Քրիստոնեական հավատալիքների համաձայն՝ դրանից ծնվում են դևեր և դևեր։

Դեմոլոտար Ստեֆանի Քոնոլլի

Արդեն մեր ժամանակներում ևս մեկ փորձ կար՝ տարբերակել դևերի տեսակները՝ ըստ նրանց զբաղմունքի և պատասխանատվության ոլորտի։ Դասակարգում ժամանակակից դիվաբան և դիվաբանության քրմուհի Ստեֆանի Քոնոլինավելի մոտ է ավանդական պատկերացումներին տարբեր աստիճանների և ազդեցության մակարդակի չար ոգիների զբաղմունքի մասին: Այն նաև ավելի հարմար է այն պրակտիկանտների համար, ովքեր զբաղվում են դժոխային ուժերի ներկայացուցիչներին կանչելով և նրանց հետ աշխատելով։

Յուրաքանչյուր դև ունի իր պատասխանատվության ոլորտը, և դևերից յուրաքանչյուրն ունի իր ենթակայության տակ գտնվող ցածր դևեր, դևեր, սատանաներ և դժոխային բանակի այլ ներկայացուցիչներ: Իհարկե, քիչ հավանական է, որ հնարավոր լինի կանչել հզոր դևին, բայց նա կարող է ավելի ցածր աստիճանի մեկին ուղարկել հրաշագործին օգնելու։

Սերը, կիրքը և սեքսը Asmodeus-ի և Astaroth-ի պատասխանատվությունն են: Դուք կարող եք դիմել նրանց՝ սիրային հմայություն կամ սեռական կապ ստեղծելու, ինչպես նաև գրավչություն ձեռք բերելու և սիրեկան գտնելու համար։

Ատելությունը, վրեժխնդրությունը, զայրույթը և պատերազմը տիրում են Անդրասին, Աբադոնին և Ագալիարեպտին: Այս դևերին և նրանց ծառաներին դիմում են վնաս պատճառելու, մոգության օգնությամբ թշնամուց վրեժ լուծելու, ինչպես նաև ուժեղ հակառակորդին դիմակայելու համար օգնություն գտնելու համար:

Դևերը կարող են և՛ կյանք վերցնել, և՛ տալ: Վերրինը, Վերիերը և Բելիալը պատասխանատու են առողջության և բուժման համար: Դուք կարող եք նրանցից օգնություն խնդրել լուրջ հիվանդության դեմ պայքարելու համար, եթե սև մոգություն եք կիրառում բուժման համար:

Մահվան դևեր - Էվրինոմ, Բաալբերիթ և Բաբաել: Նրանց դիմում են մահից խուսափելու կամ մոգության օգնությամբ թշնամուն սպանելու համար։ Այս նույն դևերը հովանավորում են նեկրոմանցիան:

Բնական ուժերն ու տարրերը ղեկավարվում են Լյուցիֆերի, Լևիաթանի և Դագոնի կողմից: Նրանցից կարող եք օգնություն խնդրել էներգիայի բնական աղբյուրների հետ շփումը հեշտացնելու, ինչպես նաև ծեսի ուժը բարձրացնելու համար, որում տարրերը կարևոր դեր են խաղում:

Հարստությունը, բախտը և մարդկային կյանքի բոլոր նյութական բաղադրիչները գտնվում են Բելֆեգորի, Բելզեբուբի և Մամոնի ազդեցության տակ: Դուք կարող եք նրանցից հաջողություն խնդրել ցանկացած բիզնեսում, հարստանալու համար, և առանց փող աշխատելու ուղիների սահմանափակման, ինչպես նաև թշնամուն կործանելու համար:

Գաղտնի գիտելիքը կախարդներին և մոգերին տալիս են Պիթոն, Ռոնվեն և Դելեպիտորա դևերը: Կախարդները, ովքեր աշխատում են բացառապես խավարի ուժերի հետ, դիմում են նրանց խորհուրդների համար: Այս ճանապարհը փակ է սպիտակ մոգերի համար:

Դևերի դասակարգումը դիվաբանության մեջ Կոռնելիուս Ագրիպա - մոլորակային համապատասխանություններ

Դիվաբանության մեջ դևերի դասակարգումը կարող է կապված լինել մոլորակների հետ: Շատ հնագույն աղբյուրներ խոսում են մոլորակների որոշ ոգիների մասին: Օրինակ, դրանք որոշ մանրամասնորեն նկարագրված են «Սողոմոնի բանալի». Դժվար է հստակ ասել, թե ով է նկարագրված այս աղբյուրում՝ ոգիներ, թե դևեր, քանի որ քրիստոնեական դիվաբանությունը դասել է բոլոր դիցաբանական կերպարներին որպես չար ոգիների ներկայացուցիչներ, բացառությամբ նրանց, ովքեր անմիջականորեն առնչվում են Աստծուն:

Օկուլտ փիլիսոփայություն. Գիրք 4

Կազմվել է դժոխքի դևերի մոլորակային դասակարգում Կոռնելիոս Ագրիպպա. Այն մանրամասն նկարագրված է այս հեղինակի «Օկուլտ փիլիսոփայության» չորրորդ հատորում։ Այս արարածներից յուրաքանչյուրը համապատասխանում է կոնկրետին տեսքը, վարքագիծը, ինչպես նաև մի շարք հարցեր, որոնցով կարող եք դիմել նրանց։ Վերջիններս համընկնում են մոլորակների նշանակությանը ընդհանուր ընդունված իմաստով, օրինակ՝ Վեներայի դևերը կարող են օգնել սիրո կախարդանքին կամ գրավչություն ձեռք բերելուն։

Այսպիսով, կան Սատուրնի, Յուպիտերի, Մարսի, Արևի, Վեներայի, Մերկուրիի և Լուսնի դևեր կամ ոգիներ:Նրանք բոլորը գալիս են տարբեր կերպարանքներով, և նրանց տեսքը ուղեկցվում է կախարդական շրջանի շուրջ ֆիզիկական երևույթներով. օրինակ՝ լուսնային դևերը անձրև են առաջացնում, իսկ մերկուրիները սարսափի մեջ են գցում բոլոր ներկաներին: Նրանց հետ շփվելու համար անհրաժեշտ է խստորեն պահպանել բոլոր համապատասխանությունները։ Յուրաքանչյուր մոլորակ համապատասխանում է որոշակի ժամանակօրեր, մետաղ, գույն, քար և դևեր կանչելու այլ կարևոր բաղադրիչներ:

Քրիստոնեական դիվաբանություն - դասակարգում ըստ մեղքերի

Քրիստոնեական դիվաբանությունը հիմնված է մարդու մեղք գործելու կարողության և դևերի միջև կապի վրա, որոնք ուղղակիորեն կապված են արդարների՝ մեղավորների վերածվելու հետ: Առաջին անգամ կապեց դևերն ու մարդկային արատները դիվաբան P. Binsfeld 16-րդ դարում այսպես.

Լյուցիֆեր - հպարտություն;
Մամոնա - ագահություն;
Ասմոդեուս - ցանկություն;
Սատանան - զայրույթ;
Բելզեբուղ - որկրամոլություն;
Լևիաթան - նախանձ;
Բելֆեգոր - ծուլություն:

19-րդ դարում օկուլտիստ Լոնդոնից F. Barrettփոխել է դասակարգումը իր գրքերից մեկում: Մամոնան դարձավ գայթակղության և գայթակղության հովանավոր սուրբը, այլ ոչ թե ագահությունն ու շահույթի ծարավը: Սակայն նյութական հարստությունը մարդու համար գայթակղություններից մեկն է։ Ասմոդեուսը, ըստ Բարրեթի, պատվիրում է ոչ թե ցանկասիրություն, այլ վրեժ և բարկություն: Սատանան հայտնի խաբեբա է և ոչ մի կապ չունի զայրույթի և վրեժխնդրության հետ: Բելզեբուբն այս աղբյուրում կոչվում է կեղծ աստվածների տիրակալ, որոնք իրականում դևեր են։ Շատակեր Բարեթը «տեղափոխվեց» Մամոնին՝ որպես գայթակղության տիրակալ:

Պիթոն - ստի ոգիների իշխան;
Բելիալը արատների նստավայրն է.
Մերիհիմը ոգիների առաջնորդն է, որոնք առաջացնում են վարակիչ հիվանդություններ.
Աբադոն - պատերազմների դև;
Աստարոթը մեղադրողների և ինկվիզիտորների դևն է.
Ազազելը քավության նոխազն է։

Ռուսական դիվաբանությունը և դրա առանձնահատկությունները

Ռուսական դիվաբանությունը ծագել է դեռևս ժամանելուց առաջ Ուղղափառ հավատքդեպի հին սլավոնների հողերը։Մեր նախնիները միշտ հավատացել են չար ոգիներին: որոշ չափով փոխվել է քրիստոնեական ազդեցության տակ: Բայց տեղեկությունների մասին չար ոգիներՍլավոնները լավ են գոյատևել, քանի որ քրիստոնեությունը միայն նոր կերպարներ է ավելացրել՝ չազդելով գոյություն ունեցողների վրա:

Եվ նաև «քայլող մեռյալների» այլ տեսակներ՝ ռուսական դիվաբանության ամենավառ կերպարներից մեկը: Կազակների ժամանակ Ռուսաստանում և Ուկրաինայում նրանք հավատում էին մարդկանց, ովքեր դիվային ունակություններ ունեին՝ զդուխաչի և երկմիտ մարդկանց։ Քնի ժամանակ, ըստ հին լեգենդների, նրանք գրեթե լիակատար իշխանություն են ձեռք բերում իրավիճակի վրա։

Բաձուլան դև է, որը կարող է ցանկացած մարդու դարձնել հարբեցող և թափառաշրջիկ: Լաթերով կնոջ կերպարանքով նա հայտնվում է ձմռանն ավելի մոտ բնակավայրերի մոտ։ Եթե ​​թույլ տաք բաձուլային գիշերել, ընտանիքը շուտով կաղքատանա և կքանդվի: Հետևաբար, ճանապարհորդներին ձմռանը բավականին զգուշավոր էին վերաբերվում. ցրտին մեր նախնիները հազվադեպ էին շեղվում իրենց տներից:

Անտառային, ճահիճային, դաշտային և գետային չար ոգիները ռուսական բանահյուսության մշտական ​​կերպարներն են: Նրանց մասին շատ տեղեկություններ են պահպանվել նշաններում և ժողովրդական հեքիաթներում։ Սատանաները, ի տարբերություն տարածված համոզմունքի, անհիշելի ժամանակներից ապրել են մարդկանցից ոչ հեռու, ըստ սլավոնների համոզմունքների: Չար ոգիները շատ են՝ չարաբաստիկ, Պոտվորա, շան գլուխ և շատ ուրիշներ:

Սլավոնները փորձում էին հանգստացնել չար ոգիներին, որպեսզի նրանք չվնասեն: Նրանցից ոմանք նույնիսկ բարի են մարդկանց նկատմամբ, օրինակ՝ բրաունիները, որոնց հետ առ այսօր ընդունված է ընկերություն անել։