Հին հռոմեական փիլիսոփայության էությունը. Հին Հռոմի փիլիսոփայությունը վերահսկման հարցեր

Փիլիսոփայություն հին Հռոմ

Հին Հռոմը նոր փիլիսոփայական համակարգեր չի ստեղծել։ Հունաստանը Հռոմին ենթարկելուց հետո ուսմունքները, որոնք հայտնվեցին ք Հին Հունաստանաթենական պետության փլուզման դարաշրջանում՝ էպիկուրիզմ, ստոյիցիզմ, ​​թերահավատություն։ Փիլիսոփայի հեղինակությունը հասնում է ամենաբարձր կետին. «Աշխարհի հզորներն իրենց անձի մեջ պահեցին ընտանի փիլիսոփային, որը միաժամանակ նրանց ամենամտերիմ ընկերն էր, դաստիարակը, հոգու պահապանը... Մեծ վշտերի մեջ նրանք հրավիրեցին փիլիսոփային՝ մխիթարելու նրան»։ (Ռենան Է. Marcus Aurelius... էջ 29–30): Փիլիսոփան կատարեց այն դերը, որը հետագայում խաղացին խոստովանողները քրիստոնեության մեջ։ «Այսպիսով, իրականացավ պատմական մի իսկական հրաշք, որը կարելի է անվանել փիլիսոփաների տիրապետություն» (Նույն տեղում, էջ 32): Հռոմեական հոգու գործնական կողմնորոշումը հանգեցրեց նրան, որ Հին Հռոմում նրանց հետաքրքրում էր ոչ թե դիալեկտիկա և մետաֆիզիկա, այլ հիմնականում էթիկա: Հռոմեացիները հունական փիլիսոփայությունից վերցրել են երկու հիմնական թեմա՝ ինչպես խուսափել մահվան վախից (էպիկուրացիները դրան էին ձգտում) և ինչպես արժանապատվորեն դիմավորել այն (ստոիկները): Հին Հունաստանում ստոյիկները և էպիկուրյանները լրացնում էին միմյանց հակադրությամբ, Հին Հռոմում ստոյիկները և էպիկուրյանները լրացնում էին միմյանց (Սենեկան ամենից հեշտությամբ մեջբերում էր Էպիկուրին):

Էպիկուրոսի ժողովրդականությանը նպաստել է բնիկ Հռոմի Լուկրեցիոս Կարայի «Իրերի բնության մասին» պոեմը (մոտ 99 - մոտ 55 մ.թ.ա.)։ Լուկրեցիոսը տեսաբան չէր, այլ բանաստեղծ, ավելի շատ էպիկուրացի, քան բանաստեղծ, քանի որ ինքն էլ բացատրում էր, որ պարտավորվել է Էպիկուրոսի տեսակետները ներկայացնել բանաստեղծական տեսքով՝ հեշտացնելու համար նրանց ընկալումը, հետևելով այն սկզբունքին, որ գլխավորը հաճույքն է. ինչպես, ասենք, հիվանդին մեղրի հետ դառը դեղ են տալիս, որ խմելը տհաճ չլինի։

«Աստծո և չարի» խնդիրը էթիկայի ամենադժվարներից է։ Քրիստոնեությունն արձագանքում է դրան՝ պնդելով, որ Աստված մարդկանց ազատ կամք է տվել. Հնդկական փիլիսոփայություն- կարմայի հայեցակարգը. Էպիկուրացիները տալիս են իրենց պատասխանը՝ հավատալով, որ աստվածները չեն խառնվում մարդկանց կյանքին, քանի որ հակառակ դեպքում, ըստ Էպիկուրոսի, պետք է խոստովանել, որ չարը թույլ տվող աստվածները կա՛մ ամենազոր չեն, կա՛մ ոչ ամենաբարի։

Եվ մի հետաքրքիր բան՝ ինքը՝ Էպիկուրը, ըստ Լուկրեցիոսի, աստվածներից բարձր է ստացվում, քանի որ աստվածները չեն խանգարում, իսկ Էպիկուրն իր ուսմունքով մարդկությանը փրկել է վախերից։ Եվս մեկ անգամ համոզվում ենք՝ որքան ցածր են աստվածները, այնքան բարձր է ստացվում մարդը։ «Ես ոչինչ չգիտեմ աստվածների մասին», - ասում է Բուդդան, և նա դառնում է աստվածացված: Աստվածները չեն խանգարում, ասում է Էպիկուրը, և... պաշտվում է որպես աստված։ Վերջին օրինակը աթեիստական ​​պետության տիրակալների աստվածացումն է։

Լուկրեցիուսի բանաստեղծությունն ավարտվում է համաճարակից զանգվածային մահվան նկարագրությամբ։ Այսպիսով, Էպիկուրոսի լավատեսական ուսմունքն անսպասելիորեն վերածվում է հռոմեական բանաստեղծի հոռետեսական եզրակացության՝ կյանքում դրա իրականացման հնարավորության վերաբերյալ։ Հետագայում, կայսրության ձևավորման հետ, լավատեսական ուսմունքների համար ընդհանրապես տեղ չմնաց, և մենք տեսնում ենք միայն ստոիկներին և թերահավատներին։

Էպիկուրիզմն ավելի հարմար է ազատ մարդիկով կարող է բարձրանալ «փղոսկրի աշտարակ»: Իսկ ստրուկը. Ինչպե՞ս կարող է նա ապրել աննկատ և վայելել կյանքը առանց վախի: Յուրաքանչյուր մարդ կայսրության դարաշրջանում գտնվում էր բռնակալի կրնկի տակ։ Այս պայմաններում Էպիկուրոսի ուսմունքը կորցնում է իր կենսունակությունը և այլևս հարմար չէ Հռոմեական կայսրության սոցիալական պայմաններին, երբ մարդը ստիպված է դիմակայել իշխանություններին։

Էպիկուրոսի բազմաթիվ հետևորդներից ոչ մեկը ոչինչ չփոխեց նրա ուսմունքում։ Կամ այն ​​այնքան ամբողջական է, որ հնարավոր չէ ոչ ավելացնել, ոչ հանել, կա՛մ ստեղծագործ մարդիկ չեն դարձել էպիկուրյան։ Ընդհակառակը, ստոյիկների մետաֆիզիկան ուժեղ թեքություն արեց դեպի պլատոնական իդեալիզմը, մինչդեռ էթիկան (իսկ ստոյիկների, հատկապես հռոմեացիների համար դա գլխավորն էր) քիչ փոխվեց։

Հռոմեական ստոիկների հայացքները տարբերվում էին հույներից տոնայնությամբ՝ նրանց զգացողության ուժգնությամբ և դիրքորոշման արտահայտիչությամբ, և դա բացատրվում էր սոցիալական պայմանների փոփոխությամբ։ Աստիճանաբար քայքայվեց մարդկանց արժանապատվությունը և միևնույն ժամանակ նրանց վստահությունը։

Ուժի հոգեբանական պաշարը սպառվեց, և կործանման դրդապատճառները սկսեցին գերակշռել։ Բ.Ռասելը գրել է, որ վատ ժամանակներում փիլիսոփաները մխիթարություններ են անում: «Մենք չենք կարող երջանիկ լինել, բայց կարող ենք լավը լինել. եկեք պատկերացնենք, որ քանի դեռ լավն ենք, նշանակություն չունի, որ դժգոհ ենք։ Այս վարդապետությունը հերոսական է և օգտակար վատ աշխարհում»: (Ռասել Բ.Արևմտյան փիլիսոփայության պատմություն. M., 1959. P. 286):

Հռոմեական ստոիկների մեջ առաջատար հատկանիշները ոչ թե հպարտությունն են, արժանապատվությունը, ինքնավստահությունը և ներքին հաստատակամությունը, այլ ավելի շուտ թուլությունը, անկարևորության զգացումը, շփոթությունը և կոտրվածությունը: Նրանք չունեն հույների լավատեսությունը։ Առաջին պլան են մղվում չարություն և մահ հասկացությունները: Հռոմեական ստոիկները ցուցադրում են հուսահատության և համբերության տոկունությունը, որոնց միջոցով թափանցում է հոգևոր ազատության շարժառիթը:

Ստոյիցիզմի հայտնի հռոմեական քարոզիչը Ցիցերոնն էր: Նրանք բացատրեցին ստոյական հիմնական հասկացությունները: «Բայց արդարադատության առաջին խնդիրը ոչ մեկին վնաս չտալն է, քանի դեռ անօրինականությամբ կոչված չեք դրան»: (Ցիցերոն.Ծերության մասին. Ընկերության մասին. Պարտականությունների մասին. M., 1974. P. 63): Բնության հետ ներդաշնակ ապրել նշանակում է «միշտ լինել առաքինության հետ համաձայնություն և ընտրել այն ամենը, ինչ բնությանը համապատասխան է միայն այն դեպքում, եթե դա չի հակասում առաքինությանը» (այսինքն՝ հարստությունը, առողջությունը և այլն): Սակայն Ցիցերոնն ավելի հայտնի դարձավ որպես հռետոր։

Ցիցերոնը կանգնեց հանրապետության մահվան մահճում։ Որպես սենատոր՝ նա պետական ​​գործչի նման խոսում է իրեն ընտրած սուբյեկտների հետ։ Հաջորդ հայտնի ստոյիկը եկավ, երբ կործանվեց Հանրապետությունը։ Սենեկան չի երազում դրա վերականգնման մասին, նա հաշտվել է այս և իր քարոզի հետ, ոչ թե դաստիարակելով, ինչպես Ցիցերոնի քարոզը, այլ բարեկամաբար, դիմում է ոչ թե նահանգի բնակիչներին, այլ անհատին, ընկերոջը։ Հռոմում ծնվել է իսպանացի Սենեկան (մ.թ.ա. 5 - մ.թ. 65): 48 թվականից ե. նա ապագա Ներոնի կայսրի դաստիարակն է, որից նա մահացել է։ Սա հեղինակ է բոլոր ժամանակների և ժողովուրդների համար, և եթե կան մի քանի գրքեր, որոնք յուրաքանչյուրը պետք է կարդա իր կյանքում, այդ ցանկում ներառված են Բարոյական նամակներ Լուկիլիուսին:

Գեղագիտական ​​և բարոյական տեսակետից Սենեկայի ստեղծագործություններն անթերի են։ Նույնիսկ Պլատոնը տեքստի բարձր գեղարվեստական ​​կտորները միահյուսում է միանգամայն սովորականներին: Սենեկայում ամեն ինչ խնամքով ավարտված և միավորված է մեկ ամբողջության մեջ, թեև գործ ունենք նամակների ցիկլի հետ, որոնք ըստ երևույթին իրականում գրված են հասցեատիրոջը տարբեր ժամանակներում։ Ստեղծագործության միասնությունը տալիս է հեղինակի աշխարհայացքի ամբողջականությունը։ Սենեկայի բարոյական քարոզը չի մեղանչում դաստիարակությամբ կամ էժանագին կարգախոսներով, այլ նրբանկատորեն առաջնորդում և համոզում է: Հեղինակի մեջ մենք տեսնում ենք հպարտության, քաջության, ազնվականության և ողորմածության համադրություն, որը չենք գտնում ո՛չ քրիստոնյա միսիոներների, ո՛չ նոր դարաշրջանի փիլիսոփաների մեջ։

Սենեկայի ստեղծագործության մեջ գերակշռում է տառապանքի շարժառիթը, և դրանից ազատվելու հնարավորության հանդեպ վստահությունը մարում է՝ հույսը թողնելով միայն իր համար: «Մենք ի վիճակի չենք փոխել... իրերի կարգը, բայց մենք կարողանում ենք ձեռք բերել ոգու մեծություն, որը արժանի է բարի մարդուն և ստոկորեն դիմանալ պատահականության բոլոր արատավորություններին, առանց բնության հետ վիճելու»: (Սենեկա Լ.Ա.Բարոյական նամակներ Լուկիլիուսին. M., 1977. P. 270): Իրենից դուրս մարդն անզոր է, բայց կարող է ինքն իրեն տերը լինել։ Հենարան փնտրեք ձեր իսկ հոգում, որն Աստված է մարդու մեջ, խորհուրդ է տալիս Սենեկան։

Սենեկան արտաքին ճնշումը հակադրում է անհատական ​​բարոյական ինքնազարգացման և առաջին հերթին սեփական արատների դեմ պայքարի հետ: «Ես ինձնից բացի ոչինչ չեմ դատապարտել։ Իսկ ինչո՞ւ պետք է ինձ մոտ գաս՝ օգուտի հույսով։ Ամեն ոք, ով ակնկալում է այստեղ օգնություն գտնել, սխալվում է: Այստեղ ոչ թե բժիշկն է ապրում, այլ հիվանդը» (Նույն տեղում, էջ 124): Ի տարբերություն փիլիսոփայության ծաղկման շրջանի ցինիկների՝ Սենեկան իրեն հիվանդ է համարում։

Բռնապետական ​​ուժերից անկախություն ձեռք բերելու համար, որոնց իշխանության տակ է մարդը, Սենեկան առաջարկում է անտարբեր դառնալ ճակատագրի նկատմամբ, ոչ թե անասունների նման հետևել երամակի առաջնորդներին և բազմաթիվ հետևորդներ գտնող հայացքներին, այլ ապրել այնպես, ինչպես պահանջում է բանականությունն ու պարտականությունը. այսինքն՝ ըստ բնության։ «Ուրախ ապրելը և բնությանը համապատասխան ապրելը միևնույն բան են» (Anthology of World Philosophy. T. I. P. 514):

Ըստ Սենեկայի՝ մահն անհրաժեշտ է ոչ թե այն պատճառով, որ տառապանքը գերազանցում է հաճույքին, ինչ վերաբերում է Հեգեսիուսին, այլ որպես մարդու արժանապատվությանը չհամապատասխանող կյանքից ազատվելու միջոց։ Սենեկայում ինքնասպանության շարժառիթն այնքան ուժեղ է դառնում, քանի որ կայսրության դարաշրջանում դա ազատվելու միակ միջոցն էր, իսկ ազատությունը սկզբում սկսեց գնահատվել, երբ այն անհետացավ իրական կյանքից:

Հռոմեական ստոյիկների կողմից մահ երգելը մահվան ցանկություն չէ, այլ մարդկային պարտության ճանաչում: «Իշխանի ձեռքն ընկածին, ով նետերով խփում է ընկերներին, նրան, ում տերը ստիպում է պոկել սեփական երեխաների փորոտիքները, ես կասեմ՝ ինչո՞ւ ես լացում, գիժ, ինչ դուք սպասում եք Որ թշնամին կործանի՞ քո ընտանիքը, որ օտար տիրակալը հարձակվի քեզ վրա։ Ուր էլ որ հայացքդ ուղղես, ամենուր ելք կգտնես քո դժբախտություններից։ Նայեք այս զառիթափ ժայռին. այն տանում է դեպի ազատություն, նայեք այս ծովին, այս առվակին, այս ջրհորին. ազատությունը թաքնված է նրանց հատակում. նայիր այս ծառին` կարճ, չորացած, ողորմելի, նրանից կախված է ազատությունը: Ձեր պարանոցը, ձեր կոկորդը, ձեր սիրտը- նրանք կօգնեն ձեզ խուսափել ստրկությունից: Բայց այս ճանապարհները չափազանց դժվար են, պահանջում են մեծ ուժ, մտավոր և ֆիզիկական; կհարցնեք, թե ազատության ինչ ճանապարհ է բաց. այն քո մարմնի ցանկացած արյան երակում է» (History of Roman Literature. Vol. 2. P. 81):

Սենեկայի մահը ապրած կյանքի չափանիշն է։ «Մեր բոլոր նախկին խոսքերն ու գործերը ոչինչ են... մահը ցույց կտա, թե ինչի եմ հասել, և ես դրան կհավատամ»։ (Սենեկա Լ.Ա.Բարոյական նամակներ... P. 50). «Մահը չարիք չէ. -Հարցնում եք՝ ի՞նչ է նա։ «Միակ բանը, որում ողջ մարդկային ցեղը հավասար իրավունքներ ունի» (Նույն տեղում, էջ 320): Բայց կյանքում բոլոր մարդիկ հավասար իրավունքներ ունեն մեկ բանում՝ և՛ ազատ, և՛ ստրուկ: Բոլոր մարդիկ բախտի ստրուկներն են: Եվ ամեն մեկն ինքն իր ստրկության մեջ է։ «Ցույց տուր ինձ, ով ստրուկ չէ։ Մեկը ցանկության ստրուկ է, մյուսը՝ ագահության, երրորդը՝ փառասիրության, և բոլորը՝ վախի... Չկա ավելի ամոթալի ստրկություն, քան կամավորը» (Նույն տեղում, էջ 79): Հասկանալով ստրկությունը իր լայն իմաստով և պայքարելով դրա դեմ, դրանով իսկ արտացոլելով աճող հակաստրկատիրական տրամադրությունները՝ Սենեկան կարծում էր, որ յուրաքանչյուր մարդ պոտենցիալ ազատ է հոգում:

Սենեկայի բարոյականությունն առանձնանում է ողորմությամբ, մարդասիրությամբ, կարեկցանքով, խղճահարությամբ, այլ մարդկանց հանդեպ ակնածալից վերաբերմունքով, բարեգործությամբ և բարությամբ: Ամենազոր կայսրությունում փիլիսոփայի կյանքը անվտանգ չէ, և դա լիովին զգացել է Սենեկան, ում իր նախկին ուսանող Ներոնը մեղադրել է իր դեմ դավադրության մեջ: Թեև որևէ ապացույց չգտնվեց, Սենեկան, չսպասելով ձերբակալությանը, բացեց իր երակները՝ հավատարիմ մնալով իր հայացքներին։ Այնքան էլ կարևոր չէ, թե Սենեկան մասնակցել է դավադրությանը, այն փաստը, որ նա այդպիսի ժամանակ մասնակցել է պետական ​​գործերին, հուշում է, որ նա պատրաստվում էր իր մահը։

Սենեկան բարոյական և փիլիսոփայական մտքի գագաթնակետն է: Նրան հաջողվեց սինթեզել այն, ինչ արժեքավոր էր հին էթիկայի մեջ՝ չբացառելով ստոյիկների հակառակորդ Էպիկուրին։ Սենեկան ծաղրում էր սոփիզմներն ու հականոմիները։ Նա կարող էր համաձայնել, որ օբյեկտիվ ճշմարտությունն անհնար է, բայց նրա համար այս հարցը չէ կարևոր, այլ՝ ինչպե՞ս ապրել։ Պարադոքսներով չես կարող քեզ փրկել դրանից, այն պետք է լուծվի այստեղ և հիմա։

Սենեկան իր մեջ միավորեց հին հույն երեք մեծ փիլիսոփաների ճակատագրերը։ Նա Արիստոտելի նման ապագա կայսեր դաստիարակն էր. գրել է նույնքան գեղարվեստական, որքան Պլատոնը; և մահացավ, ինչպես Սոկրատեսը, այն համոզմամբ, որ ըստ բնության հաստատման՝ «չարի բերողը ավելի դժբախտ է, քան նա, ով տառապում է»։

Էպիկտետոսը (մոտ 50–140) առաջինն էր հայտնի փիլիսոփաներ, ով ստրուկ էր, բայց ստոյիկների համար, ովքեր բոլոր մարդկանց հավասար են ճանաչում, դա զարմանալի չէ։ Նրան ծաղրած տերը կոտրել է ոտքը, ապա բաց թողել հաշմանդամին։ Այլ փիլիսոփաների հետ նա հետագայում վտարվեց Հռոմից և բացեց իր դպրոցը Նիկոպոլիսում (Էպիր): Նրա աշակերտները արիստոկրատներ էին, աղքատներ և ստրուկներ։ Իր բարոյական կատարելագործման դպրոցում Էպիկտետոսը սովորեցնում էր միայն էթիկա, որը նա անվանեց փիլիսոփայության հոգի։

Ուսանողին առաջին բանը պետք էր գիտակցել սեփական թուլությունն ու անզորությունը, որը Էպիկտետոսն անվանել է փիլիսոփայության սկզբունքներ։ Ստոյիկները, հետևելով ցինիկներին, կարծում էին, որ փիլիսոփայությունը դեղամիջոց է հոգու համար, բայց որպեսզի մարդ ցանկանա այդ դեղամիջոցն ընդունել, նա պետք է հասկանա, որ հիվանդ է։ «Եթե ուզում եք լավը լինել, նախ համոզվեք, որ վատն եք» (մեջբերումը՝ Մակովելսկի Ա.Էպիկտետոսի բարոյականությունը. Կազան, 1912. P. 6):

Փիլիսոփայական վերապատրաստման առաջին փուլը կեղծ գիտելիքի մերժումն է: Սկսելով փիլիսոփայություն ուսումնասիրել՝ մարդն ապրում է շոկային վիճակ, երբ ճշմարիտ գիտելիքի ազդեցության տակ կարծես խելագարվում է՝ հրաժարվելով իր սովորական գաղափարներից։ Սրանից հետո նոր գիտելիքը դառնում է մարդու զգացումն ու կամքը։

Առաքինի դառնալու համար, ըստ Էպիկտետոսի, անհրաժեշտ է երեք բան՝ տեսական գիտելիքներ, ներքին ինքնակատարելագործում և գործնական վարժություններ («բարոյական մարմնամարզություն»): Այն պահանջում է ամենօրյա ինքնաքննություն, մշտական ​​ուշադրություն ինքներդ ձեզ, ձեր մտքերին, զգացմունքներին և արարքներին; զգոն մոնիտորինգ ինքն իրեն որպես ամենավատ թշնամին. Կրքերից ազատվելու համար պետք է աստիճանաբար նվազեցնել նրանց ուտած սնունդը։ Եթե ​​դուք սովոր եք ամեն օր բարկանալ, փորձեք բարկանալ ամեն օր և այլն։

Էպիկտետոսի երկու հիմնական սկզբունքներն են՝ «համբերել և զիջել»։ Հաստատակամորեն դիմակայեք ձեզ պատահող բոլոր արտաքին դժվարություններին և ամեն ինչին հանգիստ վերաբերվեք, ինչ էլ որ պատահի։ Զերծ մնացեք ձեր սեփական կրքերի որևէ դրսևորումներից, հիշելով, որ ձերը միայն ձեր միտքն ու հոգին են որպես միասնական և ռացիոնալ մի բան, և ոչ թե ձեր մարմինը:

Երկրի վրա բոլորը գերի են և հավասարապես Աստծո զավակներն են: Էպիկտետոսը այնքան կրքոտ աղաղակեց առ Աստված, որ նրան անվանում են քրիստոնեության նախակարապետ: Էպիկտետոսի մոտ գտնում ենք նաև էթիկայի ոսկե կանոնը։ «Մի ստեղծիր այնպիսի իրավիճակ, որը չես կարող հանդուրժել ուրիշների համար։ Եթե ​​չես ուզում ստրուկ լինել, մի՛ հանդուրժիր ստրկությունը քո շուրջը»։

Փիլիսոփայի համար անսովոր, բայց բոլորովին հակառակ Էպիկտետոսի դիրքին, Մարկոս ​​Ավրելիոսի (121–180) սոցիալական դիրքը կայսրն է։ Այնուամենայնիվ, նրա հոռետեսությունն ու հուսահատության համարձակությունը նույնքան արտահայտիչ են։ Անկայուն դարձավ ոչ միայն անհատի, հատկապես ստրուկի դիրքը, այլեւ կայսրությունը։ Մոտենում էր նրա անկման շրջանը։ Մարկուս Ավրելիուսը հսկայական ուժ ուներ, բայց դա նրան դուր չէր գալիս։ Որքան էլ տարօրինակ թվա, հենց կայսրության առավելագույն հզորության ժամանակաշրջանում է, որ նրա ներսում մարդն իրեն ամենաանպաշտպան ու աննշան, ջախջախված ու անօգնական է զգում։ Որքան ուժեղ է պետությունը, այնքան մարդը թույլ է: Եվ ոչ միայն ստրուկ կամ պալատական, այլ հենց ինքը՝ ամենակարող տիրակալը։

Ինչպես բոլոր ստոիկները, Մարկոս ​​Ավրելիոսը իմաստ է փնտրում: «Ինչու ես պետք է ապրեմ մի աշխարհում, որտեղ չկա աստվածություն, որտեղ չկա նախախնամություն» (Մարկուս Ավրելիուս.Մտորումներ. II, 11): Կախվածություններից ազատվելու փորձը, որը ձեռնարկել են էպիկուրյանները, կյանքն անիմաստ է դարձնում։ Մարդու պարտականությունն է իրականացնել իմաստուն նախախնամությունը: «Ես իմ պարտքն եմ կատարում. Ուրիշ ոչինչ չի շեղում իմ ուշադրությունը»։

Պարտականության կատարմանը նպաստում են առաքինությունները, ավելի ճիշտ՝ մեկ առաքինությունը՝ որպես միասնություն, տարբեր իրավիճակներում, որոնք դրսևորվում են խոհեմության տեսքով՝ գիտելիք, թե ինչն է բարին, ինչն է չարը, ինչ պետք է անել և ինչը՝ ոչ. ողջախոհություն - իմացություն, թե ինչ ընտրել, ինչից խուսափել; արդարություն - բոլորին պարգևատրելու գիտելիք՝ ըստ իրենց անապատների. քաջություն, սարսափելի և ոչ վախկոտի իմացություն; արդարություն - արդարություն աստվածների հանդեպ:

Մարկուս Ավրելիուսը խոսում է նաև բնավորության այնպիսի գծերի ցանկալիության մասին, ինչպիսիք են պարզությունը, ազնվությունը, ազնվությունը, լրջությունը, համեստությունը, բարեպաշտությունը, բարյացակամությունը, սերը և ճիշտ վարվելու հաստատակամությունը։ «Ուրեմն ցույց տուր քեզ այն բանում, որն ամբողջությամբ քեզնից է կախված՝ անկեղծություն, բնավորության խստություն, տոկունություն, խստություն ինքդ քո հանդեպ, տոկունություն, անբարեխիղճություն, բարեհաճություն, ազնվականություն, ինքնազսպվածություն, լռակյացություն, վեհություն» (Նույն տեղում IV, 5): «Բնավորության կատարելությունն այն է, որ ամեն օր անցկացնես այնպես, ասես քո վերջինն է» (Նույն տեղում VII, 69):

Մարկուս Ավրելիոսը շատ մոտեցավ «սիրեք ձեր թշնամիներին» ավետարանին, թեև նա քրիստոնեության հակառակորդն էր: Նա երեք հիմնավորում է տալիս, թե ինչու չպետք է բարկանաս նրանց վրա, ովքեր վիրավորել են քեզ. նախ՝ սա ստուգում է քո բարի կամքը. երկրորդ, մարդկանց հնարավոր չէ ուղղել, և, հետևաբար, նրանց նախատելու իմաստ չկա. Երրորդ, « Լավագույն միջոցըանբարյացակամներից վրեժխնդիր լինել նշանակում է չնմանվել նրանց» (Նույն տեղում VI, 6):

Համընդհանուր միտքը օդի պես տարածված է ամենուր, և մենք պետք է շնորհակալություն հայտնենք նրան ամեն ինչի համար, նույնիսկ դժբախտությունների համար: Ճակատագիրը մարդուն ինչ-որ բան է նշանակում, ինչպես բժիշկն է դեղորայք: Սա փիլիսոփայություն չէ, ինչպես ցինիկները, այլ ճակատագիրը բժիշկն է։ Բժշկությունը կարող է դառը լինել: Նմանապես, աշխարհում չարը դառը դեղամիջոց է, որը բուժում է բնությունը: Սա մոտ է քրիստոնեական այն գաղափարին, որ հիվանդությունը տրվում է որպես մեղքերի պատիժ, և մարդը չի կարող և չպետք է հասկանա, թե ինչու է իրեն պատժում: Բնությունը հիվանդություն չէր տա, եթե օգուտ չտա ամբողջին:

Խոչընդոտներն իրենք, ինչպես չարը, օգնում են մեզ: «Եվ խնդրին խանգարող հանգամանքն առաջ է տանում գործը, և ճանապարհի դժվարությունը տանում է ճանապարհով» (Նույն տեղում V, 20): Ցավն ու հաճույքը ոչ մի կապ չունեն էթիկայի հետ, քանի որ դրանք մարդուն չեն դարձնում ավելի լավը կամ վատը, հետևաբար ոչ բարի են, ոչ չար։ Մարկուս Ավրելիուսին է պատկանում «կյանքը պայքար է» հայտնի արտահայտությունը, թեև նա հակված չէր դրանով հիանալու։

Կյանքում գլխավորը Աստծուն, հանճարին, առաքինությանը արժանի լինելն է և զմրուխտի պես պահպանել սեփական գույնը։ «Կոլորիր քո մեջ» (Նույն տեղում VII, 28): Ապրեք այսօրվա օրով, բայց առանց դրան կապվելու և ոչ մեկից մի վիրավորվեք։

Մարկուս Ավրելիուսի փիլիսոփայության մեջ կարևոր տեղ է զբաղեցնում արտաքին հանգամանքների գործողություններին ի պատասխան միշտ նույնը լինելու պահանջը, ինչը նշանակում է մշտական ​​համաչափություն, մտավոր կառուցվածքի ներքին հետևողականություն և ամբողջ կյանքը: «Լինել ժայռի պես, որի վրա անխոնջ ալիք է բախվում. նա կանգնում է, և շիկացած ալիքը թուլանում է նրա շուրջը» (Նույն տեղում V, 49):

Նմանատիպ մտքեր են հայտնաբերվել նաև Սենեկայում։ «Հավատացեք ինձ, հիանալի բան է միշտ մեկ դեր խաղալը: Բայց ոչ ոք, բացի իմաստունից, դա չի անում. մնացած բոլորը շատ դեմքեր ունեն» (Սենեկա Ա.Լ.Բարոյական նամակներ... P. 310). Անարատության և ամբողջականության բացակայությունն է պատճառը, որ մարդիկ, շփոթված դիմակներ փոխելիս, հայտնվում են պառակտման մեջ: Եվ ամբողջականությունը անհրաժեշտ է, քանի որ մարդն ինքը աշխարհի մի մասն է, առանց որի նա չի կարող գոյություն ունենալ մարմնի մնացած մասերից առանձին, ինչպես ձեռքը կամ ոտքը: Տիեզերքում ամեն ինչի միասնության գաղափարը մշտապես կրկնում է Մարկուս Ավրելիուսը:

Դա էր միակ դեպքըհամաշխարհային պատմության մեջ, երբ պետությունը կառավարում էր մի փիլիսոփա և հասավ փիլիսոփայության հաղթանակի տեսանելի սոցիալական գագաթնակետին։ Թվում էր, թե հենց Մարկուս Ավրելիոսն էր, որ կփորձի պետությունը կազմակերպել այն սկզբունքներով, որոնք մշակել են փիլիսոփայությունը՝ սկսած Սոկրատեսից և Պլատոնից։ Բայց նա ոչ միայն արմատական ​​բարեփոխումներ չսկսեց (չնայած որպես կայսր նա բոլոր հնարավորություններն ուներ, ոչ թե Պլատոնի նման), այլ նույնիսկ չդիմեց մարդկանց այն ժամանակ մոդայիկ դարձած փիլիսոփայական քարոզներով, այլ միայն օրագիր էր պահում իր համար։ . Սա հիասթափության ծայրահեղ աստիճան է՝ իրավիճակի բարելավման հույսով։ Պետությունը կառավարող փիլիսոփայի Պլատոնի ցանկությունն իրականացավ, բայց Մարկուս Ավրելիուսը հասկացավ, թե որքան դժվար է ուղղել մարդկանց և սոցիալական հարաբերությունները։ Սոկրատեսի ինքնավստահության մեջ հեգնանք կար, իսկ Սենեկայի և Մարկուս Ավրելիուսի ինքնավստահության մեջ՝ իսկական վիշտ։

Մարդկանց սովորեցնել, թե ինչպես ապրել նախկին ստրուկԷպիկտետոս, գահի վրա գտնվող փիլիսոփա Մարկուս Ավրելիոս, պետական ​​գործիչև գրող Սենեկան գեղարվեստական ​​տաղանդով համեմատելի են Պլատոնի հետ, և իրենց գրվածքների կծկությամբ նրանք մեզ ավելի մոտ են, քան Պլատոնը. սրանք հռոմեական ստոյիցիզմի ամենանշանակալի անուններն են: Երեքին էլ միավորում էր այն համոզմունքը, որ կա համընդհանուր բարձրագույն սկզբունքին ենթարկվելու ռացիոնալ անհրաժեշտություն, և որ միայն միտքը, և ոչ թե մարմինը, պետք է սեփականը համարել: Տարբերությունն այն է, որ, ըստ Սենեկայի, արտաքին աշխարհում ամեն ինչ ենթարկվում է ճակատագրին. ըստ Epictetus - աստվածների կամքը; ըստ Մարկուս Ավրելիոսի՝ համաշխարհային պատճառ.

Հռոմեական ստոյիկների և էպիկուրյանների, ինչպես նաև հույների միջև նմանությունները կապված են բնության կողմից կյանքի կողմնորոշման, մեկուսացման և ինքնիշխանության, հանգստության և ապատիայի, աստվածների և հոգու նյութականության գաղափարի մեջ: , մարդու մահկանացությունը և նրա վերադարձն ամբողջ աշխարհ: Բայց էպիկուրացիները բնությունը հասկանում էին որպես նյութական տիեզերք, իսկ ստոիկները՝ որպես միտք. արդարությունը՝ որպես սոցիալական պայմանագիր՝ էպիկուրյանների կողմից, և որպես ամբողջ աշխարհի հանդեպ պարտականություն՝ ստոյիկների կողմից. էպիկուրյանների կողմից ազատ կամքի ճանաչում և ավելի բարձր կարգիև կանխորոշում ստոյիկների կողմից. էպիկուրյանների շրջանում աշխարհի գծային զարգացման գաղափարը և ստոյիկների ցիկլային զարգացումը. կողմնորոշում դեպի էպիկուրյանների միջև անձնական բարեկամություն և ստոյիկների միջև հասարակական գործերին մասնակցություն: Ստոիկների համար երջանկության աղբյուրը բանականությունն է, իսկ հիմնական հասկացությունը՝ առաքինությունը. էպիկուրյանների համար՝ համապատասխանաբար զգացմունքներ և հաճույքներ։ Ստոիկները սկսեցին հեռանալ հնության հիմնական գծից, և ողորմության և խոնարհության դրդապատճառները նրանց ավելի մոտեցրին քրիստոնեական էթիկային, ինչպես բոլոր ցանկությունները ճնշելու ցանկությունը նրանց մոտեցրեց բուդդիզմին: Հետագա ստոիկները, սակայն, չունեին ինքնավստահություն, կոռոզիայի ենթարկվեցին թերահավատությամբ, և այստեղ նրանք զիջեցին կրոնին:

Սկեպտիկները Հռոմում, ինչպես և Հունաստանում, հակադրվեցին ստոիկներին և էպիկուրյաններին, և նրանց նշանակությունը մեծացավ, քանի որ փիլիսոփայության ստեղծագործական ներուժը թուլացավ: Սկեպտիցիզմը բանական իմաստության անխուսափելի ուղեկիցն է, ինչպես աթեիզմն է կրոնական հավատքի ուղեկիցը, և նա միայն սպասում է իր թուլացման պահին, ինչպես աթեիզմը սպասում է հավատի թուլացման պահին։ Ժխտելով ընդհանուր բարօրության գաղափարը՝ Սեքստուս Էմպիրիկուսը (մ.թ. II-րդ դարի վերջ - 3-րդ դարի սկիզբ) կասկածի տակ է դնում փիլիսոփայության բոլոր ձեռքբերումները՝ սկսած Սոկրատեսից։ Փոփոխությունը ռացիոնալ բացատրելու անհնարինության մասին իր պատճառաբանությամբ Սեքստուսը ավարտում է այն, ինչ սկսվել էր Զենոնի ապորիայի կողմից։ Sextus-ի և Eleatics-ի տարբերությունն այն է, որ նրանք առաջ են քաշում ապորիա՝ ապացուցելու ռացիոնալ ճշմարտությունների և զգայական տվյալների միջև անհամապատասխանությունը: Սեքստուսը օգտագործում է ապորիա՝ վարկաբեկելու և՛ զգացմունքների վկայությունը, և՛ ռացիոնալ փաստարկները: Զենոնը պնդում էր, որ շարժում չկա, և Սեքստուսը, հիմնվելով նույն ապորիայի վրա, եզրակացնում է, որ ոչինչ գոյություն չունի: Սոկրատական ​​թերահավատությունը, որն ընկալում է կյանքը, փոխարինվեց Սեքստուս Էմպիրիկուսի անիմաստ թերահավատությամբ, և այս փիլիսոփայությամբ ստորագրեց իր մահապատժի դատավճիռը:

Այնուամենայնիվ, եթե հերքում ես ամեն ինչ, ապա ոչ մի բանի մասին խոսելն անհնար է։ Սա դեռ ստիպում է ձեզ դրական խոսել։ Եթե ​​ես չգիտեմ, թե արդյոք ես ինչ-որ բան գիտեմ, ապա միգուցե ինչ-որ բան գիտեմ: Հետևողական թերահավատությունը ճանապարհ է բացում դեպի հավատ: Թերահավատների արժանիքը կայանում է նրանում, որ նրանք փորձում են որոշել ռացիոնալ մտածողության սահմանները՝ պարզելու համար, թե ինչ կարելի է ակնկալել փիլիսոփայությունից, և ինչը չի կարելի: Դժգոհ լինելով այն շրջանակներից, որոնցում գործում է միտքը, նրանք դիմեցին կրոնին։ Խաթարելով բանականության եզրակացությունները՝ թերահավատները գնալով ավելի էին համոզում մարդկանց հավատալ և դրանով իսկ նախապատրաստեցին քրիստոնեության հաղթանակը, որի համար հավատքն ավելի բարձր է, քան բանականությունը: Նրանց օգնել են էպիկուրյաններն ու ստոիկները։ Պարզվեց, որ մահվան վախը հնարավոր չէ հաղթահարել ողջամիտ փաստարկներով։ Քրիստոնեությունը պատահական չի առաջացել, դրա տարածումը նախապատրաստվել է հին մշակույթի զարգացման տրամաբանությամբ։ Մարդիկ այստեղ ոչ միայն երջանկություն են ուզում, այլեւ մահից հետո։ Ոչ Էպիկուրը, ոչ ստոյիկները, ոչ էլ թերահավատները դա չէին խոստանում։ Երկընտրանքի առաջ՝ բանականությո՞ւն, թե՞ հավատք, մարդիկ գերադասեցին հավատքը, այս դեպքում՝ քրիստոնեական: Հեռանալով ռացիոնալ իմաստությունից՝ ավելի երիտասարդ և ինքնավստահ քրիստոնեությունը հաղթեց անմխիթար հին փիլիսոփայությանը: Վերջինս մահացավ իմաստուն ծերուկի պես՝ տեղը զիջելով նոր սերնդին։

2-րդ դարի վերջից։ Քրիստոնեությունը գրավում է զանգվածների միտքը: Կարելի է ասել, որ քրիստոնեությունը փիլիսոփայության դեմ պայքարում հաղթեց մարդկության պատմության ամենահզոր կայսրությանը, և պատմության մեջ միակ փիլիսոփա կայսրը ջախջախիչ հոգևոր պարտություն կրեց։ Ինչու՞ դա տեղի ունեցավ: Ստեղծագործական ներուժի թուլացում հին փիլիսոփայություն, այն ժամանակվա հասարակության մեջ հոգևոր մթնոլորտի և կյանքի սոցիալական պայմանների փոփոխությունները հանգեցրին քրիստոնեության հաղթանակին։ Փիլիսոփայությունը սկզբում տապալվեց, ապա օգտագործվեց կրոնի կարիքների համար՝ մեկուկես հազար տարի վերածվելով աստվածաբանության աղախնի:

Հռոմեական քաղաքակրթության մեջ փիլիսոփայությունը կորցնում է իր տեսական ուժը՝ դառնալով գերակշռող գործնական իմաստություն, որը զրկում է նրան իր հիմնական արժանապատվությունից՝ ճշմարտության ողջամիտ փնտրտուքից։ Փորձելով ամենից առաջ օգտակար լինել՝ փիլիսոփայությունը սպառում է իրեն։

Այս տեքստը ներածական հատված է։

Ուղարկել ձեր լավ աշխատանքը գիտելիքների բազայում պարզ է: Օգտագործեք ստորև բերված ձևը

Ուսանողները, ասպիրանտները, երիտասարդ գիտնականները, ովքեր օգտագործում են գիտելիքների բազան իրենց ուսումնառության և աշխատանքի մեջ, շատ շնորհակալ կլինեն ձեզ:

Տեղադրված է http://www.allbest.ru/ կայքում

Նովոսիբիրսկի պետական ​​տեխնիկական համալսարան

«Հին Հռոմի փիլիսոփաները և նրանց դերը համաշխարհային մշակույթի պատմության մեջ»

Նովոսիբիրսկ

Ներածություն

1. Հռոմեական ստոյիցիզմ

1.1 Սենեկա

1.2 Էպիկտետուս

1.3 Մարկուս Ավրելիուս

2. Հռոմեական էպիկուրիզմ

2.1 Titus Lucretius մեքենա

3. Հռոմեական թերահավատություն

3.1 Էնեսիդեմոս

3.1 Sextus Empiricus

4. Հռոմեական էկլեկտիկիզմ

4.1 Մարկուս Տուլիուս Ցիցերոն

Եզրակացություն

Ներածություն

Փիլիսոփայությունը գիտելիքի հատուկ ձև է, որը ձգտում է զարգացնել իրականության հիմնարար սկզբունքների, մարդու և աշխարհի փոխհարաբերությունների մասին գիտելիքների համակարգ:

Փիլիսոփայության բնագավառում Հռոմը զարգացրեց հունական հիմնական փիլիսոփայական դպրոցների գաղափարները և զգալիորեն նպաստեց հունական փիլիսոփայական մտքի հանրահռչակմանը։ Չնայած հռոմեական փիլիսոփայական մտքի նմանություններին ու շարունակականությանը, այն տարբերվում էր հունարենից։ Դրա պատճառը հռոմեական հասարակության մեջ ծագած արժեքների արմատապես տարբեր հարացույցն է, որի հիմնական սյուներն են՝ հայրենասիրությունը, պատիվը, արժանապատվությունը, հավատարմությունը քաղաքացիական պարտքին և Աստծո ընտրյալ ժողովրդի եզակի գաղափարը ( որը հետագայում դարձավ բոլոր կայսրությունների տարբերակիչ հատկանիշը): Հռոմեացիները չէին կիսում ազատ անհատի հունական փառաբանումը, որը թույլ էր տալիս խախտել հասարակության հաստատված օրենքները: Ընդհակառակը, նրանք ամեն կերպ բարձրացնում էին օրենքի դերն ու արժեքը, դրա պահպանման ու հարգանքի անփոփոխությունը։ Նրանց համար հանրային շահերն ավելի բարձր էին, քան անհատի շահերը, թերևս այդ պատճառով հռոմեացիներին հետաքրքրում էր ոչ այնքան տեսական հետազոտությունն ու նոր գիտելիքների որոնումը, որքան արդեն կուտակված գիտելիքի ընդհանրացումը, համակարգումը և գործնական կիրառումը։

Հռոմում զարգացան հելլենիստական ​​Հունաստանում ի հայտ եկած երեք փիլիսոփայական դպրոցներ՝ ստոյիցիզմը, էպիկուրիզմը և թերահավատությունը։ Տարածված էր էկլեկտիզմը՝ տարբեր փիլիսոփայական դպրոցների ուսմունքների միավորում։

1. Հռոմեական ստոյիցիզմ

Ստոյիցիզմը (շատ հակիրճ և ընդհանուր առմամբ) փիլիսոփայական ուսմունք է (առաջին անգամ ձևակերպվել է հույն փիլիսոփա Զենոնի Կիտիումի կողմից), որը հաստատում է աշխարհի ֆիզիկական լինելը որպես կենդանի օրգանիզմ, նրա օրգանական կապը տիեզերքի հետ և բոլոր մարդկանց հավասարությունը որպես քաղաքացի։ տիեզերքի. Իր էթիկական նորմերում ստոյիցիզմը պահանջում է հաղթանակ սեփական կրքերի նկատմամբ և մարդու գիտակցված ստորադասում աշխարհում գերիշխող անհրաժեշտությանը (այդ պատճառով է, հավանաբար, որ Հռոմեական կայսրության օրոք, իր ամենաուժեղ պետական, կոլեկտիվիստական ​​սկզբունքով, ստոյիկների ուսմունքն էր. վերածվեց մի տեսակ կրոնի ժողովրդի և ամբողջ կայսրության համար, ամենամեծ ազդեցությունը վայելող Սիրիայում և Պաղեստինում) Հռոմեական փիլիսոփայությունը, ինչպես հելլենիզմի փիլիսոփայությունը, հիմնականում բարոյական բնույթ ուներ և ուղղակիորեն ազդեց հասարակության քաղաքական կյանքի վրա: Նրա ուշադրության կենտրոնում մշտապես տարբեր խմբերի շահերի համաձայնեցման, բարձրագույն բարիքների հասնելու և կյանքի կոնկրետ կանոնների մշակման խնդիրներն էին։ Այս պայմաններում ստոյիկների փիլիսոփայությունը (այսպես կոչված՝ կրտսեր ոհմակը) ձեռք բերեց ամենամեծ տարածումն ու ազդեցությունը։ Հարցեր մշակելով անհատի իրավունքների և պարտականությունների, անհատի և պետության միջև հարաբերությունների բնույթի, իրավական և բարոյական նորմերի վերաբերյալ, հռոմեական ոհմակը ձգտում էր խթանել կարգապահ մարտիկի և քաղաքացու կրթությունը:

1.1 Սենեկա

Ստոյական դպրոցի ամենամեծ ներկայացուցիչը Սենեկան էր (մ.թ.ա. 5 - մ.թ. 65)՝ մտածող, պետական ​​գործիչ, Ներոնի կայսրի դաստիարակը (որի համար նույնիսկ գրվել է «Գթասրտության մասին» տրակտատը): Կայսրին խորհուրդ տալով հավատարիմ մնալ չափավորության և հանրապետական ​​ոգուն իր թագավորության ժամանակ՝ Սենեկան հասավ միայն նրան, որ իրեն «հրամայեցին մեռնել»։ Հետևելով իր փիլիսոփայական սկզբունքներին՝ փիլիսոփան բացեց իր երակները և մահացավ՝ շրջապատված երկրպագուներով։

Սենեկան անձի զարգացման հիմնական խնդիրը համարում է առաքինության ձեռքբերումը։ Փիլիսոփայության ուսումնասիրությունը նշանակում է ոչ միայն տեսական ուսումնասիրություններ, այլ նաև առաքինության իրական պրակտիկա: Ըստ մտածողի՝ փիլիսոփայությունը խորամանկ գաղափար չէ ամբոխի համար, այն ոչ թե խոսքերով է, այլ գործով (փիլիսոփայության իմաստը ձանձրույթը սպանելը չէ), այն ձևավորում և ձևավորում է ոգին, կազմակերպում է կյանքը, ղեկավարում է գործողությունները, մատնանշում է. ինչ պետք է անել և ինչ չանել. Յուրաքանչյուր դժբախտություն, կարծում է Սենեկան, առաքինի ինքնակատարելագործման պատճառ է: Այնուամենայնիվ, «որքան վատ է ապրել, ավելի լավ է մեռնել» (իհարկե, խոսքը ֆինանսական վիճակի մասին չէ): Բայց Սենեկան ինքնասպանությունը չի գովում, նրա կարծիքով մահվան դիմելը նույնքան ամոթալի է, որքան դրանից խուսափելը։ Արդյունքում, փիլիսոփան առաջարկում է ձգտել բարձր քաջության, հաստատակամորեն դիմանալ այն ամենին, ինչ ուղարկում է մեզ ճակատագիրը և հանձնվել բնության օրենքների կամքին։

1.2 Էպիկտետուս

Ստոյիցիզմի հռոմեական դպրոցի մեկ այլ նշանակալից ներկայացուցիչ՝ Էպիկտետոսը, ով ստրուկ էր, հետագայում դարձավ ազատ, Նիկոպոլիսում հիմնեց փիլիսոփայական դպրոց։

Էպիկտետոսը փիլիսոփայության հիմնական խնդիրը ձևակերպել է հետևյալ կերպ. անհրաժեշտ է սովորեցնել մեզ տարբերել այն, ինչը մեր ուժերի սահմաններում է անելու և այն, ինչ չկա: Մենք ենթակա չենք այն ամենին, ինչ մեզանից դուրս է՝ մարմնական, արտաքին աշխարհ. Բայց հենց այս բաները չեն, այլ միայն դրանց մասին մեր պատկերացումներն են մեզ դարձնում երջանիկ կամ դժբախտ: Ստացվում է, որ մեր մտքերը, ձգտումները, հետևաբար և մեր երջանկությունը ենթակա են մեզ։ Բոլոր մարդիկ մեկ Աստծո ստրուկներն են, և մարդու ողջ կյանքը պետք է կապված լինի Աստծո հետ, ինչը մարդուն ունակ է դարձնում խիզախորեն դիմակայելու կյանքի շրջադարձներին (այդպիսի առճակատումը ստոյիցիզմի առաքինի հիմքն է): Զարմանալի մտորումներ. Էպիկտետոսը հեթանոս էր իր ողջ կյանքում, բայց նրա փիլիսոփայությունը շատ տարածված էր քրիստոնյաների շրջանում՝ լինելով քրիստոնյա հոգով:

1.3 Մարկուս Ավրելիուս

Մեկ այլ նշանավոր հռոմեացի ստոիկ կայսր Մարկոս ​​Ավրելիոսն էր։ Նա իր փիլիսոփայության մեջ ամենամեծ ուշադրությունը դարձնում է էթիկայի վրա։

Ստոյիցիզմի նախկին ավանդույթը մարդու մեջ առանձնացնում էր միայն մարմինն ու հոգին։ Մարկուս Ավրելիուսը մարդու մեջ արդեն երեք սկզբունք է տեսնում՝ ավելացնելով խելքը հոգուն և մարմնին ( Խելացի մեկնարկ, կամ նուս): Եթե ​​նախկին ստոիկները հոգին համարում էին առաջատար սկզբունք, ապա Մարկուս Ավրելիուսը միտքն անվանում է առաջատար սկզբունք։ Միտքը մարդկային պարկեշտ կյանքի համար անհրաժեշտ ազդակների անսպառ աղբյուր է։ Դուք պետք է ձեր միտքը ներդաշնակեցնեք ամբողջի էության հետ և դրանով իսկ հասնեք անկիրք: Ըստ Մարկուս Ավրելիուսի՝ համընդհանուր բանականության հետ համաձայնություն է, որ երջանկությունը կայանում է նրանում։

2. Հռոմեական էպիկուրիզմ

Էպիկուրիզմը բարոյական և փիլիսոփայական ուսմունք է, որը հռչակում է հաճույքը և զգայական հաճույքների ձգտումը որպես կյանքի բարձրագույն նպատակ: Էպիկուրյան պարադիգմը բաղկացած է չորս հիմնական սկզբունքներից, այսպես կոչված, «չորս դեղամիջոցից».

չպետք է վախենալ աստվածներից.

չպետք է վախենալ մահից.

լավը հեշտությամբ հասանելի է:

չարը հեշտությամբ հանդուրժվում է:

2.1 Տիտոս Լուկրեցիուս Կարուս

1-ին դարի առաջին կեսին։ մ.թ.ա ե. Աշխատել է նաև էպիկուրիզմի մեծագույն դասականներից մեկը՝ Տիտոս Լուկրեցիոս Կարուսը (Ք.ա. 99-55 թթ.)։ Լուկրեցիուս Կարուսը պնդում էր մարդու ազատ կամքը, մարդկանց կյանքի վրա աստվածների ազդեցության բացակայությունը (սակայն չմերժելով աստվածների գոյությունը)։ Նա կարծում էր, որ մարդու կյանքի նպատակը պետք է լինի ատարաքսիան, մերժում էր մահվան, բուն մահվան և հետագա կյանքի վախը. նրա կարծիքով, նյութը հավերժ է և անսահման: Նրանից պահպանված միակ ստեղծագործությունը «Բնության մասին» պոեմն է: Իրեր», որի հիմնական գաղափարը հանգում է «բարձրագույն երկնքի և աստվածների էության» քննարկմանը:

Մարդու բոլոր վշտերից ու վշտերից ամենասարսափելին, ըստ Լուկրեցիոսի, մահվան վախն է:

Նպատակ ունենալով լիովին վանել մահվան վախը, բանաստեղծը խոստովանում է, որ դա պետք է իրականացնի «բնությունն ինքն իր արտաքին տեսքով և ներքին կառուցվածքով»։

Դուք կարող եք ազատվել մահվան վախից միայն իմանալով հոգու և ոգու էությունը: Լուկրեցիուսը առաջինը բնութագրում է որպես տարրական փորձառությունների շրջան՝ սենսացիաներ և զգացմունքներ; այն կենդանացնում է նյութը, շարժում այն; ոգին այն է, որը «տիրում է մարմնին ամբողջի վրա»՝ մտքի կամ մտքի վրա: Չնայած ֆունկցիոնալ տարբերություններին, ըստ Լուկրեցիուսի, հոգին և ոգին «սերտորեն կապված են միմյանց հետ և կազմում են մեկ էություն», քանի որ դրանք «ունեն մարմնական բնույթ»։ Սա նշանակում է, ինչպես մյուս մարմինները, «հոգին... և բոլոր արարածների լույս հոգիները ծնվում և մահանում են»: Նրանք անբաժան են մարմնից և ապրում են միայն դրանով։ Այս եզրակացությամբ Լուկրեցիոսը խստորեն քննադատում է հոգու մասին Պլատոնի իդեալիստական ​​տեսությունը։

Բնությունը, ըստ Լուկրեցիոսի, ոչ մի ստեղծագործության կարիք չունի։ Եթե ​​կարծում եք, որ «աստվածները ցանկացան դա անել», ապա անհասկանալի է, թե ինչի համար էր դա անհրաժեշտ «անմահ երանելիներին», հեգնում է բանաստեղծը։

3. Հռոմեական թերահավատություն

Թերահավատությունը փիլիսոփայական ուղղություն է, որը հռչակում է կասկածը որպես մտածողության սկզբունք, հատկապես կասկածը ճշմարտության օբյեկտիվ և վստահելի չափանիշի առկայության հարցում։

Հռոմեական թերահավատության գլխավոր ներկայացուցիչ Էնեսիդեմոս Կնոսոսցին (մ.թ.ա. 1-ին դար) իր հայացքներով մոտ է իր հին հունական նախորդ Պիրրոյի փիլիսոփայությանը։ Այն ազդեցությունը, որ ունեցել է հունական թերահավատությունը Էնեսիդեմոսի մտքերի ձևավորման վրա, վկայում է այն փաստը, որ նա իր հիմնական աշխատությունը նվիրել է Պիրրոյի ուսմունքների մեկնաբանությանը («Պիրրոյի դիսկուրսների ութ գիրք»):

3.1 Էնեսիդեմուս

Էենեսիդեմը թերահավատության մեջ տեսնում էր գոյություն ունեցող բոլոր փիլիսոփայական ուղղությունների դոգմատիզմի հաղթահարման ճանապարհը: Նա մեծ ուշադրություն է դարձրել այլ փիլիսոփաների ուսմունքների հակասությունների վերլուծությանը։ Նրա թերահավատ հայացքներից եզրակացությունն այն է, որ անհնար է իրականության մասին որևէ դատողություն անել՝ հիմնվելով անմիջական սենսացիաների վրա։ Այս եզրակացությունը հիմնավորելու համար նա օգտագործում է այսպես կոչված տրոպայի ձեւակերպումները։ (Այսպես՝ կասկածը մարդու հիմքում ճշմարտության չափանիշ լինելը, նրա կախվածությունը հանգամանքներից, դատողությունից զերծ մնալը և այլն):

3.2 Sextus Empiricus

Այսպես կոչված երիտասարդ թերահավատության ամենաակնառու ներկայացուցիչը Սեքստուս Էմպիրիկուսն էր։ Նրա ուսմունքը նույնպես գալիս է հունական թերահավատությունից։ Այդ մասին է վկայում նրա աշխատություններից մեկի վերնագիրը՝ «Պիրրոնիզմի հիմունքները»։ Այլ աշխատություններում՝ «Ընդդեմ դոգմատիստների», «Ընդդեմ մաթեմատիկոսների», նա սահմանում է թերահավատ կասկածի մեթոդաբանությունը՝ հիմնված այն ժամանակվա գիտելիքի հիմնական հասկացությունների քննադատական ​​գնահատականի վրա։ Քննադատական ​​գնահատականն ուղղված է ոչ միայն փիլիսոփայական, այլ նաև մաթեմատիկա, հռետորաբանություն, աստղագիտություն, քերականություն և այլն հասկացությունների դեմ: Նրա թերահավատ մոտեցումը չխուսափեց աստվածների գոյության հարցից, որը նրան տանում էր դեպի աթեիզմ:

Իր ստեղծագործություններում նա ձգտում է ապացուցել, որ թերահավատությունը ինքնատիպ փիլիսոփայություն է, որը թույլ չի տալիս շփոթել այլ փիլիսոփայական շարժումների հետ։ Sextus Empiricus-ը ցույց է տալիս, որ թերահավատությունը տարբերվում է բոլոր մյուս փիլիսոփայական շարժումներից, որոնցից յուրաքանչյուրը ճանաչում է որոշ էություններ և բացառում է մյուսները, քանի որ այն միաժամանակ կասկածի տակ է դնում և ընդունում բոլոր էությունները:

Հռոմեական թերահավատությունը հռոմեական հասարակության առաջադեմ ճգնաժամի հատուկ արտահայտությունն էր։ Նախորդ փիլիսոփայական համակարգերի պնդումների միջև հակասությունների որոնումները և ուսումնասիրությունները թերահավատներին տանում են դեպի փիլիսոփայության պատմության լայն ուսումնասիրություն: Ու թեև հենց այս ուղղությամբ է, որ թերահավատությունը շատ արժեքավոր բաներ է ստեղծում, ընդհանուր առմամբ դա արդեն փիլիսոփայություն է, որը կորցրել է այն հոգևոր ուժը, որն իր բարձունքների է բարձրացրել հնագույն մտածողությունը։ Ըստ էության, թերահավատությունն ավելի շատ ուղղակի մերժում է պարունակում, քան մեթոդաբանական քննադատություն։

4. Հռոմեական էկլեկտիկիզմ

Էկլեկտիցիզմը, որպես փիլիսոփայական ուղղություն, ձգտում էր միավորել բոլոր այն լավագույնները, որոնք կար փիլիսոփայական դպրոցներից յուրաքանչյուրում: Մեծ մասը նշանավոր ներկայացուցիչնա Մարկուս Տուլիուս Ցիցերոնն էր:

Հռոմեական ստոյիցիզմ թերահավատություն Ցիցերոն

4.1 Մարկուս Տուլիուս Ցիցերոն

Նրա փիլիսոփայական տրակտատները, որոնք չեն պարունակում նոր գաղափարներ, արժեքավոր են, քանի որ դրանք մանրամասնորեն և առանց աղավաղումների ներկայացնում են իր ժամանակի փիլիսոփայական առաջատար դպրոցների ուսմունքները։

Ցիցերոնի կողմից ներկայացված էկլեկտիզմը կենտրոնանում է սոցիալական խնդիրների վրա: Նրա շարժառիթն էր միավորել տարբեր փիլիսոփայական համակարգերի այն մասերը, որոնք օգտակար գիտելիքներ են բերում։

Ցիցերոնի սոցիալական հայացքներն արտացոլում են նրա դիրքը՝ որպես հանրապետական ​​ժամանակաշրջանում հռոմեական հասարակության վերին շերտերի ներկայացուցիչ։ Նա լավագույն սոցիալական կառուցվածքը տեսնում է երեք հիմնական կառավարման ձևերի համակցման մեջ՝ միապետություն, արիստոկրատիա և ժողովրդավարություն: Նա պետության նպատակը համարում է քաղաքացիների անվտանգության ապահովումն ու սեփականության ազատ օգտագործումը։ Նրա տեսական հայացքների վրա մեծապես ազդել են նրա իրական քաղաքական գործունեությունը։

Բարոյագիտության մեջ նա մեծապես որդեգրում է ստոիկյանների տեսակետները և զգալի ուշադրություն է դարձնում ստոիկյանների կողմից ներկայացված առաքինության խնդիրներին։ Նա մարդուն համարում է բանական էակ, որն իր մեջ ինչ-որ աստվածային բան ունի։ Առաքինությունը կյանքի բոլոր դժվարությունների հաղթահարումն է կամքի ուժով: Փիլիսոփայությունն այս հարցում անգնահատելի ծառայություններ է մատուցում մարդուն։ Փիլիսոփայական ուղղություններից յուրաքանչյուրն յուրովի է հասնում առաքինության հասնելուն։ Ուստի Ցիցերոնը խորհուրդ է տալիս «համատեղել» այն ամենը, ինչ առանձին փիլիսոփայական դպրոցների ներդրումն է, նրանց բոլոր ձեռքբերումները մեկ ամբողջության մեջ։

Ցիցերոնը պարզաբանել է հին փիլիսոփայական դպրոցների հիմնական սկզբունքները կենցաղում և մատչելի լեզու, ստեղծել է լատիներեն գիտական ​​և փիլիսոփայական տերմինաբանություն և վերջապես հռոմեացիների մեջ սերմանել փիլիսոփայության նկատմամբ հետաքրքրություն։

Եզրակացություն

Հին Հռոմի փիլիսոփաների և ամբողջ հռոմեական փիլիսոփայության աշխատությունների հիմնական արժեքը կայանում է նրա ընդհանրացնող, միջնորդական գործառույթի մեջ: Կլանելով հունական դպրոցի հիմնական դրույթներն ու գաղափարները՝ հռոմեական փիլիսոփայությունը դրանք ենթարկեց վերաիմաստավորման և ընդհանրացման՝ ըստ հռոմեական արժեհամակարգի։ Այն այսպիսի ընդհանրացված, էկլեկտիկ հռոմեական տառադարձության մեջ է փիլիսոփայական ուսմունքներԿազմավորման հիմք է դարձել Հին Հունաստանը Քրիստոնեական աշխարհայացք, որն անբաժանելիորեն գերիշխող դարձավ երկար միջնադարում։

Տեղադրված է Allbest.ru-ում

Նմանատիպ փաստաթղթեր

Վաղ հելլենիզմում առանձնանում են երեք դպրոցներ՝ էպիկուրիզմը, ստոյիցիզմը և թերահավատությունը, որոնք սկսեցին տարբեր կերպ մեկնաբանել զգայական-նյութական Տիեզերքը.

թեստ, ավելացվել է 12/07/2008


Հռոմեական փիլիսոփայության առանձնահատկությունների, հունարենի հետ նմանությունների և տարբերությունների դիտարկում: Ծանոթացում հիմնական դպրոցների ուսմունքներին՝ էկլեկտիցիզմ, ​​հռոմեական էպիկուրիզմ, ուշ ստոյիցիզմ։ Զարգացում Քրիստոնեական փիլիսոփայություն; patristics and scholasticism, A. Blessed and F. Aquinas.

ներկայացում, ավելացվել է 19.11.2014թ


Ստոիկների փիլիսոփայությունը, պատմությունը և նրանց հայացքների ձևավորման հիմնական փուլերը, նշանակությունը համաշխարհային գիտության և ականավոր ներկայացուցիչների, նրանց գործունեությունը: Ստոիկների պատկերացումները իդեալական տղամարդու մասին՝ Զենոն և Կլեանթես, Պանետիուս և Պոսիդոնիուս, Սենեկա, Էպիկտետոս և Մարկուս Ավրելիուս:

վերացական, ավելացվել է 04.04.2015թ


Իր փիլիսոփայական աշխարհայացքով Սենեկան ստոյիկ էր։ Ուշ ստոյիցիզմի ներկայացուցիչ, որի զարգացումը տեղի է ունեցել Հռոմեական կայսրության կազմավորման և բարգավաճման ընթացքում։ Հռոմեական ստոյական և քրիստոնեական ուսմունքների կապը.

վերացական, ավելացված 01/11/2005 թ


Միլեզացիների, Հերակլիտի և Անաքսագորասի միամիտ դիալեկտիկան. Օբյեկտիվ իդեալիզմՊլատոն. Ուշ անտիկ դարաշրջանի էթիկան. Էպիկուրիզմ, թերահավատություն և ստոյիցիզմ։ Հին Հռոմի փիլիսոփայություն. Էության և գոյության անհամապատասխանության խնդիրը. Պյութագորասի օբյեկտիվ իդեալիզմը.

վերացական, ավելացվել է 13.12.2009թ


Ստոիցիզմը հնության ամենաազդեցիկ փիլիսոփայական դպրոցներից մեկի ուսմունքն է։ Նեոպլատոնիզմը որպես հնության վերջին խոշոր փիլիսոփայական համակարգ. Պլոտինոսի փիլիսոփայական հայացքները. Հոգու փրկությունը Պորֆիրիի փիլիսոփայության նպատակն է։ Փիլիսոփայական հայեցակարգՊրոկլա.

հաշվետվություն, ավելացվել է 21.08.2010թ


Պերիպատետիկա և ակադեմիական փիլիսոփայություն. Էպիկուրիզմ, ստոյիցիզմ և թերահավատություն. Հելլենիստական ​​մշակույթի ներդրումը փիլիսոփայության զարգացման գործում. Պլատոնական ակադեմիայի ներկայացուցիչների ուսմունքները՝ Հերակլիդե Պոնտոսից և Եվդոքսոս Կնիդոսից։ Աստծո հայեցակարգը ստոյական փիլիսոփայության մեջ.

վերացական, ավելացվել է 26.11.2009 թ


Հելլենիստական ​​դարաշրջանի փիլիսոփայական դպրոցների դրույթներ. Պիրոնի հայտարարությունները. հին հույն փիլիսոփա, թերահավատության հիմնադիր։ Զարգացման փուլերը և ստոիցիզմի հայեցակարգը. Հաճույքը՝ որպես գլխավոր էթիկական սկզբունքԷպիկուրիզմ. Էություն և բնավորության գծերըՆեոպլատոնիզմ.

շնորհանդես, ավելացվել է 17.05.2014թ


Էություն և տարբերակիչ հատկանիշներհին փիլիսոփայությունը, նրա զարգացման հիմնական փուլերը. Հին փիլիսոփաների հստակ ռացիոնալ դրդապատճառները. Հին բնական փիլիսոփայություն, Միլեզյան դպրոցԹալես, Հերակլիտ, Դեմոկրիտ: Էպիկուրիզմը, ստոյիցիզմը և իմաստուն կյանք գտնելու խնդիրը.

վերացական, ավելացվել է 25.02.2010 թ


Սոկրատեսի փիլիսոփայությունը, նրա էթիկան. «Իմաստությունը որպես բարձրագույն բարոյականություն, գիտելիքը՝ որպես բարի»: Հելլենիստական-հռոմեական փիլիսոփայություն՝ էպիկուրիզմ, ստոյիցիզմ, ​​թերահավատություն։ Հին արևելյան փիլիսոփայությունը որպես ուղղություն փիլիսոփայական գործընթացկապված կրոնի և մշակույթի հետ։

Արդեն շատ է խոսվել հելլեն փիլիսոփաների մասին, որոնց ուժն անհերքելի է։ Պակաս նշանակալի չէր մոտակա հին հռոմեացիների ներդրումը։ Տարբեր մշակույթների ներկայացուցիչներ հակասում էին միմյանց, բայց միևնույն ժամանակ ձևավորում էին հին եվրոպական շրջանի փիլիսոփայական մեկ զանգված, որը դարձավ զարգացման հիմքը. ժամանակակից հասարակություն. Իր հիմնական սկզբունքների համաձայն, Հին Հռոմի փիլիսոփայությունը դարձավ զարմանալիորեն տրամաբանական իրավական համակարգ: Նա, լինելով հին հունական ուսմունքների շարունակողը, կտրեց չմշակված «հելլենական ադամանդը» և դրան գործնական նշանակություն տվեց։

Առաքինությունները ուսուցման հիմքն են

Երբ տեղի ունեցավ հունական պետության անկումը, հելլենական ստոիցիզմը, որպես թուլությունների, ցանկությունների և ողջախոհության նկատմամբ ենթարկվելու գիտակցված ինքնատիրապետում քարոզող շարժում, ստացավ իր հետագա զարգացումը հռոմեական ստոյական ուսմունքում:

Լուցիուս Աննեուս Սենեկան (մ.թ.ա. 4 – մ.թ. 65) համարվում է հռոմեական փիլիսոփայական մտքի ամենանշանավոր ստոիկ: Երիտասարդը ծնվել է միջին խավի մեջ և ստացել լավ կրթություն։

Սենեկան հետևում էր ժուժկալության խիստ օրենքներին: Բայց, չնայած իր ասկետիկ հայացքներին, Լյուսիուսը հաջող քաղաքական կարիերա ունեցավ և հայտնի դարձավ որպես հռետոր, բանաստեղծ և գրող։

Ստոյիկի պատճառաբանությունը շատ առումներով ուներ հայրենասիրական էություն՝ նա խոսում էր Հայրենիքի, օտարության մասին և հանգում այն ​​եզրակացության, որ օտար երկիր չկա, այն ամբողջը հայրենի է։ Սենեկան հաճախ մտածում էր պետական ​​կյանքի մասին՝ անձնական պարտքը պետության և իր հանդեպ: Այս նկատառումներին է նվիրված նրա «Կյանքի կարճության մասին» տրակտատը։

Չափահաս տարիքում Լուցիուսը մեծ պատիվ է ստացել լինել ապագա հռոմեական բռնակալ կայսր Ներոնի դաստիարակը, ով հայտնի էր իր առանձնահատուկ դաժանությամբ: Հատկապես նրա համար ստոյիկը գրեց «Բարի գործերի մասին» տրակտատը, որով նա հորդորեց նրան լսել իր խղճին։ Սենեկան ասաց, որ «բարության մասին գիտելիքը բավարար չէ, դուք նաև պետք է կարողանաք բարիք գործել»: Բայց ուսուցչին այդպես էլ չհաջողվեց հաղթել չար սկիզբաշակերտ. Ներոնը Լյուսիուսին ստիպեց ինքնասպան լինել։

Ուսուցման փիլիսոփայությունը տարածվեց ազնվական շրջանակների մեջ։ Կայսր Մարկոս ​​Ավրելիոսը համարվում է հին ստոյիցիզմի վերջին ստոյիկը։ Այն ժամանակվա ստրկատիրական Հռոմի համար չափազանց կարևոր էր, որ նման բարձր պետական ​​մակարդակով (ի դեմս Ավրելիոս կայսեր) հայտնվեին ժողովրդավարության հիմքերը։

Առաքինությունները դասակարգելիս ստոյիկները դրանք բաժանեցին երկու խմբի.

Անձնական արժանիքներ՝ ողորմածություն, պատիվ, վճռականություն, ընկերասիրություն, մշակույթ, մտածողություն: Եվ նաև խնայողություն, աշխատասիրություն, իմաստություն, առողջություն, տոկունություն, ազնվություն:

Սոցիալական առաքինություններ՝ հարստություն, արդարություն, ողորմություն, բարգավաճում, վստահություն, հաջողություն: Նաև՝ ուրախություն, զվարճանք, ազատություն, ազնվականություն: Եվ համբերություն, առատաձեռնություն, հավատ առ Աստված, ապահովություն, առնականություն, պտղաբերություն, հույս:

Ստոիցիզմը որպես խոնարհության և չափավորության դպրոց

Ստոյիցիզմի ուղղությունն այնքան մոտեցավ հին հռոմեական և հույն քաղաքացիներին, որ փիլիսոփայական միտքը շարունակեց զարգացնել այն մինչև անտիկ շրջանի վերջը։

Ստոյական դպրոցի նշանավոր հետևորդներից էր Էպիկտետոսը։ Մտածողը ծագումով ստրուկ էր, ինչն արտացոլվեց նրա մեջ փիլիսոփայական հայացքներ. Էպիկտետոսն առաջարկեց վերացնել ստրկությունը և հավասարեցնել բոլոր մարդկանց: Նա հավատում էր, որ մարդիկ ի ծնե հավասար են, կաստաները հորինվել են ազնվական ընտանիքների ապագա սերունդներին աջակցելու համար: Մարդը պետք է ինքնուրույն հասնի հարգանքի, այլ ոչ թե ժառանգաբար ստանա այն։ Ավելին, մի ժառանգեք որևէ իրավունքի բացակայությունը: Նման գաղափարախոսությունը բնորոշ չէր Հին Հունաստանի փիլիսոփայությանը։

Էպիկտետոսը հավասարության, խոնարհության և չափավորության փիլիսոփայությունը համարում էր կենսակերպ, նույնիսկ գիտություն, որի օգնությամբ մարդը ձեռք է բերում ինքնատիրապետում, չի հետապնդում աշխարհիկ հաճույքների հասնելը, մահից առաջ անվախ է։ Ստոիկն իր տրամաբանության իմաստը նվազեցրել է մարդու ունեցածով բավարարվածության, և ոչ թե ավելիի ցանկության: Այս ապրելակերպը երբեք չի հանգեցնի հիասթափության։ Մի խոսքով, Էպիկտետոսն իր կյանքն անվանել է ապատիա կամ հնազանդություն Աստծուն: Խոնարհությունը, ճակատագրի ընդունումն այնպիսին, ինչպիսին որ կա, բարձրագույն հոգևոր ազատություն է:

Հին հռոմեական փիլիսոփաների թերահավատությունը

Փիլիսոփայական մտքի ֆենոմենալ դրսեւորումը թերահավատությունն է։ Դա բնորոշ է ինչպես հունական, այնպես էլ հռոմեական հին աշխարհի իմաստուններին, ինչը ևս մեկ անգամ ապացուցում է այդ դարաշրջանի երկու հակադիր փիլիսոփայությունների միահյուսվածությունը։ Նմանությունը հատկապես ակնհայտորեն դրսևորվում է ուշ անտիկ ժամանակաշրջանում, երբ տեղի ունեցավ հասարակական-քաղաքական անկում և մեծ քաղաքակրթությունների փլուզում։

Թերահավատության հիմնական գաղափարը ցանկացած հայտարարությունների, վերջնական դոգմաների ժխտումն է և այլ փիլիսոփայական շարժումների տեսությունների չընդունումը: Ադեպտները պնդում էին, որ դիսցիպլինները հակասական են՝ ինքնաբացառելով միմյանց: Միայն թերահավատների ուսմունքն ունի օրիգինալ հատկություն՝ այն միաժամանակ ընդունում է այլ կարծիքներ և կասկածում դրանցում։

Հին Հռոմը հայտնի է այսպիսի թերահավատներով՝ Էնեսիդեմոս, Ագրիպպա, Էմպիրիկուս:

Էպիկուրիզմ՝ աշխարհին հարմարվելու ճանապարհ

Էթիկայի փիլիսոփայական հայեցակարգը կրկին միավորում է երկու մրցակից ճամբարներ՝ հույներին, հռոմեացիներին։

Սկզբում հելլենիստ մտածող Էպիկուրը (Ք.ա. 342-270 թթ.) հիմնեց փիլիսոփայական շարժում, որի նպատակն էր, որ մարդը հասնի երջանիկ, անհոգ, վշտերից զուրկ կյանքի: Էպիկուրը սովորեցնում էր ոչ թե փոփոխել իրականությունը, այլ հարմարվել դրան: Դրա համար փիլիսոփան մշակեց երեք անհրաժեշտ սկզբունքներ.

• Էթիկական – էթիկայի օգնությամբ մարդը հասնում է երջանկության։
• Ֆիզիկական - ֆիզիկայի օգնությամբ մարդն ընկալում է բնական աշխարհը, ինչը թույլ է տալիս վախ չզգալ դրանից: Դա օգնում է առաջին սկզբունքին.
• Կանոնական – օգտագործելով մեթոդաբանություն գիտական ​​գիտելիքներհասանելի է էպիկուրիզմի առաջին սկզբունքների իրականացումը։

Էպիկուրը կարծում էր, որ երջանիկ կյանք կազմակերպելու համար անհրաժեշտ է ոչ թե գիտելիքի անխոչընդոտ դրսևորում, այլ դրա իրականացումը գործնականում, բայց նախապես ամրագրված սահմաններում։

Պարադոքսալ կերպով, հին հռոմեացի մտածող Լուկրեցիոսը դարձավ Էպիկուրոսի փոխաբերական հետևորդը: Նա արմատական ​​էր իր հայտարարություններում, ինչը միաժամանակ առաջացրեց իր ժամանակակիցների բերկրանքն ու զայրույթը։ Քննարկելով հակառակորդների (հատկապես թերահավատների) հետ՝ էպիկուրացին ապավինում է գիտությանը և պնդում դրա գոյության կարևորությունը. «Եթե գիտություն չկա, ապա ամեն օր մենք դիտում ենք նոր արևի ծագումը։ Բայց մենք գիտենք, որ կա միայն մեկը»։ Նա քննադատել է հոգիների վերաբնակեցման մասին Պլատոնի տեսությունը. «Եթե մարդ, այնուամենայնիվ, մահանում է, ապա կարևոր չէ, թե ուր է գնում նրա հոգին»։ Լուկրեցիուսը տարակուսած էր քաղաքակրթությունների առաջացման կապակցությամբ. «Սկզբում մարդկությունը վայրի էր, ամեն ինչ փոխվեց կրակի գալուստով: Հասարակության ձևավորումը կարելի է վերագրել այն ժամանակաշրջանին, երբ մարդիկ սովորեցին բանակցել միմյանց հետ»։

Լուկրեցիոսը դարձավ Էպիկուրոսի հելլենիզմի ներկայացուցիչը՝ քննադատելով հռոմեացիների այլասերված բարքերը։

Հին Հռոմի հռետորաբանություն

Ամենավառ հռետորաբան հին հռոմեական փիլիսոփայությունՄարկոս ​​Տուլիուս Ցիցերոնն էր: Մտքի գործընթացի հիմքը նա համարում էր հռետորաբանությունը։ Ակտիվիստը ցանկանում էր «ընկերանալ» հռոմեական առաքինության ծարավին հունական հմուտ փիլիսոփայությամբ: Լինելով ի ծնե խոսնակ և ակտիվ քաղաքական գործիչ՝ Մարկը կոչ արեց ստեղծել արդար պետություն։

Ցիցերոնը հավատում էր, որ այն հասանելի է կառավարման միակ երեք ճիշտ ձևերը խառնելով՝ միապետություն, ժողովրդավարություն, արիստոկրատիա: Խառը սահմանադրությանը համապատասխանելը կապահովի այն, ինչ իմաստունն անվանում է «մեծ հավասարություն»:

Հենց Ցիցերոնը հասարակությանը ներկայացրեց «humanitus» հասկացությունը, որը նշանակում է «մարդասիրություն, մարդասիրություն, փիլիսոփայություն»: ողջախոհություն« Մտածողը նշեց, որ հայեցակարգը հիմնված է բարոյական չափանիշների վրա և ունակ է յուրաքանչյուր մարդու դարձնել հասարակության լիարժեք անդամ։

Նրա գիտելիքները գիտական ​​ոլորտում այնքան մեծ են, որ Մարկը ճանաչվել է որպես հնության հանրագիտարան փիլիսոփա։

Էթիկայի և բարոյականության մասին փիլիսոփայի կարծիքը հետևյալն էր. «Յուրաքանչյուր գիտություն առաքինությունն ընկալում է իր արտասովոր ձևով։ Ուստի յուրաքանչյուր կրթված մարդ պետք է ծանոթանա ճանաչման տարբեր մեթոդներին և փորձի դրանք։ Ցանկացած կենցաղային խնդիր կարելի է լուծել կամքի ուժով»։

Փիլիսոփայական և կրոնական շարժումներ

Հին հռոմեական ավանդական փիլիսոփաները ակտիվորեն շարունակել են իրենց գործունեությունը անտիկ ժամանակներում։ Պլատոնի ուսմունքները շատ տարածված էին։ Սակայն փիլիսոփայական և կրոնական դպրոցները դարձան այն ժամանակվա նորաձև միտում, կապող կամուրջ Արևմուտքի և Արևելքի միջև: Ուսուցումները գլոբալ հարց էին տալիս նյութի և ոգու միջև փոխհարաբերությունների և հակադրությունների վերաբերյալ:

Ամենահետաքրքիր շարժումը նեոպյութագորականությունն էր, որի ներկայացուցիչները փիլիսոփայեցին աշխարհի հակասական բնույթի և Աստծո միասնության մասին։ Նեոպիթագորացիներն ուսումնասիրել են թվերը միստիկական կողմից և ստեղծել թվերի մոգության մի ամբողջ ուսմունք: Ապոլոնիոս Տյանացին դարձավ այս փիլիսոփայական դպրոցի ականավոր հետևորդը։

Մտավորականները կառչել են Փիլոն Ալեքսանդրացու ուսմունքից։ Իմաստունի հիմնական միտքը պլատոնիզմը հուդայականության հետ միաձուլելն էր։ Փիլոն բացատրեց, որ Եհովան ստեղծեց Լոգոսը, որն էլ ստեղծեց աշխարհը։

Կրոնական աշխարհայացքներն առանձնանում էին պարզունակ սնահավատ բազմաստվածությամբ, որտեղ ամեն մի երևույթ ուներ երկակի.

Մեծ հարգանք էր վայելում Վեստալ քրմուհիների՝ պետության մաքուր պահապանների պաշտամունքը։

Փիլիսոփայությանը բնորոշ է էկլեկտիզմը, ինչպես այս ամբողջ դարաշրջանը: Այս մշակույթը ձևավորվել է հունական քաղաքակրթության հետ հակասության մեջ և միևնույն ժամանակ զգացել նրա հետ միասնություն։ Հռոմեական փիլիսոփայությանը այնքան էլ չէր հետաքրքրում, թե ինչպես է աշխատում բնությունը. այն հիմնականում խոսում էր կյանքի, դժբախտությունների և վտանգների հաղթահարման և կրոնի, ֆիզիկայի, տրամաբանության և էթիկան համատեղելու մասին:

Առաքինությունների ուսուցում

Ստոյական դպրոցի ամենանշանավոր ներկայացուցիչներից էր Սենեկան։ Նա Հին Հռոմի տխրահռչակ կայսր Ներոնի ուսուցիչն էր։ շարադրված այնպիսի աշխատություններում, ինչպիսիք են «Նամակներ Լյուսիլիոսին», «Բնության հարցերը»: Սակայն հռոմեական ստոյիցիզմը տարբերվում էր դասական հունական շարժումից։ Այսպիսով, Զենոնը և Քրիսիպպոսը տրամաբանությունը համարում էին փիլիսոփայության կմախքը, իսկ ֆիզիկան՝ հոգին։ Նրանք էթիկան համարում էին նրա մկանները։ Սենեկան նոր ստոյիկ էր: Նա էթիկան անվանեց մտածողության հոգի և ողջ առաքինություն: Եվ նա ապրում էր իր սկզբունքներին համապատասխան։ Քանի որ նա հավանություն չէր տալիս իր աշակերտի բռնաճնշումներին քրիստոնյաների և ընդդիմության դեմ, կայսրը հրամայեց Սենեկային ինքնասպան լինել, ինչը նա արեց արժանապատվորեն:

Խոնարհության և չափավորության դպրոց

Հին Հունաստանի և Հռոմի փիլիսոփայությունը ստոյիցիզմը շատ դրական ընկալեց և զարգացրեց այս ուղղությունը մինչև անտիկ դարաշրջանի վերջը: Այս դպրոցի մեկ այլ հայտնի մտածող Էպիկտետոսն է՝ հին աշխարհի առաջին փիլիսոփան, ով ի ծնե ստրուկ էր։ Սա հետք թողեց նրա հայացքների վրա։ Էպիկտետոսը բացահայտորեն կոչ էր անում ստրուկներին համարել նույն մարդիկ, ինչ բոլորը, ինչը անհասանելի էր հունական փիլիսոփայության համար։ Ստոյիցիզմը նրա համար ապրելակերպ էր, գիտություն, որը թույլ է տալիս պահպանել ինքնատիրապետումը, չձգտել հաճույքի և չվախենալ մահից։ Նա հայտարարեց, որ պետք չէ ցանկանալ այն, ինչն ավելի լավ է, այլ այն, ինչ արդեն կա։ Այդ դեպքում դուք չեք հիասթափվի կյանքում: Էպիկտետոսն իր փիլիսոփայական կրեդոն անվանել է ապատիա՝ մահանալու գիտություն։ Նա կոչեց այս հնազանդությունը Լոգոսին (Աստծուն): Ճակատագրին հանձնվելը բարձրագույն հոգևոր ազատության դրսեւորում է։ Կայսրը Էպիկտետոսի հետևորդներից էր

Թերահավատներ

Մարդկային մտքի զարգացումն ուսումնասիրող պատմաբանները այնպիսի երևույթ, ինչպիսին է հին փիլիսոփայությունը, համարում են մեկ ամբողջություն։ մի շարք հասկացություններով նման էին միմյանց. Սա հատկապես վերաբերում է ուշ անտիկ ժամանակաշրջանին։ Օրինակ, թե՛ հունական, թե՛ հռոմեական միտքը գիտեր այնպիսի երեւույթ, ինչպիսին թերահավատությունն է։ Այս միտումը միշտ առաջանում է խոշոր քաղաքակրթությունների անկման ժամանակներում: Հին Հռոմի փիլիսոփայության մեջ նրա ներկայացուցիչներն էին Էնեսիդեմոս Կնոսոսցին (Պիրրոնի աշակերտը), Ագրիպպան և Սեքստուս Էմպիրիկուսը։ Նրանք բոլորն իրար նման էին նրանով, որ դեմ էին ամեն տեսակի դոգմատիզմին։ Նրանց հիմնական կարգախոսը պնդումն էր, որ բոլոր առարկաները հակասում են միմյանց և հերքում են իրենց, միայն թերահավատությունն է ընդունում ամեն ինչ և միաժամանակ կասկածի տակ դնում։

«Իրերի բնույթի մասին»

Էպիկուրիզմը Հին Հռոմի մեկ այլ հանրաճանաչ դպրոց էր։ Այս փիլիսոփայությունը հայտնի դարձավ հիմնականում Տիտոս Լուկրեցիոս Կարուսի շնորհիվ, ով ապրում էր բավականին բուռն ժամանակներում։ Եղել է Էպիկուրոսի մեկնաբանը և «Իրերի բնության մասին» պոեմում չափածո շարադրել է նրա փիլիսոփայական համակարգը։ Առաջին հերթին նա բացատրեց ատոմների մասին ուսմունքը։ Նրանք զուրկ են որևէ հատկությունից, բայց դրանց համադրությունը ստեղծում է իրերի որակները։ Բնության մեջ ատոմների թիվը միշտ նույնն է։ Դրանց շնորհիվ տեղի է ունենում նյութի փոխակերպումը։ Ոչինչից ոչինչ չի գալիս: Աշխարհները բազմապատիկ են, նրանք առաջանում և կորչում են բնական անհրաժեշտության օրենքի համաձայն, իսկ ատոմները հավերժ են: Տիեզերքն անսահման է, բայց ժամանակը գոյություն ունի միայն առարկաների և գործընթացների մեջ, և ոչ իր մեջ:

Էպիկուրիզմ

Լուկրեցիոսը Հին Հռոմի լավագույն մտածողներից և բանաստեղծներից էր։ Նրա փիլիսոփայությունը և՛ ուրախություն, և՛ վրդովմունք առաջացրեց իր ժամանակակիցների մոտ։ Նա անընդհատ վիճում էր այլ շարժումների ներկայացուցիչների, հատկապես թերահավատների հետ։ Լուկրեցիուսը կարծում էր, որ իրենք սխալվում են՝ հավատալով, որ գիտություն գոյություն չունի, քանի որ հակառակ դեպքում մենք անընդհատ կմտածենք, որ ամեն օր նոր արև է ծագում։ Մինչդեռ մենք լավ գիտենք, որ սա միևնույն լուսատուն է։ Լուկրեցիուսը քննադատեց նաև հոգիների վերաբնակեցման մասին Պլատոնի գաղափարը: Նա ասաց, որ քանի որ անհատը, այնուամենայնիվ, մահանում է, ի՞նչ տարբերություն, թե որտեղ է ավարտվում նրա ոգին: Մարդու մեջ թե՛ նյութականը, թե՛ մտավորը ծնվում են, ծերանում ու մեռնում։ Լուկրեցիուսը մտածում էր նաև քաղաքակրթության ծագման մասին։ Նա գրել է, որ մարդիկ սկզբում ապրում էին վայրենի վիճակում, մինչև որ իմացան կրակի մասին։ Իսկ հասարակությունն առաջացել է անհատների պայմանավորվածության արդյունքում։ Լուկրեցիոսը քարոզում էր էպիկուրյան աթեիզմի մի տեսակ և միաժամանակ քննադատում հռոմեական բարքերը՝ որպես չափազանց այլասերված։

Հռետորաբանություն

Հին Հռոմի էկլեկտիկիզմի ամենաակնառու ներկայացուցիչը, որի փիլիսոփայությունն է այս հոդվածի առարկան, Մարկուս Տուլլիուս Ցիցերոնն էր։ Նա կարծում էր, որ հռետորաբանությունը բոլոր մտածողության հիմքն է: Այս քաղաքական գործիչն ու հռետորը փորձել են համատեղել հռոմեական առաքինության ձգտումը և հունական փիլիսոփայական արվեստը։ Ցիցերոնն էր, ով ստեղծեց «humanitas» հասկացությունը, որը մենք այժմ լայնորեն օգտագործում ենք քաղաքական և հասարակական քննարկումներում: Գիտության ոլորտում այս մտածողին կարելի է անվանել հանրագիտարան։ Ինչ վերաբերում է բարոյականությանը և բարոյականությանը, ապա այս ոլորտում նա կարծում էր, որ յուրաքանչյուր կարգապահություն յուրովի է գնում դեպի առաքինություն: Ուստի յուրաքանչյուր կրթված մարդ պետք է իմանա գիտելիքի ցանկացած ճանապարհ և ընդունի դրանք։ Իսկ կենցաղային ամեն տեսակի դժվարությունները հաղթահարվում են կամքի ուժով:

Փիլիսոփայական և կրոնական դպրոցներ

Այս ժամանակահատվածում ավանդական հին փիլիսոփայությունը շարունակեց զարգանալ։ Հին Հռոմը լավ էր ընդունում Պլատոնի և նրա հետևորդների ուսմունքները։ Հատկապես այս ժամանակաշրջանում մոդայիկ էին փիլիսոփայական ու կրոնական դպրոցները, որոնք միավորում էին Արևմուտքն ու Արևելքը։ Հիմնական հարցերը, որոնք բարձրացնում էին այս ուսմունքները, ոգու և նյութի հարաբերություններն ու հակադրությունն էին:

Ամենահայտնի միտումներից մեկը նեոպյութագորականությունն էր: Այն առաջ էր քաշում մեկ Աստծո և հակասություններով լի աշխարհի գաղափարը: Նեոպիթագորացիները հավատում էին թվերի մոգությանը: Շատ հայտնի գործիչԱյս դպրոցը Ապոլոնիոս Տյանացին էր, որին Ապուլեյուսը ծաղրում էր իր «Մետամորֆոզներում»: Հռոմեական մտավորականների շրջանում գերիշխող դոկտրինն այն վարդապետությունն էր, որը փորձում էր համատեղել հուդայականությունը պլատոնիզմի հետ: Նա հավատում էր, որ Եհովան ծնեց Լոգոսին, որը ստեղծեց աշխարհը։ Զարմանալի չէ, որ Էնգելսը մի անգամ Ֆիլոնին անվանել է «քրիստոնեության հորեղբայր»։

Ամենանորաձև ուղղությունները

Հին Հռոմի փիլիսոփայության հիմնական դպրոցները ներառում էին նեոպլատոնիզմը։ Այս շարժման մտածողները ստեղծեցին Աստծո և աշխարհի միջև միջնորդների՝ էմանացիաների մի ամբողջ համակարգի ուսմունքը: Ամենահայտնի նեոպլատոնականներն էին Ամոնիուս Սակկասը, Պլոտինոսը, Յամբլիքոսը, Պրոկլոսը։ Նրանք բազմաստվածություն էին դավանում։ Փիլիսոփայորեն, նեոպլատոնականները ուսումնասիրեցին արարման գործընթացը որպես նոր և հավերժական վերադարձի թողարկում: Նրանք Աստծուն էին համարում ամեն ինչի պատճառը, սկիզբը, էությունը և նպատակը: Արարիչը թափվում է աշխարհ, և, հետևաբար, մարդը, մի տեսակ կատաղի վիճակում, կարող է բարձրանալ դեպի Նա: Նրանք այս վիճակն անվանեցին էքստազի։ Յամբլիքոսին մոտ էին նեոպլատոնականների հավերժ հակառակորդները՝ գնոստիկները։ Նրանք կարծում էին, որ չարը ինքնուրույն սկիզբ ունի, և բոլոր էմանացիաները հետևանք են այն բանի, որ արարումը սկսվել է հակառակ Աստծո կամքին:

Հին Հռոմի փիլիսոփայությունը համառոտ նկարագրվեց վերևում: Մենք տեսնում ենք, որ այս դարաշրջանի միտքը մեծ ազդեցություն է ունեցել իր նախորդների կողմից: Սրանք հույն բնափիլիսոփաներ էին, ստոյիկներ, պլատոնիստներ, պյութագորասներ: Իհարկե, հռոմեացիները ինչ-որ կերպ փոխել կամ զարգացրել են նախորդ գաղափարների իմաստը: Բայց հենց նրանց հանրահռչակումն էր, որ, ի վերջո, օգտակար դարձավ անտիկ փիլիսոփայության համար որպես ամբողջություն: Ի վերջո, հռոմեացի փիլիսոփաների շնորհիվ էր, որ միջնադարյան Եվրոպան հանդիպեց հույներին և սկսեց ուսումնասիրել նրանց ապագայում:

Հին Հռոմի փիլիսոփայությունը (մ.թ.ա. III դարից) զարգացել է հունական մշակույթի ուժեղ ազդեցության ներքո։ Այն ներկայացված էր հիմնականում երեք շարժումներով՝ ստոյիցիզմ, ​​էպիկուրիզմ և թերահավատություն։ Դրանցից գլխավոր դերը ստոյական փիլիսոփայությունն էր (Սենեկա Էպիկտետոս և Մարկուս Ավրելիոս)։

Սենեկա(«Քրիստոնեության հորեղբայրը») ամենահայտնի դեմքն էր հռոմեական ստոիցիզմ. Նա հետապնդում էր այն գաղափարը, որ այս աշխարհում ամեն ինչ գտնվում է խիստ անհրաժեշտության և կանխորոշվածության ներքո: Աստված որպես գերագույն զորություն («գործուն միտք») աշխարհին տալիս է ամբողջականություն, կարգ ու նպատակ: Աստված այն է, ինչից ամեն ինչ կախված է և բխում է: Աստված բնություն է, պատճառ, պատճառ և ճակատագիր: Աշխարհը բառացիորեն կապված է անհրաժեշտության կամ ճակատագրի երկաթե շղթաներով: Հետևաբար, մարդու ազատությունը կարող է բաղկացած լինել միայն այս անհրաժեշտության գիտակցումից և դրան կամավոր ենթարկվելուց: Բայց քանի որ աշխարհը խելամիտ է, ուրեմն ազատությունը պետք է բաղկացած լինի միայն ողջամիտ անհրաժեշտությանը ենթարկվելուց: Մնացած բոլոր դեպքերում ազատությունը անշուշտ կնշանակի ստրկություն։ Ճակատագրին հնազանդվելը յուրաքանչյուր մարդու բաժինն է, եթե նա չի ցանկանում ստրկության մեջ ընկնել: Երջանիկ ապրել նշանակում է Սենեկայի համար ապրել ներդաշնակորեն շրջապատող աշխարհի հետ՝ հնազանդորեն ենթարկվելով դրան:

Մարդու գոյությունը միշտ կարճ է և անցողիկ, հետևաբար, ըստ փիլիսոփայի, չպետք է ձգտել կասկածելի նպատակների՝ հարստություն կուտակելու և հասարակության մեջ իշխանություն ձեռք բերելու: Շատ ավելի կարևոր է բարելավել ձեր հոգին, հաղթահարել մոտալուտ մահվան վախը և գտնել խաղաղություն: Ավելի լավ է ապաստան փնտրել «հանգիստ հետնախորշում», այլ ոչ թե ենթարկվել «ալիքների հարվածներին» կյանքի փոթորկոտ և միշտ անհանգիստ օվկիանոսում: Սենեկան կարծում էր, որ հասարակության մեջ հարաբերությունները պետք է տոգորված լինեն բարոյական արժեքներով: Հասարակությունը մեկ ամբողջություն է, և այն պետք է աջակցվի մարդկանց միմյանց հանդեպ սիրով, կարեկցանքով և հոգատարությամբ: Ինչպես ամբողջ աշխարհում, այնպես էլ հասարակության մեջ անհնար է փոխել իրերի կարգը, այնպես որ բոլորը պետք է վերաբերվեն միմյանց: Որպես ծառայակիցներ։ Ելնելով այս հանգամանքից՝ Սենեկան ձևակերպեց բարոյականության «ոսկե կանոնը». «Վերաբերվիր քեզանից ներքևում գտնվողներին այնպես, ինչպես կուզենայիր, որ քեզ վերաբերվեն»։ Բոլոր մարդիկ իրականում ճակատագրի ստրուկներ են։ Միևնույն ժամանակ. , նրանք հավասարապես ազատ են, քանի որ նրանք «Տրված է կառավարելու քո հոգին և քո մտքերը: Այս առումով բանտը խոչընդոտ չէ մարդու համար, Սենեկան միամտորեն հավատում էր: Հոգու ազատությունն այն է, ինչը գրավում է մարդուն դեպի իսկապես մեծը և հավերժական."

Էպիկտետուս(նախկին ստրուկ) ընդգծել է, որ ցանկացած փիլիսոփայության հիմնական խնդիրն է օգնել մարդուն ճիշտ կազմակերպել իր կյանքը։ Մեզ շրջապատող աշխարհը փոխելը գրեթե անհնար է, և, հետևաբար, մնում է հոգ տանել մարդկանց փոխհարաբերությունների մասին: Դուք պետք է ենթարկվեք աշխարհի իրերի կարգին և կենտրոնանաք ձեր հոգու վիճակների վրա: Ըստ Էպիկտետոսի՝ առաջին հերթին կարևոր է հարգել աստվածներին և հավատալ նրանց, ոչ թե միջամտել ընթացիկ իրադարձություններին, այլ հնազանդվել նրանց։ Աշխարհը ստեղծվել է Աստծո կողմից և, հետևաբար, ողջամիտ, այդ իսկ պատճառով յուրաքանչյուր անհատ կարող է գոյություն ունենալ միայն հանուն ամբողջի և հնազանդվել դրան:

Մարկուս Ավրելիուս(Հռոմեական կայսրը), ինչպես բոլոր ստոիկները, կարծում էր, որ մարդու ազատությունը սահմանափակվում է միայն իր մտքերի տարածությամբ: Սա միակ բանն է, որ նրա իշխանության տակ է։ Մարդկային բոլոր գործողությունների հիմնական խնդիրը պետք է լինի ստորադասվելը իրերի տիեզերական կարգին: Մարդը անվերջանալի համաշխարհային հոսքի մի մասնիկն է։ Նրա ողջ կյանքը կարճ ակնթարթ է, պայքար ու թափառում օտար հողի միջով։ Կյանքը ծուխ է, և միայն փիլիսոփայությունը կարող է մարդուն տալ մխիթարություն և հանգստություն։ Եթե ​​ճակատագիրն է կառավարում, ապա ինչո՞ւ դիմադրել դրան։ Մարդը մահկանացու է, նրա կյանքը միանգամայն անհամեմատելի է ժամանակի անվերջանալի ու արագ հոսքի հետ։ Ե՛վ ամենաերկարը, և՛ ամենաշատը կարճ կյանքնույնքան խոցելի այս ամենատարբեր և անողոք հոսքի նկատմամբ: Մնում է մեկ ընտրություն՝ ապրել ներկայով, քանի որ անցյալն ապրել է, իսկ ապագան անհայտ է։

ԷպիկուրիզմՀին Հռոմում ներկայացված էր հիմնականում «փիլիսոփա-պոետի ստեղծագործություններով Տիտա Լուկրետիա Կարա(բանաստեղծություն «Իրերի բնույթի մասին»): Լուկրեցիոսը Դեմոկրիտոսի և Էպիկուրոսի ուսմունքների հետևողական կողմնակիցն էր՝ պաշտպանելով նրանց ատոմային տեսությունը։ Իր բանաստեղծության մեջ նա գրել է աստվածների, հոգու և նրա հատկությունների, մարդու ֆիզիոլոգիայի և աշխարհի մասին իր գիտելիքների մասին։ Լուկրեցիոսի համար նյութը շարժվող ատոմների աշխարհ է: Այն անստեղծ ու անխորտակելի է ոչ մեկի կողմից, անսահման ժամանակի ու տարածության մեջ: Ատոմները, որպես աշխարհի որոշակի «շինանյութ», ունեն տարբեր չափեր և ձևեր, ինչը բացատրում է աշխարհի բազմազանությունը։ Մարդու հոգին նույնպես նյութական է՝ ստեղծված օդից և ջերմությունից, ոգին, ըստ Լուկրեցիոսի, շատ նուրբ է և ունի ամենամեծ արագությունը։

Ուսումնասիրելով հասարակական կյանքը՝ Լուկրեցիոսը արձանագրել է դրանում առաջընթացի առկայությունը։ Այսպիսով, նա նշեց, որ պարզունակ վիճակում մարդիկ ըստ էության գտնվում էին վայրի վիճակում և դեռ չունեին ոչ կրակ, ոչ ապաստան։ Ժամանակի ընթացքում պարզունակ նախիրը ձեռք բերեց հասարակության նշաններ. Այն աստիճանաբար ձևավորեց այնպիսի կարևոր ինստիտուտներ, ինչպիսիք են բարոյականությունն ու իրավունքը։ Այնուամենայնիվ, մարդու կախվածությունը բնական և սոցիալական ուժերից դեռևս պահպանվում է, ինչը և առաջացնում է կրոնական հավատք. Տգիտությունն ու վախը աստվածներ են ծնել, ընդգծել է հռոմեացի փիլիսոփան։ Մարդկանց երջանկացնելու համար նրանք պետք է ազատվեն աստվածների վախի զգացումից, և այս հարցում նրանց կարող են օգնել տարբեր գիտություններ (այդ թվում՝ փիլիսոփայությունը)։

Լուկրեցիուսի փիլիսոփայությունը, ինչպես ամբողջ էպիկուրիզմը, ուղղված էր աշխարհը ողջախոհության և բնական գիտության տեսանկյունից բացատրելուն։ Այս հնագույն մանկավարժի ուսմունքը մարդկանց գիտելիքներ ու ինքնավստահություն բերեց, օգնեց հաղթահարել նախապաշարմունքներն ու սխալ պատկերացումները:

Հռոմեական թերահավատություններկայացվել է մի քանի հայտնի մտածողների կողմից։ Նրանցից ամենանշանավորը Սեքստուս Էմպիրիկուսն էր՝ մասնագիտությամբ բժիշկ։ Մեծ ներդրում է ունեցել թերահավատության պատմության և դրա համակարգման ուսումնասիրության մեջ (աշխատություններ «Գիտնականների դեմ», «Պիրրոնյան սկզբունքներ»)։ Ինչպես Հունաստանում, այնպես էլ հռոմեական թերահավատությունն արտահայտում էր հասարակության ճգնաժամը և իր մեջ կրում հիմնականում գիտելիքի քննադատության մեղադրանքը։

Հին Հռոմում կար նաև էկլեկտիզմ, որը միավորում էր բազմազան ուսմունքներ և դպրոցներ։ Դրա հեղինակներից աչքի է ընկել Մարկուս Տուլիուս Ցիցերոնը՝ ականավոր քաղաքական գործիչ, հռետոր, փիլիսոփա։ Իր ստեղծագործության մեջ նա անդրադարձել է, առաջին հերթին, սոցիալական խնդիրներին՝ հավատարիմ լինելով հունական փիլիսոփայության լավագույն ավանդույթներին։ Ըստ Ցիցերոնի, հիմնական խնդիրըՓիլիսոփայությունը «մարդու հոգու մշակումն է»՝ սովորեցնելով նրան ճիշտ կյանքի արվեստը և ձևավորելով քաղաքացու որակները։ Փիլիսոփայությունը իմաստություն է, բարու և չարի իմացություն, և, հետևաբար, հիմարներից ոչ ոք երբեք չի կարող երջանիկ մարդ դառնալ:

Հին հռոմեական հասարակությունն ուներ հարուստ գիտություն և մշակույթ այդ ժամանակների համար: Համաշխարհային համբավ ձեռք բերեցին բանաստեղծներ Վերգիլիոսը, Հորացիոսը և Օվիդիսը։ Հռոմում կառուցվել են Կոլիզեյի և Պանթեոնի հսկա ճարտարապետական ​​համալիրները։ Այդ ժամանակ ծնվեցին հայտնի պատմաբաններ՝ Հովսեփոս Ֆլավիոսը, Պլինիոս Կրտսերը, Տակիտոսը: 2-րդ դարի առաջին կեսին։ Հռոմում ապրել է նշանավոր աստղագետ, մաթեմատիկոս և փիլիսոփա Կլավդիոս Պտղոմեոսը։ Հռոմում աշխատել է նաև հայտնի բժիշկ Գալենը («Հռոմեական Հիպոկրատ»)՝ մարդու մարմնում արյան շարժման վարդապետության հեղինակը։

Հին Հռոմի փիլիսոփայությունն ավարտում է փիլիսոփայական մտքի զարգացումը ճգնաժամի և ստրկատիրական կազմավորման փլուզման դարաշրջանում։ Այս փիլիսոփայության խորքերում և նրա «բեկորների» վրա ձևավորվեցին վաղ քրիստոնեության՝ որպես նոր կրոնի, շրջապատող աշխարհի և նրանում գտնվող մարդու պատկերի առաջացման գաղափարական նախադրյալները։

ՀԱՐՑԵՐ ՎԵՐԱՀՍԿՈՂՈՒԹՅԱՆ ՀԱՄԱՐ

1. Հասարակական կյանքի ո՞ր գործընթացներն ու երեւույթներն են «սնուցել» փիլիսոփայական մտքի զարգացումը Հին աշխարհում։

2. Ի՞նչ կասեք անտիկ փիլիսոփայության առարկայական ոլորտի (խնդիրների շրջանակի) մասին։ Ի՞նչն է նրան բնորոշ։

3. Ի՞նչ էր նշանակում տիեզերակենտրոնություն: հին հունական փիլիսոփայություն?

4. Հնարավո՞ր է խոսել առկայության մասին հին փիլիսոփայությունՄարդու մասին գիտական ​​գիտելիքների տարրեր.

5. Ո՞րն է հին հունական փիլիսոփայության գաղափարական և մեթոդական նշանակությունը:

ՀԱՐԱԿԻՑ ԳՐԱԿԱՆՈՒԹՅՈՒՆ

1. Ասմուս Վ.Ֆ. Հին փիլիսոփայություն. - 2-րդ հրատ. - Մ., 1976:

2 Բոգոմոլով Ա.Ս. Հին փիլիսոփայություն. - Մ.: Մոսկվայի պետական ​​համալսարանի հրատարակչություն, 1985 թ.

3. Ջոխաձե Դ.Վ. Հին փիլիսոփայության զարգացման հիմնական փուլերը. - Մ., 1977:

4. Իվանով Գ.Ռ. Էթիկայի պատմություն Հին աշխարհ. - Լ.: Լենինգրադի պետական ​​համալսարան, 1980. 5 Cassidy F.H. Առասպելից մինչև լոգոս (Հունական փիլիսոփայության ձևավորում). - M.: Mysl, 1972:

6. Կուն Ն.Ա. Հին Հունաստանի լեգենդներն ու առասպելները. - Մ.: Վիկա-պրես, Արք-տոս, 1992:

7. Losev A F. History of ancient philosophy in a summary presentation. - M. Mysl, 1989 թ.

8. Ֆրոլով Ե Դ Պրոմեթևսի ջահը։ Էսսեներ հին սոցիալական մտքի մասին. - 2-րդ հրատարակություն - Լ.. Լենինգրադի պետական ​​համալսարան, 1991 թ.

9. Չանիշև Ա.Ն. Դասախոսությունների դասընթաց հին փիլիսոփայության վերաբերյալ. Դասագիրք: ձեռնարկ փիլիսոփաների համար կեղծ. և համալսարանի բաժինները։ - Մ.: Բարձրագույն դպրոց, 1981 թ

ՄԻՋՆԱԴԱՐՅԱՆ ՓԻԼԻՍՈՓԱՅՈՒԹՅՈՒՆ. Ծագումներ, ԱՌԱՆՁՆԱՀԱՏԿՈՒԹՅՈՒՆՆԵՐ, ԲՈՎԱՆԴԱԿՈՒԹՅՈՒՆ