Romano Guardini kraj modernog vremena sažetak. Možda se s ove točke gledišta može pristupiti apstraktnoj umjetnosti - samo ako je doista "umjetnost", a ne samo eksperiment ili škrabotina
Razmatranje antropoloških dimenzija društvene krize nastavit ćemo analizom stajališta njemački filozof Romano Guardini, čije su aktivnosti i djela odigrali istaknutu ulogu u duhovni preporod i obnovu europske kulture. Njegove knjige “Svijet i lice” (1939.), “Sloboda, milost, sudbina” (1948.), “Moć” (1951.), “Briga za čovjeka” (1962.) i najpoznatija “Kraj modernog vremena” (1953) posvećeni su problemu čovjeka u suvremenom kriznom svijetu.
Guardini Romano (1885-1968) - njemački filozof i teolog talijanskog podrijetla. Rođen u Veroni. Gimnaziju je završio u Mainzu, prirodne i društvene znanosti studirao je u Tübingenu, Münchenu i Berlinu, a teologiju u Freiburgu i Tübingenu. Dana 28. svibnja 1910. zaređen je za svećenika i služio je u crkvi dvije godine. Godine 1915. obranio je u Freiburgu disertaciju za naslov magistra katoličke teologije. 1922. docent dogmatike u Bonnu, od 1923. do 1939. god. - Redovni profesor filozofije religije i katoličkog svjetonazora u Breslauu i Berlinu. Godine 1939. nacisti su ga uklonili s nastave. Godine 1945.-1948. - Redovni profesor povijesti religije u Tübingenu, od 1948. - u Münchenu. Godine 1952. dobio je nagradu za mir njemačkog knjižara. U svom filozofskom radu Guardini je bio pod utjecajem Diltheya, Simmela, Husserla, Schellera i Freuda. Guardini je nastojao stvoriti novu antropologiju. Guardinijeva djelatnost i djela odigrali su značajnu ulogu u duhovnom preporodu i obnovi europske kulture. [Hübscher A. Mislioci našeg vremena. M., 1962., str. 107.]
Guardini pokušava saznati zašto se može govoriti o kraju novog vijeka i koje su manifestacije sljedeće ere, koja još nije dobila svoje ime u povijesti. Po njegovu mišljenju, postoje temeljne spone na kojima je počivala kultura novoga vijeka i koje su se do određenog vremena smatrale trajnim i nepokolebljivim. To je shvaćanje prirode kao samodostatne i žive po vječnim zakonima. To je ideja autonomije pojedinca, koji stvara prema vlastitim zakonima i normama koje su mu svojstvene kao rezultat racionalnosti.
nalnu bit. Većina suvremenih mislilaca u provedbi ovih načela vidjela je cilj povijesti. Međutim, sada, smatra Guardini, mnogi znakovi ukazuju da je to bila zabluda, da se te ideje počinju raspadati.
Počela se jasno nazirati promjena u odnosu čovjeka prema prirodi. Prestali smo ga doživljavati kao nešto skladno cjelovito, uređeno, otvoreno ljudska spoznaja, kao nešto u što možete sa sigurnošću vjerovati. Metafora “majka priroda” više ne izgleda očito, priroda se više pojavljuje kao nešto nepouzdano i opasno. Nestali su panteistički i harmonično-religiozni osjećaji koje su prema prirodi osjećali Goethe, romantičari i Hölderlin. Jedan od razloga gubitka vrijednosti prirode Guardini vidi u promišljanju koncepta beskonačnosti svojstvenog New Ageu.
Iako moderna znanost ustrajno ide prema sve većim vrijednostima mega- i mikrosvjetova, ali se te vrijednosti više ne percipiraju kao „beskonačnost“ o kojoj je govorio Giordano Bruno, a koju su njemački idealistički filozofi nastojali izraziti pojmovima. Nije to bila toliko kvantitativna koliko kvalitativna beskonačnost. Ono je impliciralo neiscrpnost, trijumf i božanstvenost svijeta. Takvo iskustvo danas više nema, sadašnja percepcija svijeta određena je konačnošću i ovozemalošću svijeta, pred kojom bi bilo čudno pokleknuti.
Čini se da takav svijet više ne može pobuditi vjerske osjećaje. No, njemački filozof smatra da to nije tako; Samo se modalitet religiozno-etičkog stava mora promijeniti. Egzistencija, koja se čini samo konačnom, krhkom i ranjivom, upravo je zato lijepa i dragocjena, zato joj treba usmjeriti osjećaj brige, odgovornosti, pa i srčanog sudjelovanja. Napomenimo da u ovim prilično apstraktnim argumentima Guardini nije toliko daleko od sadašnjeg kvazireligioznog stava pobornika ekološke etike.
Slična dijalektika ideja ostvaruje se u odnosu pojedinca i subjekta. Suština ovih pojmova, kako su ih tumačili u moderno doba, bila je ideja pojedinca koji se oslobodio srednjovjekovnih okova i postao sam svoj gospodar, postao autonomno središte svog svijeta. U klasičnoj epistemologiji to je izraženo u doktrini subjekta kao temelju znanja, u političkoj filozofiji - u ideji građanskih sloboda. Općenito, u kulturu je ušla ideja da se svaka ljudska jedinka, kao nositelj jedinstvenog Ja, može i treba razvijati i izražavati živeći vlastiti život.
Prema Guardiniju, suvremena industrijska civilizacija i golema tehnička sfera koju ona stvara nespojive su s idejom samorazvojne kreativne osobnosti ili autonomnog subjekta. Iz njih nastaje poseban tip osobe, drugačiji od onih koji su prije postojali. To je čovjek kojeg je Ortega y Gasset nazvao "čovjekom mase". Masa, primjećuje Guardini, "nije mnoštvo nerazvijenih, ali sposobnih za razvoj, individualnih bića; od samog početka je podložna drugoj strukturi: normalizirajućem zakonu, čiji je model funkcioniranje stroja. Čak i najrazvijeniji pojedinci mase su takvi. Štoviše, oni su ti koji su najjasnije svjesni tog svog karaktera, oni su ti koji oblikuju etos i stil masa."
155 Vidi: Guardini R. Kraj modernog vremena // Questions of Philosophy. 1990. br. 4. str. 144.
156 Isto. Str. 145.
Osoba koja pripada ovom tipu izravna je suprotnost "klasične osobnosti". No, to nije razlog, naglašava Guardini, da se ograničimo samo na negativne ocjene nove ljudske strukture. Naravno, ovaj tip osobe još nema nikakvu tradiciju; štoviše, on je prisiljen krčiti svoj put prkoseći još uvijek značajnim tradicijama i sada se manifestira uglavnom u svojim negativnim svojstvima. Ali u biti, kao i prethodni ljudski tip, tvori stanovitu povijesnu mogućnost. Nije
sa sobom će donijeti rješenja egzistencijalnih problema i neće pretvoriti zemlju u raj; ali u isto vrijeme, upravo je ta osoba nositelj budućnosti, barem neposredne, dok je ne zamijene neka daleka vremena.
Dakle, iako je filozof podvrgao svoje suvremeno društvo prilično oštroj kritici, nije bio pesimist. Sasvim realno, smatrao je da se ideal kojem je europska kultura težila još od renesanse, naime ideal samorazvijajuće kreativne osobnosti, u suvremenim uvjetima pokazuje utopijskim, nespojivim sa smjerom u kojem se današnje društvo zapravo kreće. . Stoga, za razliku od mnogih svojih suvremenika - Ortege y Gasseta, Jaspersa i drugih - nije idealizirao ni renesansu ni novi vijek. Nastojao je pronaći trezveno razumijevanje novih mogućnosti modernog ljudskog tipa i održati nadu u ostvarenje tih mogućnosti u budućnosti. Karakteristične su njegove riječi: “Masa u smislu u kojem mi tu riječ dajemo nije manifestacija propadanja i propadanja, kao što je, recimo, rulja. Stari Rim; ovo je povijesni oblik čovjeka, koji se može potpuno otkriti iu biću iu stvaralaštvu, ali njegovo otkrivanje ne treba odrediti mjerilima New Agea, već kriterijima koji odgovaraju njegovoj vlastitoj biti. U odnosu na ove ljude ne može se govoriti o osobnosti i subjektivnosti u prijašnjem smislu. Takav čovjek ne usmjerava svoju volju prema očuvanju svoje izvornosti i životu na svoj način... Dapače, prihvaća svakodnevne predmete i oblike života onakvima kakvi su mu nametnuti racionalnim planiranjem i standardiziranom strojnom proizvodnjom, i čini to u pravilu, s osjećajem da je to ispravno i razumno."
157 Isto. Str. 145.
Guardini priznaje da novi tip osobe doista karakterizira želja da ostane "anoniman", da se ne izdvaja iz mase, da ne ističe jedinstvenost svoje individualnosti. Također se slaže da postoji opasnost da se pojedinac otopi u bezličnim sustavima. U ovom
situaciji, postupno nestaje osjećaj vlastitog postojanja i nedodirljiva sfera “osobnog”, koja je prije bila temelj društvenog ponašanja. Ljudi se sve više tretiraju kao objekti i uzimaju se zdravo za gotovo, od bezbrojnih oblika administrativnog računovodstva i statistike do sustavnog nasilja nad pojedincima i cijelim društvenim skupinama. U društvima 20.st. to postaje normalan oblik vladavine, a suvremeni čovjek to pak doživljava kao nešto normalno. Nema posebne želje živjeti samoinicijativno. Takva sloboda za njega nema inherentnu vrijednost. Prirodno mu je integrirati se u organizaciju, ostati anoniman, kao da su originalnost i autonomija pojedinca nešto nepristojno. Ni društvena elita u tom smislu nije iznimka: oni nisu kreativni pojedinci u starom smislu te riječi, samo nadopunjuju bezlično mnoštvo drugih, iako u društvenoj cjelini obnašaju druge funkcije.
Iz toga proizlazi dilema: ili će se osoba potpuno otopiti u cjelovitim sustavima, pretvoriti u anonimnog subjekta i postati jednostavnim nositeljem funkcija; ili će se on, uključen u „velike sustave“ života i ekonomskog načina života, žrtvujući slobodu i autonomiju individualnog razvoja i stvaralaštva, što je sada postalo nemoguće, ipak fokusirati na svoju unutarnju osobnu srž i pokušati spasiti na barem njegovo postojanje.
U tom kontekstu Guardini upozorava na jednu karakterističnu pojavu. Riječ “osobnost” u suvremenom društvenom diskursu postupno izlazi iz upotrebe, njezino mjesto zamjenjuje “osoba” (Person). Ovaj izraz ima gotovo stoičko značenje. Ne ukazuje na razvoj, nego na ograničenost, ne na nešto bogato i individualno, nego na nešto skromno i jednostavno, što, međutim, mora biti svojstveno svakom čovjeku. Čovjek je pozvan od Boga da brani svoje "lice"; To nije hir ili privilegija, već njegova vjernost glavnoj ljudskoj dužnosti. Time se osoba opire opasnosti, prijeti
pomoć sustava kako bi spasio ono posljednje što mu jedino omogućuje da ostane čovjek. Upravo to “lice” može poslužiti kao oslonac za novu sliku ljudskog postojanja, što je zadaća našeg vremena.
Ukazujući na put spasenja onog najbitnijeg u čovjeku – njegovog “lica”, Guardini ujedno ne zatvara oči pred poteškoćama i problemima koje čovjeku postavlja. moderna civilizacija. Bilježi ih pod općim nazivom “gubitak humanog”, misleći pod time na gubitak onog oblika života u kojem su ljudska djelatnost, kao i njezini produkti, bili razmjerni njegovoj mentalno-tjelesnoj organizaciji. U moderni svijet Gubi se neposredni odnos čovjeka i prema prirodi i prema drugim ljudima. Širenje neizravnih, apstraktnih, funkcionalnih veza i odnosa rađa novi deficit – deficit iskustva, neposredne percepcije, neposrednih osobnih veza. Ali čovjek je, prema Guardiniju, vrlo plastično biće; on može razviti „sposobnost neizravnog osjećaja, uz pomoć kojega će percipirati kao dio vlastiti život sve ono što sam prije mogao samo apstraktno misliti."
U Guardinijevom poslijeratnom radu jedna od glavnih tema bio je problem vlasti u moderno društvo. Njegovu je izvornost vidio u tome što su u državama 20.st. nastao je spoj tehnike i moći pred kojim se čovjek nalazi potpuno bespomoćan. U tim novim uvjetima zlouporaba ovlasti postaje ne samo vjerojatna, nego i neizbježna. Problem dodatno otežava činjenica da je bit tehnologije ujedno i moć. “Tehnologija, u konačnoj analizi, nema nikakve veze s korisnošću ili blagostanjem: radi se o moći, o moći u najširem mogućem smislu riječi.” Kao što vidimo, ovdje se ističe više puta izrečena ideja da je tehnologija novog tipa oruđe za ovladavanje svijetom, za ovladavanje i prirodom i ljudima.
158 Guardini R. Dekret. Op. Str. 149.
Romano Guardini
Guardini Romano (1885-1968) - njemački katolički filozof i teolog talijanskog podrijetla. Studirao je političke i prirodne znanosti u Berlinu, Münchenu, Tübingenu, filozofiju i teologiju u Freiburgu i Tübingenu. Katolički svećenik (od 1910), magistar teologije (1915), privatni docent u Bonnu (1921), redoviti profesor filozofije religije i katoličkog svjetonazora u Berlinu (1923). Nacisti su ga 1939. uklonili s nastave i oduzeli mu profesorsko mjesto. Vratio se u sveučilišne učionice 1945. Profesor u Tübingenu (1946.) i Münchenu (1949.). Glavna filozofska i teološka djela: “O duhu liturgije” (1917., pretiskano 12 puta tijekom pet godina), “Suprotnost. Iskustvo u filozofiji vitalnog i konkretnog” (1925.), “Kirkegaardova ideja Apsolutni paradoksi” (1929), “Čovjek i misao Studija religiozne egzistencije u velikim romanima Dostojevskog” (1932), “Kršćanska svijest. Studija o Pascalu” (1935), “Anđeo u Danteovoj Božanstvenoj komediji” ( 1937.), "Svijet i lice" (1939.), "Prema tumačenju "egzistencije" kod Rainera Marije Rilkea" (1941.), "Oblik i sadržaj pejzaža u pjesničkom djelu Hölderlina" (1946.), "Sloboda, milosrđe". , sudbina" (1948.), "Kraj modernog doba" (1950.), "Moć" (1951.), "Briga za čovjeka" (1962.), "O Goetheu, Tomi Akvinskom i klasičnom duhu" (1969.) itd. .
Temelji G. svjetonazora bili su religijska verzija filozofije egzistencijalizma i personalizam. G. je, slijedeći Diltheya, Simmela i Schelera, odbacio pozitivizam i apstraktni racionalizam, videći smisao filozofiranja u shvaćanju “konkretno živog” (cjelovitosti koju generiraju “nerazdvojni” i “nesrasli” momenti) u postojanju ljudi.
Spoznaja je, prema G., “konkretan životni odnos” određene osobe prema određenom objektu. Slijedeći paradigmu Nikole Kuzanskog i razvijajući je, G. je postulirao univerzalni status ideje i fenomena suprotnosti u okvirima svakodnevnog života ljudi (na anatomsko-fiziološkoj, emocionalnoj, intelektualnoj i voljnoj razini). Nasuprot tome je, prema G., neka vrsta “privida”, stvarna i kreativna osnova života. G. identificira tri glavne skupine suprotnosti: intraempirijske (čin i struktura ili dinamika i statika, oblik i cjelovitost, cjelina i životno posebno); transempirijski (stvaralački čin i red ili proizvodnja i raspored, primordijalnost i pravilo, nutarnjost i vanjština ili imanencija i transcendencija); transcendentalno (srodstvo i izolacija, podjela i koherencija). Svi ti elementi, prema G., teže i sposobni su, u izvjesnom smislu - i u beskonačnom broju mogućnosti - međuovisnosti, koja proizvodi imanentne napetosti cijelog sustava. Dijade suprotnosti, prema G., tvore "enantiološku seriju" - ili primarnu strukturnu opoziciju - potonja pokriva sve što je podložno razumijevanju. Ovo je predmet "enantioloske sociologije". Procese poimanja svijeta G. tumači kao “konkretan životni odnos” određene osobe prema određenom predmetu ili pojavi: intuicija i racionalno znanje su dakle međusobno ovisni, ne javljaju se u svom čistom obliku. Analizirajući u kontekstu “unutarnjeg samoporemećaja” antiljudsku narav i planetarne razmjere svjetskih ratova 20. stoljeća, G. je, osobito, nastojao pronaći odgovore na pitanje o biti ljudske kulture, njezinu moralnom moralu. i životnu vrijednost.
Prema G., tradicionalna humanistička kultura Europe, utemeljena na renesansnom proklamiranju izvornosti čovjeka kao najviše vrijednosti, na tezi “genija u individualnosti” romantizma, umire: u svijetu su “bogovi nemogući” i "tehnologija dominira". Čovjek gubi vlastitu poziciju semantičkog središta svemira. Prema G., „znanost više ne bi trebala mariti za vrijednosti, njezin je posao istraživati, bez obzira što iz toga proizašlo; umjetnost postoji samo za sebe i njezino djelovanje na čovjeka ga se ne tiče; konstrukcije tehnologije su djela nadčovjeka i imaju samostalno pravo na postojanje; politika vrši vlast države, a nije joj stalo ni do dostojanstva ni do sreće čovjeka..." Tehnologija koja dolazi u posjed državnog stroja moći, prema G., zarobljava prije svega ljude; suvremeni tehnički sustavi u uvjetima industrijske civilizacije ne dopuštaju autonomno postojanje kreativne osobnosti koja se samorazvija; zlouporabe moći na kraju postaju ne toliko vjerojatne i moguće koliko neizbježne. G., međutim, vidi potencijal za ljude da se suprotstave ovakvom tijeku događaja: odričući se slobode individualnog samorazvoja i kreativnosti, osoba je pozvana da se „u potpunosti usredotoči na svoju unutarnju srž i pokuša spasiti ono što je najvažnije .Nije slučajno što riječ “osobnost” postupno izlazi iz upotrebe, a na njeno mjesto dolazi “osoba” (Person). Ova riječ ima gotovo stoički karakter. Ona ne ukazuje na razvoj, već na definiciju, ograničenost, ne nešto bogato i izvanredno, nego nešto skromno i jednostavno, što se, međutim, manje, može sačuvati i razviti u svakoj ljudskoj jedinki.Za onu jedinstvenost i neponovljivost koja ne dolazi od posebnih predispozicija i povoljnih okolnosti, već od činjenice da ova osoba je pozvana od Boga; afirmirati takvu jedinstvenost i braniti je nije hir ili privilegija, nego vjernost glavnoj ljudskoj dužnosti... Svatko, nakon što ga je Bog jednom postavio u sebe, ne može biti nadomjestit, niti zamijeniti , niti zamijenjen."
Ukupnost upravo takvih ljudi, s G.-ova gledišta, čini zajednicu koja je potpuno nekonvencionalna za europsko društvenost: “... masa... nije manifestacija propadanja i propadanja... ona je povijesni oblik čovjeka, koji se u potpunosti može razotkriti iu biću iu stvaralaštvu, međutim, njegovo razotkrivanje ne treba određivati mjerilima suvremenog doba, nego kriterijima koji odgovaraju njegovoj vlastitoj biti... Takva osoba ne usmjerava njegova volja da sačuva izvornost i živi život na sebi svojstven način... On prihvaća i svakodnevne predmete i oblike života onakvima kakvi mu se nameću racionalnim planiranjem i racionaliziranom strojnom proizvodnjom, i to u pravilu s osjećajem da je to ispravno i razumno." S poštovanjem shvaćajući postojanje, osoba, prema G., mora naučiti vidjeti i promatrati svijet, kao da ga čak i ne "želi". Prema G., najplemenitiji mislioci posjedovali su takav dar - posebice sveti Toma i Goethe: "U pogledu Goethea i Tome postoji poštovanje koje stvari ostavlja onakvima kakve jesu po sebi. Ovo je pogled povjerenog djeteta odrasloj osobi... On vidi veliko i malo, plemenito i nisko, vidi kako su život i smrt isprepleteni jedno s drugim..."
A.A. Gritsanov
Najnoviji filozofski rječnik. Comp. Gritsanov A.A. Minsk, 1998.
Guardini, Guardini Romano (17. veljače 1885., Verona - 1. listopada 1968., München) - katolički vjerski lik i mislilac, esejist i publicist. Podrijetlom Talijan, od djetinjstva živi u Njemačkoj, a 1911. dobiva njemačko državljanstvo. Nakon studija kemije i političke ekonomije studirao je teologiju u Orenburgu i Tübingenu, gdje je doživio umjereni utjecaj katoličke moderne (disertacija o Bonaventuri, čija je mistična duhovnost kasnije ostala bliža Guardiniju nego normativni didakticizam tomizma). Svećenik od 1910. godine. Godine 1923. na Sveučilištu u Berlinu (formalno u Breslau (Wroclaw), kako se ne bi stvarali problemi s protestantskim tradicijama Berlina) osnovana je katedra za “kršćanski svjetonazor i filozofiju religije”. Dvadesetih godina prošlog stoljeća on postaje vodeća figura tzv. Liturgijski pokret (“O duhu liturgije” - Vom Geist der Liturgie, 1918.), usmjeren na povećanje aktivnog sudjelovanja laika u bogoslužju i razvoj liturgijske estetike (usp. Florenski, Guardinijev pravoslavni vršnjak, teza o liturgiji). kao sintetičko umjetničko djelo). U tom razdoblju uživao je utjecaj kao odgojitelj i mentor mlade katoličke elite u okviru pokreta mladih "Quickborn" (njemački "Rod-nick").Iskustvo kršćanske interpretacije europskog kulturnog stvaralaštva od antičke klasike do Novo i suvremeno vrijeme dato je u djelima Guardinija posvećenim Sokratu, Danteu, Pascalu (“Christliches BewuBtsein. Versuch iiber Pascal”, 1935), Hölderlinu, Dostojevskom (“Religiose Gestalten in Dostojewskijs Werk”, 1933) i Rilkeu. Pri vrednovanju ovih djela potrebno je imati na umu njihovu pedagošku zadaću: Guardini ovdje nije djelovao kao istraživač biografije i stvaralaštva ovih likova, već je kroz njih nastojao razjasniti određene opće paradigme poimanja života, težeći neposrednom čitati i osjećati same tekstove bez velike pozornosti na posebnu literaturu. Karakterizira ga težnja za pažljivom, ali dosljednom integracijom u katolički doktrinarni kontekst za potonje prihvatljivih aspekata one specifične kulture esteticizma, koja se početkom 20. stoljeća razvila u simbolističkim krugovima (primjerice, u krugu Stefana Georgea; može se prisjetiti veze s ruskim simbolizmom istog Florenskog). U sličnom pedagoškom kontekstu stoje Guardinijeva djela posvećena tumačenju novozavjetnih tekstova, npr. “Gospodin” (Der Herr, 1937.); Riječ je o ogledima čisto meditativne egzegeze, već po žanru potpuno indiferentne u odnosu na tzv. n. biblijska kritika. To je razdoblje Guardinijeva djelovanja prekinuto – 1939. zabranjeno mu je predavati i izbačen iz akademskog svijeta. Poslije rata ponovno je predavao "Kršćanski svjetonazor" na sveučilištima u Tübingenu, zatim Münchenu; njegove su propovijedi imale veliki uspjeh među generacijom slušatelja koji su se vraćali iz rata. Njegovo najvažnije djelo poslijeratnog razdoblja, “Kraj modernog vremena” (Ende der Neuzeit, 1950.), nastavlja rasprave o krizi novog europskog humanizma karakteristične za postnietzscheanski diskurs s početka 20. stoljeća. Potkraj života dobio je Nagradu za mir njemačkog knjižarstva i Rotterdamsku nagradu Erasmus kao ocjenu njegovog antifašističkog stava; Pavao VI. ponudio mu je čin kardinala, što ostarjeli Guardini nije prihvatio. Njegovi radovi izbjegavaju akademsku glomaznost i odlikuju se staromodnom, ali živom gracioznošću esejističke manire; u pravilu su malog opsega i upućeni ne toliko krugu kolega, koliko "obrazovanom čitatelju", što je povijesno povezano s izlaskom njemačkog katolicizma iz kulturne izolacije vremena dominacije takozvani. “kulture i protestantizma”, kao i s trendovima koji su prethodili Drugom vatikanskom saboru.
S. S. Averincev
Nova filozofska enciklopedija. U četiri sveska. / Institut za filozofiju RAS. Znanstveno izd. savjet: V.S. Stepin, A.A. Guseinov, G.Yu. Semigin. M., Mysl, 2010, vol. I, A - D, str. 487.
Pročitaj dalje:
Filozofi, ljubitelji mudrosti (biografsko kazalo).
Eseji:
Vom Sinn der Kirche. Mainz, 1922.;
Liturgische Bildung. Versuche, Burg Rothenfels, 1923.;
Der Gegensatz. Versuche zu einer Philosophie des Lebendig-Konkreten. Mainz, 1925.;
Wunderund Zeichen. Wiirzburg, 1959.;
Werke. Mainz-Paderborn, 1990.; na ruskom prijevod: Kraj modernog doba. - “VF”, 1990., br. 4;
O Crkvi. M., 1995.
Književnost:
Huebscher A. Mislioci našeg vremena. M., 1962, str. 104-08;
Averintsev S.S. O Guardinievoj knjizi "Kraj novog vremena." - U zbirci: Moderni koncepti kulturnog procesa na Zapadu, M., 1976;
Babolin A. Romano Guardini filosofo dell "alterita, v. 1-2. Bologna, 1968-69;
Merker H. Bibliografski R. Guardinis, Paderborn u. a., 1978.;
Gerl H. B. R. Guardini. 1885-1968. Lcbenund Werk. Mainz, 1983.
3.4. Romano Guardini: kraj modernog čovjeka
Razmatranje antropoloških dimenzija društvene krize nastavit ćemo analizom stavova njemačkog filozofa Romana Guardinija, čije su djelovanje i djela odigrali značajnu ulogu u duhovnom preporodu i obnovi europske kulture. Njegove knjige “Svijet i lice” (1939.), “Sloboda, milost, sudbina” (1948.), “Moć” (1951.), “Briga za čovjeka” (1962.) i najpoznatija “Kraj modernog vremena” (1953) posvećeni su problemu čovjeka u suvremenom kriznom svijetu.
Guardini Romano (1885-1968) - njemački filozof i teolog talijanskog podrijetla. Rođen u Veroni. Gimnaziju je završio u Mainzu, prirodne i društvene znanosti studirao je u Tübingenu, Münchenu i Berlinu, a teologiju u Freiburgu i Tübingenu. Dana 28. svibnja 1910. zaređen je za svećenika i služio je u crkvi dvije godine. Godine 1915. obranio je u Freiburgu disertaciju za naslov magistra katoličke teologije. 1922. docent dogmatike u Bonnu, od 1923. do 1939. god. - Redovni profesor filozofije religije i katoličkog svjetonazora u Breslauu i Berlinu. Godine 1939. nacisti su ga uklonili s nastave. Godine 1945.-1948. - Redovni profesor povijesti religije u Tübingenu, od 1948. - u Münchenu. Godine 1952. dobio je nagradu za mir njemačkog knjižara. U svom filozofskom radu Guardini je bio pod utjecajem Diltheya, Simmela, Husserla, Schellera i Freuda. Guardini je nastojao stvoriti novu antropologiju. Guardinijeva djelatnost i djela odigrali su značajnu ulogu u duhovnom preporodu i obnovi europske kulture. [Hübscher A. Mislioci našeg vremena. M., 1962., str. 107.]
Guardini pokušava saznati zašto se može govoriti o kraju novog vijeka i koje su manifestacije sljedeće ere, koja još nije dobila svoje ime u povijesti. Po njegovu mišljenju, postoje temeljne spone na kojima je počivala kultura novoga vijeka i koje su se do određenog vremena smatrale trajnim i nepokolebljivim. To je shvaćanje prirode kao samodostatne i žive po vječnim zakonima. To je ideja autonomije pojedinca, koji stvara prema vlastitim zakonima i normama koje su mu svojstvene kao rezultat racionalnosti.
nalnu bit. Većina suvremenih mislilaca u provedbi ovih načela vidjela je cilj povijesti. Međutim, sada, smatra Guardini, mnogi znakovi ukazuju da je to bila zabluda, da se te ideje počinju raspadati.
Počela se jasno nazirati promjena u odnosu čovjeka prema prirodi. Prestali smo ga doživljavati kao nešto skladno sveobuhvatno, uređeno, otvoreno ljudskom znanju, kao nešto čemu se može sigurno vjerovati. Metafora “majka priroda” više ne izgleda očito, priroda se više pojavljuje kao nešto nepouzdano i opasno. Nestali su panteistički i harmonično-religiozni osjećaji koje su prema prirodi osjećali Goethe, romantičari i Hölderlin. Jedan od razloga gubitka vrijednosti prirode Guardini vidi u promišljanju koncepta beskonačnosti svojstvenog New Ageu.
Iako se suvremena znanost ustrajno kreće prema sve većim vrijednostima mega i mikrosvjetova, te se vrijednosti više ne percipiraju kao „beskonačnost“ o kojoj je govorio Giordano Bruno, a koju su njemački idealistički filozofi nastojali izraziti pojmovima. Nije to bila toliko kvantitativna koliko kvalitativna beskonačnost. Ono je impliciralo neiscrpnost, trijumf i božanstvenost svijeta. Takvo iskustvo danas više nema, sadašnja percepcija svijeta određena je konačnošću i ovozemalošću svijeta, pred kojom bi bilo čudno pokleknuti.
Čini se da takav svijet više ne može pobuditi vjerske osjećaje. No, njemački filozof smatra da to nije tako; Samo se modalitet religiozno-etičkog stava mora promijeniti. Egzistencija, koja se čini samo konačnom, krhkom i ranjivom, upravo je zato lijepa i dragocjena, zato joj treba usmjeriti osjećaj brige, odgovornosti, pa i srčanog sudjelovanja. Napomenimo da u ovim prilično apstraktnim argumentima Guardini nije toliko daleko od sadašnjeg kvazireligioznog stava pobornika ekološke etike.
Slična dijalektika ideja ostvaruje se u odnosu pojedinca i subjekta. Suština ovih pojmova, kako su ih tumačili u moderno doba, bila je ideja pojedinca koji se oslobodio srednjovjekovnih okova i postao sam svoj gospodar, postao autonomno središte svog svijeta. U klasičnoj epistemologiji to je izraženo u doktrini subjekta kao temelju znanja, u političkoj filozofiji - u ideji građanskih sloboda. Općenito, u kulturu je ušla ideja da se svaka ljudska jedinka, kao nositelj jedinstvenog Ja, može i treba razvijati i izražavati živeći vlastiti život.
Prema Guardiniju, suvremena industrijska civilizacija i golema tehnička sfera koju ona stvara nespojive su s idejom samorazvojne kreativne osobnosti ili autonomnog subjekta. Iz njih nastaje poseban tip osobe, drugačiji od onih koji su prije postojali. To je čovjek kojeg je Ortega y Gasset nazvao "čovjekom mase". Masa, primjećuje Guardini, "nije mnoštvo nerazvijenih, ali sposobnih za razvoj, individualnih bića; od samog početka je podložna drugoj strukturi: normalizirajućem zakonu, čiji je model funkcioniranje stroja. Čak i najrazvijeniji pojedinci mase su takvi. Štoviše, oni su ti koji su najjasnije svjesni tog svog karaktera, oni su ti koji oblikuju etos i stil masa."
155 Vidi: Guardini R. Kraj modernog vremena // Questions of Philosophy. 1990. br. 4. str. 144.
156 Isto. Str. 145.
Osoba koja pripada ovom tipu izravna je suprotnost "klasične osobnosti". No, to nije razlog, naglašava Guardini, da se ograničimo samo na negativne ocjene nove ljudske strukture. Naravno, ovaj tip osobe još nema nikakvu tradiciju; štoviše, on je prisiljen krčiti svoj put prkoseći još uvijek značajnim tradicijama i sada se manifestira uglavnom u svojim negativnim svojstvima. Ali u biti, kao i prethodni ljudski tip, tvori stanovitu povijesnu mogućnost. Nije
sa sobom će donijeti rješenja egzistencijalnih problema i neće pretvoriti zemlju u raj; ali u isto vrijeme, upravo je ta osoba nositelj budućnosti, barem neposredne, dok je ne zamijene neka daleka vremena.
Dakle, iako je filozof podvrgao svoje suvremeno društvo prilično oštroj kritici, nije bio pesimist. Sasvim realno, smatrao je da se ideal kojem je europska kultura težila još od renesanse, naime ideal samorazvijajuće kreativne osobnosti, u suvremenim uvjetima pokazuje utopijskim, nespojivim sa smjerom u kojem se današnje društvo zapravo kreće. . Stoga, za razliku od mnogih svojih suvremenika - Ortege y Gasseta, Jaspersa i drugih - nije idealizirao ni renesansu ni novi vijek. Nastojao je pronaći trezveno razumijevanje novih mogućnosti modernog ljudskog tipa i održati nadu u ostvarenje tih mogućnosti u budućnosti. Karakteristične su njegove riječi: “Masa u smislu u kojem mi dajemo ovu riječ nije manifestacija propadanja i propadanja, poput, recimo, rulje starog Rima; to je povijesni oblik čovjeka, koji se može potpuno otkriti i u biću i stvaralaštvu, međutim njegovo otkrivanje ne treba odrediti standardima New Agea, već kriterijima koji zadovoljavaju njegovu vlastitu bit.U odnosu na te ljude ne može se govoriti o osobnosti i subjektivnosti u starom smislu.Takav osoba ne usmjerava svoju volju da sačuva svoju izvornost i živi život na svoj način... Dapače, prihvaća svakodnevne predmete i oblike života onakvima kakvi su mu nametnuti racionalnim planiranjem i standardiziranom strojnom proizvodnjom, te se i to u pravilu s osjećajem da je to ispravno i razumno."
157 Isto. Str. 145.
Guardini priznaje da novi tip osobe doista karakterizira želja da ostane "anoniman", da se ne izdvaja iz mase, da ne ističe jedinstvenost svoje individualnosti. Također se slaže da postoji opasnost da se pojedinac otopi u bezličnim sustavima. U ovom
situaciji, postupno nestaje osjećaj vlastitog postojanja i nedodirljiva sfera “osobnog”, koja je prije bila temelj društvenog ponašanja. Ljudi se sve više tretiraju kao objekti i uzimaju se zdravo za gotovo, od bezbrojnih oblika administrativnog računovodstva i statistike do sustavnog nasilja nad pojedincima i cijelim društvenim skupinama. U društvima 20.st. to postaje normalan oblik vladavine, a suvremeni čovjek to pak doživljava kao nešto normalno. Nema posebne želje živjeti samoinicijativno. Takva sloboda za njega nema inherentnu vrijednost. Prirodno mu je integrirati se u organizaciju, ostati anoniman, kao da su originalnost i autonomija pojedinca nešto nepristojno. Ni društvena elita u tom smislu nije iznimka: oni nisu kreativni pojedinci u starom smislu te riječi, samo nadopunjuju bezlično mnoštvo drugih, iako u društvenoj cjelini obnašaju druge funkcije.
Iz toga proizlazi dilema: ili će se osoba potpuno otopiti u cjelovitim sustavima, pretvoriti u anonimnog subjekta i postati jednostavnim nositeljem funkcija; ili će se on, uključen u „velike sustave“ života i ekonomskog načina života, žrtvujući slobodu i autonomiju individualnog razvoja i stvaralaštva, što je sada postalo nemoguće, ipak fokusirati na svoju unutarnju osobnu srž i pokušati spasiti na barem njegovo postojanje.
U tom kontekstu Guardini upozorava na jednu karakterističnu pojavu. Riječ “osobnost” u suvremenom društvenom diskursu postupno izlazi iz upotrebe, njezino mjesto zamjenjuje “osoba” (Person). Ovaj izraz ima gotovo stoičko značenje. Ne ukazuje na razvoj, nego na ograničenost, ne na nešto bogato i individualno, nego na nešto skromno i jednostavno, što, međutim, mora biti svojstveno svakom čovjeku. Čovjek je pozvan od Boga da brani svoje "lice"; To nije hir ili privilegija, već njegova vjernost glavnoj ljudskoj dužnosti. Time se osoba opire opasnosti, prijeti
pomoć sustava kako bi spasio ono posljednje što mu jedino omogućuje da ostane čovjek. Upravo to “lice” može poslužiti kao oslonac za novu sliku ljudskog postojanja, što je zadaća našeg vremena.
Ukazujući put spasenja onog najbitnijeg u čovjeku – njegova “lica”, Guardini istovremeno ne zatvara oči pred poteškoćama i problemima koje suvremena civilizacija postavlja pred čovjeka. Bilježi ih pod općim nazivom “gubitak humanog”, misleći pod time na gubitak onog oblika života u kojem su ljudska djelatnost, kao i njezini produkti, bili razmjerni njegovoj mentalno-tjelesnoj organizaciji. U suvremenom svijetu gubi se neposredni odnos čovjeka prema prirodi i prema drugim ljudima. Širenje neizravnih, apstraktnih, funkcionalnih veza i odnosa rađa novi deficit – deficit iskustva, neposredne percepcije, neposrednih osobnih veza. Ali čovjek je, prema Guardiniju, vrlo plastično biće; on može razviti “sposobnost neizravnog osjećanja, uz pomoć kojega će početi percipirati kao dio vlastitog života sve ono što je prije mogao samo apstraktno misliti”.
U Guardinijevom poslijeratnom stvaralaštvu jedna od glavnih tema bio je problem moći u modernom društvu. Njegovu je izvornost vidio u tome što su u državama 20.st. nastao je spoj tehnike i moći pred kojim se čovjek nalazi potpuno bespomoćan. U tim novim uvjetima zlouporaba ovlasti postaje ne samo vjerojatna, nego i neizbježna. Problem dodatno otežava činjenica da je bit tehnologije ujedno i moć. “Tehnologija, u konačnoj analizi, nema nikakve veze s korisnošću ili blagostanjem: radi se o moći, o moći u najširem mogućem smislu riječi.” Kao što vidimo, ovdje se ističe više puta izrečena ideja da je tehnologija novog tipa oruđe za ovladavanje svijetom, za ovladavanje i prirodom i ljudima.
158 Guardini R. Dekret. Op. Str. 149.
159 Isto. C 144.
Anotacija
Srednji vijek: smisao postojanja i slika svijeta
Op.: Guardini R. Kraj modernog doba // Issues. filozofija. 1990. br. 4.
Ponovno objavljeno: Guardini R. Kraj modernog vremena. – Ljudski fenomen. Zbornik, M., 1993.
Kraj modernog vremena
Urušavanje slike modernog vremena i budućnosti
Kraj modernog vremena
Kako srednjovjekovni čovjek vidi svijet? - Da bismo zamislili ovu sliku, bolje je krenuti od jedne značajke zajedničke njemu i starom čovjeku: ni jedan ni drugi nemaju uobičajenu ideju beskonačnog prostorno-vremenskog kontinuuma. I za jedne i za druge svijet je ograničena cjelina, ima obrise i oblik - slikovito rečeno, lopta.
Međutim, unutar ovog općeg svjetonazora postoje razlike. Drevni čovjek ne izlazi izvan granica svijeta. Za njega je nezamislivo pitanje: što može biti izvan svijeta ili iznad svijeta? U njemu živi nesvjesna samosputanost, ne usuđujući se prijeći određene granice; duboko ukorijenjena u drevnom etosu je želja da se ostane unutar granica dopuštenog. I drugo, možda i važnije, on nema uporište izvan ovog svijeta. Svijet je za njega samo sve općenito; Na što se može osloniti da ga prekorači?
Moglo bi se osloniti na iskustvo božanske stvarnosti koja nadilazi ovo "sve" i stoga stoji izvan njega; takva bi stvarnost omogućila svakome tko joj se obrati i prihvati je da svijet pogleda izvana. Ali drevni čovjek ne poznaje takvu stvarnost.
Naravno, iz svoje vjere on zna za Svemogućeg “Oca bogova i ljudi” i vjeruje u njega; ali ovaj Otac pripada svijetu jednako kao i nebeski svod koji personificira. Drevni čovjek zna za moć sudbine nad svima, uključujući i najviše bogove, za pravdu koja vlada svijetom i za razumni poredak koji određuje sve što se događa. Međutim, te svemoguće sile nisu suprotstavljene svijetu, već čine njegovu temeljnu osnovu.
Filozof antike pokušava razmišljati o apsolutnom božanstvu, bez nesavršenosti. Ali to mu ne dopušta da izađe izvan granica svijeta - i, zapravo, on to i ne želi. Ili bolje rečeno, on ne može htjeti - da bi se htjelo mora već biti vani, ali on je unutar svijeta. Čisto Parmenidovo biće, koje kao da je odvojeno od svega konkretnog, svodi mnogostrukost spoznatljivog do posljednjeg i nepromjenjivog - to je štit postavljen protiv strašne snage slabosti, koja je tako duboko ranila Grka. Dobrobit koju je otkrio Platon čak je viša od carstva ideja. prva bit nije odvojena od svemira, nego ostaje njegov vječni dio: onostrano unutar svjetske cjeline. Aristotelov nepomični motor, nepromjenjivi uzrok svih promjena koje se događaju u svijetu, dobiva svoj smisao tek u odnosu na ukupnost postojanja ovog svijeta koji se neprestano mijenja. A Super-Ujedinjena brana – proizvod krajnje intenzivnog napora da se izađe iz svijeta stvari i ljudi – ostaje, usprkos svemu, čvrsto vezana za ovaj svijet: ona je izvorište iz kojega se, silom nužde, vadi i hvata. izlijeva se tok mnogostrukosti postojanja: to je i cilj, prema kojem ovaj tok hrli u obrnutom hodu, usmjeren od Erosa i pročišćenja.
Drevni čovjek ne poznaje niti jednu točku izvan svijeta, pa ga ne može ni pokušati promatrati izvana. Osjećajem i idejom, djelovanjem i djelom, on živi u svijetu. Svaki njegov pokret, pa i onaj najhrabriji, usmjeren na najtranscendentalnija područja, ostaje unutar ovoga svijeta.
Može nam se prigovoriti da, da bismo zamislili svijet kao nešto stvoreno, moramo pogledati oko sebe: a to pretpostavlja da ga gledamo izvana i s neke distance. Ali to se, čini mi se, ne odnosi na drevnog čovjeka. On svijet nikako ne promišlja "izvana", nego isključivo "iznutra". Formalizirana slika svijeta rezultat je samoobuzdavanja, odbacivanja kaotičnog-beskonačnog i odbijanja pretjeranog; osjećaj sklada zahtijeva da sve što postoji bude "kozmos", lijep i uređen.
Antika niti ne pokušava konstruirati svijet kao cjelinu, određujući svakom predmetu svoje mjesto u njemu, što je tako karakteristično za srednjovjekovnu volju. Život ostaje slobodan.
To se prvenstveno nalazi u religiji.
Svijet se vidi kao božanski. On proizlazi iz "luka" - određenog unutarnjeg izvora, i kreće se putem koji mu je određen nalogom i sudbinom; ali izvor, i poredak, i sudbina pripadaju njemu samom. On je sveprisutan i svepotpunost, sva stvarnost u opće, i ne samo empirijsko ili povijesno, nego prije svega božansko. Božansko čini izvorni i tajni element svijeta. Čovjek živi u njemu, a ono živi u čovjeku: to spoznati i prepoznati kao ispravno bit je vjerski odnos prema svijetu.
Razni entiteti i sile svijeta također su božanski. Iz tog saznanja raste mit. Mit tumači svijet i njegove elemente, pa tako i čovjeka koji se zahvaljujući svom duhu opire svijetu, a ujedno je i dio njega. Mitovi mu omogućuju da pronađe svoje mjesto u postojanju.
Mitovi čine svojevrsno jedinstvo, ali ne racionalno-sustavno, nego živo. Stalno su u pokretu: razvijaju se, povezuju, stapaju jedna s drugom.
S vremenom se religijski osjećaj odvaja od mitološke osnove i povezuje s filozofskim motivima i etičkim ciljevima; međutim, čak i ovdje zadržava slobodu kretanja, ne pokazujući ni najmanje pretenzije na cjelovitost i konačnost. Empedoklova religioznost je drugačija od pitagorejske. Parmenidovo nije nimalo isto što i Sokratovo. Platon i Aristotel, Stoa i Plotin - svaki mislilac izražava vlastito uvjerenje, ali istovremeno ostavlja otvorena sva druga, tako da se stječe dojam da religijski duh istražuje različite mogućnosti koje mu otvara filozofski duh.
Ista pokretljivost karakterizira znanost.
Grčki duh bavi se neumornim ispitivanjem. Želi znati kako stvari stoje u svijetu. Ništa nije uklesano u kamen; sve je otvoreno. Svako gledište je prihvatljivo, svako se gledište može natjecati s bilo kojim drugim, sve dok ne prijeđe određene granice postavljene samom biti polisa i ne naleti na zabranu - sjetimo se, primjerice, suđenja Anaksagori ili Sokratu. Dakle, duh traži i istražuje. Eksperimentira s nizom preduvjeta, naposljetku dobivajući ne samo korpus znanja, već čitavu tipologiju mogućih pozicija i svjetonazora.
Nešto slično se očituje iu političkom životu.
To se različito očituje u različitim grčkim državama, ovisno o zemljopisnom i etničkom podrijetlu. Samorazumljivo uključivanje svakog pojedinca u poredak polisa kombinirano je s jednako samorazumljivim agonom - natjecanjem političkih ambicija. Neprestano natjecanje i borba tjeraju vas da se brzo razvijate povijesne forme, ali u isto vrijeme oni sami se brzo iscrpljuju. Grci nisu uspjeli ujediniti Heladu; Da, u biti, oni to nisu htjeli – nisu to htjeli ni onda kada je to bila jedina i posljednja mogućnost nastavka povijesnog postojanja; oni su radije mučili jedni druge u besmislenoj borbi sve dok makedonski polubarbari nisu uspostavili nešto poput jedinstva - postoji osnova za ozbiljnu primjedbu njihovom obliku života, iako to naše divljenje obično ne razaznaje.
Mogu se navesti još mnogi primjeri, a kroz sve će se pojaviti ista slika: neograničena sloboda ljudsko-kulturnog kretanja, koja se razvija na temelju izvornih fenomena bića i mišljenja, plodna koliko i opasna.
Samo jedna jedina pojava u antici može nas natjerati da govorimo o pokušaju izgradnje cjelovite i sveobuhvatne strukture bića - to je rimska država. Stvarno nastoji organizirati "orbis terrarum" - cijeli krug zemalja. Ali rimsko duhovno raspoloženje toliko je realno, toliko nesklono teoriji i metafizici, toliko iskreno i široko otvoreno životu, uza svu svoju čvrstinu u politici, da je i ovdje sačuvana antička sloboda i lakoća kretanja.
U srednjem vijeku odnos prema svijetu i njegova slika mijenjaju se iz temelja.
Osoba vjeruje u biblijsku objavu. Potvrđuje stvarnost Boga koji stoji izvan i iznad svijeta. Bog. naravno, On je također prisutan u svijetu, jer svijet je On stvorio, On ga podržava i ispunjava; ali On ne pripada svijetu, On je njegov neovisni gospodar. Korijen ove neovisnosti je da je On istinski apsolutni i čisto osoban Bog. Apsolutno osoban Bog ne može se otopiti ni u jednom svijetu - On postoji u sebi, sam je sebi gospodar. On voli svijet, ali ne ovisi o njemu. Mitska božanstva postoje zajedno sa svojim područjem svijeta i nestaju s njim; apsolutna bića filozofa ovise o ukupnosti svemira: ali Bog ne treba svijet ni u kojem pogledu. On je autokratski i samodostatan.
Ova se suverenost objavljuje odmah i u cijelosti u stvaranju. Pravi pojam stvaralaštva, koje bez ikakve unutarnje nužnosti ili vanjskog određenja, u slobodnoj svemoći, jednom zapovjednom riječju iz ničega podiže svijet u postojanje, nalazi se samo u Bibliji. Posvuda, na svim drugim mjestima, ideja o stvaranju svijeta ima mitski karakter: svijet se razvija iz prabožanstva ili božanska transformativna moć oblikuje jednako božanski „Kaos“. Naprotiv, prema biblijska objava, svijet je stvorio Bog, koji ne treba ni svijet da bi postojao, ni bilo koji element svijeta da bi stvarao.
I to je suština vjere. vjerovati i pokoravati se samoobjavi ovog Boga; spoznati njegov poziv koji potvrđuje konačnu osobnost i s njim povezati cijeli svoj život.
Otuda ljudski...
Gubitak Boga bio je bolan za čovječanstvo. Gubitkom vjere doveden je u pitanje univerzalni karakter moralnih standarda. Odbijanjem priznanja njihove univerzalnosti srušio se temelj na kojem je izgrađena cjelokupna građevina morala. Ako je moral izum ljudskog uma, može li se govoriti o istinitosti određenih normi? Filozofi su odavno prepoznali opasnost relativizma u polju morala. Na pijesku ne možete izgraditi ništa trajno. No, ako temelj postoji, je li etika moguća kao znanost i ako jest, koliki je stupanj pouzdanosti našeg znanja?
Analiza i kritika vremena beskrajne obnove i inovacije, koja potječe iz renesanse, kada je nastala gigantska civilizacija - moderna, koja se u cijelosti sastoji od tih inovativnih ideja, zaokupila je umove mnogih mislilaca 20. stoljeća. Najpoznatiji od njih bio je katolički teolog Romano Guardini(1885–1968) svojim radom "Kraj novog vremena"(“Pitanja filozofije.” ― 1990. ― br. 6).
Pod “krajem modernog doba” Guardini ne misli na kraj povijesti, već samo na jednu od njezinih faza. Filozof je vjerovao da stari projekti više nisu prikladni, stare ideje su dotrajale. Za milenarizam u njegovom starom shvaćanju više nema mjesta, ali samo u ovom obliku mogao je postojati. To je primijetio R. Guardini: “Duboka usamljenost, vjerujem, ukazuje na to da je izgubljeno povjerenje u nekadašnje “kolektivne projekte”, osobito milenističke. Da, ne možeš se sam spasiti, ali moderan čovjek nema ništa drugo.” Ako to prepoznamo, svaka “kolektivna odluka” dobiva drugačije značenje, lišeno tipološke srodnosti s milenarizmom srednjeg vijeka ili komunizmom u svim njegovim varijantama.
Ipak, tvrdnju da je Zapad napustio milenarizam treba ispraviti. Guardini je govorio o kraju kako bi odredio što je nastavak, dinamika svijeta “nakon kraja”; što je karakteristično za vrijeme koje smjenjuje moderno. I to se čini potpuno prirodnim kulturnoj tradiciji zapadnog uma.
Gotovo cjelokupna duhovna sfera od početka dvadesetog stoljeća razvijala se u znaku nihilizma, koji je bio prisiljen intelektualno reanimirati i institucionalizirati oblike mitološke i ritualne svijesti. Ovakvo stanje najčešće se tumači kao rezultat duhovne krize koja je zadesila Zapad u vezi s formiranjem vrijednosti buržoaskog društva, a to su primat ekonomskih vrijednosti, omasovljenje kulture, dehumanizacija društvenih odnosa, te individualističku poziciju u komunikacijskoj sferi.
Mit o "vječni povratak", u koji je utisnuta svijest o cikličnosti vremena postaje dominantan. Bitnu značajku nadolazećeg doba R. Guardini vidio je u “neopaganizmu”, stvaranju nove mitologije. Ta je situacija, po njegovu mišljenju, u međuvremenu “prag izbora”, prilika da se čovjek prijeđe na drugu egzistencijalnu razinu, budući da je pozicija Boga već uzdrmana, što znači da je nužna potraga za novom transcendencijom. . Dok je pokušaj oživljavanja nordijske mitologije od strane nacionalsocijalista i slom njemačkog fašizma s njegovim pozivanjem na arhaične slojeve psihe slom eshatologizma u povijesna svijest Zapad, odbacivanje eshatološkog modela povijesti. Sada je New Age završio, međutim, ne zato što su njegove vrijednosti iscrpljene, već zato što su postale općepriznate i potreban je njihov razvoj.