vyznání víry v Libanonu. Úplný popis Libanonu

Náboženství bylo tradičně hlavním faktorem při rozdělování libanonské populace. Rozdělení státní moci mezi komunity a udělení soudní moci náboženským autoritám sahá až do dob, kdy byl Libanon součástí Osmanské říše. Tato praxe pokračovala během francouzského mandátu, kdy byla křesťanským komunitám udělena privilegia. Tento systém vlády, ačkoliv byl kompromisem, vždy vyvolával napětí v libanonské politice.

Předpokládá se, že křesťanská populace od konce 30. let 20. století. nemá v Libanonu většinu, ale lídři republiky nechtějí měnit poměr politických sil. Vůdci muslimských komunit požadují větší zastoupení ve vládě, což způsobuje neustálé sektářské napětí, které vedlo v roce 1958 k násilnému konfliktu (následovanému americkou vojenskou intervencí) a v letech 1975-1990 k dlouhodobé občanské válce.

Poměr sil mírně změnil Národní pakt z roku 1943, ve kterém byla politická moc rozdělena mezi náboženské obce podle sčítání lidu z roku 1932. Sunnitská elita se v té době stala vlivnější, ale maronitští křesťané nadále dominovali mocenskému systému. Následně byla mezikonfesní rovnováha moci opět změněna ve prospěch muslimů. Šíitští muslimové (nyní největší komunita) poté zvýšili své zastoupení ve státním aparátu a povinné křesťansko-muslimské zastoupení v parlamentu bylo změněno z 6:5 na 1:1.

Ústava Libanonské republiky oficiálně uznává 18 náboženských komunit, které jsou hlavními aktéry libanonské politiky. Mají právo spravovat rodinné právo v souladu se svými tradicemi. Je důležité, aby tyto komunity byly heterogenní a probíhal v nich politický boj.

Seznam oficiálně uznaných náboženských společenství

• Evangelikální křesťané (včetně baptistů a adventistů sedmého dne)

Přibližné statistiky

Podle CIA World Factbook

Jiná náboženství: 1,3 %.

muslimové

V současné době panuje v Libanonu shoda, že většinu obyvatel republiky tvoří muslimové. Největší náboženskou komunitou v zemi jsou šíité. Druhý největší je sunnitský. Drúzové, přestože jsou malé, mají také významný vliv.

Libanon je jedinou zemí v arabském světě (ačkoli maltština je dialektem arabštiny, stejně jako jazyky Libanonu, ale katolická Malta není klasifikována jako součást arabského světa), kde islám není dominantní náboženství. Islám v Libanonu reprezentují nejen ortodoxní, ale periferní hnutí, která občas Arabský chalífát, stejně jako křesťané, byli vystaveni tvrdému pronásledování.

Právě díky nim se v Libanonu vytvořila jedinečná politická a etnicko-konfesní situace, která tam existuje dodnes, protože to byli Drúzové, jedna ze šíitských sekt, která tomuto území po mnoho staletí vládla. Sunnité i šíité však také hráli důležitou roli při budování libanonské společnosti.

sunnité

Sunnismus je největší větev islámu. Téměř 90 % muslimů na světě vyznává sunnitský islám. Celé jméno sunnitů - "lidé Sunny a souhlas komunity" (ahl-as-Sunna wa-l-jamaa) - odráží nejdůležitější principy tradičního islámu - dodržování hodnot \u200b \u200bfixované v Koránu a Sunně a myšlenka vedoucí role komunity při řešení zásadních problémů. Mezi hlavní formální znaky příslušnosti k sunnismu patří:

• Uznání legitimní autority čtyř spravedlivých chalífů
• Není pochyb o pravosti šesti „kanonických“ sbírek hadísů
• Patří k jedné ze čtyř právních škol sunnismu (Malikit, Shafi'i, Hanafi nebo Hanbali).

Na rozdíl od šíitů sunnité odmítají myšlenku zprostředkování mezi Alláhem a lidmi po smrti proroka Mohameda, nepřijímají myšlenku „božské přirozenosti“ Aliho a práva jeho potomků na duchovní Sunnité se v Libanonu objevili během arabských výbojů v 7. století, ale sekulární nacionalismus mezi Libanonci byl spíše slabý a arabizace řeckého, syrského a fénického obyvatelstva proběhla poměrně rychle, ale nebyla doprovázené „osluněním“. Populace Libanonu (před přesídlením Arménů) byla prakticky jednoetnická, ale velmi různorodá. Islám se do Libanonu dostal prostřednictvím muslimských válečníků, kteří se usadili na jeho území, zejména ve velkých městech, a díky arabsky mluvícím kmenům, které se usadily v jižních a severovýchodních oblastech země, většinou muslimské, ačkoli některé z nich se hlásily ke křesťanství.

Podle jiných zdrojů pocházejí libanonští sunnité z kmenové konfederace Tanukh, která zde kdysi žila. Je třeba poznamenat izolaci libanonských sunnitů od zbytku sunnitů na Blízkém východě, která existovala donedávna.

Sunnité tvoří asi 21 % celkové libanonské populace a hrají důležitou roli v jejím politickém životě. Nejsou však největší muslimskou komunitou v Libanonu a v počtu obyvatel prohrávají se šíity.

Podle zavedené tradice je předseda vlády Libanonské republiky volen z řad sunnitských muslimů. Toto společenství volí asi 20 poslanců do parlamentu.

šíité

Šíité (arabsky Shia شيعة - přívrženci, seskupení, frakce, strana) - obecný pojem v širokém slova smyslu označující stoupence řady islámských hnutí - dvanácti šíitů, alavitů, ismailitů atd., uznávající výhradní právo potomků proroka Mohameda, aby vedl muslimskou komunitu – ummah být imámem. V úzkém smyslu tento pojem zpravidla znamená dvanácti šíity, druhý největší počet přívrženců (po sunnitech) v islámu, kteří uznávají jediné legitimní nástupce proroka Mohameda, pouze Alího ibn Abú Táliba, čtvrtého spravedlivý chalífa, a jeho potomci v hlavní linii. Proud vznikl v období třetího spravedlivého chalífy Osmana. Motivem jejího vzniku byl spor o nástupnictví ve vedení obce. Argumenty ve prospěch Aliho byly jeho rodinné vazby s prorokem Mohamedem (byl bratrancem a zetěm proroka), stejně jako jeho vynikající osobní vlastnosti.Za zakladatele šíitské náboženské doktríny je považován Žid z Jemenu, který konvertoval k islámu, Abdullah ibn Saba (polovina 7. století). Jeho jméno je spojeno s prosazováním myšlenky, že každý prorok měl pomocníka, neboli „kmotra v duchovní závěti“ (wasi). Muhammad si podle Ibn Saby na osobní rozkaz zvolil Alího jako svého nástupce ve vyučování a vládě a jasně ho k tomu jmenoval.

Až do 20. století zažívali šíité rozkvět své komunity v Sýrii v 18. století za slavného šejka Daghera el-Omara, který za osmanské nadvlády organizoval polonezávislý pašalik v Galileji.

Po mnoho staletí žily na území Libanonu šíitské klany, nebyly však početné, jak poznamenává K. D. Petkovich, že „Pronásledováni a pronásledováni, v 19. století přestali hrát znatelnou politickou roli a oslabili. V současnosti netvoří ani samostatný kmen, jako jejich další libanonští sousedé.

Nyní jsou šíité největší muslimskou komunitou v Libanonu, tvoří 40 % populace země. Žijí především v údolí Bekaa poblíž syrských hranic a v jižním Libanonu, v oblasti Libanonu sousedící s Izraelem, tvoří 80 % populace. Tato etnokonfesní komunita má přitom nejméně politických práv, neboť v době sepsání libanonské ústavy v roce 1926 a vzniku její ústní části – Národního paktu (1943) tvořili šíité 18 % obyvatel, takže jejich zastoupení v parlamentu bylo 19 poslanců ze 128 a jediný významný post tradičně obsazený šíitou je předseda parlamentu. Kvůli nedostatečnému zastoupení této velké komunity ve strukturách státní správy vytváří šíitská skupina četné organizace, z nichž některé jsou legitimními stranami bojujícími za svá práva podle zákona (například strana Amal Nabih Berri), zatímco jiné jsou z mnoha zdrojů charakterizovány jako fundamentalistické a dokonce extremistické.

Šíité z jižního Libanonu se stali páteří libanonské „Alláhovy strany“ („Hizballáh“), která je Spojenými státy a řadou dalších zemí považována za teroristickou organizaci, ale v Libanonu je legitimní stranou zastoupenou v libanonský parlament (23 křesel). Libanonský Hizballáh vystoupil ze stejnojmenné světové organizace Dvanácti šíitů a prosazoval islámská vláda a zavedení šaríe, protože je v rozporu s libanonskou ústavou. Libanonský Hizballáh je formálně otevřený občanům země jakéhokoli vyznání a díky finanční podpoře Íránu (který financuje stejnojmennou světovou stranu, která v Libanonu nepůsobí) disponuje mediálním systémem, sítí tzv. sociální a charitativní organizace v celém Libanonu. Je to jedna z nejdůležitějších společensko-politických a vojenských organizací v zemi, obvykle ve spojenectví s křesťany Michela Aouna a stranou Amal.

Druze

Drúzská doktrína je jednou z větví extrémního šíismu, i když se představitelé této komunity často za muslimy nepovažují. Drúzská doktrína vznikla v Egyptě za fátimského chalífy al-Hakima (996-1021). Na trůnu prožil extrémně kontroverzní náboženské politiky, což způsobilo, že mnoho badatelů pochybovalo o jeho duševní rovnováze. Zde je to, co o něm píše K. D. Petkovich ve svém díle: „V káhirských mešitách proklel první muslimské chalífy, Mohamedovy společníky, a o pár dní později exkomunikaci zrušil. Přinutil Židy a křesťany, aby opustili svou víru, a poté jim nařídil, aby se znovu vrátili ke své zpovědi. Pro pobavení nařídil vypálit polovinu města Káhiry a dal druhou polovinu, aby ji vyplenili jeho vojáci. Nebyl s tím spokojen, zakázal muslimům dodržovat jejich zvyky (ramadán, hadždž, salát atd.) a nakonec svou pošetilost rozšířil do té míry, že ho nařídil uctívat jako božstvo.

V roce 1017 se chalífa al-Hakim prohlásil za inkarnaci Boha na zemi a přikázal ho náležitě ctít. Letos proběhl 1. ročník drúzského náboženství.

V roce 1021 chalífa záhadně zmizel; existují různé verze této události. Podle jedné ho zabila jeho vlastní sestra Sitt - al - Mulyuk, která se stala regentkou jeho syna a vlastně suverénním vládcem Egypta. Existuje také verze, že al-Hakim opustil Egypt ze strachu, že bude zabit, a poté se aktivně podílel na organizaci drúzské komunity v r. Libanonské hory pod jménem Hamza al-Khali, jeden z hlavních inspirátorů hnutí za zbožštění chalífy.

Náboženství drúzů spočívá ve zvláštní kombinaci dogmat ismailu ismailského charakteru s prvky křesťanství, zoroastrismu a předislámských kultů. Hlavním dogmatem jejich víry je monoteismus, víra v zbožštěného al-Hakima. Drúzové věří v jeho druhý příchod, tedy ve „skrytého imáma“.

Nedílnou součástí jejich kréda je víra v transmigraci duší a věří, že duše zemřelých Drúzů migrují do těl narozených, a protože počet duší je konstantní, není možné přijímat nové členy do komunity. Drúzská komunita byla od 11. století uzavřena vstupu (daava). Druz nemůže změnit náboženství, aniž by ztratil svou národní identitu. Drúz je jediný, jehož matka a otec patří do drúzské komunity.

Společenskou organizaci drúzů charakterizuje rozdělení na zasvěcené a nezasvěcené, endogamii, izolaci a utajení. Druze posvátné texty a některé prvky rituálu jsou dostupné pouze zasvěcencům, protože toto náboženství je esoterické povahy. "Před pohany by měl být drúzský zákon skryt pečlivěji než" stopa mravence, který kráčí po kousku černého mramoru za temné noci."

Drúzové se řídí zásadou „tykiyi“ („mentální výhrada“, když si člověk říká, že je drúz, ale chová se jako přívrženec jakéhokoli jiného náboženství). Díky tomuto principu se Druz žijící mezi nepřátelskými nekřesťany nemusí lišit od svého okolí. Zájmy komunity jsou pro Drúzy prvořadé, kvůli nim se nepovažuje za trestuhodné klamat pohany.

Náboženský kult a rituály zde nezabírají významné místo Každodenní život Drúzové. Nedodržují šaríu, jedí vepřové maso a pijí víno, nemají mešity a nepřikládají žádný význam kultu mrtvých, a proto se jejich příslušnost k islámu zdá pochybná.

S přesunem Drúzů z Egypta do Sýrie a po uzavření daawy se Drúzská komunita začala rozvíjet jako důležitá politická síla ve středověké Levantě. Drúzské dynastie začaly uzavírat spojenectví s různými vnějšími silami.

Drúzská komunita vládla hoře Libanon po mnoho staletí. Dynastie Al-Maani se po vítězství Osmanů nad mamlúky v roce 1516 stala nejvlivnějším klanem v Libanonu, protože podle F. Hittiho „spolu s dobyvateli vzdorovali osudu“.

V každém případě to byl nástup Maanidů k ​​moci, který se stal zlomovým bodem v historii Drúzů, jejichž rozkvět padl za vlády emíra Fachra ad-Dína II al-Maaniho (1585-1633). Během jeho vlády zabíralo území pod jeho kontrolou téměř celou moderní Sýrii, od okraje Antiochijské pláně na severu až po Safad na jihu.

V roce 1667 se jeho synovci Ahmedovi Al-Maanimu podařilo obnovit moc klanu Al-Maani nad maronitským regionem Kesruan ve středním Libanonu a v jižních oblastech země, čímž vznikl emirát Maanid, který se stal jádrem moderního Libanonu. Drúzové, stejně jako Maronité, sehráli klíčovou roli ve výchově konfesní demokracie v Libanonu. Poté, co drúzští emírové několik staletí ovládli celou horu Libanon, politický význam jejich komunity poněkud poklesl a ve 20. století přestalo být tak všezahrnující. Svědčí o tom jak počet jejich křesel v parlamentu (6 poslanců ze 128), tak pouze 1-2 ministerské posty, obvykle ministři pro vysídlené osoby, informace nebo zemědělství.

křesťané

Koncem 12. století začalo sbližování maronitské církve a římského Svatého stolce. V roce 1580 založil papež Řehoř XIII. v Římě zvláštní teologický seminář pro maronitské duchovenstvo. Od té doby se Římský stolec začal vážně zajímat o Maronity.

Ale teprve v 18. století všichni maronitští hierarchové uznali svou závislost na papeži. Stalo se tak současně s radikální restrukturalizací maronitské církve pod vedením patriarchy Sarkise al-Rizziho, který pořádal radu prelátů. Rozhodnutí tohoto sněmu stanovila uznání hlavních ustanovení katolických katedrál, zefektivnění rodinného a manželského kodexu (zejména odmítnutí sňatků orto-bratranců), zavedení juliánského kalendáře, oddělení mnichů od řádové sestry a oba od laiků.

Papežští legáti ze strachu z obvinění ze spiknutí vyjednávali s východními křesťany co nejtajněji. Vyslanci papeže se postavili proti konečné arabizaci maronitské církve a za zachování latiny v bohoslužbě.

Navzdory významnému sblížení s římským katolicismem si kult a obřady maronitské církve uchovávají mnoho archaických křesťanských institucí a zvyků, v mnoha ohledech podobných obřadům starověkých syrských křesťanských komunit. Aramejština je považována za liturgický jazyk, ale spolu s ní se při bohoslužbách používá i arabština. Některé z chrámů používají východosyrský obřad vypůjčený od Nestorianů.

Latinizace byla čistě vnější a spíše křehkou skořápkou, která zakrývala skutečně hluboké změny v organizaci maronitské církve. Jejich podstatou bylo, že během XVIII století. maronitská církev se stala největším vlastníkem půdy v Libanonu. Maronitské kláštery dosud vlastní rozsáhlé pozemky na území Libanonu, kde se nachází rezidence maronitského patriarchy. Mnoho maronitů bylo po staletí velkými feudály, proto v této etnokonfesní komunitě vznikla vrstva prosperujících a bohatých se vytvořily klany, z nichž mnohé sahají do doby křížových výprav. Přitom většina Maronitů byli prostí rolníci.

Historický význam maronitské církve pro dějiny Libanonu byl obrovský. Právě pod vlivem této velké (na libanonské poměry) křesťanské komunity se Libanon začal výrazně lišit od ostatních arabských zemí v míře westernizace a vzniku demokratických tendencí již v dobách turecké nadvlády. Celý konfesní systém vlády, který je ojedinělým fenoménem světových politických dějin, se původně utvářel především ze soužití a opozice Maronitů a Drúzů, kteří byli až do 20. století nejpočetnějšími a nejsilnějšími komunitami v Libanonu.

Nyní je maronitská církev největší křesťanskou komunitou v Libanonu, hraje důležitou roli v politickém životě země prostřednictvím zastoupení maronitů v parlamentu a má také vlastní média, školy a další organizace. Prezident Libanonu je maronit.

Řecká ortodoxní

Řecká pravoslavná církev je nejstarším kostelem v Libanonu. Její oficiální název je Antiochianská pravoslavná církev (v dokumentech v arabštině - římský ortodoxní patriarchát Antiochie a celého Východu) je autokefální místní pravoslavná církev. Antiochijský patriarchát je jedním ze čtyř starověkých východních patriarchátů byzantské pravoslavné církve. Kostel byl údajně založen kolem roku 37 našeho letopočtu. E. v Antiochii od apoštolů Petra a Pavla. Navzdory oddělení konstantinopolského patriarchátu v chalcedonské katedrále byla v Chalcedonu potvrzena autokefalita antiochijské církve ekumenický koncil 451 let. V dogmatických, rituálních a kultovních termínech se antiochijská pravoslavná církev jen málo liší od ostatních pravoslavných církví.

Jak píše K. D. Petkovich ve své poznámce: „Pravoslavní se usadili v Libanonu ze stejných důvodů, které přiměly jiné národnosti nebo náboženské komunity, aby tam hledaly azyl, to znamená pronásledování a pronásledování za náboženské přesvědčení ze strany dominantního náboženství v Sýrii“.

Ortodoxní v Libanonu neměli politické aspirace, nicméně Mezinárodní komise z roku 1861 na naléhání ruského komisaře G. Novikova obdařila pravoslavné v Libanonu stejnými právy jako jiné národnosti a udělila jim pravoslavnou kaymakamiju v Kura v r. severozápadní Libanon.

Muslimští vládci Libanonu prováděli především politiku náboženské tolerance, takže většina obyvatel se i nadále držela křesťanské náboženství, ale začal rychle procházet procesem arabizace. Ve středověku byly přeloženy téměř všechny liturgické knihy a Bible arabština, a také se na něm konaly bohoslužby.

Řecká pravoslavná církev je druhou největší křesťanskou komunitou v Libanonu, která tvoří asi 8–11 % populace země. Na rozdíl od jiných velkých náboženských komunit (například drúzů a maronitů) se mezi pravoslavnými nevyskytovala velká feudální šlechta. Zástupci této komunity jsou v podstatě rolníci, řemeslníci, zaměstnanci a drobní obchodníci. Ortodoxní intelektuálové ze Sýrie a Libanonu stáli u počátků Arabů (ale ne panarabských, protože Egypt nepovažovali za součást budoucího sjednoceného státu, kromě Sinaje s jeho ortodoxními svatyněmi, Maghrebu, Arabského poloostrova) sekulární nacionalismus, byli vedeni Moskvou, která jej podporovala. Všichni palestinští křesťané, stejně jako křesťanští Arabové v Izraeli, kromě Arménů, jsou také řecko-pravoslavní [ ]. Během občanské války, kdy byli ortodoxní Palestinci a Moskva na straně muslimů, si libanonští pravoslavní nevytvořili vlastní milici, ačkoli někteří pravoslavní bojovali v maronitských milicích, ale v libanonských komunistech bylo mnoho pravoslavných. Strana a Syrská sociálně-národní strana Libanonu, které bojovaly na straně muslimů, Palestinců a jejich levicových spojenců. Ortodoxní křesťanská komunita Libanonu je církevně a administrativně podřízena patriarchovi Antiochie, který má sídlo v Damašku. Nejen od svazků s pravoslavnými Palestinci a Moskvou se tedy tato komunita zaměřuje na kontakty se Sýrií až po myšlenku sjednocení států Sýrie a Libanonu. Teprve poté, co v Sýrii začaly nepokoje, založili nejprve vlastní politickou stranu – všechny ostatní komunity měly své strany od získání nezávislosti i předtím. Řecká ortodoxní komunita má své zástupce v parlamentu (cca 11 osob).

Řeckokatolíci – Melchité

Řeckokatolíci jsou uniati patřící k jedné z východních katolických církví. Slovo „melkite“ pochází ze syrského „malko“ – „král, císař“.

Tak nazývali přívrženci nechalcedonských církví ty církve starověkých patriarchátů Alexandrie, Antiochie a Jeruzaléma, které přijaly chalcedonský koncil v roce 451 (byzantští císaři přijali i rozhodnutí chalcedonského koncilu). Melchité se oddělili z pravoslavné církve v Antiochii v roce 1724. Jak píše V. I. Dyatlov, „Samotné formování řeckokatolické komunity v Sýrii v 18. století. byl z velké části důsledkem velkých socioekonomických změn v této zemi: růst obchodu s Evropou (pouze objem obchodu Francie s Levantou vzrostl v 18. století 4krát), posílení pobřežních měst a rozvoj komodit -peněžní vztahy obecně. Posilování ekonomických a politických pozic Francie v Sýrii, rostoucí aktivita katolických misionářů ovlivnily i tento proces.

Vznik tohoto konfesního společenství byl podle T. Philipa výsledkem formování „nové, arabsky mluvící střední třídy, která byla spojnicí mezi Sýrií a světovou ekonomikou“.

Podle K. D. Petkoviche: „Ačkoli padlí biskupové zvolili ze svého středu patriarchu s titulem Pravoslavný patriarcha Antiochie však turecká vláda na dlouhou dobu neuznával ani uniatské duchovenstvo, ani uniatskou církev, oddělenou od pravoslavných. Teprve v roce 1827 byli syrští uniati uznáni.

Dále K. D. Petkovich ve svém díle popisuje, jak Melchité masivně konvertovali pravoslavné na Unii během egyptské nadvlády v Sýrii (1832-1841). Ve skutečnosti se to podle ruského konzula stalo podvodem, protože rituál a oblečení melchitského duchovenstva se prakticky neliší od pravoslavných a věřící si nevšimli záměny. Po odchodu Egypťanů se pravoslavné církve vrátily ke svému obřadu a Melchité začali ke své bohoslužbě stále více využívat maronitské kostely.

Tato komunita se od počátku vyznačovala velmi vysokou ekonomickou aktivitou. Ale přesto, jako malá komunita, si nenárokovali politickou nadvládu. Přesto vysoká úroveň vzdělání, znalost několika cizích jazyků a „přirozené schopnosti“ mnohým z nich poskytly příležitost úspěšně obsadit mnoho odpovědných vládních funkcí.

Duchovní hlavou řeckých katolíků Libanonu je patriarcha Antiochie, Alexandrie, Jeruzaléma a celého Východu. Má dvě rezidence, z nichž jedna se nachází v Egyptě, ve městě Alexandrie, a druhá v hlavním městě Sýrie - Damašku.

Zástupci této komunity tvoří asi 6 % libanonské populace a asi 12 % libanonských křesťanů. V guvernorátu Bekaa žije více než 2/5 všech řeckokatolíků, z toho naprostá většina ve městě Zahli, které je centrem libanonských Melchitů, Melchitská komunita si podle zavedené tradice volí šest svých zástupců do parlamentu.

Arménská apoštolská církev

Čtvrtý z hlediska počtu přívrženců křesťana (Muslimové a Gruzínci pouze mylně považují Armény za nekřesťany kvůli tomu, že AAC v liturgii po mnoho dní používá nicejsko-caregradské vyznání víry, které není mezi obecně přijímáno všichni ostatní křesťané, ale nicejské vyznání víry s doplňky, většinou převzaté z nicejsko-caregradského symbolu, čtené Syrojakobity, kteří byli vždy v eucharistickém společenství s AAC, ale jsou dny, kdy je pouze nicejsko-caregradský symbol víry čteno v arménských církvích) církev je arménská apoštolská církev. Jedná se o arménskou národní autokefální církev patřící k pravoslavným církvím předchalcedonské tradice, ačkoli je to nicejsko-caregradské vyznání víry založené pouze chalcedonskou katedrálou, které je jediným vyznáním všech těchto církví, kromě arménské . Proto ze všech těchto církví lze oprávněně nazvat předchalcedonskou pouze tu arménskou a zbytek lze správněji nazvat pouze antichalcedonskou ve smyslu postavit se proti Chalcedonitům, nikoli však chalcedonskému koncilu. Tyto církve, které vznikly po chalcedonském koncilu, plní mnohá jeho rozhodnutí, jako je distribuce nicejsko-caregradského vyznání víry celé církvi, horlivější než samotní Chalcedonité. Arménská církev však především odsuzuje nikoli teologii koncilu, ale skutečnost, že její představitelé nebyli na koncil pozváni a že se koncil nezabýval otázkou poskytování vojenské pomoci Arménii. Nerses Shnorhali ukázal, že od roku v ortodoxní teologii arménská církev„esence“ a „příroda“ nejsou synonyma, na rozdíl od chápání řeckých ortodoxních a seviriánů, pak při použití pouze termínu „esence“ v chalcedonském vyznání víry a jeho výkladech teologie AAC na rozdíl od tzv. teologie vlastní antichalcedonské víry plně odpovídá chalcedonské víře. Konstantinopolský patriarcha a konstantinopolští teologové s ním souhlasili. V čele arménské církve stojí catholicos všech Arménů, kteří mají své sídlo v Etchmiadzinu u Jerevanu, ale libanonští Arméni jsou podřízeni absolutně nezávislým ve všem kromě náboženských záležitostí - a pak teoreticky cilický katolicosát, který uznává pouze čestný primát pro katolíky všech Arménů.

Arméni jsou největší nearabskou národnostní menšinou v Libanonu, tvoří asi 6 % celkové populace země. Ortodoxní Arméni tvoří asi 4/5 arménské populace Libanonu, tedy asi 6 % všech obyvatel země. Z nich více než 67 % žije v Bejrútu, asi 25 % ve městech Governorate of Mount Libanon. Arméni si zachovávají svůj jazyk, tradice, zvyky a mají vlastní náboženské a kulturní organizace, školy, vysoké školy, časopisy atd. Ortodoxní Arméni jsou v parlamentu zastoupeni několika poslanci.

Většina Arménů se do těchto oblastí přestěhovala již ve 20. století v důsledku útěku před genocidou zorganizovanou mladoturky v roce 1915. Většina Arménů byla mučena a zemřela v letech 1915 až 1924, ale některým se podařilo uprchnout do odlehlých oblastí Osmanské říše, z nichž jednou byl tradičně Libanon.

V Libanonu existuje několik arménských stran: Hnchak je sociálně demokratická strana, Ramkavar Azatakan je liberálně demokratická strana, Arménská revoluční unie Dashnaktsutyun. Ortodoxní Arméni, kteří jsou jedinou národnostní menšinou v Libanonu (zástupci jiných vyznání jsou převážně Arabové), mají zastoupení v libanonském parlamentu a nominují čtyři poslance z 99.

Syrojakobiti

Jakobité jsou přívrženci miafyzitismu. Tato komunita vznikla v Mezopotámii a Sýrii v 6. století. Zakladatelem církve je syrský biskup Jacob Baradeus (Baradei). Jsou součástí své vlastní nezávislé (autokefální) církve, v jejímž čele stojí patriarcha Antiochie a Východu. V kultovním a rituálním ohledu se Jakobité příliš neliší od pravoslavných, ale ve svém obřadu si zachovávají starodávnější zvyky. Jsou pokřtěni jedním prstem, což znamená jednotu Boha. Jakobité, kteří jsou historicky úzce spjati s arménskou apoštolskou církví, uznávají jedinou božsko-lidskou přirozenost Krista. Ale nepřijali ortodoxní vyznání Nersese Shnorhaliho. Služba jejich západosyrského obřadu se provádí v aramejštině, která je pro většinu farníků nesrozumitelná.Mniši spolu s bílým duchovenstvem mají na věřící velký vliv. Syrojakobité jako pátá největší křesťanská komunita v Libanonu nehrají v politickém životě moderního Libanonu velkou roli, v parlamentu je zastupuje jeden poslanec.

Syrokatolíci

Myšlenka na vytvoření církevního společenství mezi Římem a Syrojakobity se poprvé objevila v době křížových výprav, kdy byly často navázány dobré vztahy mezi latinskými a syrskými biskupy, ale tyto kontakty nevedly ke konkrétním výsledkům. Druhý pokus o spojení byl učiněn v katedrále Ferrara-Florence, ale také nevedl ke skutečnému založení církevního společenství, které zůstalo na papíře.

Situace se začala měnit v 17. století. Upevnily se vztahy mezi Římem a syrsko-jakobitskou církví, navíc v důsledku činnosti misií jezuitů a kapucínů přestoupilo velké množství Syřanů ke katolicismu. V církvi vznikly dvě strany – zastánci a odpůrci unie. Po volbách v roce 1662 patriarchy Andreje Akhidžjana, zastánce unie, se církev rozdělila. Po Akhidjianově smrti v roce 1677 si každá strana zvolila vlastního patriarchu, což nakonec formalizovalo schizma a vznik samostatné východní katolické církve od syrsko-jakobitské církve. Syřan katolický kostel přijal ortodoxní christologii, opustil miafyzitismus, ale ponechal si západosyrský liturgický obřad. Andrey Akhidzhyan je uctíván syrokatolíky jako první patriarcha pod jménem Ignatius Andrey I.

Po smrti druhého patriarchy církve Ignáce Petra VI. v roce 1702 se řada syrských katolických patriarchů přetrhla tváří v tvář extrémnímu nepřátelství Osmanské říše vůči katolíkům východního obřadu. Po většinu 18. století kostel existoval v podzemí.

Syrský katolický patriarchát byl obnoven v roce 1782, kdy synod Syrsko-jakobitské církve zvolil za patriarchu Michaila Jarvikha, metropolitu Aleppa. Brzy na to se prohlásil za katolíka, uprchl do Libanonu a postavil klášter Panny Marie v Sharfu, který dodnes existuje a je považován za duchovní centrum syrokatolíků. Po Jarvikhu (Ignác Michael III.) již nebyla linie syrokatolických patriarchů přerušena.

V roce 1829 byla syrská katolická církev uznána osmanskými úřady a v roce 1831 byla v Aleppu postavena patriarchální rezidence. Kvůli pronásledování byla v roce 1850 rezidence přesunuta do Mardinu (jižní Turecko). Neustálý růst církve na úkor Syrojakobitů zastavil masakr v Turecku na počátku 20. století. Ve 20. letech 20. století byla rezidence patriarchy přesunuta do Bejrútu, kam uprchlo mnoho věřících.Obřady v syrokatolické církvi se konají podle západosyrského rituálu. Liturgickými jazyky jsou aramejština a arabština.

arménští katolíci

Pravidelné kontakty arménské církve se Svatým stolcem začaly v době křížových výprav. První unie s Římem byla podepsána v letech 1198-1199. Kilician Arméni, ale jeho akci zastavila invaze Mongolů v roce 1375.

V roce 1439 florentský koncil obnovil unii a zintenzivnil činnost arménských „bratrů unie“.

Arménská katolická církev počítá svou historii od roku 1742, kdy papež Benedikt XIV. jmenoval Abrahama Pierra 1 Ardzivjana, biskupa z Aleppa, patriarchou arménských katolíků s katedrálou v Sis.

V roce 1750 byl stolec přenesen do Libanonu a po urovnání územních sporů mezi světskou a církevní správou byl v letech 1867 až 1928 v Konstantinopoli. Předsednictvo arménské katolické církve sídlí v Bejrútu od roku 1928. Podle oficiálních statistik za rok 1951 bylo v Libanonu 14 218 arménských katolíků. Podle posledního oficiálního sčítání v roce 1932 jich bylo 5800.

Arménské katolíky zastupuje v libanonském parlamentu jeden poslanec.

Nestoriáni

Nestoriáni představují speciál křesťanské společenství. Obvykle se stoupenci jejich církve nazývají Asyřané na národní bázi a jejich církev se nazývá Asyřanská.

Poznámky

viz také

Odkazy

• Náboženská mapa Libanonu (nedostupný odkaz)