Rafael Khakimov: „Tengrianismus, náboženství Turků, bylo spíše abstraktní a jednoduché. Mezinárodní nadace pro výzkum Tengri Tengri vrací značky po celém světě

Úvod

Člověk se neobejde bez náboženství. I když je to náboženství ateistické. Lidé mají náboženské cítění.

Provází lidi celou historií lidstva. Při náboženských obřadech a rituálech se člověk dostává do kontaktu s kosmickými a pozemskými silami. Náboženství je nezbytné pro holistický pohled na svět.

Náboženství je vyšší než věda, skrze ni se člověk učí duchovní svět a samotného Ducha nebes – stvořitele fyzického světa a člověka.

Žádné vědecké myšlení nepokrývá celý svět, je velmi rozsáhlý. Proto pro holistický pohled na svět náboženství je nepostradatelné. Věda a náboženství by se měly navzájem doplňovat: věda ve své vědecké kompetenci a náboženství - v myšlence lidské existence. Člověk nemůže žít bez nápadu. Tato myšlenka není vědecká, ale čistě náboženská.

Ještě před přijetím buddhismu, křesťanství, islámu měli Turci své vlastní, starobylejší a původní náboženství.

Vycházel z kultu vesmírného božstva Tengri. Myšlenka Tengri, pocházející z 5. až 4. tisíciletí před naším letopočtem, jako hlavního božstva byla charakteristická pro všechny Turky a Mongoly z Velké stepi, což vedlo k tomu, že ji francouzský badatel náboženství Jean-Paul Roux nazval obecný pojem tengrismus . Tengrismus se v podstatě neliší od ruského ekvivalentu tengrismus . Oba jsou široce používány ve vědecké literatuře.

Období tengri prostředek nebe , viditelná část vesmíru Bůh , božstvo , Pán , pane , mistrovský duch (Starověký turkický slovník. L., 1969). Existuje také verze, že slovo tengri tvořený ze dvou slov Tan-Ra - z turkické slabiky opálení - svítání a starověké náboženské jméno pro slunce - Ra . Tím pádem, Tanra představuje vycházející slunce. Ale skutečná etymologie slova stále zůstává z velké části nevyřešena.

Jak staří Turci nazývali své náboženství, není známo.

V 19. stol altajsko-sajské národy, kde se toto náboženství ještě zachovalo, se prostě říkalo Mladá , an , což se překládá jako inteligence , vědomí .

1. Tengrianismus - náboženství Turků

Na rozdíl od náboženství vytvořených proroky a jejich následovníky vzniklo tengriánství (tengri yang, an) přirozeným, historickým způsobem na základě světového názoru lidí, které ztělesňovalo jak rané náboženské, tak mytologické představy související s postojem člověka k okolní přírodě a jeho elementární síly. Člověk - vědomá bytost přírody, žije v přirozeném prostředí, přizpůsobuje se mu, když je potřeba tomuto prostředí vzdorovat, bojuje s ním a přitom je na něm zcela závislý. Zvláštní a Vlastnosti Toto náboženství je vztahem člověka k okolnímu světu, přírodě. Tengrianismus vznikl zbožštěním přírody a uctíváním duchů předků. Turci a Mongolové uctívali předměty a jevy okolního světa nikoli ze strachu z nepochopitelných a hrozivých elementárních sil, ale z pocitu vděčnosti přírodě za to, že i přes náhlé výbuchy jejího nespoutaného hněvu je často přítulná. a velkorysý. Věděli, jak se dívat na přírodu jako na oživenou bytost. Byla to tengrovská víra, která dala Turkům znalosti a schopnost cítit ducha přírody, být si více vědomi, že jsou její součástí, žít s ní v souladu, poslouchat rytmus přírody, užívat si její nekonečnou proměnlivost. , radovat se z jeho mnohostranné krásy. Vše bylo propojeno a Turci se starali o stepi, louky, hory, řeky, jezera, tzn. k přírodě jako celku, která nese božský otisk.

Nekonečné rozlohy tajgy, nesmírnost modré oblohy táhnoucí se nad stepí a majestátnost jezera Bajkal, Altaj, pohoří Sajany, pohoří Khangai vždy vzbuzovaly v obyvatelích těchto oblastí pocit úžasu a úžasu. Místní lidé, kteří žijí ze své půdy a živí se životním prostředím, si vypěstovali úctu k živým tvorům, kteří žijí v jejich blízkosti, a to navzdory skutečnosti, že někdy museli být zabiti, aby se udrželi. vlastní život. Ničení přírody bylo považováno za urážku nebeského ducha Tengriho a duchů přírody. Vztah lidí k přírodě byl chápán spíše jako vzájemná závislost než vykořisťování a tato úcta k přírodnímu světu umožnila Turkům a Mongolům žít na jejich zemi po tisíciletí bez negativních dopadů na životní prostředí. Tento způsob života našel své vyjádření v tengrijském náboženství, podle kterého musí člověk žít v rovnováze se světem, udržovat rovnováhu jak v přírodě, tak ve společnosti. Vlastně, lidská kultura a společnost není považována za něco jedinečného nebo odlišného od ostatních živých bytostí, ale společnost lidí, i když je nejsložitější, přesto zůstává jednou z forem vyjádření přirozených procesů přírody. Mytologie turkických a mongolských národů, zejména pohádky, líčí zvířata a dokonce i stromy, které myslí téměř stejně jako lidé, a dokonce se za určitých okolností mohou proměnit v lidi. Les, hory, jezera, řeky a stromy mají své vlastní duchy, které je třeba respektovat a děkovat za jejich dary jídla a přístřeší.

Výrazným rysem tengrismu je rozložení příbytku božstev do tří zón ve Vesmíru. Nebeská zóna zahrnovala světlo a dobrotivá božstva a duchové ve vztahu k člověku, kteří sice lidi trestali, ale jen za neúctu k sobě samým. K pozemským - různým božstvům a duchům okolní přírody, duchům ohně a větru, nemocem a také mrtvým kamům. Tato božstva a duchové jsou lidem nejblíže. Turci a Mongolové je mohli oslovovat bez pomoci kam, ctít a ošetřovat je kropením nápojů, kousky jejich jídla, oslovovat je jménem, vyslovovat jejich prosbu nebo přání. Nejpočetnější bylo složení božstev a duchů země, rozdělených do kategorií. Třetím domovem božstev a duchů bylo podsvětí.

V jiný světčlověk, je-li buddhista, respektive jeho duše uvidí, že v tom světě se s ním setkají bohyně soucitu - bílá a zelená Tara, různé inkarnace Buddhy - aby ho doprovodily do věčného Světla. Křesťan možná uvidí svatou Pannu Marii, anděly a cherubíny, apoštoly a Krista, a muslim uvidí proroka Mohameda a anděly Jabrail a pak samotného Alláha. Tato světová náboženství mají rozsáhlou literaturu, koherentní vyznání, která vysvětlují všechny aspekty posmrtného života. Tato setkání z jiného světa Tengriana málo zajímají. Pro něj různí neznámí tibetští jidamové, dharmapálové, andělé, cherubové, apoštolové atd. těžko pochopitelné. Příbuzní, přátelé a známí, kteří odešli do tohoto světa dříve, jsou mu mnohem bližší. Tengrián se tam chce sejít se svými příbuznými, se svým otcem, matkou, která mu dala pozemský lidský život, sdělit jim pozemské novinky, požádat příbuzné o pomoc při setkání s bohy.

Někteří vědci, kteří studovali tengrismus, dospěli k závěru, že do XII-XIII století. toto krédo mělo podobu uceleného konceptu, s ontologií (nauka o jediném božstvu), kosmologií (koncept tří světů s možností vzájemné komunikace), mytologií a démonologií (rozlišování duchů předků od duchů přírody). Všichni znalí vědci považovali starověkou turkickou víru za monoteistickou, ale ani muslimové, ani křesťané nezaznamenali podobnosti mezi touto vírou a jejich vlastní. Tengrianismus byl natolik odlišný od buddhismu, islámu a křesťanství, že duchovní kontakty mezi představiteli těchto náboženství nemohly být možné. Jediným náboženstvím, se kterým měl tengrismus mnoho společného, je japonština národní náboženství- Šintoismus.

Tengrianismus je náboženství, které nemělo písemné prohlášení o své teologické doktríně. Vše bylo založeno pouze na ústním a vizuálním základu, extrémně jednoduchém a malém počtu posvátných rekvizit. Díky jednoduchosti rituálů a jasnosti existovala doktrína tengriánství několik tisíc let a ve stejných stabilních formách náboženského rituálu a praxe. Jeho praktičnost a účinnost zajišťovala uchování a stabilitu hlavních teologických myšlenek a kultovních praktik. Zakódovaný v mýtech a legendách, spojený s národními tradicemi, pomáhal od dětství učit se a upevňovat v myslích Turků a Mongolů základy tohoto náboženství, jeho zvyky a rituály, rituály, modlitby a oběti. V dávných dobách a středověku, kdy mezi turkickými a mongolskými nomády vznikaly intenzivní kontakty v důsledku neustálých válek a nájezdů, se jejich kmenové skupiny neustále rozdělovaly, rozptylovaly a mísily (což se děje dodnes). Přesto se zachovalo mnoho tradičních tengrijských představ o konkrétních božstvech a duchech, obvyklá kultovní praxe a posvátná terminologie.

Ideologové judaismu, křesťanství, islámu a buddhismu hlásají soukromou, osobní povahu těchto náboženství. Tengrianismus je komunitně-kolektivistické náboženství, proto všechny jeho rituální rituály mají kolektivní formu.

Slovo šaman (vyslovuje se jako šaman ) pochází z jazyka Tungů žijících podél řeky. Ude. V překladu znamená moudrý muž , ten, kdo ví . Šaman je člověk, který překonal omezení svého fyzického těla, rozšířil hranice mysli a zažil hluboký duchovní zážitek. Slovo šaman ve významu ministr náboženství se poprvé objevil v Rusku v písemných zprávách ruských služebníků ze Sibiře v 17. století, kteří ho slyšeli z Tungusu. Do Evropy se dostal od Izbranda Idese a Adama Brandta, kteří cestovali do Číny (přes Sibiř) jako součást ruského velvyslanectví vyslaného Petrem I. Mezi různými sibiřskými národy se termín šaman ve významu duchovní, s výjimkou několika skupin Tungusů, nebyl používán a jejich šamani byli nazýváni odlišně. Slovo šaman získal celosvětovou slávu v literatuře a vytlačil taková jména jako kouzelník , kouzelník , kněz , čarodějnice , věštec atd. Staří Turci nazývali osobu nadanou magií a znalostmi kam . Je to básník, hudebník, věštec a zároveň lékař. Sibiřští Tataři (Tobolsk, Tatarsk atd.) slov kam ve smyslu šaman zachovali, přestože po několik staletí vyznávali islám.

Staří Turci ani moderní Altajsko-sajské národy tento termín nejen nepoužívali, ale ani neznali šaman . Moderní Evropané a Rusové kamov volal šamani . Toto jméno se nachází v historické a vědecké literatuře, proto v případech, kdy se autor odvolává na vědecké zdroje, toto jméno ponechává. V literatuře se šamanský obřad nazývá kamlanie. To tvořilo základ názvu rozšířeného ve vědě šamanismus nebo šamanismus .

Vlastnili umění léčit, někteří z nich měli dar proroctví.

Byli považováni za vyvolené duchy. Ale to stále není náboženství Tengri, protože náboženství Tengri je světonázorem lidí. Kamové, jako Turci a Mongolové, byli v té době Tengrové. Nejmocnější věštci, mající státní smýšlení, se podle libosti stali hlavními kněžími náboženství Tengri.

Šamanismus koexistoval s tengriánstvím, koexistoval a interagoval, ale neslučoval se, protože jejich dogma a geneze byly odlišné. Kams a kamlaniyas se ukázaly jako odolnější a přežily zmizelý tengrianismus, který v 19. stol. svedli vědce, kteří to vydávali za šamanismus. Kvůli tomu a také kvůli neznalosti podstaty tengrianismu nabylo mnoho současníků dojmu, že jde o primitivní pohanství. Ale byli i takoví vědci, kteří jsou stále ve službách světových náboženství, takže existuje možnost, že mohli úmyslně ztotožnit náboženství Tengri s rituálem, a tím tengrismus zdiskreditovat.

2. Božstva

Podle tengrijských Turků se ovládání Vesmíru odehrává podle víceúrovňové hierarchie. Na nejvyšší úrovni řízení jsou to božstva, dále majitelé areálu a poslední duchové.

Duch nebe - Tengri. Tengrijští Turci věřili, že náš vesmír ovládalo 17 božstev - Tengri, Yer-sub, Umai, Erlik, Země, Voda, Oheň, Slunce, Měsíc, Hvězdy, Vzduch, Mraky, Vítr, Tornádo, Hrom a blesk, Déšť, Duha . Mongolové-Tengřané věřili, že náš vesmír je ovládán 99 božstvy Tengri. Ze starověkých a středověkých písemných pramenů (tureckých, mongolských, čínských, byzantských, arabských, perských atd.) je zřejmé, že mezi turkickými a mongolskými božstvy patřilo prvenství Tengri. Mezi Turky a Mongoly byl kult Tengri stabilní a u Altajů se částečně zachoval dodnes. Turkické národy nazývaly Ducha nebes téměř stejně: Tataři - tengri; Altajci - Tengri, Tengeri; Turci - Tanri; Khakass - tygr; Jakutové - Tangar; Balkaro-Karachaevs - teiri; Kumykové - Tengiri, Mongolové - Tengeri atd.

Podle představ Turků a Mongolů je vše, co existuje na Zemi, podřízeno Tengri - ztělesnění nebeského principu, stvořitele vesmíru Duch nebeský . Byl to Tengri, kdo jednal především jako nejvyšší božstvo, nacházející se v nebeské zóně Vesmíru, ovládající osudy jak celých národů, tak jejich vládců - kaganů, chánů atd.

Kyuk-Tengri (Modrá obloha) je nehmotná obloha, na rozdíl od obvyklé viditelné oblohy. Podobu Tengri nikdo nezná. Jeho pojetí bylo abstraktní. Tengri je duch. Nebyl zastoupen jako člověk nebo zvíře. Slova Tengri A Nebe neboť Turci a Mongolové byli synonyma. epiteta kuk byly dány také některým zvířatům, jako je kůň (kүk at), beran (kүk tәkә), býk (kүk үgez), jelen (kүk bolan), pes (kүk et), vlk (kүk bүre). Toto epiteton neznamenalo barvu zvířete (šedou), ale jeho příslušnost k Nebi, Kuk Tengre, tzn. božský původ.

Yer (Země) a Tengri (Duch nebes) mezi Turky byli vnímáni jako dvě strany stejného principu, které spolu nebojují, ale vzájemně si pomáhají. Člověk se rodí a žije na Zemi. Země je jeho domovem. Po smrti ho Země pohltí. Ale Země dává člověku pouze hmotnou schránku, a tak tvoří a tím se odlišuje od ostatních lidí žijících na Zemi. Tengri při narození člověka mu dá kut a po smrti ho odebere. Je zde prvek dualismu, ale Tengri zůstává tím hlavním. Z čínských zdrojů je známo, že staří Turci určovali délku lidského života v závislosti na vůli Tengri. Bilge-kagan řekl o smrti Kul-tegina: Všichni lidští synové se rodí, aby zemřeli v čase stanoveném Tengrim . A proto se na něj Turci obrátili s prosbou o pomoc, a pokud byla výzva k Zemi, pak byl zmíněn i Tengri. Pokud by se dalo zmínit Tengri bez Země, tak Země bez Tengri – nikdy. Tengri byl považován za otce, Země - za matku.

Tengri byl ve svých činech svobodný, ale spravedlivý, odměňoval a trestal. Na jeho vůli záviselo blaho lidí a národů. Výrazy tengri - jarylkasyn - ať tě Tengri odmění, kuk sukkan (prokletý nebem) a kuk - sugyr (nebe bude proklínat) přežily od starověkých turkických dob až do současnosti a jsou spojeny s vírou v Tengri.

Uctívali Všemohoucího Tengriho, zvedli ruce a poklonili se k zemi, aby Tengri poskytl dobrou mysl, mysl, zdraví, pomoc ve spravedlivé věci v boji proti nepřátelům; nikdo jiný nebyl požádán. A Tengri pomáhal těm, kteří ho uctívali a sám byl aktivní. Tengri byl bohem nebes a byl tím hlavním na světě. Přidání titulu k jeho jménu chán snažil zdůraznit jeho velikost.

V pomníku na počest Kul-tegina čteme dále: Tengri (Nebe), vedoucí ze svých (nebeských) výšin mého otce Ilterish - kagana a mou matku, Ilbilgya - katun, je povýšil (nad lidi) . Od té doby, co Tengri (Nebe) jim poskytl moc, armáda mého otce, kagana, byla jako vlk a jeho nepřátelé byli jako ovce. .1

Tengri uděluje kaganům (chánům) moudrost a moc. Na pomníku na počest Bilge-Kagana čteme: Po smrti mého otce jsem se z vůle turkického Tengri (Nebe) a turkického posvátného Yer-Suba (Země a Voda) stal chánem. . Tengri, udělující (chánové) stavy, mě sám postavil pravděpodobně za kagana, aby jméno a sláva turkického lidu nepřišlo. .Po nástupu kagana na trůn se stal veleknězem ve státě jak pro lid, tak pro šlechtu. Byl uctíván jako syn nebes.

3. Světový názor na duchy

Tengrismus atribut božstva Kama

Obecné představy o duchech. Tengrijští Turci tomu věřili neviditelný svět po majitelích areálu obsadili další místo na hierarchickém žebříčku duchové. Duchové obývali svět kolem. Tato mocná a neviditelná stvoření byla všude: v lesích, stepích, horách a vodách. Žili dokonce v nebi a pod zemí. Türkické kmeny duchů se nazývaly různě: tos, kurmas, ongon, ungan (bezbarvý, neviditelný).

Destiláty byly prezentovány v široké škále forem, ale většina z nich byla prezentována ve formě zvířat a ptáků. Duchové horní světa byli nejčastěji ptáci a duchové střední svět-zvířata. Duchové byli v lidské podobě. Byli obdařeni lidskou podobou nebeští lidé - duchové předků, stejně jako duchové žijící ve středním světě. Byli to muži a ženy, mladí i staří. Není neobvyklé, že duchové jsou podivíni: jednorucí, bezhlaví, třínozí a tak dále. Tito duchové většinou žili v dolní svět. Blízká přítomnost nižšího světa často vnášela do života lidí prvek nestability. Všechny druhy malých zlí duchové- kurmesy - naštval člověka. Při západu slunce jsou obzvlášť aktivní, ne nadarmo je v tuto dobu zakázáno spát - duchové mohou ukrást kut (kočku), která se ve snu oddělila.

Zdálo se, že duchové se lišili nejen vzhledem, ale i velikostí. Někteří duchové jsou o něco větší než komáři, je jich tolik jako komárů. Jiní jsou ve velikosti zvířat, jakými se zdají být. Jako hrdinové se mohli objevit i duchové. Měli možnost svobodně měnit svůj vzhled. Ale navzdory rozmanitosti a množství měl každý duch své vlastní jméno a byl individuální. Duchové byli velcí, střední, malí a rozdělovali se na škodlivé a dobré, i když to bylo stále relativní. Pohyb duchů je tornádo, vír, vichřice, křižovatka.

Nápady na obrazy duchů byly rozděleny do tří kategorií. Mezi první patřili duchové, kteří svou povahou nejenže nejsou vůči člověku nepřátelští, ale často ho sponzorují (duchové předků, duchové pomocníků kamsů, albastů atd.), ačkoli se někdy věřilo, že mohou poslat nemoc. , trestat to za nějaký přestupek nebo je tak nutit plnit jejich touhy. Zbavit se nemoci seslané duchy této kategorie bylo možné pouze splněním jejich požadavku. Do druhé kategorie patřili duchové nepřátelští lidem ze své podstaty. Zdálo se, že bez ohledu na chování člověka by mu, když se chopili vhodné chvíle, ublížili - nemoc nebo smrt.

Ale aby se zbavili machinací zlých duchů této skupiny, nikdo se jim nepokusil usmířit, nebylo jim obslouženo, museli být pouze vyhnáni, svázat různé magické obřady.

Rituály jsou příležitostí pro praktický dopad na svět kolem nás prostřednictvím různých rituálů, obětí a modliteb. Rituály obsahují tajné znalosti, slova, dovednosti.

To vše je maskováno jako různé rituály, oběti, řeči. Znalosti jsou základem veškerého řemesla, moci a záhad. Navzdory rozmanitosti turkických jazyků, které se navzájem duplikují a překódují, zůstává Slovo tím hlavním, kdo dává flexibilitu, stabilitu a vitalitu rituálům a obřadům.

Turečtí kněží (ata-kams) prokázali, že systém pěti kódů je pro Turky vhodný, aby souhlasili s přírodou a jejími biorytmy a také pro navázání spojení s Velkým duchem Tengri. Mnoho obřadů a rituálů života Turků sestávalo ze systému pěti kódů. Například: staří Turci poznali a zbožštili pět elementů vtělených do pěti osobností – země, dřevo, kov, oheň, voda.

Tyto inkarnace byly také barvy: žlutá - uprostřed, modrá - na východě, červená - na jihu, bílá - na západě a černá - na severu.

Tato jména také přežila jako politické termíny. Staří Turci se nazývali - Kukturks (nebeští Turci), císař Číny se nazýval Kin-Kagan (Zlatý nebo Žlutý císař). Následně bylo jméno západního císaře (ruského cara) Ak Padishah (Bílý císař).

To také vstoupilo do tureckého kalendáře. Dvanáctiletý zvířecí cyklus se vynásobí 5 – vychází z toho 60 let nebo jedno lidské století. Každý z těchto 12letých cyklů měl podle starých Turků svou barvu: modrou, červenou, žlutou, bílou a černou.

Melodie turkické hudby se skládá z pětizvukového systému, který se nazývá pentatonický nebo pětizvukový.

Armáda byla také postavena podle pětinásobného systému: válečník, 10, 100, 1000 a 10 000 lidí.

Obřad narození dítěte byl rozdělen do 5 etap: narození, odpadnutí pupíku, pojmenování a oslava narození dítěte (bebei tui), 40. den povolení, revize dítěte, oslava výročí dítěte

Pohřební obřad je rozdělen do 5 etap: 1,3,7,40 den a výročí. Takže můžete vyčíslit atd.

Jiné národy používají hexadecimální nebo sedmičkové kódování.

Systém šesti nebo sedmi kódů je široce používán v rituálech a obřadech semitských náboženství (judaismus, křesťanství, islám).

Bibliografie

1.Bichurin N.Ya. Čínské zprávy o národech střední a střední Asie ve starověku . M., 1955. str. 65.

.Materiály o historii starověkých kočovných národů skupiny Donghu. M., 1984. S.334. poznámka 2.

.Novgorodova E.A. starověké Mongolsko Slečna. 201.

.Bogojarkov M.I. Yysh ve starověkých turkických památkách runového písma. Archeologie severní a střední Asie Novosibirsk.

.Arabsko-ruský slovník, sestava Baranov Kh.K. M., 1957. str. 401.

Před přijetím světových náboženství - islámu, křesťanství a buddhismu měli Turci (a Mongolové) prastaré původní náboženství Tengrianismus, o kterém se lze dozvědět z mandžuských breviářů a čínských kronik, arabských, íránských pramenů, fragmentů dochovaných starověkých Turkické runové a sogdské památky 6.–10. století.

Na kamenných deskách v oblasti Horního Jeniseje se zachovaly obrazy duchovních v dlouhých róbách s hůlkami v rukou, které vytesal starověký umělec. Kresby oltáře, na kterém stojí mísa, velmi podobná kalichu, zobrazují prvky náboženského obřadu.

Tengrianismus - náboženství, založený na víře ve Stvořitele, vznikl pravděpodobně na konci 2. - začátku 1. tisíciletí př. n. l., nejpozději však v 5.-3. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Přibližuje se k Xiongnu chenli („nebe“), existují širší paralely s čínským Tian, sumerským Dingirem, „nebem“.

Plná shoda mezi vědci v chápání podstaty tengrismu se ještě nevyvinula. Někteří badatelé došli k závěru, že toto dogma má podobu uceleného konceptu s ontologií (nauka o jediném božstvu), kosmologií (koncept tří světů s možností vzájemné komunikace), mytologií a démonologií (rozlišení duchů předků od duchové přírody) v XII-XIII století.

Ve stejné době jeden ze starých rukopisných zdrojů uvádí, že do roku 165 př.n.l. Turci již měli plně vyvinuté náboženství s rozvinutým kánonem, v mnoha ohledech blízkým buddhistickému, odkázaném indickým králem Kanishkou, od něhož vzešla větev buddhismu, která se dočkala samostatného vývoje a zformovala se jako tengrismus.

Někteří badatelé trvají na tom, že tengrianismus neformalizoval systematickou písemnou prezentaci teologické doktríny a měl malý počet posvátných rekvizit, díky jejichž jednoduchosti a jasnosti existovaly po několik tisíc let ve stabilních formách náboženského rituálu a praxe. Zároveň další část badatelů deklaruje přítomnost hlavního Svatá kniha Tengrian - "žaltář" (tur. - "koruna oltáře"), obsahující tengrijský kánon - zvyky, rituály a pravidla, podle kterých bylo nutné se obrátit k Bohu.

VRCHOL KHAN-TENGRI - PODLE LEGEND TAM ŽIJE TENGRI

tengri (tengri)

Tengri Khan byl koncipován jako Bůh skutečně kosmických rozměrů, jako jediný dobročinný, vševědoucí a spravedlivý. Řídil osud člověka, lidu, státu. On je stvořitel světa a On sám je světem. Všechno ve Vesmíru ho poslouchalo, včetně všech nebes, duchů a samozřejmě lidí.

Výrazným rysem tengrismu bylo rozdělení tří zón vesmíru: nebeské, pozemské a podzemní, z nichž každá byla vnímána jako viditelná a neviditelná.

Struktura vesmíru

Neviditelný (jiný) nebeský svět vypadal jako vrstvený dort: tři, devět nebo více horizontálních pater, z nichž každá byla příbytkem toho či onoho božstva. Velký duch nebe - Tengri žil na nejvyšší úrovni. Nebeské zóně byla připisována světla a dobromyslná božstva a duchové. Cestovali na koních, takže jim byli obětováni koně. Na viditelné obloze, blízko kopule, se nacházely slunce a měsíc, hvězdy a duha.

STRUKTURA SVĚTA, URČENÁ NA ŠAMANOVA DIAMANTU

Střední svět, neviditelný, byl obýván božstvy a duchy okolní přírody: majitelé hor, lesů, vod, průsmyků, pramenů, jiných objektů, stejně jako duchové mrtvých kamsů. Vládli viditelnému světu a byli lidem nejblíže. Trvalé umístění hostitelských duchů je hranicí lidského a přírodního světa, zónou lidské invaze, která je způsobena jeho ekonomickou aktivitou. Je-li rovinatou částí krajiny step, horské údolí patřilo lidem, pak místa nacházející se nahoře nebo dole byla obydlena hostitelskými duchy a člověk, který tam byl hostem, pronikl za tuto linii po „krmení“, popř. nejjednodušší oběť. Vztahy mezi lidmi a duchy – majitelé areálu byli chápáni jako partnerské vztahy, a pokud byli uctíváni, pak jako starší příbuzní, případně předci, jak se o nich často uvažovalo. Turci organizovali veřejné oběti pro nejvýznamnější vlastníky hor, lesů a vod. Věřilo se, že na nich závisí ekonomický blahobyt společnosti. Střední viditelný svět byl starými Turky vnímán jako živý a neživý. Pro člověka to byl nejdostupnější svět pro rozvoj, poznání, zejména v těch místech, kde se narodil a žil.

Nižší, podzemní svět, neviditelný, byla koncentrace zlých sil vedených mocným božstvem Erlikem. Byla také mnohovrstevná, ale měla své hranice – obývali ji lidé, jejichž život ve středním světě skončil. Rysy podsvětí jsou jeho zrcadlová převrácenost a vůně, které se liší od pozemských. Spodní svět měl viditelnou strukturu s vlastními hranicemi: jakákoli prohlubeň a otvor mohly být vstupem do podsvětí. Všechno živé, co žije na zemi, pod zemí, ve vodě, bylo považováno za součást nižšího světa. Produktivní vlastnosti spodní části lidského těla se ve všech jeho projevech přenesly na „dno“.

Obecně platí, že v tradičním starověkém turkickém světonázoru nebyl svět tolik kalkulován v úrovních a úrovních, ale prožíval se emocionálně a ne jako soubor symbolů, ale jako akce, změna, v neustálé dynamice. Hlavní funkcí světa je kontinuita života, jeho neustálá obnova a člověk jako součást světa se o to bytostně zajímal. Všechny rituály, ceremonie, svátky, které byly koordinovány s přírodními rytmy (čas, postupné střídání ročních období a pohyb nebeských těles) směřovaly k rozšíření existence – přímo či nepřímo – na základě pracovních činností souvisejících s chovem zvířat, uctíváním zbožštěné síly přírody a kultovní předky.

božský původ

Staří Turci věřili, že Vesmíru vládne: Tengri Khan – nejvyšší božstvo; božstva: Yer-sub, Umai, Erlik, Země, Voda, Oheň, Slunce, Měsíc, Hvězdy, Vzduch, Mraky, Vítr, Tornádo, Hromy a blesky, Déšť, Duha. Tengri Khan, někdy ve spojení s Yer (Země) a jinými duchy (Yort Iase, Su Anasy atd.), vykonával pozemské záležitosti a především „rozděloval podmínky života“, ale Umai měl na starosti zrození "synové lidí" - zosobnění ženského pozemského principu a jejich smrti - Erlik, "duch podsvětí."

Země a Tengri byli vnímáni jako dvě strany stejného principu, které spolu nebojovaly, ale vzájemně si pomáhaly. Člověk se narodil a žil na zemi. Země je jeho stanovištěm, po smrti člověka pohltila. Země však dala člověku pouze hmotnou skořápku, a aby mohl tvořit a tím se odlišovat od ostatních obyvatel Země, poslal Tengri na Zemi ženu, budoucí matku, „kut“, „sur“. Dýchání - "tyn" jako znamení narození dítěte, bylo začátkem období pobytu člověka na "lunisolární zemi" až do smrti, dokud nebylo přerušeno - "tyn bette". Jestliže „tyn“ byl znakem všech živých bytostí, s „kut“, samotnou podstatou života božského původu, pocházející z Kosmu, spojovaly životní sílu člověka od jeho narození až do jeho smrti.

Společně s „kut“ dal Tengri osobě „sagysh“ („myn“, „bager“), což ji odlišovalo od všech živých bytostí. "Syur" byl také udělen člověku spolu s kut. Věřilo se, že „sur“ obsahuje jeho vnitřní psychologický svět, který s ním vyrostl. Tengri navíc člověku udělil „kunel“, díky němuž byl člověk schopen předvídat mnoho událostí – „velikost kunelu“. Po smrti, během spalování fyzického těla zesnulého, „kut“, „tyn“, „sur“ – všechny se současně vypařily v ohni a zesnulý „odletěl“, přesunul se do nebe spolu s kouřem pohřební hranice, kde se stal duchem (duchem předků) . Staří Turci věřili, že neexistuje žádná smrt, že ve Vesmíru existuje stabilní a konzistentní cyklus lidského života: tím, že se lidé narodili a zemřeli proti své vůli, nepřišli lidé na Zemi nadarmo a ne dočasně. Nebáli se smrti fyzického těla, chápali ho jako přirozené pokračování života, ale v jiné existenci. Prosperita v tomto světě byla určena tím, jak příbuzní vykonávali obřady pohřbu a oběti. Pokud byly použitelné, duch předka sponzoroval rodinu.

šamanismus

Tradice ctění duchů, předků a hrdinů

Starověcí Turci hluboce uctívali „kult hrdinných předků, proslulých svými činy na bitevním poli“ neboli výtvory, hmotné i duchovní, které oslavovaly jméno Turků. Turci věřili, že kromě fyzické výživy těla je třeba vyživovat i duši. Jedním ze zdrojů energie duše byl duch předků. Věřilo se, že tam, kde žije a pracuje Hrdina neboli Génius skutků, tam i po smrti může jeho duch poskytovat stálou ochranu a pomoc svým příbuzným a lidem. Turci stavěli slavným předkům kamenné pomníky, na deskách byla vyryta slova o výkonu a výzva k potomkům. Pomník byl místem setkání lidí a ducha předka. Při vzpomínkových obětech, modlitbách, někdy i v celostátním měřítku, našel duch předka dočasné útočiště v pomníku, zbytek času žil v Nebi. Kamenné památky ve starověku stály od Altaje po Dunaj a byly zničeny ve středověku po přijetí světových náboženství Turky.

Tradice uctívání duchů předků zavazovala Turky k tomu, aby znali jejich genealogii až do sedmé generace, činy svých dědů a jejich hanbu. Každý člověk pochopil, že jeho činy budou také hodnoceny sedmi generacemi. Víra v Tengri a v nebesa nabádala Turky k hodným činům, k vykonání výkonů a zavazovala je k mravní čistotě. Lži a zradu, odchylku od přísahy vnímali jako urážku přírody, tedy samotného Božstva. Turci, kteří uznali kolektivní odpovědnost za klan a kmen, stejně jako přítomnost dědičných rysů, nedovolili lidem zapojeným do zrady žít a mít potomky.

Úcta k předkům mezi Turky (a Mongoly) se projevila v jejich totemickém postoji k Vlkovi - praotci Bozkurta, garanta nesmrtelnosti turkického lidu, vyslaného Velkými Tengri, což je symbolizováno nebesky modrou barva Bozkurtovy vlny. Staří Turci věřili, že jejich předkové sestoupili z nebe a s nimi i „nebeský vlk“ – nebeská bytost, duch předků, duch patrona. „Víra spojená s Bozkurtem v mytologických textech Turků se dělí na tři části: víra v Bozkurta jako otce, zakladatele klanu; víra v Bozkurta jako vůdce a víra v Bozkurta jako spasitele. Předek-Bozkurt se neobjevil náhodou v těch historických okamžicích, kdy byl turkický lid na pokraji vyhynutí, a pokaždé stál u počátků jejich obrození. Bozkurt je nepostradatelný válečník, vůdce, který vedl Turky na cestu vojenských vítězství v obdobích, kdy jejich národní život kypěl a probíhala velká tažení. „Hlava zlatého vlka se chlubila na turkických vítězných praporech“, což vyvolalo v nepříteli strach z něj. Turci uctívali vlka jako inteligentního, obětavého, oddaného příteli, vůdce mezi zvířaty. Je smělý a milující svobodu, není přístupný výcviku, a tím se liší od služebních psů a odporných šakalů. Vlk je správcem lesa, když se Duch nebes a země stal nesnesitelným a bylo potřeba je očistit, pak se mezi Turky zrodili nebeští lidé a Bozkurti, kteří svým chováním a příkladem vedli turkický svět.

ČUVAŠSKÉ TENGRISKÉ SYMBOLY

Moc Kagan (Khan) byla zasvěcena jménu Modré oblohy – Tengri. Poté, co byl zvolen kagan, se stal veleknězem ve státě. Byl uctíván jako syn nebes. Úkolem chána nebylo jen se starat materiální pohodu jeho lidé, jeho hlavní úkol bylo posílit národní slávu a velikost Turků. Tengri trestal kagany smrtí, zajetím, jinými tresty a někdy i celé národy za jejich zločiny nebo přečiny. Vše záviselo na Tengri, milost nebo trest obvykle následovaly okamžitě nebo po dobu šedesáti let (průměrná délka života člověka) ve slunečním světě nebylo možné se jim vyhnout. Po smrti člověka nad ním přestala Tengriho moc.

TENGRIJSKÉ OBŘADY

Tengrijské modlitby

Každoročně se konaly veřejné modlitby v celostátním měřítku – obětiny. Začátkem léta, v čase určeném kaganem, se kmenoví vůdci, bekové, urození generálové a noyoni atd. shromáždili v hordě (hlavním městě). Společně s kaganem vystoupili na posvátnou horu, aby přinesli oběť Velkému Tengri. V tento den se po celém státě konaly modlitby k Tengri. Do posvátných hor, údolí, řek, jezer a pramenů přicházely tisíce lidí z okolních vesnic a měst. Modlitby se konaly bez žen a kamů, ti posledně jmenovaní nikdy nebyli součástí kněží (věštců) náboženství Tengri, jejich role spočívala v čarodějnictví, léčení včetně hypnózy, spiknutí – prostě se jich báli. U bříz na posvátných zemích hořely desítky tisíc ohňů, byli obětováni koně, ovce a jehňata. Nebeský Bůh uctívali, zvedali ruce a činili pozemské poklony, žádali Ho, aby dal dobrou mysl a zdraví, aby pomohl ve spravedlivé věci; nikdo jiný nebyl požádán. A Tengri poskytoval pomoc těm, kteří Ho ctili a sám byl aktivní, tzn. kromě modlitby prováděl cílevědomou akci. Vše zakončilo slavnostní pohoštění, zábava, různé hry, soutěže, dostihy.

TENGRIÁNSKÁ MODLITBA ČUVAŠE

Národní charakter měly i oběti Yer-sub (Velkého božstva, viditelný svět v podobě vlasti) v období turkických kaganátů. S přijetím islámu nebo jiných náboženství ustaly celoturecké modlitby ve státním měřítku, převážně se rozvíjely místní kmenové modlitby. Rituální aspekt modlitby k Tengrimu začal slábnout a pak postupně mizet.

Symbol kříže v tengrismu

Obyvatelé stepí zdůrazňovali svou poslušnost používání Tengri Khan starověký symbol, znak rovnostranného kříže je „adzhi“: byl aplikován na čelo barvou nebo ve formě tetování. Symbolizoval koncept pokoje – světa, odkud vše pochází a kam se vše vrací. Existuje nebe a země, nahoře a dole s jejich patrony. Rum plave v bezmezném oceánu na hřbetě obrovské ryby nebo želvy, přitlačený horou pro větší stabilitu. Na úpatí hory spočívá had Begsha. Čas od času se v místnosti jako blesk mihne křížová vadžra - „diamant“, analogicky s buddhismem, symbolem nezničitelnosti. Při vykopávkách stepního města Belenjer v Dagestánu byly objeveny zbytky chrámů a zachovalé starověké kříže. Archeologové nalezli stejné kříže na náhrobcích od Bajkalu k Dunaji - na zemi historického Desht-i-Kipchak. Archeolog M. Magometov, který studoval pozůstatky starověkých chrámů Kipchak, popisuje své nálezy takto: „Nacházejí se ve středu skupin kurganů a liší se malými rozměry... Přerušené vnitřní obrysy stavby znovu vytvářejí tvar rovnostranného kříže v plánu."

Kromě síly, nezničitelnosti, kříž zjevně také symbolizoval křižovatku, kde se sbíhají cesty světa. Na rozdíl od pravidel přijatých světovými náboženstvími stavěli v Tengrismu chrámy na počest božstev nebo duchů předků s jednou vnitřní místností určenou pouze k uchování jejich symbolů. Podle představ starých Turků navštěvovala božstva a duchové chrámy pouze ve dnech náboženských slavností. Zbytek času byla božstva ve svých vrstvách na obloze a duchové většinou v horách. Tengrijský chrám byl svaté místo, obyčejní věřící do chrámu nesměli vstoupit. Krátce ho mohl navštívit pouze duchovní v průběhu bohoslužby. Jednou za rok mu bylo dovoleno vstoupit na oltář chrámu. Taková tradice byla odůvodněna tím, že chrám byl považován za místo odpočinku božstva a věřící se měli modlit pouze v jeho blízkosti. Místo pro modlitbu se nazývalo „haram“ – „místo pro modlitbu“. Všechno ostatní, kromě modlitby, zde bylo zakázáno, odtud další význam slova „haram“ – „zakázat“, „zakázáno“. Tengrijským chrámům se říkalo „kilisa“ – od názvu posvátné hory Kailash, jedné z nej vysoké hory na jihu tibetské náhorní plošiny. Mezi mnoha národy Východu byl považován za sídlo bohů. Podle některých badatelů tengrismu býval jižní Tibet tradičním poutním místem Turků. Lidé se zastavovali na břehu jezera Manas a dívali se na Kailashe z dálky. Zde se modlili a vedli filozofické rozhovory.

Rituály zaznamenané mezi starověkými turkickými národy měly různé funkce. A tak jejich rituální akce byly odlišné. Některé doprovázely oběti, jiné se omezily pouze na modlitby. Při vyslovování modliteb byla vyžadována znalost božstev a duchů, majitelů oblasti, jejich postav atd. Staří Turci používali posvátné ústní texty, které se předávaly z generace na generaci a nazývaly se algysh, algas, alkysh, pod těmito názvy se nacházejí i ve starověkých turkických památkách. Během obětí bylo čtení algyšů důležitým atributem dovolené. Algyšština se četla v jejich rodném dialektu jasně a zřetelně, aby si patrony nerozhněvali, proto byl před zahájením festivalu z přítomných vybrán jeden, častěji dva, kteří uměli algyšsky. Během veřejné modlitby se zabývali kropením a doprovázeli ho algyšem.

MÍSTO MODLITBY TENGRIAN

Uctívání živlů v tengrismu

V turkickém náboženství bylo mnoho kultovních obřadů. Čínská kronika říká: „Turci ctí oheň nade vše ostatní, ctí vzduch a vodu, zpívají hymnu zemi, uctívají jediného, kdo stvořil nebe a zemi, a nazývají ho Bohem (Tengry). Svou úctu ke slunci vysvětlovali tím, že „Tengri a jeho pomocník Kun (Slunce) vedou stvořený svět; paprsky slunce jsou vlákna, kterými duchové rostlin komunikují se sluncem. Turci dvakrát ročně obětovali slunci - světlu: na podzim a koncem ledna, kdy se na vrcholcích hor objevily první odlesky slunce. Měsíc nebyl předmětem uctívání. Její úcta se objevila mnohem později a patřila pouze k tradicím spojeným, jak se zdá, s lunární kalendář. Kult ohně mezi Turky, stejně jako Mongoly, souvisel s vírou v jeho mocnou očistnou sílu od zla, kterou propůjčoval Tengri. Informace zachoval byzantský velvyslanec Zemarch (568), který před přijetím do chána podstoupil obřad očisty ohněm. Pohřební rituál Turků je spojen s kultem ohně – zvykem spalovat mrtvé. Mezi hluboce uctívanými předměty přírody měli Turci kov - železo, ze kterého se kovaly zbraně. Nachází se ve všech legendách, ve kterých staří Turci vykládali historii svého původu. Hunové byli prvními ve Střední Asii, kteří zvládli průmyslovou těžbu železa. “Podle čínských zdrojů rozvoj metalurgie umožnil klanu Ashina převybavit armádu a vytvořit vybrané úderné jednotky z talířové jízdy - fuli, tzn. bouře jsou vlci. „Hunové se modlili k železu a čepel se stala jejím symbolem, kterému Římané říkali Martův meč. Na hranici Turkické říše byli byzantští velvyslanci v 6. století přítomni náboženskému obřadu, při kterém jim bylo nabízeno železo.

ČUVAŠSKÉ POSVÁTNÉ

Sociálně-náboženský význam tengrovství

Tengrianismus, jakožto formalizované náboženství, po mnoho staletí prostřednictvím systému duchovních kódů kultivoval a socializoval určité stabilní etnické konstanty kočovných národů stepi, kde se formoval psychologický typ „nebeských lidí“: svoboda- milující Turek - nebojácný válečník, pohyblivý, temperamentní povahy, a majitelka doma - žena (manžel vlastnil pouze zbraně). Ve všech turkických klanech, kmenech a hordách je všechny spojovala jedna myšlenka Jednoty skrze „usilování o Věčného Ela“ – garanta řádu ve stepi, zrozeného již v Mete-shanyu ve 2. století před naším letopočtem. . „Při úplné politické roztříštěnosti byla zachována ideologická jednota turkických kmenů; etnická tradice, která je zároveň signálem dědičnosti, porušena nebyla, nezapomenutelné činy jejich předků je inspirovaly k činu. V důsledku toho Turci vytvořili desítky říší a chanátů. Často je válka odnesla z jejich domovů na tisíce kilometrů. Turci, kteří se narodili v jednom regionu, umírali častěji v jiném. Jeho domovinou byla step.

Nejvýraznějšími rysy Turků, kromě odvahy a důvěry v budoucnost, kterou Tengri propůjčil, byla sociální solidarita a respekt k veřejnému mínění, dodržování hierarchie a disciplíny, zvláštní úcta ke starším, hluboká úcta k matce. Turkická komunita zpočátku potlačovala zradu, útěk z bojiště, udání, nezodpovědnost, lži. Touha po přirozeném způsobu života odrážela relativní přiměřenost Turků k okolnímu světu jimi inspirovanému. Turek vždy zvolil jasnou, přesnou linii chování, která nebyla přeplněná detaily. S širokým rozhledem a rozsáhlým myšlením měl neomezenou důvěru a otevřenost životu. Staří Turci byli pozoruhodní svou záviděníhodnou aktivitou, byli hluboce věřící, nerozdělovali život na nadpozemský a nadpozemský, ale přijímali ho celistvě jako přechod z jedné kvality do druhé v jediném světě pro ně.

Tengrianismus - starověké náboženství Turků

Tengrianismus a islám

V X století. politické podmínky úzké interakce náboženských modelů tengrianismu a islámu se historicky vyvíjely. Oba byli ze své podstaty organické ve smyslu komplexního duchovního vlivu, sociální regulace a řízení života společnosti i jednotlivce. Tváří v tvář se mezi sebou nedostali do nesmiřitelné konfrontace: na straně Turků díky vysoké spiritualitě a pravidlům tolerance ve stepi, na straně muslimů díky vysokým adaptačním schopnostem islámského náboženství . Islám se svou vysokou urážlivostí musel projít obdobím kultivace, což naznačovalo usedlý způsob života v městských centrech.

Súfismus jako derivát islámu, který je svou povahou nejblíže tengrianismu, který se široce rozšířil ve stepi, zavedl některé prvky, které zjemňují a přizpůsobují vnímání přísných předpisů a povinností muslimů a komunity kočovnými a polokočovnými národy. jako celek. Navzdory tomu, že proces islamizace se vlekl po staletí, turkický svět, rozdělený náporem světových náboženství a částečně přejímající buddhismus, částečně křesťanství, které uvrhlo step do bezprecedentních náboženských konfliktů, se opět snažil obnovit roztříštěnou jednoznačnost tzv. duchovní kodex, sjednocující se pod praporem islámu.

Vnímání Tengri z hlediska jeho základních charakteristik obecně neodporovalo vnímání Alláha. Existovaly také důležité překrývající se podobnosti ve fungování tengrovské a muslimské komunity. Například soubor starověkých zvyků Turků a Mongolů - Yasa a pokyny Koránu a Sunny:

1. na obranu rodiny dostal muž právo vzít si několik žen, zatímco první manželka byla považována za nejstarší;

2. zavazoval muže, aby si vážili svých manželek a důvěřovali jim; uložil zákaz alkoholu;

3. nařídil starším lidem, aby vychovávali mladé lidi v lásce ke své rodině, lidem (pro Tengriany - pro bratrstvo "nebeských lidí" ze stepi, bez ohledu na klan a kmen; pro muslimy bez ohledu na národnost - pro každého, kdo uctívá Alláha);

4. zavázali bohaté lidi, aby sloužili obci, pomáhali chudým;

5. prohlásil stát za vlastníka půdy (vládce jménem státu zajistil za určité povinnosti (s převahou vojenskou, s přihlédnutím k délce služby a s právem být degradován za provinění) právo vlastnit půdu); koncept prodeje půdy v kulturách zcela chyběl.

Současně islám ve stepi získal turkickou modifikaci založenou na kontinuitě kulturních tradic tengrismu, zvláštnostech etnického pohledu na svět a světonázoru člověka, korelovaného s faktorem jeho soužití se zduchovněnou přírodou. Uveďme jen jeden fakt: idea „duše“ – nejdůležitější článek v teologii každého náboženství – měla v tengrismu jiný a velmi specifický charakter, zcela odlišný od toho, co je vloženo do pojmu „zhan“. “ v islámu. Objektivně to způsobilo nepřekonatelné potíže s adekvátním překladem do turkického jazyka a dalo vzniknout četbě nové kvality v muslimské kultuře, odrážející světonázor na život a smrt tradiční pro Turky.

_________________________________________________________________________________

ZDROJ INFORMACÍ A FOTOGRAFIÍ:

http://www.neonomad.kz/history/

1. Bezertinov R.N. Tengrianismus je náboženstvím Turků a Mongolů. - Naberezhnye Chelny: Ayaz. - 2000.

2. Bichurin N.Ya. Sbírka informací o národech, kteří žili ve střední Asii ve starověku. - M.-L. - 1950. - T. 1.

3. Gumilyov L.N. Milénium kolem Kaspického moře. - Baku, 1991.

4. Delorman A. Bozkurt // Chazar. - 1990. - Ne 1.

5. Klyashtorny S.G. Mytologické zápletky ve starověkých turkických památkách //

6. Popov A.A. Tavshchitsy. - M.-L., 1936.

7. Potapov L.P. Altajský šamanismus. - L., 1991.

8. Tradiční světonázor Turků jižní Sibiře // Sibiřská pobočka Akademie věd SSSR. - Novosibirsk, 1988.

http://images.km.ru/kino/2009/02/xan/1.jpg

http://tengry.org/site/algis/

http://fotki.yandex.ru/users/sarisanna/

Před přijetím světových náboženství – islámu, křesťanství a buddhismu měli Turci starověké náboženství- tengrismus.
Tengrianismus je náboženství založené na víře ve Stvořitele, vzniklo pravděpodobně na konci 2. - začátku 1. tisíciletí před Kristem, nejpozději však v 5.-3. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Přibližuje se k Xiongnu chenli („nebe“), existují širší paralely s čínským Tian, sumerským Dingirem, „nebem“. Plná shoda mezi vědci v chápání podstaty tengrismu se ještě nevyvinula. Někteří badatelé došli k závěru, že toto dogma má podobu uceleného konceptu s ontologií (nauka o jediném božstvu), kosmologií (koncept tří světů s možností vzájemné komunikace), mytologií a démonologií (rozlišení duchů předků od duchy přírody) do XII-XIII století. Zároveň se v jednom ze starých rukopisných zdrojů uvádí, že do roku 165 př.nl. Turci již měli plně vyvinuté náboženství s rozvinutým kánonem, v mnoha ohledech blízkým buddhistickému, odkázaném indickým králem Kanishkou, od něhož vzešla větev buddhismu, která se dočkala samostatného vývoje a zformovala se jako tengrismus. Někteří badatelé trvají na tom, že tengrianismus neformalizoval systematickou písemnou prezentaci teologické doktríny a měl malý počet posvátných rekvizit, díky jejichž jednoduchosti a jasnosti existovaly po několik tisíc let ve stabilních formách náboženského rituálu a praxe. Současně další část badatelů deklaruje přítomnost hlavní posvátné knihy Tengrů - "žaltáře" (tur. - "koruna oltáře"), která obsahuje tengrovský kánon - zvyky, rituály a pravidla podle které bylo nutné obrátit k Bohu.

Diagram tengrijského vidění světa na šamanském bubnu. Světový strom roste uprostřed a spojuje tři světy: Dolní svět, Střední svět a Horní svět.

Kult Tengri je kultem Modré oblohy – nebeského Mistra Ducha, Věčného nebe, jehož trvalým bydlištěm bylo viditelné nebe. Kipčakové tomu říkali Tengri, Tataři - Tengri, Altajci - Tengri, Tengeri, Turci - Tanri, Jakutové - Tangara, Kumykové - Tengiri, Balkar-Karachais - Teyri, Mongolové - Tenger, Čuvaši - Tura; ale vždy šlo o jedno – o mužský nepersonalizovaný božský princip, o Boha Otce. Tengri Khan byl koncipován jako Bůh skutečně kosmických rozměrů, jako jediný dobročinný, vševědoucí a spravedlivý. Řídil osud člověka, lidu, státu. On je stvořitel světa a On sám je světem. Všechno ve Vesmíru ho poslouchalo, včetně všech nebes, duchů a samozřejmě lidí.
Výrazným rysem tengrismu bylo rozdělení tří zón vesmíru: nebeské, pozemské a podzemní, z nichž každá byla vnímána jako viditelná a neviditelná.
Neviditelný (jiný) nebeský svět vypadal jako vrstvený dort: tři, devět nebo více horizontálních pater, z nichž každá byla příbytkem toho či onoho božstva. Velký duch nebes, Tengri, žil na nejvyšší úrovni. Nebeské zóně byla připisována světla a dobromyslná božstva a duchové. Cestovali na koních, takže jim byli obětováni koně. Na viditelném nebi, blízko kopule, byly slunce a měsíc, hvězdy a duha.
Střední svět, neviditelný, byl obýván božstvy a duchy okolní přírody: majitelé hor, lesů, vod, průsmyků, pramenů, jiných objektů, stejně jako duchové mrtvých kamsů. Vládli viditelnému světu a byli lidem nejblíže. Trvalé umístění hostitelských duchů je hranicí lidského a přírodního světa, zónou lidské invaze, která je způsobena jeho ekonomickou aktivitou. Je-li rovinatou částí krajiny step, horské údolí patřilo lidem, pak místa nacházející se nahoře nebo dole byla obydlena hostitelskými duchy a člověk, který tam byl hostem, pronikl za tuto linii po „krmení“, popř. nejjednodušší oběť. Vztahy mezi lidmi a duchy – majitelé areálu byli chápáni jako partnerské vztahy, a pokud byli uctíváni, pak jako starší příbuzní, případně předci, jak se o nich často uvažovalo. Turci organizovali veřejné oběti pro nejvýznamnější vlastníky hor, lesů a vod. Věřilo se, že na nich závisí ekonomický blahobyt společnosti. Střední viditelný svět vnímali staří Turci jako živý a neživý. Pro člověka to byl nejdostupnější svět pro rozvoj, poznání, zejména v těch místech, kde se narodil a žil.
Nižší, podzemní svět, neviditelný, byla koncentrace zlých sil vedených mocným božstvem Erlikem. Byla také mnohovrstevná, ale měla své hranice – obývali ji lidé, jejichž život ve středním světě skončil. Rysy podsvětí jsou jeho zrcadlová převrácenost a vůně, které se liší od pozemských. Spodní svět měl viditelnou strukturu s vlastními hranicemi: jakákoli prohlubeň a otvor mohly být vstupem do podsvětí. Všechno živé, co žije na zemi, pod zemí, ve vodě, bylo považováno za součást nižšího světa. Produktivní vlastnosti spodní části lidského těla se ve všech jeho projevech přenesly na „dno“.
Obecně platí, že v tradičním starověkém turkickém světonázoru nebyl svět tolik kalkulován v úrovních a úrovních, ale prožíval se emocionálně a ne jako soubor symbolů, ale jako akce, změna, v neustálé dynamice. Hlavní funkcí světa je kontinuita života, jeho neustálá obnova a člověk jako součást světa se o to bytostně zajímal. Všechny rituály, ceremonie, svátky, které byly koordinovány s přírodními rytmy (čas, postupné střídání ročních období a pohyb nebeských těles) směřovaly k prodloužení existence – přímo či nepřímo – na základě pracovních činností spojených s chovem zvířat, uctíváním. zbožštěných sil přírody a kultovních předků.
Staří Turci věřili, že Vesmíru vládne: Tengri Khan – nejvyšší božstvo; božstva: Yer-sub, Umai, Erlik, Země, Voda, Oheň, Slunce, Měsíc, Hvězdy, Vzduch, Mraky, Vítr, Tornádo, Hromy a blesky, Déšť, Duha. Tengri Khan, někdy ve spojení s Yer (Země) a jinými duchy (Yort Iase, Su Anasy atd.), vykonával pozemské záležitosti a především „rozděloval podmínky života“, ale Umai měl na starosti zrození "synové lidí" - zosobnění ženského pozemského principu a jejich smrti - Erlik, "duch podsvětí." Země a Tengri byli vnímáni jako dvě strany stejného principu, které spolu nebojovaly, ale vzájemně si pomáhaly. Člověk se narodil a žil na zemi. Země je jeho domovem, po smrti pohltila člověka. Země však dala člověku pouze hmotnou skořápku, a aby mohl tvořit a tím se odlišovat od ostatních obyvatel Země, poslal Tengri na Zemi ženu, budoucí matku, „kut“, „sur“. Dýchání – „tyn“ jako znamení narození dítěte, bylo začátkem období pobytu člověka na „lunárně-sluneční zemi“ až do smrti, dokud nebylo přerušeno – „tyn bette“. Jestliže „tyn“ byl znakem všech živých bytostí, s „kut“, samotnou podstatou života božského původu, pocházející z Kosmu, spojovaly životní sílu člověka od jeho narození až do jeho smrti. Společně s „kut“ dal Tengri osobě „sagysh“ („myn“, „bager“), což ji odlišovalo od všech živých bytostí. "Syur" byl také udělen člověku spolu s kut. Věřilo se, že „sur“ obsahuje jeho vnitřní psychologický svět, který s ním vyrostl. Tengri navíc člověku udělil „kunel“, díky němuž byl člověk schopen předvídat mnoho událostí – „velikost kunelu“. Po smrti, během spalování fyzického těla zesnulého, „kut“, „tyn“, „sur“ – všechny se současně vypařily v ohni a zesnulý „odletěl“, přesunul se do nebe spolu s kouřem pohřební hranice, kde se stal duchem (duchem předků) . Staří Turci věřili, že neexistuje žádná smrt, že ve Vesmíru existuje stabilní a konzistentní cyklus lidského života: tím, že se lidé narodili a zemřeli proti své vůli, nepřišli lidé na Zemi nadarmo a ne dočasně. Nebáli se smrti fyzického těla, chápali ho jako přirozené pokračování života, ale v jiné existenci. Prosperita v tomto světě byla určena tím, jak příbuzní vykonávali obřady pohřbu a oběti. Pokud byly použitelné, duch předka sponzoroval rodinu.
Starověcí Turci hluboce uctívali „kult hrdinných předků, proslulých svými činy na bitevním poli“ neboli výtvory, hmotné i duchovní, které oslavovaly jméno Turků. Turci věřili, že kromě fyzické výživy těla je třeba vyživovat i duši. Jedním ze zdrojů energie duše byl duch předků. Věřilo se, že tam, kde žije a pracuje Hrdina neboli Génius skutků, tam i po smrti může jeho duch poskytovat stálou ochranu a pomoc svým příbuzným a lidem. Turci stavěli slavným předkům kamenné pomníky, na deskách byla vyryta slova o výkonu a výzva k potomkům. Pomník byl místem setkání lidí a ducha předka. Při vzpomínkových obětech, modlitbách, někdy i v celostátním měřítku, našel duch předka dočasné útočiště v pomníku, zbytek času žil v Nebi. Kamenné památky ve starověku stály od Altaje po Dunaj a byly zničeny ve středověku po přijetí světových náboženství Turky.
Tradice uctívání duchů předků zavazovala Turky k tomu, aby znali jejich genealogii až do sedmé generace, činy svých dědů a jejich hanbu. Každý člověk pochopil, že jeho činy budou také hodnoceny sedmi generacemi. Víra v Tengri a v nebesa nabádala Turky k hodným činům, k vykonání výkonů a zavazovala je k mravní čistotě. Lži a zradu, odchylku od přísahy vnímali jako urážku přírody, tedy samotného Božstva. Turci, kteří uznali kolektivní odpovědnost za klan a kmen, stejně jako přítomnost dědičných rysů, nedovolili lidem zapojeným do zrady žít a mít potomky.
Úcta k předkům mezi Turky (a Mongoly) se projevila v jejich totemickém postoji k Vlkovi - praotci Bozkurta, garanta nesmrtelnosti turkického lidu, vyslaného Velkými Tengri, což je symbolizováno nebesky modrou barva Bozkurtovy vlny. Staří Turci věřili, že jejich předkové sestoupili z nebe a s nimi i „nebeský vlk“ – nebeská bytost, duch předků, duch patrona. „Víra spojená s Bozkurtem v mytologických textech Turků se dělí na tři části: víra v Bozkurta jako otce, zakladatele klanu; víra v Bozkurta jako vůdce a víra v Bozkurta jako spasitele. Předek-Bozkurt se neobjevil náhodou v těch historických okamžicích, kdy byl turkický lid na pokraji vyhynutí, a pokaždé stál u počátků jejich obrození. Bozkurt je nepostradatelný válečník, vůdce, který vedl Turky na cestu vojenských vítězství v obdobích, kdy jejich národní život kypěl a probíhala velká tažení. „Hlava zlatého vlka se chlubila na turkických vítězných praporech“, což vyvolalo v nepříteli strach z něj. Turci uctívali vlka jako inteligentního, obětavého, oddaného příteli, vůdce mezi zvířaty. Je smělý a milující svobodu, není přístupný výcviku, a tím se liší od služebních psů a odporných šakalů. Vlk je správcem lesa, když se Duch nebes a země stal nesnesitelným a bylo potřeba je očistit, pak se mezi Turky zrodili nebeští lidé a Bozkurti, kteří svým chováním a příkladem vedli turkický svět.
Moc Kagan (Khan) byla zasvěcena jménu Modré oblohy – Tengri. Poté, co byl zvolen kagan, se stal veleknězem ve státě. Byl uctíván jako syn nebes. Úkolem chána nebylo jen pečovat o hmotné blaho svého lidu, jeho hlavním úkolem bylo posilovat národní slávu a velikost Turků. Tengri trestal kagany smrtí, zajetím, jinými tresty a někdy i celé národy za jejich zločiny nebo přečiny. Vše záviselo na Tengri, milost nebo trest obvykle následovaly okamžitě nebo po dobu šedesáti let (průměrná délka života člověka) ve slunečním světě nebylo možné se jim vyhnout. Po smrti člověka nad ním přestala Tengriho moc.

Slovo Tengri napsané ve staré turečtině runový skript(Orkhon-Yenisei skript)

Obřady uctívání Tengri Khan byly poměrně přísné, modlitby byly dlouhé a očišťovaly duši. Za všech okolností v životě se obraceli na Tengriho o pomoc, a pokud byla výzva k jiným božstvům nebo duchům, pak to bylo nutně zmíněno po povýšení Tengri. Modlili se, zvedli ruce a klaněli se k zemi, prosili o dobrou mysl a zdraví, aby pomohli ve spravedlivé věci, v bitvě, v domácích záležitostech; nikdo jiný nebyl požádán. A Tengri pomáhal všem, kteří Ho uctívali a on sám projevoval aktivitu, cílevědomost v akci.
Každoročně se konaly veřejné modlitby v celostátním měřítku – obětiny. Začátkem léta, v čase určeném kaganem, se kmenoví vůdci, bekové, urození generálové a noyoni atd. shromáždili v hordě (hlavním městě). Společně s kaganem vystoupili na posvátnou horu, aby přinesli oběť Velkému Tengri. V tento den se po celém státě konaly modlitby k Tengri. Do posvátných hor, údolí, řek, jezer a pramenů přicházely tisíce lidí z okolních vesnic a měst. Modlitby se konaly bez žen a kamů, ti posledně jmenovaní nikdy nebyli součástí kněží (věštců) náboženství Tengri, jejich úlohou byla magie, léčení včetně hypnózy, spiknutí – prostě se jich báli. U bříz na posvátných zemích hořely desítky tisíc ohňů, byli obětováni koně, ovce a jehňata. Uctívali Nebeského Boha, zvedali ruce a skládali pozemské poklony, prosili Ho, aby dal dobrou mysl a zdraví, aby pomohl ve spravedlivé věci; nikdo jiný nebyl požádán. A Tengri poskytoval pomoc těm, kteří Ho ctili a sám byl aktivní, tzn. kromě modlitby prováděl cílevědomou akci. Vše zakončilo slavnostní pohoštění, zábava, různé hry, soutěže, dostihy.
Národní charakter měly i oběti Yer-sub (Velkého božstva, viditelný svět v podobě vlasti) v období turkických kaganátů. S přijetím islámu nebo jiných náboženství ustaly celoturecké modlitby ve státním měřítku, převážně se rozvíjely místní kmenové modlitby. Rituální aspekt modlitby k Tengrimu začal slábnout a pak postupně mizet.
Obyvatelé stepí zdůrazňovali svou poslušnost Tengri Khanovi pomocí starověkého symbolu, znaku rovnostranného kříže - „adzhi“: byl aplikován na čelo barvou nebo ve formě tetování. Symbolizoval koncept pokoje – světa, odkud vše pochází a kam se vše vrací. Existuje nebe a země, nahoře a dole s jejich patrony. Rum plave v bezmezném oceánu na hřbetě obrovské ryby nebo želvy, přitlačený horou pro větší stabilitu. Na úpatí hory spočívá had Begsha. Čas od času se v místnosti jako blesk mihne křížová vadžra - „diamant“, analogicky s buddhismem, symbolem nezničitelnosti. Při vykopávkách stepního města Belenjer v Dagestánu byly objeveny zbytky chrámů a zachovalé starověké kříže. Archeologové nalezli stejné kříže na náhrobcích od Bajkalu k Dunaji - na zemi historického Desht-i-Kipchak. Archeolog M. Magometov, který studoval pozůstatky starověkých chrámů Kipchak, popisuje své nálezy takto: „Nacházejí se ve středu skupin mohyl a liší se malou velikostí… Přerušené vnitřní obrysy stavby znovu vytvářejí tvar rovnostranného kříže v plánu. Kromě síly, nezničitelnosti, kříž zjevně také symbolizoval křižovatku, kde se sbíhají cesty světa. Na rozdíl od pravidel přijatých světovými náboženstvími stavěli v Tengrismu chrámy na počest božstev nebo duchů předků s jednou vnitřní místností určenou pouze k uchování jejich symbolů. Podle představ starých Turků navštěvovala božstva a duchové chrámy pouze ve dnech náboženských slavností. Zbytek času byla božstva ve svých vrstvách na obloze a duchové většinou v horách. Tengrijský chrám byl svaté místo, obyčejní věřící do chrámu nesměli vstoupit. Krátce ho mohl navštívit pouze duchovní v průběhu bohoslužby. Jednou za rok mu bylo dovoleno vstoupit na oltář chrámu. Taková tradice byla odůvodněna tím, že chrám byl považován za místo odpočinku božstva a věřící se měli modlit pouze v jeho blízkosti. Místo pro modlitbu se nazývalo „haram“ – „místo pro modlitbu“. Všechno ostatní, kromě modlitby, zde bylo zakázáno, odtud další význam slova „haram“ – „zakázat“, „zakázáno“. Tengrijským chrámům se říkalo „kilisa“ – od názvu posvátné hory Kailash, jedné z nejvyšších hor na jihu Tibetské náhorní plošiny. Mezi mnoha národy Východu byl považován za sídlo bohů. Podle některých badatelů tengrismu býval jižní Tibet tradičním poutním místem Turků. Lidé se zastavovali na břehu jezera Manas a dívali se na Kailashe z dálky. Zde se modlili a vedli filozofické rozhovory.
Rituály zaznamenané mezi starověkými turkickými národy měly různé funkce. A tak jejich rituální akce byly odlišné. Některé doprovázely oběti, jiné se omezily pouze na modlitby. Při vyslovování modliteb byla vyžadována znalost božstev a duchů, majitelů oblasti, jejich postav atd. Staří Turci používali posvátné ústní texty, které se předávaly z generace na generaci a nazývaly se algysh, algas, alkysh, pod těmito názvy se nacházejí i ve starověkých turkických památkách. Během obětí bylo čtení algyšů důležitým atributem dovolené. Algyšština se četla v jejich rodném dialektu jasně a zřetelně, aby si patrony nerozhněvali, proto byl před zahájením festivalu z přítomných vybrán jeden, častěji dva, kteří uměli algyšsky. Během veřejné modlitby se zabývali kropením a doprovázeli ho algyšem.
V turkickém náboženství bylo mnoho kultovních obřadů. Čínská kronika říká: „Turci ctí oheň nade vše ostatní, ctí vzduch a vodu, zpívají hymnu zemi, uctívají jediného, kdo stvořil nebe a zemi, a nazývají ho Bohem (Tengry). Svou úctu ke slunci vysvětlovali tím, že „Tengri a jeho pomocník Kun (Slunce) vedou stvořený svět; sluneční paprsky jsou vlákna, kterými duchové rostlin komunikují se sluncem. Turci dvakrát ročně obětovali slunci - světlu: na podzim a koncem ledna, kdy se na vrcholcích hor objevily první odlesky slunce. Měsíc nebyl předmětem uctívání. Její úcta vznikla mnohem později a patřila pouze k tradicím spojeným zřejmě s lunárním kalendářem. Kult ohně mezi Turky, stejně jako Mongoly, souvisel s vírou v jeho mocnou očistnou sílu od zla, kterou propůjčoval Tengri. Informace zachoval byzantský velvyslanec Zemarch (568), který před přijetím do chána podstoupil obřad očisty ohněm. Pohřební rituál Turků, zvyk spalovat mrtvé, souvisí s kultem ohně. Mezi hluboce uctívanými předměty přírody měli Turci kov - železo, ze kterého se kovaly zbraně. Nachází se ve všech legendách, ve kterých staří Turci vykládali historii svého původu. Hunové byli prvními ve Střední Asii, kteří zvládli průmyslovou těžbu železa. “Podle čínských zdrojů rozvoj metalurgie umožnil klanu Ashina převybavit armádu a vytvořit vybrané úderné jednotky z talířové jízdy - fuli, tzn. bouře jsou vlci. „Hunové se modlili k železu a čepel se stala jejím symbolem, kterému Římané říkali Martův meč. Na hranici Turkické říše byli byzantští velvyslanci v 6. století přítomni náboženskému obřadu, při kterém jim bylo nabízeno železo.
Tengrianismus, jakožto formalizované náboženství, po mnoho staletí prostřednictvím systému duchovních kódů kultivoval a socializoval určité stabilní etnické konstanty kočovných národů stepi, kde se formoval psychologický typ „nebeských lidí“: svoboda- milující Turek - nebojácný válečník, pohyblivý, temperamentní povahy, a majitelka doma - žena (manžel vlastnil pouze zbraně). Ve všech turkických klanech, kmenech a hordách je všechny spojovala jedna myšlenka Jednoty prostřednictvím „usilování o Věčného Ela“ – garanta řádu ve stepi, zrozeného již v Mete-shanyu ve 2. století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. „Při úplné politické roztříštěnosti byla zachována ideologická jednota turkických kmenů; etnická tradice, která je zároveň signálem dědičnosti, porušena nebyla, nezapomenutelné činy jejich předků je inspirovaly k činu. V důsledku toho Turci vytvořili desítky říší a chanátů. Často je válka odnesla z jejich domovů na tisíce kilometrů. Turci, kteří se narodili v jednom regionu, umírali častěji v jiném. Jeho domovinou byla step.
Nejvýraznějšími rysy Turků, kromě odvahy a důvěry v budoucnost, kterou Tengri propůjčil, byla sociální solidarita a respekt k veřejnému mínění, dodržování hierarchie a disciplíny, zvláštní úcta ke starším, hluboká úcta k matce. Turkická komunita zpočátku potlačovala zradu, útěk z bojiště, udání, nezodpovědnost, lži. Touha po přirozeném způsobu života odrážela relativní přiměřenost Turků k okolnímu světu jimi inspirovanému. Turek vždy zvolil jasnou, přesnou linii chování, která nebyla přeplněná detaily. S širokým rozhledem a rozsáhlým myšlením měl neomezenou důvěru a otevřenost životu. Staří Turci byli pozoruhodní svou záviděníhodnou aktivitou, byli hluboce věřící, nerozdělovali život na nadpozemský a nadpozemský, ale přijímali ho celistvě jako přechod z jedné kvality do druhé v jediném světě pro ně.
V X století. politické podmínky úzké interakce náboženských modelů tengrianismu a islámu se historicky vyvíjely. Oba byli ze své podstaty organické ve smyslu komplexního duchovního vlivu, sociální regulace a řízení života společnosti i jednotlivce. Tváří v tvář se mezi sebou nedostali do nesmiřitelné konfrontace: na straně Turků díky vysoké spiritualitě a pravidlům tolerance ve stepi, na straně muslimů díky vysokým adaptačním schopnostem islámského náboženství . Islám se svou vysokou urážlivostí musel projít obdobím kultivace, což naznačovalo usedlý způsob života v městských centrech. Súfismus jako derivát islámu, který je svou povahou nejblíže tengrianismu, který se široce rozšířil ve stepi, zavedl některé prvky, které zjemňují a přizpůsobují vnímání přísných předpisů a povinností muslimů a komunity kočovnými a polokočovnými národy. jako celek. Navzdory tomu, že proces islamizace se vlekl po staletí, turkický svět, rozdělený náporem světových náboženství a částečně přejímající buddhismus, částečně křesťanství, které uvrhlo step do bezprecedentních náboženských konfliktů, se opět snažil obnovit roztříštěnou jednoznačnost tzv. duchovní kodex, sjednocující se pod praporem islámu.
Vnímání Tengri z hlediska jeho základních charakteristik obecně neodporovalo vnímání Alláha. Existovaly také důležité překrývající se podobnosti ve fungování tengrovské a muslimské komunity. Například soubor starověkých zvyků Turků a Mongolů - Yasa a pokyny Koránu a Sunny:
1. na obranu rodiny dostal muž právo vzít si několik žen, zatímco první manželka byla považována za nejstarší;
2. zavazoval muže, aby si vážili svých manželek a důvěřovali jim; uložil zákaz alkoholu;
3. nařídili starším, aby vychovávali mladé lidi v lásce ke své rodině, lidem (pro Tengriany - pro bratrstvo "nebeských lidí" ze stepi, bez ohledu na klan a kmen; pro muslimy bez ohledu na národnost - pro každého kdo uctívá Alláha);
4. zavázali bohaté lidi, aby sloužili obci, pomáhali chudým;
5. prohlásil stát za vlastníka půdy (vládce jménem státu zajistil za určité povinnosti (s převahou vojenskou, s přihlédnutím k délce služby a s právem být degradován za provinění) právo vlastnit půdu); koncept prodeje půdy v kulturách zcela chyběl.
Současně islám ve stepi získal turkickou modifikaci založenou na kontinuitě kulturních tradic tengrismu, zvláštnostech etnického pohledu na svět a světonázoru člověka, korelovaného s faktorem jeho soužití se zduchovněnou přírodou. Uveďme jen jeden fakt: myšlenka „duše“ – nejdůležitější článek v teologii každého náboženství – měla v tengrismu jiný a velmi specifický charakter, zcela odlišný od toho, co je investováno do konceptu „zhan“. “ v islámu. Objektivně to způsobilo nepřekonatelné potíže s adekvátním překladem do turkického jazyka a dalo vzniknout četbě nové kvality v muslimské kultuře, odrážející světonázor na život a smrt tradiční pro Turky.

Děti země a ohně – tak si říkají vyznavači tengrismu, starověké tatarské víry.

Studují starověké zvyky a rituály, které přijali Turko-Tatarové v předislámském období.

Tengrismus nemá žádné zvláštní chrámy, samotná příroda je považována za posvátnou

Zvyky a kultura starověkého turkického náboženství - tengrismu, který přišel na území Tatarstánu z Dálného východu - se prakticky nedochovaly; moderním Tatarům se dochovaly jen některé svátky.

Ale nyní se asi stovka přívrženců tengrismu, kteří studují folklór, pořádají konference, snaží tradice oživit starověká víra Tataři.

„Při studiu historie jsme si uvědomili, že Turko-Tatarové měli v předislámském období velmi zajímavou kulturu, zajímavé zvyky a rituály. Nyní se je snažíme obnovit z folklóru a historických dat."- řekl agentuře TASS básník-překladatel, člen Svazu spisovatelů Čuvašska, vyznavač tengrismu Airat Galimzyanov.

Náboženství bez idolů

Vědci se stále přou o podstatu tengrismu. Někteří věří, že se jedná o krédo o jediném božstvu, jiní věří, že tengrismus je založen na konceptu tří světů a jiní jej obecně odkazují na pohanství.

Přívrženci tengriismu nebo tengrismu ho dodnes nazývají náboženstvím monoteismu. Uctívají Tengri – zbožštěnou oblohu. Staří Tengristé tomu věřili nejvyšší bůh kontroloval počasí, poskytoval bohatou úrodu, měl i 16 pomocníků.

Přívěsek v podobě Slunce - symbol Tengri

Toto náboženství je přítomné především mezi turkickými a mongolskými národy a vzniklo v předislámském období. Nyní se tengrianismus prolíná s islámem.

Někdy místo slova „Alláh“ používají muslimové „Tengre“ (nebo „Tengri“), Azat Akhunov, docent katedry orientálních, afrických a islámských studií na Ústavu mezinárodních vztahů, historie a orientálních studií v Kazani Federální univerzita, vysvětlil TASS. Také tengrianismus znamená svobodnou religiozitu Turků bez přísných kultů.

„Zastánci tengriismu říkají, že Tataři již měli toto náboženství ve formě monoteismu, jejich předkové uctívali Tengru, takže slovo přežilo dodnes, stále se používá v tatarském jazyce spolu s „Alláhem“. Oživení tengrismu v Tatarstánu a dalších turkických republikách, v zemích SNS, začalo souběžně s obnovou islámu po 90. letech. Jde jen o to, že Tataři chápali duchovní obnovu různými způsoby: někteří věřili, že to byl návrat k islámu, jiní - ke svým starověkým turkickým kořenům. Ale nyní jsou tradice tengrismu pevně vetkány do „látky“ islámu“- řekl Azat Akhunov.

Někdy se ve Staré Kazani konají setkání stejně smýšlejících lidí

Obtíží pro vědce při studiu náboženství je také skutečnost, že Tengriané prakticky nestavěli chrámy, ale prováděli rituály v lesích, horách a polích. V Tatarstánu však stále existují svatá místa, která jsou zvláště uctívána přívrženci této víry.

„Tengrianismus nemá žádné zvláštní chrámy, příroda sama o sobě je posvátná. V Tatarstánu jsou samozřejmě pietní místa, např. ve Staré Kazani (Státní historické, kulturní a přírodní muzeum-rezervace - symbolické centrum formování etnika Kazaňských Tatarů), která byla založena 30 km od moderní hlavní město Tatarstánu, občas se tam konají setkání stejně smýšlejících lidí »- říká Airat Galimzyanov.

Bavyrsak na Narduganu, ohně na Sabantuy

Jednou z nejoblíbenějších svátků mezi Tatar-Tengriany je Nardugan, popř Nový rok. Slaví jej Baškirové, Udmurti, Čuvaši a další národy Volhy. Nardugan se slaví po zimním slunovratu na konci prosince nebo v lednu. V tuto dobu se věští na kroužcích, pořádá divadelní představení s oblékáním a chodí dům od domu, zpívá písničky a určitě upeče bavyrsak (sladká dobrota v podobě malých kuliček).

Dům Tengristů

„Nardugan se překládá jako „zrozené světlo“. V tento den děvčata obzvláště ráda věštila. Dívky z tatarské vesnice šly k řece, nabraly vodu z díry a bylo nutné s touto vodou v kbelících na jhu, aniž by se otočily, vrátit se do chatrče, kde čekaly ostatní dívky. Kyblík se položil na stůl, každá hodila prsten do kbelíku, nejmladší vytáhla prstýnek při každé písničce: co zaznělo v písni, takový osud prý čekal dívku, jejíž prsten byl tehdy vyjmut. moment.- vysvětlil Galimzyanov.

Na jaře, v den rovnodennosti, asi od 21. března do 24. března, byl Navruz široce oslavován mezi Kazaňskými Tatary v období tengrismu. Slavilo se v blízkosti řek a jezer, kde lidé zapalovali ohně, skákali přes oheň, zpívali písně a tančili. Před Navruz bylo zvykem důkladně uklízet domy a dávat si dárky. Během slavnosti chodili mladí lidé od domu k domu a zpívali zvláštní písně, recitovali básně a majitel domu je ošetřoval.

Nyní se na počest Navruzu pořádají také lidové festivaly a dívky soutěží o titul „Navruzbike“ a „Navruz Guzele“ („Kráska Navruz“). Dívky mezi sebou soutěží ve znalostech tatarských písní, tanců, vtipu.

Po Navruzu bylo zvykem provádět na vrcholcích hor nebo u vody obřad Karga Botkasy (Vraní kaše) - uvařit kaši pro dobrou úrodu.

„Existuje další velmi zajímavý starověký svátek - Sabantuy, který se stal sekulárním, ale je považován za tengrijského původu. Tento svátek se slavil blíž k jaru, aby byla zajištěna úrodnost půdy: zapalovaly se ohně, v jejichž středu se objímali chlap a dívka. Věřilo se, že oheň je posel, zástupce Slunce na Zemi.- řekl Galimzyanov.

Rowan a jalovec - ze zlého oka

Šamanismus a jasnovidectví byly nedílnou součástí tengrismu. Tataři léčili spalničky, kýlu, křeče a další nemoci spiknutími. Aby bylo dítě chráněno před zlým okem, byla kolébka zavěšena na jeřabinové tyči a na čepici dítěte byly přivázány větve ptačí třešně a horského popela. V dávných dobách Tataři věřili, že horský popel a jalovec mají Kouzelná moc, vysvětluje Airat Galimzyanov.

Aby bylo dítě chráněno před zlým okem, byla kolébka zavěšena na jeřabinové tyči a na čepici dítěte byly přivázány větve ptačí třešně a horského popela.

Tengriané také ctili vodu a vítr a snažili se duchy „uklidnit“. Věřili, že existuje mistr vody, kterému je třeba obětovat koně. S příchodem soumraku nebylo zvykem čerpat vodu ze studny a v případě potřeby si pak před načerpáním vody vyžádali svolení ducha.

V domě bydleli podle Tengrianů také duchové, které bylo také potřeba uctívat. Proto se u krbu nechávalo jídlo pro domácí lihoviny. A před stavbou domu nechali Tengristé na vybraném místě na noc misku s mlékem. Místo bylo považováno za schválené duchem, pokud mléka v misce do rána neubylo.

Stuhy s přáním na stromech

Jeden z rozlišovací znaky Tengriánství je vázání stuh s přáními na stromy na svatých místech. Zpočátku to byly modré a světle modré - tyto odstíny byly považovány za barvy Tengre, ale později se začaly používat stuhy v jiných barvách.

Původní příspěvek a komentáře

Podle bulharských legend byl ve starověké Baktrii uctíván pod dvěma podobnými jmény Tangra a Tara. Doslova Tangra znamená - hrom, má podobný význam v jiných evropských jazycích: Tandor - v angličtině, Donnar - v germánštině a Tandra - v jazycích bílých národů Pamíru. Kromě toho podobné pojmy označují „přísahu před Bohem“ – ve velšském dialektu – „tingor“ a „togarm“ – v irštině. Jména bohů hromu jsou navíc podobná jménu Tangra/Tara: keltský Taran/Taranis, německo-skandinávský Thor a chetitský Taru. Toto jméno však pravděpodobně pochází z Devene-Indo-evropského konceptu *TAN, označujícího nebe a běžného mezi mnoha árijskými národy.

Podle bulharských legend je Tangra kosmická mysl bez obrazu a podoby, Duch vesmíru, který nemá žádný obraz, protože obraz není nic a Duch je všechno.

Kromě Tangry tengrianismus uctíval nebeská těla a starověké bohy - Alpy-Divas. Prvním mezi Divy byl Khursa – syn Slunce, nebeského kováře. Další divy:

Bars / Barys - Bůh spravedlnosti, soudce mezi bohy. Zobrazován jako sněžný leopard.

Barin - Bůh války. Někdy zobrazován jako šedý vlk.

Kubár - Bůh hromu. Barinův syn.
Jill - Bůh větrů. Barinův syn.
Falcon/Skill - průvodce mrtvých Duší do jiného světa. Zastoupený v podobě sokola.

Baraj - Bílý had - patron knížecí bulharské dynastie Dulo.

Artish - bohyně krbu a spravedlnosti.
Samar - Bohyně válečnice, dcera Barse.
V podstatě jsou zde uvedeni bohové, kteří byli uctíváni v době povolžského Bulharska. Podle některých informací v moderním Tatarstánu přežili vyznavači kultu Tangra, kteří si říkají Ak Bulgar – Bílí Bulhaři.

Původ vesmíru

Na začátku nebyla ani Země, ani nebe, ale byl tu jeden vše pohlcující chaos – Světový oceán.

Na hladině oceánu plavaly dvě úžasné kachny. Jedna z nich se bavila tím, že se ponořila do černé propasti Oceánu a dlouho tam plavala. Chladná temnota hlubin ji neděsila, ale přitahovala a zdomácněla. Byla stahována čím dál víc. A na hladině vody už dlouho zůstat nemohla.

Druhý čekal. Černá propast Oceánu ji nepřitahovala a smutně si zvykla na svou samotu. Ale jednoho dne se při pohledu na hladkou hladinu vody rozhodla vytvořit svět.

K tomu se rozhodla vytvořit zemi. Vynořující se kachna řekla, že na dně oceánu je písek, ze kterého lze vyrobit zemi.

Pak ji poslala pro písek na dno oceánu. Posel přinesl písek, rozdal ho, ale ne všechen. Kachna - Stvořitel poté, co přijal písek, bušil do něj paličkou po dobu devíti dnů, a v důsledku toho vznikla země s rovným povrchem. Než se stačila podívat na svůj výtvor, kachna posla vysypala ze zobáku písek. které ukryla, - a vznikly hory, soutěsky a prohlubně, - aby ne všechny. stvořený na Zemi patřil Kachnímu Stvořiteli.

Jako trest za pýchu a skrývání nedal Kachní stvořitel druhé Kachní zemi k životu.

Svět, který jsem si představila, nebyl světem pýchy, marnivosti a podvodu, řekla.

Pachatel si přesto vyprosil půdu o velikosti stopy rákosky, probodl ji a vešel do díry.

Buď po svém, vládni Dnu, - řekl Kachní Stvořitel.

Kachní tvůrce tedy uznal právo Kachny být vládcem nižšího světa.

Poté, co vypěstovali les, naplnili ho všemi druhy zvířat a ptáků a nakonec se Kachní tvůrce rozhodl stvořit lidi - muže a ženy. Z hlíny jim vyrobila svaly a měkké tkáně, z různých druhů stromů - kosti. Ale vdechla jen polovinu své duše, druhou polovinu vdechla jiná kachna - Paní nižšího světa.

Poté kachna Stvořitel dala lidem Zákon, dobytek a chléb, aby mohli žít a pracovat. Kachna věděla, že lidé bez Zákona nebudou mít řád, promění se v chaos a zmizí a bez potíží nevydrží nudu samoty a zahynou.

Od okamžiku stvoření člověka získává kachna Stvořitele své jméno - Tengri Kudai a druhá kachna - Erlik Khan (Erlig Khan).

Poté, co Tengri vytvořil lidi, povstal a oddělil nebe od Země.

Tengri a Erlig Khan tedy vytvořili Zemi a nebe a vymezili stanoviště a sféry vlivu. Tak byla Jimi vytvořena vertikální Kosmická struktura - objevil se Vrch, Dno a Střed.

"Ale ve vesmíru stále vládne chaos." Nad Zemí krouží černá bouře, prach země se mísí s mraky, duní hromy, blýská se, z kachních vajec padají kroupy.

Lidé, zvířata a ptáci umírají, nad zemí je slyšet jen sténání, vládne strach a zmatek, utrpení a žal.

Hory neznají míru, řeky tečou bez koryt, v lesích a stepích zuří požáry. Měsíc, slunce a hvězdy neuspořádaně krouží.

A pak Pán nebes, Bůh Tengri, žene „Zlatého Kola“ („Altyn Teek“) do Vesmíru.

„Zlatý Kol“ upevnil nebe a Zemi, stal se osou světa, kolem které se drží Měsíc a Slunce, hvězdy a komety. A konec osazenstva je vidět v noci na tmavé obloze – to je Polárka.

Vzhledem k tomu, že obloha vypadá jako kupole, lidé začali stavět kupolovité domy (jurty). Polárka je "nebeská kouřová díra" - Střed nebe a vstup do nebeského světa. Lidé tedy ctili stvoření Boha Tengriho a naučili se od Něho žít.

S nastolením pořádku v nebi se začal nastolovat pořádek na zemi.

„Byla to doba, kdy se hory rozdělovaly míchadlem,
Když se dělili o vodu s naběračkou,
Prolomilo se bílé moře, teklo,
Zlatá hora se hromadila a rostla.
Takže o době zrození světa, o nastolení pořádku na zemi se mluví v hrdinské legendě „Kan Kes“.

Chaos je konečně zastaven, střed Vesmíru je označen - světová osa. Na zemi se takovou osou stala „Zlatá hora“ (posvátná hora) nebo hora se stromem, který na ní roste – „Zlatá bříza“ (posvátná bříza). Osou světa je také obydlí - jurta („Zlatá jurta“).

Ale éra prvního stvoření není jen zdání uspořádaného prostoru, ale také přechod z bezčasí do času. Nastavil se rytmus toku času, objevilo se měřítko - prostor a čas, různého obsahu, různé kvality, což znamená, že se zrodily různé, opačné světy (nahoře-dole).

Posvátný strom se pro lidi stal jasným odrazem vertikální struktury světa.

Vrchol je koruna stromu.
Dole - kořeny stromu.
Uprostřed je kmen stromu.
Ve vesmíru:
Vrchol - obloha, svítidla, vrchol hory, pramen řeky, ptáci - horní svět;

Dno - jeskyně, rokle, voda, zvířata žijící v dírách, rohatá zvířata - spodní svět;

Střed je údolí, člověk, zvířata s "teplým dechem" - střední svět.

Prostřednictvím stromu jsou všechny sféry bytí vertikálně propojeny. Slouží zároveň jako osa světa i jako jeho střed. Toto je referenční bod souřadnic, jak časových, tak prostorových.

Spolu s vertikální strukturou prostoru – třídílnou – došlo i k horizontálnímu dělení světa (podle světových stran „vpravo – vlevo“, „vpředu – vzadu“). Ve středu křižovatky je také posvátný strom, hora nebo obydlí - jurta.

Při pohledu na vycházející slunce je sever levá strana a jih pravá strana. Když je poloha na zemi určena svisle, jih je „nahoře“ a sever je „dolů“.

Strany mají svůj vlastní limit, své vlastní Nebe. Pravá a levá strana jsou protiklady jako horká a studená, tvrdá a měkká, silná a slabá. Člověk je kombinací všech vlastností pravé a levé strany.

Proto se při modlitbě zvlášť zmiňoval vršek (hlava), pravá a levá strana (ramena).

Uspořádání prostoru a času je nejdůležitějším rysem středního světa. Bez toho je existence samotného světa nemožná. Toto je projev Božího zákona Tengri.

Hlavní a převládající orientace je směrem k vycházejícímu slunci, směrem na východ. Východ je strana, kde vychází slunce, je světlo, je to život. Západní strana je západ slunce, je to odchod života. Sever a jih jsou proti sobě, ale nejsou proti sobě. Společně tvoří pohyb života, rytmus času.

Tím, že vznikl na protikladech, ale zároveň nemá žádné zřetelné hranice, je svět ve stavu věčné změny. Kosmos se neustále transformuje, pulzuje. V aktu stvoření se zrození a smrt, začátek a konec, nahoru a dolů spojují v jedno.

Zvláště důležité jsou ty prvky vesmíru, které mají tvořivou, generativní sílu - soutěsky, průsmyky, řeky, prameny, jeskyně - všechny ty odchylky od skutečné pozemské roviny, protože dochází ke sbližování světů, jejich výměně. Stvořený svět je světem řádu, světla, tepla, zvuku, je to svět stvořený pro člověka, viditelný svět.

Pokud „něco“ nevidíme, ale slyšíme, toto „něco“ patří do jiného světa. Vládne tam nadčasovost.

Všechny tři zóny Vesmíru – nebeská, pozemská a podzemní – jsou zase rozděleny na viditelné a neviditelné.

nadsvětí

Neviditelný nebeský svět se skládá ze tří (v šamanském pohledu na svět devět) vrstev. Každá vrstva je příbytkem toho či onoho ducha (nebeských). Vzestupný rozsah nebeského světa je neurčitý. Velký bůh nebe Tengri žije v nejvyšší vrstvě.

Někteří kamasové nazývali neviditelný nebeský svět „nebeskou zemí“. Tak žijí nejen bystrí duchové, ale i lidé, jejichž charakteristickým rysem je přepásání oděvů – pod pažemi (koltyk).

Viditelná obloha je „blízká obloha“. Obsahuje Slunce a Měsíc, hvězdy a duhu. Rodí se tu hromy, pohybují se mraky, padají odsud blesky a prší, kroupy, sníh. Okraje této oblohy na obzoru jsou v kontaktu se zemí a tvoří kopuli.

Střední svět

Střední svět, stejně jako ten nebeský, se dělí na viditelný a neviditelný. Neviditelný střední svět obývají duchové - Mistři hor, lesů, vod, průsmyků, pramenů. Jejich trvalé umístění je rozhraním lidského a přírodního světa, jakousi zónou, do níž vniká člověk svou ekonomickou činností. Území lidského obydlí je tedy zároveň místem pobytu různých Duchů-Mistrů. Vztah mezi nimi a lidmi je vztahem mezi partnery a duchovní mistři této oblasti by měli být uctíváni jako starší příbuzní, což jsou.

V každodenním životě hrají důležitou roli Mistři hor a vodní živel. V létě je jejich aktivita aktivována, v zimě ustupuje, jako by „zmrazilo“: mnozí spí ve svých jeskyních a objevují se až na jaře.

Majitelé hor, lesů, vod se dvakrát ročně konají veřejné modlitby (kropení) - na jaře a na podzim. S těmito duchy by měly existovat nejužší, „příbuzenské“ vztahy: závisí na nich ekonomický blahobyt společnosti a lidé s nimi „sdílejí obydlený svět“.

Duchové-mistři průsmyků a pramenů jsou také uctíváni. Četnost „úcty“ závisí na tom, jak často lidé tato místa navštěvují.

Pokud označíme stanoviště lidí a duchů, pak rovinatá část (včetně horského údolí, stepi) patří lidem, protože toto je původní stvoření Boha Tengri - lidé zde žijí a pracují.

Místa umístěná nad nebo pod - hory, průsmyky, soutěsky, rokle, řeky - jsou územím duchů Mistrů. Úpatí hory, průsmyk, břeh řeky, jezero, rokle jsou hranicemi světů, za nimiž je člověk hostem. Samozřejmě, že člověk může překročit tuto hranici, ale teprve poté, co požádá o povolení, provede určitý rituál (například vázání stuhy, která je uspořádána v „hraniční zóně“, kde je usnadněna komunikace s hlavními duchy ).

Střední viditelný svět je nejpřístupnější pro rozvoj a poznání, zvláště tam, kde se člověk narodil a vyrostl. Tento malý svět, který člověka obklopuje, je kosmos v miniatuře - churt. Lidé žijící ve středním světě jsou považováni za skutečné lidi, proto nosí pásek kolem pasu.

nižší svět

Spodní, podzemní svět se také dělí na neviditelný a viditelný. Neviditelný podzemní svět, stejně jako ten nebeský, je mnohovrstevný, má „dno“ (limit). Kamas tomu říkal „podzemní země“. Spodní, podzemní svět je soustředěním zlých sil vedených mocným božstvem Erligem Khanem. V nižším světě jsou lidé, kteří se tam dostali ze středního světa. Pod břichem (na bocích) nosí pás. Hlavní barva - spodní svět je černá. Tato barva je trvale spojena s nocí, dnem, negativním začátkem. Téměř všechny kovy a z nich odvozená barevná označení jsou spojena se světem božstva Erlig Khana: „železo“, „litina“, „měď“. Dalším rysem podzemního světa je jeho záměrná „nepravidelnost“, zrcadlový obraz, inverze mnoha parametrů.

Tvorové nižšího světa se od lidí liší čichem.

Spodní svět má také viditelnou strukturu s vlastními hranicemi – povrch země, jakákoli díra a prohlubeň mohou být vstupem do podsvětí. Všechno živé, co žije na zemi, pod zemí, ve vodě, patří do nižšího světa.

Produktivní vlastnosti spodní části lidského těla jsou „spodní“ ve všech jejích projevech. Nižší svět je nejrozsáhlejší kosmické „dno“, které přímo souvisí s narozením.

Svět existuje jako akce, jako neustálá změna, ale ne jako soubor symbolů. A to se pozná jen díky činům. Jeho hlavní funkcí je kontinuita života, jeho neustálá obnova. Člověk jako součást světa podléhá stejným zákonům.

Náš nejjemnější zákon -
Nedá se zlomit.
Nebeská nit řádu -
Nemůžeš to přerušit, říkali za starých časů.
Přírodní rytmy – střídání ročních období, východ a západ slunce, změna fází měsíce – jsou nezbytné pro život člověka i celé společnosti. Člověk musí svou činnost nejen synchronizovat s přirozenými rytmy, ale tuto koordinaci posilovat i duchovně, tzn. rituálně.

Projev času v přírodě, postupné střídání ročních období a pohyb nebeských těles jsou znaky životního procesu spojeného s lidským životem. Každé ráno si slunce podmaní temnotu, jako tomu bylo v první den stvoření a jako každý rok v první den nového roku. Čas mezi světlem a tmou je spojením začátku a konce, což umožňuje přecházet z jednoho do druhého. Ráno je čas spojený s tvorbou.

Ráno se provádějí týdenní rituály uctívání slunce. Ráno a večer nejsou v protikladu – jsou si rovny, jako procesy růstu a poklesu, východu a západu slunce, jako začátek a konec, naznačující nový začátek. To platí pro den a noc, jaro a podzim, léto i zimu.

Tengri. (Kudai Teng Er)
Turkické národy vyslovují jméno nebeského boha Tengri různými způsoby. Tataři - "Tengri", Khakasses - "Tigir"; Jakutové - "Tangara", Altajci - "Tengri, Tengeri", Shors - Tegri, Tengri.

Co znamená slovo Tengri - Tener?
Deset (tag) je „koruna“, „vrchol“ hlavy. Ar, ir, er - „manžel, muž, otec“. Slovo kuchař kdysi označovalo viditelné, modré nebe. Tengri je tedy „Nejvyšší manžel“ (nebo „Otec nahoře“) sedící v nebi.

Tengri především. Dává život člověku a člověk je v Jeho vůli. V orchonských nápisech, které se k nám dostaly, se prostřednictvím Bilge-Kagana říká: „Všichni lidští synové se rodí, aby zemřeli v čase stanoveném nebem.

Podobu Tengri nikdo nezná.
Tengri je dokonalost, zdraví, síla, láska, mysl. To jsou všechny ty duchovní síly (včetně trpělivosti a odpuštění), které člověk k životu potřebuje.

Význam lidský život při pronásledování Tengri. Člověk v sobě musí nést řád, jaký zavedl Tengri ve Vesmíru, díky kterému se zrodil život.

Uctívají Všemohoucího Tengri, zvedají ruce k Nebi, klaní se až k zemi, aby dal dobrou mysl a zdraví, pomohl ve spravedlivé věci. Tengri poskytuje pomoc těm, kteří ho uctívají a zároveň je aktivní. Tengri vyžaduje nejen modlitbu, ale také aktivitu, akci.

V modlitebním rituálu Tengri je reprodukován proces prvního stvoření, vznik vesmíru, zrození života. Rituál je zaměřen na znovuvytvoření Kosmu v nejposvátnějším místě jeho prostoru - na světovém stromu. Rituál se provádí jarního rána na místě korelovaném s centrem - na hoře, poblíž čtyř posvátných bříz. V rituálu je zdůrazněn východ - v tomto směru velký, posvátný oheň. Navíc východ, jaro a ráno korespondují s počátkem prostoru a času, s místem a časem východu slunce. Východ se v rituálu stává výchozím bodem pro „stvoření“ světa. Dále, postupně směrem ke slunci, jsou modlitby pronášeny ke každé hoře, každé řece, nejen k těm, které jsou viditelné, ale také k těm, které nejsou viditelné, ale jsou. Tak se například uvádí Mount Kara Tag (posvátná hora starých Turků). Výslovnost názvů hor, řek symbolizuje stvoření prostoru. Ve směru od středu k periferii je „vyplněn“ objekty. Rekonstrukce Kosmu se provádí podle cyklického schématu - lidé se střídavě obracejí ke světovým stranám a uzavírají zemský kruh. Protože k pohybu dochází podél slunce, kruh časů se tím uzavírá. Dochází tedy k vytváření a rozvoji prostoru, podporovanému materiálem.

Na začátku obchvatu světových stran je k východní bříze přivázáno lano. Po vytvoření úplného kruhu se protáhne zbytkem bříz a druhým koncem se přiváže ke krajní západní bříze. Lano natažené mezi čtyřmi břízami viditelně reprodukuje schéma uzavřeného prostoru s hranicí - záruka stability a stability. Svět je spolehlivý, pokud jsou pro všechny jeho sféry potvrzeny stejné souřadnice. Stává se opakovatelnou, reprodukovatelnou a v důsledku toho podřízenou lidem.

Modlitbu vedl vyvolený stařec znalý algys, tzn. slova modlitby apeluje na Tengriho, zvaného Algyschan Kizhi. Dnes lze tuto tradici změnit – modlitbu by měli vést stálí, vyškolení, připravení lidé (duchovní).

Kromě rituálních (národních) modliteb k Tengrimu probíhaly každodenní ranní a večerní modlitby každého člověka s stříkáním mléka, vody nebo čaje do čtyř světových stran.

Při modlitbě k Tengri muži klečí vpravo, ženy vlevo.

(Modlitba).
Aby rodná Země (nebo Země, na které žili moji předkové a žiji já) nezbídačela

Aby nedošlo k přesunu živých lidí
Aby se nezapomnělo na tradice
Jak se naši staří klaněli
Stejně tak já s hlavou a oběma rameny:
S mým pravým ramenem
Levým ramenem – skláním se
Ohýbání pravého kolena...
kroužím po svém pravá ruka,
Ptám se mého levá ruka,
Sklánění hlavy v modlitbě
Směřuji své myšlenky k Nebi. .
Zlatá síla jako koňská hlava
Ať mi to teď pronikne do páteře!
Hnědá síla jako ovčí hlava
Ať mi pronikne do páteře!
Ať se spojí v mé pupeční šňůře
Nechte je proplétat do klubíčka
Kéž mě naplní odolnou silou.
Ať mě osvobodí od černých myšlenek
Aby mé srdce bylo vždy zdravé,
Aby se vždy dobře dýchalo
Aby moje játra nikdy nezčernala.