8 hlavních gópí z Vrindávanu. Výpočet N-té číslice pí bez výpočtu předchozích

Rádhárání má osm nejbližších přátel – gopíe Lalitu, Visakhu, Champakalatu, Chitru, Tungavidyu, Indulekhu, Rangadevi a Sudevi. Toto jsou zvláštní přátelé Rádhárání, sakhíové, kteří jí pomáhají, přibližně v jejím věku, někteří o něco starší. Jiné jsou mladší dívky a nazývají se manjaris. Slouží sakhi, kteří slouží Rádhá-Krišnovi. Rupa Goswami popisuje, že mandžariové mají ještě větší štěstí než sakhíové, protože se mohou věnovat službě v tajných zábavách, ke kterým sakhíové nemají přístup.

Lalita

Lalita Devi je jednou ze tří osobností, jejichž milostí člověk získává vstup do Vrindávanu a zábav Rádhy a Krišny. Dalšími dvěma jsou Paurnamasi (Yoga Maya) a Vrinda (Tulasi). Podle tradice Gaudiya vaishnavismu se Lalita inkarnovala na Zemi v 16. století jako Svarupa Damodara, jeden z nejbližších spolupracovníků Pána Čaitanji.

Když se podíváte do vaišnavského kalendáře, zjistíte, že Lalita se narodila pod hvězdou Anuradha, což doslova znamená „následování ve stopách Rádhy, Jejího následovníka“. A toto je druhé jméno Lality Devi.

Z Radha Krishna gannodesa deepika od Sri Rupa Goswami:

„Lalita je nejstarší a nejdůležitější z mých přátel. Je jí 14 let a 8 měsíců. Je žlutá jako pyl květu gorochany a její šaty se třpytí odstíny pavích per. Její rodiče jsou Vishoka a Sharadi Devi, její manžel je Bhairava. Lalita, Govardhan-gopa přítel, hraje veena. Vede gopíe, které tančí tanec rasa s Balarámou. Zdá se, že Lalita je středem krásy všech gópí.

Lalita je známá jako vůdce mezi sakhi. Rupa Goswami říká, že není jen vůdce, je guru všech ostatních sakhi. Všichni následují její příklad. To je přirozené, protože je o 27 dní starší než Rádhárání. A ona je velmi silná osobnost. Má ohnivou horkou povahu. Ale to není světská vlastnost, ne nějaká slabost. Toto je její Božská Osobnost. Tímto způsobem chrání Rádhárání před Krišnou.

Krišna někdy zachází s gopími příliš daleko. Někdy Radharani obtěžuje tím, že si z ní dělá legraci v přítomnosti gópů a gópí. Tohle je část milostný vztah. Tímto způsobem přitahuje pozornost Rádhárání. Když si Krišna začne dělat legraci z Rádhárání, dělat si z ní legraci, Lalita zasáhne a ochrání ji. Lalita stojí přímo před Krišnou, potřásá s Ním prstem a říká: „Krišno, buď zticha!

Vlastně vypadni. Pojďme odsud. Nech Radharani na pokoji." Napadá Ho natolik, že se Krišna vyděsí a uteče. Tohle dokáže jen ona.

Lalita učí Radhu, aby byla nepřístupná a odvážná vůči Nandiným synem, a dokonce, když je to požadováno, plní povinnosti Své tělesné stráže a „odděluje“ milence. Když Radha a Krishna hrají kostky, Lalita se stává Radhikovým poradcem. Lalita, která chrání gopíe před otravným zpěvem Krišnovy flétny, flétnu ukradne a schová ji do svého nádherného, ​​nádherného černého copu.

Když se hádá s Krišnou, kroutí rty hněvem a mluví tím nejarogantnějším způsobem. Když se gopi zapojí do hravých slovních zápasů s Krišnou, má náskok před všemi. Když se Radha a Krišna setkají, sebevědomě stojí poblíž a někdy nad nimi drží deštník.

Lalita je velmi talentovaná osoba. Může dělat triky pro Radharani. Dokáže klást hádanky, na které ani Krišna nezná odpověď. Je velmi zručná ve zdobení květin. Vyrábí pěticípé květinové koruny pro Rádhárání. Jsou to velmi známé korunky. Ale ona nechce dělat stejné koruny pro Krišnu. Také je zdobí květinami a jejich dům, kde zůstávají přes noc. Rúpa Gosvámí říká, že je velmi zkušená v inspirování všech dívek z Vrindávanu, aby zasvětily své tělo a duši službě Rádhárání.

Intradyumna Svámí vyprávěl jednu ze slavných líl. Jednoho dne Rádhárání uspořádala svatbu mezi Lalitou a Krišnou, aby ukázala Lalitino zvláštní postavení. Jednoho dne Radharani seděla s Krišnou a pozvala Lalitu, aby se posadila na druhou stranu. A tak všichni tři seděli. Krišnova pozornost byla zcela soustředěna na Rádhárání, nikoho jiného neviděl. Rádhárání řekla gópím, aby tajně svázaly okraj Lalitina sárí a okraj Krišnova chadaru, aby to neviděly. Potom požádala sestry-dvojčata Rangadevi a Sudevi, aby zazpívaly svatební píseň. Poté pozvala Tungavidju, který je mezi nimi považován za vědce, který zná odpovědi na jakékoli otázky. Rádhárání mrkla na Tungavidju, který začal recitovat védské mantry, které se používají při svatebním obřadu.

Všechny gópí začaly zasypávat Kršnu a Lalitu okvětními lístky a přály Lalitě šťastné manželství. Lalita byla úplně zmatená a nemohla tomu uvěřit: „Jak je to možné? Jsem vdaná za toho podvodníka, Krišno?" Lalita byla tak v rozpacích, že chtěla utéct, ale protože byla připoutaná ke Krišnovi, táhla Krišnu s sebou. Radharani dohonila Lalitu a zašeptala: "Neboj, je to jen hra, jen hrajeme svatbu, tak se uklidni." Jsou to jen děti, nebyly ani ve věku vhodném pro vdávání, ale tyto líly byly prováděny pro zvýšení extáze všech.

Visakha

Surya poslal svou dceru Yamunu, mladší sestru Yamaraji, do Gokuly, kde dostala jméno Visakha. Visakha - narodil se ve vesnici Kamai.

Visakha je druhá nejdůležitější gopi. Svými vlastnostmi a činy velmi připomíná svou kamarádku Lalitu. Visakha se narodil ve stejné době jako Radha. Třpytivé hvězdy zdobí Visakhino oblečení a ona sama září jako blesk. Její otec je Pavana, syn sestry Mukhary, a její matka je Dakshina, dcera sestry Jatila. Její manžel je Wahika. Visakha hraje mridangu. Ona, jako nejbližší přítel Božského páru, předává zprávy od Rádhy Krišnovi a naopak. Je nejšikovnější a nejinteligentnější mezi posly. Visakha je velmi starostlivá a je expertkou na přípravu prasádam. Upovídaná Visakha ráda žertuje s Pánem a je dokonalým rádcem Radhiky a Madhavy. Zná všechny záludnosti milostné diplomacie i umění usmířit se s uraženým milencem, jak ho podplatit a jak se s ním pohádat.

Visakha je ráj Ramananda v Gaura-lila.

Háj Visakha je barevný. Stromy champaku voní červenými, modrými, žlutými a zelenými květy. Pestrobarevní papoušci lahodí uším svým zpěvem, opilé včely sbírají pyl a jako hlídači dohlížejí na to, aby nevnikli nežádoucí hosté. Liána Madhavi, hustě ovinutá kolem větví stromů champak, tvoří stinný baldachýn.

Champakalata

Champakalata, třetí gopi, se narodila ve vesnici Kerala.

Oblečená v modrém září žlutou barvou květu champaka. Je o jeden den mladší než Rádhárání. Její otec se jmenuje Arama, její matka se jmenuje Vatika a její manžel se jmenuje Chandaksha. Má podobné vlastnosti jako Visakha. Hraje na tampuru. Ze všech gopíí, které se starají o stromy, keře a vinnou révu ve Vraji, je Champakalata nejlepší. Ví, jak správně sbírat ovoce, kořínky a květy v lese. Je úžasná kuchařka, protože studovala knihu o šesti chutích gurmánských jídel, a úžasná cukrářka, proto se jí říká mista-hasta, „cukrové ruce“. Díky jejímu umění vyrábět cukroví. Champakalata udržuje své záležitosti ve velkém utajení. Ovládá logiku a diplomacii a je vynikající v odrazování Radhiných rivalů.

Její speciální službou je ovívat božský pár chamarou a nabízet jim vzácné náhrdelníky. Je zručná ve výrobě předmětů z hlíny.

V háji Champakalata je všechno zlaté: včely, země, stromy, květiny, výhonky, houpačky, plošiny a pavilony. Jednoho dne sem Džátila přišla, aby našla Rádhárání spolu s Krišnou. Rádha měla na sobě zlaté sárí, a přestože seděla vedle Krišny, Džátila si jí nevšimla. Viděla pouze Krišnu.

Někdy sem přichází Pán, bere na sebe zlatou podobu a tiše se mísí s gopi. Opravdu rád poslouchá jejich rozhovory o jejich lásce k Němu. Kuchyně Champakalaty se proslavila pohádkovými hostinami, které s Vrindou připravila pro Božský pár.

V zábavách Čaitanji Maháprabhua Champakalaty - Raghava Goswamiho

Chitra

Chitra, čtvrtá gopi, se narodila ve vesnici Chiksoli.

Její barva pleti je jako kunkum a její oblečení se třpytí jako křišťál. Je o 26 dní mladší než Radha. Její otec se jmenuje Chatura, její matka se jmenuje Charchika a její manžel se jmenuje Pithara. Služba Čitradevi při přípravě oblečení a květinových girland pro Rádhu a Krišnu. Hraje na gongy a hrnce naplněné v různé míře vodou. Chitra se obzvláště ráda účastní milostných hádek Rádhy a Krišny. Umí číst mezi řádky knih a dopisů napsaných i v cizích jazycích, dobře rozumí autorovu záměru. Mluví mnoha jazyky. Dobře se orientuje v chutích jídla a dokáže zhodnotit jakýkoli pokrm pouhým pohledem. Vystudovala astronomii a astrologii, chová domácí mazlíčky, zahradničí a připravuje nektarové nápoje. Chitra vede gopíe, které sbírají květiny, bylinky a léčivé rostliny z lesů. Chitra výborně rozumí teorii a praxi ochrany domácích zvířat, botaniku a výrobu skla.

Chitrův háj je vícebarevný. Slovo chitra znamená rozmanitá a nádherná. Všechny stromy, liány, ptáci, včely, zvířata, nádvoří, plošiny, houpačky a trůny vykazují úžasnou rozmanitost tvarů a barev. Ve hrách Chaitanya Mahaprabhu Chitra - Vanamali Kaviraja

Tungavidya

Tungavidja - pátá gopi se projevila ve velmi krásné vesnici Dhavar, tři kilometry jižně od Varsany, s nádherným chrámem a božstvy. Dhavara znamená oči plné slz. Zde Krišna prolévá slzy extáze, zatímco obdivuje Šrímatí Rádhárání. Barva kůže Tungavidya je podobná jako u kunkumy a její tělo je provoněné kombinací santalového dřeva a kafru. A nosí bílé šaty. Je o 15 dní mladší než Radha. Tungavidya je vznětlivý a ví, jak předstírat. Její otec se jmenuje Pushkara, její matka se jmenuje Medhadevi a její manžel se jmenuje Balisa. Hraje na saptasara a zpívá ve stylu marga, díky čemuž se proslavila jako učitelka hudby. Tungavidya je také jedním z vůdců gópí. Studovala duchovní a mravní výuku, tanec, drama a další umění a vědy. Její službou Božskému páru je zpívat, tančit a hrát hudební nástroje. Ví, jak uspořádat setkání mezi Radhou a Krišnou. Tungavidja také vede gópí, které přinášejí vodu z potoků Vrindávanu. Tungavidya má povahu vědce. A má 18 oborů poznání, včetně rasa-shastra, nitya-shastra a natya-shastra. Tungavidya je specialista na výrobu sladkostí. Proto jí říkají Sweet-Handed. Je také expertkou na politiku a vyšetřování. Je tak dobrá politička, že pouhým pohledem na člověka dokáže pochopit jeho duševní stav a pak ví, jakými slovy na toho člověka působit. A je dokonalá i v konspiraci. Toto je velmi vysoká úroveň oddané služby. Vytváří různé jemné způsoby, jak zvýšit extázi Radha-Krišnových zábav přidáním speciálního koření.

Tungavidja je tedy odborníkem na vytváření politických intrik a tímto způsobem získávají Rádhá a Krišna ještě větší potěšení.

Tungavidský karmínový háj. Celá země v tomto místě je pokryta rubíny. Na Krišnovo přání jsou liány, květiny, ptáci, zvířata, houpačky a cesty natřeny karmínově.

Indulekha

Indulekha - šestá gopi se narodila ve vesnici Anjanoka a žila celou dobu. Je nahnědlé barvy a její oblečení má barvu květu granátového jablka. Je o tři dny mladší než Rádhárání. Její rodiče se jmenují Sagara a Vela-devi a její manžel se jmenuje Durbala. Je velmi svéhlavá a vznětlivá. Hraje esraj. Noble Indulekha zná mantry z Naga Shastra pro okouzlení hadů a Samudraka Shastra pro chiromantii. Ví, jak vyrábět náhrdelníky nebývalé krásy, tkát a hodnotit drahé kameny. Ví také, jak tkát všechny druhy látek. A tak zavolá Radhu a Krišnu štěstí a posílí je vzájemná láska a vzájemné přitažlivosti. Zná všechna tajemství Rádhy a Krišny. Je velkou odbornicí na kouzelnické triky, dokáže lidi uhranout. Indulekha je hlavní z gópí, představuje šperky a oblečení pro Radhu a Krišnu a střeží jejich poklady. Doručuje zvláštní zprávu Božskému páru, která zvyšuje vzájemnou přitažlivost Rádhy a Krišny. Je si dobře vědoma všech tajemství Rádhy a Krišny. Indulekha je vůdce gopi, které slouží na různých místech Vrindávanu.

Se jménem této vesnice je spojena určitá hra. V hindštině tento výraz znamená maskara - oční linky kolem očí žen. Jednoho dne se Radha oblékala na odlehlém místě. Zdobila se různými kamínky a zaplétala si vlasy. A zatímco si nanášela maskaru na oči, k uším jí dolehl zvuk Krišnovy flétny. V tu chvíli Rádhárání opustila toto místo a přišla sem se svými sakhí, aby se setkala s Krišnou. Když Rádhá přišla ke Krišnovi, byl naplněn silnými emocemi. Posadil Rádhu na květinami zdobenou ásanu, kterou připravila Vrinda Devi. Při pohledu na nepopsatelnou krásu Rádhy si Krišna všiml, že její oči nezdobí anjana (maskara). Pak se zeptal, co je toho důvodem? Sakhíové mu všechno řekli.

Kršna seděl vedle Rádhy a ležel tam černý kámen. Krišna otřel prstem o tento kámen a namaloval Radhovi oči černě. Proto se toto místo nazývá Anjanoka. Tento kámen se nazývá anjan-sila.

Rangadevi

Rangadevi, sedmá gopi, se narodila ve vesnici Ragholi. Její tělo má barvu jako tyčinky lotosu a je oblečená do hábitu červeného jako růže. Je o 7 dní mladší než Radha. Jeho vlastnosti jsou podobné Champakalatě. Její rodiče se jmenují Rangasara a Karuna Devi. Rangadevi je oceán ženských slov a vlastností. Hraje na zvony. Rangadevi je studnicí koketních slov a gest. Rád žertuje s Radhou v přítomnosti Pána Krišny. Ze šesti dovedností v diplomacii má nejraději čtvrtou – trpělivé čekání na nepřítele, který udělá další krok. Zná logiku a díky minulé askezi získala mantru, pomocí které může upoutat pozornost Krišny. Rangadevi je nejstarší z těch gopíí, které vědí, jak používat parfémy a kosmetiku, které umí zapálit vonné kadidlo, v zimě udržovat oheň a v létě rozdmýchávat Božský pár. Její přátelé mají schopnost ovládat divoké lvy a jeleny. Její zvláštní službou je přinést Radhovi a Krišnovi pastu ze santalového dřeva.

Rangadevi Grove je tmavě modrý. Toto je Rádhin oblíbený háj, protože všechno zde Jí připomíná Šjámasundara. Země, paláce a domy jsou vykládané safíry. Tmavě modré liány se ovíjí kolem stromů tamale.

Když starší příbuzní Rádhárání jako Jatila nebo Mukhara náhodou procházejí tímto hájem, vidí pouze Ji, protože Krišna splyne s okolím. Šťastní, že Ji vidí samotnou bez Krišny, požehná Ji a odejdou.

Sudevi

Sudevi, osmá gopi, se narodila ve vesnici Sonkhera, západně od Varsany.

Sudevi, sestra Rangadevi. Je to samá sladkost a šarm. Její manžel je Vakreksana, mladší bratr Bhairavové. Svými vlastnostmi a vzhledem je tak podobná Rangadevi, že jsou často zmateni. Povahou je milá a okouzlující, hraje do karátů. Sudevi je vždy s Rádhárání. Upraví si vlasy, nanese si na oči řasenku a namasíruje ji. Sudevi dovedně cvičí papoušky, řídí lodě, zakládá ohně, vtírá tělo vonnými oleji a rozlišuje dobrá a špatná znamení popsaná v Shakuna Shastra. Ví, jak vyrobit plivátka z listů a ozdobit pohovky. Také ví, jaké květiny kvetou pod měsícem. Její službou je nabízet vodu Božskému páru. Sudevi je náčelníkem špionážních gopíí, která může na sebe vzít vzhled někoho jiného a dostat se do kruhu Radharaniných rivalů, aby zjistila jejich tajemství. Je také božstvem lesů Vrindávanu a zajišťuje bezpečnost ptáků a včel.

Sudevi je odborníkem na výcvik papoušků. Sudeviho papoušci následují Rádhá-Krišnu a zpívají, to znamená, že jsou zpěváci.

Sudevi Grove je zelený. Domy, plošiny a pavilony jsou vykládané smaragdy. Smaragdové stezky téměř splývají s trávou a keři. Zde Radha a Govinda hrají kostky a další hazardní hry.

Aktuální strana: 1 (kniha má celkem 17 stran)

Gopi Krišna
Kundaliní: Evoluční energie v člověku

S psychologickým komentářem James Hillman

Předmluva

Dokonce i stín myšlenky

Vítězství by vám nemělo přijít na mysl,

Když díky vnitřním změnám, ke kterým došlo,

Svinutá síla se začne odvíjet.

Gopi Krišna. Cesta k sebepoznání

Když tato kniha v roce 1970 poprvé vyšla, čtenáře překvapilo, jak autor své zážitky popsal. Nic ani vzdáleně podobného nebylo možné nalézt ani v literatuře, ani ve starověkých jogínských pojednáních, ani v relativně nedávných poselstvích světců a mystiků Západu. To vše bylo tak v rozporu se zavedenými názory té doby, že vynikající historik světových náboženství, emeritní profesor komparativního náboženství a indologie na Stanfordské univerzitě, Frederick Spigelberg, ve své předmluvě k prvnímu vydání této knihy napsal toto: „Vidíme klasický příklad neintelektuální, prosté a zcela nevzdělané jógy člověka, kterému se díky tvrdé práci a úžasnému nadšení, opírajícímu se o vnitřní pocit, a už vůbec ne o nápady a tradice, podařilo dosáhnout, ne-li samádhi, pak velmi vysoké úrovně dokonalosti v józe. Gopi Krishna je extrémně upřímná vypravěčka s extrémní skromností.“ Profesor Frederick Spigelberg si tehdy nedokázal představit, že se Pandit Gopi Krishna za pouhých patnáct let stane autorem více než tuctu knih, velkého množství článků, několika tisíc stran nepublikovaných děl (poezie i prózy), psaných převážně v angličtině. .

Byl připraven začít pracovat na nové knize, ale nemohl své plány uskutečnit kvůli vážné plicní chorobě. Už se začal zotavovat z předchozí nemoci způsobené přepracováním a horkým klimatem Nového Dillí, kde v té době pobýval. Když teplota stoupla na 115 stupňů Fahrenheita, rozhodl se přestěhovat do Srinagaru v Kašmíru. Tam se jeho zdravotní stav začal rychle zlepšovat, ale rychle se rozvíjející plicní onemocnění ho téměř za týden vzalo z tohoto světa. Naposledy vydechl 31. července 1984, ve věku jednaosmdesáti let, při plném vědomí, v náručí své ženy.

Čtenář této knihy může mít představu o Gopi Krishna jako o člověku se špatným zdravím, ale není to pravda. Ve skutečnosti byl ve výborném zdravotním stavu, ale často říkal, že díky zde popsaným zkušenostem je jeho psychický i fyzický stav takový, že musí držet přísnou dietu, aby si nepodkopal duševní síly. Nejednou opakoval, že jeho život visí na vlásku a že kráčí po ostří břitvy.

Pouhých deset dní před svou smrtí napsal v dopise, že cítí, že krize pominula, že se mu rychle obnovují síly. "Brzy," řekl, "začnu pracovat na nové knize." Mnoho přátel mu radilo, aby o svých vnitřních zážitcích vyprávěl co nejvíce. A tato kniha slibovala, že uspokojí jejich zvědavost. Dopis byl plný veselí a optimismu - dopis muže, který se po vysilující nemoci nemohl dočkat, až se pustí do práce.

Někteří z jeho přátel byli překvapeni, že Gopi Krishna nevynalezl nic nového - například schopnost léčit rakovinu - ani nepředvedl zázrak, který by mohl zaujmout představivost veřejnosti, aby získal podporu pro svůj výzkum. Odpověděl na to, že ani v Upanišádách (primární zdroj metafyzického a duchovního myšlení v Indii) ani v Buddhových rozhovorech nebyl žádný náznak zázraků. Ve skutečnosti ani v Buddhových dialozích, ani v Bhagavadgítě, ani ve výrokech Rámakrišny nebo Rámany Maháršiho nebylo řečeno nic, co by povzbuzovalo k demonstraci zázraků.

V jednom ze svých soukromých rozhovorů Gopi Krishna jednou řekl, že jeho vize jsou „skutečnější a hmotnější“ než konferenční stolek stojící před ním (a poklepal na něj rukou, aby to bylo přesvědčivější). Řekl také, že extatický trans může být dvojího druhu: s vizemi a bez nich. O svých vizích obvykle neřekl nic (kromě těch popisů, které najdete na těchto stránkách a v jeho knize Záhada vědomí), protože byly „příliš fantastické, než aby se jim dalo věřit“. Existuje tedy důvod se domnívat, že kniha, kterou se chystal napsat, by se mohla stát senzací.

Možná cítil, že na takovou knihu přišel čas. Vždy věřil, že jeho posláním bylo přesvědčit vědce, aby studovali kundalini. Proto popis vizí mohl jen podkopat důvěru v něj a seriózní empirický výzkum slibuje přinést mnoho fantastických objevů v oblasti mysli, vědomí a také psychologie.

Jedním z vědců, kteří projevili velký zájem o výzkum Gopi Krišny, byl Karl Friedrich von Weizsäcker, spisovatel a astrofyzik, ředitel Life Science Institute. Max Planck, se sídlem v Starnberg, Německo. Profesor Weizsäcker přijel do Kašmíru třikrát za Gopi Krišnou a připravil předmluvu k malé knížce The Biological Basis of Religion and Genius (1972), kterou napsal Pandit v roce 1970. V této předmluvě profesor Weizsäcker uvedl, že názory The gopis Krišny o fyziologické povaze Kundaliní jsou v souladu s moderními myšlenkami kvantové fyziky.

Je zřejmé, že každý, kdo je obeznámen s pojmem Kundaliní, bude souhlasit s Panditem, že Kundaliní se dříve nebo později stane předmětem intenzivního vědeckého výzkumu. Těšil se na to s takovou netrpělivostí, kterou lze srovnat jen s tím, co víme o starozákonních prorocích. Výsledkem tohoto očekávání byla jeho kniha básní „Nástin budoucích událostí“, která vyšla v roce 1967 a na jejíchž stránkách se odráželo napětí studené války. Od té doby ho nic netrápí víc než rychlý růst jaderných arzenálů.

Gopi Krishna, nejen osvícený věštec, ale také pragmatik, již v roce 1970 věřil, že seriózní výzkum kundalini nezačne dříve než v roce 1990. Na rozdíl od většiny jeho současných spisovatelů, kteří své knihy neustále inzerují v rádiu a televizi, vedl Gopi Krishna klidný rodinný život ve Šrínagaru se svou ženou Bhabi. V zimě se spolu s rodinou svého nejstaršího syna Jagdishe přestěhovali do Nového Dillí, v Kašmíru, kde většina domů neměla ústřední topení, bylo příliš chladno na život.

Gopi Krishna vždy přivítal každého hosta a s velkou radostí diskutoval o jeho nápadech – to mu ostatně dalo příležitost nejen předávat své znalosti, ale také se z první ruky dozvědět, co se ve světě děje. Každý den četl noviny a toužil dostat dálnopis, aby si mohl okamžitě vyměňovat zprávy s přáteli v Evropě a Americe. Ale vysoké ceny za taková zařízení mu neumožnily tento sen realizovat. Kdyby žil teď, asi by měl vlastní Poštovní schránka a vlastní webovou stránku na internetu.

Podle Gopi Krišny musí lidstvo brzy učinit svůj další evoluční krok a není to nepředstavitelné. V soukromých rozhovorech rád srovnával mozek vnímavého zvířete, jako je pes, a mozek člověka, aby ukázal rozdíl mezi běžným vědomím a nadvědomím. "Zkuste si představit, že se váš pes," řekl Gopi Krishna, "probouzí s lidským mozkem místo toho, se kterým se narodil. Okamžitě ji zaplaví nové emoce, myšlenky a informace. Náhlé probuzení Kundaliní vytváří stejný zmatek, až na to, že změna není tak dramatická.

Obvykle ráno Gopi Krišna věnovala několik hodin psaní a třídění korespondence, poté přijímala návštěvy a starala se o domácnost. Téměř vždy psal anglicky, kterou se naučil v prvních třídách školy.

Pandit vždy cestoval autobusy a taxíky - neměl vlastní auto. Kromě telefonu, který v Kašmíru často nefunguje, jeho život postrádal ty moderní vymoženosti, které považujeme za základní podmínky života. V jeho srinagarském domě, který mu předal jeho otec, se voda a elektřina objevily až v roce 1972. Souhlasil s tím, podlehl naléhání přátel, po své druhé návštěvě Evropy. Pokračoval ale ve vaření jídla na sporáku primus nebo v troubě zabudované ve stěně kuchyně.

Gopi Krishna navštívila Spojené státy americké třikrát a Kanadu dvakrát. První návštěva se uskutečnila v roce 1978, kdy byl pozván, aby vystoupil na konferenci v New Yorku o výzkumu vědomí. O rok později se vrátil do Spojených států, aby se zúčastnil konference ve Filadelfii, po které se na několik týdnů zastavil v Connecticutu. Před návratem domů navštívil své přátele v Torontu, kteří projevili živý zájem o téma jeho výzkumu.

Jejich zájem o výzkum Gopi Krišny byl tak velký, že si najali Boeing 747 do Indie a strávili několik týdnů v institutu v Nishat na břehu jezera Dal poblíž Šrínagaru. Mnoho účastníků konference pokračuje v šíření myšlenek Gopi Krišny. Majetek institutu zmizel o několik let později, když konflikt mezi Pákistánem a Indií o Kašmír vedl k narušení stability v tomto regionu.

Poslední návštěva Gopi Krišny v Severní Americe byla v říjnu 1987, kdy byl pozván do New Yorku, aby promluvil na konferenci OSN o problému původních obyvatel Ameriky. Na zpáteční cestě se zastavil na několik měsíců v Curychu, kde začal psát knihu „Cesta k sebepoznání“. Řekl, že to byla odpověď na četné žádosti o napsání právě takové knihy.

Profesor Spigelberg ve své předmluvě k této knize napsal: „Ve světle rozsáhlých důkazů [Gopi Krishna] je jasné, že rozsah všech zkušeností spojených s kundalini nelze přisuzovat ani čistě biologickému, ani čistě psychologickému konceptu. .. Celá slovní zásoba kundalini jógy nemá nic společného s těmi fakty, které jsou na Západě považovány za psychologické jevy, ani s ničím ze sféry vnitřních vjemů těla, tak podrobně popsanými v jogínských textech...“ .

A přesto, navzdory zdánlivě nepřekonatelným překážkám, dokázala Gopi Krišna změnit způsob, jakým mnoho lidí přemýšlí o józe a osvícení. Myšlenka, že osvícení má biologický základ, získává stále větší uznání, protože vědci objevují nové schopnosti mozku a vědomí.

Může se to zdát neuvěřitelné, ale je to fakt
Jak reagují prána a čisté vědomí
Vzájemně vytvořit mýtus
O tomto nemyslitelném světě, se kterým bojujeme.

Vědomí má takové úžasné
Tak vznešený aspekt, kterého se všichni bojíme
A sebevědomí okamžitě zmizí,
Jako by je ozařovalo tisíc sluncí
Znalosti podporované Vision,
Co Toto bude a vždy bylo:
Věčný zdroj všech věcí.

Svět, skrze který se nám to všechno ukazuje,
Mysl a proces, kterým se vytváří:
Celé schéma a tvorba jsou Jedno.

V této úžasné zářivé Přítomnosti
Všechny nestabilní světy, které nás děsí a zotročují,
Staňte se strašidelnými stíny viditelnými v noci;
Vzdálený mrak tající ve slunečních paprscích,
Zatímco mysl a zmenšující se ego
S němým úžasem vidí, jak se topí
Ve všezahrnujícím vznešeném životě,
Jen čisté vědomí, které nezná čas,
Žádný prostor – jediný, všezahrnující svět lásky
A radosti, které nelze nalézt ani na zemi, ani v nebi.

Gopi Krišna. Záhada vědomí

Gene Kieffer

Kapitola první

Jednoho vánočního rána roku 1937 jsem seděl se zkříženýma nohama v malé místnosti v maličkém domku na okraji města Džammú, zimního hlavního města severoindického státu Džammú a Kašmír. Meditoval jsem a otočil tvář k oknu hledícímu na východ, kterým do místnosti začaly pronikat první šedé pruhy časného svítání. V průběhu dlouhé praxe jsem se naučil sedět nehybně v jedné poloze celé hodiny, aniž bych pociťoval sebemenší nepohodlí. A já jsem seděl, rytmicky dýchal a směřoval svou pozornost na temeno hlavy, kde byl pomyslný rozkvetlý lotos, vyzařující oslnivé světlo.

Seděl jsem nehybně s rovnými zády, mé myšlenky směřovaly ke kontemplaci lotosu, ujistil jsem se, že moje pozornost nebloudí, a pokaždé, když nabral jiný směr, jsem ji vrátil zpět k zářícímu lotosu. Intenzita koncentrace narušovala dýchání, které bylo tak pomalé, že se to občas zdálo nepostřehnutelné. Celá moje bytost byla tak pohlcena kontemplací lotosu, že jsem na nějakou dobu ztratil kontakt se svým vlastním tělem a okolním světem. V takových chvílích se mi zdálo, že visím ve vzduchu, aniž bych cítil své tělo. Jediné, čeho jsem si byl tehdy vědom, byla přítomnost lotosu vyzařujícího jasné světlo. Tato zkušenost je známá mnoha lidem, kteří pravidelně praktikují meditaci. na dlouhou dobu. Ale to, co se později toho rána stalo, což změnilo zbytek mého života a vidění světa, se stalo jen málokomu.

Během jednoho z těch okamžiků intenzivního soustředění se u kořene páteře, v místě, kde bylo mé tělo v kontaktu s podlahou, objevil zvláštní pocit. Bylo to neobvyklé, ale tak příjemné, že se k tomu obrátila veškerá moje pozornost. Ale jakmile pozornost přesunula svou pozornost, pocit téměř zmizel. Rozhodl jsem se, že moje představivost si se mnou hraje hru, abych zmírnil napětí koncentrace, vypustil jsem to z mysli a znovu jsem zaměřil svou pozornost na předchozí objekt. Soustředil jsem se na lotos na temeni hlavy, a jakmile se vize vyjasnila, podivný pocit se obnovil. Tentokrát jsem se snažil na pár sekund neposunout pozornost. Ale ten pocit, šířící se nahoru, se stal tak intenzivním a tak neobvyklým (ve srovnání s čímkoli, co jsem kdy zažil), že přes veškerou snahu jsem se k němu znovu obrátila a v tomtéž okamžiku ten pocit zmizel. Rozhodl jsem se, že se mi stalo něco neobvyklého a že důvodem toho bylo každodenní cvičení koncentrace.

Kdysi jsem četl vzrušující pojednání od učených mužů o výhodách, které může cvičení koncentrace přinést, a o úžasných schopnostech, které v sobě jogíni prostřednictvím takových cvičení rozvíjejí. Srdce mi začalo bít v hrudi a cítil jsem, že je pro mě těžké dál udržet potřebnou míru klidu pozornosti. A přesto se mi postupem času podařilo uklidnit a znovu jsem se vrhl do meditace. Ten pocit se znovu objevil, když jsem přešel úplně do meditace, ale tentokrát jsem mu nedovolil odvést mou pozornost od původního předmětu. Pocit se znovu začal šířit nahoru, jeho intenzita se zvýšila a já jsem cítil, jak se rozptýlím. Ale s obrovským úsilím vůle jsem se dál soustředil na lotos. Najednou jsem slyšel zvuk jako vodopád a cítil, jak mi tekuté světlo proudí páteřním kanálem do mozku.

Zcela nepřipravený na takový jev, byl jsem zaskočen, ale okamžitě jsem znovu získal sebekontrolu a dál jsem seděl ve stejné pozici a upíral svou mysl na stejný předmět koncentrace. Světlo se rozjasnilo, hučení zesílilo, a když jsem ucítil houpání, uvědomil jsem si, že vyklouzávám ze svého vlastního těla, obklopený světelnou aureolou. Nemožné dát přesný popis tuto zkušenost. Cítil jsem, jak se bod vědomí, kterým bylo mé já, rozpíná, obklopený vlnami světla. Rozšiřovala se víc a víc, zatímco tělo – obvyklý objekt jejího vnímání – se posouvalo dál a dál, až jsem si to už neuvědomoval. Stal jsem se pevným vědomím, bez jakýchkoli obrysů, bez jakékoli představy o přívěsku zvaném tělo, bez jakýchkoliv pocitů vycházejících ze smyslů – vědomí ponořeného do moře světla. Zároveň jsem si současně uvědomoval každý bod kolem, rozšiřující se všemi směry, aniž bych znal hranice nebo bariéry. Už jsem nebyl sám sebou, nebo, přesněji řečeno, „já“, o kterém jsem se dříve věděl, že jsem – nepatrný bod uvědomění obsažený v těle. Nyní jsem se stal širokým kruhem vědomí, koupal se v moři světla, ve stavu uchvácení a blaženosti nepopsatelný, kde mé tělo nebylo nic jiného než bod.

Po nějaké době (jejíž trvání nedokážu posoudit) se kruh začal zužovat. Bylo cítit zužování – zmenšoval jsem se a zmenšoval jsem se, až jsem začal vnímat hranice vlastního těla, nejprve nejasně, pak stále jasněji. Po návratu do předchozího stavu jsem najednou začal slyšet hluk ulice, cítil jsem své končetiny, hlavu a stal jsem se opět tím malým „já“, v neustálém kontaktu s vlastním tělem a okolním světem. Když jsem otevřel oči a rozhlédl se kolem sebe, pocítil jsem závrať a dezorientaci, jako bych se vrátil z cizí, pro mě zcela neznámé země. Vyšlo slunce a osvítilo můj obličej teplým, uklidňujícím světlem. Snažil jsem se zvednout ruce, které jsem během meditace obvykle spočíval na mých kolenou, byly ochablé a bez života. Stálo to hodně úsilí odtrhnout je z kolen a vytáhnout je dopředu a dát tak krevnímu toku příležitost k obnovení. Pak jsem se pokusil vytáhnout nohy zpod sebe a dát jim pohodlnější polohu, ale nešlo to. Ukázalo se, že jsou těžké a tuhé. Jen s pomocí rukou se mi je nějak podařilo zpod sebe vyndat a poté, opřen zády o zeď, jsem zaujal pohodlnější polohu.

Co se mi stalo? Jsem obětí halucinace? Nebo to byl jen vtip osudu, že se mi podařilo zažít transcendentální? Opravdu jsem uspěl tam, kde miliony jiných selhaly? Bylo přece jen něco pravdy na tvrzení opakovaném po tisíce let? indický mudrci a asketové, že pokud budete dodržovat určitá pravidla chování a zvláštním způsobem praktikovat meditaci, můžete v tomto životě poznat Realitu? Moje myšlenky byly zmatené. Skoro jsem nemohl uvěřit, že jsem právě viděl něco božského. Vysvětlení proměny, která se mi stala poté, co se mi do mozku vlila vitální energie, stoupající z kořene páteře a procházející páteřním kanálem, jsem musel hledat sám v sobě, ve svém vlastním vědomí. Vzpomněl jsem si, že jsem kdysi četl v knihách o józe, že existuje vitální energetický mechanismus zvaný kundalini, který se nachází v základně páteře a je možné jej aktivovat pomocí určitých cvičení. Tato energie, stoupající po páteři, pozvedává omezené lidské vědomí do transcendentálních výšin a zároveň obdarovává člověka mimořádnými psychickými a duševními schopnostmi. Měl jsem to štěstí, že jsem objevil tento neuvěřitelný mechanismus, opředený nejasnými legendami staletí, o kterém někteří lidé mluvili (často šeptem), když jeho působení na sobě zažili nebo viděli, jak se projevuje u svých známých? Pokusil jsem se cvičení zopakovat, ale byl jsem tak unavený a letargický, že jsem nemohl najít sílu se soustředit. Moje mysl byla vzrušená. Podíval jsem se na slunce. Je možné, že jsem si v okamžiku nejvyšší koncentrace spletl jeho světlo s tou zářivou aureolou, která mě obklopovala, když jsem byl ve stavu nadvědomí? Znovu jsem zavřel oči, abych ucítil hru slunečních paprsků na mé tváři. Ale ne, světlo, které se ke mně dostávalo přes zavřená víčka, bylo úplně jiné povahy. Bylo to vnější a postrádalo lesk. Totéž světlo vycházelo zevnitř a zdálo se, že je nedílnou součástí rozšířeného vědomí, součástí mě samého.

Vstal jsem a cítil jsem slabost v třesoucích se nohách. Zdálo se, jako by se všechna moje životní síla někam vypařila. Moje ruce mě lépe poslouchaly. Namasíroval jsem si stehna a lýtka a teprve potom sešel dolů. Aniž bych cokoli řekl své ženě, mlčky jsem posnídal a šel do práce. Neměl jsem téměř žádnou chuť k jídlu, měl jsem sucho v ústech a při práci jsem se nemohl soustředit. Byl jsem vyčerpaný, apatický a nechtěl jsem pokračovat v žádné konverzaci. Po nějaké době, s pocitem, že se v místnosti dusím, a rozhodl jsem se zkusit si srovnat myšlenky, jsem se šel ven projít. Znovu a znovu se má mysl vracela k nádhernému zážitku z rána a snažila jsem se ho oživit v paměti – ale marně. Cítil jsem slabost v celém těle, zejména v nohách. Kolemjdoucí ve mně nevzbudili žádný zájem a já jsem šel dál ulicí, lhostejný ke všemu, co se děje, což pro mě nebylo v r. běžné dny. Vrátil jsem se ke svému stolu dříve, než jsem zamýšlel, a nemohl jsem se soustředit na svou práci, a zbytek dne jsem strávil bezcílným taháním se s papíry.

Když jsem se vrátil domů, necítil jsem se ani o píď lépe. Nedokázal jsem se přimět tiše sedět a otevřít knihu, jak to večer obvykle dělám. V naprostém tichu jsem bez jakéhokoli potěšení snědl večeři a šel spát. Obvykle usínám téměř okamžitě, jakmile moje hlava dopadne na polštář, ale tato noc byla neklidná a úzkostná. Nedokázal jsem smířit povznesení, které jsem dnes ráno zažil, s depresí, která následovala, a neustále jsem se v posteli převracel ze strany na stranu. Zmocnil se mě nevysvětlitelný pocit strachu a nejistoty. Přemožen předtuchou jsem konečně usnul. Můj spánek byl naplněn podivnými vizemi a byl každou chvíli přerušován. Asi ve tři hodiny ráno jsem se konečně probudil. Chvíli jsem nehybně seděl na posteli. Spánek mi nedával žádnou radost. Stále jsem se cítil unavený a mé myšlenky postrádaly jasnost. Blížil se můj obvyklý čas meditace. Rozhodl jsem se začít meditovat o něco dříve, aby mě slunce už nerušilo. Potichu, abych nevzbudil svou ženu, jsem vstal z postele a šel do své kanceláře. Jako obvykle jsem na zem rozprostřel deku a vsedě se zkříženýma nohama jsem začal meditovat.

Ať jsem se snažil sebevíc, nedokázal jsem dosáhnout obvyklé koncentrace. Moje myšlenky se ubíraly jedním nebo druhým směrem a místo toho, abych dosáhl stavu šťastného očekávání, jsem se cítil nervózní a neklidný. Konečně se mi po velkém úsilí podařilo nějakou dobu udržet pozornost na obyčejném předmětu. Ale nic se nestalo a já začal pochybovat o pravosti své předchozí zkušenosti. Zkusil jsem to znovu, tentokrát s větším úspěchem. Sebral jsem se, uklidnil jsem své toulavé myšlenky a zaměřil svou pozornost na temeno hlavy a pokusil se představit si kvetoucí lotos. Jakmile jsem dosáhl obvyklé úrovně duševní stability, znovu se ve mně objevil pocit proudění vzhůru. Nenechal jsem odvést svou pozornost a znovu jsem zaslechl ten dunivý zvuk v tu chvíli, kdy mi do mozku vtrhl proud oslepujícího světla a naplnil mě vitalitou. Cítil jsem, jak se rozšiřuji všemi směry za hranice těla, zcela uchvácen kontemplace oslnivého světla, sjednocuji se s ním, ale stále s ním úplně nesplývam. Stav trval kratší dobu než včera a pocit povznesení nebyl tak silný. Když jsem se vrátil do normálu, slyšel jsem, jak mi divoce bije srdce a v ústech jsem ucítil hořkou chuť. Cítil jsem, jako by celým mým tělem proudil proud horkého vzduchu. Pocit únavy a úbytku sil byl silnější než včera.

Abych nabyl síly a klidu, chvíli jsem odpočíval. Ještě se nerozednilo a byl jsem přesvědčen, že ten zážitek byl pravý, slunce nemělo nic společného s vnitřním světlem, které jsem viděl. Kde se ale deprese a úzkosti berou? Proč se mě zmocnilo zoufalství, když jsem měl žehnat svým šťastným hvězdám a radovat se ze svého štěstí? Cítil jsem hrozící hrozbu z něčeho, co přesahovalo mé chápání – nebezpečí vycházející z něčeho nehmotného a tajemného, ​​co jsem nedokázal ani pochopit, ani analyzovat. Z hlubin mé bytosti se zvedl těžký mrak deprese a melancholie, nemající nic společného s vnějšími okolnostmi a visel nade mnou. Cítil jsem se úplně jinak než člověk, kterým jsem byl ještě před pár dny. Naplnil mě strach z této nevysvětlitelné změny, strach, kterého jsem se přes veškerou snahu své vůle nedokázal zbavit. Tehdy jsem si neuvědomoval, že od toho dne už nikdy nebudu jako dřív a že nezvratným krokem bez dostatečné přípravy a potřebných znalostí jsem aktivoval jednu z nejhrozivějších a nejúžasnějších sil v člověku; neuvědomil si, že, aniž by to věděl, otočil klíčem ve dveřích vedoucích k nejhlubšímu tajemství starověku a od této chvíle byl na dlouhou dobu odsouzen žít na hranici mezi životem a smrtí, mezi rozumem a šílenstvím. mezi světlem a tmou, mezi nebem a zemí.

S meditací jsem začal v sedmnácti letech. Neúspěch v maturitě, který mi ten rok zabránil jít na univerzitu, způsobil revoluci v mé mladé mysli. Nebyl jsem ani tak rozrušený neúspěchem a ztrátou celého roku, jako spíše pomyšlením na bolest, kterou to způsobí mé matce, kterou jsem tak vroucně miloval. Dny a noci jsem trýznil svou mysl a snažil se najít věrohodné vysvětlení svého selhání – vysvětlení, které by mohlo alespoň částečně zmírnit smutek ze zprávy. Byla si tak jistá mým úspěchem, že jsem nenašel odvahu ji jedním šmahem připravit o její iluze. Byla jsem vzorná vysokoškolačka, která v ní zaujímala čestné místo, ale místo abych svůj volný čas věnovala studiu na zkoušky, četla jsem knihu za knihou ze školní knihovny. Příliš pozdě jsem si uvědomil, že některé předměty vůbec neumím a nemám šanci zkoušky složit. Nikdy předtím jsem nezažil hanbu z neúspěchu. Moji učitelé vždy chválili mé schopnosti a nyní jsem se cítil nesmírně depresivně při pomyšlení na matku, která byla zvyklá být hrdá na mé úspěchy a věřila ve světlou budoucnost svého syna.

Narodila se ve vesnici do rodiny bohabojných rolnických dělníků a byla předurčena stát se přítelkyní mnohem staršího muže, narozeného v Amritsaru, který se (v té době) nacházel šest dní vlakem (v té době) z jejího rodného města. Bezpráví, které v té době vládlo v zemi, přimělo jednoho z mých předků rozloučit se se svými rodnými zeměmi s chladným klimatem a vydat se hledat útočiště do bezvodých vyprahlých území vzdáleného Paňdžábu. Zde, po změně oblečení a jazyka, žili můj pradědeček a dědeček v dobrotě a míru, jako jiní jako oni, uprchlíci, kteří změnili všechny své zvyky a způsob života, ale ne náboženské obřady a snadno rozpoznatelné tváře kašmírských bráhmanů. Můj otec se svou hlubokou zálibou v mystice, protože už nebyl mladý muž, se rozhodl vrátit do země svých předků, aby se tam oženil a usadil. I v období svého nejaktivnějšího světského života projevoval neustálý zájem o jogíny a askety, proslulé svými okultními schopnostmi, a neúnavně jim sloužil, aby poznal tajemství jejich úžasného daru.

Pevně ​​věřil v tradiční školu náboženské disciplíny a v jógu, dochovanou v Indii od starověku - jógu, která (spolu s mnoha faktory přispívajícími k úspěchu) dává čestné místo dobrovolnému zřeknutí se světského bohatství a aspirací, odříkání nezbytné k tomu, aby pomohla mysli, která shodila řetězy, které ji drží na zemi, aby se ponořila do svých vlastních nezměrných hlubin, nerušena touhou a vášní. Takové chování bylo oslavováno ve Vedách. Jeho příkladu sloužili inspirovaní autoři védských hymnů a slavní věštci upanišad, kteří pokračovali v tradici starověké indoárijské společnosti opustit marný život ve zralém věku nad padesát let a odejít do lesů. (někdy v doprovodu manžela/manželky) žít v ústraní a zasvětit zbytek života nepřetržité meditaci a modlitbě – předehra k velkému a pokojnému výsledku.

Takové příklady vždy vzbuzovaly hluboký obdiv nespočtu mystických stoupenců v Indii a dokonce i nyní stovky otců rodin (z pohledu světa velmi prosperujících a prosperujících) dosáhly starý věk a poté, co se rozloučili se svými pohodlnými domovy a uctivými potomky, odešli do odlehlých míst poustevny, aby strávili zbytek svých dnů v míru. duchovní hledání daleko od shonu světa. Můj otec, horlivý obdivovatel tohoto ideálu starověku, po dvanácti letech rodinný život rozhodl se strávit zbytek života jako poustevník. Toto rozhodnutí bylo částečně způsobeno tragickou smrtí jeho prvního syna ve věku pěti let. Dobrovolně opustil vládní post, který přinášel značné příjmy, a když mu ještě nebylo padesát let, odešel do důchodu s knihami a veškerá zodpovědnost za dům a rodinu padla na bedra jeho mladé, nezkušené manželky.

Strašně trpěla – její otec se stáhl ze světa, když jí ještě nebylo osmadvacet let a zůstaly jí tři malé děti – dvě dcery a syn. To, jak nás vychovala, s jakou obětavostí a obětavostí se starala o svého otce (který od té doby s nikým z nás nepromluvil ani slovo), a přitom dokázala zachovat dobré jméno rodiny, lze zpívat jako příklad bezpříkladné hrdinství, neochvějná oddanost povinnostem a křišťálová čistota naprostého sebezapření.

Cítil jsem se zabit. Jak se mohu podívat do jejích očí a přiznat svou slabost? Uvědomil jsem si, že kvůli nedostatku sebekontroly jsem nesplnil očekávání, která na mě byla kladena, a rozhodl jsem se ospravedlnit se v očích své matky jiným způsobem. Ale abych v sobě vymýtil škodlivé sklony a naučil se ovládat chování, potřeboval jsem se naučit podrobit si vlastní mysl. Po tomto rozhodnutí jsem začal hledat způsoby, jak jej realizovat.

K úspěchu bylo nutné mít alespoň nějaké znalosti o způsobech, jak si podmanit svou rebelskou povahu. A četl jsem několik knih o rozvoji osobnosti a ovládání mysli. Z celé masy informací shromážděných v těchto dílech jsem věnoval pozornost pouze dvěma věcem: soustředění mysli a výchově vůle. Obojí jsem začal cvičit s mladistvým nadšením, věnovat veškerou svou sílu a podmaňovat všechna svá přání, abych dosáhl cíle v co nejkratším čase. Vědomí, že moje neschopnost sebeovládání mě přivedla k tomu, že jsem pasivně podlehl touze a začal číst beletrie Místo suchých a těžkých školních učebnic jsem se rozhodl posílit svou vůli tím, že jsem začal v malém a pak jsem si dával stále větší cíle. Zlomil jsem se, plnil nepříjemné a těžké úkoly, proti kterým se moje svobodomyslná povaha bouřil, až jsem se začal cítit jako její úplný pán, neschopný znovu se stát snadnou obětí pokušení.

Od ovládání mysli k józe a okultismu – jeden krok. Přechod od četby prvního předmětu ke studiu duchovní literatury (včetně letmého nahlédnutí do některých původních textů) proběhl téměř neznatelně. Trpěl jsem svým prvním životním neúspěchem, sužován výčitkami svědomí, a cítil jsem stále větší znechucení vůči světu s jeho zamotanými vztahy, které vedly k tomuto ponížení. Postupně ve mně začala narůstat touha zříci se světa a začal jsem hledat způsob, jak se ctí uniknout z nesnází života, najít si zákoutí pro klidnou a odloučenou existenci. Během tohoto akutního vnitřního konfliktu na mě hluboce a blahodárně zapůsobilo tiché poselství Bhagavadgíty, které zmírnilo žár zanícené mysli obrazem věčného a klidného života v souladu s Nekonečnou realitou za světem jevů, kde radost a bolest se mísí. Ve snaze dosáhnout úspěchu ve světském životě a vyloučit možnost neúspěchu kvůli nedostatečnému odhodlání jsem se zcela nečekaně dostal do druhého extrému: velmi brzy jsem začal uplatňovat svou vůli a praktikovat meditaci ne k dosažení okamžitých cílů, ale k pokroku v Jóga, i když vyžaduje obětování všech mých světských plánů.

Gopi Krishna, moderní hinduista, který měl velké potíže během probuzení kundalini po letech intenzivní meditační praxe bez pravidelného učitele, je plodný spisovatel, který poskytl mnoho podrobné popisy a diskuse o procesu probouzení kundalini. V Higher Consciousness psal o této mystické zkušenosti.

Ať už je tato zkušenost vizuálního typu nebo nezahrnuje vize a obrazy, nejnápadnější věc spočívá ve změnách, ke kterým dochází v osobnosti člověka a v kanálech pozorování. Pozorovatel zjistí, že je proměněn. Už to není bezvýznamný, vystrašený muž na ulici, nejistý povahou svého bytí a svým osudem. Buď se vnímá jako obrovskou, tekutou masu vědomí osvobozenou od pout těla, nebo se setká tváří v tvář s nebeskou bytostí, oslnivou a vznešenou. Nebo se vidí obklopený nadpozemskou přírodou nesrovnatelné krásy a vznešenosti. Téměř ve všech případech se vize nepodobá ničemu možnému na Zemi v proudu běžného života. Tato vlastnost je tak působivá, že ostře odděluje esoterický zážitek od všeho, co je viděno ve snech nebo si představujeme pod vlivem drog...

Ve skutečné esoterické zkušenosti nedochází k narušení vnímání, k záměně světel a barev, k nelogickému emocionálnímu vzrušení, bezdůvodnému smíchu a nepatřičnému sentimentu, ale dochází k nevýslovné proměně osobnosti. Jasnost mysli a jasnost smyslových obrazů se neztrácejí, nenarušují nebo zatemňují. Naopak se zvyšuje ostrost vnímání, odstíny a barvy se stávají jasnějšími a zřetelnějšími, zvuky jsou harmoničtější a doteky citlivější.

Osobní zkušenost prochází procesem probuzení Kundaliní je podrobně popsán v autobiografii Gopi Krišny, vydané pod názvem „Kundalini, energie evoluce v člověku“. Napsal, že cvičil jógu od 17 do 34 let, chtěl porozumět Bohu a zoufal si, že se nic neděje, i když dokáže udržet klidnou mysl po dlouhou dobu a být dlouho ve stavu duševního pohlcení. Jednoho dne, když meditoval a byl zcela pohroužen do rozjímání o lotosu, ucítil ve spodní části páteře podivnou depresi. Začalo se to šířit nahoru a zesilovat, dokud jako hučící vodopád „proud tekutého světla stékajícího po páteři vtrhl do mozku“. Záře zesílila, řev zesílil, jeho tělo se zakymácelo a on vyklouzl ven, celý zabalený do skořápky světla. Cítil, jak se stává širší a širší, koupající se ve vlnách světla, měnící se v jedno vědomí bez pocitu fyzického těla. Cítil se jako „obrovský kruh vědomí, ve kterém bylo tělo jen bodem, zalitým světlem, ve stavu povznesení a štěstí, které nelze popsat“.

Po incidentu téměř nemohl chodit, ztratil chuť k jídlu, myšlenky byly zmatené, vyhýbal se lidem. Začalo období prudkých emočních vzestupů a pádů, které nakonec vedlo k vážnému stavu – ztratil veškerý zájem o práci a komunikaci a vážně onemocněl. Dvě noci po prvním zážitku, když ležel v posteli, „jazyk plamene vyletěl po páteři a do hlavy“.

Zdálo se, že proud živého světla, neustále proudící podél páteře do lebky, nabral v noci rychlost a sílu, a když Gopi Krišna zavřel oči, viděl světelné proudy, které vířily a pohybovaly se ze strany na stranu. Byl to fascinující pohled, ale byl děsivý.

Někdy měl pocit, jako by „proud roztavené mědi, stoupající po mé páteři, vytryskl z temene hlavy a rozprášil se v jiskřivých sprškách obrovské velikosti kolem mě… někdy připomínající ohňostroj“.

Začal slyšet dunivé zvuky. Den ode dne byly všechny tyto jevy intenzivnější. Popadla ho akutní úzkost a začalo vyčerpání, úplně ztratil chuť k jídlu. Jazyk byl pokryt bílým povlakem, oči byly červené. Obličej se stal vychrtlým a úzkostným a objevily se vážné poruchy trávení a vylučování. Ubíhaly měsíce a dál se mu stávaly neobvyklé věci: energie se křečovitě pohybovala nervy těla, v přední i zadní části těla; znalosti přišly, ale zdály se nestabilní a buď se zužovaly, nebo rozšiřovaly; nálada kolísala od jásotu k hluboké depresi, k záchvatům pláče, který se mu dařilo potlačovat, jen když si zakrýval ústa, nespavost; nedostatek lásky k rodině a neschopnost jíst. Jeho denní strava byla zredukována na jednu nebo dvě sklenice mléka a pár pomerančů. Uvnitř cítil pálení a nepotlačitelný neklid. Jeho zdravotní stav se zhoršoval. Bál se nadpřirozena a myslel si, že udělal vážnou chybu. Jeden poustevník mu řekl, že to, co se mu stalo, nebylo probuzení Kundaliní, protože to bylo vždy doprovázeno blažeností a Gopi Krišna měla vážné pochybnosti, zda se nestal obětí zlých duchů.

Jeho strach narůstal a „nadpozemská záře“ nadále naplňovala jeho lebku, často nabývala strašlivých podob v temnotě noci. Nakonec, po jednom obzvlášť silném záchvatu bolesti a horečky, ležel v posteli, "každá část mého těla hořela, bičoval mě zuřivou sprškou rozžhavených jehel, které mi probodávaly kůži. V tu chvíli mě napadla hrozná myšlenka." Je možné, že jsem zvedl kundaliní přes pingala nebo solární nerv, který reguluje tok tepla v těle a nachází se na pravé straně sušumny? Ležel v posteli, přesvědčen, že umírá, rozhodl se vyvinout poslední úsilí a vložil všechnu svou energii do zvednutí imaginárního studeného proudu nahoru po ida, lunárním nervu na levé straně. Jasně to cítil a snažil se nasměrovat jeho proud do centrálního kanálu. "Byl slyšet zvuk, jako by prasklo nervové vlákno, a stříbřitý proud tekl klikatě podél páteře, jako by se bílý had řítil po sinusoidě a vlil do mozku zářivou kaskádu zářivé vitální energie." naplňující mou hlavu blaženou září místo plamene, který mě trápil poslední tři hodiny.“ Usnul s pocitem blaženosti, a když se o hodinu později probudil, záře tam stále byla a pálení a strach téměř zmizely. Začal trochu jíst a postupně se jeho zdraví vrátilo, i když se nadále obával o svůj abnormální stav a cítil se nejistý ohledně budoucnosti.

V následujících měsících se jeho stav stabilizoval, nadále pociťoval zvýšenou smyslovou ostrost, vnitřním zrakem viděl proudy vitální energie a cítil „záření“ v lebce, které často přitahovalo jeho pozornost, když šel spát. Jeho tělo se chvělo, jak proudy svítící kapaliny proudily vzhůru z potoka, a v noci občas cítil pohyb kypící energie z genitálií, žaludku, hrudníku a mozku, který byl doprovázen řevem v uších a fontánou v mozku. a pak se mu zdálo, že to byl život a smrt.

Nakonec se Gopi Krišna znovu obrátil k meditaci a ocitl se v „rozlehlém oceánu bezpodmínečné existence“ a ztratil se v „úžasném, nehmotném vesmíru“. Naplnila ho myšlenka, že se stal jogínem. To ho tak vzrušilo, že nemohl spát. Jednou v noci se mu zatočila hlava, v uších mu začal bzučet disharmonický zvuk a široký sloup ohně se zvedl k jeho hlavě a pohltil ji plamennými jazyky. Tak začalo tříměsíční období jeho trápení po vzoru jeho první zkušenosti, doprovázené nespavostí a fyzickou slabostí. Prošel další fází, kdy nemohl jíst, velmi zeslábl, až se mu jednoho dne zdálo, že jí maso. Pak začal pečlivě vypracovávat plán na jemnou dietu, kterou by vydržel: jedl každé tři hodiny, dokud konečně znovu nepřibral. Tentokrát se horlivě pustil do práce ve prospěch společnosti a vykonával důležité výkony sociální funkce a snaží se vyhnout nadpřirozenu. Během následujících 12 let se jeho stav stabilizoval. V této době začal spontánně psát poezii, měl živé vize, které podle jeho názoru přebudovaly a restrukturalizovaly jeho vědomí, naplnily ho extází a touhou vylévat se v poezii. To vše vedlo ke změně směru jeho života, stal se duchovním učitelem.

Gopi Krishna praktikoval meditaci sám několik let bez učitele. V roce 1937 přežil zvyšování kundalini.

Po 11 letech začal psát poezii nejen v jazycích, které znal, ale i v těch, které neznal - v perštině (ačkoli v jeho rodném kašmírském jazyce je mnoho perských slov) a poté v němčině, kterou nikdy nikde nečetl ani neslyšel. " Po básních v němčině následovaly řádky ve francouzštině, italštině, sanskrtu a arabštině.

Gopi Krishna žila mnoho let na pokraji šílenství a dokonce i fyzické smrti. Jednou už byl připraven zemřít. Oslovil odlišní lidé, doufal, že mu někdo pomůže, ale nikdo mu pomoci nemohl. Gopi Krishna sám předpokládal, že má buď poškozený nervový systém, nebo vrozenou vadu životně důležitého orgánu. Je možné, že se nakazil nějakou infekční chorobou, která postihuje nervový systém (jako Charles Darwin), ale žádná nemoc nervového systému nedokáže vysvětlit, proč člověk píše poezii.

Knihy Gopi Krišny, ve kterých popisoval své mystické zážitky, byly distribuovány po celé Indii i za jejími hranicemi.

Výňatek z knihy Gopi Krišny „Kundalini. Evoluční energie v člověku»

…Ke třetímu prosincovému týdnu jsem si všiml, že po návratu z tohoto dlouhého období sebepohlcení, které se nyní stalo každodenní záležitostí v těch hodinách, kdy jsem mohl být sám, má mysl obvykle setrvávala u řádků mých oblíbených mystických básníků. Aniž bych přeceňoval své básnické schopnosti, které jsem ve svém normálním, nesamozřejmém stavu absolutně neměl, rozhodl jsem se zkusit napsat něco vlastního, přičemž jsem si za vzor vzal linie těchto básníků. Kromě toho, že jsem si zapamatoval několik desítek sanskrtských veršů ze starověkých pojednání a výroků různých mystiků, nevěděl jsem nic o poezii. Po několika dnech amatérských pokusů jsem se náhle cítil vzrušený a připravený poprvé v životě psát poezii. Aniž bych přikládal velký význam tomu, co jsem považoval pouze za přechodný impuls, napsal jsem pár řádků a poté jsem tomuto povolání věnoval několik hodin každý den.
Psal jsem v kašmírském jazyce, ale po dvou týdnech každodenní práce jsem si uvědomil, že nemohu dosáhnout toho, co jsem chtěl. Marnost mých pokusů o psaní poezie mě však místo toho, aby oslabila mého ducha, dohnala k ještě vytrvalejším pokusům a stále více času jsem věnoval tomu, co se pro mě brzy stalo pravidelným a fascinujícím koníčkem. Vysoké nároky, které jsem na svou kreativitu kladl, vedly k tomu, že jsem se mohl několik hodin snažit napsat jeden řádek a pak strávit stejné množství času výběrem druhého řádku. Nikdy jsem se nepokoušel spojit tuto novou tendenci s působením tajemné síly mého těla. Ve skutečnosti však všechny tyto neúspěšné pokusy o psaní poezie byly jen předehrou událostí, které se staly později. Díky mým vnitřním cvičením jsem v sobě objevil nový talent, o jehož existenci jsem dříve ani netušil, a moje hrubé a nešikovné pokusy byly prvním projevem učení.
V těchto dnech přijel do Džammú jeden z nejaktivnějších členů naší malé skupiny nadšenců v Kašmíru. Poměrně často mě volala, obvykle kvůli zprávám o naší práci ve Šrínagaru, které jsem pravidelně dostával od tajemníka nebo pokladníka. Jednoho dne, když se chystala k odchodu, jsem jí nabídl, že ji doprovodím domů v naději, že tak dlouhá procházka zažene lehkou depresi, kterou jsem tehdy prožíval.
Šli jsme pomalu, diskutovali o své práci a najednou, když jsem šel přes most přes řeku Tawi, jsem se cítil tak hluboce ponořený do sebe, že jsem téměř ztratil kontakt s okolím. Přestal jsem slyšet hlas své společnice – zdálo se, že je ode mě hodně daleko, i když ve skutečnosti šla vedle mě. Najednou jsem pocítil, jako záblesk oslepujícího světla, přítomnost nějaké vědomé síly, která se z ničeho nic vynořila a naplnila mě a zakryla vše kolem mě. A pak jsem uviděl dva řádky krásné poezie v kašmírském jazyce, které se objevily ve vzduchu v podobě světelného nápisu a pak zmizely stejně náhle, jako se objevily.
Když jsem se probral, uvědomil jsem si, že se na mě dívka udiveně dívá, zmateně, že jsem najednou ztichl s výrazem naprostého odloučení ve tváři. Aniž bych jí řekl všechno, co se mi stalo, jen jsem jí ty básně přečetl a řekl, že se mi v mysli objevily jako vhled proti mé vůli, a proto jsem mlčel. Poslouchala básně, ohromená jejich krásou,vážila si každého slova a pak řekla, že ji nejvíc překvapuje, jak jsem já, člověk, který nikdy předtím nepsal poezii, dokázal vytvořit tak krásné termíny na první pokus. Mlčky jsem ji poslouchal a přemýšlel o hloubce prožitého zážitku. Do té chvíle byla veškerá moje zkušenost s nadvědomím čistě subjektivní. Nyní jsem však měl poprvé hmotné důkazy o změně, která ve mně nastala nevědomě a nezávisle na mém běžném každodenním vědomí.

Kapitola šestnáctá

Když jsem vyprovodil svého společníka, vrátil jsem se domů na večeři. Celou cestu zpět v tento večer jsem byl v příjemném klidu, který mi usnadňovala samota a cesta, po které jsem jen zřídka musel jít. Hluboce na mě zapůsobila tajemná vize a náhlý skok, který moje mysl udělala novým směrem. Čím vytrvaleji jsem analyzoval, co se stalo, tím více jsem byl ohromen hlubokým významem, dokonalostí formy a přitažlivostí jazyka v řádcích, které jsem viděl. Tato slova nepochybně nemohla být výplodem mé mysli.
Přišel jsem domů a úplně ztracený ve svých myšlenkách se posadil k večeři. Nejprve jsem jedl čistě mechanicky, zapomněl jsem na vše, co mě obklopovalo, i na jídlo přede mnou, nedokázal jsem se dostat z hlubokého ponoření do toho, co se mi stalo. Existovalo jen nepatrné spojení s vnějším světem – jako náměsíčkář, který se instinktivně vyhýbá srážce S objekty, ale neuvědomují si, co se děje. Asi v polovině oběda, stále napůl ponořený do transu, jsem si najednou všiml úžasného jevu, který se odehrává ve mně a který mě otupí úžasem a strachem.
Sedět v pohodlném křesle a bez jakéhokoli úsilí z mé strany jsem se postupně začal nořit do stavu vzrušení a rozšiřování hranic sebe sama, podobného tomu, který jsem prožíval na samém začátku, v prosinci 1937. Ale teď místo toho dunivého zvuku jsem slyšel něco takového do melodického, okouzlujícího bzučení včelího roje a místo pocitu, že jsem obklopen plameny, se mi zdálo, že vše kolem prostupuje stříbřité světlo.(Popisované události se odehrávají v zimě roku 1948. V roce 1937 zažila Gopi Krišna vzestup kundalini neboli toho, čemu se jinak říká „realizace“.)
Ale nejnápadnější na tomto zážitku bylo náhlé zjištění, že ačkoli jsem s vámi také spojen S tělo a prostředí kolem mě se moje já najednou rozrostlo do obřích rozměrů a ocitlo se v přímém kontaktu s celým vědomým vesmírem, který byl všude nevýslovně přítomný. Moje tělo, židle, na které jsem seděl, stůl, místnost se čtyřmi stěnami, vše, co bylo za těmito zdmi, země a nebesa – to vše byla jen strašidelná fata morgána na pozadí tohoto všeprostupujícího oceánu čistá existence. Pokusíme-li se popsat jeho nejvýznamnější aspekt, pak se tento oceán najednou zdál neomezený a rozprostírající se všemi směry a zároveň nebyl ničím jiným než nekonečně malým bodem. Všechno, co existuje, bylo vyzařováno z tohoto bodu, včetně mě a moje tělo.
Zdálo se, že celá věc je odrazem, obrovským jako celý vesmír, ale vytvořeným světlem vycházejícím z bodu. Celý obrovský svět závisel na paprscích vycházejících z tohoto bodu. Takže bezmezný oceán vědomí, ve kterém jsem se teď rozplýval, se ukázal být nekonečně velký i nekonečně malý. Velký, protože celý vesmír se vznášel na jeho vlnách, a malý, protože on byl tím „nic“, co obsahuje vše.
Byl to úžasný zážitek, který nemohu s ničím srovnat – byl za vším, co k tomuto světu patří, je vnímáno smysly a je realizováno myslí. Cítil jsem v sobě přítomnost mocného a koncentrovaného vědomí – tohoto majestátního obrazu kosmu, který se přede mnou objevil nejen v celé své nádheře a ohromnosti, ale také v celé své podstatě a realitě.
Svět hmotných jevů v neustálém pohybu, neustálé změně a rozpouštění mi začal připadat jako pozadí, extrémně tenká a rychle se tající vrstva pěny na hladině valícího se oceánu života; tenký a přízračný závoj mlhy skrývající nekonečně rozlehlé slunce vědomí, které je opačná strana vztah mezi světem a omezeným lidským vědomím.
Kosmos, který byl donedávna všudypřítomný, se tak ukázal být pouze iluzorními přechodnými formami a bod vědomí, dříve obsažený v těle, narostl do velikosti obrovského vesmíru a stal se úžasnou majestátní všudypřítomností, proti který hmotný svět byl jen pomíjivý, iluze – vize.
Asi po půl hodině jsem se dostal z tohoto stavu napůl transu, intenzitu zážitku srovnatelnou s celým prožitým životem, úplně jsem zapomněl na plynutí času a zasáhl až do hlubin mého bytí velikost a nádhera tuto vizi. V tomto období, pravděpodobně vlivem změn ve stavu mého těla a mysli, způsobených vnějšími i vnitřními podněty, docházelo k momentům více a méně hlubokého pronikání, lišících se nikoli dobou svého vzniku, ale stavem vstřebávání. Ve chvílích nejhlubšího pronikání, všemocný, vševědoucí, naplněný blažeností a zároveň stejnýčas, absolutně nehybné a nehmotné vědomí bylo tak beztvaré, že vnitřní linie, která oddělovala hmotný svět od bezbřehé, vševědomé Skutečnosti, přestala existovat a tyto dvě sféry se spojily dohromady – velký oceán byl pohlcen kapkou, obrovský vesmír vešel se do zrnka písku a celé stvoření, vědoucí a poznané, vidoucí a viditelné se proměnilo v bezrozměrnou prázdnotu, kterou si nelze ani představit pomocí mysli, ani popsat slovy.
Než jsem se z tohoto stavu úplně dostal a než sláva, ve které jsem se vyhříval, úplně pohasla, viděl jsem, jak se mi v mysli vznášejí světelné řádky stejných veršů, které jsem už dnes viděl, když jsme přecházeli most Tawi. Řádky následovaly jedna za druhou, jako by vstoupily do mého vědomí z nějakého jiného zdroje poznání ve mně. Začaly z jasně zářících hlubin mého bytí, objevily se náhle jako úplné sloky, jako padající sněhové vločky, které se z drobných teček staly jasně viditelnými, pravidelně tvarovanými krystaly, plavaly před mýma očima a mizely tak rychle, že ani nestihly odejít. stopa v paměti. Básně se přede mnou objevily v úplné podobě, napsané podle všech pravidel jazyka a rýmu, jako by byly vytvořeny univerzální myslí, která mě obklopuje, takže se objevily před mým vnitřním pohledem.
Když jsem vstal ze židle a šel do svého pokoje, byl jsem stále v dobré náladě. V první řadě jsem se rozhodl napsat básně, alespoň to, co jsem si pamatoval. Nebyla to však tak jednoduchá záležitost, protože jsem si najednou uvědomil, o co jde krátký čas Zapomněl jsem nejen na pořadí řádků, ale i na slova samotná. Musel jsem tedy strávit více než dvě hodiny, abych si je zapamatoval.
Ten den jsem šel spát v nadšené a radostné náladě. Po mnoha letech utrpení jsem konečně viděl záblesk něčeho vyššího a dotkla se mě božská milost, která úžasným způsobem potvrdila učení kundalini. Nemohl jsem uvěřit svému štěstí - bylo to všechno tak úžasné... Když jsem se však podíval do svého nitra, abych pochopil, čím přesně jsem si to zasloužil, pocítil jsem hlubokou pokoru. Nemohl jsem uvěřit, že se mi dostalo této pocty za některé z mých vynikajících úspěchů, protože jsem vedl život obyčejného člověka a neudělal jsem nic zvláštního, co by si zasloužilo ocenění; Nedosáhl jsem úplného podrobení svých tužeb. Když jsem si připomněl všechny pozoruhodné události posledních dvanácti let a zvážil je z pohledu nedávných událostí, všiml jsem si, že vše, co se předtím zdálo nepochopitelné, pro mě najednou získalo nový význam. Přemožen nekonečnou radostí, která mě zaplavila v okamžiku odhalení, úplně jsem zapomněl Ó strašná muka, která jsem prožíval, stejně jako vysilující úzkost a obavy, které mě v té době provázely. Vypil jsem kalich utrpení do sytosti, takže se nyní ocitám před zářícím, nikdy nekončícím zdrojem radosti a pokoje, který se nachází ve mně a čeká na příznivou příležitost projevit se a dát mi v mžiku hlubší odhalení podstaty věcí, než jaké by dokázalo celoživotní učení.
Když jsem o tom všem přemýšlel, nakonec jsem usnul a ponořil se zpět do té světlem naplněné snové říše, v níž jsem každou noc cestoval. Když jsem se ráno probudil, první věc, na kterou jsem si vzpomněl, byl transcendentální zážitek, který se stal předchozího večera. I letmá vzpomínka na dotek nadvědomí mě znovu přenesla do onoho nekonečna, které předčilo vše, s čím se ve fyzickém světě setkáváme. Vzhledem k ohromnosti této vize není divu, že staří indičtí proroci vytrvale opakovali, že hmotný svět je jen stín a nestálý, iluzorní jev na pozadí věčného transcendentálního slunce.
Během následujících dvou týdnů jsem každý den napsal několik básní v kašmírském jazyce, které odhalovaly různé aspekty mé zkušenosti, některé z nich byly apokalyptické povahy. Básně vznikaly spontánně, v kteroukoli denní i noční dobu; Obvykle tomu předcházelo zastavení obvyklého toku myšlenek. Toto zastavení duševní činnosti bylo rychle nahrazeno stavem hlubokého pohlcení, jako bych se nořil do hlubin sebe sama, abych zachytil vibrace nějakého sdělení, oděn do poetické formy. Nejprve se přede mnou básně objevily v jemné podobě, jako neviditelné semínko, a pak procházely před mým okem mysli jako plně vytvořené čáry, které se rychle nahrazovaly, dokud nebyla celá báseň dokončena, načež jsem měl touhu vyjít trans a návrat k normálu.
Během těchto dvou týdnů jsem měl znovu stejnou transcendentální zkušenost, téměř ve všech ohledech podobnou té první. Seděl jsem v křesle a znovu si pročítal úryvek, který jsem napsal den předtím, když jsem uposlechl neznámého impulsu, opřel jsem se v křesle a zavřel oči, odpočíval a čekal na výsledky. V tu chvíli jsem cítil, jak se rozpínám všemi směry, zapomínám na své okolí a vrhám se do bezbřehého moře jasné záře, naplněného příjemnými melodickými zvuky, nepodobnými žádné symfonii, kterou lze na Zemi slyšet. Unášen tímto zvukem jsem brzy cítil, že už nejsem s ničím ve spojení hmotný svět a ocitl se v nevýslovné prázdnotě - úžasném stavu, zcela postrádajícím prostorové nebo časové vlastnosti. O půl hodiny později jsem se vrátil do svého normálního stavu a o několik okamžiků později jsem před sebou viděl krásnou báseň, která se zrodila z mimořádného zážitku, kterým jsem právě prošel.
Uplynuly dva týdny a najednou se jazyk básní změnil, začaly se mi objevovat už ne v kašmírštině, ale v angličtině. Moje velmi slabé znalosti anglické poezie se omezily na několik básní, které jsem přečetl během školních a vysokoškolských let. Nebýt milovníka poezie, nikdy jsem ji nečetl, a protože jsem nevěděl nic o rýmu a metru charakteristickém pro anglickou poezii, nemohl jsem říci nic o stupni dokonalosti svých básní.
O pár dní později se mi objevily básně ne v angličtině, ale v urdštině. Jelikož jsem díky své práci tento jazyk znal, nebylo pro mě těžké básně zapsat, i když v nich byly ještě mezery, které se mi podařilo zaplnit až po několika měsících. Několik dní po urdských básních se mi v mysli objevily pandžábské básně. I když jsem v pandžábštině nečetl jedinou knihu, jazyk jsem znal díky přátelům, které jsem si získal během několika let pobytu v Láhauru při studiu na škole a vysoké škole. Mé překvapení však neznalo mezí, když jsem o pár dní později viděl poezii v perštině, kterou jsem vůbec neznal. Čekal jsem se zatajeným dechem a nakonec se mi před očima objevila celá báseň v perštině. Vzhledem k tomu, že kašmírský jazyk obsahuje poměrně hodně perských slov, nebylo pro mě těžké porozumět některým slovům, která byla použita v mém mateřském jazyce. Po velkém úsilí se mi konečně podařilo všechny řádky zapsat, ale bylo v nich mnoho chyb a nedodělků, které se mi ani po dlouhé době nedařilo vyplnit.
Pokusit se napsat několik krátkých básní v perštině ode mě vyžadovalo takové úsilí, že jsem se po několika dnech rozhodl od tohoto nemožného úkolu upustit. Cítil jsem se z toho všeho úplně vyčerpaný a všiml jsem si nezdravých účinků zdánlivě dlouhých činností, které spánku obvykle předcházely. Rozhodl jsem se tedy, že si dám možnost si týden úplně odpočinout.
Po tomto krátkém odpočinku, s pocitem, že se můj zdravotní stav zlepšil, jsem nepovažoval za nutné odolávat touze psát poezii a oddával se inspiraci, kdykoli přišla. Jednoho dne, když jsem se poddal své touze uvolnit se a připravit se na příjem poezie, ponořil jsem se dost hluboko do sebe, abych cítil jemné vyzařování vycházející z vnitřního zdroje vědomí, cítil jsem vzrušení a strach, které pronikly každou mou buňkou, když se objevily linie. přede mnou v němčině, což jsem vůbec nečekal. Když jsem se po ponoření vzpamatoval, pocítil jsem silné pochybnosti, že tento úkol zvládnu – němčinu jsem nikdy nestudoval, neviděl jsem jedinou knihu v tomto jazyce a v mé přítomnosti jí nikdo nemluvil. A přesto jsem se rozhodl pokusit se napsat krátkou báseň, jednoduše vyvrátit pravdu, která se po staletí zdála neotřesitelná, podle níž, abyste mohli psát v jazyce, musíte ji znát.
Po básních v němčině následovaly řádky ve francouzštině, italštině, sanskrtu a arabštině. Jediné, co jsem mohl tušit, bylo, že jsem náhodou přišel do kontaktu se zdrojem univerzálního vědění, a mohl jsem tedy psát poezii ve většině jazyků, kterými se na Zemi mluví. Cítil jsem, jak mnou procházejí vlny vědomé energie, jako elektrické proudy, nesoucí znalosti, ke kterým jsem nikdy neměl přístup, protože postižení můj mozek.
Když jsem se snažil popsat zážitky, které byly nejvznešenější a nejinspirativnější částí mého bytí, ztratil jsem slova. Ve všech těchto případech jsem v sobě začal pociťovat přítomnost určitého pozorovatele, přesněji řečeno své vlastní světelné podstaty, která se (odmítající veškeré představy o hranicích těla) volně vznášela na vlnách jasného moře vědomí, z nichž každé obsahovalo neohraničený vesmír významů a významů, včetně veškeré přítomnosti, celé minulosti a veškeré budoucnosti, což dalo vzniknout všem vědám, filozofiím a uměním, které kdy na Zemi existovaly. jako ty, které se v budoucnu teprve objeví. To vše se soustředilo do bodu, který existuje současně tady a všude, teď i vždycky – beztvarého, nezměrného oceánu moudrosti, z něhož vědění po kapkách padá do lidského mozku.
Pokaždé, když jsem se ocitl v této nadsmyslové realitě, byl jsem tak ohromen pocitem tajemství a úžasu, že všechno ostatní na tomto světě, všechny události lidských dějin, všechny sny a touhy, všechny události mého života a dokonce i skutečnost samotná moje existence, život a smrt se zdály triviální před nepopsatelnou nádherou, nepochopitelným tajemstvím a vznešeností oceánu života, ve kterém se mi občas podařilo dosáhnout břehu...

Poté, co Krišna opustil Vrindávan, všichni jeho obyvatelé dnem i nocí přemýšleli jen o tom, jak by mohli Krišnu znovu vidět. A Krišna je také dychtil vidět. Od jejich rozchodu uplynulo hodně času a nakonec měli štěstí: objevila se úžasná výmluva - jít svaté místo na hřišti Kurukshetra v souvislosti s významnou událostí, která by se tam odehrála. Lidé z celého světa se tam sejdou, aby se zúčastnili oběti během zatmění Slunce. A bude tam i Krišna.
Pod vedením Nandy Maharádže pastýři vybavili dlouhou karavanu skládající se z velkého počtu volských povozů a oceán madhuryi se přesunul k oceánu Aisvarya, aby se setkal na Kurukshetře.
…
Gópí celý den čekaly na setkání s Krišnou v jednom ze stanů, ve kterých je Udhava ukryl. Kršna se během dne setkával s různými šlechtici a zástupci různých rodin a teprve na konci dne se mohl konečně vrátit do svého stanu. Kršna v doprovodu Udhavy prošel tajnou chodbou do stanu, kde na Něj čekaly Vradža-gópí.

Když Krišna otevřel závěs stanu, uviděl Vradža-gópí... vyhublé, vyčerpané, s rozcuchanými vlasy, v ošuntělých starých šatech...
Krišna tuto scénu nevydržel a upadl do bezvědomí v Udhavově náručí.
Když Krišna nabyl vědomí, podíval se do očí gópí...

Když se touha Vradža-gópí vidět Krišnu, kterou si po mnoho let hýčkaly, konečně splnila, zavřely oči.
(Kdo dokáže popsat intenzitu jejich vnitřního emocionálního stavu v tu chvíli? Pro ně se i zlomek vteřiny, kdy neviděli Krišnu, zdál nesnesitelný. Gópí, které oslavovaly ty, co neměly víčka (které nemohly mrkat), nakonec viděl Krišnu - nejen po mrknutí víček, ale po mnoha letech odloučení!)

Vradža-gópí spatřily Krišnu a zavřely oči... Jejich vášnivá touha vidět Ho byla tak silná, že svýma očima objaly Krišnu a svýma očima Ho vtáhly do svých srdcí! A začali Krišnu ve svých srdcích pevně objímat! Opravdu věřili, že Ho ve skutečnosti objímají. Krišna, kterého objali ve svých srdcích, měl ve vlasech paví pero, flétnu a pitambaru (žlutý plášť).

Ve chvíli, kdy Vradža-gópí zavřely oči a přestaly vnímat realitu, stékaly jim po tvářích slzy. Pak se k nim, kteří byli v bezvědomí, přiblížil Krišna a svým pláštěm jim začal utírat slzy, které jim stékaly z očí.

Postupně, postupně, začaly Vradža-gópí otevírat oči. Připadalo jim velmi zvláštní vidět před sebou Krišnu oblečeného v rouchu prince.
"Ach Krišno," pomyslely si Vradža-gópí, "kam zmizela Tvá sladkost, Tvá krása?"

Když gópí otevřely oči, Krišna řekl (Bhágavatam 10.82.41):
- Pamatuješ si mě?
Gópí se na Krišnu podívaly přimhouřenýma očima. V tu chvíli se jejich oči staly jako napůl zavřené poupě.
- Ne! - řekly gopíe. - Nejsme jako vy! Vaše srdce rozbité na kousky! Nemůžeš na nás zapomenout! Myslíš na nás dnem i nocí! Zapomněl jsi na všechno své potěšení kvůli silnému pocitu odloučení od nás! Ale my nejsme jako vy! Vůbec jsme na Tebe nemysleli! Žili jsme šťastně bez Tebe!
Když Krišna viděl tuto náladu v očích gópí, řekl:
- Myslíte si, že jsem nevděčná!? Jsi naštvaný!? Proč? Máš na mě tolik hněvu! Ale jaká vina je ve Mně! To vše je Bhagaván: nejprve lidi spojuje, pak je odděluje! Když fouká vítr, chmýří ze stromů se někdy shromáždí do klubíčka. A když zase fouká vítr, odlétají různými směry. Někdy se v oceánu na vodní hladině stébla na chvíli shluknou, ale pak je vlny unesou od sebe na všechny strany. V tomto světě se každá situace, každé setkání děje podle vůle Bhagavána. Vůlí osudu se lidé na chvíli setkají a pak se navždy rozejdou. Taková je povaha tohoto světa. Všichni žijí v popření: nikdo si to nechce přiznat! Vůlí Prozřetelnosti v našich životech vznikají vztahy, ale pak stejným způsobem přichází odloučení, po kterém se možná už nikdy neuvidíme. Nikdo nechce odloučení, ale vzniká bez našeho vlivu. Pokud odloučení není pod naší kontrolou, můžeme mít schůzku pod kontrolou? Je to Bhagaván, kdo nás odděluje! Prosím, nezlobte se na Mne! Probíhá velká válka. Jsme odděleni. Kdo s tím může co dělat? To vše je jen důsledek mé špatné karmy!
"Ano, slyšeli jsme od Purnamasi devi," řekly gópí, "Gargacharya promluvil; Krišno, máš všechny vlastnosti Nárájany. Bhagaván, kterého obviňuješ, jsi ty sám! To ví každý! Zde přítomní mudrci ti provádějí púdžu! Pokud to všichni vědí, myslíte si, že jsme jediní, kdo to neví?
- Ach, moje drahé gopi! Ti, kdo kultivují bhakti směrem ke Mně, získají kvalifikaci k dosažení nesmrtelnosti. Při štěstí jste již našli sneha, lásku ke Mně, a díky této lásce jste Mě již našli!

Gópí nejprve nechápaly, co Krišna řekl; byli tak deprimováni dlouhým odloučením, že jednoduše nevnímali, co řekl. Vradža-gópí řekly:
"Ach Krišno, tvůj pupek je jako lotosový květ!" Říkáš nám, abychom o Tobě meditovali! Nevěříme svým uším! Meditace je pro velké jogíny jako Brahma, Shiva, Narada, čtyři Kumarové... Ale my nemáme tak velkou mysl jako Brahma! Co jsme my, jogíni? Jsme venkovské dívky! A nejsme v hluboké studni hmotného života – už nemáme manžely ani rodiny; nechali jsme vše pro vás!

Když to Vradža-gópí řekly, upadly do bezvědomí. Po dvě muhurty (1 hodina 36 minut) byly gopi v bezvědomí. Poté, co je Kršna postupně přivedl k rozumu, znovu jim řekl:
- Moje drahé gopi! Ti, kdo praktikují bhakti směrem ke Mně, se stanou nesmrtelnými, ale vy jste již našli snehu (lásku, která přesahuje všechny úrovně duchovní praxe) a JIŽ JSTE MĚ NAŠLI! Jsem začátek, střed a konec všeho, co je stvořeno. Jsem uvnitř všeho i vně, stejně jako je pět primárních prvků obsaženo v kterékoli z viditelných forem tohoto světa. Tak jako je dvanáct tónů obsaženo v celé hudbě světa, nebo přítomnost duše naplňuje celé tělo známkami života; stejně jako Paramátma proniká všemi individuálními dušemi v tomto světě, Já v tomto světě prostupuji a naplňuji vše sebou samým. Proto jsem vždy vedle tebe! Zkuste to prosím vidět! Venku zažíváš oddělení a vidíš Mou manifestovanou lilu; když tě nechám ve Vrindávanu a půjdu do Mathury... Ale když v hlubokém odloučení zavřeš oči a dojde k našemu setkání, tohle není představa - vidíš Mou neprojevenou lílu! K našemu rozchodu dochází pouze díky vaší lásce! To, co zažíváte venku, je Moje manifestovaná lila. A to, co zažíváš uvnitř, je Moje neprojevená líla. Mezi Mojí manifestovanou lilou a Mojí neprojevenou lilou není žádný rozdíl. Projevená líla je jen vaše bhava (nálada) oddělení v Mé neprojevené líle. V neprojevené líle jsem vždy s vámi, ale když jste v náladě odloučení ode Mne, vstupujete do projevené líly.

Těmito slovy Bhagaván Šrí Krišna vysušil kauzální oceán.

Když konečně Vradža-gópí pochopily, co Krišna říká, všechna jména a podoby projevené líly se spojily se jmény a podobami neprojevené líly – jako řeka tekoucí do oceánu. Dvě lily se pro ně staly jednou lilou.