Kdo je Sita v Indii. Ženské indické bohy

V Rig Veda je Sita zmíněna pouze jednou, v jednom hymnu (Kniha IV, č. 57), adresovaném bohům patronům zemědělství. V pozdějších védských památkách (Paraskara-grhja sútra) je Sita manželkou boha Indry, což je možná způsobeno vzácným (pouze v Rigvédě) přídomkem Indra - urvarâpati (pán pole). V Taittiriya Brahmana, Sita přijímá přídomek Savitri. Tento védský obraz zjevně odrážel bledý zbytek dříve jasnější a rozvinutější mytické personifikace. Kvůli zapomnění jeho původního obsahu se mytologická tvořivost pokouší datovat tento obraz jiným, houževnatějším a jasným mytickým osobnostem - Indrovi, Savitarovi - ale všechny tyto pokusy jsou náhodné a krátkodobé.

Hanuman najde Situ

Asteroid (244) Sita, objevený v roce 1884, je pojmenován po Sitě.

viz také

Odkazy

Literatura

• "Ramayana" - "Ramayana"
• "Příběh Rámy" - Literární prezentace E. N. Tyomkina a V. G. Ermana

Rámajána
Postavy	Dasaratha Kaushalya Sumitra Kaikeyi Janaka Manthara Rama Bharata Lakshmana Shatrughna sita· Urmila · Mandavi · Shrutakirti · Vishvamitra · Ahalya · Jatayu · Sampati · Hanuman · Sugriva · Vali · Angada · Jambavantha · Vibhishana · Shabari · Tataka · Shurpanakha · Maricha · Subahu ·

V den zjevení Srimati Sita Devi to povíme úžasný příběh o Pánu Rámačandrovi a Jeho ženě Šrímatí Sítá déví, kterou světu vyprávěl velký mudrc Valmiki ve svém mystickém díle „Ramayana“, obsahující veškerou moudrost a hloubku Véd. Můžete strávit celý svůj život studiem Véd, nebo můžete jen poslouchat nebo číst Rámájanu. Posloucháním nebo čtením tohoto příběhu budete zachráněni od veškerého utrpení. Dává dlouhý život, vítězství a sílu. Ti bez dětí budou moci počít děti. Kdo chce slávu, dostane slávu. Ti, kdo ji čtou nebo poslouchají s vírou, dosáhnou všech čtyř cílů. lidský život: dharma, artha, kama, moksha. "Ramayana" pomáhá přijmout správná rozhodnutí v životě.

Obdržíte všechna požehnání Pána Višnua, protože Ráma, o kterém bude řeč, je inkarnací Pána Višnua. Obdržíte také požehnání bohyně prosperity, štěstí a lásky - Lakshmiji, manželky Pána Višnua. Sita devi, věčná choť Pána Rámachandry, je inkarnací Lakshmi devi.

Sita je přirovnávána k měsíčnímu svitu, který dodává chlad, a její manžel Ráma (Ramachandra) je přirovnáván ke krásnému měsíci. Měsíční světlo vždy následuje Měsíc.

Sita je milovaná manželka Rámy, dcery krále Janaky, „nenarozená z muže“. Sita - zosobnění dokonalé ženy, je zobrazována jako ideál ženské čistoty, a proto je jeden z překladů Síty sněhově bílý.

Podle Janaky, krále Videhy, se Sita (sanskrtský Sîtâ = brázda, zosobnění brázdy a zemědělství) vynořil z brázdy jeho pluhu, když oral místo pro oběti.

Janaka neměl děti, a tak mu bylo nařízeno spáchat halahomu-yagyu. Spočívá v tom, že se vezme pluh a tímto pluhem se nakreslí čára kolem paláce. Zatímco se pluh pohybuje, uvízne v bahně a pokaždé, když uvízne v bahně, musí být bráhmanům obětováno zlato. Pluh se zasekává při každém pohybu, takže musíte dát zlato. Když jsou všichni bráhmani spokojeni s tím, co dostali, pluh jede dál, a když se zasekne, musí bráhmani získat další zlato.

Takto Janaka dělala charitativní práci a získala mnoho požehnání, takže je vhodné mít děti. Janaka oral zemi a rozděloval zlato bráhmanům. Na jednom místě se pluh zasekl a poté, co všechno zlato dostali bráhmani, stejně nešel dál.

"V zemi musí být nějaký velký kámen," řekli všichni.

A tak kopali na tomto místě a našli tam rakev. A uvnitř této rakve byla dívka, která se stala známou jako Janaka - dcera Janaky.

Díky tomuto nadpřirozenému způsobu zrození se Síta nazývá Ayonija(Ayonijâ = narozený ne z lůna). Jiná jména pro Sita - bhumija(Bhumi = země), dharanisura(Dharani = země, ve skutečnosti "nositel"), Parthivi(Prthivî = země, ve skutečnosti "široká") - všechny ukazují na její původ, což znamená "dcera země".

Jednou jsem udělal brázdu na poli a odtud
Dítě nevýslovné krásy vypadalo - oh, zázrak!
Pro srdce otce nejlepší neznající radost,
Pojmenoval jsem dívku Sita a princezna Videha.

Maharaja vychoval dívku jako svou dceru: „Jmenuje se Sita a je samotným životem a duší každého obyvatele Mithily, dokonce i květiny a hmyzu, nemluvě o lidech, protože je ztělesněním bhakti. Je to ta nejkrásnější dívka v celém stvoření."

O dětinské pobavení Sita řekl mudrc Vishwamitra, vyprávějící příběh o tom, jak si malá Sita hrála s míčem a ten se kutálel za přídí. S tímto lukem nemohlo 5000 lidí vůbec pohnout a ona ho velmi klidně zvedla. Ze všech obyvatel Mithily mohla jen Sita pohybovat těžkou truhlou, v níž byl uložen Shivův luk, takže ji její otec Janaka mohl provdat pouze za někoho, kdo by byl tak silný jako Sita.

Nádherný příběh se stal Sitě, když jí bylo již šest let. Jednou se Sita Devi procházela se svými přítelkyněmi v lese. Dívky se ze všech sil snažily dosáhnout na vysoko rostoucí větvičku a utrhnout květinu, ale nepodařilo se jim to. Poté Sita odešla do paláce a tiše vstoupila do místnosti, kde ležel slavný luk Pána Šivy, se kterým bojoval s Pánem Višnuem. "Malá" Sita se snadno uklonila a tiše opustila místnost. Strážný, který stál opodál, nevěřil svým očím a okamžitě běžel ke králi. A Shitaji vystřelil na větvičku a v klidu vrátil luk na místo. Ministři, kteří se shromáždili při této mimořádné příležitosti, řekli Janakovi: „Ó králi, Maha-Lakshmi žije s tebou. Podle všech indicií je to evidentní. Jak si ji vezmeš? Pokud je Lakshmiji, pak musíte najít Shri Narayana, Její věčnou choť."

První setkání Síty a Rámy se konala v zahradě Janaki Maharaj. V této zahradě si Pán Ráma a Srimati Sita poprvé vyměnili pohledy a v tu chvíli si dali svá srdce. S krásnýma lotosovýma očima, jako má mladý kamzík, viděla jemnou půvabnou krásu Rámy.

S krásnýma lotosovýma očima, jako má mladý kamzík, viděla jemnou půvabnou krásu Rámy. Síta si více než cokoli jiného přála, aby se Ráma stal Pánem Jejího srdce. Ještě před setkáním s Rámou v domě svého otce se Sita modlila k Durgovi.

Zázrakem si princ Ramachandra našel manželku.

V těch vzdálených dobách byl v Indii zvyk - svayamvar, podle kterého, aby si nevěsta vybrala svého ženicha, byly na její počest jmenovány soutěže. Scházeli se na nich mladíci, soutěžili v lukostřelbě, v zápase, v hodu oštěpem. Vítězi, pokud se mu to samozřejmě líbilo, dala nevěsta kolem krku girlandu - tím dala najevo, že souhlasí s tím, aby se stala jeho ženou.

A brzy se Sitin otec rozhodl, že nastal čas oženit se s jeho dcerou. Janaka slíbil, že dá svou milovanou dceru tomu, kdo dokáže napnout posvátný luk Pána Šivy.

Ráma také přijel do Medhily soutěžit. Když Vishwamitra Muni, Rama a Lakshmana uviděli tento luk, ztuhli obdivem. Neobyčejný, gigantický a nepopsatelně krásný luk byl dovedně zdoben rajskými smaragdy, stříbrem, zlatem, rubíny, diamanty a perlami. Vyrobený samotným Vishwakarmou, nebeským zbrojířem, speciálně pro Pána Šivu, luk se třpytil, přesně drahokamu na slunci, třpytící se nádhernými barvami polární záře. Nikdo se ho nikdy nedotkl kromě velkého Shambhua.

Ráma mezitím přistoupil k luku a se sepjatýma rukama v úctě složil pokorné poklony této expanzi Pána Šivy. Rámačandra se podíval na svého gurua, Vishwamitra Muniho, protože bez požehnání Gurua, jak Ráma věřil, nikdo nikdy nemůže udělat nic hodného.

Ráma pomalu zvedl luk, roztáhl svá mohutná ramena a začal natahovat tětivu. Černé, lesklé, těžké dřevo se poddalo silným rukám - tětiva se oddělovala od topůrka dál a dál a nakonec to luk nevydržel - ozvalo se prasknutí, jako když zahřmělo, střechy domů se třásly - luk roztříštěná na polovinu. Náměstí zaplnily výkřiky radosti.

Maharaja Janaka zavolal Situ, aby sestoupila, a ona předstoupila před Pána Rámachandru, aby mu předala vítězovu vijaya mala, voňavou girlandu ze zlatých květů určenou pouze tomu, kdo se stane jejím manželem. Stála před Rámou a dívala se na jeho lotosové nohy. Pak se rozhodla podívat se mu do očí, a když se jejich oči setkaly, věčné milostný svazek Sita-Rama, Šrí Šrí Rádhika-Góvinda, se okamžitě objevil...

Vasistha Muni v příznivou hodinu zvanou vijayi zahájil svatební obřad, velmi krásný, velmi bohatý. Král Džanaka vložil ruku své dcery do Rámovy a řekl: „Dávám ti svou dceru Sítu, můj drahý Rámo. Sita je mi milejší než život a duše a slibuji, že Ti bude sloužit s velkou oddaností a bude Tě následovat, kamkoli půjdeš, jako Tvůj stín. Ať je tvůj osud jakýkoli, moje dcera bude vždy po tvém boku. Prosím, vezměte si ji za manželku! Za celý svůj život jsem neviděl hodnějšího ženicha pro mou ctnostnou a cudnou Situ.

Janaka a Vasistha podali Sitainu ruku Rámachandrovi a nalili posvátnou vodu, aby zpečetili manželství. Sita byla bez sebe štěstím, protože takového manžela chtěla. Totéž by se dalo říci o Rámovi. Nemohli od sebe spustit oči. Čas prostě přestal existovat, když byli spolu.

Jejich štěstí však bylo krátkodobé a jako mnoho milenců museli projít vážnými zkouškami. Palácové intriky donutí Rámu odejít na čtrnáct let do vyhnanství v lese Dandakaranya a věrná Sita, věčná manželka Pána Rámachandry, jde za Ním.

Jako měsíční světlo přichází z měsíce, tak Sita následuje svého milovaného Rámu. Sita se vzdala luxusu Ajódhji, a proto mohla být s Rámou v „exilu“. Neochvějně snášela všechny útrapy a útrapy: zůstat v blízkosti prince pro ni znamenalo být šťastnou.

Ráma se Sítou a Lakšmanou se usadili v malé rákosové chýši v srdci lesa Dandaka. Bratrům nikdy nechyběla odvaha ani odvaha. Ráma s lotosovýma očima žil deset let se Sítou a Lakšmanou, stěhoval se z jednoho sídla do druhého a chránil poustevníky před dravými zvířaty, rákšasy a jedovatými plazy.

Další test byl lila únosu Sity zlým démonem Ravanou.

Když byli Ráma, Lakšmana a Síta během exilu v Panchavati, démon Maricha se na příkaz Rávany, krále démonů, který vládl na Lance, proměnil ve zlatého jelena a prošel poblíž. Sita byla fascinována zlatým jelenem a přesvědčila Rámu, aby ho chytil, přestože od ní Ráma odrazoval.

Když Ráma pronásledoval jelena a vypálil na něj osudný šíp, démon na sebe vzal svou pravou podobu a vykřikl jména Lakšmany a Síty Rámovým oslabeným hlasem. Když Sita uslyšela Rámův hlas, přinutila Lakšmanu jít Rámovi na pomoc. Než opustil chatu, Lakshmana kolem ní nakreslil čáru a řekl Sitě, aby ji nepřekračovala. Prohlásil, že nikdo nebude moci překročit tuto hranici a vstoupit do chatrče.

Mezitím tam přišel Rávana v podobě brahmina a začal žebrat. Když mu Sita začala nabízet jídlo, když stál za linií nakreslenou Lakshmanou, odmítl si vzít jídlo, čímž ji přiměl, aby překročila linii a dala mu oběť. Protože předstíral, že trpí návaly hladu, Sita, která byla velmi soucitná a starostlivá, překročila hranici a nabídla jídlo „bráhmanovi“. Pak Rávana přijal svou pravou podobu, popadl ji a odvezl na svém nebeském voze na Lanku.

Poučení z příběhu o únosu Sity je, že žena, bez ohledu na to, jak mocná může být hmotný svět by měl být vždy chráněn. Jakmile je žena ponechána bez ochrany, padne do rukou Rakhasasů jako Rávana. Před svatbou byla Sita pod ochranou svého otce Janakiho. A když se vdala, manžel se o ni začal starat. Žena by tedy měla být vždy pod něčí ochranou. Podle védských pravidel není žena schopna být nezávislá (asamaksham), protože není schopna se chránit. Když upřela svůj zasněný pohled na zlatého jelena a byla jím uchvácena, ztratila Přítomnost Rámy.

Přestože byla Sita uvězněna Rávanou v Ashokově háji, neodvážil se jí dotknout, protože věděl, že bude spálen. Chtěl si ji podrobit zastrašováním a vyhrožováním. Ale Sita se na něj nikdy ani nepodívala.

Když začal pomlouvat Rámu, vzal Síta stéblo trávy a řekl: "Jsi tak ubohý a zlý. Ani toho stébla trávy nejsi hoden. Jak můžeš pomlouvat Rámu?"

Ve skutečnosti, Sita způsobila kletbu a smrt Rávany.

Ve své poslední inkarnaci to byla mladá dívka jménem Masulunji. Ravana, poté, co zabila svého otce, se ji pokusila vzít násilím. Masulunji zavolala na Shri Hari a s jeho jménem na rtech se jí podařilo uprchnout. Došla na místo v lese, kde rishiové recitovali Védy. Protože se před nimi objevila, když zpívali Védy, dali jí jméno Vedavatí. Když dorazila do Himálaje, seděla tam se zavřenýma očima a soustředila své myšlenky na Sri Hariho. Když Ravana přerušila meditaci, Masulunji přísahala, že ve své příští inkarnaci způsobí jeho smrt a svou mystickou silou se spálila a rozpustila se v ohni (Agni). Sita se narodila z popela. Říká se jí také Vaidehi, tedy ta, která nemá žádnou připoutanost k tělu.

Chránit Sita, Agni nahradil Situ Vedavati a Sita vzal s sebou a odešel pod ochranou své ženy Svahadevi. Rávana vzal Vedavati na Lanku a spletl si ji se Sitou. Ukradl stín Sita, tedy Maya-Sita. Maya Sita je obrazem Sity, který se od Ní neliší. Jediný rozdíl je v tom, že nikdo se nemůže dotknout Božské Síty, když je v sevření chtíče, vášně a hněvu. Vložila Svou Původní Podobu do ohně a skryla Své božství.

Podle požehnání Brahmy mohl Ravanu zabít pouze člověk, protože byl nezranitelný vůči dévům a asurům. Višnu přichází na tento svět v podobě muže – prince Rámačandry. Rávana neustále obtěžoval ostatní, ale když jeho pohár hříchů přetekl a on zašel tak daleko, že zasáhl i do samotné Sitadevi, Pán Ramachandra ho zabil.

Srimad Bhagavatam Canto 9 Osvobození TEXT 23:

Poté, co Pán Rámačandra pokáral Rávanu, umístil šíp na tětivu svého luku, zamířil a vypálil šíp, který jako blesk zasáhl démonovo srdce. Když to Ravanovi podřízení uviděli, rozezněl se vzduch výkřiky: „Běda nám, běda ! Jaká pohroma!" Mezitím se Rávana, chrlící krev ze všech deseti úst, zhroutil ze vzducholodě na zem, stejně jako zbožný člověk, který vyčerpal zásobu dobrých skutků, padá z nebeské planety zpět na Zemi.

Cudná manželka Ravana Mandodariho s nářkem říká :

"Ó přisluhovače osudu, přemožený chtíčem, nedokázal jsi ocenit sílu Sity. Proklet jí, ztratil jsi veškerou velikost a zemřel jsi rukou Pána Rámachandry."(SB Píseň 9. TEXT 27)

Komentář k tomuto textu říká:

"Nejen Sita je mocná, ale každá žena, která jde v jejích šlépějích, se také stává stejně mocnou. Ve védských písmech je na to mnoho příkladů. Ale kdykoli se mluví o ideální cudné ženě, je zmíněno jméno Sitiiny matky."

Mandodari, manželka Rávany, byla také velmi cudná. Draupadi je také mezi pěti nejcudnějšími ženami. Mají-li muži následovat příklad tak velkých duší, jako jsou Brahma a Narada, pak by ženy měly jít ve stopách takových ideálních manželek, jako jsou Sita, Mandodari a Draupadi. Žena, která si zachovává čistotu a zůstává věrná svému manželovi, získává neuvěřitelnou nadpřirozenou moc.

Pravidla morálky říkají, že muž by se neměl chtivě dívat na cizí manželky. Matrivat para-dareshu: inteligentní muž se chová k cizí ženě jako ke své matce... Rávanu odsoudil nejen Pán Rámačandra, ale také Rávanova manželka Mandodari. Protože byla cudná, znala sílu každé cudné ženy, zvláště takové, jako je Sitadevi."

Zlo se rozptýlilo, ve Vesmíru zavládl mír a mír. Na Lanku vstoupily opice. Hanuman našel krásnou Situ a řekl jí o smrti jejího únosce. Nakonec se Ráma setkal se svou milovanou ženou. Řekl jí, že pomstil urážku a zabil Ravanu, ale nemohl si ji vzít zpět, protože byla příliš dlouho v domě jiného: vždyť Ravana se jí dotkl a poskvrnil ji očima. Ráma nikdy ani na okamžik nepochyboval o její věrnosti a lásce, ale aby se vyhnuli nedorozuměním, drželi zkouška Sitiny loajality ohněm.

Lakshman připravil oheň. Mnoho lidí ztuhlo hrůzou... Když oheň vzplanul, Sita uctivě procházela kolem Rámy. Potom šla k ohni a poklonila se bráhmanům a polobohům.

Poté se pomodlila k Agni: „Ó bože ohně, jestliže mé srdce vždy zůstalo věrné Rámovi, nechť mi bůh ohně udělí svou patronaci! Pokud jsem čistý a neposkvrněný před Rámou, nechť mě velký Agni, očitý svědek všech věcí, ochrání před nespravedlivým rouháním!

Sita sepjala ruce a sklopila oči a vstoupila do měděně karmínového plamene. Mezi neklidnými ohnivými jazyky její krása zářila jako roztavené zlato. A po nějaké době ji bůh ohně Agni vynesl z ohně nezraněnou a řekl: „Toto je vaše žena Sita, není na ní jediné místo, je bez hříchu. Nikdy ti nebyla nevěrná, ani myšlenkami, ani slovy, dokonce ani očima.Věřte mi a přijměte tento klenot mezi ženy.“

Ráma řekl, že i bez jakékoli zkoušky si byl jistý čistotou své ženy, bylo pro něj důležité, aby ostatním dokázal její nevinu. Životní styl vládce musí být příkladný.

Přistoupil k Sitě, podíval se do jejích krásných očí plných slz, snil o tomto okamžiku velmi dlouho a tiše řekl:

„Ó dcero Země! Ó moje krásná Sito! Jak sis mohl jen na vteřinu myslet, že o tobě pochybuji! Cestoval jsem po celé této zemi, abych znovu viděl tvou krásnou tvář. Trápila mě nesnesitelná bolest z odloučení od tebe? Má drahá lásko, vím, že jsi čistá a nevinná, moc tě miluji a nemohl jsem se dočkat tohoto okamžiku!

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura a Srila Sanatana Goswami řekli, že štěstí z odloučení je větší než největší štěstí ze setkání.

Odloučení Pána Ramacandry od Sity je duchovní povahy a nazývá se vipralambha. Toto je projev hladini shakti Nejvyšší Osobnost Boha patřícího do Shringara-rasy, rasy manželské lásky v duchovní svět.

V duchovním světě si Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, užívá všech druhů láskyplných vztahů a projevuje příznaky duchovních zážitků, jako je sattvika, sancari, vilapa, murccha a unmada. Když se tedy Pán Rámachandra od Síty oddělil, objevily se v Něm všechny tyto duchovní příznaky.

Pán není neosobní ani bez energie. Je sac-chid-ananda-vigraha, věčné ztělesnění poznání a blaženosti. Duchovní blaženost se v Něm projevuje ve všech různých znameních. Odloučení od milovaného je také jedním z projevů Jeho duchovní blaženosti. Jak vysvětluje Srila Svarupa Damodara Gosvami, radha-krishna-pranaya-vikritir hladini-saktih: milostný vztah Radha a Krsna jsou projevy energie blaženosti Pána.

Pán je původní příčinou veškerého požitku, středem blaženosti. Tímto způsobem Pán Rámachandra zjevil duchovní i hmotnou pravdu. V hmotném smyslu připoutanost k ženě přináší utrpení a v duchovním smyslu pocit odloučení Pána od Jeho energie potěšení pouze zvyšuje Pánovu duchovní blaženost. (Sh.B 9.10.11)

Vzhled Srimati Sita Devi, manželka Pána Šrí Rámy, Sita Devi, 25 kvalit Sita Devi, Matka Sita, Rámájana, Pán Ráma, manželka Pána Rámy, Sítá Déví, Síta. Vzhled Šrímatí Sítá Deví, manželka Pána Šrí Rámy , Sita Devi, 25 kvalit Sita Devi, Matka Sita, Ramayana, Pán Ráma, manželka Pána Rámy, Sita Devi, Sita Sita Devi, Sita. Vzhled Srimati Sita Devi, manželka Pána Sri Rama, Sita Devi, 25 kvalit Sita Déví, Matka Síta, Rámájana, Pán Ráma, manželka Pána Rámy, Sítá Déví, Sítá. Vzhled Šrímatí Sítá Déví, manželka Pána Šrí Rámy, Sítá Déví, 25 vlastností Sítá Déví, Matka Síty, Rámájana, Pán Ráma, manželka Pána Rámy, Sita Devi, Sita.

Bohyně Sita je jednou z nejznámějších bohyní indické historie, symbolem mírnosti a oddanosti. Zpívá se ve staroindickém pojednání (epos) „Ramayana“ jako ctnostná manželka hlavního hrdiny Rámy. Dílo popisuje její vzhled z brázdy oraného pole, které se objevilo a začalo označovat jméno Sita, protože „Sita“ je ze staroindického jazyka přeloženo jako bohyně orné půdy.

Bohyně Sita je chválena jako dcera země, a také laskavost a ženskost jsou v něm ztělesněny, takže slouží ideální žena ve starověké indické mytologii. Sita je považována za symbol ideální dcery, manželky, matky a královny. Ztělesňuje všechny vlastnosti, kterými by se měla moderní žena popisovat.

Bohyně Sita se narodila v Navami 9. lunárního dne v měsíci Vaishakha, který je považován za druhý měsíc indického kalendáře. Její otec Janaka, když oral půdu na jagnu, našel krásnou zlatou truhlu, ve které byla malá Sita. Kvůli tomuto nadpřirozenému způsobu zrození se Sita nazývá Ayonija (což znamená „nenarozená z lůna“).

Sita se také nazývá Bhumija ("země"), Dharanisura ("nositel"), Parthivi ("široký") - všechna tato jména jsou jedno a znamenají "dcera země". Vzhledem k tomu, že jméno otce je Janaka, byla Sita často nazývána jeho jménem - Janaka.

Epos "Ramayana"

Bylo napsáno starověké indické pojednání, které sahá až do 2. století před naším letopočtem. Ideovým smyslem díla je ukázat cesta života hlavní postavou je Ráma. V eposu se objevuje v období sedmého avatara v podobě statečného válečníka – Rámy.

V díle hraje dominantní roli bohyně sita. Podle Rámajány pouze ona podléhala a byla schopna přesunout těžkou hruď z místa, kde byl luk uložen. Její otec Janaka proto mohl dát svou dceru za ženu muži, který se vyznačoval stejnou silou. Za tímto účelem Janaka vyhlašuje soutěž, ve které musí být natažen luk. Tomu, kdo se s tímto těžkým úkolem vyrovná, slíbí, že dá svou dceru za ženu. Mnoho princů se pokusilo natáhnout luk, ale nikomu se to nepodařilo. Pouze Ráma dokázal luk nejen vytáhnout, ale i zlomit.

Král Dasaratha se v díle objevuje jako otec hrdiny. Zákeřná manželka krále, která se dozvěděla, že Rama se stane dědicem trůnu, ho vyžene z paláce a uchýlí se k mazanosti a mazanosti. Hlavní postava opouští království a jeho manželka Sita a bratr Lakshman odcházejí s ním.

Při dlouhém putování nacházejí úkryt v temném lese, kde žijí 6 let. Jednou v lese Sita uviděla zlatého jelena, který se jí velmi líbil. Řekla Ramovi, aby ho dohonil. Vidět, že manžel na dlouhou dobu se nevrátí domů, požádal Lakšmana, aby mu pomohl. Když odešel, načrtl obydlí kruhem ochrany a přísně nařídil Sitě, aby neopouštěla ​​tyto limity. Ale Sita porušila své slovo, když ji Rávana pod rouškou bráhmana požádal, aby ochutnala jídlo. Sita tedy opustila ochranný kruh. Využije toho, že zůstala sama, je unesena démonem a odvezena na ostrov Lanka.

Každý den Ravana navštěvoval Situ s nabídkou stát se jeho ženou a dal si čas na rozmyšlenou pouze 1 měsíc. V té době v podobě opice se začal starat o Situ. Jednou jí dal prsten, který patřil Ramovi, ale vyděšená dívka mu nevěřila, ani když se před ní objevil v pravá podoba. Ale vyprávěný příběh o vráně, o kterém věděli pouze Sita a Ráma, přiměl Hanumana uvěřit. V té době ji chtěl převézt do tábora, kde byl Ráma, ale ona odmítla a podala mu svůj hřeben. Poté Hanuman zapálil království Lanka.

Stojí za zmínku, že zatímco Sita byla držena jako rukojmí v zajetí, odmítla potěšit ty, kteří ji unesli. Zůstala věrná svému manželovi Rámovi až do samého konce.

Statečný válečník Ráma zachrání svou ženu tím, že zaútočí na Lanku s armádou vanarů a medvědů. Hlavní postavě se podařilo obklíčit Lanku a zabít Ravanu. Aby dokázala svou nevinu, skočí Sita do ohně, kde je okamžitě vynesena v náručí. bůh Agni. Vrátil ji Rámovi a pár se šťastně shledal.

Když byl démon poražen, Sita se spolu se svým manželem a Lakshmanem vrátila do Ayodhya. Tam uspořádali skutečnou obrovskou hostinu na počest návratu dědice z exilu.

Manžela dlouho sžíraly pochybnosti o nevině a věrnosti Sityiny manželky. Tyto myšlenky byly podněcovány neustálou kritikou a odsuzováním jeho předmětů. Za zvážení stojí okolnost, že podle tehdejších kánonů musí být manžel vyhoštěn svou ženou, která strávila alespoň jednu noc v domě jiného muže. Na základě toho se Ráma jako správný vládce rozhodne poslat své těhotná manželka v lese, kde jí pomohl mudrc Valmiki, který později napsal epos Rámajána.

V exilu porodila Sita dva syny, Lavu a Kushe, kteří dostali od mudrce ty nejlepší znalosti. Když dozráli a posílili, porazili armádu svého otce. V důsledku toho byl vojenský spor u konce a děti poznaly Rámu jako svého otce.

Na pozadí toho je setkání, které mudrc naplánoval. V důsledku toho se Ráma setkal se svými syny, o jejichž existenci předtím nic nevěděl. Valmiki se snaží Rama přesvědčit, že Sita je před ním naprosto nevinná a čistá, ale Ramovy neustálé pochybnosti ji přivádějí k zoufalství a smutku. Sita, která se nedokázala vyrovnat se svým smutkem, provedla rituální akt, kdy její duše odešla na Vaikunthu a matka Země ji přijala potřetí a oddělila ji od manžela. Příběh končí Ráma a Síta se znovu setkávají až v nebi.

Při analýze staroindického eposu je bohyně Sita zosobněním čistoty, věrnosti, oddanosti a něhy. Sita je standardem cudnosti a ideálem čisté lásky. Kvůli svému manželovi Rámovi ho následovala z paláce a následovala svého manžela do lesa po mnoho let. To je jasný důkaz oddanosti. S pokorou prošla všemi životními zkouškami, které jim byly dány pro dva s manželem.

Jen ta nejmilejší manželka je schopná pro dobro svého milovaného spát na zemi jíst pouze kořeny a ovoce, vzdát se života v paláci, nejlepší oblečení a šperky, láska a pozornost blízkých a příbuzných. Kvůli svému manželovi opustila luxusní a pohodlný život a následovala ho v jednoduchých šatech bez služebnictva. Když prošla všemi těžkostmi života, zachovala si sílu klidu a rovnováhy, bez ohledu na to, kde byla, v paláci nebo v lese.

Sita byla poslušná manželka, přísně plnila jakoukoli vůli své druhé poloviny. Nebylo pro ni snadné vyrovnat se s odloučením od milovaného manžela. A ještě těžší bylo neuposlechnout nebo porušit jeho vůli a ještě těžší pochybovat o jeho nevině.

Takové živé historické příklady jsou dobrou lekcí moderní žena který by se měl snažit správně realizovat svůj účel, být dobrou manželkou a matkouřádně vykonávat své povinnosti. Protože se společnost každým rokem stává modernější a demokratičtější, bohužel se ve společnosti vytrácejí pojmy jako pokora, cudnost, věrnost a čistota.

Rychlý rozvoj civilizace na všech jejích úrovních vede k tomu, že se tyto pojmy projevují jako archaismy a jsou v moderní společnosti přijímány jako relikty minulosti. Nebo, jak se říká, považováno za zastaralé. Ale ani jeden muž na světě neodmítne útulnou atmosféru domu, kde převládá láska, existuje poslušný manžel, který uznává vedení muže v domě a kde děti vyrůstají v naprosté harmonii a porozumění svých rodičů.

To vše svědčí nikoli o reliktech minulosti, ale o věčných a neměnných hodnotách. Další otázkou je, zda moderní společnost akceptovat tak vysoké poměry. Lidé, kteří se snaží žít v duchovním světě, budou vždy důsledně procházet životem podle zákonů morálky a znovu číst podobné příběhy brát je jako příklady k následování.

Kapitola z knihy "Historie psaná na okvětních lístcích lotosu" od Alexandra Ivanoviče Toporova a Petra Stěpanoviče Loseva, kde zkoumají mýty starověká Indie na základě Mahábháraty, Rámájany, Rigvédy a Kalidasova „druhu Raghu“.

1. Mýtus takový, jaký je.
Sita, dcera Janaky, krále Mithily, se v osmnácti letech provdala za Rámu z klanu Dasaratha, krále Kosaly. Dvanáct let žili v hlavním městě Kosala, městě Ayodhya. Ve třináctém roce jejich manželství byli kvůli intrikám na dvoře Dasaratha Rama, Sita a Rámův bratr Lakshmana nuceni odejít do exilu. Více než deset let putovali lesy a v jedenáctém roce těchto toulek byla Sita unesena králem Rakhasasů Rávanou, bratrem krále králů Kubery. Ráma a Lakšmana jdou hledat Sítu.
Ravana, král démonů, unesl Sita, aby se pomstil Rámovi za smrt jeho bratrů a zmrzačení jeho sestry, rakshasi Shurpanakhi. Sita žije s Ravanou ve městě Lanka. Rávana nemůže udělat ze Sity manželku nebo konkubínu kvůli kletbě Nalakubary, syna Kubery. Podle této kletby se Ravanova hlava roztříští na deset kousků, pokud se pokusí ovládnout Situ. Poté, co Ráma zajal Lanku a zabil Rávanu, se Sita, živá a nezraněná, vrací k Rámovi, ale Ráma ji nepřijímá a posílá ji na všechny čtyři strany a vyčítá jí, že pobytem u Rávany zneuctívala rodinu Dasaratha.
Sita, šokovaná Rámovými slovy, mu vyčítá, že jí o tom neřekl dříve, protože pak by zemřela žalem a Ráma by nemusel bojovat s Rávanou a obléhat Lanku. Sita pak požádá, aby pro ni byla připravena pohřební hranice. Stane se ale zázrak a sám bůh Agni vynese Situ z ohně bez zranění.

Agni tvrdí, že Sita je před Rámou čistá a přikazuje synovi Dasaratha, aby ji vzal zpět. Sám Brahma ujišťuje Rámu o čistotě Síty a spolu s dalšími bohy přesvědčuje Rámu, aby ji přijal. Ráma poslechl Brahmovo rozhodnutí. Pár žije poklidně a klidně v Ayodhya něco málo přes rok. Sita má první známky těhotenství, ale Ráma, když slyšel drby městských obyvatel o Sitě, ji pošle do lesa k poustevnici Valmice. Ve stejné době je Ayodhya ohrožena démonem Lavanou, Ravanovým synovcem. Rámův bratr Shatrughna se mu postaví s armádou.
V lese porodila Sita dva syny - Kusha a Lava. Po třinácti letech Ráma uspořádá oběť koně. Poustevník Valmiki, Sita, Kusha a Lava přicházejí do Ayodhya na tento festival. Po několik dní Kusha a Lava vyprávějí Rámovi a lidem „Příběh Rámy“, který vytvořil Valmiki.
Po naplnění legendy Ráma uznává Kušu a Lávu jako své syny. Valmiki přísahá, že Sita je čistá a bezúhonná.
Sama Sita složila přísahu: "Pokud jsem řekl pravdu, nechť mi matka Země otevře náruč!" Po těchto slovech Sity Země nešťastnou matku pohltí.
Tím končí smutný příběh Sity, ke které se osud ukázal být tak nespravedlivý a nemilosrdný.

2. Kde je příběh v mýtu.
Příběh lásky Síty a Rámy může být evropským a ruským čtenářům méně známý než milostné příběhy Romea a Julie, Tristana a Isoldy, Leily a Majnuna, ale na celém asijském východě: v Indii a na Cejlonu, v Tibetu a Nepálu, v Indonésii, v Barmě, Thajsku a Malajsii předčí všechny dohromady svou slávou a popularitou v naší době. Ale ve všech těchto příbězích je jeden společný dějový rys: tragický osud, který milence dostihne na konci příběhu. Je štěstí tak iluzorní, láska je pomíjivá a čas vše přemůže? Zdá se, že všechny tyto příběhy o velké a čisté lásce jak na Západě, tak na Východě byly složeny stejnými lidmi podle stejných kánonů. Ale pokud je viditelný výsledek stejný, neznamená to, že se skryté prameny popsaných událostí také shodují. Vůbec ne! Sítá a Ráma navíc ilustrují jedinečnost lidských osudů historií jejich vztahu v jejich skutečné podobě. Skutečný popis jejich života, skrytý za množstvím fiktivních pohádkových detailů, ve svých intrikách, napětí a osudovosti předčí veškerou viditelnou pohádkovou romanci vztahu Rámy a Síty a nakonec nezanechá ani stopy po nápadech. o velké lásce Síty a Rámy. Posuďte sami.

Poté, co se Sita a Ráma stali manželi, žijí v Ajódhji dvanáct let, ale nemají děti. A zdá se, že to nikoho nepřekvapuje, nikdo se na to neptá. Potom Sita a Ráma žijí v lesích přes deset let a v zajetí s Rávanou žije Sita asi čtyři roky a stále nemá děti. Jen rok po návratu do Ayodhya Sita konečně otěhotněla. Ale pokud se lidé vezmou a žijí spolu, pak mají děti zpravidla za rok, dva, maximálně do pěti let. Záhada tak pozdního výskytu dětí se Sítou se zdá být zcela nevysvětlitelná, protože v době narození dětí bylo Sítě asi čtyřicet pět let a Rámovi obecně nejméně padesát. Proč Sita neporodila děti v mladém věku, jako každá normální žena? Navíc to vypadá nenormálně, když jde o indiánku.
Pro orientální žena takový věk při narození prvního dítěte lze nazvat naprosto neuvěřitelným. Podle moderní medicíny se první porod u ženy ve čtyřiceti letech neobejde bez císařského řezu.

Pro Rámu, prince v exilu, by tento problém měl být ještě důležitější, dokonce prioritní, protože potřebuje dědice, pokračovatele rodu Raghu. A co si budou myslet subjekty? Bez syna se stává nejpravděpodobnějším cílem spiknutí. Co by v této situaci udělal kterýkoli východní vládce? Odpověď je nasnadě: vzal bych si druhou ženu. Připomeňme, že Rámův otec Dasaratha měl tři manželky: Kausalju, Kaikeyi a Sumitru. Ale Ráma to neudělá, a když zjistí, že Sita je stále těhotná, nechová se tak milující muž a ne jako otec, který tak dlouho čekal na dítě, a ne jako hrdina, který porazil únosce své ženy. Ukazuje se, že městské drby obyčejných lidí jsou vyšší než láska, významnější než touha mít dlouho očekávaného a pravděpodobně jediného dědice. Svou těhotnou manželku nemilosrdně odsoudí k životu v lese, plnému útrap. Jednal přitom krutěji než Kaikeyi, která ho poslala do vyhnanství kvůli štěstí svého syna Bharaty. K tomuto strašlivému činu, ve skutečnosti až ke zločinu, ho tlačí jen strach z lidových pověstí – vyhoštění manželky i jejího nenarozeného dítěte (jeho dítěte!) z domova. Jak to čas změnil! Sám musel někdy v mládí odejít do exilu. A pak byl Ráma neodmyslitelně milosrdný, protože přesvědčil Situ, aby zůstala v Ajódhji po dlouhou dobu, s odkazem na těžkosti lesního života. Nyní sám svou milovanou ženu, která čeká dítě, odsuzuje právě k těmto útrapám. Co se děje, miloval vůbec Situ?

V den únosu Sity Rávanou přiměje vášeň lovce pronásledujícího jelena Rámu zapomenout na povinnost chránit svou ženu a přenese tuto povinnost na svého bratra. Poté, co Ráma ztratil Sítu, pláče a naříká jako žena.
Podle svých vlastních slov bojoval s Ravanou výhradně s cílem vrátit Situ, ale poté, co ji vrátil, ji zahnal pryč, s odkazem na drby, které se rozšířily mezi jeho válečníky. Zároveň jí nabídne k sňatku Rakshasu, opici nebo jinou osobu. Manžel usilovně svou ženu! Situace je prostě neuvěřitelná. Když ho Rakshasi Shurpanakha, který je do něj zamilovaný, požádá o ruku, on a Lakshmana jí uříznou nos a rty. Proč by sama Sita měla jít od svého žijícího manžela k prvnímu rákšasovi, který souhlasí, že ji vezme?
Odháněním Sity pryč Ráma v podstatě opouští hlavní výsledek svého vítězství ve válce s Rávanou. Pokud byla válka skutečně vedena kvůli Sítě, pak veškerá námaha Rámy, jeho válečníků a spojenců, všech obětí této války byla marná – on sám je opustil. A jeho válečníci a spojenci, jak by měli vnímat skutečnost, že jejich zranění a smrt jejich kamarádů byla nakonec marná? Neměli dát Rámovi najevo své rozhořčení nad jeho rozhodnutím? Choval se jako člověk, který nemá právo nakládat s plody společného vítězství.

Ráma se k Sítě nechová jako k milované ženě, ale spíše jako k ženě zvenčí, ještě horší – jako k otrokyni, k válečné trofeji. V žádné z epických situací, o kterých jsme uvažovali, ji nejen nehájí, ale ve skutečnosti se jí snaží zbavit.
Neméně kontroverzní je i chování Sity jako milované a milující ženy, manželky a matky. Dvanáct let žije s Rámou v Ajódhji a deset let v lesích – celkem dvaadvacet let – a nemají žádné děti. Je třeba říci, že milovaný a milující žena bude usilovat o to, mít co nejdříve dítě od milovaného muže? V okamžiku jejího únosu Ravanou se zdá, že spěchá, aby byla ukradena. Nejprve pošle Rámu na lov a poté prakticky obviní Lakšmanu, že se chce zmocnit manželky jejího bratra a pošle ho za Rámou. Tím se zcela zbavuje ochrany. Poté, co je střeženým zakázaným prvkem, ho sama poruší a překročí jeho hranice směrem k budoucímu únosci. Takové chování v nejlepším případě naznačuje lehkomyslnost a v nejhorším případě tajnou dohodu s únoscem!
Po návratu z lesa s dětmi - Kusha a Lava - pronese Sita podivnou přísahu. Když člověk chce, aby mu věřili, řekne: „Spadni mě do země, když lžu!“. A Sita naopak říká: "Propadnu se do země, když řeknu pravdu!" Tato přísaha jí nedává jedinou šanci na život. Pokud nepropadne zemí, bude to zváženo ležící žena. Její osud je v tomto případě nezáviděníhodný. A pokud neuspěje, nebude za pravdu nijak odměněn. Proč tedy taková přísaha? Ve skutečnosti se v každém případě odsuzuje k smrti. To znamená, že i když jí Ráma uvěří, nebude se moci k němu vrátit. Ve skutečnosti by raději zemřela, než aby se vrátila k Rámovi! Svědčí o tom slova přísahy: buď ať mě lidé potrestají, nebo se potrestám sám. To je rozhodnutí člověka, který se ocitl ve slepé uličce, který nesouhlasí s úsudkem lidí. Je to výzva! Sita volí to druhé – sebevraždu!

Sita jako matka svým činem odsoudila Kushu a Lavu k osiřelosti. Po návratu se svými třináctiletými dětmi do Ayodhya nepočítá ani s pozdějším mateřským štěstím. Ze čtyřiceti let sedmnáct strávila bez Rámy. A návrat po dlouhém odloučení se změnil v definitivní odchod ze života. Korunou jejího života se stává nikoli těžce vydobyté a dlouho očekávané štěstí, ale tragický osud.
A co další postavy související se Sitou? Během svého pobytu v Ravanově zajetí střeží dcera Janakiho „prokletí Nalakubary“. Nalakubara je synem Kubery, milovaného vnuka Brahmy, to znamená, že ji touto kletbou chrání sám Brahma. Kvůli „prokletí Nalakubary“ se Ravanova hlava roztříští na sto kousků, pokud posedne Situ. Jaká zvláštní forma ochrany! Proč je Rámova žena střežena kletbou zcela outsidera, který nemá nic společného ani s klanem Raghu, ani s klanem Dasaratha, ani s klanem Janaki?
Obecně je povinností manžela ženu chránit a před svatbou ji chrání otec. Proto se „prokletí Nalakubary“ stává logickým pouze tehdy, předpokládáme-li, že je manželem Sity.
Proč Rávana unesl Situ? Připomeňme si, jak se věci staly. Po porážce jednotek Khary a zmrzačení Shurpanakhy se Ravana radí s těmi, kteří jsou mu blízcí. Ale místo toho, aby shromáždil vojáky, aby se setkal s Rámou, chová se na krále a válečníka víc než divně. Místo pomsty za vojenskou porážku - únos manželky nepřítele. Tato metoda je neadekvátní pro spáchaný trestný čin. Po porážce vojsk a smrti bratrů měl následovat vojenský útok. Ale Rávana jednal jinak. Únos Sity by měl smysl, pokud by Rávana v reakci na zranění způsobená Shurpanakhovi Situ zmrzačil a poslal ji v této podobě zpět Rámovi. Přesně to by udělal každý východní vládce té doby. Ale Rávana umístil svého zajatce na Lance do privilegovaného postavení. Odděleně od všech žen z harému žije v háji ashok a po čtyři roky z ní Rávana nikdy neudělala jednu z nich. Démon je milosrdnější než člověk! To znamená, že Rávana se ani nesnaží udělat z ní manželku nebo konkubínu. Nezapomeňme, že v době únosu bylo Sitě podle legendy asi čtyřicet let. S největší pravděpodobností Ravanu ani nenapadlo ji jako ženu zmocnit. Tak proč ji unáší? A opravdu žila Sita s Rámou v lese? Jak vlastně skončila na Lance, kde, jak nyní chápeme, byla ve větším bezpečí než u Rámy.

V sedmé knize Rámájany se uvádí, že poté, co vzal Lanku z Kubery, zajal Rávana obrovské množství žen: manželky nebeských, rákšasů, gandharvů... Právě z těchto zajatců si vytvořil svůj harém. A co, všechny se dobrovolně dopustily cizoložství svého muže? Jak si nebešťané vybírali manželky, že je tak snadno a rychle podvedli s démonem? Proč „prokletí Nalakubary“ nechrání manželky nebeských, což by bylo přirozené, ale pouze Situ samotnou? Rávana ani nenapadne se Sity dotknout. To lze vysvětlit pouze tehdy, předpokládáme-li, že Nalakubara je manžel Sity a Rávana je její otec! V některých verzích Rámájany (džinistické, tibetské, chotánské, kambodžské, malajské) je Rávana skutečně otcem Sity!
Vzhledem k tomu, že Rávana (nebo spíše Šravana - písmeno Sh bylo vypuštěno, aby démonizoval tuto postavu) je bratrem Vaišravany (Vai-šravana), pak je Sita bratrancem Nalakubary. Takové příbuzenství nikdy nebylo vážnou překážkou manželství. Ale manželství nebo jen milostné vztahy mezi otcem a dcerou byly odsuzovány všemi národy a v každé době! Z pomyšlení na možnost takového spojení si může každý normální otec pořádně „rozbít“ hlavu.
Sita zemřela, chycená mezi skálou a tvrdým místem, mezi svým otcem Shravanou a manželem Nalakubarou. Ale co je pravdivý příběh Sita a co s tím má společného Ráma Dasaratha? Pojďme si přečíst "Verzi historických událostí".

3. Verze historických událostí.
Historický obraz událostí Rámájany lze prezentovat pouze jako pravděpodobnostní, tedy s určitou mírou pravděpodobnosti popisující skutečný příběh, protože všechna data byla získána výhradně z legendárních zdrojů. Analýza těchto dat nás vedla k následujícím závěrům.
Sita je dcerou Ravany a manželkou Nalakubary, syna Kubery. Ravana, vnuk Brahmy a nevlastní bratr Kubery, vystupuje v událostech popsaných jako vojevůdce a nepochybně se účastnil bojů proti nově příchozím ze Severu - kočovným Shakům nebo Árijcům, jak se jim často říká. jak v legendárním, tak v historické prameny . Tato válka probíhala v jeho mládí a Rávana (tehdy Šravana), jako vnuk nejvyššího vládce, se jí nemohl vyhnout, i kdyby chtěl. Ale soudě podle textu Rámájany byl Rávana statečný válečník a dobrý vojevůdce, a proto lze předpokládat, že se stal jedním z nejaktivnějších účastníků války. V určitém okamžiku svého bouřlivého života provdal svou dceru Situ za svého synovce Nalakubaru, syna Kubery a pravnuka Brahmy. V té době mezi bratry - Šravanou a Vaišravanou byly ještě opravdu bratrské, důvěřivé vztahy. Možná Šravana počítal s podporou rozvážného a prozíravého Kubery a ten zase spoléhal na silného a vlivného bratra, který měl skutečnou moc – armádu podřízenou jen jemu. Ale po sérii vojenských neúspěchů, kdy Šakové dobyli rovinatou část země a Brahma s celou rodinou a dvořany odešel do hor do Gandhamadany, aliance praskla. V této době si Brahma již uvědomil, že je nemožné se s útočníky vyrovnat silou, a vypracoval plán na mírové řešení problému: nejprve se smířit s vůdci Shaků a pak postupně všechny asimilovat, v obecný, nepočetný oproti místnímu obyvatelstvu, nově příchozí. Převedení Lanky na Kuberu a jeho jmenování správcem státní pokladny se stalo hmotným, všem pochopitelným ztělesněním tohoto prudkého obratu v politice Nejvyššího vládce. Po návratu z prohrané války si Shravana uvědomil, že zůstal bez práce, že nikdo nepotřebuje jeho vojenské a vojenské vůdcovské nadání a jeho válečníci čekali na únavnou a neperspektivní strážní službu. A kdo za to může? Samozřejmě, tento mazaný, lichotivý a proradný Kubera, to byl on, kdo inspiroval starého senilu propadajícího se do dětství zcela nereálným plánem mírového soužití s ​​vetřelci, katastrofálním pro zemi! Musí být zabit, zmocnit se Lanky a státní pokladny, shromáždit nové vojáky, dobře vojákům zaplatit a pokračovat ve válce a vyrazit ducha z těchto severních barbarů. Tak, nebo skoro tak, pomyslel si Shravana a trýznil ho pocit odporu vůči sobě a svým válečníkům, kteří prolévali krev, když zadní krysy, šeptající v odlehlých koutech starého paláce, souhlasily s převzetím moci a odsunuly armádu stranou. třída, která si tuto moc nejvíce zaslouží. Rozhodnutí padlo, musíme jednat! S malým oddílem profesionálních válečníků oddaných mu Shravana náhle zajme Lanku, kde je nadšeně vítán obyvatelstvem skládajícím se převážně z válečníků z posádky a městských stráží - Rakshasas a jejich rodin. Kuberu se ale nepodařilo zajmout ani zabít. Spolu s Nalakubarou a malým oddílem sluhů a stráží, kteří mu zůstali věrní, uprchl a zajal malou část pokladnice – tolik, kolik unesl.

V této době byla Sita těhotná, brzy se očekávalo narození dítěte a zjevně prostě nebyla schopna vydržet tak náhlý let. Opustili ji v domnění, že ji nic neohrožuje: Shravana je její otec a v žádném případě nezabije. Řešení tohoto problému bylo odloženo do budoucna. S největší pravděpodobností se Sita podle tehdejších zvyklostí vdávala ve věku šestnácti až dvaceti let. Víme, že její první dítě byla Kusha. Kusha je tedy synem Nalakubary a prapravnukem Brahmy. Co se týče druhého syna Lávy, o něm si povíme později. Podle legendy, když se Sita vrátila do Ayodhya, věk jejích synů - třináct let - se velmi blíží čtrnáctiletému pobytu v lesích. Podle naší verze žila Sita celou tu dobu se svým otcem na Lance, tedy době, kdy Shravana vlastnila Lanku, bylo čtrnáct let. Síta tedy neporodila své první dítě ve věku čtyřiceti pěti let, jak je uvedeno v textu Rámájany, ale když jí bylo sedmnáct až dvacet let. To je skutečné, i když ne tak romantické jako v legendě, protože i při moderních možnostech medicíny je narození prvního dítěte, když je ženě pětačtyřicet let, ojedinělý případ a v té době to bylo prostě nemožné.
Kubera byl nucen uprchnout do Gandhamadany a byl zoufalý. Všechno je ztraceno! Po setkání s Progenitorem mu o všem řekl a neskrýval svůj pesimismus ohledně možnosti vrátit Lanku a velkou část tamní pokladny. Brahma ho uklidnil a začal sestavovat plán konkrétní akce. Za prvé, zatímco byl stále šokován takovými zprávami a velmi naštvaný na svého vnuka, připravil Shravanu o status dědice. Za trest předek nařídil, aby jeho bojovný vnuk nebyl nazýván Shravana (slavný), ale Ravana (řvoucí). Z rebela se stal démon. Poté, co se Swayambhu trochu ochladil, se zavázal sestavit plán, který by mu umožnil pomalu, ale jistě převzít iniciativu, najít spojence, obklíčit Ravanu ze všech stran a poté porazit své jednotky a vrátit Lanku. A co v té době dělal sám Rávana?

Dobytí Lanky a státní pokladny dokončilo pouze první etapu jeho plánu. Poté pomocí ukořistěného zlata opevnil Rávana Lanku, shromáždil, vyzbrojil a vycvičil novou armádu a nechal na Lance silnou posádku pod velením spolehlivé osoby a vydal se bojovat proti Shakas. Když se to Brahma dozvěděl, byl samozřejmě jen potěšen: možná by si v této válce zlomil vaz a pak by bylo snazší vrátit Lanku; je samozřejmě škoda, že část zlata byla nenávratně pryč, ale hodně zbylo a doly na Gandhamadanu stále fungují, Rávana je neodnesl a nikdy je nebude moci odvézt. Zkrátka všechno není tak špatné a nyní se můžete bezpečně připravit na pomstu.
O válkách v Rávaně v eposu je pouze sedm příběhů, obsáhlých a rozvláčných, jako jiné popisy válek v Mahábháratě a Rámájaně.
V prvním z nich - v legendě "Invaze Rakshas na sever" - se říká, že Rávana umístil svého bratra Kumbhakarnu do jeskyně poblíž města Lanka a po útoku na majetek Kubery a Indry se vrátil do město Lanka. Před útokem proto Ravana vlastnila Lanku. Pak Rávana zaútočil na Šivu. Legenda říká, že Šiva si přiskřípl ruce horou. Odražený Ravana byl nucen prosit o milost a celá věc skončila dohodou mezi ním a Shivou.
Vládce Lanky bojoval s kšatriyi na severu, napadl království Yama, unášel ženy, bojoval s králem haihai Arjuna Kartavirya. Během války s Indrou je král bohů uchvácen synem Ravana Meghanady, který od té doby získal přezdívku Indrajit (Dobyvatel Indry). Indrovi pomohl pouze zásah Brahmy.
Ze všech těchto legend vlastně vyplývá jen to, že po dobytí Lanky Rávana dlouho bojoval s nejrůznějšími protivníky a na Lanku se vrátil bez ničeho, tedy v podstatě tyto války prohrál.
Brahma byl samozřejmě okamžitě informován o návratu nešťastného vnuka. Ale už na to byl připravený. Během nepřítomnosti Rávany navázal Brahma vztahy s „přítelem Indry“ – Dasarathou. Bylo rozhodnuto použít jeho syna Rámu jako vůdce žoldnéřské armády, a to natolik, že nikoho z jeho současníků, kteří nebyli zasvěceni do tajného pozadí událostí, ani nenapadlo spojit tyto události s velkým Předkem a jeho velkou rodinou. Všechny přípravy na Rámovu kampaň: organizace konfliktu v rodině Dasaratha, nábor vojáků v horských oblastech podřízených králi horalů Shiva, vražda Valina a zrádné aktivity Vibhishany - to vše bylo organizováno od Swayambhua během válek v Rávaně. Zbývalo jen počkat, až se Ravana vrátí, obklíčit Lanku a past se zavře. Černá ovce bude vržena, aby nakrmila vlky! Do domu Brahmy se vrátí mír a pořádek.

Dobytí Lanky bylo neuvěřitelné! Nacházel se na nedobytném místě, dobře střeženým vojáky Rávany, a zdálo se, že by mohl být chráněn donekonečna. Ale o výsledku případu, jako vždy v takových případech, rozhodla „pátá kolona“ – lidé z Kubery na Lance (Avindhya, Trijata a další) a zrada Vibhishany s poradci. Byl to Vibhišana, kdo organizoval zcela otevřený, ničím nerušený průchod Rámových jednotek „oceánem“ (vzdušným oceánem – „Samudra“!), Tedy jinými slovy soutěskou, která oddělovala brány Lanky od okolních hor. Zázraky se nedějí! Toto pravidlo je základem selský rozum. Po vítězství získal zrádce kontrolu nad zajatou Lankou.
Během své vlády na Lance se Ravana oženil se svou dcerou Sitou a její další sestřenicí, Lavanou. Z něj porodila druhého syna - Lava. Když byla Lanka zajata jednotkami Rámy Dasaratha, vyvstala otázka, co dělat se Sítou? Nalakubara ji zjevně nemiloval natolik, aby ji po druhém manželství přijal zpět. Lavana nebyla v dobytém městě. Poté prostřednictvím Avindhyi, důvěryhodné osoby Kubery, bylo navrženo dát ji Rámovi.
Ráma však tento návrh nedokázal ocenit. Horší bylo, že ubohou ženu ještě jednou urazil a řekl, že mu nezáleží na tom, zda je ctnostná nebo hříšná. Pochutnat si na něm je totéž, jako jíst jídlo, kterého se již dotkl jazyk psa.
Pro Rámu je tento dar ponížením a pro Brahmu se za tímto odmítnutím Rámy skrývá opovržení žoldáka a jeho nároky. Případ nabral nečekaný spád. Žoldák odmítl odměnu za svou práci, zanedbával příležitost uzavřít sňatek s Brahmou. Grace of Brahma zůstává Grace, i když je někdo zabit. Brahma netrestá, dává největší milosrdenství! Ráma nabídl, že Sítu ožení s rákšasou, opicí nebo jinou osobou. Nyní se Brahmovi dostalo té největší urážky! Dar Brahmy nelze odmítnout!!! Tím byl zpečetěn osud Rámy i Lakšmany. Další den byli zabiti... (Zvažovali jsme tuto možnost podle Kalidasy - "Kin of Raghu").

Brahma po dlouhou dobu v dlouhé řeči přesvědčoval Rámu, že v takovém manželství není nic neobvyklého. Stejně tak moudří králové, kteří dodržují dharmu, a dokonce i spravedliví. A Ráma, když vykonal svůj čin ve jménu bohů, stal se jako samotní nesmrtelní. Brahma se pustil do takových odhalení, o kterých ostatní bohové neslyšeli. Je připraven dát tomuto žoldákovi status nesmrtelného, ​​tedy prohlásit ho za boha!
Aranyakaparva. Kapitola 275
“ Brahma řekl:
...Ty, hrdino, zničil jsi nepřítele bohů, Gandharvů, (démonů)-hadů, stejně jako Yakshy, ​​Danavy a velké svaté mudrce. Předtím si s ním, díky mé milosti, nikdo neporadil. Živá bytost. Byl důvod, proč jsem toho ničemu nějakou dobu toleroval... Ty jsi, ó jako nesmrtelný, vykonal velký čin ve jménu bohů.
Rávana vytvořila pro nebešťany tolik problémů, že se ocitli v těch největších potížích. Rávana je nepřítelem tak heterogenní koalice, že se stal pro všechny nepříjemný. Brahma je nucen přiznat, že existují okolnosti, které jsou nad jeho síly. Ve skutečnosti přiznává, že udělal chybu. Takové uznání si může dovolit jen v nejužším kruhu. Smrtelníci nesmí nic vědět! Nejvzácnější uznání, i když vyjádřené velmi jemně, v náznaku. Formálně je z teologického hlediska Bůh (Brahma) jedinou příčinou světa. Brahma použil ezopský jazyk, aby řekl, že existují důvody a okolnosti, se kterými musí on sám počítat. Horší je, že on, Brahma, musí vydržet a čekat na správný okamžik, aby překážku odstranil. Jaká rána pro pýchu nesmrtelných!
Bezmocnost bohů je tak zřejmá a Brahma to přiznává, že jsou nuceni obracet se o pomoc k lidem. Lidé by ale také měli chápat a vážit si daru Pána bohů. Ráma splnil úkol, který mu byl přidělen, a musel vyhodnotit příležitosti, které se před ním otevřely. Oženit se se samotným Brahmou, co může být vyšší! Je těžké pochopit, proč se rozhodl odmítnout to, co mu nabízel sám nesmrtelný Brahma, pouhý smrtelník, příliš smrtelný... Je to škoda. Rámův osud byl zpečetěn.

Sita neměla na výběr. Zemřel její otec, který svou dceru miloval a chránil. Měla dva manžely: Nalakubara a Lavana, ale první ji odmítl a o druhém nebylo známo, kde byl nepřítel Kubery a Brahmy. Přijde okamžik, kdy se Lavana za cenu svého života pokusí zachránit svého syna Lávu, ale nemůže a ani se nesnaží chránit Situ. Sitin pradědeček Brahma dělal vše, co mohl, aby zařídil její život, ale ani to nepomohlo. Teď jí mohla přinést úlevu jen smrt. Spáchala sebevraždu tím, že se vrhla do propasti. Země nad trpící ženou sevřela náruč. Nevinná oběť intrik a unáhlených politických rozhodnutí našla své poslední útočiště.
Uplynulo mnoho let. Samostatné soukromé epizody byly vymazány z paměti potomků, místo nich byly vymýšleny jiné a vkládány do vyprávění, hodnocení některých skutečností bylo změněno, jiné byly pro spisovatele nepohodlné.
blažený příběh - byly vyřazeny. Při vyprávění o těchto událostech vypravěči silně romantizovali vztah postav, aby potěšili posluchače. Z odvíjejícího se osobního života Rámy a Síty, z nadějí a tužeb posluchačů se utvořila mozaika o velké, čisté a krásné lásce mezi Sítou a Rámou, o únosu Síty démonem Rakshas, ​​o Rámově nezištné touze. vrátit ji, o překážkách v cestě, o velké válce s démony, o iluzivnosti a pomíjivosti štěstí.

V eposech mnoha národů světa je zápletka, ve které je příčinou války únos ženy, stačí si vzpomenout na Iliadu. Ale vždy jsou spolu s únosem ženy i jiné, reálnější důvody: střet ekonomických zájmů, žízeň po zisku, spory o hranice a podobně. V konfliktu mezi Trojany a Achájci bylo skutečnou příčinou války to, že Trója díky své zeměpisné poloze ovládla námořní cestu přes úžiny z Egejského moře do Marmara a dále do Černého moře. Manželka spartského krále Menelaa s tím nemá absolutně nic společného a rozhodně její únos (pokud byl) nebyl příčinou této nejslavnější války starověkého světa. Této zápletky autoři epických příběhů hojně přitahovali „romantickou“ část veřejnosti (hlavně ženy) ke zcela serióznímu představení politických a vojenských dějin. Vkus veřejnosti byl jakýmsi zákazníkem, který diktoval tvůrcům eposu potřebu obléknout historii do dobrodružných a romantických forem a udržet tak zájem posluchačů o seriózní prezentaci. dávná historie. Tato technika je v naší době široce používána. Dobrodružné romány Waltera Scotta a Alexandra Dumase zcela vážně a přesně vyjadřují hlavní fakta skutečné historie jako hlavní příběhová linie romantický milostný příběh. Úspěch autorů u posluchačů, čtenářů a diváků je v takových případech samozřejmostí.
Vše, co se o Sítě říká v Rámájáně, naznačuje, že legenda o únosu Síty Rávanou je jen literárním nástrojem, který byl představen částečně proto, aby přilákal určitý typ publika, částečně proto, aby vytvořil iluzi snadného chápání historie. Zatím úchop krásná žena zajatý bandity a teroristy je oblíbeným dějovým tahem světové kinematografie.

Ráma Dasaratha je dědicem království Kosala a ve svém jednání měl vycházet ze zájmů státu. Ale řekněme, že se mýlíme a Ráma není žoldák jdoucí do bitvy o peníze, ale romantický a vášnivý milenec, který kvůli své milované Sítě obětuje vše, jak se to stalo v myslích většiny posluchačů a čtenářů Rámájany. Jak by to mělo skončit? Ano, nic dobrého!
V historii jsou příklady, kdy zamilovaný panovník právě kvůli své milované ženě přivede zemi do stavu hluboké krize. Nejvýraznějším příkladem tohoto vývoje událostí je slavný příběh o mauzoleu Tádž Mahal v Ágře.
V roce 1612 se mughalský princ Khurram, syn Jahangir, zamiloval do krásné Arjumanad Bana, dcery prvního vezíra. Milenci se vzali, nikdo jim do manželství nezasahoval. Nevěstě bylo tehdy devatenáct let. V roce 1627 se Khurram stal králem pod jménem Shah Jahan. Svou ženu zbožňoval, bez ní nezačal jediný důležitý ceremoniál, nebyl přijat jediný státní akt. Byla členkou státní rady, nikdo se neodvážil její názor zpochybnit. Během sedmnácti let jejich manželství mu Banu porodila třináct dětí, ale zemřela při narození čtrnáctého v roce 1630.
Podle samotného Shah Jahana poslední přání musela pro ni vytvořit nepřekonatelné mauzoleum.
Touha milované zesnulé manželky se pro jejího manžela stala touhou Boží. Shah Jahan tuto touhu splnil. Banuin posmrtný dar měl být korunou slávy jejich lásky.

V modrých vodách Jamuny se jako perla v zrcadle odráží majestátní a lehká struktura, dokonalá ve všech proporcích - hymnus na lásku. Barva budovy se mění: nebesky modrá, rozmarně růžová, rozkošně oranžová. V noci, při měsíčním světle, se stává sněhově bílým. Čas jako by nezanechal své stopy na kamenech mauzolea, jehož krásu lidé obdivují rozdílné země. Tisíce turistů, kteří každoročně navštíví Indii, vytvářejí nezapomenutelné zážitky na celý život.
Ale co to stálo zemi a samotného Shah Jahana! Stavba trvala dvaadvacet let, utratilo se třicet milionů rupií, při pracích zemřely tisíce lidí. Nizozemský obchodník Van Twist píše:
„...celé rodiny se utopily v řece a kanibalismus byl páchán otevřeně. Podél břehů byly drancovány gangy zoufalých lidí. Mnoho z přeživších bylo pokoseno morem... Hlavní příčinou katastrofy bylo nadměrné zdanění a nenasytnost úředníků, kteří rolníkům nenechali zásoby.
Na druhé straně Jamuny mělo vyrůst druhé mauzoleum z černého mramoru – pro samotného Šáhdžahána, ale nebylo postaveno. Škody státu a jeho obyvatel byly tak obrovské, že zemi zasáhla rozsáhlá hospodářská krize. velká láska přinesl zemi velké neštěstí. Smrt jedné krásné ženy způsobila v zemi smrt tisíců lidí. Shah Jahanův syn Aurangzeb s podporou duchovenstva provedl převrat a uvěznil svého otce ve věži paláce, kde posledních devět let svého života, v podstatě v domácím vězení, obdivoval Tádž Mahal přes věž. okno, největší čin jeho života.

Při obdivování krásy Tádž Mahalu je nepravděpodobné, že by moderní turisté chtěli žít v Indii té doby. Přemýšleli jste někdy nad správností věty, že krása spasí svět? Uveďte prosím příklady! Ale krása zničila tisíce životů. Položme si otázku: potřebuje svět zachránit? Většinou se taková otázka neprobírá, odpověď je každému jasná – potřebuje to. Předmětem diskuse je pouze výběr konkrétních forem spásy. Takové diskuse vedou věřící lidé s eschatologickými očekáváními. Potřebují konec světa pro své vlastní oslavení, protože jsou to oni, kdo jednají jako zachránci, kteří nabízejí vlastní způsoby řešení problémů, nebo jednodušeji tím, že podněcují strach, podmaňují si lidi. Tezi, že krása zachrání svět, předložili spisovatelé, umělci, tedy lidé tvůrčí práce. Zastavilo však rozjímání o památkách, obrazech, četbě alespoň jednu válku? Zdokonalili lidstvo? Člověka nečiní dokonalým kontemplace nad umělými vzorky krásy, ale jejich tvorba, tedy krása zdokonaluje a „zachraňuje“ pouze svého tvůrce. Krása je vždy elitní. Jen několik z tisíců dokáže vytvořit krásné a majestátní produkty. Na druhou stranu každé umělecké dílo, bez ohledu na to, jak všedně zní, má vždy svou tržní hodnotu. Umělecká díla vyrobená člověkem se stávají zbožím a mnohé z nich se rychle stávají majetkem bohatých lidí, kteří se v honbě za novými a novými vzorky do svých sbírek, aniž by si toho všimli, stávají jejich otroky. Krása, stejně jako bohové, vyžaduje oběti od těch, kdo ji i je uctívají. Krása krásných tvorů je buď prostředkem k obohacení, nebo prostředkem k ovládání lidí, kteří ji uctívají. To platí jak pro lidi starověku, tak pro naše současníky.

Další věcí je krása přírody. Výhledy z ní jsou nádherné: pláně, lesy, hory, soutěsky, řeky, východy a západy slunce, jižní obloha za bezměsíčné noci, polární záře, vodopády vytvořené rukou neznámého stvořitele si nevyžádaly jediný lidský život, jejich stvoření ano neprolil ani kapku krve! Ani jeden bohatý muž si nekoupil výhradní právo je obdivovat. Krása přírody, na rozdíl od člověka, je přirozená a není na prodej. Přetrvává miliony let. Srovnejte s lidskými produkty, jejichž stáří je maximálně tři až čtyři tisíce let. Vyvyšuje se, aniž by zotročovala.
Ale zpět k událostem Rámajány. Miliony lidí v Indii uctívají Rámu a Ráma uctíval Sítu. Jak vidíte, obrázek, který jsme namalovali, vůbec neodpovídá mýtickým představám. O co tu jde, protože totéž se stalo s dalšími postavami staroindického eposu – s Indrou, s Krišnou a s bratry Pandavy z Mahábháraty? Odpověď je jednoduchá: všichni skončili v táboře vítězů. Vítězové nejsou souzeni, protože je nemá kdo posuzovat, protože poražení už nemají potomky. Potomci vítězů obdivují „slavné činy“ svých předků. Bráhmani používali Indru až do určitého bodu a poté mu přidělili status nesmrtelného božstva. Ráma si také zasloužil jejich vděčnost, a pokud by přijal Brahmovu nabídku, pak by nepochybně našel místo v pyramidě moci. Ráma Dasaratha je v podstatě dobrodruh a nemorální člověk, který věnoval malou pozornost takovým věcem, jako je čest, svědomí, slušnost. Připomeňme si, jak ohavně zabil Valina. A jak zákeřně a krutě se on a jeho bratr Lakshmana chovali k Šurpanakhovi a Ajomukhimu, kteří jim mimochodem vyznávali lásku. Pokud si neváží lásky jiné bytosti a dokonce se jí vysmívá, je sám schopen lásky a sebeobětování? A pokud se někomu zdá příklad rákšasího (ve skutečnosti jen ženy narozené v rodině hlídače) nepřesvědčivý, pak si vezměme jeho „manželku“ – Sítu. Ráma vyhnal těhotnou ženu a údajně i svou milovanou ženu z domu jen kvůli pomluvám městského davu. milující člověk, schopný obětovat svůj život kvůli své milované, se samozřejmě nebojí klepů davu.

Ráma se chová jako typický žoldák, „voják štěstěny“ a zachází se Sitou jako s vojenskou kořistí, proto ji nabízí rákšasům, opicím a dalším lidem. Takový člověk neobětuje ani hrst drobných pro lásku, natož pro život a království.
Řekněme to znovu. Příčinou války mezi Rámou Dasaratha a Rávanou nebyla láska ke krásné Sítě, ale rodinný konflikt mezi Kuberou a Rávanou. Nešťastná Sita – manželka Nalakubary a dcera Rávany – se stala nevinnou obětí politických intrik v rodině Brahmů.