Encyclopedia 

Filozofija u srednjem vijeku. Faze razvoja srednjovjekovne filozofije

Odlika srednjovjekovne filozofije je njena bliska povezanost sa teologijom (doktrinom o Bogu), izražena religiozna priroda njenih problema i metoda za njihovo rješavanje. Definirajuće karakteristike srednjovjekovne filozofije su monoteizam, teocentrizam, kreacionizam, providencijalizam i eshatologizam.

  • U monoteizmu, Bog se ne shvaća samo kao jedan, već kao radikalno različit od svega drugog, transcendentan svijetu (tj. koji prelazi njegove granice, kao da leži izvan svijeta)
  • Kreacionizam znači percepciju svijeta kao stvorenog od Boga i stvorenog ni iz čega
  • Providencijalizam je kontinuirano sprovođenje u istoriji božanskog plana za spasenje sveta i čoveka
  • Eshatologizam - doktrina kraja istorijski proces, unaprijed određeno već na samom početku

    • Hrišćanski pogled na svet je duboko antropološki. Čovek zauzima posebno mesto u svetu kao slika Božja i čitavog svog života pozvan je da mu bude sličan u bezgrešnosti, svetosti i ljubavi.

    U razvoju srednjovjekovne filozofije obično se razlikuju dvije glavne faze: patristika I sholastika. Patristika (od latinskog patris - otac) je period djelovanja "crkvenih otaca" (II-VIII vijek), koji su postavili temelje hrišćanske teologije i dogmatike. Šolastika (od lat. scholastica - naučen razgovor, škola) je period traženja racionalnih puteva u bogopoznanju i razvijanja aktuelnih filozofskih problema u okviru nominalizma i realizma (VII-XIV vek).

    Problem odnosa vjere i razuma

    Glavni problem srednjovjekovne misli bio je problem odnosa između vjere i razuma. Može se formulisati kao pitanje o putevima spoznaje: moramo li imati vjere da bismo spoznali svijet i Stvoritelja uz pomoć razuma? Ili je upravo racionalno istraživanje svijeta ono što nas vodi do vjere?

    Formulacija problema povezana je sa imenom Klementa Aleksandrijskog. Uz svu raznolikost pogleda, čini se da je moguće identificirati nekoliko glavnih pristupa, koje u različitoj mjeri dijele različiti mislioci:

    • 1) Vjera je sama sebi dovoljna i ne treba joj opravdanje (Tertulijan)
    • 2) vjera i razum se dopunjuju; Postoji temeljni dogovor između prirodnog i otkrivenog znanja, ali ako ne vjerujemo, nećemo razumjeti (Klement Aleksandrijski, Augustin)
    • 3) Vjera i razum imaju svoje istine (teorija dvojne istine); istine nauke su više od istina religije, ali pošto malo ko može da razume istine nauke, onda za sve ostale religiozne ideje imaju pravo na postojanje i ne treba ih javno pobijati (Vilijam od Okhama). Osim toga, Toma Akvinski je vjerovao da su metode znanja u filozofiji i teologiji različite

      • Problem univerzalija u srednjovjekovnoj filozofiji

      Drugi važan problem sholastike bio je problem univerzalija, tj. opšti pojmovi (od latinskog universalis - opšti). Imaju li samostalno postojanje ili su to samo nazivi za označavanje pojedinačnih stvari? Drugim riječima, u ovom sporu je učinjen pokušaj da se razjasni ontološki status objekata općih pojmova.

      Spor oko univerzalija datira još od spora između Platona i Aristotela, a odvijao se uglavnom u X-XIV vijeku. Ovaj problem je bio vezan za dogmu o Svetom Trojstvu. Ako je Bog jedna od tri osobe, da li on zaista postoji i u kom obliku?

      Prvi skolastici su ga pronašli u uvodu jednog od najvećih neoplatonista, Porfirija, u prevodu Boetija. Evo poznati filozof istakao tri teška pitanja koja sam odbija da reši:

      • 1. Da li rodovi i vrste postoje u stvarnosti ili samo u mislima?
      • 2. ako pretpostavimo da zaista postoje, da li su tjelesni ili bestjelesni?
      • 3. i da li postoje odvojeno od osjetilnih stvari ili u samim stvarima?

        • U sporu su bila tri pravca: nominalizam, realizam i konceptualizam.

        Nominalizam

        Nominalizam (od latinskog nomen - ime) je vidio u opšti koncepti samo „način govora“, imena koja se ne primenjuju na klasu stvari „u celini“, već odvojeno na svaku pojedinačnu stvar od bilo kog agregata; u tom smislu, ova ili ona klasa stvari nije ništa drugo do mentalna slika, apstrakcija. Nominalisti su učili da u stvarnosti postoje samo pojedinačne stvari, a rodovi i vrste nisu ništa drugo do subjektivne generalizacije sličnih stvari, napravljene kroz jednake pojmove i identične riječi. U tom smislu, konj nije ništa drugo nego opći naziv koji se primjenjuje i na arapskog konja i na konja Akhal-Teke.

        Realizam

        Nasuprot tome, realizam je vjerovao da univerzalije postoje stvarno i neovisno o svijesti. Ekstremni realizam pripisivao je stvarno postojanje općim konceptima, neovisnim, odvojenim i prethodećim stvarima. Umjereni realizam se držao aristotelovskog gledišta i tvrdio da je opšte, iako ima stvarno postojanje, sadržano u pojedinačnim stvarima. (Realističko gledište je više odgovaralo kršćanskoj dogmi i stoga je često bilo dobrodošlo katolička crkva).

        Konceptualizam

        Konceptualizam (od latinskog conceptus - misao, koncept) tumačio je univerzalije kao generalizacije zasnovane na sličnosti objekata. U tom smislu, to je bilo nešto između realizma i nominalizma. Dakle, prema Tomi Akvinskom, univerzalije postoje prije stvorene prirode u božanskom umu kao “misli” Boga i prototipovi pojedinačnih stvari; oni takođe postoje u pojedinačnim stvarima kao njihova stvarna sličnost ili njihov identitet sa prototipom; konačno, univerzalije postoje nakon pojedinačnih stvari u umu onoga ko zna kao rezultat apstrakcije sličnih svojstava u obliku koncepata.

        Predstavnik nominalizma je William of Occam; ekstremni realizam - Anselm od Canterburyja; umjereni realizam predstavlja Toma Akvinski; konceptualizam ¬– Peter Abelard.

        Sve do 14. veka. Realizam je dominirao, a od početka veka prevlast je prešla na stranu nominalizma. Upravo se u sporu oko univerzalija u 14. veku manifestovao raspad sholastike.

        Dakle, srednjovjekovna misao predstavlja jednu od važnih faza u razvoju filozofije, gdje su pokrenuta mnoga pitanja koja su i danas aktuelna.

        • < Назад
        • Naprijed >
Zdravo, dragi čitaoci! Dobrodošli na blog!

Srednjovjekovna filozofija – najvažnija stvar ukratko. Ovo je još jedna tema iz serije članaka o filozofiji u sažetak.

Iz prethodnih članaka naučili ste:

Srednjovjekovna filozofija - najvažnija stvar ukratko

Srednji vek je period evropske istorije koji traje skoro milenijum. Počinje u 5. vijeku (raspad Rimskog carstva), uključuje eru feudalizma i završava se početkom 15. stoljeća dolaskom renesanse.

Srednjovjekovna filozofija - glavne karakteristike

Filozofiju srednjeg vijeka karakterizira ideja ujedinjenja svih ljudi različitih klasa, profesija, nacionalnosti uz pomoć Hrišćanska vera

To su govorili srednjovjekovni filozofi svi ljudi, pošto su kršteni, dobiće u budućem životu ona dobrobiti kojih su lišeni u ovom životu. Ideja o besmrtnosti duše izjednačila je sve: prosjaka i kralja, zanatlije i carinika, ženu i muškarca.

Filozofija srednjeg vijeka, ukratko, je kršćanski svjetonazor uveden u svijest javnosti, često u svjetlu naklonjenom feudalima.

Glavni problemi srednjovjekovne filozofije

Glavni problemi koje su srednjovekovni filozofi razmatrali su sledeći:

Odnos prema prirodi. U srednjem vijeku formirala se nova percepcija prirode, drugačija od antičke. Priroda, kao predmet božanskog stvaranja, više se nije smatrala samostalnim predmetom za proučavanje, kao što je to bilo uobičajeno u antici. Čovjek je postavljen iznad prirode, nazivan je vladarom i Kraljem prirode. Ovakav odnos prema prirodi je malo doprineo njenom naučnom proučavanju.

Čovek je lik Božiji, slika Božja. Na čovjeka se gledalo dvojako, s jedne strane, kao lik i lik Boga, s druge, kao starogrčkih filozofa- kao “razumna životinja”. Pitanje je bilo koje je prirode više u čoveku? Filozofi antike su također visoko veličali čovjeka, ali sada on, kao obličje Božije, potpuno prelazi granice prirode i stoji iznad nje.

Problem duše i tela. Isus Krist je Bog koji se utjelovio u čovjeku i iskupio za sve grijehe čovječanstva na križu za njegovo spasenje. Ideja o ujedinjenju božanskog i ljudskog bila je potpuno nova, kako sa stanovišta paganske filozofije Ancient Greece, kao i pozicije judaizma i islama.

Problem samosvesti. Bog je dao čoveku slobodnu volju. Ako je u filozofiji antike razum bio na prvom mjestu, onda je u filozofiji srednjeg vijeka volja dovedena u prvi plan. Avgustin je rekao da su svi ljudi volje. Znaju dobro, ali im se volja ne pokorava i čine zlo. Filozofija srednjeg vijeka je učila da čovjek ne može pobijediti zlo bez Božje pomoći.

Istorija i sećanje. Svetost istorije postojanja. U ranom srednjem vijeku došlo je do velikog interesovanja za istoriju. Iako je u antici istorija postojanja bila više povezana sa prostorom i prirodom nego sa istorijom samog čovečanstva.

Univerzale- ovo su opšti koncepti (npr. Živo biće), a ne određene stavke. Problem univerzalija pojavio se u doba Platona. Pitanje je bilo: da li univerzalije (opći koncepti) zaista postoje same ili se manifestuju samo u određenim stvarima? Pitanje univerzalija dalo je povoda za pravce u srednjovjekovnoj filozofiji realizam, nominalizam I konceptualizam.


Glavni zadatak srednjovjekovnih filozofa bilo je traženje Boga

Filozofija srednjeg vijeka je prije svega potraga za Bogom i potvrda da Bog postoji. Srednjovjekovni filozofi odbacivali su atomizam antičkih filozofa i konsupstancijalnost Boga u tumačenju Aristotela. Platonizam je prihvaćen u aspektu trojstva Boga.

3 faze srednjovjekovne filozofije

Uobičajeno, postoje 3 faze srednjovjekovne filozofije; njihova je suština ukratko sljedeća.

  • 1. faza apologetike- izjava o trojstvu Boga, dokaz njegovog postojanja, revizija ranokršćanskih simbola i rituala služenja novim uslovima.
  • 2. faza patristika- uspostavljanje katoličke prevlasti hrišćanska crkva u svim sferama života evropskih zemalja.
  • 3. stepen sholastike- preispitivanje dogmi legitimisanih u prethodnim periodima.

Šta je apologetika u filozofiji?

Glavni predstavnici apologetike - 1. faza u filozofiji srednjeg vijeka - Klement Aleksandrijski i Kvint Septimije Florent Tertulijan.

Apologetika u filozofiji, ukratko, glavni je dio teologije, u kojem se racionalnim sredstvima dokazuje istina o postojanju Boga i glavnih odredbi kršćanske vjere.

Da li je ovo patristika u filozofiji?

Tokom druge faze srednjovjekovne filozofije, više nije bilo potrebe da se dokazuje postojanje Boga. Počela je faza širenja kršćanske vjere.

Patristika (od grčkog " otac" — otac) u filozofiji ukratko - to je teologija i filozofija crkvenih otaca koji je nastavio djelo apostola. Jovan Zlatousti, Vasilije Veliki, Grgur iz Nise i drugi razvili su doktrinu koja je činila osnovu hrišćanskog pogleda na svet.

Da li je ovo sholastika u filozofiji?

Treći stupanj srednjovjekovne filozofije je sholastika. U vrijeme sholastike pojavljuju se škole i univerziteti teološke orijentacije i filozofija počinje da se pretvara u teologiju.

Šolastika(od grčke "škole") u filozofiji je srednjovjekovna evropska filozofija, koja je bila sinteza filozofije Aristotela i kršćanske teologije. Šolastika kombinuje teologiju sa racionalističkim pristupom pitanjima i problemima filozofije.

Kršćanski mislioci i filozofska traganja

Izvanredni mislioci 1. stupnja srednjovjekovne filozofije uključuju apologetiku Tatjana i Origen. Tatijan je sakupio četiri jevanđelja u jedno (Marko, Matej, Luka, Jovan). Počeli su da se zovu Novi zavet. Origen je postao autor grane filologije na kojoj se zasniva biblijske priče. Uveo je pojam Bogočoveka.


Izvanredan mislilac tokom patrističkog perioda bio je Boetije. Generalizirao je filozofiju srednjeg vijeka za nastavu na univerzitetima. Univerzale su Boetijevo dete. Podijelio je 7 oblasti znanja u 2 vrste disciplina - humanističke (gramatika, dijalektika, retorika) i prirodne nauke (aritmetika, geometrija, astronomija, muzika). Preveo je i tumačio glavna djela Euklida, Aristotela i Nikomaha.

Za istaknute mislioce skolastike uključujući monaha Tome Akvinskog. Sistematizirao je crkvene postulate, ukazao na 5 neuništivih dokaza o postojanju Boga. Kombinovao je filozofske ideje Aristotela sa hrišćanskim učenjem. Dokazao je da uvijek postoji niz dovršavanja razuma vjerom, prirode milošću, filozofije otkrivenjem.

Filozofi katoličke crkve

Katolička crkva kanonizirala je mnoge srednjovjekovne filozofe. Ovo Sv. Augustine, Irenej Lionski, Kliment Aleksandrijski, Albert Veliki, Jovan Zlatousti, Toma Akvinski, Maksim Ispovednik, Jovan Damaskin, Grigorije Niski, Dionisije Areopagit, Vasilije Veliki, Boecije, kanonizovan za Svetog Severina i drugi.

Križarski ratovi - uzroci i posljedice

Često se može čuti pitanje zašto su krstaški ratovi bili tako okrutni u srednjem vijeku, ako je razlog njihovog organizovanja bilo propovijedanje vjere u Boga? Ali Bog je ljubav. Ovo pitanje često zbunjuje i vjernike i nevjernike.

Ako ste također zainteresirani za primanje dubokog i potvrđenog istorijske činjenice Odgovor na ovo pitanje je pogledati ovaj video. Odgovor daje poznati misionar, teolog, doktor istorijskih nauka Andrej Kuraev:

Knjige o filozofiji srednjeg vijeka

  • Antologija filozofije srednjeg vijeka i renesanse. Perevezentsev Sergey.
  • Richard Southern. Šolastički humanizam i ujedinjenje Evrope.
  • D. Reale, D. Antiseri. Zapadna filozofija od njenog nastanka do danas: srednji vijek. .

VIDEO Filozofija srednjeg vijeka ukratko

Nadam se da vam je članak Srednjovjekovna filozofija ukratko, najvažnija stvar bio od koristi. U sljedećem članku možete se upoznati.

Želim svima neutaživu žeđ za upoznavanjem sebe i svijeta oko sebe, inspiraciju u svim vašim poslovima!

Srednje godine(V-XIV st.), koja je zamijenila antiku, obično se karakteriziraju kao vremena mraka i neznanja, varvarstva i okrutnosti, apologetike religiozni pogled na svet i borba protiv neslaganja – „mračno doba“ u ljudskoj istoriji. Ovo što je rečeno je samo delimično tačno. Mora se uzeti u obzir da je srednji vek -

  • period formiranja glavnih evropskih država, naroda i jezika, brojnih radionica i korporacija zanatlija;
  • period rođenja Romanički stil i gotika, viteška romansa i trubadurska poezija, herojski ep, gregorijanski koral i ikonopis;
  • period nastanka monaških i katedralnih škola, kao i prvih univerziteta u Evropi.
U stvari, to je bilo prilično kontroverzno vrijeme, koje je imalo značajan utjecaj na kasniji razvoj zapadnoevropske civilizacije i kulture.
Glavna karakteristika kulture srednjeg vijeka je dominacija religioznih hrišćanski pogled na svet . Hrišćanstvo se formira u 1. veku nove ere. u istočnim provincijama Rimskog Carstva i postepeno se proširio na Mediteran, Zapadnu i Istočnu Evropu. Pod njegovim uticajem duhovna kultura dobija naglašen religiozni karakter i smatra se sredstvom upoznavanja čoveka s Bogom i sagledavanja njegove suštine.

Posebnost srednjovjekovne filozofije je teocentrizam(od grčkog theos - bog), prema kojem stvarnost koja određuje sve stvari nije priroda, kosmos, kao što je to bio u antičkoj filozofiji, već natprirodni princip - Bog. Ideje o stvarnom postojanju natprirodnog vode ka novom razumijevanju prirode, čovjeka i značenja istorije. Filozofska misao, ograničena religijskim pogledima, stapa se s teologijom i svodi na sistematizaciju kršćanske doktrine i njenog racionalnog i spekulativnog opravdanja.. To dovodi do drugih karakteristika srednjovjekovne filozofske misli. Kao prvo, - autoritarnost I dogmatizam. Filozofski zaključci temelje se na dogmama koje propisuje Sveto pismo (uključujući Bibliju), vjerski autoriteti, a dijelom i autoriteti antike. Svaka inovacija se smatra „napadom“ na autoritet i osuđuje se. Sve što je u suprotnosti sa učenjima crkve oštro se kritikuje. Kršćanski teolozi svoju pažnju usmjeravaju na spekulativnu analizu pojmova, a njihov stvaralački potencijal se ostvaruje u sferi formalno-logičkih dokaza.
Srednjovjekovna filozofija počinje svjesnim podređivanjem znanja vjeri. Religijska vjera se tumači kao univerzalni način ljudskog postojanja, posebna ideološka pozicija pojedinca. Ljudski um može izraziti kroz pojmove samo ono što je već u vjeri; istina je unaprijed određena kršćanskom doktrinom. Tako se u srednjem vijeku javlja nova pojava - filozofiranje u vjeri, koja je označila početak religijskog Hrišćanska filozofija.

Formiranje srednjovjekovne filozofije. Patristika


Treba uzeti u obzir da su temelji kršćanske doktrine izloženi u Bibliji, čiji su tekstovi sastavljeni na tri jezika: hebrejskom, aramejskom i grčkom. Počevši od 2. vijeka. Biblija je prevedena na latinski, koji postaje univerzalni jezik srednjovjekovne kulture. Ali širenje kršćanstva tokom ranog srednjeg vijeka dogodilo se u pozadini pada intelektualne kulture i obrazovanja. Tekstovi Biblije smatrani su složenim, a većini neukih ljudi jednostavno su bili nedostupni. Treba tumačiti Bibliju, objasniti temelje kršćanskog pogleda na svijet i opravdati ga.
Cilj je bio rješavanje ovih problema patristika(od latinskog pater - otac) - učenje "crkvenih otaca", koje se formira u okviru nove društvene institucije - crkve. A ako se rana patristika (II-III vek) svela na odbranu hrišćanstva, zato se tako i zove - apologetika(od grčkog apologia - zaštita), zatim kasnije, u IV-VIII vijeku. predstavnici patristike okreću se razvoju hrišćanske dogme i njenoj sistematizaciji. U patristici se potkrepljuju i razvijaju osnovna načela kršćanske doktrine:
  • 1. Paganski politeizam se zamjenjuje monoteizam(od grčkog monos - jedan, jedini; theos - bog). Kršćanstvo priznaje postojanje jednog Boga: “Gospod Bog naš...jedan je” [Deuteronomy. 6:4]. Bog je zamišljen kao nešto transcendentno, postojeće izvan svijeta i iznad svijeta. Crkveni oci ističu potrebu vjere u jednoga Boga. U ovom slučaju, posebna se pažnja poklanja potkrepljivanju ideje trojstva Boga (problem trinitarizma) i sporovima o božanskoj i ljudskoj prirodi Isusa Krista (kristologija).
  • 2. Snaga Hrišćanski Bog da je on tvorac sveta - kreacionizam(od latinskog creatio - stvaranje, stvaranje), i stalno podržava njegovo stvaranje: “Ja sam Alfa i Omega, početak i kraj. Prvi i posljednji" [Rev. Jovana Bogoslova. 22:13]. Ova ideja čini značajnu razliku Hrišćanska tradicija sa grčkog, u kome se svet (kosmos) smatrao nestvorenim, večnim. Problem nastanka svijeta i njegovog stvaranja „ni iz čega“ (ex nihilo) jedan je od glavnih u patristici.

Monoteizam i kreacionizam su u osnovi religijske i filozofske doktrine postojanja.

  • 3. Christian antropologija dolazi iz biblijskog shvaćanja čovjeka kao slike i obličja Boga: “I stvori Bog čovjeka na svoju sliku...” [Biti. 1:27]. Otuda i interesovanje za probleme odnosa duše i tela, slobodne volje i uma, Boga i čoveka.
  • 4. „Možete li pronaći Boga istraživanjem? Možete li u potpunosti shvatiti Svemogućeg? On je iznad nebesa - šta da radiš? Dublje od podzemlja, šta možete saznati? [Knjiga o Jobu. 11:7-8]. Pitanja koja se postavljaju u Bibliji uključuju utvrđivanje odnosa između vjere i razuma, granica ljudskih kognitivnih sposobnosti. Ova tema zauzima važno mjesto u srednjovjekovnoj filozofskoj misli.
  • 5. Kršćanstvo karakteriše novo shvatanje istorijskog procesa, prema kojem Bog daje smisao i svrhu istoriji - providencijalizam(od latinskog providentia - predviđanje). Od posebnog značaja je doktrina o kraju sveta - eshatologija(od grčkog eschatos - posljednji, završni; logos - učenje). U patristici se formira teleološko (od grčkog telos - cilj) shvatanje istorije. Predstavlja jedan, prirodan proces koji ima pravac i svrhu, a ne cikluse koji se ponavljaju, kao što je to bio slučaj u antici.
Crkveni oci su racionalizovali hrišćansku doktrinu. Da bi zaštitili i potkrijepili doktrinu, bila im je potrebna teorijska osnova, pa nastoje da sadržaj vjere približe antičkoj filozofiji. Prvi u istoriji patristike koji su pokušali da hrišćanstvo transformišu u uredan sistem učinili su predstavnici Aleksandrijske teološke škole (Klement, Origen). Clement(godina rođenja nepoznata - 215) smatra grčku filozofiju pozitivnom pripremom za kršćanstvo, a Origen(185-253/54) smatra da je kršćanstvo završetak helenističke filozofije i racionalno tumači Sveto pismo na temelju učenja stoika i neoplatonista.
Jedan od najsjajnijih predstavnika latinske patristike Aurelije Augustin(354-430), čiji su stavovi imali značajan uticaj na dalji razvoj religiozne filozofije, naglašava da filozofija mora da predstavi crkveno učenje u vidu naučnog sistema, da ga potkrepi i razvije: „O teologiji, koja je tzv. prirodno, treba voditi razgovor ne sa bilo kojim narodom..., već sa filozofima, čije samo ime, ako se prevede na latinski, ukazuje na ljubav prema mudrosti; ako je mudrost Bog, po kome je sve stvoreno, kao što potvrđuju božanski autoriteti i istina, onda pravi filozof voli Boga.” Filozofiju Platona i neoplatoniste cijeni iznad drugih: „Ako su paganski filozofi, posebno platonisti, slučajno ispustili istine koje su korisne za našu vjeru, onda te istine ne samo da ne treba izbjegavati, već ih je potrebno oduzeti. od njihovih nelegalnih vlasnika i koristimo ih u našu korist” [Citirano . Prema knjizi: 4. P. 107]. Na osnovu antičke misli, Augustin pokušava uskladiti vjeru i razum, božanske istine i nagomilano znanje. Ovaj pristup ukazuje da Augustin u filozofiji vidi samo religiozno značenje i ne pravi razliku između teologije i filozofije.
Augustin Aurelije, prema mnogim modernim srednjovjekovnim istraživačima, postavio je temelje kršćanske filozofije. U središtu njegovih misli su problemi Boga, svijeta i čovjeka, vjere i razuma, vječnosti i vremena, božanske milosti i lične slobode, dobra i zla, smisla istorije. U poznatom djelu "Ispovijesti", na primjeru svog života, Augustin je pokazao nedosljednost formiranja ličnosti. Otkrivajući duhovne osnove ljudskog postojanja, dolazi do zaključka o potrebi božanske milosti, koja spašava “slabu dušu” čovjeka. Tema moralnog napretka razvijena je u raspravi „O gradu Božjem“. “Grad zemaljski” i “rajski grad” simbolički su izraz dvije vrste ljubavi: “ljubav prema sebi do prezira prema Bogu” i “ljubav prema Bogu do prezira prema sebi”. Cilj istorije, prema Avgustinu, biće ostvaren u nebeskom gradu, kada čovek dostigne moralno savršenstvo, stanje „nemogućnosti sagrešenja“.
Percepcija grčko-rimske filozofije od strane kršćanskih teologa bila je prilično kontradiktorna. Ne poričući ideju kontinuiteta, oni su se, po pravilu, okretali samo kasnoantičkoj (helenističkoj) filozofiji, koja je doživjela značajne promjene pod utjecajem nadolazećeg kršćanstva. Ovladavanje klasičnim filozofskim naslijeđem Platona i Aristotela bilo je fragmentarno. Često je upoznavanje sa pogledima drevnih ljudi bilo posredovano kasnijim učenjima, koja su citirala i tumačila klasike. Tako je Platon proučavan preko neoplatonista, koji su značajno izmijenili svoju doktrinu ideja i smatrali Jednog izvorom svega što postoji. Što se tiče Aristotela, njegova glavna filozofska djela postala su poznata na Zapadu tek u 12. stoljeću, prevedena s arapskog i komentari arapskih mislilaca, a prije toga su samo njegove logičke rasprave prevedene na latinski. U tim uslovima ne samo da dolazi do sistematskog izobličenja pogleda starogrčkih mislilaca, već se – i to je najvažnije – menja antički način i stil mišljenja. Razumijevanje filozofije kao oruđa za objašnjenje "božanskih istina", kao "bogougodne i časne djelatnosti", predstavnik grčke patristike Jovana iz Damaska(673/76-777) naglašava: „...Filozofija je ljubav prema mudrosti, ali prava mudrost je Bog. Dakle, ljubav prema Bogu je prava filozofija." Za Jovana Damaskina, kao i mnoge druge teologe ovog perioda, „filozofija je sluškinja teologije“: kao što kraljica koristi usluge robova, tako i teologija koristi filozofska učenja.
Afirmacija ideje „filozofija je sluškinja teologije“ dovodi do toga da je antička misao prilagođena potrebama kršćanstva. Pogledi neoplatonista na prvi princip (Jedno) kao princip bića, Platonovo učenje o besmrtnosti duše, dualističko poimanje čovjeka, prema kojem se tijelo suprotstavlja duši kao nižem višem. , formirao je osnovu hrišćanskog shvatanja Boga i čoveka. Ova gledišta su doprinijela i rješavanju problema odnosa konačnih osnova postojanja i njegovih vidljivih manifestacija i uspostavljanju ideje o besmrtnosti duše. Učenje stoika o božanskom Logosu pomoglo je da se svetotvorna i svetovladavajuća uloga Boga tvorca, i njihovi moralni i etički pogledi, objasni idealom duhovno slobodne osobe, koja krotko podnosi udarce sudbine, obuzdava strasti, sposoban za ljubav i praštanje, odgovarao je hrišćanskom shvatanju čoveka. U srednjem vijeku grčko-rimska filozofija je postala osnova religijskog i filozofskog promišljanja.

Glavni problemi srednjovjekovne skolastike

Srednjovjekovna filozofija 9.-14. vijeka. dobio naziv sholastika (od grčkog scholastikos - škola, naučnik). Na njegovo formiranje i razvoj značajno je utjecao arapski svijet, zahvaljujući kojem su filozofski tekstovi antičkih autora prenošeni na Zapad. Šolastika je razvijena i proučavana na univerzitetima, prilagođena je da podučava ljude osnovama kršćanske doktrine. Većina skolastika bili su predstavnici klera, a svoja gledišta su razvijali, po pravilu, sa stanovišta crkve. Njihovi radovi bili su poučne i ispovjedne prirode, a mnoga djela bila su strukturirana u obliku dijaloga između „sveznajućeg“ učitelja i marljivog učenika.
U sporovima i raspravama, zajedno sa obrazloženim pozivanjem na vlasti, sve veća vrijednost dobija formalno i logičko opravdanje za religiozne istine, sredstvo za postizanje koje postaje sholastička metoda. Za razliku od dijalektičke metode, koja je razvijena u antičkoj filozofiji, sholastička metoda se zasniva na racionalnom proučavanju problema uz razjašnjavanje prednosti i nedostataka (protiv) i njihovo dovođenje do rješenja. Istovremeno, on ne djeluje kao način razmišljanja usmjeren na traženje istine u sebi, već kao oruđe za razumijevanje božanskih istina: zaključci ne bi trebali biti u suprotnosti s temeljima vjere i religijskim dogmama. U srednjem vijeku skolastika je igrala pozitivnu ulogu, jer je kod čovjeka formirala povjerenje u mogućnosti racionalnog poimanja vjere, učvršćivala ga u ideji ​harmonije vjere i razuma.
Problem univerzalija, odnosno opštih koncepata, zauzima važno mjesto u religijskoj i filozofskoj misli. Njegovi korijeni sežu do filozofije Platona i Aristotela, ali u srednjem vijeku dobija specifičnost zbog kršćanskih pogleda na biće i znanje.
Prema kršćanskoj doktrini, Bog, kao tvorac svega što postoji, sadrži u sebi prototipove svih stvari. Svaka stvorena stvar odražava, kopira obrazac koji vječno postoji u božanskom umu i nosi u sebi otisak božanskog savršenstva. Univerzale kao opšti generički koncepti su nosioci semantičkih karakteristika određene klase pojedinačnih stvari. U sholastici se postavlja pitanje o njihovoj prirodi: kako postoje univerzalije - "prije stvari" (u božanskom umu), "u stvarima" ili "poslije stvari" (u ljudskom umu). Na primjer, postoji li opći koncept “čovječanstva” objektivno, mimo konkretnih ljudi, ili postoji u tim pojedinačnim ljudima, ili je to ime koje osoba koristi da označi određene kvalitete svojstvene stvarima.
Predstavnici realizma (od latinskog realis - materijalno, stvarno) vjerovali su da univerzalije izražavaju suštinu stvari i da imaju stvarno postojanje. Štaviše, oni prethode postojanju pojedinačnih stvari i imaju svoju najvišu realizaciju u božanskom umu. “...Sve što postoji postoji kroz višu suštinu... Suštinu svega što postoji, osim same najviše suštine, stvara ista najviša suština i ne (sastoji se) ni od kakve materije...” naglašava jedan od istaknutih predstavnika realizma, Anselma od Canterburyja (1033-1109). Univerzalije postoje vječno u Božjem umu, a zatim se nalaze u stvorenim stvarima kao kvalitete (stepeni). Suština i postojanje poklapaju se samo u Bogu.
Suprotnih stavova o prirodi univerzalija imao je nominalizam (od latinskog nomina - imena). Prema Johnu Roscelinu (oko 1050-1123/25), stvarno postoje samo pojedinačne stvari, a opći pojmovi su riječi, ili “imena stvari”. U procesu čulnog opažanja osoba spoznaje pojedinačne stvari i formira pojmove koji postoje u ljudskom umu kao imena, zvukovi, znakovi stvari i njihova svojstva. To znači da osoba ne može jednostavno zamisliti “boju” ili “mudrost”; on uvijek povezuje opšte pojmove sa pojedinačnim stvarima i misli na nešto specifično: nema boje izvan određene boje, nema mudrosti izvan mudre duše. Ovo su pogledi na prirodu univerzalija Johna Roscelina, čija su književna djela izgubljena, a čiji se položaj može naučiti kroz radove drugih sholastika.
Nominalizam poriče postojanje univerzalija ne samo u stvarima, već i u Bogu. Božanske ideje nisu ništa drugo do individualne stvari koje je Bog proizveo. I ako su rani nominalisti vjerovali da božanski um sadrži prototipove svih stvari, onda kasniji nominalisti (William of Ockham - 1285-1349) pobijaju ovu poziciju, jer njeno priznanje znači ograničenje slobode božanske volje, budući da ispostavlja se da Bog stvara u skladu sa prototipovima. Prema Williamu od Ockhama, Bog stvara isključivo pojedinačne i slučajne stvari, a ne opšte i neophodne. Razlikovanje između intuitivnog znanja (znanja o stvarno postojećim objektima) i apstraktnog (apstraktnog) znanja, mislilac je verovao da se univerzalni koncepti pojavljuju na nivou potonjeg. Shodno tome, univerzalije su opšti koncepti koje je formirao naš um i nijedna stvarnost im ne odgovara. Pretpostavka o realnosti univerzalija nije ni na koji način opravdana, a prepoznavanje univerzalnih suština samo ometa znanje. Otuda i čuveni princip, nazvan „Occamov brijač“: „Esencije ne treba nepotrebno umnožavati“, budući da ne postoji stvarna razlika između esencije i postojanja. Fokusirajući se na stvarnost pojedinca, konkretnog, William of Ockham, zapravo, dolazi do poricanja glavne premise sholastičke filozofije, prema kojoj je svijet racionalistički, odnosno postoji određeni početni sklad riječi i bića. .
Na kraju krajeva, nominalizam, koji se razvijao unutar srednjovjekovna sholastika, uzdrmao njegove temelje i doprinio razvoju naučna saznanja zasnovano na logičkom razmišljanju i eksperimentu.
Problem odnosa vjere i razuma jedan je od glavnih u srednjovjekovnoj sholastici. Prema kršćanskim pogledima, glavni oblik jedinstva između čovjeka i Boga je vjera. Ali Bog je stvorio čovjeka kao razumno biće, stoga nije dovoljno vjerovati, potrebno je razumjeti vjeru i moći razumom dokazati božanske istine. Um ne razumije svijet na osnovu svojih mogućnosti, već uz pomoć “božanske svjetlosti” koja prosvjetljuje ljudsko razmišljanje. Za razliku od monaško-mistične tradicije, koja je postojala u srednjem vijeku i oslanjala se na mističnu intuiciju u poimanju
Boga, sholastika ljudski um smatra ne samo kao sposobnost nužnu za stjecanje znanja korisnih čovjeku u njegovim zemaljskim poslovima, već i kao spoznaju Boga. Kršćanski teolozi usmjeravaju svoje napore da potkrijepe ideju harmonije vjere i razuma, njihovu dosljednost.
Vjera je početni preduvjet za svo znanje, uključujući i znanje o Bogu. “Ja... želim da do neke mjere shvatim Tvoju istinu u koju moje srce vjeruje i voli. Jer ja ne tražim da razumem da bih verovao, nego verujem da bih razumeo. Takođe verujem da „ako ne verujem, neću razumeti“! Upravo ovih pogleda na odnos između vjere i razuma se pridržavao Anselm od Canterburyja: “Vjerujem da bih razumio.” Napominjemo da je ova pozicija bila karakteristična i za Augustina Aurelija. Razum ne može uvijek shvatiti ono što je u vjeri, ali može opravdati nužnost vjere, otkriti sveto (tajno) značenje božanskog otkrivenja kroz spekulativno i logičko istraživanje. Vjera Anselma od Canterburyja u ljudski razum našla je izraz u ontološkom dokazu postojanja Boga, koji je dat u djelu “Proslogion”.
Drugi skolastičari su vjerovali da osoba treba razviti svjesnu percepciju religijske doktrine, koja bi se temeljila ne samo na autoritetu Biblije i „očeva crkve“, već bi bila potkrijepljena razumnim argumentima. “...Moramo privući vjeri uz pomoć razumnih dokaza one koji traže mudrost”, kaže francuski teolog, najreprezentativniji dijalektičar 12. stoljeća, Peter Abelard (1079-1142). Uz pomoć argumenata razuma, vjera se može učiniti razumljivom, jer riječ jača vjeru: ne možete vjerovati u ono što je neshvatljivo („Razumem da bih vjerovao“). Činjenica da se neke odredbe kršćanske doktrine mogu objasniti razumom ne umanjuje autoritet Svetog pisma, budući da vjera ograničava razum. Ali ako su istine razuma u suprotnosti s istinama vjere, onda ih treba napustiti. P. Abelard to objašnjava “superiornošću kanonskog autoriteta”.
Na osnovu ideje o jedinstvu vjere i razuma, srednjovjekovni skolastičari su problem svog odnosa riješili u korist vjere.
Pokušaj harmonizacije vjere i razuma, božanskih istina i akumuliranog znanja čini filozof i teolog Toma Akvinski (1225/26-1274), koji se s pravom smatra sistematizatorom srednjovjekovne sholastike. U svojim djelima “Summa Theology” i “Summa protiv pagana” sumirao je rezultate teološko-racionalističkih traganja sholastike. Kao sljedbenik Aristotela, Toma je razvio svoje učenje u duhu religijske filozofije i postavio temelje novom religijskom i filozofskom pravcu - tomizmu.
“...Vjera i razum su različiti putevi ka istini: jedna te ista istina ne može se spoznati i vjerovati u isto vrijeme”, naglašava Toma Akvinski. Ako razum polazi od istinitih principa i donosi ispravne zaključke, onda ne može doći do rezultata koji su u suprotnosti s vjerom. Prema Akvinskom, put razuma je put nevjernika i pagana da steknu vjeru, jer oni iznad svega cijene znanje i ne uzimaju Sveto pismo na vjeru. Ali ne treba preuveličavati kognitivne sposobnosti uma, jer mu nisu dostupne sve “božanske istine”. Racionalno se mogu potkrijepiti sljedeće odredbe kršćanske doktrine: postojanje Boga, njegovo jedinstvo i besmrtnost duše. Druge "natprirodne istine" su nedostupne razumu: ideja o trojstvenoj prirodi Boga, ideja stvaranja svijeta "ni iz čega", ideja vaskrsenja čovjeka i neke druge - može se samo vjerovati u njih.
Toma Akvinski razvija teoriju dvojne istine, koja problem odnosa vjere i razuma prenosi u sferu odnosa teologije i filozofije. U pitanjima tumačenja Boga, čovjeka i svijeta, filozofija i teologija koriste različite metode: filozofija se temelji na ljudskom razumu, a teologija na božanskom otkrivenju. One ne proturječe jedna drugoj, već su podređene po stepenu savršenstva, a uloga filozofije se svodi na tumačenje i potkrepljivanje religijskih stavova. Otkrivajući autonomiju filozofije, Toma Akvinski istovremeno ograničava njene spoznajne mogućnosti i pokušava da filozofiju, u koju je bio uvjeren, iskoristi za sistematski razvoj teologije. Tako u 13. veku Akvinski potvrđuje ideju formulisanu u ranom srednjem veku: „filozofija je sluškinja teologije“.
Problemi odnosa teologije i filozofije, vjere i razuma postaju predmet žučnih sholastičkih rasprava, dovode do stvaranja različitih pravaca u okvirima religijskog svjetonazora i jedan su od značajnih razloga za naknadno razgraničenje katoličkog i protestantskog. crkve. U 14. veku veza između filozofije i teologije počinje da se raspada. Dosljedna razlika između teologije i filozofije imala je značajan utjecaj na razvoj zapadnoevropske racionalističke filozofije.
Problem čovjeka u srednjem vijeku razmatra se u skladu s biblijskim poimanjem čovjeka kao slike i priličnosti Boga. Prema kršćanskoj antropologiji, čovjek zauzima poseban položaj u svijetu: on nije samo dio kosmosa (mikrosvijeta) i „razumna životinja“, kao što je to bio slučaj u antičkoj filozofiji, već je kruna božanske kreacije, gospodar. svega što je stvoreno za njega. Ali svojim stvaranjem, čovjek se suprotstavlja nestvorenosti Boga, stoga nikada neće biti jednak Bogu.
Problem odnosa duše i tijela smatra se prilično kontroverznim. S jedne strane, kršćanstvo karakterizira suprotnost duše i tijela, koja se izražava u priznavanju superiornosti duhovnog principa u čovjeku nad fizičkim, afirmaciji ideje o besmrtnosti duše. i slabost tela. Ali, s druge strane, pojava Hrista, njegova pomirbena žrtva i vaskrsenje pomera naglasak sa besmrtnosti duše na kasnije uskrsnuće čoveka „u telu“. Stoga, ako je ranu skolastiku, fokusiranu na Platonovo učenje, karakteriziralo prepoznavanje ljudske duše kao duhovne supstance neovisne o tijelu (ovo objašnjava ideju ​besmrtnosti duše), onda kasnije sljedbenici Aristotela (npr. Toma Akvinski) ukazuju na neraskidivu vezu između duše i tijela i definiraju čovjeka kao mentalno-fizičko biće. Ovo shvatanje doprinosi uspostavljanju ideje vaskrsenja čoveka u jedinstvu duše i tela.
Kršćanski teolozi se posebno zanimaju za duhovni život čovjeka, koji određuje njegove postupke i postupke. Božanske osobine koje izražavaju duhovnu veličinu osobe i koje imaju za cilj njegovo moralno i religiozno poboljšanje su razum i volja, zahvaljujući kojima osoba prosuđuje, pravi razliku između dobra i zla, vrši slobodan izbor.
Još u 5. veku nastala je polemika između Avgustina Aurelija i hrišćanskog monaha Pelagija o pitanju da li su njegova dobra volja i postupci dovoljni da spase čoveka?
Pelagijanizam je poricao nasljednu moć istočnog grijeha i polazio je od činjenice da čovjekovo spasenje ovisi o njegovim vlastitim moralnim i asketskim naporima; volja čoveka je slobodna. Avgustin je tvrdio da je božanska milost neophodna. Sloboda je svojstvo volje, a ne uma (kao što je to bilo kod Sokrata): um razumije, ali volja odbacuje dobro, pa se voljni izbor ne slaže uvijek s razumnim objašnjenjem. Slobodna volja je sposobnost osobe da griješi ili ne griješi. Zbog zloupotrebe slobodne volje od strane prvih ljudi, opća ljudska priroda se toliko pokvarila da čovjek ne može a da ne griješi. Prvobitni grijeh Augustin smatra odstupanjem volje. On je volju učinio ranjivom, kojoj je potrebna božanska milost (tj. podrška koja dolazi od Boga), pa je čovjeku potrebna pomoć Božja. Avgustin, zapravo, poriče slobodu izbora.
Šolastika razvija dogmu o božanskoj milosti i ljudskoj slobodi. Dakle, Anselm od Canterburyja vjeruje da je čovjek u početku imao slobodnu volju i da nije bio “rob grijeha”: da nije bilo slobode, onda ne bi bilo ni grijeha. On posebno napominje: “...Čovjek uvijek ima slobodu izbora, ali nije uvijek rob grijeha, već samo kada nema pravu volju.” Stoga je sloboda ukorijenjena u ljudskoj prirodi kao rezultat božanske milosti. Zauzvrat, Toma Akvinski smatra da slobodan izbor ne prethodi razumu i volji, već ih slijedi. On istovremeno pripada sferi volje i sferi razuma. Ali sam razum je viši od volje. Razum je najviša ljudska sposobnost, a volja kao duhovna motivaciona sposobnost (sila) je razum usmjeren na djelovanje. Čovjek ima slobodnu volju (ili, kako su to srednjovjekovni mislioci rekli, “slobodu izbora”), koju određuje razum. Volja pokreće um, upućujući ga da donosi odluke, a um pokreće volju, osiguravajući mu prave ciljeve. Osoba dobija slobodu izbora kako bi povratila „izgubljenu ispravnost“.
U kasnoj sholastici se sve više učvršćuje ideja da je čovjek slobodno biće. Ove ideje su dalje razvijene u stavovima Williama Ockhama, koji je vjerovao da ljudska volja djeluje predvidljivo, ali slobodno. Njegov učenik Jean Buridan vjerovao je da je volja pod odlučujućim utjecajem razuma. Ako um prepozna jedno dobro kao najviše, a drugo kao najniže, onda će volja, pod istim uslovima, jurnuti ka najvišem. Ako um prepozna oba dobra kao ekvivalentna, onda je volja „paralizovana“; ona uopšte ne može da deluje. Ovdje je poznata parabola o “ Buridanov magarac“, koji se našao između dvije identične šake sijena, nije mogao napraviti izbor između njih i umro je od gladi.
Problem odnosa slobodne volje i razuma tradicionalan je za srednjovjekovni svjetonazor i poprima etičku orijentaciju. Hrišćanski mislioci pokušavaju da pomire prisustvo zla na zemlji sa idejama o Bogu kao apsolutnom savršenstvu. Ako je Bog svedobar i svemoćan, odakle onda dolazi zlo u svetu?
Odgovarajući na ovo pitanje, teolozi vjeruju da je ljudska sloboda mogući uzrok grijeha i zla. Kao rezultat prvobitnog grijeha koji su počinili Adam i Eva, čovjek je narušio svoju sličnost s Bogom i otuđio se od Boga. Ali izopačenost tijela sama po sebi nije ni dobra ni zla. Budući da je slobodna volja pristanak volje na akciju, a um je u stanju razlikovati više od nižeg, onda se zlo rađa kao “pogrešna odluka slobodnog duha” i pušta korijenje u ljudskoj prirodi. Iz toga proizilazi da je zlo neizbježna posljedica ljudskog postojanja, uslovljena posebnostima njegovog postojanja. Zlo nije ništa drugo do odsustvo, negacija dobra. Ona nema samostalnu suštinu i izražava nesavršenost ljudskog postojanja.
Čovek je u stanju da pobedi zlo razvijanjem božanskog principa u sebi. Slobodna volja je slobodna samo kada ne dopušta zlo. U tom smislu kršćanski moral, čije su glavne odredbe izložene u Bibliji, dobiva poseban značaj. Deset zapovesti (Dekalog) je hrišćanstvo preuzelo iz judaizma [Izl. 20:1-17], zatim su razvijeni u Propovijedi na gori Isusa Krista [Evanđelje. od Matt. 5-7]. Kršćanska etika je etika ljubavi (agape), shvaćena kao nesebični božanski dar. Na osnovu ideje ljubavi prema Bogu („Ljubi Gospoda Boga svoga svim srcem svojim.“), tada se ljubav ovdje propovijeda kao kreativna, opraštajuća dobrota u odnosima među ljudima. U skladu s tim, glavni etički princip: „I u svemu što želite da vam ljudi čine, činite to njima.” [Evangel. od Matt. 7:12]. Ovaj princip je jedna od varijanti “zlatnog pravila” morala, koje je ranije bilo opravdano u stavovima Bude, Konfučija i Sokrata.
Kršćanski moral je inherentno autoritaran, jer propovijeda ideju ljudske poniznosti pred višim božanskim principom. Istovremeno je i humanistički, jer je ljubav, shvaćena kao agape, ono što čovjeka čini čovjekom, daje smisao njegovom postojanju [Add. vidi 3. str. 101-112].
Srednjovjekovna filozofija je sastavni dio razvoja evropske misli. Djelujući kao nasljednik antičke filozofije, mijenja grčko-rimski način razmišljanja, postaje jedinstven i originalan. Filozofska refleksija u srednjem vijeku bila je jako ograničena zbog činjenice da je karakteristična karakteristika srednjovjekovnog mišljenja bila dominacija kršćanskog pogleda na svijet, što je uvelike odredilo izbor tema za filozofsku raspravu. Ali istovremeno, sučeljavanje stavova nije moglo a da ne dovede do racionalizacije mišljenja i potvrđivanja njegove nezavisnosti.

Razvoj filozofije i filozofskog mišljenja seže u daleku prošlost. Epohe, pogledi, filozofi, pravila i poreci, ljudi su se mijenjali. U shvaćanju društva, religija i filozofija stoje odvojeno, ali ni u jednom dobu ti pojmovi nisu bili suprotstavljeni jedan drugom. Razvijale su se paralelno, preplićući se i odstupajući jedna od druge u različitim vremenima. Srednji vijek je vrijeme kada je filozofija postala što je moguće bliže religiji; ova dva koncepta ne samo da su se međusobno poistovjećivala, već su se i dopunjavala.

Srednjovjekovna filozofija: karakteristike i karakteristike

Srednjovjekovna filozofija je period kada je došlo do promjene ideoloških smjernica i filozofa. Norme, ideali svijeta i ljudske uloge u njemu se mijenjaju. Periodizacija ove ere ima različite opcije. Najprihvaćeniji i najprihvaćeniji period u savremeni svet– II-XIV vek. Budući da se ukršta s kršćanstvom, logično je smatrati ga početkom perioda kada se Biblija pojavila. Za razliku od antičke filozofije, koja je proučavala iskonsko porijeklo i ljudsku prirodu u tri faze svog razvoja, srednjovjekovna filozofija je povezana s teologijom – doktrinom o Bogu. Razlikuju se sljedeće karakteristike srednjovjekovne filozofije:

  1. Teocentrizam je stvarnost koja određuje da je sve što postoji Bog, koji je predstavljen kao osoba iznad svijeta.
  2. Filozofsko razmišljanje je u srednjem vijeku dobilo religiozni karakter i bilo je povezano s crkvom.
  3. Razmišljanje o natprirodnom mijenja čovjekov pogled na svijet. Počinje preispitivanje istorije, potraga za ciljevima i smislom života.
  4. Retrospektivno razmišljanje – „što je drevniji, to prisutniji, prisutniji, to je istinitiji“.
  5. Tradicionalizam - naglasak srednjovjekovne filozofije bio je na poricanju inovacija, čija se upotreba smatrala ponosom i grijehom. Vrijednost nije bila kreativnost i individualizam, već privrženost tradiciji.
  6. Autoritarnost - okretanje Bibliji.
  7. Komentar. Žanr komentara je u srednjem vijeku prevladao nad ostalim žanrovima.
  8. Izvor filozofsko znanje (sveta biblija) – ne može se analizirati ili kritikovati, dozvoljeno je samo njegovo tumačenje.
  9. Didiktizam je svojstven filozofiji srednjeg vijeka. Stoga filozofija poprima karakter podučavanja i propovijedanja.

Osim teocentrizma, za srednjovjekovnu filozofiju karakteristične su i sljedeće karakteristike:

  1. Monoteizam - Bog nije samo jedan, već je i različit od svih stvari.
  2. Kreacionizam je shvatanje sveta kao stvorenog od Boga ni iz čega.
  3. Providencijalizam je kontinuirano sprovođenje božanskog plana - spasenje sveta i čoveka kroz istoriju.
  4. Eshatologizam je doktrina o završetku historijskog procesa i predstavljanju čovjeka kao posebnog bića koje je poput Boga u bezgrešnosti, svetosti i ljubavi.

Razvoj srednjovjekovne filozofije

Filozofija srednjeg vijeka bila je lišena skepticizma, a prethodni period - antike. Svijet se više nije činio razumljivim i shvatljivim; njegovo saznanje se dogodilo kroz vjeru. Postoje tri poznate faze u razvoju srednjovjekovne filozofije:

  1. Patristika je književnost koju su ostavili crkveni oci. Oni su smatrani duhovnim mentorima sa određenim učiteljskim autoritetom. Vremenom je ovaj koncept proširio svoje značenje i počeo se sastojati od 4 glavne karakteristike: svetost života, starina, ortodoksnost učenja, zvanično prihvatanje crkve. Temelji kršćanskih dogmi postavljeni su u patristici. Prava filozofija bila je izjednačena sa teologijom. Prema ulozi u društvu, patristika se dijeli na apologetsku i sistematsku, prema lingvističkim kriterijima - na grčku i latinsku, odnosno istočnu i zapadnu. Najvažnija pitanja patristika je bila pitanje odnosa između vjere i znanja, religije i filozofije. Religija se zasniva na vjeri, a filozofija na znanju. Budući da je to bilo vrijeme dominacije kršćanstva, primat religije je bio neosporan, ali je trebalo doći do zaključka šta učiniti s filozofijom: ostaviti je kao oslonac vjeri, i dalje je uplesti u čvrstu nit , ili je odbaciti kao bezbožnu aktivnost koja šteti vjeri i vjeri.
  2. Šolastika je maksimalna podređenost teologije, ujedinjenje dogmatskih premisa i racionalističke metodologije, zanimanje za formalno-logičke probleme. Cilj skolastike je da dogmu učini dostupnom običnim ljudima. Rana skolastika oživjela je interesovanje za znanje. Glavni problemi razvoja rane skolastike bili su: odnos vjere i znanja, problem univerzalija, koordinacija aristotelovske logike i drugih oblika znanja, koordinacija misticizma i religijskog iskustva. Vrijeme procvata skolastike je vrijeme nastanka univerziteta i širokog širenja Aristotelovih djela. Kasna skolastika je vrijeme opadanja srednjovjekovne filozofije. Stari školski sistemi su podložni kritici, nove ideje se ne uvode.
  3. Misticizam je shvatanje religiozne prakse jedinstva čoveka sa Bogom. Mistična učenja su ispunjena iracionalnim i intuitivnim karakteristikama, često sa namjernom paradoksalnošću.

Pogled na svijet u periodu srednjovjekovne filozofije

Budući da je kršćanstvo bilo osnova duhovnog života srednjeg vijeka, sam život je u ovom periodu stekao karakterne osobine. Život srednjovjekovne osobe doživljava se kao put ka pomirenju grijeha, prilika da se uspostavi harmonija između Boga i čovjeka. To je zbog grijeha Adama i Eve, za koji je Isus počeo da se okajava. Čovjek je sličan Bogu, a Isus dijeli otkupljenje s čovjekom.

Sam pojam “čovjeka” dijeli se na “dušu” i “tijelo”. “Duša” je sam čovjek, budući da je dušu čovjeku udahnuo Bog, a “tijelo” je prezreno i grešno. Osoba na ovom svijetu mora iskupiti grijehe, dobiti opravdanje za njih Last Judgment i bespogovorno se pokoravaju Crkvi.

Slika svijeta za srednjovjekovne ljude sastojala se od slika i tumačenja Biblije.

Odnos prema izgledu osobe, u poređenju sa periodom antike, kada su se veličali prelepa tela a mišićave figure su se promijenile. Tokom srednjeg vijeka, ljudska ljepota je bila trijumf duha nad tijelom.

Objašnjenje svijeta počiva na podjeli na dva pola: duša i tijelo, nebo i zemlja, Bog i priroda.

Svaka ljudska aktivnost smatrana je u skladu s religijskim idejama. Sve što je u suprotnosti sa vjerskim dogmama bilo je zabranjeno na zakonskom nivou. Svi zaključci i mišljenja bili su podvrgnuti biblijskoj cenzuri.

Takve karakteristike ideoloških pogleda u srednjem vijeku dovele su do činjenice da nauka nije samo stajala, već se kretala unazad. Sve inovacije i ideje su potisnute. Ograničavanje i obuzdavanje razvoja nauke ubrzo je postalo uporno.

Problemi srednjovjekovne filozofije

Vremenski okvir srednjovjekovne filozofije definira je kao nastavak antike, ali to je novi sistem poimanja Boga, svijeta i čovjeka. Glavna ideja srednjovjekovne filozofije bila je teocentrizam. Glavni problemi koji se razmatraju u eri srednjovjekovne filozofije su:

  1. Odnos prema prirodi. Priroda se više ne smatra nečim nezavisnim, jer je Bog iznad svega, koji je podložan stvaranju prirode i čudima. Drevno poznavanje prirode je prošlost, sada je pažnja usmjerena na proučavanje i spoznaju Boga, ljudska duša. Ovakva situacija poimanja prirode donekle se promijenila u kasnom srednjem vijeku, ali se i tada priroda doživljavala samo kao simboličke slike. Svijet je dat čovjeku ne samo za dobro, već i za pouku.
  2. Čovek je slika i prilika Božja. Definicija pojma “čovjek” bila je raznolika u svim vremenima, a srednji vijek nije bio izuzetak. Glavna definicija je bila da je čovjek slika i prilika Božja. Platon i Aristotel došli su do ideje da je čovjek racionalna životinja. U vezi s ovim tumačenjem, postavilo se pitanje - čega je više u čovjeku - racionalnog principa ili životinje? Koja svojstva u osobi su bitna, a koja sekundarna? Jednako tako, biblijsko razumijevanje čovjeka također je postavilo pitanja - ako je čovjek sličan Bogu, koja svojstva Boga mu se onda mogu pripisati? Na kraju krajeva, čovjek nije svemoguć i nije beskonačan.
  3. Problem duše i tela. Kršćanska doktrina kaže da se Bog utjelovio u čovjeka da bi iskupio grijehe čovjeka i spasio svijet. Prethrišćanska učenja su razmatrala razliku i nespojivost božanske i ljudske prirode.
  4. Problem samospoznaje (um i volja). Bog je dao čoveku slobodnu volju. Volja, u eri srednjovjekovne filozofije, dolazi do izražaja, za razliku od antike, kada je razum bio osnova. Volja i Bog pomažu čovjeku da čini dobro a ne zlo. Status osobe u ovom periodu nije utvrđen. On je istrgnut iz antičkog kosmocentrizma i postavljen iznad njega, međutim, zbog svoje grešne prirode, on je prizemljen i zavisan, jer zavisi od volje Božije.
  5. Istorija i sećanje. Svetost istorije. Pojavljuje se interesovanje za istoriju čovečanstva, što je dovelo do analize pamćenja - antropološke sposobnosti koja čini osnovu istorijskog znanja. Vrijeme se više ne posmatra kroz prizmu života kosmosa i kretanja nebeskih tijela. Vrijeme je vlasništvo same ljudske duše. Struktura ljudske duše stvara uslov mogućnosti vremena - očekivanja, težnje ka budućnosti, pažnje, okovane za sadašnjost, sećanja usmerenog ka prošlosti.
  6. Univerzale su nešto opšte, a ne specifična tema. Pitanje je bilo da li univerzalije postoje same po sebi, ili nastaju samo u konkretnim stvarima. To je dovelo do spora između (proučavanje materijalnosti, stvarnosti) i nominalizma (proučavanje imena).

Predstavnici srednjovjekovne filozofije

Filozofija srednjeg vijeka našla je svoj živopisni izraz u učenju Augustina, zvanog Blaženi. Augustin je iz sjeverne Afrike, otac mu je ateista, a majka vjernica kršćanka. Zahvaljujući svojoj majci, Avgustin je upijao hrišćansko znanje od detinjstva. Meditacija i potraga za istinom glavne su karakteristike učenja svetog Augustina. Filozof je bio sklon da napusti svoje stavove kojih je ranije imao. Priznavanje sopstvenih grešaka i zabluda je njegov put ka savršenstvu. Najpoznatija djela filozofa: "Ispovijest", "O gradu Božjem", "O Trojstvu".

Toma Akvinski je filozof, teolog, dominikanski monah, sistematizator sholastike i učenja Aristotela. Dobio je dobro obrazovanje iz oblasti teologije, čemu se protivila porodica filozofa. Uprkos tome, tokom svog razvoja kao filozofa, postigao je cilj za ciljem i dobio ono što je želeo. Toma Akvinski je poznat po tome što je u svojim učenjima uspio spojiti dogme crkve i Aristotelovo znanje. Povukao je jasnu granicu između vjere i znanja, stvorio hijerarhiju zakona, stavljajući Božji zakon na čelo. Poznata djela: “Summa of Philosophy”, “Summa of theology”, “O vladi suverena”.

Al-Farbi - postoje podaci da je prije filozofskih učenja Al-Farbi bio na poziciji sudije. Ono što ga je potaklo na filozofiranje bila su učenja Aristotela, za koja se zainteresovao dok je proučavao ogromna književna djela svog vremena. Budući da je porijeklom iz istočnjačke kulture, Al-Farbi je proveo mnogo vremena u razmišljanju, samospoznaji i kontemplaciji. Bio je poznat i u oblastima matematike, filologije, prirodnih nauka i astronomije. Nakon sebe ostavio je ogromnu književnu baštinu i učenike koji su nastavili njegovo predavanje.

Bistri i slavni filozofi srednjeg veka, na kojima se zasnivala filozofija tog perioda, bili su:

  • Alberta Velikog, zahvaljujući čijem radu je društvo usvojilo ideje i metode aristotelizma;
  • Tertulijan, koji je proučavao i tumačio praktične teme: odnos kršćana prema paganstvu, kršćanski moral;
  • Duns Skot, koji je uticao na crkveni i svetovni život;
  • Meister Eckhart, koji tvrdi da u svakoj osobi postoji „božanska iskra“.

Srednjovjekovna filozofija - dominacija religijske svijesti, period služenja vjeri filozofijom. Ovaj period dao je svijetu jedinstven po sadržaju i obliku duhovni svijet. Filozofija je uticala na formiranje univerziteta i naučnih disciplina.

Sama filozofija se ne zovemudrost, već ljubav prema mudrosti.

Najvažniji istorijski tip filozofija - filozofska misao srednjeg vijeka, ukorijenjena ne u paganskom politeizmu (politeizmu), već u religiji monoteizma (monoteizma) - judaizmu, kršćanstvu, islamu.

Srednji vijek je hronološki veliko i heterogeno razdoblje, koje obuhvata V-XV stoljeće, a srednjovjekovna filozofija je složena formacija povezana, s jedne strane, s glavnim idejama nastalog kršćanstva, as druge, s antikom.

Preduvjeti za formiranje i razvoj filozofije u srednjem vijeku povezani su s društveno-ekonomskim, političkim i ideološkim uvjetima epohe pada Rimskog carstva: depersonalizacija robovske mase, pad njene produktivnosti, pobune robova, pojava društvenih grupa i slojeva kao što su oslobođenici, slobodni lumpeni, koloni, profesionalni vojnici itd.

2) školski period (V-XIII vek).

3) period opadanja (XIII-XY vek)

Glavna razlika srednjovekovno razmišljanje je da je kretanje filozofske misli bilo prožeto problemima religija. Filozofija se svjesno stavlja u službu religije. “Filozofija je sluškinja teologije”, “prag kršćanske vjere” - tako je definirano mjesto i uloga filozofije u javnoj svijesti tog perioda. Ne smijemo zaboraviti da su većina naučnika bili predstavnici sveštenstva, a manastiri centri kulture i nauke. Crkva je monopolizirala sve procese razvoja obrazovanja i obrazovanja naučna saznanja. U takvim uslovima, filozofija se mogla razvijati samo sa pozicije crkve.


Glavne karakteristike srednjovjekovne filozofije:

A Bog nije samo predmet i cilj znanja, već on sam daje mogućnost da spozna sebe onima koji vjeruju u njega. Kao što su Ortega i Gasset govorili o ovoj eri: „Nije čovek taj koji teži da ovlada istinom, već naprotiv, istina nastoji da zauzme čoveka, apsorbuje ga, pronikne u njega.” Avgustin je napisao: „Samo neki božanska moć može pokazati osobi šta je istina.” Čovjek je nastojao da shvati najvišu stvarnost ne radi sebe, već radi same te stvarnosti.

Druga karakteristika srednjovjekovne filozofije je kreacionizam(idealističko učenje o stvaranju svijeta, žive i nežive prirode u jednom stvaralačkom božanskom činu). Glavni princip ontologije.

Hrišćanski monoteizam (monoteizam) zasniva se na dva najvažnija principa, stranih religiozno-mitološkoj svesti i, shodno tome, filozofskom mišljenju paganskog sveta: ideja stvaranja i ideja otkrovenja. Obojica su međusobno blisko povezana, jer pretpostavljaju jednog ličnog Boga.

Ideja stvaranja leži u osnovi srednjovjekovne ontologije, a ideja otkrovenja čini temelj doktrine znanja. Otuda sveobuhvatna zavisnost srednjovjekovne filozofije od teologije, a svih srednjovjekovnih institucija od crkve.

Prema dogmi stvaranja:

Bog je stvorio svijet oko nas ni iz čega;

Stvaranje svijeta je rezultat čina Božanske volje;

Svijet je stvoren zahvaljujući svemoći Božjoj;

Jedini kreativni princip u Univerzumu je Bog;

Bog je vječan, stalan i sveprožimajući;

Samo Bog ima istinsko postojanje;

Svijet koji je stvorio Bog nije istinsko biće, on je sekundaran u odnosu na Boga;

Pošto svijet nema samodovoljnost i nastao je voljom drugog (Boga), on je nestalan, promjenjiv i privremen;

Ne postoji jasna granica između Boga i njegovog stvorenja.

Pojavljuje se sljedeća apologetika - vjerska patristika(od lat. otac- otac) - filozofska doktrina"crkveni oci" - poučna i opsesivna uključenost u „škola“ i teološka učenja očeva hrišćanske crkve.

U spisima “crkvenih otaca” su iznesene glavne odredbe kršćanske filozofije, teologije i doktrine crkve. Ovaj period karakteriše razvoj integralnih religijsko-spekulativnih sistema. Postoje zapadna i istočna patristika. Najistaknutijom figurom na Zapadu smatra se Avgustin Blaženi, na Istoku - Grigorije Bogoslov, Jovan Zlatousti, Maksim Ispovednik. Posebnost vizantijske (istočne) filozofije je da koristi grčki jezik i samim tim više organski povezan sa antičkom kulturom od latinskog Zapada.

Patristika dostiže svoj vrhunac nakon priznanja kršćanstva državna religija Rimsko carstvo (prvi ekumenski sabor kršćanske crkve u Nikeji kršćanske doktrine 325.).

Glavni problemi patristike:

Problem suštine Boga i njegovog trojstva (Trinitarni problem);

Odnos vjere i razuma, otkrivenje kršćana i mudrost pagana (Grka i Rimljana);

Poimanje istorije kao kretanja ka određenom konačnom cilju i definisanje tog cilja – Grada Božijeg“;

Slobodna volja čoveka i mogućnost spasavanja njegove duše;

Problem nastanka zla u svetu, razlozi, ali po kojima ga Bog toleriše i drugi problemi.

Vrhunac patristike - Augustina Blaženog(354-430), čije su ideje odredile razvoj evropske filozofije. Augustin Blaženi rođen je u afričkom gradu Tagaste, u porodici malog vlasnika. Njegov otac je tek pred kraj života prešao na hrišćanstvo, dok je njegova majka Monika bila revna hrišćanka koja je uspela da izvrši religiozni uticaj na svog sina. Augustin je stekao prilično solidno obrazovanje za ono vrijeme zasnovano na latinskom jeziku. Predavao je retoriku u Tagastu, Kartagi i Milanu.

Neko vrijeme se zainteresirao za vjerska učenja manihejaca, ali već 386. godine. prihvata hrišćanstvo. Vrativši se u svoj rodni grad, Augustin rasprodaje svoje nasljedstvo, odustaje od učenja i osniva vjersko bratstvo. Godine 391 u Hiponu (Afrika) postavljen je za sveštenika, a 395. godine postao je biskup Hipona. Augustin je umro; 430. za vrijeme opsade grada od strane Vandala.

Njegovo književno nasleđe je ogromno. Sadrži djela usmjerena protiv kritičara kršćanstva, filozofska i teološka djela, apologetske spise i egzegetska djela. Glavna Augustinova filozofska i teološka djela su “O Trojstvu” (399-419), “Ispovijest” (397), “O gradu Božjem” (413-427). U svojoj filozofiji oslanjao se na Platonovo naslijeđe.

Glavna filozofska dela posvećena su problemima bića i vremena, kretanju istorije i istorijskom napretku, kao i ličnosti čoveka, njegovoj volji i razumu pred licem Stvoritelja. U rješavanju problema Boga, Avgustin je polazio od ideja Stari zavjet, prema kojoj je Bog sve stvorio „ni iz čega“ za nekoliko dana , prirodno-ljudski svijet. Samog Boga tumačio je kao neku vrstu vanprirodnog principa, kojem je, u skladu s Biblijom, pripisivao svojstva natprirodne ličnosti.

ljudska duša, prema Avgustinu, nema nikakve veze sa materijom, jer ju je stvorio Bog. Duša je besmrtna, ona je jedini nosilac znanja koje dolazi od Boga. Svaka ljudska misao je rezultat Božijeg prosvetljenja duše. Avgustin je suštinu duše video ne toliko u njenoj racionalno-mentalnoj delatnosti koliko u njenoj voljnoj delatnosti. Drugim rečima, ljudska delatnost se manifestuje, po Avgustinu, u iracionalnom faktoru ličnosti – volji.

Bog je, prema Avgustinu, izvan vremena, u vječnosti. Čovek je neraskidivo povezan sa vremenom. Samo vrijeme za Augustina je čisto ljudski koncept, jer naš um ima sposobnost da razlikuje lanac događaja na „prije“, „sada“ i „poslije“. Dakle, prema filozofu, vrijeme postoji samo u ljudskoj glavi; prije nego što je Bog stvorio svijet nije bilo vremena. Ova ideja je imala značajan uticaj na kasniji razvoj evropske filozofije, posebno na učenja Descartesa, Kanta i drugih mislilaca.

Na osnovu ideja neoplatonizma, Augustin je razvio kršćansku teologiju filozofski problem teodiceja (od grčkog theos - bog i dike pravda) - drugim riječima, problem postojanja zla u svijetu stvorenom od Boga. On je tvrdio da je dobro manifestacija Boga na zemlji, a zlo nedostatak dobra. Zlo na zemlji nastaje zbog udaljenosti materijalnog postojanja od njegove idealne slike. Utjelovljenje božanske slike predmeta, pojava, ljudi, materije, zbog svoje inercije, iskrivljuje ideal, pretvarajući ga u nesavršenu sličnost.

U teoriji znanja, Augustin je proglasio formulu: “Vjerujem da bih razumio”. Ova formula ne znači odbacivanje racionalnog znanja općenito, već potvrđuje bezuslovni prioritet vjere. Glavna ideja Augustinovog učenja je razvoj čovjeka od "starog" ka "novom", savladavanje sebičnosti u ljubavi prema Bogu. Avgustin je vjerovao da ljudsko spasenje leži prvenstveno u pripadnosti kršćanskoj crkvi, koja je “grad Božji na zemlji”. Bog je, po Augustinu, najviše dobro, a ljudska duša je bliska Bogu i besmrtna; to zahtijeva da se čovjek prije svega brine o duši, potiskujući čulna zadovoljstva.

U Avgustinovom učenju problem društva i istorije zauzima veliko mjesto. U suštini, Avgustin je bio osnivač evropske hrišćanske filozofije istorije. Mistično shvatajući dijalektiku istorijskog procesa, Avgustin razlikuje dva suprotstavljena tipa ljudske zajednice: „zemaljski grad“, tj. državnost zasnovana na „samoljublju dovedenom do prezira prema Bogu“ i „Božjem gradu“ – duhovnoj zajednici zasnovanoj na „ljubavi prema Bogu dovedenoj do samoprezira“. Božansko proviđenje, usmeravajući tok istorije, neumoljivo vodi čovečanstvo ka pobedi „božanske države“ nad sekularnom. Najvažnija faza na putu do ovog cilja bila je pojava kršćanstva u Rimskom carstvu, koje se urušavalo pred Augustinovim očima.

Djela Augustina Blaženog bila su osnova za razvoj sholastičke filozofije i dugo su služila kao jedan od izvora za proučavanje antičke filozofije, uglavnom djela Platona, Aristotela i neoplatonista - Plotina, Porfirija, Prokla, Jamblih.

Šolastika(iz grčkog škola-škola), odnosno „školska filozofija“, koja je dominirala na srednjovekovnim univerzitetima, kombinujući hrišćansku dogmu sa logičkim rasuđivanjem. Glavni zadatak skolastike bio je da na logičan način potkrijepi, odbrani i sistematizuje vjerske dogme. Dogma (od grč. dogma - mišljenje) je stav koji se bezuslovno zauzima na vjeri i nije podložan sumnji ili kritici. Šolastika je stvorila sistem logičkih argumenata da potvrdi načela vjere. Školsko znanje je znanje koje je odvojeno od života, zasnovano ne na iskustvenom, čulnom znanju, već na rasuđivanju zasnovanom na dogmi.

Skolastika nije poricala racionalno znanje uopšte, iako ga je svela na logičko znanje o Bogu. U tome se skolastika suprotstavila misticizmu (od grč. mistika- sakrament) - doktrina o mogućnosti spoznaje Boga isključivo kroz natprirodnu kontemplaciju - putem otkrivenja, uvida i drugim iracionalnim sredstvima. Devet vekova, sholastika je dominirala javnom svešću. Imao je pozitivnu ulogu u razvoju logike i drugih čisto teorijskih disciplina, ali je značajno usporio razvoj prirodnih, eksperimentalnih nauka.

Otuda formalizam i bezlična priroda filozofije srednjeg veka, kada se lično, ljudsko povlači pred apstraktnim i opštim. Otuda - velika pažnja razvoju formalno-logičke strane filozofskog znanja.

Boetije se smatra „ocem sholasticizma“, koji je bio percipiran ne toliko kao prva sholastika, već kao „posljednji Rimljanin“, sljedbenik Cicerona, Seneke i platonista rimskog doba. Boetijevo glavno djelo, rasprava "Utjeha filozofije", rezultat je njegovih filozofskih i logičkih istraživanja.

Skolastika je u srednjem veku prošla kroz tri faze razvoja:

Rana skolastika (XI-XII vijek);

Zrela sholastika (XII - XIII vijek);

Kasna sholastika (XIII - XIV vijek).

Za skolastika kao filozofska škola bila je karakteristična:

Fokus mislilaca na ono što im se činilo religioznom ortodoksijom kako bi opravdali ono što je ispravno;

Koristeći u tu svrhu djela Aristotela kao najmjerodavnijeg antičkog autora;

Otkrivajući činjenicu da su Aristotel i Platon imali različite poglede na pitanje univerzalija (općih pojmova) i postavljajući ovo pitanje kao jedan od glavnih filozofskih problema;

Prijelaz sa religijskog misticizma na “dijalektiku” i silogistički metod zaključivanja u filozofskim raspravama.

Vrhunac srednjovjekovne skolastike - Toma Akvinski(1225-1274) , jedan od najvećih filozofa postantičke filozofije.

Toma Akvijski ušao je u povijest svjetske filozofije kao sistematizator ortodoksne sholastike srednjeg vijeka i osnivač religijsko-filozofskog sistema katolicizma, nazvanog tomizam (lat. Thomas - Thomas). Od tada, ovu teoriju je dosljedno priznavala i podržavala Katolička crkva, a od kraja 19. stoljeća. postala je zvanična filozofija modernog Vatikana, tzv neotomizam. A sada svi katolici obrazovne institucije Tamo gdje postoje kursevi filozofije, ova teorija se predaje kao jedina prava filozofija.

Toma Akvinski je rođen u plemićkoj porodici u južnoj Italiji u blizini grada Akvino (otuda i njegov nadimak Akvinski) i od detinjstva je stekao monaško obrazovanje. Uslijedilo je primanje monaštva, godine studija na univerzitetima u Napulju i Parizu, nakon čega se posvetio nastavi i istraživački rad, postavši do kraja života autor brojnih djela i dobio (nakon smrti) titulu „anđelskog doktora“. Godine 1323 je kanonizovan, a 1567. priznat kao peti "učitelj crkve".

Glavna djela Tome Akvinskog. "Summa Theologica" (1266-1274), "Summa protiv pagana" (1259-1264). U njima se uglavnom oslanja na Aristotelove spise , koga sam upoznao tokom krstaškog pohoda na Istoku.

U ontologiji Tome Akvinskog, biće se smatra i mogućim i stvarnim. Bitak je postojanje pojedinačnih stvari, što je supstancija. Zajedno sa kategorijama kao što su mogućnost i stvarnost, Toma Akvinski uvodi kategorije materija i oblik. U ovom slučaju materija se posmatra kao mogućnost, a forma kao stvarnost.

U učenju Akvinskog jasno je povučena granica između vjere i znanja, religije i nauke. Religija, prema njegovom učenju, stiče znanje kroz otkrivenje. Nauka je sposobna da logički dokaže istinitost otkrivenja. To je svrha nauke. Stoga je u ovoj eri skolastika dopuštala postojanje samo teorijskih nauka. Iskusno, čulno (prirodno-naučno) znanje smatrano je grešnim.

Prema Tomi Akvinskom, samo teologija je znanje o općim uzrocima. Štaviše, znanje o Bogu je znanje dva reda: 1) dostupno svima; 2) nedostupan jednostavnom ljudskom umu. Iz ovoga je proizašao osnovni princip teologije - princip prednosti vjere nad razumom. Glavna teza: “Vjerujem jer je apsurdno.” Toma Akvinski je potkrijepio nedosljednost dvojne istine, Jedna Istina je Bog. F. Akvinski je predložio pet dokaz postojanja Boga: kao primarni uzrok kretanja, kao primarni uzrok stvari, kao iskonska nužna suština stvari, kao primarni uzrok dobra i savršenstva i kao najviša racionalna svrhovitost na svijetu.

Koristeći Aristotelove osnovne ideje o obliku i materiji, Toma Akvinski im podređuje doktrinu religije. Ništa materijalno ne postoji bez forme, a oblik zavisi od najvišeg oblika ili „forme svih oblika“ – Boga. Bog je čisto duhovno biće. Samo za tjelesni svijet neophodna je veza forme sa materijom. Osim toga, materija (kao kod Aristotela) je pasivna. Forma daje njenu aktivnost.

Toma Akvinski napominje da se “postojanje Boga”, budući da nije samo po sebi očigledno, mora dokazati kroz posljedice koje su dostupne našem znanju. On nudi svoje dokaze za postojanje Boga, koje koristi i moderna Katolička crkva.

Socio-filozofski pogledi Tome Akvinskog su vrijedni pažnje koji je tvrdio da je ličnost „najplemenitija pojava u cijeloj racionalnoj prirodi.“ Odlikuje se intelektom, osjećajima i voljom. Intelekt ima superiornost nad voljom. Međutim, on stavlja znanje o Bogu niže od ljubavi prema njemu, tj. osjećanja mogu nadmašiti razum ako se ne odnose na obične stvari, već na Boga.

U svom eseju “O vladavini suverena” on čovjeka, prije svega, posmatra kao društveno biće, a državu kao organizaciju koja brine o dobrobiti naroda. On suštinu moći povezuje sa moralom, posebno sa dobrotom i pravdom, pa čak (iako uz određene rezerve) govori o pravu naroda da se suprotstavi tiranima koji ljudima uskraćuju pravdu.

Toma Akvinski takođe nudi na razmatranje problem dva zakona: „prirodnog zakona“ koji je Bog stavio u umove i srca ljudi i „božanskog zakona“ koji određuje superiornost crkve nad državom i građanskim društvom, jer zemaljski život- ovo je samo priprema za budući duhovni život. Moć suverena mora biti podređena višoj - duhovnoj moći. Na nebu ga vodi Hristos, a na Zemlji Papa. S obzirom na iste oblike političke moći kao Aristotel, Toma Akvinski je dao prednost monarhiji. Sve vrste autoriteta na kraju dolaze od Boga.

Filozofija Tome Akvinskog datira iz 14. veka. zastavu dominikanskih skolastika, a od 16. veka intenzivno su je propagirali jezuiti, čiji su ideolozi komentarisali i modernizovali filozofski sistem Tome Akvinskog. Od drugog polovina 19. veka V. njegovo učenje postaje osnova neotomizma, koji je jedna od moćnih struja moderne filozofske misli.

Dakle, srednjovjekovna filozofija je izuzetno važna, značajna i dugotrajna etapa u historiji filozofije, povezana prvenstveno s kršćanstvom.

Zaključci:

1. Filozofija srednjeg vijeka postala je povezujuća karika između antičke filozofije i filozofija renesanse i modernog doba. Sačuvala je i razvila niz antičkih filozofske ideje, budući da je nastao na temelju antičke filozofije kršćanskog učenja;

2. Srednjovjekovna filozofija je doprinijela podjeli filozofije na nove sfere (pored ontologije - doktrina bića, koja se potpuno stopila sa antičkom filozofijom, pojavila se epistemologija - samostalna doktrina znanja), kao i podjela idealizma na objektivne. i subjektivno.

3. Filozofija ovog doba postavila je temelje za nastanak u budućnosti empirijskih (Bacon, Hobbes, Locke) i racionalističkih (Descartes) smjerova filozofije kao rezultat prakse nominalista da se oslanjaju na iskustvo (empirizam ) i povećan interes za problem samosvijesti (Samokoncept, racionalizam) .

4. Uprkos nedvosmislenom tumačenju socijalni problemi Filozofija srednjeg vijeka pobudila je interes za razumijevanje historijskog procesa i iznijela ideju optimizma, izraženog u vjeri u pobjedu dobra nad zlom i u uskrsnuće.



greška: Sadržaj je zaštićen!!