Gde leže mošti Simeona Novog Bogoslova. Prepodobni Simeon Novi Bogoslov

Sveti Simeon Novi Bogoslov je možda najistaknutiji mistik Pravoslavlja, jedan od tri Oca koje je Crkva nazivala „bogoslovima“. U svojim "Himnama ljubavi" ovih istinski ljubavnih pjesama, uhvatio je žudnju ljudska duša Bogu. Osim njih, ova knjiga uključuje mnoge druge njegove kreacije.

1. Zapovjedio si našoj beznačajnosti, oče i brate, da odgovori na tvoje pitanje: „Da li je dozvoljeno nekim monasima koji nemaju sveštenstvo da ispovijedaju svoje grijehe?“, dodajući i ovo: „jer čujemo da je vlast vezana i odriješena data jednom svešteniku“. Ove riječi i duševna pitanja [svjedoče] o vašoj bogoljubivoj duši, vatrenoj želji [da spoznate istinu] i strahu [od Boga]. Dok odobravamo tvoju želju za dobrotom i tvoju želju da učiš o božanskim i svetim stvarima, mi ipak ne možemo o tome rasuđivati ​​i pisati, zbog čega bismo htjeli šutjeti; jer "razmatranje duhovnih stvari sa duhovnim stvarima" (1. Kor. 2,13) ​​je djelo ravnodušnih i svetih ljudi, od kojih smo daleko i životom, i riječju, i vrlinama.

2. Ali pošto je, kao što je napisano, „Blizak Gospod svima... koji ga u istini prizivaju“ (Ps. 144,18), onda ću vam ja, nedostojan, pozvavši ga istinom, reći sledeće, ne svojim rečima, nego iz samog božanskog i nadahnutog Pisma, ne učeći [od sebe], nego nudeći vam od njega svedočanstvo o onome što ste tražili; tako da, milošću Božjom, spasem sebe i svoje slušaoce od oba ponora: i od skrivanja talenta, i od nedostojnog i ispraznog - štaviše, [biti] u tami - objašnjavanja dogmata.

Gdje ćemo onda postaviti početak riječi, ako ne od bespočetnog početka svega? Ovo je najbolja stvar, jer će tada ono što je rečeno biti čvrsto. Na kraju krajeva, mi nismo stvoreni od anđela i nismo učili od ljudi, već smo milošću Duha misteriozno učili i uvijek učimo od mudrosti odozgo, koju ćemo sada pozvati, a ovdje ćemo govoriti. I prije svega, hajde da razgovaramo o metodi ispovijedi i njenoj moći.

3. Dakle, priznanje nije ništa drugo do priznanje dugova, kao i priznanje grešaka i sopstvene gluposti, odnosno osuda svog siromaštva; Kao u jevanđeoska parabola rekao je Gospod: "Jedan povjerilac", kaže on, "imaše dva dužnika, i jedan je dugovao pet stotina denara, a drugi pedeset; ali kako nisu imali čime platiti, oprostio im je obojici" (Luka 7:41-42). Dakle, svaki je vjerni dužnik svome Gospodaru i Bogu, i ono što je od Njega uzeo, to će se od njega tražiti na Njegovom strašnom i strašnom Sudu, kada svi mi – kraljevi i siromasi zajedno – stanemo pred Njim goli, pognute glave. Slušajte šta nam je Bog dao. Mnogo je drugih stvari koje niko ne može izbrojati, ali iznad svega najbolje i najsavršenije: oslobođenje od osude, posvećenje od prljavštine, prelazak iz tame u Njegovo neizrecivo svjetlo, a također i činjenica da kroz božansko krštenje postajemo Njegova djeca, sinovi i nasljednici, oblačimo se u samoga Boga, postajemo Njegovi udovi i primamo život u nama. sveti duh, koji je kraljevski pečat, kojim Gospod pečat Svoju ovcu, i - čemu puno pričati? - da postanemo slični Njemu, postajući Njegova braća i sunasljednici. Sve ovo i više od ovoga daje se odmah na božanskom krštenju svima koji su kršteni - ono što božanski apostol naziva bogatstvom i nasleđem (Ef. 3:8; Kol. 1:12).

4. Zapovijedi Gospodnje date su kao čuvari ovih neiskazanih darova i darova: one okružuju vjerne kao zid odasvud, čuvaju netaknuto blago pohranjeno u duši i čine ga neprikosnovenim za sve neprijatelje i lopove. Mi, međutim, vjerujemo da se zapovijedi čovjekoljubivog Boga mi pridržavamo, i time smo opterećeni, ne znajući da se i sami njima radije držimo; Jer ko drži zapovesti Božije, ne njihove, nego sebe, čuva i čuva od vidljivog i nevidljivi neprijatelji, o kojima govori Pavle, pokazujući da su bezbrojni i strašni: „Naša bitka nije protiv krvi i mesa, nego protiv poglavarstva, protiv vlasti, protiv vladara tame ovoga svijeta, protiv duhova zlih na visinama“ (Ef. 6,12), odnosno onih koji su u zraku i koji nam se uvijek nevidljivo suprotstavljaju.

Dakle, onaj ko se drži zapovesti, i sam se njima drži i ne gubi bogatstvo koje mu je poverio Bog; ali onaj ko prezire zapovesti ispada da je gol i lako ranjiv na neprijatelje, i, proćerdavši sve svoje bogatstvo, postaje dužnik Kralju i Gospodaru u svemu o čemu smo rekli - da je nemoguće da čovek bilo šta nadoknadi i da ga je nemoguće pronaći. Jer ova [dobra] su nebeska, i s neba je došao i svakodnevno dolazi Onaj koji ih donosi i dijeli vjernima; a gdje mogu ponovo naći oni koji su ih primili i izgubili? Zaista, nigde. Jer ni Adam ni bilo koji od njegovih sinova ne bi mogli obnoviti sebe i svoje rođake, da nadnaravni Bog i naš Gospod Isus Hristos, postavši njegov Sin po tijelu, došavši, ne bi podigao njega i nas iz pada. božanska moć. A ko misli da ne drži sve zapovesti, nego samo neke, a zanemaruje druge, neka zna da ako zanemari i jednu, potpuno gubi sve svoje bogatstvo. Pretpostavimo da su zapovesti dvanaest naoružanih ljudi koji vas okružuju i čuvaju, stojeći goli među njima; zamislite i druge neprijateljske vojnike kako napreduju odasvud, napadaju, traže da vas zarobe i odmah ubiju. Dakle, ako jedan od dvanaestorice otpadne svojom voljom, zanemari stražu i ostavi svoje mjesto kao vrata otvorena neprijatelju, kakve će koristi imati ostalih jedanaestorica ljudi kada jedan [od protivnika] uđe unutra i nemilosrdno vas posječe, jer se ne mogu ni okrenuti da vam pomognu? Uostalom, ako se žele okrenuti, onda će i sami biti zarobljeni od strane protivnika. Potpuno ista stvar će se dogoditi i vama ako se ne pridržavate zapovijesti. Jer ako te rani jedan neprijatelj i padneš, sve zapovijesti odlete od tebe i ti postepeno gubiš snagu. Drugim riječima, kao što iz posude napunjene vinom ili uljem, ako nije cijela odasvud, nego je na jednoj strani postala puna rupa, sav sadržaj se postepeno izlijeva, tako i vi, zanemarujući barem jednu zapovijest, postepeno otpadate od svih ostalih, kao što kaže Krist: „Onome koji ima dat će se i umnožit će se, ali i oduzeti će se onome koji misli, 29 (2). I opet: "Ko prekrši jednu od ovih zapovesti... i nauči... ljude" - to jest, svojim zločinom [poučava] - da čine isto, "najmanji će se zvati u Carstvu nebeskom" (Matej 5:19). I Pavle kaže: "Koga ko pobijedi, taj mu je sluga" (2. Petr. 2,19). I opet: "Žalac smrti je greh" (1. Kor. 15:56). I nije rekao, "Ovaj ili onaj [grijeh]", ali kakav god da je grijeh, to je sam žalac smrti. Greh naziva žalcem smrti, jer oni koji su ugrizeni umiru. Dakle, svaki grijeh vodi u smrt. Jer onaj koji je jednom sagrešio, kako Pavle kaže, već je "umro" (Rim. 6,10), postavši kriv za dugove i grehe; razbojnici su ga ostavili da leži [kraj puta] (Luka 10:30).

5. Dakle, da li mrtvi žele nešto drugo osim da budu uskrsnuti; a onaj ko je dužan a nema šta da plati, šta drugo nego da dobije oproštenje dugova i ne bude bačen u zatvor dok ne plati dug? Zaista, pošto nema ništa, nikada neće izbjeći vječni zatvor, odnosno mrak. Slično, onaj koga tuku mentalni razbojnici na sve moguće načine traži da mu dođe saosećajni i milosrdni doktor. Jer u sebi nema straha Božijeg koji ga grije, koji bi ga [ohrabrio] da i sam ode kod ljekara, nego, protraćivši duhovnu snagu zbog vlastitog nemara, laže, [predstavlja] užasan i jadan prizor za one koji dobro, ili bolje, duhovno vide duhovne grijehe. Dakle, onaj koji je zbog grijeha postao rob đavola - jer [Pavao] kaže: "Zar ne znate da ste... vi... sluge onoga kome se pokoravate - sluge pravde pravednosti, ili grijeha grijehu?" (Rim. 6,16) - i postao takav u porugu Ocu i Bogu, gazeći neprijatelje koji su se odmetnuli od Boga, koji je ogoljen od kraljevske purpura i pocrnio, koji je umjesto djeteta Božjeg postao dijete đavolje, šta će učiniti da ponovo uđe u posjed onog od čega je otpao? Naravno, on će tražiti posrednika i prijatelja Božijeg koji će ga moći vratiti u prijašnje stanje i pomiriti s Bogom i Ocem. Jer ko se po milosti prione uz Hrista i postane njegov ud i od Njega bude usvojen, ako se, ostavivši Ga, vrati kao pas na svoju bljuvotinu (2. Pet. 2,22) i ili se druži s izgubljenom ženom, ili se sjedini s drugim tijelom, osuđen je zajedno s nevjernicima i poništen je od tijela Hrista, jer je nečastivo, jer a odvojeno - udovi" (1. Kor. 12:27). Stoga, ko god se družio sa bludnicom, čini udove Hristove članovima bludnice (1. Korinćanima 6:15). A onaj koji je to uradio i tako razgnevio svog Učitelja i Boga, ne može se nikako drugačije pomiriti sa Bogom, osim kroz posrednika, svetog čoveka, prijatelja i slugu Hristovog, i izbegavanjem zla.

6. Zato najprije izbjegavajmo grijeh; ako smo ranjeni njegovom strijelom, onda nećemo odlagati, uživajući u njegovom otrovu kao med, ili, kao ranjeni medvjed, ližući ranu, čineći je još većom, nego odmah trčimo do duhovnog doktora i ispoviješću ispovraćamo otrov grijeha i, ispljunuvši grešni otrov, spremno ćemo primiti od njega penitentni otrov, uvijek ćemo mu dati penitent penitia da ga uvijek ispunimo kao antidot. vere i straha Božijeg. Jer svi oni koji su potpuno protraćili povjereno im bogatstvo, a sa rasipnicima i carinicima su proćerdali svoje roditeljsko imanje, čija se savjest, od velike sramote, pokleknu i nemaju snage da se dignu, bez smjelosti, traže nekog Božjeg čovjeka koji će postati primatelj njihovih dugova, pa da kroz njega budu kao što se misli, i bez truda, neće moći, jer je nemoguće, jer je to nemoguće bez truda, pomiren sa Bogom.. Jer nikada se u nadahnutom Svetom pismu nije čulo ili pisalo da bi neko preuzeo na sebe tuđe grijehe i za njih odgovarao, osim ako sam grešnik najprije ne pokaže dostojne plodove pokajanja, koji odgovaraju vrstama grijeha, i ne postavi svoj vlastiti trud kao temelj. Jer glas Preteče Reči je rekao: „Donesite... plod dostojan pokajanja, i ne pomišljajte da kažete u sebi: 'Abraham je naš otac'" (Matej 3,8-9). Jer sam Gospod naš, govoreći bezumnima, reče ovo: "Zaista, kažem vam, ako "neće da se spase sin njihov i Mojsije i Danilo." 14:14-20). Voljno, krenimo da se pokajemo za oproštenje dugova i obnovu od pada? Slušajte šta Bog daje [meni] pa ću svakom od vas odgovoriti.

7. Tražite, ako želite, posrednika i doktora i dobrog savjetnika, da vam kao dobar savjetnik ponudi slike pokajanja koje odgovaraju dobrom savjetu, kao ljekar da vam da lijekove za svaku ranu, i kao posrednik, stojeći pred Bogom licem u lice, molitvom i zagovorom pred Njim, pomiluje Božanstvo za vas. Ali ne pokušavajte, nakon što ste našli laskavca i roba utrobe, da ga učinite svojim savjetnikom i pratiocem, kako bi vas, prilagođavajući se vašoj volji, a ne onome što Bog voli, naučio onome što vam je drago, a da pritom i dalje ostanete istinski neumoljivi neprijatelj [Božiji]. I nemojte [tražiti] neiskusnog doktora, da vas ne bi uvalio u dubinu očaja preteranom ozbiljnošću i neblagovremenim operacijama i kauterizacijom, ili, opet, preteranim popustljivošću, ne bi dozvolio vama, pacijentu, da pomislite da se oporavljate, i ne izda vas najstrašnijoj nadi, kojoj se večnoj nadi izbegavate. Jer ova i slična [metoda liječenja] uzrokuje nam bolest od koje duša umire. Pronaći posrednika između Boga i ljudi – mislim da neće biti lako. Jer "ne svi oni Izraelci koji su iz Izraela" (Rim. 9,6), nego samo oni koji, prema imenu, zapravo prepoznaju samu moć ovog imena i vide Boga svojim umom; i nisu svi koji prizivaju Hristovo ime istinski hrišćani. Jer „neće svako ko mi kaže: Gospode, Gospode“, rekao je Hristos, „ući u kraljevstvo nebesko, nego onaj koji vrši volju Oca moga“ (Matej 7:21). I opet je rekao: "Mnogi će Mi reći u taj dan: ... Gospode, ... nismo li u Tvoje ime izgonili demone?" Ali ja ću im "objaviti: Zaista vam kažem: ne poznajem vas, idite od mene, koji činite bezakonje" (Matej 7:22-23).

8. Dakle, svi mi, braćo, i oni koji posreduju, i oni koji su sagriješili, i oni koji sami sebe žele, treba da težimo pomirenju s Bogom, da ni oni koji posreduju ne navuku gnjev umjesto nagrade, ni oni koji posrću, niti oni koji traže da se pomire, a da se pomire, neprijatelja i zlikovaca umjesto toga dobiju. Jer će takvi čuti strašnu prijetnju: "Ko vas je postavio za vladare i sudije" mog naroda? (Izl. 2:14). I opet: "Licemjer! Najprije izvadi brvno iz oka svoga, pa ćeš vidjeti kako izvaditi trun iz oka brata svoga" (Mt. 7,5). Balvan je svaka strast ili požuda koja pomračuje oko duše. I opet: "Doktore! Izliječi sebe" (Luka 4:23). I opet: "Ali Bog kaže grešniku: Zašto propovijedaš moje odredbe i uzimaš moj zavjet u usta svoja, a sam mrziš moju pouku i odbacuješ moje riječi za sebe?" (Ps. 49:16-17). A Pavle je rekao: "Ko si ti da osuđuješ tuđeg slugu? Stojiš pred svojim gospodarom... ili padaš... Bog je u stanju da ga povrati preko svog vjernog sluge" (Rim. 14:4).

9. U svemu tome drhtim i drhtim, braćo moja i očevi, i sve vas opominjem, potvrđujući vam se kroz opomene, da ne budete prezrivi prema ovim božanskim i strašnim sakramentima za sve i da se ne igrate ničim što nije igračka, ili protiv naše duše zbog taštine, ili ljubavi prema slavi, ili [želje] koristi, Jer dešava se da da biste se zvali „rabini“ ili „očevi“, prihvatate tuđe misli. Nemojmo, molim te, tako besramno, olako krasti apostolsko dostojanstvo, [već nas] vodimo primjerom iz ovozemaljskog [života], naime: ako je neko osuđen da se samovoljno usudio da se obliči izaslanika zemaljskog kralja i upravlja onim što je povjereno [glasniku], zatim slijedi zemaljska tajna, ili kasnije [ovo] ovi i sluge će biti podvrgnuti najokrutnijim kaznama da bi zastrašili druge, a on će prije svega biti ismijavan kao lud i bezosjećajan. Šta čeka u budućnosti [doba] one koji nedostojno kradu apostolsko dostojanstvo?

10. Ali nemojte željeti da budete posrednici za druge [ljude] prije nego se ispunite Duhom Svetim i ne upoznate osjećaj duše Kralja svega i postanete Njegov prijatelj, jer ne može svako ko poznaje zemaljskog kralja zastupati pred Njim i za druge. Jer vrlo malo njih može to učiniti - oni koji su zbog vrlina i znoja, odnosno svojim trudom, stekli smjelost prema njemu, i njima više nije potreban posrednik, nego govore usta u usta s kraljem. I tako, zar nećemo zadržati ovaj čin u odnosu prema Bogu, braćo i očevi, zar nećemo Cara Nebeskoga počastiti barem ravnopravno sa zemaljskim, nego ćemo se (desno) zauzeti da sjedimo na stolicama desno i lijevo od Njega, prije nego što smo tražili i dobili [ovo] od Njega? Oh, drskost! Kakva će nas sramota obuzeti! Čak i ako ne budemo pozvani na odgovornost ni za šta drugo, samo zbog toga ćemo biti nečasno lišeni predsjedništva kao preziri i bačeni u neugasivi oganj. Ali ovo je dovoljno za poučavanje onih koji žele da slušaju sebe; jer smo zbog ovoga skrenuli sa teme [naše] riječi. Hajde sada da pričamo o onome što si ti, dete, želeo da čuješ.

11. Da nam je dozvoljeno da se ispovedamo monahu koji nema sveštenstvo, naći ćete da se to dešava svakome pošto je odeća i izgled [monaški] dat od Boga u Njegovo nasleđe i monasi su dobili svoje ime, kako je zapisano u bogonadahnutim spisima otaca, udubivši se u koje ćete naći da je rečeno istina. Pre [monaha], samo su jerarsi, nasledstvom od božanskih apostola, dobili moć da vezuju i olabavljuju, ali nakon proteka vremena i kada su jerarsi postali beskorisni, ovo strašno poverenje je prešlo na sveštenike, koji su imali neporočan život i bili dostojni božanske milosti. Kada su se oni, sveštenici zajedno sa episkopima, pomešali sa ostalim narodom i postali slični njima, i kada su mnogi, kao i sada, pali [pod uticajem] duhova zablude i ispraznog praznoslovlja i izginuli, to se, kako je rečeno, prenelo na izabrani narod Božiji – govorim o monasima; nije oduzeta sveštenicima i biskupima, nego su se oni sami od toga udaljili. "Jer svaki sveštenik ... stoji" pred Bogom, kao posrednik između Boga i ljudi, - kako je Pavle rekao, - "i ... mora prinositi žrtvu i za narod i za sebe" (Jevr.5,3).

12. Ali hajde da progovorimo iz ranijeg [vremena] i da vidimo gdje je i kako i kome je od početka data ova vlast da služe kao svećenici, vežu i olabavljuju, i redom kojim ste postavljali pitanja, pa neka slijede jasni odgovori - ne samo za vas, nego za sve druge ljude. Kada je Gospod i Bog i Spasitelj naš rekao uzetome: "Opraštaju ti se grijesi" (Mt. 9,2), Judejci su, čuvši to, rekli: "On huli" (Mt. 9,3); "Ko može oprostiti grijehe osim samoga Boga?" (Luka 5:21). Dakle, nikome nije dato da oprašta grijehe - ni prorocima, ni sveštenicima, ni bilo kom od tadašnjih patrijarha. Zato su književnici bili ogorčeni, jer kao da se propovijeda neka nova doktrina i nešto čudno. Gospod im to nije zamerio, već ih je, naprotiv, naučio onome što nisu znali, pokazujući im da mu je kao Bogu, a ne kao čoveku, dato da oprašta grehe. Jer, rekavši im: „Da znate da Sin Čovječji ima vlast na zemlji da oprašta grijehe“, kaže uzetome, „ustani, uzmi postelju svoju i idi kući svojoj. Vidljivim čudom [Hristos] je svjedočio veće i nevidljive stvari. Tako je [bilo] sa Zakejem (Lk. 19,1-10), tako sa bludnicom (Lk. 7,47-50), tako sa Matejem na skupljanju dužnosti (Mt. 9,9-13), tako sa Petrom, koji je tri puta poricao (Jovan 21,15-19), i sa kojim se kasnije susreo [koji je rekao] : „Gle, više nisi ozdravio grijeha, da ti se ne dogodi nešto gore“ (Jovan 5:14). Rekavši to, pokazao je da je zbog grijeha [oslabljen] pao u bolest, a ozdravivši od nje, dobio je i oproštenje svojih grijeha – ne zahvaljujući višegodišnjim molbama, ni postu, ni spavanju na tvrdoj postelji, već samo zahvaljujući obraćenju, nepokolebljivoj vjeri, odbacivanju poroka, istinskom pokajanju i mnogim suzama, koji suze, i mnoge suze, 44; Mat. 26). :75).

Otuda i početak ovog dara - velikog i doličnog samo Bogu i koji samo On posjeduje. Nadalje, prije nego što se uznese [Svoj] na nebo, On umjesto Sebe ostavlja ovaj dar učenicima. Kako je na njih prenio ovo dostojanstvo i moć? Takođe istražujemo - kome, koliko i kada. Izabranim jedanaestorici učenika kada su bili okupljeni iza zatvorenih vrata. Za ulazak i stajanje usred njih, On je udahnuo i rekao: „Primite Duha Svetoga. I apsolutno ništa im ne zapovijeda o pokorama kao onima koji moraju učiti od Duha Svetoga.

13. Kao što je već rečeno, sveti apostoli su nasledstvom preneli ovu vlast na one koji su prihvatili njihova prestola, jer se niko od ostalih nije usuđivao ni na šta takvo da pomisli. Tako su Gospodnji učenici strogo zadržali [za sebe] pravo na ovu vlast. Ali, kao što rekosmo, vremenom su dostojni nestajali među nedostojnima, mešali se sa njima - i skrivali se pod većinom, izazivajući jedni druge za primat i pretvarajući se da su čestiti zbog predsedavajućeg [mesta]. Jer od vremena kada su se oni koji su zauzeli apostolska prijestolja ispostavili kao tjelesni, voljni, oholi i skloni jeresima, napustila ih je božanska milost, i ta im je moć oduzeta. Dakle, pošto su ostavili sve ostalo što bi sveštenici trebali imati, od njih se traži samo jedno - da sačuvaju pravoslavlje. Ali mislim da ni oni to ne [primećuju]; jer nije pravoslavac taj koji ne unosi novu dogmu u Crkvu Božju, nego onaj koji ima život u skladu sa pravim učenjem. Ali takav i takav moderni patrijarsi a mitropoliti ili, tražeći, ne nalaze, ili, pronašavši, daju mu prednost nedostojnom, tražeći od njega samo jedno - da pismeno iznese Simvol vjerovanja, i samo na tome su zadovoljni što on nije ni revnitelj dobra, ni borac protiv zla. Čini se da na taj način čuvaju mir Crkve, ali ovaj [mir] je gori od svakog neprijateljstva i uzrok je velikog nereda. Zbog toga su i svećenici propadali i postajali kao narod. Jer, kako reče Gospod, niko od njih nije so (Mt. 5,13), da bi ukorima vezali i bar nekako obuzdali moralnu propadanje, nego su, naprotiv, uviđajući i skrivajući strasti jedni drugih, postali gori od ljudi, a narod gori od njih. Ispostavilo se da su neki ljudi čak i bolji od svećenika, kao ugljevlje na pozadini beznadnog mraka ovih potonjih. Jer kada bi sveštenici, po reči Gospodnjoj, sijali životom kao sunce (Mt 13,43), užareni ugljevi ne bi bili vidljivi, nego bi izgledali pocrnjeli u poređenju sa jačom svetlošću. Pošto je u ljudima ostao samo obličje i odjeća sveštenstva, a dar Duha prešao na monahe, i zahvaljujući znakovima i čudima postalo je očito da su [svojim] djelima stupili na [put] apostolskog života, onda je ovdje, opet, đavo učinio ono što mu je dolikuje. Jer, vidjevši ih da su se kao neki novi učenici Kristovi ponovo pojavili u svijetu i zablistali životom i čudesima, uveo je [u njihovu sredinu] i pomiješao s njima lažnu braću i svoje oruđe; i, namnoživši se malo po malo, oni, kao što vidite, postadoše bezvredni i postadoše vrlo nemonaški monasi.

I tako, ni monasima po spoljašnjem izgledu, ni zaređenima i uključenim u stepen sveštenstva, ni počašćenim činom episkopa – patrijarsima, kažem, mitropolitima i episkopima –

14. samo tako, samo zbog polaganja ruku i njegovog dostojanstva, nije od Boga dato da oprašta grijehe - neka bude! Jer im je dozvoljeno da služe samo kao svećenici, ali mislim da to nije za mnoge od njih, da, budući da su sijeno, zbog toga neće izgorjeti do temelja, nego samo oni koji se od svećenika, biskupa i monaha mogu po čistoti ubrojiti u lica učenika Kristovih.

15. Kako onda oni sami znaju da su ubrajani među one o kojima sam govorio, i kako ih oni koji ih traže sa sigurnošću prepoznaju? Gospod je tome poučio, govoreći: „Ovi će znakovi pratiti one koji vjeruju: u moje će ime demone izgoniti, novim će jezicima govoriti“, – ovdje se radi o božanski nadahnutoj i korisnoj nauci Riječi, „uzeće zmije, i ako nešto smrtno popiju, neće im nauditi“ (Mk 16,17). I opet: "Moje ovce slušaju moj glas" (Jovan 10:27). I opet: "Po plodovima njihovim poznaćete ih" (Matej 7:16). Za koje voće? Prema onima o kojima Pavle govori, navodeći većinu njih: “Plod Duha je ljubav, radost, mir, dugotrpljivost, dobrota, dobrota, vjera, krotost, umjerenost” (Gal. 5,22-23), a s njima i milosrđe, bratoljublje, milostinja i oni koji ih slijede; a za njih postoji i "riječ mudrosti, ... riječ znanja, ... darovi ... čuda" i još mnogo toga; „Ali jedan te isti Duh čini sve ovo, razdjeljujući svakome,“ kako hoće (1. Kor. 12:8-11). Oni koji su postali učesnici takvih darova – ili svi, ili samo neki, u skladu sa onim što im je korisno – upisuju se u redove apostola, a sada postajući takvi, upisuju se i tamo. Stoga su oni svjetlost svijeta, kao što je i sam Hristos rekao: „Niko, palivši kandilo, ne stavlja je pod posudu ili pod krevet, nego na svijećnjak, i svijetli svima u kući“ (Matej 5,15). Međutim, oni se ne prepoznaju samo po ovim [talentima], već i po načinu života. Tako će ih prepoznati oni koji ih traže, i svaki od njih će se točno [prepoznati], ako se, kao po ugledu na Gospodina našega Isusa Krista, ne samo ne stide siromaštva i poniznosti, nego ih čak i smatraju velikom slavom i, poput Njega, pokazuju neurednu poslušnost svojim očevima i vođama, poslušnim; ako se sramota i ismijavanje, zlostavljanje i uvrede vole iz srca, a oni koji nanose ove [uvrede] se doživljavaju kao davaoci velikih blagoslova i mole se za njih sa suzama iz srca, ako preziru svu svjetovnu slavu, a svu slatkoću svijeta smatraju prljavštinom. I zašto produžavati riječ s mnogim i očiglednim stvarima? Ako se svaki od gorenavedenih nađe dostigao svaku vrlinu o kojoj čuje i čita u Svetom pismu, ako i on čini sva dobra djela i u svakom od njih postigne uspjeh, promjenu niskog stepena i odnese se na visinu božanske slave, onda neka se prepozna da je postao dionik Boga i drugih darova, čak i da vidi, i da se dobro vidi. I tada takvi mogu svakome sa smelošću reći: „Mi smo glasnici... Hristovi, i kao da sam Bog preko nas opominje: ... pomirite se s Bogom“ (2 Kor. 5:20). Jer svi su takvi održali Hristove zapovesti do smrti, prodali imanje i podelili siromasima, sledili Hrista kroz podnošenje iskušenja, izgubili duše svoje u svetu za ljubav Božiju i stekli ih za život večni. Zadobivši svoje duše, našli su se u umnoj svjetlosti, i tako su u toj svjetlosti vidjeli neosvojivu svjetlost – samoga Boga, po napisanom: „U svjetlosti tvojoj vidjećemo svjetlost“ (Ps. 35,10). Kako doći do onoga što pripada duši? Obrati pažnju. Duša svakog od nas je drahma, koju nije izgubio Bog, nego svako od nas, ponirajući se u tamu grijeha. Hristos, kao prava Svetlost, došavši i susrevši se sa onima koji Ga traže, dao im je da Ga vide kako samo On sam zna. To je ono što znači pronaći svoju dušu – vidjeti Boga i u Njegovoj svjetlosti postati viši od svakog vidljivog stvorenja, i imati Boga za pastira i učitelja, od Koga će, ako želi, naučiti [kako] da plete i olabavi, i, znajući tačno, pokloniće se Darovatelju [ovih blagoslova] i prenijeti ih onima kojima je potrebna.

16. Znam, dijete, da je takvima dana moć da vežu i odriješe od Boga Oca i našeg Gospoda Isusa Hrista kroz Duha Svetoga, onima koji su po usvojenju Njegovi sinovi i svete sluge. I sam sam bio učenik takvog oca, koji nije imao zaređenje od ljudi, ali me je rukom Božjom, odnosno Duhom upisao u učeništvo i zapovjedio mi da prihvatim ispravno zaređenje od ljudi po ustaljenom poretku - meni, kojeg je Duhom Svetim na to već dugo tjerala jaka želja.

17. Dakle, poželimo prvo da postanemo takvi, braćo i očevi, pa ćemo tek onda govoriti drugima o oslobađanju od strasti i prihvatanju misli, pa ćemo tražiti takvog ispovjednika. Dakle, marljivo tražimo takve ljude, učenike Hristove, i sa bolom u srcu i mnogo suza molićemo Boga po ceo dan da otvori oči našeg srca da ih prepoznamo, ako se, naravno, nađe negdje u ovom zlu rodu, da, pronašavši ga, kroz njega dobijemo oproštenje svojih grijeha, pokoravajući se svim našim zapovijestima i zapovijedima, slušajući sve naše zapovijesti i zapovijedi, on je postao pravednik [zapovijedi i Kristove] Njegove milosti i darova i primljenih od Njega je moć da veže i razriješi grijehe, zapaljena Duhom Svetim, Kome pripada svaka slava, čast i poklonjenje Ocu i Jedinorodnom Sinu zauvijek. Amen.

Simeona Novog Bogoslova, velečasni

***

Djela Svetog Simeona Novog Bogoslova:

• "Poruka ispovijesti"
• "Poglavlja teološka i kontemplativna"- Sveti Simeon Novi Bogoslov
• "Aktivna i teološka poglavlja"- Sveti Simeon Novi Bogoslov
• "Metoda svete molitve i pažnje"- Sveti Simeon Novi Bogoslov
• "O poniznosti i savršenstvu"- Sveti Simeon Novi Bogoslov
• "Riječi"- Sveti Simeon Novi Bogoslov

U istoriji hrišćanstva, treći duhovni pisac, čije ime nosi naziv Bogoslov, je Sveti Simeon Novi Bogoslov. Sveti Otac je kroz usmena i kasnije pisana učenja propovijedao svoje lično iskustvo intimnog zajedništva s Gospodinom. Rusi pravoslavci upoznao se sa delima Simeona Novog Bogoslova zahvaljujući prevodilačkim delima episkopa Teofana Zathodnika, koji je svetog oca cenio po tome što ... "monah podstiče revnost za unutrašnju milost života... I sve je kod njega tako jasno rečeno da bespogovorno pokorava um." Predložena prva knjiga iz trotomnog kompleta obuhvata prevod četrdeset i četiri propovedi – „Reči“, kojima prethodi poduži rad Arhiepiskopa Vasilija (Krivošeina) „Život i ličnost svetog Simeona Novog Bogoslova“. Preporučeno za objavljivanje od strane izdavačkog saveta Ruske pravoslavne crkve

* * *

od strane kompanije litara.

Žitije svetog Simeona Novog Bogoslova

Sastavio njegov učenik Nikita Stifat (skraćeno)

Sveti Simeon je rođen u paflagonskom selu Galati od plemenitih i bogatih roditelja. Njegov otac se zove Vasilij, a majka Feofanija. Od djetinjstva je pokazivao kako velike sposobnosti, tako i krotku i pobožnu narav s ljubavlju prema samoći. Kada je odrastao, roditelji su ga poslali u Carigrad kod rođaka, koji nisu bili poslednji na dvoru. Tamo je poslan na studije i ubrzo je položio takozvane gramatičke kurseve. Trebalo je prijeći na filozofske, ali ih je odbio, bojeći se da se pod utjecajem druženja zanese u nešto opsceno. Stric s kojim je živio nije ga prisiljavao, već je požurio da ga uvede u službeni put, koji je sam po sebi prilično stroga nauka za one koji su pažljivi. Upoznao ga je sa kraljevima-samobraćom Vasilijem i Konstantinom Porfirogenićem, a oni su ga uvrstili u red dvorjana.

Ali monah Simeon nije bio mnogo zainteresovan za to što je postao jedan od kraljevskih sinklita. Njegove želje su jurile na nešto drugo, a njegovo srce je ležalo na nečem drugom. Još tokom studija upoznao je starca Simeona, koji se zvao Pobožni, često ga je posjećivao i koristio se njegovim savjetima u svemu. To mu je bilo utoliko slobodnije i istovremeno potrebnije da to sada učini. Iskrena želja mu je bila da se što prije posveti svjetovnjaku, ali ga je starješina nagovarao da ima strpljenja, čekajući da ta njegova dobra namjera sazri i zaživi dublje, jer je još bio veoma mlad. Nije mu ostavljao savjete i upute, postepeno ga pripremajući za monaštvo i usred svjetovne sujete.

Sam monah Simeon nije volio da se upušta u sebe, te je tokom uobičajenih trudova samoumrtvljenja sve svoje slobodno vrijeme posvećivao čitanju i molitvi. Starac ga je opskrbljivao knjigama, govoreći mu na šta u njima treba posebno obratiti pažnju. Jednom, predajući mu knjigu sa spisima Marka Podvižnika, starac mu je ukazao na različite izreke u njima, savetujući mu da ih pažljivije razmisli i prema njima usmeri svoje ponašanje. Među njima je bilo i sledeće: ako želite da uvek imate spasonosno vođstvo, vodite računa o svojoj savesti i odmah učinite ono što će vas inspirisati. Ovu izreku monah Simeon je primio k srcu kao da je iz usta samoga Boga, i rešio da strogo sluša i pokorava se savesti, verujući da ona, budući da je glas Božiji u srcu, uvek nadahnjuje jednog spasonosnog. Od tog vremena on se u potpunosti posvetio molitvi i učenju u Božanskom pismu, boraveći do ponoći i jedući samo hljeb i vodu, uzimajući samo onoliko koliko je potrebno za održavanje života. Tako je išao sve dublje u sebe i u carstvo Boga. U to vrijeme udostojio mu se tog blagodatnog prosvjetljenja, koje i sam opisuje riječju o vjeri, govoreći kao o nekoj drugoj mladosti. Tada mu je Božja milost dala potpuniji okus slasti života po Bogu, i time mu odrezala ukus za sve zemaljsko.

Nakon ovoga, bilo je prirodno da se u njemu pojavi snažan impuls da napusti svijet. Ali starešina nije smatrao da je dobro da odmah zadovolji ovaj nagon i nagovarao ga je da izdrži sve više i više.

Tako je prošlo šest godina. Dešavalo se da je trebalo da ode u domovinu, pa je dolazio kod starca da primi blagoslov. Iako mu je starac najavio da je sada vrijeme za monaštvo, nije ga spriječio da posjeti svoj zavičaj. Sveti Simeon je dao reč da će čim se vrati napustiti svet. Na putu ka vođstvu uzeo je za sebe "Lestve" sv. Jovan od merdevina. Stigavši ​​kući, nije bio naklonjen ovozemaljskim poslovima, već je nastavio isti strogi i usamljeni život, za koji su domaći nalozi davali veliki prostor. U blizini je bila crkva, au blizini crkve Kellian i nedaleko od nje bilo je groblje. U ovoj ćeliji se zatvorio - molio se, čitao i prepuštao se božanskim mislima.

Svojevremeno je čitao u svetim „Lestvicama“: bezosjećajnost je umrtvljivanje duše i umiranje uma prije smrti tijela, i bio je ljubomoran da zauvijek protjera ovu bolest bezosjećajnosti iz svoje duše. U tom cilju, izlazio je noću na groblje i usrdno se molio, zajedno razmišljajući o smrti i budućem sudu, kao i o tome da su sada mrtvi, na čijim se grobovima se molio, mrtvi, koji su bili živi poput njega. Tome je dodao stroži post i duže i snažnije bdjenje. Tako je u sebi raspalio duh života po Bogu, a njegovo sagorevanje ga je neprestano držalo u stanju skrušenog sažaljenja, koje nije dopuštalo bezosjećajnost. Ako bi se desilo da dođe zahlađenje, žurio je na groblje, plakao i jecao, udarajući se u grudi, i nije ustajao dok se ne vrati uobičajeno nježno skrušenost. Rezultat ovakvog načina djelovanja bio je da je slika smrti i smrtnosti bila tako duboko utisnuta u njegov um da je sebe i druge gledao samo kao da su mrtvi. Zbog toga ga nikakva ljepota nije očarala, a obični pokreti tijela zamrli su već na samu pojavu, spaljeni u ognju skrušenosti. Plakanje je postalo hrana za njega.

Konačno je došlo vrijeme da se vratimo u Carigrad. Otac bi ga zamolio da ostane kod kuće dok ga viđa na onaj svijet, ali vidjevši kuda vodi žarka želja njegovog sina, oprostio se od njega s ljubavlju i voljnim blagoslovom.

Vreme povratka u Carigrad bilo je za Svetog Simeona vreme odricanja od sveta i ulaska u manastir. Starac ga je primio u očinski zagrljaj i upoznao sa igumanom svog Studijanskog manastira Petrom; ali ga je vratio u ruke ovog starca, velikog Simeona Prečasnog. Primivši mladog monaha kao Božji zalog, starac ga je uveo u jednu malu ćeliju, više nalik na kovčeg, i tamo mu je ucrtao poretke skučenog i jadnog monaškog života. Rekao mu je: gle, sine moj, ako hoćeš da se spaseš, idi obavezno u crkvu i stani tamo sa pobožnom molitvom, ne okrećući se tu i tamo i ne započinjujući razgovore ni sa kim; ne idite od ćelije do ćelije; ne budi hrabar, čuvaj svoj um da ne luta, obraćajući pažnju na sebe i razmišljajući o svojoj grešnosti, o smrti i osudi. – U svojoj strogosti, starac se, međutim, pridržavao oprezne mere, pazeći da njegov ljubimac nema ni sklonosti prema strogim podvižnicima. Zašto mu je ponekad određivao teške i ponižavajuće poslušnosti, a ponekad lake i poštene; ponekad je pojačavao svoj post i bdijenje, a ponekad ga je tjerao da se dositi i spava, navikavajući ga na sve moguće načine da se odrekne svoje volje i svojih naredbi.

Monah Simeon je iskreno voleo svog starca, poštovao ga kao mudrog oca i ni na koji način nije odstupio od njegove volje. Bio je toliko zadivljen prema njemu da je poljubio mjesto gdje se starac molio, i tako se duboko ponizio pred njim da nije smatrao da je dostojan da priđe i dodirne njegovu odjeću.

Ovakav život nije potpun bez posebnih iskušenja, a neprijatelj je ubrzo počeo da mu ih gradi. Unosio je na njega težinu i opuštenost u cijelom tijelu, praćeno jenjavanjem i pomračenjem misli do te mjere da mu se činilo kao da ne može ni stajati, ni otvoriti usta za molitvu, ni slušati crkvenu službu, čak ni um podići na tugu. Shvativši da ovo stanje nije poput uobičajenog umora od trudova ili bolesti, monah se naoružao strpljenjem protiv toga, prisiljavajući se da se ni u čemu ne upušta, već, naprotiv, da se napreže na suprotno od sugestibilnog kao blagotvorno sredstvo da povrati svoje uobičajeno stanje. Borba uz Božiju pomoć i molitve starca ovenčana je pobedom. Bog ga je utješio takvom vizijom: kako mu se oblak podigao s nogu i razišao u zraku, a on se osjećao vedar, živ i tako lagan da mu se činilo da nema tijela. Iskušenje je prošlo, a monah je, u znak zahvalnosti Izbavitelju, odlučio da od sada više nikada ne sjeda za vrijeme službe, iako je to dozvoljeno poveljom.

Tada je neprijatelj digao od njega telesnu grdnju, zbunjujući misli, uznemiravajući pokrete tela, i u snu mu predstavljao sramne mašte. Božjom milošću i molitvama starca i ova bitka je otjerana.

Tada su ustali njegovi rođaci, pa čak i njegovi roditelji, sažaljivo ga nagovarajući da ublaži svoju strogost ili čak potpuno napusti monaštvo. Ali to ne samo da nije umanjilo njegove uobičajene podvige, već ih je, naprotiv, u nekim dijelovima ojačalo, posebno u odnosu na samoću, udaljenje od svih i molitvu.

Konačno, neprijatelj je naoružao bratiju manastira protiv njega, njegove pratioce, koji nisu voleli njegov život, iako ni oni sami nisu voleli raskalašnost. Neki od braće su se od samog početka prema njemu odnosili blagonaklono i s pohvalama, dok su se drugi odnosili s neodobravanjem, s prijekorima i podsmijehom, više iza očiju, a ponekad i u oči. Monah Simeon nije obraćao pažnju ni na pohvale, ni na omalovažavanje, ni na poštovanje, ni na sramotu, i strogo se držao pravila svog unutrašnjeg i spoljašnjeg života, utvrđenih savetom starca. I starac mu je često obnavljao svoja uvjerenja da je čvrst i da sve hrabro podnosi, a posebno da se trudi da svoju dušu postavi tako da, prije svega, bude krotka, ponizna, jednostavna i blaga, jer je samo u takvim dušama obitavala blagodat Duha Svetoga. Čuvši takvo obećanje, monah je produbio svoju revnost za život po Bogu.

U međuvremenu je nezadovoljstvo bratije raslo i raslo, broj nezadovoljnih se umnožavao, tako da ih je iguman ponekad gnjavio. Vidjevši da se iskušenje pojačava, starac je svog ljubimca prebacio kod tada slavnog Antonija, igumena manastira Svetog Mame, ograničivši njegovo rukovođenje na posmatranje iz daljine i česte posjete. I tu je život monaha Simeona tekao uobičajenim za njega redom. Njegov napredak u asketizmu, ne samo spoljašnji, nego još više unutrašnji, postao je očigledan i davao nadu da u budućnosti njegova revnost za to neće oslabiti u njemu.

Zašto je starac konačno odlučio da ga zamonaši kroz postrig i ulaganje u shimu.

Ovo sretan događaj obnovio i ojačao asketske vrline monaha. U potpunosti se posvetio samoći, čitanju, molitvi i kontemplaciji; čitavu sedmicu jeo je samo povrće i sjemenke, a samo nedjeljom je išao na bratsku trpezu; spavao malo, na podu, prostirući samo ovčju kožu preko otirača; nedjeljom i praznicima obavljao je cjelonoćna bdjenja, stojeći u molitvi od večeri do jutra, a potom i cijeli dan bez odmora; nikada nije izgovorio praznu reč, već je uvek držao krajnju pažnju i trezvenu zaokupljenost sobom; sedeo je zatvoren u svojoj ćeliji, i ako je, kada je izašao napolje da sedne na klupu, činilo se da je obliven suzama i da je na licu imao odsjaj molitvenog plamena; pročitao je većinu žitija svetih i, pročitavši, seo za šivanje - da prebrojava, da prepiše nešto za manastir i starešine ili za sebe; s prvim udarcem simandra ustao je i pohitao u crkvu, gdje je sa svom molitvenom pažnjom slušao liturgijsku službu; kada je bila Liturgija, svaki put se pričešćivao Svetim Tajnama Hristovim, i ceo taj dan je ostajao u molitvi i sazercanju; obično je ostajao budan do ponoći i, nakon što je malo odspavao, odlazio je na molitvu zajedno sa braćom u crkvu; tokom Četrdeset dana proveo je pet dana bez hrane, ali je u subotu i nedelju išao na bratsku trpezu i jeo ono što je bilo za svakoga, nije legao, i tako, sagnuvši glavu u ruke, zaspao je jedan sat.

Već dvije godine živi ovako u novom za njega manastiru, rastući u dobrom moralu i podvigu i obogaćujući se spoznajom božanskih tajni spasenja kroz čitanje Riječi Božje i spisa otaca, kroz vlastito sozercanje i razgovor sa prečasnim starcima, posebno sa svojim Simeonom Antonom i igumenom. Ovi starci su konačno odlučili da je vrijeme da sveti Simeon podijeli sa drugim riznicama duhovne mudrosti koje je stekao, te su mu povjerili poslušanje da govori u crkvenim poukama na izgrađivanje braće i svih kršćana. Prije toga, od samog početka podvižništva, uz izvlačenje iz otačkih spisa svega što je smatrao duhovno korisnim za sebe, on se bavio i zapisivanjem vlastitih misli, koje su se umnožavale u njegovim satima kontemplacije; ali sada mu je takvo zanimanje postalo dužnost, s tom posebnošću da se izgradnja više nije obraćala samo njemu, već i drugima. Njegov govor je obično bio jednostavan. Jasno promišljajući velike istine našeg spasenja, izložio ih je svima razumljivo, ali nikako, ne umanjujući njihovu visinu i dubinu jednostavnošću govora. Čak su ga i stariji slušali sa zadovoljstvom.

Nešto kasnije, Simeon Pobožni, njegov uvijek prisutni vođa, imao je želju da ga posveti svešteničkim rukopoloženjem. U isto vreme umire iguman manastira, a bratija je zajedničkim glasanjem izabrala monaha Simeona da ga zameni. Tako je istovremeno prihvatio i svešteničko posvećenje, a uzdignut je u igumanski čin od tadašnjeg patrijarha Nikolaja Hrisoverga. Nije bez straha i suza prihvatio ova navodna unapređenja, ali u stvarnosti je teret bio nepodnošljiv. O sveštenstvu i igumaniji nije sudio po izgledu, već po suštini stvari, zbog čega se pripremio da ih primi sa svom pažnjom, poštovanjem i odanošću Bogu. Za tako dobro raspoloženje bio je jamčen, kako je kasnije uvjeravao, u trenucima zaređenja posebne milosti Božje, osjećaj silaska milosti u srce sa vizijom neke vrste bezoblične duhovne svjetlosti koja ga je zasjenila i prodirala. To stanje se kod njega obnavljalo poslije svaki put kada je liturgirao, tokom svih četrdeset i osam godina njegovog sveštenstva, kako se nagađa po njegovim riječima o drugome, kao o nekom svešteniku, s kojim se to dogodilo.

Stoga, kada su ga upitali šta su sveštenik i sveštenstvo, on je sa suzama odgovorio: avaj, braćo moja! Šta me pitaš o ovome? Ovo je nešto o čemu je strašno razmišljati. Nedostojno nosim sveštenstvo, ali dobro znam kakav treba da bude sveštenik. On mora biti čist i tijelom i, štaviše, dušom, neukaljan nikakvim grijehom, ponizan u vanjskom raspoloženju i skrušen u srcu prema unutrašnjem raspoloženju. Kada vrši liturgiju, mora razmišljati o Bogu svojim umom i uperiti pogled u predstavljene Darove; mora se svesno stopiti u svom srcu sa Hristom Gospodom, koji tamo postoji, da bi imao smelost sina da razgovara sa Bogom Ocem i zavapi bez osude: Naš otac. Ovo je naš sveti otac rekao onima koji su ga ispitivali o sveštenstvu i molili ih da ne traže ovu sakramentu, uzvišenu i strašnu za same anđele, prije nego što dođu u anđeosko stanje kroz mnoge nadnadnje trudove i djela. Bolje je, rekao je, svaki dan marljivo vježbati u vršenju Božjih zapovijesti, svaki minut donoseći iskreno pokajanje Bogu ako se desi da sagriješiš u nečemu ne samo djelom i riječju, već i najdubljim mislima duše. I na taj način se svakodnevno može prinositi žrtvu Bogu i za sebe i za bližnje, duh je slomljen, molitve i molitve suzne, ova naša sveta sakramenta, kojoj se Bog raduje i primajući je na svom najnebeskom oltaru, daje nam blagodat Duha Svetoga. Tako je poučavao druge, au istom duhu je liturgirao i sebe; a kada je bio na liturgiji, njegovo lice je postalo anđeosko i toliko prožeto svjetlošću da ga je bilo nemoguće slobodno gledati zbog prevelikog gospodstva koje je iz njega proizlazilo, kao što se ne može slobodno gledati u sunce. Ovo je istinit dokaz mnogih njegovih učenika i ne-studenta.

Pošto je postao nastojatelj manastira, monah je prvo uradio da ga obnovi, jer je u mnogim delovima propao. Crkva koju je podigao kralj Mauricijusa bila je dosta upotrebljiva, ali je nakon dogradnje manastira očistio tamo gde je bila, gde je obnovljena, postavio mermerni pod, ukrasio je ikonama, priborom i svim potrebnim. U međuvremenu je poboljšao obrok i postavio za pravilo da svi idu na njega bez posebnog stola; a da bi to tačnije ispunio, i sam je uvijek išao na zajednički obrok, ne mijenjajući, međutim, svoje uobičajeno pravilo posta.

Braća su se počela umnožavati, a on ih je izgrađivao riječju, primjerom i zajedničkim dobro uređenim činom, ljubomoran da predstavlja sve ljude želje Bogu, našem Spasitelju. Njemu je Bog uveličao dar nežnosti i suza, koje su za njega bile hrana i piće, ali je imao tri određena vremena za njih - posle Jutrenja, za vreme Liturgije i posle Opere, tokom kojih se intenzivnije molio uz obilno prolivanje suza. Njegov um je bio bistar, jasno je vidio Božje istine. Voleo je ove istine svom puninom srca. Zašto je, kada je razgovarao nasamo ili u crkvi, njegova riječ išla od srca do srca i uvijek je bila djelotvorna i plodonosna. On je pisao. Često bi sedeo cele noći i sastavljao teološke govore, ili tumačenja Božanskog pisma, ili opšte poučne govore i učenja, ili molitve u stihovima, ili pisma raznim laicima i monaškim studentima. Nije mu smetao san, glad i žeđ i druge tjelesne potrebe. Sve je to dugim podvigom dovedeno u najskromniju meru i utvrđeno veštinom, poput zakona prirode. Ipak, uprkos ovakvim nedaćama, po izgledu je uvek delovao sveže, sito i živo, kao oni koji jedu i spavaju do mile volje. Slava o njemu i njegovom prebivalištu širila se posvuda i okupila mu sve revnitelje istinskog života koji daje svijet. Prihvatio je svakoga, poučavao i uzdigao do savršenstva svojim vodstvom. Mnogi od njih su sa svim žarom prionuli na posao i uspješno tekli za svojim učiteljem. Ali svi su zamišljali i mnoštvo bestjelesnih Anđela, koji slave Boga i služe mu.

Uredivši tako svoj manastir, monah Simeon je imao nameru da ćuti, postavljajući bratiji posebnog igumana. Umjesto sebe, odabrao je izvjesnog Arsenija, kojeg je više puta testirao i odobravao u dobrim pravilima, dobrog raspoloženja i sposobnosti za vođenje poslova. Prebacivši na njega teret igumana, na opštem bratskom zboru dao mu je odgovarajuću pouku kako da vlada, a braći kako da budu pod njegovom kontrolom, i tražeći oproštenje od svih, povukao se u tihu keliju koju je izabrao za nerazdvojni boravak sa jednim Bogom u molitvi, kontemplaciji, razmišljanju, čitajući jecanje u Svetom pismu. Nije imao šta da doda svojim podvizima. Uvijek su bili u neizvjesnosti koliko je to bilo moguće, ali, naravno, milost koja ga je vodila u svemu znala je koji je čin najbolji za njega u ovom novom načinu života i inspirisala ga je na to. Dar poučavanja, koji je ranije nalazio zadovoljstvo u privatnim i crkvenim učenjima, sada je svu svoju pažnju i trud usmjerio na pisanje. U to vrijeme pisao je više asketskih pouka u obliku kratkih izreka, čiji primjer imamo u njegovim aktivnim i spekulativnim poglavljima koja su nam preživjela.

Do kraja, međutim, monahu nije bilo suđeno da uživa u nesmetanom miru. Poslato mu je iskušenje, i to jako i uznemirujuće, da izgori i potpuno se očisti u njegovoj vatri. Njegov starac Simeon Pobožni, njegov duhovni otac i vođa, upokojio se Gospodu u dubokoj starosti, posle četrdeset pet godina strogog podviga. Monah Simeon, znajući njegov podvižnički trud, čistotu srca, pristup i prisvajanje Bogu, i blagodat Duha Svetoga koja ga je zasenila, sastavio je njemu u čast pohvalne reči, pesme i kanone i svake godine svetlio proslavljao njegov spomen oslikavajući njegovu ikonu. Možda su se i drugi u manastiru i van manastira ugledali na njegov primer, jer je među monasima i laicima imao mnogo učenika i poklonika. Za to je čuo tadašnji patrijarh Sergije i, pozvavši monaha Simeona, raspitao se o prazniku i šta se slavi. Ali videći kakav je veliki život bio Simeon Preosvećeni, ne samo da nije odoleo odavanju počasti, nego je i sam počeo da učestvuje u tome, šaljući kandila i tamjan. Tako je prošlo šesnaest godina. U spomen na slavljenog, slavili su Boga i izgrađivali se njegovim uzornim životom i vrlinama. Ali, konačno, neprijatelj je zbog toga podigao oluju iskušenja.

Izvesni Stefan, mitropolit nikomedijski, veoma naučno obrazovan i jak u reči, napustivši eparhiju, živeo je u Carigradu i bio je dobro primljen od patrijarha i dvora. Ovaj čovjek ovoga svijeta, čuvši kako posvuda hvale mudrost i svetost monaha Simeona, a posebno njegove čudesne spise, sastavljene za poučavanje onih koji traže spasenje, podigao se protiv njega sa zavišću. Prelistavajući njegove spise, smatrao ih je nenaučnim i neretoričkim, zbog čega je o njima govorio s prezirom, a one koji su ih voljeli čitati odbijao je da ih čitaju. Od ponižavanja spisa, hteo je da pređe na ponižavanje samog monaha, ali nije našao ništa prekorno u svom životu, sve dok nije prestao sa zlobom na svom običaju obeležavanja uspomene na Simeona Pobožnog. Ovaj običaj mu se činio suprotan naredbama Crkve i zavodljiv. Neki od parohijskih sveštenika i laika su se složili s njim u tome, i svi su počeli da zuje u uši patrijarha i episkopa koji su bili s njim, dižući bezakonje pravednima. Ali patrijarh i episkopi, znajući za monaško delo i znajući odakle i zašto dolazi ovaj pokret, nisu obraćali pažnju na njega. Onaj koji je započeo, međutim, zlo djelo nije se smirio i nastavio je širiti negodovanje u gradu zbog ovog djela protiv monaha, ne zaboravljajući da podsjeti patrijarha na njega, kako bi ga nagovorio na isto.

Tako je oko dvije godine trajao rat između istine monaha i Stefanovih laži. Potonji je stalno tražio da vidi ima li u životu časnog starca nešto što bi moglo dovesti u sumnju njegovu svetost i otkrio da bi Simeon Prečasni ponekad u osećanju poniznosti rekao: ipak, kod mene su iskušenja i padovi. On je ove riječi primio u najgrubljem smislu i sa njima se javio patrijarhu, kao sa zastavom pobjede, govoreći: takav je bio, ali ovaj ga poštuje kao svetitelja i čak je naslikao njegovu ikonu i klanja joj se. Pozvali su monaha i tražili od njega objašnjenje za klevetu koja je podignuta protiv njegovog starca. On odgovori: što se tiče proslave u spomen na mog oca, koji me je rodio u život po Bogu, to vaša Svetost, gospodaru, zna bolje od mene; Što se tiče klevete, onda neka to mudri Stefan dokaže nečim jačim od onoga što kaže, a kada to dokaže, onda ću ja govoriti u odbranu starca koga poštujem. I sam ne mogu a da ne poštujem svog starca po zapovesti apostola i svetih otaca, ali druge ne nagovaram na to. To je moja savjest, a drugi kako hoće neka rade. Oni su bili zadovoljni ovim objašnjenjem, ali su dali zapovest monahu da unapred proslavi uspomenu na svog starca što je ponizno, bez ikakve svečanosti.

Ovako bi se sve završilo da nije ovog Stefana. Progonila ga je uzaludnost njegovih napada; a on je stalno nešto izmišljao i privlačio velečasnog na odgovor i objašnjenje još šest godina. Inače, nekako je dobio ikonu iz kelije monaha, u kojoj je Simeon Pobožni bio upisan u mnoštvu drugih svetaca, osenjen Gospodom Hristom koji ih blagosilja, a od patrijarha i njegovog sinoda je dobio da su se oni, u pogledima sveta, dogovorili da očiste natpis iznad njegovog lica: sveti. Stefan je ovom prilikom podigao čitav progon po gradu protiv ikone Simeona Pobožnog, a revnitelji poput njega su se prema njemu ponašali potpuno isto kao i u vreme ikonoboraca.

Ovaj pokret je dobijao sve nemirniji karakter, a maltretiranju patrijarha i biskupa oko njega nije bilo kraja. Tražeći načine da uspostave mir, došli su do zaključka da bi, da bi se umovi smirili i zadovoljili Stefana, možda bilo dovoljno ukloniti Svetog Simeona iz Carigrada. Ne videći kako poštuje svog starešinu, drugi će početi da zaboravljaju na to, a tamo će potpuno zaboraviti. Odlučivši to, naredili su monahu da nađe drugo mesto za tišinu, van Carigrada. On je rado pristao na to, voleći tišinu koja se tako često i sa takvom tjeskobom prekidala u gradu.

Negde u blizini Carigrada, monah se zaljubio u jedan kraj gde je bila oronula crkva Svete Marine, i tu se nastanio. Vlasnik tog mesta, jedan od moćnih arhonata, Kristofer Fagur, učenik i Simeonov obožavalac, bio je veoma zadovoljan kada je čuo za ovaj izbor. Stoga je i sam požurio tamo i potpuno umirio svog duhovnog oca i prenoćištem i dajući mu sve što mu je bilo potrebno. Štaviše, po savetu monaha, on je čitavu oblast posvetio Bogu i predao mu je za izgradnju manastira.

U međuvremenu, u Carigradu, poštovaoci monaha, saznavši za njegovu smenu, bili su zbunjeni zašto se to dogodilo. Monah im je pisao kako je sve bilo, zamolivši ih da ne brinu za njega, uveravajući ih da sve ide kako treba i da je na novom mestu mnogo smireniji. Njegovi obožavatelji, međutim, među kojima je bilo mnogo plemenitih ličnosti, nisu ga htjeli ostaviti bez zagovora. Zašto su, javljajući se patrijarhu, tražili objašnjenje, da li je u ovom slučaju bilo nešto neprijateljsko i nepravedno u odnosu na njihovog duhovnog oca. Da ih umiri, patrijarh ih je uvjerio da poštuje monaha i poštuje njegovog starca, te da je i sam odobrio proslavu njemu u spomen, uz jedino ograničenje da se to ne čini tako svečano. Što se tiče njegovog uklanjanja, smatralo se prikladnim kao sredstvom da se zaustavi pokret koji je u gradu podignut povodom pomenute proslave. Da plemstvo ne bi sumnjalo u to, pozvao ih je drugi put kod sebe zajedno sa monahom Simeonom i ponovio isto u njegovom prisustvu. Monah je potvrdio reči patrijarha, uveravajući ga da nema ništa protiv bilo koga, a još manje protiv svog presvetog gospodara, čiju je pažnju uvek uživao, i odmah zatražio blagoslov za izgradnju manastira koji je već planirao. Ova objašnjenja su umirila sve one koji su bili zabrinuti zbog smjene velečasnog. Potom je monah napisao mirovnu poslanicu mitropolitu Stefanu i opšti mir je ponovo uspostavljen.

Od patrijarha, monaha sa prijateljima je pozvao pomenuti Kristofor Fagur, gde su svi zajedno sakupili iznos potreban za izgradnju manastira. Tada je sama formacija počela na brzinu i, iako ne bez prepreka, ubrzo je privedena kraju. Okupivši novo bratstvo i zamonašivši u njemu redove, monah Simeon se ponovo udalji od svega i sede u tišini svojim uobičajenim podvižničkim trudovima i trudovima, posvećujući sve svoje vreme, osim povremenih razgovora sa onima kojima je potreban savet, pisanju poučnih reči, asketskih uputstava i molitvenih pesama.

Od tada je njegov život tekao mirno do samog kraja. Sazreo je u savršenog čovjeka, do granice Kristovog ispunjenja, i pojavio se bogato ukrašen darovima milosti. Od njega su dolazila predviđanja o određenim ljudima, koja su se opravdavala delima; Njegovim molitvama bila su mnoga isceljenja koja je vršio, zapovedajući da se bolesnici pomažu uljem iz kandila koje je svetlelo ispred ikone Svete Marine.

Prošlo je trinaest godina monaškog boravka u novom manastiru, a bližio se kraj njegovog života na zemlji. Osećajući blizinu svog kraja, prizva svoje učenike, dade im odgovarajuća uputstva i, pričestivši svete Hristove tajne, naredi da pevaju odlazeću molitvu, tokom koje je otišao moleći se, govoreći: U ruke Tvoje, Gospode, predajem duh svoj!

Trideset godina kasnije pojavile su se njegove svete mošti (1050. godine, Indikt 5), ispunjene nebeskim mirisima i čuvene po tome što čine čuda. Uspomena na svetog Simeona Novog Bogoslova je 12. marta, na dan njegove smrti.

Njegove bogomudre spise sačuvao je i dao široj javnosti njegov učenik Nikita Stifat, kome je to sam monah povjerio i koji ih je još za života prepisao čisto, kako su sastavljani, i sabrao.

* * *

Sljedeći odlomak iz knjige Djela svetog Simeona Novog Bogoslova. Reči i himne. Knjiga prva (Simeon Novi Bogoslov) obezbedio naš partner za knjige -

Nadimak Novi bogoslov isprva je imao ironično značenje - zlobnici su se smejali vizijama i uvidima Simeona. Teolog se zvao apostol Jovan, koji je bio dostojan posebnog božanskog otkrivenja, a onda se pojavio novi Jovan. Ali učenici monaha našli su to ime prikladnim i ozbiljno su nazvali učitelja Novi teolog.

Rođen je 949. godine, deceniju ranije od ravnoapostolnog kneza Vladimira. Potičući iz plemićke porodice, Simeon je trebao steći visoko obrazovanje u glavnom gradu i zauzeti pristojan položaj na dvoru, ali umjesto toga duhovno traganje odveo ga je u čuveni manastir Studion, monaški centar Carigrada, kod starca Simeona Prepodobnog. Vjerovatno je u njegovu čast monah na postrigu dobio ime Simeon, u svijetu se navodno zvao Đorđe. U manastiru je odnos prema starcu bio dvosmislen, ali mladi iskušenik se svim srcem držao uz njega, a kada je nekoliko godina kasnije iguman zahtevao da napusti svog mentora i pređe pod vođstvo nekog drugog, Simeon je to odbio i radije je napustio manastir. Preselio se u mali manastir u blizini, nastavljajući da sledi uputstva svog duhovnog oca. I dalje, pošto je već postao iguman manastira, Simeon nije prestao da duboko poštuje učitelja koji je do tada umro, koji ga je priveo Hristu. “Bio je anđeo, a ne čovjek. Međutim, on je čovjek, svijet mu se ruga, i zmija gazi, a demoni drhte pred njegovim prisustvom “, napisao je o Simeonu Prepodobnom. Nikakve okolnosti, do ličnog uputstva patrijarha, nisu ga mogle ubediti da uspomenu na starca u manastiru proslavi manje svečano.

Dvadeset pet godina Simeon je bio iguman u manastiru Sv. Mamanta. Prošle godine, poverivši upravu nad manastirom svom učeniku, provodio je „u pokoju“, u molitvama, kontemplacijama; pisanje himni - teoloških minijatura u poetskom obliku.

Reč „teolog“, na grčkom „teolog“, u to vreme nije označavala skolastičara i ne diplomca bogoslovskog fakulteta, već molitvenika i asketu, osobu koja je razgovarala sa Bogom, a Bog je razgovarao s njim. U tom smislu, nadimak je pogodio. Sveti Simeon se zaista susreo sa Hristom. Bog mu se ukazao tako jasno i definitivno da asketa o tome nije mogao prećutati. Kako bi šutio, znajući iz iskustva da već svako može vidjeti Boga u ovom životu, svjesno pričestiti darove Duha Svetoga. Oni oko nas kršćanstvo su shvatili „mirno“: na kraju krajeva, prošlo je vrijeme apostola, dovoljno je da se pridržavamo samo vanjske pobožnosti i jednostavnih moralnih pravila. Ali svetac je pisao, propovedao, pozivao, molio, čak obećavao za Boga: „Ako to budeš činio sa istrajnošću“, rekao je monah u zaključku duhovnih uputstava iskušeniku, „Gospod neće usporiti da ti pokaže milost, ja sam za Milosrdnog, čak i ako ovo hrabro kažem, predstavljam se kao optuženik Čoveka! Umrijet ću ako te prezire. Umjesto tebe, ja ću biti predan vječnom ognju ako te ostavi. Samo ne čini to u rascjepljenom srcu, ne u dvoumlju.” Simeon je znao, ali nije pogodio; video je, ali nije pipao - otuda i smelost njegovih reči, koje su dosezale do bezobrazluka.

On je sam govorio o vizijama Božanske svjetlosti, kojima je bio počašćen, što je vrlo neobično za kršćanskog asketu - takva su iskustva, uz rijetke izuzetke, ostala tajna. Sveti Simeon je to ovako objasnio: „Kao neki bratoljubivi prosjak koji je tražio milostinju od hristoljubivog i milosrdnog čovjeka i primio od njega nekoliko novčića, trči od njega u radosti svojim bližnjima u siromaštvu i obavještava ih o tome, govoreći im u tajnosti: „Trčiš s revnošću i ti, da bi im primio prst i poentirao, i dao im prstom i kovanicama.“ A ako mu ne vjeruju, on im to pokaže na dlanu da povjeruju i pokažu revnost, i brzo prestignu tog milosrdnog čovjeka. Tako ja, skroman, siromašan i nag od svake dobrote... iskusivši u praksi čovekoljublje i samilost Božiju i primivši milost, nedostojnu ikakve milosti, ne mogu da podnesem da je sakrijem sam u utrobu svoje duše, ali svima vama, braćo i očevi, govorim o darovima Božijim i dajem do znanja šta je to što je moj talenat dat vama, kao što je moj talenat. , kao na dlanu. I to ne govorim u zabačenoj ulici i u tajnosti, nego vičem iz sveg glasa: „Bežite braćo, bežite“. I ne samo da vičem, već i pokazujem na Vladiku koji daje, stavljajući svoju riječ umjesto prsta... Zato ne mogu podnijeti da ne pričam o tim čudima Božjim koje sam vidio i koje sam naučio na djelu i iskustvu, nego svjedočim svim drugim ljudima kao pred Bogom.

Među molitvama "Za pričešće" na slovenskom u našim molitvenicima, jedna se izdvaja: u različitim izdanjima ispada šesta ili sedma, molitva Simeona Novog Bogoslova. Najduži, bez ikakve vidljive strukture, složeno izražen, sa neočekivanim redosledom reči... (Iznenadila me je njegova „nepovezanost“: dok ga nisam čuo na grčkom – elegantan, lak tekst koji prosto traži da se zapamti napamet!) Evo kratkog odlomka na ruskom izlaganju:

Sagrešio sam više od bludnice, koja znajući gde si otišao,
Kupivši smirnu, hrabro došao pomazati
Tvoje noge, Hriste moj, Gospode i Bože moj.
Kako nisi odbio onog, koji je pristupio iz srca,
Zato me ne preziri, o Riječi, nego mi daj svoje noge
I drži, i poljubi, i potok suza,
Kao sa dragocenim svetom, hrabro ih pomazi
Operi me mojim suzama, očisti me njima, Reč,
Oprosti mi grijehe i daj mi oprost.

Per. Jeromonah Porfirije (Uspenski).

Nije lako pratiti Svetog Simeona u takvom nemilosrdnom "pokajničkom realizmu". Ali ovo je smisao njegovog puta. Tako je upoznao Boga. Nisu svi razumeli Simeona. Za njegovog života, pa sve do našeg vremena, podizale su se i dižu se razne optužbe protiv njega: neposlušnost crkvenom autoritetu, teološko neznanje, pretjerano oplemenjivanje duhovnog promišljanja, preuranjena revnost za jevanđelje ili modernizam... Ali niko u njemu nije vidio nepravoslavlje ili nepromišljenost. Neizostavno je ostao prije svega kršćanin-maksimalist, podredivši cijelo svoje biće jednom cilju – Kristu.

Sveštenik Nikolaj SOLODOV

Simeonova nova riječiz Galate

Postoji bezbroj ljudi koji su stekli teološko obrazovanje ili diplome iz teologije. Svi oni imaju dokument da su teolozi. Ali u pravoslavnoj crkvi samo se tri sveca nazivaju teolozima: jevanđelist Jovan, Grigorije Nazijanski i Simeon Galatski, koji se naziva „novim bogoslovom“. Zaista, u poređenju sa svoja dva prethodnika, Simeon je živeo prilično kasno: rođen je u sredini 10. vek, rano umro 11. vek Ali zašto je tačno dobio ovu titulu? Uostalom, gotovo je svaki crkveni pisac iza sebe ostavio teološka djela, a mnoga od njih se citiraju mnogo češće od knjiga sv. Simeon.

Obični monah

Rođen je u gradiću Galati, zamonašio se u čuvenom studijanskom manastiru u Konstantinopolju. Četvrt veka bio je iguman manastira Svetog Mame u istom gradu, ali je zbog nastalog sukoba bio primoran da ga napusti i osnovao manastir Svete Marine na obali Bosfora, gde je i živeo do kraja života. Jednom riječju, prilično uobičajena biografija za monaha tog vremena.

Neobičan je bio rad sv. Simeon. Napisao je nekoliko teoloških rasprava, od kojih su neke bile uključene u zbirku pod nazivom The Philokalia. Glavna tema njegovih spisa je Hrišćanski život, prvenstveno njegove molitvene i mistične strane. Bog za njega nije samo Stvoritelj svijeta, ne samo Svemogući, već i Onaj Koji vas neprestano promišlja. I ti, odričući se svega zemaljskog i uronjeni u molitvu, vidiš i djelić Njegove slave i veličanstva, koliko je to ljudima dostupno. Vjera je prije svega lični odnos sa Bogom.

Jedno od najpoznatijih djela sv. Simeona - "Aktivna i bogoslovska poglavlja". „Vjera u Hrista, pravog Boga, rađa želju za vječnim blagoslovom i strah od muke; želja za tim blagoslovima i strah od muke dovode do strogog ispunjavanja zapovesti, a strogo ispunjavanje zapovesti uči ljude dubokoj svesti o svojoj slabosti; ova svest o našoj istinskoj slabosti rađa sećanje na smrt“, podseća on u ovom delu. „Čisto srce ne čini jedna, ne dve, ne deset vrlina, već sve zajedno, stapajući se, da tako kažem, u jednu vrlinu koja je dostigla poslednje stepene savršenstva. Međutim, ni u ovom slučaju same vrline ne mogu učiniti srce čistim, bez uticaja i prisustva Duha Svetoga.

O ovom prihvatanju Duha Svetoga već ovde i sada, u zemaljskom životu, sveti Simeon je opširno i detaljno govorio. Najviše su poznate njegove poetske himne posvećene ovoj temi. Zaista, njegova teologija je prije svega poezija, radosno i drhtavo iskustvo ljudske duše koja je srela Boga. On razgovara s Bogom, otvarajući mu svoje srce i radosno se diveći Njegovom živom i tako opipljivom prisustvu! Zato ljubavnici pišu objektu svoje ljubavi...

inspirativni pesnik

Jedna od molitava koje je sastavio (u proznom prevodu na crkvenoslovenski) uvrštena je u uobičajeno pravilo za pričešće, ali imamo i prevode drugih njegovih himni. Nedavno je objavljena zbirka poetskih prevoda arhiepiskopa Ilariona (Alfejeva). Evo jednog od onih nevjerovatnih komada:

Kako si gori plamen
A jesi li ti živa voda?
Oduševljava, kako gori?
Kako se riješiti propadanja?
Kako od nas praviš bogove?
Pretvaranje tame u sjaj?
Kako izvlačiš ljude iz ponora,
Oblači nas u netruležnost?
Kako dovesti tamu u zoru?
Kako držiš noć rukom?
Kako osvetlite svoje srce?
Kako me mijenjaš?
Kako si se pridružio smrtnicima,
Učinivši ih sinovima Božijim?
Kako se probode srce bez strelica,
I gori od ljubavi?
Kako nas tolerišeš, kako opraštaš,
Delima bez otplate?
Izvan svega, kako ostati,
Gledate na djela ljudi?
Ostati na distanci
Kako objavljujete svačija djela?
Dajte svojim slugama strpljenja
Da njihove tuge ne zagrle!

Možda ovi redovi sadrže onu neverovatnu novu reč, zbog koje je Simeon nazvan „novi teolog“. Iako, čini se, ovdje nema posebne teologije - je li moguće uporediti ove jednostavne i iskrene stihove s najvišim poletom misli evanđeliste Ivana? Uz suptilno rasuđivanje otaca iz 4.-5. vijeka, ko je napisao rasprave koje je bilo teško razumjeti?

Novina ove teologije je, prije svega, u lično iskustvo zajedništvo sa Bogom. Crkveni pisci su nam ostavili mnoge rasprave, pustinjski oci su dali primjere poniznosti i asketizma. Ali sve ovo nam je prilično teško oponašati, budući da mnogi kršćani nemaju sklonosti i sposobnosti ni za krajnji asketizam ni za teologiziranje. Ljudi žive svoje jednostavno svakodnevni život pokušavajući istovremeno da se seti Boga i da Mu se moli. Da li je ovo dovoljno da budeš hrišćanin? Simeon odgovara: da, ako Bog za tebe nije samo apstraktna ideja, pa čak ni samo Tvorac svemira, već stalni sagovornik, na koga okrećeš svoje radosno iznenađenje, kome povjeravaš svoje najintimnije misli i osjećaje, bez komunikacije s kojim ne možeš živjeti ni dan ni sat. Za sve to nije potrebno visoko obrazovanje, nije potrebno svaki drugi dan jesti samo mali kruh – takva molitva, odnosno takvo iskustvo zajedništva s Bogom, dostupna je i laiku u vrevi gradskog života.

Tiha molitva

Sveti Simeon se često naziva preteča isihazam- posebna mistična praksa nastala u XIV veku i usmerena na kontemplaciju božanskih energija. Zaista, sveti Grigorije Palama, koji je izložio osnove ovog učenja, često se poziva na djela svetog Simeona. Od ruskih svetaca, s njim se najviše povezuje velečasni Nil iz Sorska, transvolški nasljednik tradicije isihazma.

Teško je rečima definisati suštinu isihazma, jer sama ova reč potiče od grčke reči isihija tj. "tišina". Uronjen u kontemplaciju, monah ne drži propovedi, ne izgovara teološke formulacije. Štaviše, njegovo iskustvo se teško može izraziti rečima. Slijedeći evanđeoski poziv „Kraljevstvo Božje je u vama“, on teži unutrašnjem, srčanom razmišljanju o ovom Kraljevstvu. Istovremeno, posebno je važno izbjegavati sanjivost i egzaltaciju kada čovjek počne da zagrijava svoju osjetljivost i „razmišlja o nebeskim slikama“ koje mu se pojavljuju u vlastitoj glavi.

Potpuno „pametno činjenje“, kako se ovakva molitva ponekad naziva, naravno, dostupno je samo monasima koji su oslobođeni ovozemaljske gužve. Laici, međutim, mogu prakticirati neke od njegovih elemenata, na primjer, ponovljeno ponavljanje kratka molitva"Gospode Isuse Hriste, Sine Božiji, pomiluj me grešnog." Na isti način, riječi „Gospode, pomiluj“ se ponavljaju na bogosluženju, a ovdje se uopće ne radi o tome da ova jednostavna misao nije odmah sasvim jasna. Ne, naravno, nije teško razumjeti njen um. Ali važno je da se molitvene riječi ne samo svjesno izgovaraju, već prodiru u srce čovjeka, postanu njegov drugi vjetar. Ponavljanje ima za cilj postavljanje odgovarajućeg raspoloženja za cijeli život osobe: neka bude zauzet poslom ili kućnim poslovima, ali srce, koje se naviklo na molitvu, nikada ga neće napustiti.

A radosno začuđene himne Simeona Novog Bogoslova mogu pomoći današnjem čoveku, naviklom na pritisak obezvređenih reči, na bujnost veštački izazvanih osećanja, da zaustavi svoj nemirni trk, i mirno, u tišini svoje sobe, obrati se Bogu i sopstvenom srcu rečima mira i ljubavi.

Ko želi da vidi ovo nevečernje svjetlo,
Uvek mora da čuva svoje srce
Od strastvenih pokreta, od loših misli,
Od ljutnje, stida, licemernih zakletvi.
Moraš obratiti pažnju na sebe i ne pamtiti zlobu,
Ne osuđuj ljude čak ni u mislima srca,
Da budem iznutra čist, iskren na rečima,
Budite iskreni, krotki, smireni, ponizni.
Ljestve e za njega neka ne bude bogat,
Održavajte molitvu i post bez prestanka.
I sav njegov podvig, i svaki posao,
I svaka riječ - neka bude s ljubavlju.

(Preveo mitropolit Ilarion Alfejev)

Andrey DESNITSKY

Riječ X

O zajedništvu sa Duhom Svetim, o svetosti i savršenoj bestrasnosti. I da onaj ko voli ljudsku slavu nikada neće uspeti u vrlini, ma koliko se trudio

Predgovor prijevodu

Niko od onih koji su makar i malo upoznati sa delima Svetog Simeona Novog Bogoslova ne može ostati ravnodušan prema njima. itd. Simeon je ličnost i mesto koje zauzima u svetootačkoj tradiciji je određeno i neopozivo. Ali šta je ovo mesto? O tome je bilo sporova još za života monaha, koji traju do danas. Sam naziv "Novi teolog", koji su protivnici izmislili kao sprdnju, tek se na kraju pretvorio u njegovu počasnu titulu. Progon od monaha, otuđenje sveštenika, ukori spolja crkvenu hijerarhiju- sve je to pratilo Svetog Simeona kroz njegov život. Pa ipak, tekstualne studije pokazuju da je njegova teologija nastavak tradicije svetih otaca Crkve, poput sv. Grigorije Bogoslov, Sveti Maksim Ispovjednik i drugi, tačnije, ovo je jedno te isto predanje. Šta je onda razlog nesporazuma i, štaviše, progona svetog Simeona od strane njegovih savremenika? Da li ste pisali nerazumljivo? Ali svi Sveti Oci su pisali o Božanskoj svjetlosti, suzama i pokajanju, a Simeon nije bio prvi. Možda razlog za ovu nerazumljivost ili nerazumljivost ne leži u spisima Novog Teologa, već u umovima njegovih savremenika. “O njima govorim i nazivam jereticima koji kažu da u našem vremenu i među nama nema nikoga ko može spasiti jevanđeoske zapovesti i postanite kao Sveti Oci... Dakle oni koji kažu da je to nemoguće nemaju neku posebnu jeres, već sve<…>Ko god ovo kaže, opovrgava sva Božanska pisma<…>A zašto je, reci mi, nemoguće? I kroz šta<…>da li su sveci zasijali na zemlji i postali svetila u svetu? Da je nemoguće, oni to nikada ne bi mogli. Jer oni su bili ljudi, baš kao i mi. Oni nisu imali ništa više od nas, osim volje za dobrom, marljivosti i strpljenja i ljubavi prema Bogu. Uzmite i ovo i vaša kamena duša će vam sada postati izvor suza. Ako ne želite da trpite tuge i sramote, onda barem nemojte reći da je to nemoguće. Ali neslaganje sa Simeonom njegovih protivnika nije bilo pasivno poricanje njegovog duhovnog života. „Čudi me većina ljudi koji, prije nego što se rode od Boga i postanu njegova djeca, ne drhte da teologiziraju i govore o Bogu. Zato, kad čujem neke od njih kako filozofiraju i nečisto teologiziraju o božanskim i neshvatljivim stvarima<…>bez opominjućeg Duha, moj duh drhti i kao da sam izvan sebe, misleći i razmišljajući o nedostupnosti Božanskog za sve, i kako, ne znajući šta je pod našim nogama i u nama samima, dragovoljno filozofiramo, zbog odsustva straha Božijeg i iz drskosti, o stvarima koje su nam nedostupne. I to činimo, napušteni od Duha, koji nas u tome prosvjetljuje i razvija znanje, i govoreći o Bogu griješimo. Dakle, glavni znak ne samo teologije, već i pripadnosti osobe onome što je izvor teologije i njen čuvar, naime, Bogu i Crkvi, može se nazvati prisustvom Duha Svetoga u čovjeku. Čovjek nije ukorijenjen u sebi, njegova pripadnost Crkvi ne pripada mu bezuslovno, samo po vanjskom načinu života (iako to ne možemo poništiti). Samo u svojoj korelaciji sa Bogom nalazimo, prepoznajemo svoje pravo mjesto u svijetu, u biću, a ta korelacija se nikada ne može zaboraviti, prisustvo Duha ne treba zamijeniti nečim drugim niti prisvojiti sebi, inače se gubi orijentir i pojavljuju se greške. Po kom osnovu čovek uopšte može da pripada sebi? Prepoznajte sebe kao samodovoljnog i više ne znate ko ste, gde vam je mesto. I Simeonovi protivnici su smatrali da su na svom mestu, branili su Crkvu od njegovog učenja i. bili u krivu. Sam Bog Duh Sveti poziva svoje pristalice k sebi i oni ne mogu a da ne znaju za to: „Šta je to što nose? Bože. Dakle, onaj ko je obučen u Boga neće mentalno prepoznati i neće vidjeti u šta je obučen? Golo telo oseća da je obučeno i vidi odeću, ali naga duša, obučena u Boga, to ne prepoznaje? I to prepoznavanje nije trajno, nije prirodno, inače je prisvajanje i otpadanje od Boga, ali zahtijeva napore od nas da bi se očuvalo, pa se stoga ne može dovršiti ili dovršiti, pa čak ni odrediti od strane čovjeka, jer u ovoj zajednici s Bogom je suština i smisao našeg života, čije je određenje i dovršenje u volji Stvoritelja koji nas je stvorio.

Kao što voda, tečeći neprestano iz izvora, malo stagnira, kvari se i prelazi u ono što se zove močvara, a ne izvor, tako i onaj ko se čisti vršeći zapovesti i biva očišćen i osvećen od Boga, ako malo odstupi od činjenja, onda, po analogiji, odstupa od svetosti. Onaj ko je odveden u spoznaju jednog grijeha potpuno je lišen čistoće, kao što je posuda s vodom potpuno oskvrnjena malom prljavštinom. Ne govorim o grijehu koji se vrši samo kroz tijelo, već i kroz unutrašnje strasti koje nevidljivo činimo u nama. I ne sumnjajte, braćo, u mene kada govorim; znat ćete da ako se naučimo svakoj vrlini i učinimo čuda, čak i ako ne ostavimo nijednu zapovijest nepoštovanu, nego želimo jednu slavu od ljudi i tražimo je na neki način života i požurimo da je imamo, tada ćemo biti lišeni nagrade za sve ostalo. Za one koji primaju slavu od ljudi i ne preferiraju slavu Božju (Jovan 5:44; 12:43), osuđeni smo kao idolopoklonici, koji služe stvorenju umjesto Stvoritelju (Rim. 1:25). A ko sa zadovoljstvom i radošću prihvati datu zemaljsku slavu, i ko joj se raduje, i ko se raduje u svom srcu, biće osuđen kao bludnik. Na kraju krajeva, takva osoba je kao čovjek koji je izabrao da bude djevac i odbacio zajednicu sa ženama i ne trči k njima i ne želi da ostane s njima, ali jedna određena žena koja mu dođe, odmah prihvati sa zadovoljstvom i ispunjena je zadovoljstvom parenja. Dešava se da se isto desi i sa svakom drugom željom i sa svakom drugom strašću. Ko se dobrovoljno preda zavisti, ili srebroljublju, ili ljubomori, ili neprijateljstvu, ili bilo kom drugom zlu, neće primiti vijenac pravednosti (2 Tim. 4:8). Jer Bog, budući da je pravedan, ne može podnijeti da nepravedni imaju saučesnike sa samim sobom, i budući da je čist, nije oskvrnjen od nečistih, i, budući da je početak bestrasnosti, nije u skladu sa strasnim, i budući da je svet, ne ulazi u poročnu dušu. Zlobnik je, međutim, uzeo zrno opakog sjemena u svoje srce i donosi plodove trnje i čičak grijeha đavolu, paljenje vječnog ognja (Jevr. 6,8), što je zavist, mržnja, sjećanje na zlobu, ljubomora, neposlušnost, uobraženost, taštinu: ako išta čini, zlobnost, zloćudnost, zlobnost i zlobnost čini. , - sa zadovoljstvom kroz prezrivu strast tela i skrnavi svog unutrašnjeg čoveka, po reči Gospodnjoj (Rim. 7:22, Ef. 3:16).

Ali neka ne bude, braćo, da ikada donesemo takav kukolj, u lijenosti ponijevši sjeme poroka u svoja srca. Prinesimo Hristu 30-, 60-, 100-struke plodove koje gaje u nama Duh, a to su ljubav, radost, mir, istina, dobrota, dugotrpljivost, vjera, krotost, umjerenost; jedite hljeb znanja, i rastite u vrlinama, i dosegnite ljudsko savršenstvo, mjeru punog rasta Krista (Ef. 4:13), kome pripada sva slava zauvijek. Amen.

Simeon Novi Bogoslov kao da nije rekao ništa novo, nije napravio originalno i glasne izjave, ali je u svom govoru, poučavajući, očigledno, svoje savremenike, još jednom pokazao da niko nije otkazao zapovest Božiju, da ona ne prestaje da važi, već naprotiv, uvek je neophodna ne samo za postojanje čoveka na zemlji, već i za njegovo sopstveno spasenje i zadobijanje Carstva Božijeg. I kao što je u 4. veku sv. Efraim Sirin kaže: „Blago čovjeku u kome je ljubav Božija, jer nosi Boga u sebi. U kome je ljubav, zajedno sa Bogom, iznad svega, on se nikoga ne mrzi, mali i veliki, slavni i neslavni, siromašni i bogati: naprotiv, on je sam smeće za sve; „sve pokriva, sve trpi“, ne uznosi se ni pred kim, ne nadima se, ne kleveće sam nikoga i odvraća sluh od onih koji klevetaju, ne laska, ne spotiče se i ne spotiče se o nogama svome, ne takmiči se, ne zavidi. Tako sveti Vasilije Veliki, nastavljajući ljubavnu temu, izgovara istu misao koja deset vekova kasnije zvuči od Simeona Novog Bogoslova: „Ljubav ima dva izuzetna sredstva: tugovati i trpjeti jer voljenom stradati zlo, a i radovati se i raditi na dobrobit voljene osobe. Stoga je blažen onaj koji plače za grešnikom, koji je zbog toga izložen strašnoj opasnosti; i raduj se onima koji dobro rade.” Sveti Simeon će to ponoviti. On daje kao primjer da slijedi ljude koji su plakali nad svojom griješnom braćom, prihvatili svoje grijehe na sebe, tražeći oproštenje od Boga za njih, a nisu ni sami željeli da se spasu, a da oni nisu povezani s njima istinskom evanđeoskom ljubavlju koju je Krist zapovjedio i zapravo svojim životom ispunjavajući Njegove riječi. Tako su već na zemlji postali „zajedničari Duha Svetoga“, „nasljednici Carstva nebeskog“, „sunasljednici Hrista“.

Mnogi će, doduše, brzopleto reći: „Hristos je Bog, njega je lako voljeti“, ali nam se daju primjeri života ljudi koji se po ničemu ne razlikuju od nas, ne samo kao primjer, jer Krist zaista ostaje jedini primjer, nego da nam učvrste snagu, sveci koji ne žele zemaljsku slavu, već traže samo put spasenja, postaju otvoreni put ka Kristu. I želim vjerovati da ono što znamo neće postati samo dio istorije, već pravi vodič kroz život.

Vasilija Velikog "Duhovne pouke", M., 1998.

Braćo i očevi, ako se neko pretvara da je čestit za prevaru i propast mnogih, on je u stvarnosti nesretan, osuđen i podlo od Boga i ljudi; ali je očigledno da je onaj ko glumi neku strast, da je ravnodušan, po uzoru na drevne oca, radi spasenja mnogih, srećan i hvale vredan. Jer, kao đavo pod maskom zmije i savjetnika, nekome izgleda dobro i pomaže, ali u istini, pošto je (zmija) smrtonosna i lišava čovjeka svih plodova u raju, ispao je teomahista i ubica; tako i onaj koji pod krinkom poroka i naizgled rđavim riječima, da bi saznao šta đavo radi s onima koji se pretvaraju da su čestiti, da bi one koji čine zlo okrenuo na pokajanje i spasenje i priznavanje njihovog grijeha, jasno postaje oponašalac i saradnik Božji, spasitelj ljudi. Ali to je posao samo onih čiji je odnos prema percepciji ovog zraka i svijeta i njegovih djela postao ravnodušan, čiji um ne doživljava [strast] za vidljivim, ali koji su ponizno ponizili tijelo, [uzrok] jednak anđelima, kažem, potpuno sjedinjeni s Bogom, potpuno imajući Krista u sebi - u djelu, iskustvu, osjećanju, poznanju i kontemplaciji.

Sramno je i prisluškivati ​​ili potajno špijunirati [šta] komšija radi, ali [u tom slučaju], ako je to da bi se [ga] hulio, ili smatrao lošim, ili izgrdio (okrivljavao), povremeno se rugati onome što je vidio i čuo; ali ako je to da bi bio saosećajan i mudar, u pomisli da ispraviš bližnjeg i da se sa suzama iz srca moliš za njega, onda tako nešto nije (nije) loše. Vidio sam čovjeka koji ima mnogo nedostataka i izmišlja mnogo načina da ništa što su uradili ili rekli oni koji su bili s njim ne bi bilo skriveno od njega, on je to učinio ne da bi im naudio, nikada u životu, nego [jednom] riječju, [drugom] poklonima, treći nekim drugim trikom da uputi suprotan slučaj i rasuđivanje. Jer i ja sam vidio takvog [čovjeka]: sad plače zbog jednoga, sad uzdiše o drugome, ili se za nekoga udara u lice i grudi, uzimajući masku onoga koji je riječju i djelom zgriješio, nema sumnje (sam je bio), kao onaj koji čini zlo, osudio se i priznao se Bogu, i padosmo mu pred noge gorke. I vidio sam drugog kako se raduje sa onima [koji su] uspjeli tako da izgleda da će on sam, više od njih, dobiti nagradu za vrline i trud. O onima koji padaju riječju i djelom, a koji ostaju u zlu, bio je tužan i tužan toliko da se čini da samo on istinom treba da uzvrati za sve i da će biti kažnjen.

I vidio sam čovjeka koji je toliko čeznuo i želio spasenje svoje braće da je često sa vrelim suzama iz dna srca tražio od čovjekoljublja Boga ili da pomogne (spasi ih), ili da ga zajedno s njima osudi, oponašajući Boga i Mojsija, ne želeći spasenje samo za sebe. Jer svetom ljubavlju u Duhu Svetom oni su bili tako povezani da nisu radije ušli u Carstvo nebesko sami i bili odvojeni od njih. O svete sveze, o velika silo, o dušo, starajući se o nebesima, bolje bi bilo reći - o Bogu, zanesenom od Boga, u ljubavi prema Bogu i bližnjemu.

Dakle, ko još nije dostigao tu ljubav i nije našao ni traga od nje u sopstvenoj duši, nije osetio njeno puno prisustvo, [on] još na zemlji, u zemaljskom, pa i pod zemljom, ispao je skriven, kao krtica, očigledno slep, a sam, kao taj, sluša samo ono što se na zemlji govori na uho.

O nesreće da, rođeni od Boga i primivši od Njega besmrtnost i postavši saradnici u nebeskom pozivu i izabranici i sunasljednici Kristovi, još nismo osjetili tako velike blagoslove primljene od nas, nego neosjetljivo, da tako kažem, kao gvožđe stavljeno u vatru, ili kao neosjetljiva koža nesvjesno umočena u tamnocrvenu boju, budući da smo u velikom grimizu, takvi smo u b prepoznajući da nemamo svijest o [ovim blagoslovima] u sebi. A kad se uzdignemo [u ponosu], već spašeni i popisani kao sveci, pretvarajući se i uljepšavajući i izigravajući svetost, kao da nesretno živimo na orkestru ili pozornici, postajemo poput glumaca i preljubnica koji se, lišeni prirodne ljepote, budalasto nadaju da će se ukrasiti stranim mastima i bojama. Ali osobine svetaca koji su ponovo rođeni su potpuno drugačije.

Morate znati da kao što beba, kada napusti majčinu utrobu, neprimjetno osjeti ovaj zrak i automatski krene u plač i vrisku, tako se i nanovo rođeno, napustivši ovaj svijet kao iz mračne utrobe, ušavši u duhovnu, netruležnu svjetlost i savijajući se poprilično u ovaj svijet, odmah ispuni neizrecivom ljepotom, bez ikakvog razumijevanja prirodnog bola i radosti. i kakvom je svjetlošću dobio: jer je to početak kako je ubrojen među kršćane.

Oni koji još nisu dostigli ovu ljepotu u poznanju i promišljanju Boga, nisu je još našli u mnogim istrajnostima, i trpljenju, i prolivanju suza, da bi je kroz ta djela, očišćeni od grijeha, pronašli, i [postali] potpuno jedno s njim, i ušli u sjedinjenje s njim, kako, recite mi, kako se uopće mogu nazvati kršćanima?! Jer nisu ono što bi trebalo da budu.

Dakle, ako je ono što je rođeno od tijela tijelo, a ono što je rođeno od Duha je duh, tjelesno se rodio i postao čovjek, ali da bi postao duhovan mora [o tome] razmišljati, vjerovati i truditi se, inače kako će on zaista postati duhovna osoba i svrstati se među duhovne ljude? Osim ako tajno, kao neko u prljavom ogrtaču, ne zatvori sebe, ali će biti izbačen vezanih ruku i nogu, ne kao sin svjetlosti, nego od krvi i mesa, i biće poslan u oganj vječni, pripremljen za đavola i njegove anđele. Jer dobivši priliku da postanem sin Božiji i naslednik Carstva Nebeskog i večnih blagoslova, shvativši na mnogo načina kroz koja dela i zapovesti treba da se uzdigne do ovog dostojanstva i slave, a zanemarujući sve ovo, dajući prednost zemaljskim i propadljivim, i birajući život svinja, i smatrajući da je on bolji od privremene slave i vere, osuđen zajedno sa svim nevjernicima i đavolom?

Zato pozivam sve vas, braćo i očevi, požurite, dok ima vremena i živimo, borite se da postanemo sinovi Božiji, da postanemo djeca svjetlosti – jer to je ono što nam daje novo rođenje – mrzite tijelo i patnju koja se iz njega rađa, mrzite sve zle želje i korist, sve do najbeznačajnije vrste i djela. To možemo učiniti ako razmišljamo o veličini slave, radosti i blagoslova koje moramo primiti. Jer šta je, reci mi, važnije na nebu i na zemlji nego postati sin Božji i njegov naslednik i sunaslednik sa Hristom? Apsolutno nista! Ali zbog činjenice da preferiramo zemaljska dobra i ono što je u našim rukama (materijalno, materijalno), a ne tražimo dobra koja su na nebu, i nismo vezani željom za njih, jasno pokazujemo vidljivim dokazima da smo u početku poraženi bolešću nevjerstva, kao što je napisano: „Kako možete vjerovati u slavu od Boga, a ne tražite od Boga slavu?“ - nakon toga, postavši robovi strasti, prikovani smo za zemlju i sve što je na njoj (zemaljske stvari), i potpuno odbijamo željeti nebesko i Božansko, ali u ludilu duše odbacujemo Božanske zapovijesti i lišavamo se Njegovog usvojenja. Jer šta može biti gluplje od neposlušnosti Bogu i ne žuriti da postignemo Njegovo usvojenje? Jer onaj ko vjeruje da postoji Bog predstavlja nešto veliko o Njemu. Na kraju krajeva, on zna da je On jedini Gospod i Stvoritelj i sam Gospod (Gospodar) svega, da je besmrtan, vječan, neshvatljiv, nevidljiv, neprolazan, i Njegovom Carstvu neće biti kraja. Onaj ko zaista zna ovo o Bogu, kako da Ga ne želi? Kako neće požuriti da položi dušu svoju u smrti za Njegovu ljubav, da bi se udostojio - ne kažem "postati Njegov sin i naslednik" - nego da postane jedan od Njegovih vernih slugu koji stoje pored Njega? Ako je, međutim, svako ko drži sve zapovesti Božije bez mane, dete Božje i postaje sin Božji, nanovo rođen i istinski veran, a hrišćanina svi priznaju. Ali mi preziremo zapovesti Božije i odbacujemo Njegove zakone, po kojima će On, došavši sa slavom i strašnom silom, odmah kazniti, a mi se u veri pokazujemo svojim nevernim delima, u neverovanju da smo verni samo na rečima. Jer sama vjera nam neće ni najmanje pomoći, jer je mrtva, a mrtvi neće postati baštinici života ako je ne traže prvo djelom i držeći zapovijesti. Ovim se djelima u nama gaji određeni plod koji daje veliku žetvu: ljubav, milosrđe, samilost prema drugima, krotost, poniznost, strpljenje, čednost, čistota srca - kroz koje ćemo biti počašćeni viđenjem Boga, i u kojem prisustvo Duha Svetoga i sjaja, i koji daje, i rađa nas (čistotom srca odozgo) (čistotom srca) lampa, i pokazuje nam djecu svjetlosti, i oslobađa duše od tame, i, naravno, čini nas dionicima vječnog života.

Zato nemojmo zanemariti vršenje zapovijesti Gospodnjih, oslanjajući se samo na neka djela i vrline – govorim o postu, bdijenju, ležanju na zemlji i raznim drugim patnjama – kao da smo kroz njih imali priliku da se spasemo odvojeno od ovoga [održavanja zapovijedi]. To je nemoguće, da, nemoguće je. Neka vas uvjere pet bezumnih djevica, i one koje su učinile mnoga znamenja i čudesa u ime Hristovo, [koji], nemajući u sebi ljubavi i blagodati Svetoga Duha, čuli su od Gospoda: „Idite od mene, koji činite bezakonje! Jer ne znam odakle dolaziš!” I ne samo ovi, nego i mnogi drugi s njima, koji su kršteni od Svetih Apostola i svetih koji su slijedili apostole, ni blagodaću Duha Svetoga, ni prvenstvo nisu dodijeljeni zbog opačine, i nisu prihvatili sudbinu života dostojnih, za koje su izabrani, i nisu se pokazali od djece Božije, budući da nisu mogli biti ni u tijelu ni u krvi, niti su mogli ostati ni u tijelu ni u krvi. I oni koji nisu očekivali da će primiti [njegovu milost]. Takvi - ne gospodari telesnih želja i duhovnih strasti - nikada neće imati snage, nikada neće moći da pokažu snagu u vrlinama, jer Gospod kaže: "Ne možete učiniti ništa mimo Mene." Ali molim vas, očevi i braćo, požurimo koliko god možemo, da već postanemo baštinici Duha Svetoga i da se udostojimo Njegovih darova, da primimo i sadašnje i buduće blagoslove, milošću i ljudskom ljubavlju Gospoda našega Isusa Hrista, Njemu slava u vijeke vjekova. Amen.

Prevod E.A. Kozlova

Časopis "Početak" br. 12, 2002

Paginacija ove e-knjige odgovara originalu.

Sveti Simeon Novi Bogoslov

CREATIONS

t. Ι.

RIJEČI

RIJEČ PRVA. 1. Šta je Adamov zločin? 2. Kako su svi ljudi postali pokvareni i smrtni zbog njegovog prijestupa? 3. Kako je milostivi i čovjekoljubivi Bog, kroz ekonomiju inkarnacije, izbavio ljudski rod od kvarenja i smrti? 4. A šta je sakrament krsta i trodnevnog sahranjivanja Gospoda Boga i Spasitelja našeg Isusa Hrista? 21

RIJEČ DRUGA. 1. Da se ljudska priroda, kroz inkarnaciju Sina i Boga Riječi, vraća u dobro biće, odnosno u ono dobro i božansko stanje u kojem je bila prije Adamovog prijestupa. 2. Također o prirodnom, pisanom i duhovnom pravu. 3. Više o tome kako neko može doći do prosperiteta. 4. A ono što djeluje radeći, možemo li ući u kraljevstvo nebesko. 27

RIJEČ TREĆA. 1. O tome da se trebamo testirati, da li imamo Hristova blaženstva, jer su ona (vrline koje su njima naznačene) znak pečata (Hristovog). 32

RIJEČ ČETVRTA. 1. O tome da je smrt duše uklanjanje Duha Svetoga iz nje, ali je žalac ove smrti grijeh; i da je smrt i pokvarenost tijela upoređena sa smrću i pokvarenošću duše. 2. A koji su znaci mrtvila i živosti duše. 3. O tome kako se otimaju korupcija i smrt, i o tome da se smrt sada ne uništava, već gazi i čini beznačajnom. 4. O tome kako se proslavljaju tijela upokojenih svetaca nakon smrti, također o vaskrsenju i pravednom sudu Božijem. 44

RIJEČ PET. 1. Šta je to autonomija koju je Bog dao čovjeku na početku? 2. A nakon pada, šta je ostalo u čovjeku od ove autokratije? 57

RIJEČ ŠEST. 1. Šta je bolest u tijelu, grijeh u duši. 2. Kao što imamo tjelesno osjećanje, tako je potrebno i da duša ima duhovni osjećaj i osjeća i svoju bolest i zdravlje. 3. Ko nema duhovni smisao i ne oseća da li mu je duša bolesna ili zdrava, taj još nije hrišćanin, iako se naziva hrišćaninom, jer je direktni plod hrišćanske vere zdravlje duše. 63

RIJEČ SEDMA. 1. Bog ih je iz svoje prevelike ljubavi prema ljudima podvrgavao raznim teškoćama u ovom životu. 2. Siromaštvo je blagoslov od svetog Boga. 3. Ko huli na siromaštvo, poriče hrišćanstvo i ne želi da bude hrišćanin. 4. Nužnost insistira na tome da kršćani imaju tuge i nevolje.

RIJEČ OSMA. 1. Imati na umu ono što se čita u božanskom pismu je djelovanje sile Božje. 2. O molitvi i čitanju. 3. Kako hrišćanin treba da se moli? 69

RIJEČ DEVET. 1. Najveći grijeh je moliti se bez straha Božijeg, bez poštovanja i pažnje. Oni koji to dozvoljavaju ne poznaju ispravno Boga. 2. Da bismo spoznali Boga, potrebna je božanska svjetlost. 3. Svaki čovjek griješi umom, riječju i djelom. Da bi se zaštitili od grijeha, potrebno je prije svega izliječiti um. 74

RIJEČ DESETA. 1. Bog nije stvorio slabe u početku čovjeka, da bi on sagriješio slabošću, kao što griješi sada. 2. Jedan je Adamov grijeh, a drugi su drugi grijesi kojima danas griješimo. 3. Šta nam je dao Hristos, a šta je greh? 4. Iz tog razloga, Bog je postao čovjek, da bi ukinuo djela đavola. 81

RIJEČ JEDANAESTA. 1. Sveti otac piše ovu riječ jednom od učenika laika i uči kako treba poštovati svete duhovne oce. 2. Šta treba učiniti da se pronađe pravi duhovni otac? 3. A nakon što ga je pronašao, kako se prema njemu ponašati? 92

RIJEČ DVANAEST. 1. Onaj koji se pokaje za svoje grijehe neće dobiti nikakvu korist ako ne traži da primi od Krista Gospoda i iscjeljenje one slabosti zbog koje griješi. 2. Šta god čovjek radi u stvarnom životu, on to čini uzalud, ako to ne doprinosi zdravlju njegove duše. 3. Kako se grijeh događa prema našoj volji i bez naše volje? 121

RIJEČ TRINAEST. 1. Lijek koji liječi dušu je jedan, a ne mnogo njih. 2. Ljudi griješe na četiri načina. 3. Spasenje svih u jedinstvenoj Božjoj volji; ali čovjek nema ništa u sebi čime bi se i sam mogao spasiti. 126

RIJEČ ČETRNAEST. 1. Šta Bog traži od kršćanina? 2. Kakvu štetu je čovjek pretrpio i pati od đavola, a ne zna za to? 3. Svi ljudi su bolesni u duši i ne razumiju to. 4. Moraju znati svoje bolesti da bi potražili ljekara. 5. Lukavi đavo postavlja svoja iskušenja kao mamac pred ljudima. 6. Zašto se svi kršćani ne ističu u vrlinama? 133

RIJEČ PETNAEST. 1. Postoji sedam klasa osoba kojima je potrebna molitva Crkve za njihovo spasenje. 2. Oni koji se mole Bogu, a pritom ne znaju šta traže, nisu saslušani. 3. Oni koji se ne mole u duhu uzalud se trude. 141

RIJEČ ŠESNAEST. 1. Ko je pravi hrišćanin? 2. Kršćanin koji voli slavu ili zadovoljstvo ili novac nije pravi kršćanin. 3. Kršćani trebaju podnijeti osjetljive teškoće i podvige kako bi se oslobodili ovih strasti. 4. Svako dobro djelo mora biti učinjeno u svrhu primanja Hristove milosti i svetosti. 5. Molitva s pažnjom je dar od Boga. 6. Grešnici su Božji neprijatelji, od kojih se On okreće. 149

RIJEČ SEDAMNAEST. 1. Šta god dobro čovek uradi, dobro mu dolazi sam. 2. Kako znamo da li je Bog prihvatio naš post, molitve i milostinju? 3. Kako treba pjevati i moliti se? 4. Posvećenje i sloboda se daju duši kroz vjeru. 5. Duša psalmodija treba da bude poniznost. 6. Kako se gasi milost Božja? 158

RIJEČ OSAMNAEST. 1. Koristi se vjera u sedam značenja. 2. Kroz vjeru osoba postaje dostojna milosti Božije. 3. Nemoguće je ugoditi Bogu bez vjere. 167

RIJEČ DEVETNAEST. 1. Duša se čisti kroz vjeru i ispunjenje Hristovih zapovijesti. 2. Ona je odozgo odjevena silaskom silom Svetog Duha i udostojena je da vidi Boga. 3. Oni koji žele primiti dobro od Boga treba da s radošću podnose svaku tugu, patnju i iskušenje koje ih susreće. 4. Svako treba da razmisli o sebi da li je dostojan da uđe u carstvo nebesko. 173

RIJEČ DVADESETA. 1. Ko su oni koji istinski vole Boga, iz čega se rađa ljubav prema Bogu i kako se otkriva? 2. Koja su djela ljubavi prema bližnjima Božjim? 3. Ljubav je glava zakona. 181

RIJEČ DVADESET JEDNA. 1. O milostinji: ko nasiti Boga kad je gladan, a pije kad je žedan, i kako se to može učiniti? 2. Onaj koji se smiluje samo siromasima, a ne čini milost prema sebi, ne dobija stvarnu korist, ostavljajući sebe zapuštenog, golog od svakog dobrog djela i od milosti Božije. 185

RIJEČ DVADESET DVA. 1. Prvo moramo primiti Hristovu milost, a onda već možemo živjeti životom po Bogu. 2. Kako su oni dostojni ove milosti? 3. Ko je u grijehu, a ko u milosti? 4. Svaki greh je od đavola, ali dobro je od Hrista. 5. Šta je glava vrlinama, a koje su njihove noge? 199

REČ DVADESET TREĆA. 1. Ljudi robuju trima strastima: ljubavi prema novcu, ljubavi prema slavi i sladostrasnosti. 208

REČ DVADESET ČETVRTA. 1. Bog nije stvorio nikoga da bude rob druge osobe, a još manje demona. 2. O besu i požudi bez reči io tome šta im je čovek izložen. 3. Kao što su za tjelesni vid potrebne zdrave oči, uravnotežena distanca, čist zrak i sunčeva svjetlost, tako je za intelektualni vid sve to potrebno mentalno. 217

RIJEČ DVADESET PET. 1. O strasnom, nevjernom i lukavom, ili zlu raspoloženju. 2. Kakvo je sjedinjenje Boga sa sinovima svjetlosti i kako se to događa? 232

RIJEČ DVADESET ŠESTA. 1. U vezi pokajanja i protiv onih koji krivo tumače sljedeće riječi božanskog Pavla: predvidi ih, predvidi ih i tako dalje (Rim. 8:29 i dalje). 241

RIJEČ DVADESET SEDMA. 1. Duševne upute za svakog kršćanina. 245

RIJEČ DVADESET OSMA. 1. Svaki grijeh je bezbožnost, a svaki grešnik je bezbožnik. 2. Hrist je umro da izleči ljude od njihovih greha. 3. Da se zovemo samo hrišćani, ovo nam dolazi od naših predaka i od hrišćanske rase. 249

REČ DVADESET DEVETA. 1. Onaj ko traži od Boga, a ne zna šta traži, uzalud traži. 2. Kako se moliti za kraljevstvo Božje? 3. Duša, dostojna carstva, to mora osećati osećanjem i pokazati na delu. 4. Ko je zao i kako se može osloboditi njegovog ropstva? 5. Kako se ostvaruje vaskrsenje duše? 259

REČ TRIDESET. 1. Koliko vrsta znanja o Bogu i koje su to? 2. Treba da znamo šta je Bog, ali šta je On ne smemo da pitamo. 3. Da biste bili kršćani, morate vjerovati i biti kršteni. 4. Ko je pozvan i je hrišćanin, i ko je pozvan, a nije hrišćanin? 5. Ko ne vrši volju Hrista Spasitelja nije hrišćanin. 6. Nepravedni hrišćani su gori od Jevreja. 268

REČ TRIDESET JEDNA. 1. Postoje dva glavna djela, od kojih je u jednom uništenje, a u drugom spasenje. 2. Ponos raste sa osobom. 3. Svako treba da shvati da je ništa. 4. Glavna osobina hrišćanina je poniznost. 5. Dvije su Bogu prihvatljive žrtve, bez kojih nema spasenja. 6. Koji je znak da se neko približava Bogu? 274

REČ TRIDESET DVA. 1. Poslano određenom bratu hrišćaninu - o pokajanju, što pokazuje šta treba učiniti nekome ko se, nakon što je pao u grijeh i stekao zlu naviku, pokajao i započeo ispravljanje. 279

REČ TRIDESET TREĆA. 1. Za one koji učestvuju u božanskim Misterijama. - A ko se nedostojno pričešćuje. 285

REČ TRIDESET ČETVRTA. 1. O riječima apostola Pavla: vrijeme iskupljenja, kao što su dani lukavstva(Efežanima 5:16). 2. Kako se neko racionalno iskupljuje za vrijeme sadašnjeg života? 293

REČ TRIDESET PET. 1. O riječima: prvi čovjek sa zemlje, prsten; drugi čovjek Gospod s neba(1. Kor. 15:47). 2. Kako da skinemo zemaljskog čoveka i obučemo se u Hrista, i postanemo Njegovi rođaci i braća? 301

REČ TRIDESET ŠESTA. 1. Bog će suditi na dan suda, kao grešnicima, onima koji ne traže da prime milost Božiju. 2. Moć grijeha je neshvatljiva. 3. Krist koristi članove kršćana kao instrumente. 307

REČ TRIDESET SEDMA. 1. Čovjek je izgubio istinu nakon što je protjeran iz raja. 2. Šta je grijeh đavola, a šta Adamov? 3. Čovjek je grešan od samog svog začeća. 4. I ponovo se rađa Duhom Svetim u svetom krštenju. 5. Šta su kraljevi i proroci željeli prije Kristovog dolaska? 6. Duhovni otac mora prvo objaviti one koji se ispovijedaju i poučavaju sakramentu vjere, a zatim naložiti pokoru. 7. Svaki kršćanin treba primiti božansku promjenu. 316

REČ TRIDESET OSMA. 1. Svako od nas mora znati da je Adam da bi bio Krist. 2. Sakrament utjelovljenja Sina i Riječi Božje ima za cilj ponovno stvoriti one koji vjeruju u Njega i učiniti ih neraspadljivim i besmrtnim. 3. Božije odluke donose zakon prirode. 4. Koje Božje uredbe je On opet ukinuo i na koji način? 322

REČ TRIDESET DEVETA. 1. Kako razumjeti: strah Gospodnji je početak mudrosti? 2. Koji su znakovi i djela vjernih i bogobojažljivih ljudi? 3. Koji su znakovi i djela ljudi koji ne vjeruju i ne boje se Boga? 4. Ko je mrtav koji ne živi po Bogu? 5. Kao što imamo biće od Boga, tako možemo dobiti samo blagostanje od Njega. 328

RIJEČ ČETRDESET. 1. Umjerenost je jedan od plodova Duha Svetoga. Oni koji vjeruju u Krista treba da znaju da od Njega primaju darove Duha Svetoga, tako da oni koji ne znaju da primaju darove od Krista uzalud vjeruju. 333

RIJEČ ČETRDESET JEDNA. 1. O praznicima i kako ih treba proslaviti? 2. Protiv onih koji se hvale slavljem. 3. Šta se podrazumijeva pod onim što se dešava tokom njih? 4. Onima koji se dostojno i nedostojno pričešćuju Prečistim Tajnama. 5. Kako se dešava da se jedan sjedini sa Bogom kroz Sveto Pričešće, a drugi nije sjedinjen? 6. Koja je razlika između onih koji sudjeluju dostojno i onih koji sudjeluju nedostojno? 343

RIJEČ ČETRDESET DVA. 1. Šta je sakrament Vaskrsenja Hristovog? Kako se u nama događa Vaskrsenje Hristovo i kako se uz njega odvija i vaskrsenje duše? - Rečeno je u utorak druge sedmice Uskrsa. 348

REČ ČETRDESET TREĆA. 1. O promjenama duše i tijela koje dolaze od elemenata, hrane i demona. 355

REČ ČETRDESET ČETVRTA. 1. Đavo se bori protiv ljudi sa pet lukavstava. 2. Svako dobro djelo koje čovjek čini treba učiniti ili da ugodi Bogu ili da Mu zahvali. 3. Ko god želi da bude spašen, mora se truditi. 4. U kojem narodu vlada Kralj svih i Bog, a u kojem ne vlada. 367

REČ ČETRDESET PET. 1. O stvaranju svijeta i stvaranju Adama. 2. O kršenju zapovijesti i protjerivanju iz raja. 3. O inkarniranoj ekonomiji Gospodina, i kako se On utjelovio za nas. 4. Kako da se cijela kreacija ponovo obnovi? 5. Kakvo je to blistavo stanje koje čitava kreacija mora ponovo opaziti? 6. Kako to da se sveci sjedinjuju sa Hristom i našim Bogom i postaju jedno s Njim? 7. Šta je gornji svijet i kako će biti ispunjen i kada će doći kraj? 8. Dok svi koji su predodređeni da se rode do samog zadnji dan― Do tada, gornji svijet neće biti ispunjen. 9. Na riječi jevanđelja: „postani kralju kao kraljevstvo nebesko i oženi se sinom svojim“ (Mt. 22,2 i dalje). 10. Sveci će se upoznati nakon vaskrsenja. 419

REČ ČETRDESET ŠESTA. 1. Regeneracijom u božanskom krštenju duše vjernika se ponovo oživljavaju i, primajući Duha Svetoga kao dušu duše, donose plodove Duha života. Oni koji donose zlo, osuđeni su zajedno sa nekrštenima. 424

REČ ČETRDESET SEDMA. 1. Nikome ne treba govoriti da je u današnje vrijeme nemoguće da se iko ko želi uzdići na vrh vrline i oponašati drevne svece. 433

REČ ČETRDESET OSMA. 1. Neka se niko ne usuđuje pomisliti da je moguće spasiti se samo vjerom, a da se ne čine dobra djela. 442

REČ ČETRDESET DEVETA. 1. O duhovnom znanju, i da je blago Duha skriveno u slovu božanskog Pisma, i to očigledno ne za svakoga, već samo za one koji su stekli milost Duha Svetoga u svoje duše. 449

RIJEČ PETA. 1. Ne treba s nemarom prolaziti kroz djelo Božijih zapovijesti, već se treba truditi da ih se sve drži. 2. Iskušenja se moraju velikodušno podnositi. 461

REČ PEDESET JEDNA. 1. Čovjek prvo mora primiti moć od Krista kroz sveto krštenje a zatim pristupite ispunjavanju zapovesti, jer sveto krštenje one koji su kršteni čini ili potpuno nepokretnima, ili teško kreću ka zlu, baš kao i drugo krštenje pokajanja. Takođe šta bi trebalo da budu sveštenici.

REČ PEDESET DVA. 1. Koji su to neizrecivi glagoli koje je čuo apostol Pavle? 2. Šta je suština dobrote, koju oko ne vidi, uho ne čuje, i ne nastaje u srcu čovjeka? 3. Šta je Božje kraljevstvo i kako se ono efektivno pojavljuje u nama? 467

Stranica je generirana za 0,07 sekundi!