Kratak život Grigorija Palame. igumen Dionisije (Šlenov)

Sveti Grigorije Palama, arhiepiskop Solunski, rođen je 1296. godine u Maloj Aziji. Tokom turske invazije, porodica je pobegla u Carigrad i našla utočište na dvoru Andronika II Paleologa (1282-1328). Otac svetog Grgura postao je veliki dostojanstvenik pod carem, ali je ubrzo umro, a sam Andronik je sudjelovao u odgoju i obrazovanju dječaka siročeta. Posjedujući izvrsne sposobnosti i veliku marljivost, Grgur je lako savladao sve predmete koji su činili cijeli tok srednjovjekovnog više obrazovanje. Car je želeo da se mladić posveti državnim aktivnostima, ali Grgur se, jedva napunivši 20 godina, 1316. godine (prema drugim izvorima 1318.) povukao na Svetu Goru i kao iskušenik stupio u manastir Vatoped, gde je , pod rukovodstvom starca, monaha Nikodima Vatopedskog (Spomen 11. jula), zamonašio se i krenuo putem podviga. Godinu dana kasnije, u viziji mu se javio sveti jevanđelist Jovan Bogoslov i obećao svoju duhovnu zaštitu. Grigorijeva majka se, zajedno sa njegovim sestrama, takođe zamonašila.

Posle upokojenja starca Nikodima, monah Grigorije je 8 godina prošao kroz svoj molitveni podvig pod rukovodstvom starca Nikifora, a posle njegove smrti prešao je u Lavru Svetog Atanasija. Ovdje je služio obroke, a zatim postao crkveni pjevač. Ali tri godine kasnije (1321.), težeći ka višim nivoima duhovnog savršenstva, nastanio se u malom pustinjačkom naselju Glossia. Iguman ovog manastira počeo je mladića poučavati koncentrisanoj duhovnoj molitvi – umnom radu, koji su postepeno razvijali i asimilirali monasi, počevši od velikih pustinjaka iz 4. veka, Evagrija Pontskog i monaha Makarija Egipatskog (19. ). Nakon što su u 11. veku, u delima Simeona Novog Bogoslova (12. mart), spoljašnje molitvene tehnike za umni rad dobile detaljno objašnjenje, prihvatili su je svetogorski podvižnici. Eksperimentalna upotreba mentalnog rada, koje zahtijeva samoću i tišinu, nazvana je isihazam (od grčkog mir, tišina), a oni koji su ga sami praktikovali počeli su nazivati isihastima. Tokom vašeg boravka u Glossiji budući svetac potpuno prožet duhom isihazma i prihvatio ga za sebe kao osnovu života. Godine 1326., zbog opasnosti od napada Turaka, on se sa svojom braćom preselio u Solun, gde je zaređen za sveštenika.

Svoje prezviterske dužnosti sveti Grigorije je spajao sa pustinjačkim životom: pet dana u sedmici je provodio u tišini i molitvi, a samo u subotu i nedjelju pastir je izlazio u narod – vršio bogosluženja i držao propovijedi. Njegova učenja su često izazivala nježnost i suze prisutnima u crkvi. Međutim, potpuna odvojenost od javnog života bila je neuobičajena za sveca. Ponekad je prisustvovao teološkim sastancima gradske obrazovane omladine, koju je vodio budući patrijarh Isidor. Vrativši se jednog dana iz Carigrada, otkrio je mesto u blizini Soluna zvano Verija, pogodno za usamljenički život. Ubrzo je ovdje okupio malu zajednicu monaha pustinjaka i vodio je 5 godina. Godine 1331. svetitelj se povukao na Atos i povukao u manastir Svetog Save, kod Lavre Svetog Atanasija. Godine 1333. postavljen je za igumana Esfigmenskog manastira u severnom delu Svete Gore. Godine 1336. svetitelj se vratio u manastir Svetog Save, gde je započeo bogoslovske radove, koje nije napuštao do kraja života.

Oko 1330. došao je u Carigrad iz Kalabrije učeni monah Varlaam. Autor rasprava o logici i astronomiji. vešt i duhovit govornik, dobio je katedru na prestoničkom univerzitetu i počeo da tumači dela Dionizija Areopagita (3. oktobra), čiju su apofatičku teologiju podjednako priznavale i istočna i zapadna crkva. Ubrzo je Varlaam otišao na Atos, upoznao se sa načinom duhovnog života isihasta i, na osnovu dogme o neshvatljivosti bića Božijeg, proglasio pametan rad za jeretičku zabludu. Putujući od Atosa do Soluna, odatle do Carigrada, pa opet do Soluna, Varlaam je ulazio u sporove sa monasima i pokušavao da dokaže stvorenost tavorske svetlosti; Istovremeno, nije se ustručavao ismijavati priče monaha o tehnikama molitve i duhovnim uvidima.

Sveti Grigorije se, na molbu svetogorskih monaha, prvo obratio usmenim opomenama. Ali, videći uzaludnost takvih pokušaja, izložio je svoje teološke argumente u pisanoj formi. Tako su se pojavile “Trijade u odbranu svetih isihasta” (1338). Do 1340. godine, svetogorski podvižnici, uz učešće sveca, sastavili su opšti odgovor na Varlaamove napade - takozvani "Svyatogorsk Tomos". Na Carigradskom saboru 1341. godine, u crkvi Aja Sofije, došlo je do spora između Svetog Grigorija Palame i Varlaama, usredsređenog na prirodu taborske svjetlosti. Sabor je 27. maja 1341. godine usvojio odredbe Svetog Grigorija Palame da se Bog, nedostupan u svojoj suštini, otkriva u energijama koje su upućene svijetu i dostupne opažaju, poput Tavorske svjetlosti, ali nisu osjetilne i nije kreirano. Varlaamovo učenje je osuđeno kao jeres, a on se sam, anatemisan, povukao u Kalabriju.

Ali sporovi između Palamita i Varlaamaca bili su daleko od kraja. U drugu grupu spadali su Varlaamov učenik, bugarski monah Akindin i patrijarh Jovan XIV Kalek (1341-1347); Njima je naginjao i Andronik III Paleolog (1328-1341). Akindin je izašao sa nizom rasprava u kojima je svetog Grigorija i atonske monahe proglasio izvršiocima crkvenih nemira. Svetac je napisao detaljno pobijanje Akindinovih spekulacija. Tada je patrijarh izopćio sveca iz Crkve (1344) i podvrgao ga zatvoru, koji je trajao tri godine. Godine 1347., kada je Jovana XIV na patrijaršijskom tronu zamenio Isidor (1347-1349), Sveti Grigorije Palama je oslobođen i uzdignut u čin solunskog arhiepiskopa. Godine 1351. Vlahernski sabor je svečano potvrdio pravoslavlje njegovog učenja. Ali Solunjani nisu odmah prihvatili svetog Grigorija, već je bio primoran da živi na različitim mestima. Prilikom jednog od njegovih putovanja u Carigrad, jedna vizantijska galija pala je u ruke Turaka. Sveti Grigorije je godinu dana prodavan kao zarobljenik po raznim gradovima, ali je i tada neumorno nastavio propovijedati kršćansku vjeru.

Samo tri godine pre smrti vratio se u Solun. Uoči upokojenja javio mu se u viziji sveti Jovan Zlatousti. Sa riječima "Na planinu! U planinu!" Sveti Grigorije Palama se mirno upokojio pred Bogom 14. novembra 1359. godine. Godine 1368. kanonizovan je na Carigradskom saboru pod patrijarhom Filotejem (1354-1355, 1362-1376), koji je napisao život i službu svetitelja.

U drugu nedjelju Velikog posta, Pravoslavna Crkva slavi uspomenu na Svetog Grigorija Palamu. Predstavljamo vam članak šefa grčko-latinskog kabineta i nastavnika Moskovske bogoslovske akademije, igumana Dionisija (Šlenova), posvećen svecu.

Život

Život 1

Budući svetac rođen je 1296. godine i školovao se u Carigradu. Nakon rane smrti njegovog oca, senatora Konstantina, koja se dogodila 1301. godine, Grgur je pao pod pokroviteljstvo cara Andronika II. Tako je prvih 20 godina svog života mladić živio na kraljevskom dvoru, a u budućnosti mu je, koji je imao razne talente, predodređena brza i uspješna karijera.

Studirao je svjetovne discipline i filozofiju od samih najbolji učitelj epohe - Teodor Metohit, koji je bio filolog i teolog, rektor univerziteta i, kako se ova pozicija sada obično naziva, premijer. Grigorije Palama je bio najbolji od svojih učenika; Posebno je pokazao interesovanje za Aristotelovu filozofiju.

Sa 17 godina, Grgur je čak održao predavanje u palati o Aristotelovoj silogističkoj metodi caru i plemićima. Predavanje je bilo toliko uspešno da je na kraju Metohit uzviknuo: „A sam Aristotel, da je ovde, ne bi propustio da je pohvali.

Uprkos svemu tome, Gregory je ostao upadljivo ravnodušan prema politici i svetu. Oko 1316. godine, u dobi od 20 godina, napustio je palatu i filozofske studije i povukao se na Svetu Goru, gdje se posvetio asketskom životu i proučavanju okultne teologije. Počeo se navikavati na velike podvige još u palati.

Grigorije se na Atosu podvizavao u keliji u blizini Vatopeda pod rukovodstvom monaha Nikodima, od koga je primio monaški postrig. Nakon smrti svog mentora (oko 1319. godine), prelazi u Lavru Svetog Atanasija, gde je proveo tri godine. Zatim je, počevši od 1323. godine, radio u manastiru Glossia, gdje je sve svoje vrijeme provodio u bdenjima i molitvama.

1325. godine, zbog turskih napada na Svetu goru, on je, zajedno sa ostalim monasima, bio primoran da je napusti. U Solunu je Grigorije, na molbu svojih sabrata monaha, primio sveštenstvo. Odatle se uputio u oblast Bereja, grad u kojem je apostol Pavle nekada propovedao, gde je nastavio da se podvizava.

Pet dana u sedmici, zatvarajući se u skučenu ćeliju-pećinu smještenu na padini stijene obrasle gustim šikarama iznad planinskog potoka, prepuštao se umnoj molitvi. U subotu i nedelju napustio je svoju samoću da bi učestvovao u opštem bogosluženju održanom u manastirskom katolikonu.

Međutim, slovenska invazija, koja je zahvatila i ovo područje, podstakla je Grigorija da se 1331. godine vrati na Svetu Goru, gde je nastavio svoj pustinjački život u pustinji Svetog Save u podnožju Atosa iznad Lavre. Ova pustinja je opstala do danas. „Umivena“, kao u vreme Svetog Grigorija, atoskim vetrovima, zadivljuje hodočasnike svojom apsolutnom samoćom i tišinom.

Tada je Grigorije na kratko bio izabran za igumana Esfigmenskog manastira. Ali, uprkos brizi koju je preuzeo na sebe, neprestano je nastojao da se vrati u tišinu pustinje. I to bi postigao da ga učeni monah iz Kalabrije (Južna Italija) po imenu Varlaam (1290-1350) nije potaknuo da krene polemičkim putem. Spor sa Varlaamom trajao je 6 godina od 1335. do 1341. godine.

Varlaam je došao iz pravoslavne grčke porodice i dobro je poznavao grčki jezik. Posetio je Vizantiju i na kraju završio u Solunu. Sredinom tridesetih godina XIV vijeka. Teološke rasprave između Grka i Latina oživjele su. U nizu njegovih antilatinskih djela, usmjerenih, posebno, protiv latinske doktrine procesije Svetoga Duha i od Sina, Barlaam je naglasio da je Bog neshvatljiv i da se sudovi o Bogu ne mogu dokazati.

Zatim je Palama napisao apodiktičke riječi protiv latinske inovacije, kritizirajući Barlaamov teološki "agnosticizam" i njegovo pretjerano oslanjanje na autoritet paganske filozofije.

Ovo je bio prvi teološki sukob između njih dvojice. Drugi se dogodio 1337. godine, kada je Varlaam bio obaviješten od nekih jednostavnih i nepismenih monaha o određenoj tehničkoj metodi koju su isihasti koristili za stvaranje mentalne molitve. Nakon što je također proučio neke od spisa otaca isihasta o molitvi, on je bijesno napao isihaste, nazivajući ih Mesalijancima 2 i "pupčanima" (ὀμφαλόψυχοι).

Tada je Palami povjereno da odbije Barlaamove napade. Lični susret oba muža uopće nije doveo do pozitivnog rezultata, ali je dodatno pogoršao kontradikciju. Na Carigradskom saboru 1341. godine (sastanak održan 10. juna) osuđen je Varlaam, koji je optužio isihaste za pogrešan način molitve i pobio doktrinu o nestvorenoj svjetlosti sa Tabora. Varlaam je, iako je tražio oprost, otišao u Italiju u junu iste godine, gdje je tada prešao na rimokatolicizam i postao biskup Ierakija.

Nakon sabora 1341. godine i uklanjanja Varlaama, okončana je prva faza palamitskih sporova.

U drugoj i trećoj fazi rasprave Palamini protivnici bili su Grigorije Akindin i Nikifor Grigora, koji, za razliku od Varlaama, nisu kritizirali psihosomatski način molitve isihasta. Spor je poprimio teološki karakter i ticao se pitanja božanskih energija, milosti i nestvorene svjetlosti.

Druga faza spora poklapa se sa građanskim ratom između Jovana Kantakuzena i Jovana Paleologa i odigrala se između 1341. i 1347. godine. 15. juna 1341. umro je car Andronik III. Njegov nasljednik Jovan V Paleolog bio je maloljetan, tako da je država doživjela veliki preokret kao rezultat žestoke borbe za vlast između velikog domacista Jovana Kantakuzena i velikog duke Aleksija Apokauka. Patrijarh Jovan Kaleka je podržavao Apokavka, dok je Palama smatrao da se država može spasiti samo zahvaljujući Kantakuzenu. Palamina intervencija u politički sukob, iako nije bio posebno politički nastrojen, dovela je do toga da je veći dio svog kasnijeg života proveo u zatočeništvu i tamnicama.

U međuvremenu, jula 1341. sazvan je još jedan sabor na kojem je Akindin osuđen. Krajem 1341-1342. Palama se izolovao najprije u manastiru Svetog Mihaila Sostenije, a zatim (poslije 12. maja 1342.) u jednoj od njegovih pustinja. U maju-junu 1342. održana su dva sabora za osudu Palame, što, međutim, nije proizvelo nikakve posljedice. Grigorije se ubrzo povukao u Irakliju, odakle je posle 4 meseca pod pratnjom odveden u Carigrad i odveden u tamošnji manastir.

Nakon dvomjesečnog boravka u crkvi Aja Sofija, gdje je Sveti Grigorije, zajedno sa svojim učenicima, uživao imunitet po pravu azila, bio je zatvoren u dvorskom zatvoru. U novembru 1344. godine, na saboru Svetog Grigorija, Palama je izopćen iz Crkve, a Akindin, njegov glavni protivnik, zaređen je za đakona i sveštenika krajem iste godine. Međutim, zbog promjene političke situacije na saboru 2. februara 1347. Grigorije Palama je oslobođen optužbi, a njegovi protivnici osuđeni.

Posle pobede Jovana Kantakuzena i njegovog proglašenja za cara, patrijaršijski presto je zauzeo (17. maja 1347.) Isidor Vukhir, prijatelj isihasta, a Grigorije Palama je ubrzo izabran za arhiepiskopa solunskog. Tada je počela treća faza palamitskih sporova. Glavni protivnik Palame bio je Nikefor Gregoras. Politički nemiri u Solunu sprečili su Grigorija da uđe u grad radi obavljanja svojih dužnosti. Ispostavilo se da su gospodari situacije bili ziloti, prijatelji Paleologa i Kantakuzenovi protivnici. Oni su spriječili Palamin dolazak sve do Kantakuzenskog zauzimanja Soluna 1350. Prije toga, Palama je posjetio Atos i Lemnos. Jednom u Solunu, uspeo je da smiri grad.

Međutim, njegovi protivnici nisu prestajali da žestoko polemišu. Zbog toga su u maju-junu i julu 1351. sazvana dva sabora, koji su osudili njegovog protivnika Nikifora Gregoru i proglasili Palamu „braniteljem pobožnosti“. Na prvom od ovih sabora ustanovljena je doktrina o jedinstvu Božanskog i razlici između esencije i nestvorenih energija. Na drugom saboru usvojeno je šest dogmatskih definicija sa odgovarajućih šest anatema, koje su odmah nakon sabora uvrštene u Sinodik pravoslavlja. Osim afirmacije gornje razlike između suštine i energije, ovdje je proklamovano nesudjelovanje Božanske suštine i mogućnost zajedništva sa Božanskim energijama koje su nestvorene.

Nakon što je 1354. otišao u Carigrad da bi bio posrednik između Kantakuzena i Jovana Paleologa, Palama je bio zarobljen od strane Turaka, koji su ga držali u zarobljeništvu oko godinu dana dok od Srba nisu dobili potrebnu otkupninu za njegovo oslobađanje. Svoje zatočeništvo smatrao je prikladnom prilikom da Turcima propovijeda istinu, što je i pokušao učiniti, što se vidi iz Poslanice Solunskoj crkvi, kao i iz dva teksta Intervjua sa predstavnicima Turaka. Vidjevši da je uništenje carstva od strane Turaka gotovo neizbježno, smatrao je da bi Grci odmah trebali početi pretvarati Turke u kršćanstvo.

Nakon oslobođenja od Turaka i povratka u Solun, Sv. Grigorije je nastavio pastirski rad u svojoj eparhiji do 1359. godine ili, prema novom datumu, do 1357. godine. Pogođen jednom od svojih dugogodišnjih bolesti, koja ga je s vremena na vrijeme mučila, sveti Grigorije je preminuo 14. novembra u 63. godini života. godine (ili 61 godina). Najpre je u Solunu proslavljen kao lokalno poštovani svetac, da bi ubrzo 1368. godine, saborskom odlukom, zvanično upisan u kalendar Aja Sofije od strane patrijarha Filoteja Kokina, koji je sastavio njegov hvale vredan život i službu. U početku su mošti Svetog Grigorija bile smeštene u katedralnoj crkvi Aja Sofija u Solunu, a sada se deo njegovih moštiju čuva u Mitropolitskoj katedrali u čast Grigorija Palame u blizini gradskog nasipa.

Eseji

Oslikavanje narteksa crkve sv. Besrerenikov iz manastira Vatoped. 1371

Grigorije Palama je sastavio brojna djela teološkog, polemičkog, asketskog i moralnog sadržaja, kao i brojne homilije i poslanice.

„Život Petra Atonskog“ je prvo delo sv. Grigorije Palama, napisano c. 1334

U "novim natpisima" protiv natpisa Johna Beccusa i u dvije apodiktičke riječi "Protiv Latina" (napisanih 1334-1335 ili prema najnovijim datumima 1355) razmatra se pitanje procesije Svetog Duha. Duh Sveti kao hipostaza dolazi „samo od Oca“. “Ipostas Presvetog Duha nije od Sina; To niko ne daje niti prihvata, već Božanska milost i energija” 3. Slično učenju Nikole od Meta, procesija je hipostatsko svojstvo, dok je milost, koja je energija, zajednička za Tri Lica Presvetog Trojstva. Samo uzimajući u obzir ovo zajedničko, možemo reći da Duh Sveti proizlazi od Oca, i od Sina, i od Njega samoga. Ovakvo viđenje procesije zajedničko je učenju Nikifora Blemida i Grigorija Kiparskog, koji su, vjerni patrističkoj tradiciji, svoje nade polagali u teološki dijalog između Istoka i Zapada.

Djelo „Trijade u obrani sveto tihog“ napisano je kako bi odbilo Varlaamove napade na isihaste, a također rješava sva teološka pitanja koja su postala predmet spora. Djelo je podijeljeno u tri trijade, od kojih je svaka podijeljena na tri traktata. Prva trijada, napisana u proleće 1338. godine u Solunu, posvećena je pitanju bogopoznanja. Suprotstavljajući se Barlaamovom novoformulisanom stavu, Palama insistira da put do spoznaje Boga nije vanjska filozofija, već otkrivenje u Kristu. Hristos je obnovio celog čoveka, stoga ceo čovek, dušom i telom, može i treba da učestvuje u molitvi. Čovek, počevši od svog sadašnjeg života, učestvuje u blagodati Božijoj i kuša kao garanciju dar oboženja, koji će u potpunosti okusiti u sledećem veku.

U drugoj trijadi (sastavljenoj u proljeće-ljeto 1339.) on oštro kritizira Varlaamovu tvrdnju da poznavanje filozofije može donijeti spasenje čovjeku. Čovjek ne ulazi u komunikaciju s Bogom stvorenim sredstvima, već samo Božjom milošću i sudjelovanjem u životu Kristovu.

U trećoj trijadi (napisanoj u proljeće-ljeto 1340. godine) bavi se pitanjem oboženja i taborske svjetlosti kao nestvorene Božanske energije. Čovjek ne učestvuje u Božjoj suštini, inače bismo došli do panteizma, ali on učestvuje u prirodnoj energiji i milosti Božijoj. Ovdje sv. Gregory sistematski istražuje fundamentalnu razliku u svom učenju između suštine i energije. Ista pitanja obrađena su u pet pisama: tri Akindinu i dva Varlaamu, napisanih na početku spora.

U doktrinarnim djelima („Svyatogorsk Tomos“, proljeće-ljeto 1340; „Ispovijedanje vjere“ itd.) i u djelima direktno vezanim za spor („O božanskom jedinstvu i razlikovanju“, ljeto 1341; „O božanskom i oboženju participacije“ , zima 1341-1342; "Dijalog pravoslavnog Teofana sa Teotimom", jesen 1342, itd.) - kao i u 14 poruka upućenih monasima, licima u sveštenstvu i laicima (poslednje pismo je poslato carici Ani Paleologinoj), Kontroverzna pitanja i dalje se raspravljaju između Palame, s jedne strane, i Varlaama i Akindina, s druge strane.

Sedam "Antiritika protiv Akindina" (1342. - ne ranije od proljeća 1345.) napisano je kako bi se opovrgnuli odgovarajući antiritici protiv Palame koje je sastavio Grigorije Akindin. Oni govore o posljedicama nerazlikovanja između suštine i energije u Bogu. Akindin, ne prihvatajući da je milost prirodna energija suštine Boga, već stvorenje, kao rezultat pada u jeres veću od Arijeve. Blagodat Božja, kaže Palama, pojavljuje se sveta kao nestvorena svjetlost, slična onoj koju su apostoli vidjeli za vrijeme Preobraženja Hristovog. Ova nestvorena svjetlost i, općenito, sve Božje energije su zajednički izraz jedne suštine Oca i Sina i Svetoga Duha.

“Protiv Gregore” Palama je napisao 4 pobijajuće riječi (1 i 2 - 1355, 1356; 3 i 4 - 1356-1357). Grigora je prihvatio Varlaamove teološke teze, tvrdeći da je stvorena milost Božja, a posebno svjetlost Preobraženja. Palama pobija Gregorine argumente i tvrdi da svjetlost Preobraženja nije bila ni stvorenje ni simbol, već odraz božanske suštine i potvrda stvarne komunikacije između Boga i čovjeka.

Sva navedena Palamina djela odlikuju se izrazitim polemičkim karakterom i usmjerena su na pobijanje stavova protivnika. Svoje teološke izjave Palama s potpunom jasnoćom izražava u svojim manje polemičnim teološkim i asketskim spisima. U “150 teoloških, moralnih i praktičnih poglavlja” (1349/1350) on, koristeći metodu uobičajenu za sve asketske pisce Istoka, u kratkim poglavljima iznosi glavne teme svog učenja. U nekim slučajevima on citira čitave odlomke iz svojih prethodnih spisa. Nakon što je sistematizovao svoje teološko učenje, on ga jasno i potpuno iznosi, zajedno sa svojim filozofskim stavovima.

Esej „Kseniji o strastima i vrlinama“ (1345-1346) upućen je monahinji koja je bila uključena u podizanje kćeri cara Andronika III. Ovo je opsežna asketska rasprava posvećena borbi protiv strasti i sticanju hrišćanskih vrlina.

Za vreme njegovog arhipastirskog čina u Solunu, sa propovedaonice Saborne crkve Sv. Grigorije Palama je govorio većinu od svoje 63 propovijedi, potvrđujući njegovu duboku duhovnost, teološke darove i odanost Crkvi. Iako su propovijedi prvenstveno posvećene asketsko-moralnim i socijalno-patriotskim temama, u njima se nalazi i prostor za spekulacije o nestvorenoj tavorskoj svjetlosti (u omilijama 34, 35 „O Preobraženju Gospodnjem“). Neki od slušalaca zbog neobrazovanosti nisu mogli pratiti misli iz propovijedi sv. Međutim, on više voli da govori uzvišenim stilom, tako da je „bolje podići one koji su ničice na zemlji, nego srušiti one koji su na visini zbog njih“. Međutim, svaki pažljivi slušalac može jasno razumjeti šta je rečeno.

Od tekstova koji datiraju iz vremena njegovog zarobljeništva od Turaka, najvredniji je „Pismo njegovoj [solunskoj] crkvi“, u kojem se, pored raznih istorijskih podataka, opisuju i neki od njegovih intervjua iu kojem je niz epizoda opisani su u kojima se pojavljuju Turci.

Pored navedenih, sačuvana su mnoga manja djela pobijanja, polemičkog, asketskog i teološkog sadržaja i četiri molitve.

Nastava

Sveti Grigorije Palama je, koristeći kreativno revidiranu teološku terminologiju, saopćio nove smjerove u teološkoj misli. Njegovo učenje nije bilo samo uslovljeno filozofski koncepti, ali je nastala na potpuno drugačijim principima. On teologizira na osnovu ličnog duhovnog iskustva, koje je doživio radeći kao monah i boreći se kao vješti ratnik protiv onih koji su iskrivljavali vjeru, a koje je opravdao sa teološke strane. Zato je svoje eseje počeo pisati u prilično zreloj dobi, a ne u mladosti.

1. Filozofija i teologija

Varlaam upoređuje znanje sa zdravljem, koje je nedeljivo na zdravlje dato od Boga i zdravlje stečeno preko lekara. Također, znanje, božansko i ljudsko, teologija i filozofija, prema kalabrijskom misliocu, su jedno: „filozofija i teologija, kao Božji darovi, jednake su vrijednosti pred Bogom“. Kao odgovor na prvo poređenje, sv. Grigorije je pisao da ljekari ne mogu izliječiti neizlječive bolesti, ne mogu vaskrsnuti mrtve 5.

Palama nastavlja da pravi vrlo jasnu razliku između teologije i filozofije, oslanjajući se čvrsto na prethodnu patrističku tradiciju. Eksterno znanje je potpuno drugačije od istinskog i duhovnog znanja; nemoguće je „iz [spoljnog znanja] naučiti bilo šta istinito o Bogu“ 6 . Štaviše, između spoljašnjeg i duhovnog znanja ne postoji samo razlika, već i kontradikcija: „neprijateljski je prema istinskom i duhovnom znanju“ 7 .

Prema Palami, postoje dvije mudrosti: svjetovna mudrost i božanska mudrost. Kada mudrost svijeta služi Božanskoj mudrosti 8, oni formiraju jedno drvo, prva mudrost rađa lišće, druga plodove 9. Također, “vrsta istine je dvostruka” 10: jedna istina se odnosi na nadahnute spise, druga na vanjsko obrazovanje ili filozofiju. Ove istine ne samo da imaju različite svrhe, već i različite početne principe.

Filozofija, počevši od čulnog opažanja, završava znanjem. Mudrost Božja počinje dobrotom kroz čistoću života, kao i istinskim znanjem o stvarima, koje ne dolazi od učenja, nego od čistoće 11. “Ako ste bez čistoće, čak i ako ste proučavali svu prirodnu filozofiju od Adama do kraja svijeta, bit ćete budala, ili još gore, a ne mudar čovjek” 12. Kraj mudrosti je „gamstvo budućeg veka, neznanje koje prevazilazi znanje, tajno zajedništvo i neizrecivo viđenje, tajanstveno i neizrecivo sagledavanje i znanje o večnoj svetlosti“ 13.

Predstavnici vanjske mudrosti potcjenjuju snagu i darove Duha Svetoga, odnosno bore se protiv tajanstvenih energija Duha 14 . Mudrost proroka i apostola se ne stječe učenjem, nego se uči Duhom Svetim 15. Apostol Pavle, uznesen do trećeg neba, nije bio prosvijetljen svojim mislima i umom, nego je dobio prosvjetljenje „sile dobroga Duha po ipostasi u duši“ 16. Osvetljenje koje se javlja u čistoj duši nije znanje, jer prevazilazi smisao i znanje 17. „Glavno dobro“ se šalje odozgo, dar je milosti, a ne prirodni dar 18.

2. Znanje o Bogu i vizija Boga

Varlaam je isključio svaku mogućnost poznavanja Boga i predstavljanja apodiktičkih silogizama o Božanskom, jer je Boga smatrao neshvatljivim. Dozvolio je samo simbolično znanje o Bogu, i to ne u zemaljskom životu, već tek nakon razdvajanja tijela i duše.

Palama se slaže da je Bog neshvatljiv, ali tu neshvatljivost pripisuje osnovnom svojstvu Božanske suštine. Zauzvrat, on smatra da je neko znanje moguće kada osoba ima određene preduslove za poznavanje Boga, koji postaje dostupan kroz Njegove energije. Bog je istovremeno shvatljiv i neshvatljiv, poznat i nepoznat, izgovoren i neizreciv.

Znanje o Bogu stiče se „teologijom“, koja je dvojaka: katafatička i apofatička. Katafatička teologija, pak, ima dva sredstva: razum, koji kroz kontemplaciju bića dolazi do određenog znanja 19, i Sveto pismo sa Ocima.

U Areopagitskom korpusu prednost se daje apofatičkoj teologiji, kada asketa, prelazeći granice svega čulnog, uranja u dubine božanske tame 20. Prema Svetom Grigoriju Palami, ono što čovjeka vodi dalje od katafatike je vjera, koja predstavlja dokaz ili superdokaz Božanskog: „...najbolji od svakog dokaza i kao da je neka vrsta početka svetog dokaza bez dokaza vjera ” 21. P. Christou je napisao da je, prema Palaminom učenju, “apofatička teologija natprirodna djelovanja vjere” 22.

Kontemplacija, koja kruniše teologiju, je duhovno iskustvena potvrda vjere. Za razliku od Varlaama za sv. Grigorijeva kontemplacija je iznad svega, uključujući apofatičku teologiju. Jedno je govoriti ili šutjeti o Bogu, drugo je živjeti, vidjeti i posjedovati Boga. Apofatička teologija ne prestaje biti “logos”, ali “kontemplacija je viša od logosa” 23. Varlaam je govorio o katafatičkoj i apofatičkoj viziji, a Palama je govorio o viziji iznad vizije 24, povezanoj sa natprirodnim, sa snagom uma kao djelovanjem Svetoga Duha.

U viziji iznad vizije učestvuju inteligentne oči, a ne misao, između kojih postoji nepremostivi jaz. Palama poredi posjedovanje istinske kontemplacije sa posjedovanjem zlata; jedno je razmišljati o tome, a drugo imati ga u rukama. „Teologija je jednako inferiorna u odnosu na ovu viziju Boga u svjetlu i jednako daleko od komunikacije s Bogom koliko je znanje od posjedovanja. Razgovor o Bogu i susret s Bogom nisu ista stvar” 25.

On naglašava poseban značaj „podnošenja“ Božanskog u poređenju sa katafatičkom ili apofatičkom „teologijom“ 26 . Oni koji su nagrađeni neizrecivom vizijom znaju ono što je iznad vida, ne apofatično, „već iz viđenja u Duhu ove idolizirajuće energije“ 27 . “Jedinstvo i vizija u tami” su superiorniji od “takve teologije” 28 .

Općenito, možemo reći da Palama brani pravoslavnu teologiju od “agnosticizma” koji je Barlaam pokušao nametnuti. Hrišćanska teologija, zasnovana na jedinstvu i različitosti Božanske suštine i energija, može predstaviti i apodiktičke silogizme o Bogu.

3. Suština i energije u Bogu

Bog je u suštini neshvatljiv, ali se objektivna vrednost Božijeg otkrivenja u ljudskoj istoriji poznaje po Njegovim energijama. Postojanje Boga sastoji se od Njegove „samopostojeće“ suštine, 29 koja ostaje neshvatljiva, i Njegovih djela ili energija, nestvorenih i vječnih. Kroz razliku između suštine i energija, postalo je moguće postići znanje o Bogu, nepoznato po suštini, ali spoznato energijama od strane onih koji su postigli određeni stepen duhovnog savršenstva. Neshvatljivost i neshvatljivost božanske suštine isključuje za čoveka svako direktno učešće u njoj.

Učenje o razlici između suštine i energija najjasnije je predstavljeno u delima kapadokijskih otaca (IV vek), svetog Jovana Zlatoustog (kraj 4. veka - početak 5. veka), u Areopagitskom korpusu (početak 6. veka) i Sv. Maksima Ispovednika (VII vek). Za kapadokijske oce doktrina o shvatljivosti Božanske suštine bila je neprihvatljiva kao jedna od Evnomijevih teza, koji je, tvrdeći jednake mogućnosti za bogopoznanje za ljude i Gospoda našega Isusa Hrista, time pokušao da omalovaži Sina Božijeg. . Za autora Areopagitice ovo učenje je bilo organska posljedica apofatičke teologije koja se razvijala u korpusu. Monah Maksim Ispovednik je svojim uzvišenim učenjem o logosima, pobijajući iznutra nerazjašnjene ostatke origenizma, takođe u mnogome anticipirao učenje solunskog svetitelja.

Tokom ranog srednjeg vijeka vodila se rasprava između nominalista i realista o postojanju ideja, a time i o svojstvima Boga. Odjeci ovog spora mogu se vidjeti u palamitskom sporu: antipalamiti su poricali stvarno postojanje posjeda, a Palama je u ranom periodu kontroverze čak i pretjerano naglašavao njihovo postojanje, govoreći da je jedno Božansko, a drugo je carstvo, svetost, itd. 30 Oni su bitni u Bogu, kao što kažu u sjedištu koje je Palama koristio za Preobraženje: „Ti si otkrio skriveni sjaj pod tijelom svoga bitnog, Krista, i božanski sjaj na Svetom Planina“, iu svojim trijadama, gdje je govorio o „svjetlu božanskog i suštinskog sjaja» 31.

Sam Grigorij Palama je više puta naglašavao jedinstvo suštine i energija. “Iako se božanska energija razlikuje od božanske suštine, u suštini i energiji postoji jedno Božanstvo Boga” 32. Savremeni grčki specijalista za crkvenu istoriju i pravo, Blasius Fidas, formulisao je učenje svetog Grigorija na sledeći način: „...[razlika] između neučesne božanske suštine i energija koje učestvuju ne odvaja nestvorene energije od božanske suštine. , budući da se u svakoj energiji javlja celina Boga, zbog nedeljivosti božanske suštine” 33 .

4. Oboženje i spasenje

Razlika između suštine i energije u Bogu dala je Palami osnovu za ispravan opis obnove čovjeka koja se dogodila u Kristu. Dok Bog u suštini ostaje nepristupačan, On daje čovjeku priliku da uđe u stvarnu komunikaciju s Njim kroz Njegove energije. Osoba koja se pričešćuje božanskim energijama ili božanskom milošću, prima po milosti ono što Bog ima u suštini. Po milosti i komunikaciji sa Bogom čovek postaje besmrtan, nestvoren, večan, beskonačan, jednom rečju, postaje Bog. “Postajemo potpuno bogovi bez identiteta u suštini” 34. Sve to čovjek prima od Boga kao dar komunikacije s Njim, kao milost koja proizilazi iz same suštine Božje, koja uvijek ostaje neupletena u čovjeka. „Deifikacija oboženih anđela i ljudi nije nadsuštinska suština Boga, već energija nadesencijalne suštine Boga koja koegzistira u oboženom“ 35.

Ako osoba ne sudjeluje aktivno u nestvorenoj, idolizirajućoj milosti, ona ostaje stvoreni rezultat stvaralačke energije Boga, a jedina veza koja ga povezuje s Bogom ostaje veza kreacije sa njenim Stvoriteljem. Dok je prirodni život čovjeka rezultat Božanske energije, život u Bogu je učešće Božanske energije, što vodi do oboženja. Postizanje ovog oboženja određuju dva najvažnija faktora – koncentracija i okrenutost uma unutrašnjem čovjeku i neprestana molitva u nekoj vrsti duhovne budnosti, čija je kruna komunikacija sa Bogom. U ovom stanju ljudske snage zadržavaju svoju energiju, uprkos činjenici da su iznad svojih uobičajenih standarda.

Kao što se Bog spušta čovjeku, tako se čovjek počinje uzdizati Bogu, da se ovaj njihov susret zaista ostvari. U njemu je cela ličnost obavijena nestvorenom svetlošću Božanske slave, koja se večno šalje od Trojstva, a um se divi Božanskoj svetlosti i sam postaje svetlost. I onda na ovaj način um, poput svetlosti, vidi svetlost. „Pobožni dar Duha je neizreciva svjetlost i božanskom svjetlošću stvara one koji su njome obogaćeni“ 36.

U ovom trenutku dolazimo u dodir s jednim od najvažnijih elemenata Palaminog učenja. Iskustvo oboženja i spasenja čovjeka moguća je stvarnost, počevši od sadašnjeg života, sa veličanstvenim spojem istorijskog sa nadistorijskim. Ljudska duša, kroz ponovno stjecanje Božanskog duha, sada se raduje iskustvu Božanske svjetlosti i Božanske slave. Svetlost koju su učenici videli na Tavoru, svetlost koju čisti isihasti vide sada, i postojanje blagoslova budućeg veka sačinjavaju tri stadijuma jednog istog događaja, sabirajući jednu nadvremensku stvarnost 37. Međutim, za buduću stvarnost, kada se smrt ukine, sadašnja stvarnost je jednostavna garancija 38.

Poistovjećivanje suštine i energije u Bogu, o čemu su poučavali Palamini protivnici, uništava samu mogućnost postizanja spasenja. Ako nestvorena Božja milost i energija ne postoje, onda osoba ili učestvuje u Božanskoj suštini, ili ne može imati nikakvu komunikaciju sa Bogom. U prvom slučaju dolazimo do panteizma, u drugom se razaraju sami temelji kršćanske vjere po kojima se čovjeku nudi mogućnost stvarne komunikacije s Bogom, koja je ostvarena u božansko-čovječanskoj ličnosti Isusa Krista. . Nestvorena milost Božja ne oslobađa ljudsku dušu od okova tijela, već obnavlja čitavu osobu i prenosi je tamo gdje je Hristos uzdigao ljudsku prirodu prilikom svog vaznesenja.

5. Doktrina o nestvorenoj svjetlosti

Palamino učenje o nestvorenoj svjetlosti božanskog Preobraženja jedan je od najosnovnijih, dominantnih trendova u njegovim spisima. On govori iz vlastitog iskustva, koje je bilo polazište za njegovu teologiju. Svjetlost koja je obasjala Hrista tokom Preobraženja nije bila stvorenje, već izraz Božanske veličine, čiju su viziju učenici nagradili, dobivši priliku da vide nakon odgovarajuće pripreme Božanske milosti. Ova svjetlost nije bila stvoreni “simbol Božanskog”, kako je vjerovao Varlaam 39

Bio je iz Carigrada i poticao je od plemenitih i pobožnih roditelja, koji su se trudili da ga od malih nogu nauče i ljudskoj, a posebno božanskoj mudrosti i svim vrlinama. U ranoj mladosti izgubio je oca; Grigorijeva majka se pobrinula da njemu, kao i svoj njegovoj braći i sestrama, pruži razumno i dobro obrazovanje, u duhu zakona Gospodnjeg i Božanskog Pisma. Uredila je njihov život među mudrim učiteljima, da bi njen sin od njih naučio mudrosti; on, odlikuje se prirodnim umnim darovima i marljivošću, u kratko vrijeme uspio u proučavanju filozofskih i drugih nauka poznatih u to vrijeme. Ali, ne vjerujući vlastitom sjećanju, postavio je za pravilo - prije svake lekcije učini tri sedžde do zemlje u molitvi pred ikonom. Sveta Bogorodice. A Prečisti je promovirao pobožnu omladinu, čiji su brzi uspjesi privlačili svačiju pažnju. Sam car je aktivno učestvovao u svetom Grguru i očinski se starao o njegovom vaspitanju.

Međutim, Grgur je već od malih nogu mrzeo sve zemaljsko, kao zavodnički san, i, ispunjen vatrenom ljubavlju prema Bogu, prezirao je sve privremene blagoslove, nastojeći svom dušom da se prikloni Bogu, Izvoru svake mudrosti i Davalac svake milosti, i da ostavi svijet i uzalud slavi njegovu. Podstaknut tim osećanjima, tražio je zbližavanje i susrete sa monasima svete Svete Gore, tražio od njih savete i uputstva i od njih učio sliku i pravila monaškog i asketskog života, ispitujući svoju snagu da vidi da li može biti pravi monah. Grgur je svoju skupocjenu odjeću zamijenio tankim krpama i počeo malo po malo mijenjati svoje dotadašnje navike i vanjsko ponašanje, napuštajući sve uvjete svjetovne pristojnosti, što je privuklo opću pažnju dvorjana na njega, a mnogi su ga čak prepoznali kao ludog. Tako je prošlo nekoliko godina, a ni kraljeva uvjerenja, ni uvjeravanje njegovih prijatelja, ni podsmijeh onih oko njega nisu mogli zaustaviti Grgura na njegovom odabranom putu.

Pošto je uspješno položio takav ispit, Grigorije je u svojoj dvadesetoj godini od rođenja konačno odlučio da primi monaštvo i povuče se u pustinju, što je najavio svojoj bogoljubivoj majci. U početku ju je to malo rastužilo, ali se onda složila s njegovom namjerom, radujući se u Gospodu, pa je čak, uz Božiju pomoć, nagovorila i ostalu svoju djecu da prihvate monaštvo, kako bi sa prorokom rekla: “Evo mene i djece koju mi je dao Gospod.”(). Sledeći jevanđeljsku zapovest, sveti Grigorije je svu svoju imovinu podelio siromasima i, prezrevši svim srcem lepotu, slast i slavu ovoga sveta, pošao je za Hristom, povevši sa sobom majku, braću i sestre na isti put. Ostavio je majku i sestre u jednom samostanu; Sa sobom je poveo svoju braću na svetu Goru Aton i zajedno sa njima naselio se u pustinjskom manastiru Vatopedu, potčinivši se u potpunoj poslušnosti svetom, blaženopočivšem starcu, od kojeg je potom i primio monaški postrig.

U drugoj godini boravka kod Nikodima, Grigoriju je dodijeljena božanska posjeta. Jednog dana, prilikom božanskog podviga, pojavio se pred njim jedan sjajan i sjajan čovek, u kome je prepoznao svetog apostola i jevanđelistu Jovana Bogoslova. Gledajući s ljubavlju Grgura, apostol ga je upitao: „Zašto, kad vapiješ Bogu, svaki put samo ponavljaš: prosvijetli moju tamu, prosvijetli moju tamu?“

Grigorije je odgovorio: „Šta drugo da tražim osim ovoga, da se prosvetlim i naučim kako vršiti svetu volju Njegovu?“

Tada je sveti jevanđelist rekao: „Voljom Gospe od svih, Majke Božije, od sada ću biti s tobom nemilosrdno.

Posle smrti svog učitelja, svetog starca Nikodima, sveti Grigorije se povukao u veliku Lavru Svetog Atanasija, gde je služio bratiji na zajedničkoj trpezi, a služio je i kao crkveni pevač. Pošto je tu nekoliko godina živeo u strahu Božijem, u poslušnosti svima, Grigorije je zauvek ukrotio svoje telesne strasti, dajući utešni primer evanđeoske bezstrasnosti i božanske čistote. Svojom poniznošću, krotošću i podvizima zaslužio je univerzalnu ljubav i poštovanje svoje braće; ali, izbegavajući slavu i težeći za još surovijim životom, povukao se iz manastira u duboku pustinju, u manastir Glosiju, i tamo se poverio rukovodstvu prečasnog starca Grigorija, vodeći surov kontemplativni život, goreći od neizmerna ljubav prema Bogu, kome je posvetio i dušu i telo. Neprekidnom molitvom, savladavši sve klevete demona, nagrađen je blagodatnim darovima. Uronivši u dubine molitvenog duha i njime obasjan, dostigao je toliki stepen nežnosti i iskrenih suza da su mu suze tekle u potocima iz očiju, kao stalni i nepresušni izvor.

Ali ćutanje Grigorija i njegovih pratilaca ubrzo je prekinuto zbog napada koje su Agarjani vršili na monahe koji su ćutali izvan manastira. S obzirom na to, Grigorije je zajedno sa ostalim monasima bio primoran da napusti pustinju i povuče se u Solun. Odavde je svetac planirao da ode u Jerusalim da se pokloni svetim mestima i, ako je Bogu drago, da tamo završi svoje dane negde u pustinjskoj tišini. Želeći da sazna da li je njihova namjera Bogu ugodna, molio se Bogu o tome. I tada mu se u snu javi sveti velikomučenik Dimitrije, čije mošti počivaju u Solunu. Velikomučenik ga je ubedio da ne napušta Solun. Tada je sveti Grigorije, posle intenzivnog posta i molitve, primio čin sveštenstva u Solunu i u pratnji male braće se povukao u obližnji manastir, gde su ponovo počeli da se podvizavaju. Njegov način života je bio ovakav: pet dana u nedelji on sam nije nigde izlazio i nikoga nije primao; tek u subotu i nedjelju, nakon obavljanja svetih obreda i primanja božanskih tajni, stupao je u duhovno zajedništvo sa braćom, izgrađujući ih i tješeći ih svojim dirljivim i poučnim razgovorom. U ovim časovima koji su uslijedili nakon svečevog povlačenja, a posebno nakon liturgije, na njegovom licu bila je vidljiva čudesna Božanska svjetlost. Tokom ceremonije doveo je sve do suza i nježnosti. Mnogi veliki sveti ljudi bili su zadivljeni njegovim vrlinskim životom, za koji je od Boga nagrađen darom čudesa i proroštva, i nazvali ga bogonoscem i prorokom.

U to vreme, čestita majka svetog Grigorija otide ka Gospodu. Njene kćeri i saradnice, Gregorijeve sestre, zamolile su ga da dođe kod njih da utješi njihovo siročestvo i da ih duhovno vodi. Pokoravajući se pozivu porodične ljubavi, Grgur je stigao u Carigrad kod svojih sestara i potom ponovo požurio da se vrati u svoju voljenu pustinju, ali ubrzo nakon toga, nakon pet godina tihog života u manastiru Vera, bio je primoran, zbog čestih prepada. Albanaca, da se ponovo povuče na svetu goru, u lavru Svetog Atanasija, gde su ga primili oci koji su se tamo podvizavali sa velika ljubav. I ovde, povučen van manastira, u tihoj keliji Svetog Save, osim subote i nedelje, nigde nije izlazio, nikoga nije video, a niko ga nije video, osim za potrebe svetinje. obred. Svi njegovi ostali dani i noći protekli su u podvigu molitve i promišljanja Boga.

Jednom, u kelijskoj molitvi pred Prečistoj Bogorodicom, monah joj se pomolio, da se, kako bi od njega i njegove braće uklonila sve prepreke savršenoj tišini, udostojila da preuzme na sebe brigu i opskrbu za sve. njihove svakodnevne potrebe. Gospa od Milosrđa, kao odgovor na njegovu usrdnu molitvu, počastila ga je Svojim izgledom, u pratnji mnogih svijetlih muškaraca. Predstavljajući mu se, rekla je, okrećući se svetlećim muškarcima koji su je pratili: „Od sada i zauvek budite poverenici za potrebe Grigorija i njegove braće.”

Od tog vremena, kako je kasnije sam sveti Grigorije izveštavao, gde god da se nalazio, uvek je osećao posebnu božansku promisao o sebi. Jednom drugom prilikom, u stanju molitvene kontemplacije o Bogu, Grigorije je lagano zaspao. A onda je zamislio da je u njegovim rukama posuda čistog mlijeka, toliko prepuna da se prelila; tada je ovo mlijeko poprimilo oblik vina od grožđa, koje je, prelivajući se preko ivice posude, kvasilo njegove ruke i odjeću, šireći divan miris svuda okolo. Osjetivši to, Grigorije se ispuni svetom radošću. I ukaza mu se ozaren mladić i reče:

- Zašto ne prenesete ovo divno piće koje ostavljate bez dužne pažnje? Na kraju krajeva, ovo je beskrajni Božji dar.

- Ali kome da damo ovo piće kada nema ljudi kojima je potrebno? - upitao je sveti Grigorije.

„Iako u ovom trenutku zaista nema nikog žednog za ovim pićem“, prigovorio je mladić, „ali ipak, ispunjavajući svoju dužnost, ne smijete zanemariti Božji dar, za čiju ispravnu upotrebu će Gospod tražiti račun od vas.”

Ovim riječima se završila čudesna vizija. Sveti Grigorije je to tumačio u smislu da je mlijeko značilo dar običnog govora, razumljivog jednostavnim srcima koja traže duhovnu pouku, a pretvaranje mlijeka u vino značilo je da će vremenom Viša volja od njega zahtijevati dublje poučavanje o najvišim istinama svijeta. vere Hristove. Ubrzo nakon toga Grigorije je izabran za igumana Esfigmenskog manastira, ali ga je nakon kratkog vremena želja za pustinjskom tišinom vukla nazad u Lavru Svetog Atanasija. Ovdje je postigao takvo duhovno savršenstvo da su se mnogi sveti ljudi divili njegovom vrlinskom životu i nazivali ga bogonoscem pri pogledu njegovih čudesnih čudesa, čiji je dar bio udostojen od Boga. On je izgonio demone; Svojom molitvom vratio je plodnost neplodnom drveću i prorekao budućnost kao sadašnjost. Ali monah nije izbegao razna i česta iskušenja, po reči Božijoj: “Svi koji žele da žive pobožno u Hristu Isusu biće progonjeni”(). Sve je sa radošću podnosio, “da bi se provjerena vjera vaše vjere, koja je vrijednija od zlata koje propada, iako je testirano vatrom, rezultirala hvalom, čašću i slavom u otkrivenju Isusa Krista.”(), kako kaže sveti apostol Petar.

Svetitelj je pretrpio mnoge tuge u borbi protiv jeresi, koje su u to vrijeme počele brinuti Boga. Naročito je veliku uslugu pružio Crkvi osuđujući lažne učitelje koji su odbacivali pravoslavno učenje o duhovnoj svjetlosti blagodati koja obasjava unutrašnjeg čovjeka i koja se ponekad pojavljuje vidljivo, kao na Tavoru i na Mojsijevom licu nakon Njegovog razgovora s Bogom na Sinaju. (). U to vreme je iz Kalabrije na svetu Goru Aton stigao jedan učeni monah po imenu Varlaam, koji je sa svojim sledbenicima bogohulnim učenjem narušavao mir u Crkvi Hristovoj i spokoj svetogorskih monaha. Pune dvadeset i tri godine hrabro se hrabro borio pastir protiv Varlaama, a sve brojne tuge koje je svetac pretrpio za to vrijeme teško je čak i detaljno opisati. Varlaam je o Svjetlu Tabora učio da je ono nešto materijalno, stvoreno, što se pojavljuje u prostoru i boji zrak, budući da je vidljivo tjelesnim očima ljudi koji još nisu obasjani milošću. Isti, tj. stvoren, prepoznao je sva Božanska djelovanja, pa čak i darove Duha Svetoga: Duha mudrosti i razuma, itd., bez straha da će Boga svrstati u kategoriju stvorenja, svrgnuti svjetlost i blaženstvo pravednika u Kraljevstvo Nebeskog Oca, moć i djelovanje Trojstvenog Božanstva. Tako su Varlaam i njegovi sljedbenici opako secirali isto Božanstvo na stvoreno i nestvoreno, a oni koji su s poštovanjem priznavali ovu Božansku svjetlost i svaku moć, svaku akciju kao nestvorenu, ali uvijek prisutnu, nazvani su fanaticima i mnogobošcima. Smatrajući, naprotiv, vjeru atonskih pustinjaka da svojim tjelesnim očima sagledavaju Božju svjetlost i na čulni način se pripremaju za nju zabludom, Varlaam se očito pobunio protiv njih, i protiv molitve, i protiv njihovog tajanstvenog razmišljanja. Ali prije nego što je Varlaamova kleveta protiv atonskih monaha postala javna, ovog jeretika, zbog svog prijekornog i prijekornog ponašanja, patrijarh je s sramotom protjerao. Sa gnevom i tugom, Varlaam se povukao u Solun, šireći i tamo svoju klevetu protiv svetogorskih monaha. Nemajući sopstvene snage da se odupru elokventnom i veštom Varlaamu u naukama, solunski monasi su bili primorani da prizovu božanskog Grigorija sa Atosa. Po dolasku u Solun, sveti Grigorije je isprva delovao u duhu krotosti, ali je, videći da te mere ne utiču na tvrdoglavog lažnog učitelja, koji je donosio tako snažne šokove Crkvi i njenim zakonima, počeo da uništava Varlaamovu prigovore i klevete ne samo verbalno, već i snažnim spisima ispunjenim uzvišenim istinama i božanskim argumentima. Sam Varlaam, prepoznavši ih i osjetivši njihovu snagu, bio je prisiljen ostaviti atonske monahe na miru, ali se zbog toga svom snagom pobunio protiv sveca Božjeg. Kada to nije pomoglo, postiđeni Varlaam se povukao u Carigrad, žaleći se usmeno i pismeno carigradskom patrijarhu Jovanu XIV na Svetog Grigorija i svetogorske monahe.

U međuvremenu, sveti Grigorije u to vreme, ostajući u Solunu tri godine, marljivo se bavio izlaganjem načela Pravoslavlja, snažno braneći njegovu čistotu. I ovdje su mu, kao i prije, najdraže slobodne aktivnosti bile iskreni plač, potpuna samoća i tišina. U nedostatku udobnosti pustinjske tišine, a istovremeno izbjegavajući što je moguće više veze i odnose sa svijetom, živio je u zabačenom dijelu kuće, gdje je, uredivši za sebe malu ćeliju, ćutao sve dok je mogao je. I onda jednog dana, na praznik utemeljitelja monaškog života, kada su drugi monasi, učenici blaženog Isidora, vršili cjelonoćno bdenije, a Grigorije ostao u svojoj pokućnici, odjednom mu se u viziji javi Sveti Antonije i reče : „Savršena tišina je dobra, ali je ponekad potrebno i zajedništvo sa bratstvom, posebno u danima molitve i psalmodije. Stoga, sada treba da budete sa svojom braćom na bdenju.”

Pokoravajući se tome, božanski Grigorije odmah ode k braći, koja ga s radošću primiše, i za njih se sa posebnim trijumfom obavi svenoćno bdenije.

Završivši pisane teološke studije u odbranu svetogorskih monaha i opovrgavanja jeretičke mudrosti, sveti Grigorije se vratio na svetu goru i pokazao monasima šta je napisao o pobožnosti.

Ubrzo nakon toga, Sveti Grigorije je morao da se bori protiv jeretičke mudrosti pred celim svetom, i za svoj podvig dobio je besmrtnu slavu u Crkvi zemaljskoj i venac pravde u Crkvi Nebeskoj. U to vrijeme Varlaam je uspio pridobiti carigradskog patrijarha Jovana XIV i doveo stvar do toga da je patrijarh pismom pozvao Grigorija i druge njegove saradnike na sud Crkve. Ne trpeći arijansko lažno učenje, koje je pretilo da uzdrma same temelje hrišćanske doktrine i morala, Sveti Grigorije je, ispunjen Duhom Svetim, izašao u revnosnu odbranu Pravoslavlja i svetogorskih starešina. Da bi se razriješio spor i uspostavilo pravoslavlje u Carigradu, sazvan je sabor od pobožnog cara Andronika Paleologa, na koji je stigao Varlaam i njegovi učenici i sljedbenici. Na ovom saboru, koji se održao u crkvi Svete Sofije u Carigradu pod predsedavanjem patrijarha, otkrivena je jeretička greška Varlaama, njegovog sledbenika Akindina i drugih sličnih lažnih učitelja. Tada je veliki Grigorije, otvorivši svoje pobožne usne, svojim riječima prožetim ognjem nadahnuća i Božanskim pismom, rasuo jeres kao prah sa lica zemlje, spalio je kao trnje i na kraju posramio jeretike.

Osramoćen božanski nadahnutim prokazama sveca Božjeg, Varlaam se, ne tolerišući sramotu, ponovo povukao u Italiju, gde je prešao na katoličanstvo. Ali u Vizantiji je imao očigledne i tajne prijatelje i sledbenike, koje je svojim pismima budio, dok je u isto vreme propovedao odvratna pravoslavna učenja. zapadna crkva. Nakon njega, kukolj njegovog lažnog učenja rasuo je i negovao monah Akindin. Protiv njega je sazvan novi sabor u Carigradu, na kojem je sveti Grigorije dalje otkrio Varlaamove i Akindinove greške o Božanskoj svjetlosti. Patrijarh je, međutim, podržao Akindina i prepoznao svetog Grigorija kao krivca za sva raspoloženja i previranja crkve tog vremena. Štaviše, Akindin je uzdignut u čin đakona, a Grigorije je bio zatvoren u mračnom zatvoru, gdje je čamio četiri godine.

Ali takva patrijarhova nepravda nije prošla nekažnjeno. Pobožna kraljica Ana, saznavši za postupke patrijarha i njegovu privrženost Akindinu, već na dva sabora priznat kao jeretik i neprijatelj Crkve, našla ga je nedostojnim crkvenog pričešća i svetih redova, a samog patrijarha je pao. u heretičku mudrost, lišen propovjedaonice i crkvenog pričešća. Crkveni mir je tako obnovljen, a sveti Grigorije oslobođen bezakonog zatočeništva. Zbog svoje svete revnosti za uspostavljanje Pravoslavlja i istrebljenje jeretičkih lažnih učenja i crkvenih nemira, on je, po uverenju patrijarha Isidora i cara Jovana Kantakuzena, morao da pristane da bude rukopoložen za arhiepiskopa Solunske crkve. Ali, zbog nemira koji je tada nastao u Solunu, novi arhiepiskop nije bio prihvaćen od svoje pastve, usled čega se povukao na svoju voljenu svetu Goru Aton. U međuvremenu je stigao i praznik Rođenja Presvete Bogorodice. U to vreme, jedan prečasni solunski sveštenik, spremajući se da služi božansku liturgiju, smerno se molio Gospodu da se udostoji da otkrije da li je Grigorije, kako narod misli, zaista pogrešio u svom uverenju o monaškom životu i duhovnom sozercanju, i da li je imao je hrabrost sa Gospodom. Sveštenik je tražio da se ovo otkriće otkrije njegovoj paralizovanoj ćerki, koja je nepomično ležala tri godine. „Ako je, Gospode“, rekao je, „Grigorije zaista Tvoj sluga, isceli moju nesrećnu ćerku njegovim molitvama“. I Gospod je uslišio molitvu sveštenika: njegova ćerka je iznenada sama ustala iz kreveta i od tada se potpuno oporavila, kao da uopšte nije bila bolesna.

Ovo čudo je proslavilo Svetog Grigorija, ali su crkveni nemiri i dalje nastavljeni u Solunu. Tada mu se bugarski car Stefan, znajući njegove vrline i zasluge za Crkvu Božiju, obratio sa ubedljivom molbom da zauzme stolicu bugarskog mitropolita, ali nije mogao da ubedi i ubedi božanskog Grigorija da to učini.

Na Atosu, međutim, svetac nije našao mir. Ubrzo su ga potrebe Crkve ponovo pozvale u Carigrad. Odavde se povukao na ostrvo Lemnos. Ovdje je činio mnoga znamenja i čuda i u tišini propovijedao riječ Božju, ostajući sve dok ga Solunjani, osjećajući potrebu za njegovim prisustvom za osirotelo stado, nisu pozvali k sebi, šaljući mu na Lemnos predstavnike sveštenstva i najviše solunske dostojanstvenike. . Sa neizrecivom radošću narod je sreo svog arhipastira. Solun je, kao nadahnut odozgo, imao krajnje trijumfalan izgled: umesto uobičajenih hvalospeva, sveštenstvo i narod pevali su uskršnje pesme i kanon, ne dajući ni sebi ni drugima račun o svojim osećanjima i izuzetnom trijumfu. Tri dana nakon toga, svetac Božiji je pred bezbrojnim mnoštvom naroda izvršio svečanu litiju i liturgiju. Istovremeno, Bog je proslavio svog sveca novim čudom. Sin gore pomenutog časnog sveštenika bolovao je od epilepsije. Kada je došlo vrijeme pričešća, sveštenik, pavši pred noge arhipastira, ponizno ga je molio da se i sam pričesti svojim svetim rukama svom bolesnom djetetu. Dirnut sveštenikovom poniznošću i stradanjem sina, Grigorije je ispunio njegovu molbu, a dijete je ozdravilo. Jednom, na praznik Rođenja Presvete Bogorodice, Sveti Grigorije je služio liturgiju u jednom ženskom manastiru. U toku bogosluženja, monahinja po imenu Iliodor, slepa na jedno oko, saznavši da svetitelj vrši liturgiju, tiho mu priđe i tajno stavi arhijerejsku odeždu na svoje slepo oko, i oko odmah progleda.

Božanski Grigorije je učinio mnoga druga čuda. Solunskaja je, pod njegovom mudrom vladavinom, uživala u miru i tišini. Ali Grigorija su čekali novi podvizi i teške tuge. U to vrijeme, istomišljenici Varlaama i Akindina nisu prestajali da zbunjuju pravoslavnu crkvu u Carigradu svojom jeretičkom mudrošću. Tada je Grigorije ponovo hrabro izašao u borbu protiv zlih jeretika, u odbranu Pravoslavlja. Nastavio je da se bori protiv njih kako u pisanju, tako i lično svojim božanskim kreacijama. Usled silnih nemira koje su jeretici izazvali u Crkvi Hristovoj, car i patrijarh su smatrali da je neophodno sazvati, radi smirivanja Crkve, novi sabor u Carigradu, na koji je, pre svega, sveti Grigorije je pozvan. Neprijatelji istine, kao i ranije, bili su osramoćeni i poniženi: i lični razgovori svetitelja i njegova dogmatska dela pročitana na saboru zatvorili su usne jeretika. Ohrabren poštovanjem kralja i blagoslovom patrijarha i Crkve, sveti Grigorije je časno otišao svojoj pastvi, ali mu Jovan Paleolog, koji je u to vreme bio u Solunu, nije dozvolio da to učini, pa je Grigorije bio primoran. da ode na svetu goru. Međutim, tri meseca kasnije isti Paleolog ga je časno pozvao u Solun.

Ovdje je sveti Grigorije ubrzo zapao u tešku i dugotrajnu bolest, tako da su se svi bojali i za njegov život. Ali Bog ju je produžio za nove podvige. Pre nego što je svetac stigao da se potpuno oporavi od svoje bolesti, primio je pismo od Jovana Paleologa, u kojem ga je kralj zamolio da dođe u Carigrad kako bi prekinuo svađe i nesuglasice u kraljevskoj porodici između njega i njegovog tata. pravo, Džon Kantakuzen. Grgur je krenuo, ali su ga na putu za Carigrad uhvatili Agarjani i odveli u Aziju kao roba i zarobljenika. Svetac je bio u zatočeništvu čitavu godinu. Prodavao se iz jedne ruke u drugu, iz grada u grad. Takva je bila volja Božja za to, da on, poput apostola, seleći se od grada do grada, propoveda Jevanđelje Hristovo, potvrđujući pravoslavne u veri, učeći ih da je se drže, jačajući one koji sumnjaju i otkrivajući teško razumljive misterije Božje mudrosti o spasenju. I on je zaista bio pravi Hristov apostol. Sveti Grigorije je sa svetom smelošću ulazio u nadmetanja o veri sa Agarjanima i jereticima koji su se otcepili od Crkve Hristove, koji su pogrešno poučavali o zemaljskoj službi Hrista Boga našega, o Časnom i životvornom Krstu Gospodnjem, o svetim ikonama io obožavanju istih. Nevjernike je prosvijetlio svjetlošću evanđelja, a porobljene, zarobljene i kršćane utješio i osnažio, uvjeravajući ih da bez prigovora podnose svoj mučni krst, u nadi na nagrade i nebeske krune. Protivnici Svetog Grigorija divili su se njegovoj mudrosti i milosti koja je izbijala s njegovih usana. Neki od njih su ga, u nemoćnom bijesu, podvrgli teškim batinama, a on bi morao stradati čak i do krune mučeništva da ga sami isti Hagarjani nisu zaštitili, očekujući da će za njega dobiti veliku otkupninu. I zaista, posle godinu dana Bugari su je otkupili iz ruku Agara i vratili je Solunskoj crkvi.

Dolazak svetitelja iz zatočeništva, najpre u Carigrad, obeležen je izuzetnim trijumfom nevidljivih lica koja su lebdela nad božanskim Grigorijem i slatkim pevanjima njegove hvale, koji su pokrenuli pristanište gde je trebalo da izađe na obalu. A Sveti Grigorije je bio izabrani sasud Božiji.

Odlikujući se krotošću, blagošću i poniznošću, on je istovremeno nastavio da se hrabro suprotstavlja neprijateljima Božijim i pravoslavnoj vjeri, snažno prokazujući i pobjeđujući jeretike mačem riječi Božje. Pobjeđujući zlo dobrom, nikada nije slušao one koji su ga obavještavali o klevetama njegovih neprijatelja na njega: bio je velikodušan i strpljiv u svim tugama i nesrećama; progon i svaki prijekor koji je sebi uvijek pripisivao za čast i slavu; i za njega, kao pravog Hristovog učenika, Hristov jaram je bio dobar i Njegov teret je bio lak.

Svetom Grigoriju su se divili ne samo vjernici, nego i nevjernici. Oči su ga uvijek bolele od suza molitve koje teku neprestano. Umrtvtivši sve strasti i porobivši telo duhu, sveti Grigorije se dobro bori i, umirivši Boga i veru pravoslavnu od nemira i jeretičkih nevolja, okonča tok svog podvižničkog i stradalničkog bogougodnog života.

U protekle tri godine sveti Grigorije je silom milosti Božije činio mnoga čudesa nad bolesnima. Tako je dva puta molitvom podigao svog prijatelja jeromonaha Porfirija iz bolne postelje. Neposredno prije svoje blagoslovene smrti, izliječio je znakom časni krst a molitvom je petogodišnje dijete zlatne krojačice, koje je bolovalo od velikog krvarenja i već osuđeno na smrt, povratilo savršeno zdravlje.

Ubrzo potom sveti Grigorije se razbolio i legao je u krevet. Osjećajući da mu se bliži smrt, predskazao je onima oko sebe dan svog odlaska u vječni život: „Prijatelji moji! - rekao im je posle praznika sveca, - sada ću vas prepustiti Gospodu. Znam to jer mi se božanski Hrizostom ukazao u viziji i, kao njegov prijatelj, s ljubavlju ga je pozvao.”

Zaista, tog istog dana, 14. novembra, Sveti Grigorije je otputovao Gospodu u Njegov večni raj. Kada je umirao, oni oko njega su videli da mu usne još nešto šapuću, ali koliko god se trudili da slušaju njegove reči, mogli su samo da razaznaju: „U planinu, u planinu!“ Ovim se riječima njegova sveta duša tiho i mirno odvojila od tijela u nebo. Kada se njegova blažena duša odvojila od tela, lice mu se razvedrilo, a sva prostorija u kojoj je počivao bila je obasjana svetlošću, o čemu je svedočio ceo grad, koji je hrlio kod svetiteljevih moštiju na poslednji celiv. Tako se Bog udostojio da ovim čudom proslavi svog vjernog sveca, koji je još za života bio svijetlo prebivalište milosti i sin božanske svjetlosti.

Ostavljajući svoje telo, slavno obasjano anđelskom čistotom, posle smrti svome stadu, kao bogato nasledstvo i blago, sveti Grigorije velikodušno daje isceljenje svim bolesnima i nemoćnima, odasvud dolazeći sa verom k njegovim svetim moštima, na slavu sv. Njemu Hristu Bogu našemu sa Ocem Svojim Počenikom i Presvetim, Dobrim i Životvornim Duhom pripada svaka slava, čast i poklonjenje, sada i uvek i u vekove vekova. Amen.

Tropar, glas 8:

Svjetiljka Pravoslavlja, afirmacija crkve i učitelja, dobrota monaha, nepobjedivi prvak bogoslova, Grigorije čudotvorac, solunski pohvalo, propovjednik blagodati, moleći se da se duše naše spasu.

Kondak, glas 2:

Premudrosti, svetom i božanskom organu, na svetlost bogoslovlja, po trubi, pevamo ti, Grigorije Bogogovornik, ali kako um stoji pred prvim umom, otac naš na to upućuje um naš, i pozivamo: Raduj se, propovjedniče milosti.

(~1296–1357)

Biografija

Put ka monaštvu

Moralno i asketsko: arhiepiskopu solunskom, glas 8

Svjetiljko Pravoslavlja, / potvrda Crkve i učitelj, dobrota monaha, / neodoljivi prvak bogoslova, Grigorije čudotvorac, / Solunska slavo, propovjedniče blagodati, // moleći se za spas duša naših.

Tropar Svetom Grigoriju Palami, arhiepiskopu solunskom, glas 8

Učitelju Pravoslavlja, ukrase svetitelja, / Nepobedivi prvak bogoslova, Grigorije čudotvorac, / Velika hvala Solunu, propovedniče blagodati, // moli Hrista Boga za spas duša naših.

Kondak, glas 8:

Sveto i božansko orgulje mudrosti, / bogoslovlja svetla truba, / pevamo ti, Grigorije Bogoslovac: / ali kako um pred umom prvo stoji, / Njemu um naš uputi, Oče, i pozovi M. : // Raduj se, propovjedniče milosti.

Molitva

O vaistinu blažena i časna i preljubljena poglavaru, silo tišine, slavo monaštva, zajednički ukras bogoslova i otaca i učitelja, saputnika apostola, ispovjednika i mučenika, bezkrvni revnitelju i krunitelju riječi i djela i pobožnosti. , prvak i izabrani zapovednik božanskih dogmi, visoki tumač i učitelj, slasti raznih jeresi potrošaču, predstavnik, čuvar i izbavitelj cele Crkve Hristove! Upokojio si se u Hristu, i sada bdiš nad svojim stadom i svime gore, isceljujući razne bolesti i upravljajući svim svojim rečima, i izgoneći jeresi, i oslobađajući mnogostruke strasti. Primi ovu molitvu našu i izbavi nas od strasti i iskušenja, i brige i nevolje, i daruj nam slabost i mir i blagostanje, u Hristu Isusu Gospodu našem, Njemu slava i sila, sa bespočetnim Ocem Njegovim i Životvornim Duh, sada i uvek i uvek. Amen.

Molitva svetitelju, arhiepiskopu solunskom

O, svehvalni svetitelju Hristov i čudotvorcu Grigorije! Primi ovu malu molitvu od nas grešnika koji ti trčimo i tvojim toplim zagovorom izmolimo Gospoda Boga našega Isusa Hrista, da nam, pogledavši na nas milosrdno, podari oproštenje naših dobrovoljnih i nevoljnih grijeha, i po svom velikom milosrđu On će nas izbaviti od nevolja, jada, jada i bolesti, duševnih i fizičkih, koje nas opsjedaju; Neka zemlja donese plod i sve što je potrebno za dobrobit našeg sadašnjeg života; Neka nam podari da pokajanjem završimo ovaj privremeni život, a nama grešnicima i nedostojnima Carstva Svoga Nebeskog da proslavljamo Njegovo beskrajno milosrđe sa svima svetima, sa Njegovim Bezpočetnim Ocem i Njegovim Svetim i Životvornim Duhom, u vijeke vjekova. . Amen.

Molitva (druga) svetitelju, arhiepiskopu solunskom

Svi pravoslavni učitelji i blistavost Crkve, oče Grigorije, izbavi nas iz svake situacije, pripavši po vjeri tvojoj božanskoj ikoni, oslobađajući nas od nanošenja neprijatelja na nas, jer ti si naš pomoćnik i ispunjen si i uvijek ispunjavaš zahtjeve od onih koji ti olako ugađaju, moleći se Trojici Trišić u svako doba, Njoj pripada velika slava, čast i poklonjenje Ocu i Sinu i Svetome Duhu, sada i uvek i u vekove vekova. Amen.

Arhiepiskop solunski (Solunski), branilac pravoslavnog učenja o božanskoj svetlosti. Palama stoji u samom središtu pravoslavne filozofije. Svetost je uvijek moguća: Božja prisutnost ovdje i sada, a ne negdje u prošlosti ili budućnosti ili u filozofskim apstrakcijama, glavna je tema sveca.

Sveti Grigorije Palama je jedan od poslednjih vizantijskih teologa i otaca Crkve, živeo je neposredno pre pada Carigrada pod udarima Turaka - krajem 13. - početkom 14. veka.

Rođen 1296. godine u Maloj Aziji i bio je prvo dijete u porodici senatora Konstantina Palame. Tokom turske invazije, porodica je pobegla u Carigrad i našla utočište na dvoru Andronika II Paleologa (1282–1328). Njegov otac je bio veoma pobožan čovek. Postoje podaci da je praktikovao "pametnu" molitvu, a ponekad se čak i udubljivao u nju tokom sjednica Senata. Priča se da je u jednom takvom slučaju car Andronik II rekao: „Ne gnjavite ga, neka se moli. Nakon rane očeve smrti, sam Andronik je učestvovao u odgoju i obrazovanju dječaka siročeta, koji je imao odlične sposobnosti i veliku marljivost. Grgur je lako savladao sve predmete koji su činili kompletan kurs srednjovekovnog visokog obrazovanja pod vođstvom Teodora Metohita i stekao reputaciju briljantnog stručnjaka za Aristotela. Sa 17 godina čak je u palati održao predavanje o Aristotelovoj silogističkoj metodi caru i plemićima. Predavanje je bilo toliko uspešno da je na kraju njegov učitelj Metohit uzviknuo: „I sam Aristotel, da je ovde, ne bi propustio da je pohvali.

Car je želeo da se mladić posveti državnim aktivnostima, ali Grgur se 1316. godine, jedva napunivši 20 godina, povukao na Atos, koji je u to vreme već bio veliki monaški centar. Na Atosu se Grigorije podvizavao u keliji kod Vatopeda pod rukovodstvom prepodobnog Nikodima, od koga je primio monaški postrig. Nakon smrti svog mentora (oko 1319. godine), prelazi u Lavru Svetog Atanasija, gde je proveo tri godine. Zatim je, počevši od 1323. godine, radio u manastiru Glossia, gdje je sve svoje vrijeme provodio u bdenjima i molitvama. Godinu dana kasnije, u viziji mu se javio sveti jevanđelist Jovan Bogoslov i obećao svoju duhovnu zaštitu. Grigorijeva majka se, zajedno sa njegovim sestrama, takođe zamonašila.

Godine 1325. Grigorije je sa ostalim monasima napustio Atos zbog turskih napada. U Solunu je primio sveštenstvo i osnovao monašku zajednicu u blizini Verije (grad zapadno od Soluna, gde je, prema predanju, propovedao apostol Pavle), u kojoj se, uz opšte službe, obavljala neprestana molitva. Pet dana u sedmici, zatvarajući se u skučenu ćeliju-pećinu koja se nalazila u šikarama na padini stijene iznad planinskog potoka, prepuštao se umnoj molitvi. U subotu i nedelju napuštao je samoću da bi učestvovao u opštem bogosluženju, koje se održavalo u manastirskom katolikonu. U ovim časovima koji su uslijedili nakon svečevog povlačenja, a posebno nakon liturgije, na njegovom licu bila je vidljiva čudesna Božanska svjetlost. Tokom ceremonije doveo je sve do suza i nježnosti. Mnogi veliki sveti ljudi bili su zadivljeni njegovim vrlinskim životom, za koji je od Boga nagrađen darom čudesa i proroštva, i nazvali ga bogonoscem i prorokom.

Godine 1331. Grigorije Palama se ponovo vratio na Svetu Goru, gde je nastavio svoj pustinjački život u pustinji Svetog Save u podnožju Atosa iznad Lavre. Ova pustinja je opstala do danas. Čak je izabran za igumana Esfigmenskog manastira. Ali, uprkos brizi koju je preuzeo na sebe, neprestano je nastojao da se vrati u tišinu pustinje.

U međuvremenu, 30-ih godina 14. veka, u životu istočne crkve su se spremali događaji koji su svetog Grigorija svrstali među najznačajnije ekumenske apologete pravoslavlja i doneli mu slavu kao učitelja isihazma. Ova riječ potiče od grčke riječi “hesychia”, što znači “tišina”, “tišina”. U početku su se isihasti (tj. tihi) nazivali monasima koji su vodili usamljeni kontemplativni način života, za razliku od zajedničkog monaštva. Čitav život isihasta bio je posvećen isključivo molitvi. Ova molitva se zove „pametna“, jer da bi se u njoj uspjelo, bilo je potrebno u potpunosti se koncentrirati na izgovorene riječi, odvojiti se od svega okolo. Zbog pojačanog uticaja monaštva, tradicija „pametne“ molitve bila je poznata ne samo pustinjacima, već se smatrala glavnim „radom“ čak i među laicima. Međutim, nije bilo teorijske osnove za isihazam. Sveti Grigorije Palama bio je prvi koji je mogao teološki potkrijepiti ovaj pokret.

Kada je Grigorije Palama živio na Atosu, u Crkvi su se pojavili ljudi koji su optuživali atonske monahe da ništa ne čine i da su lažno učenje o molitvi. Vođa ovih klevetnika, koji su izbacivali potoke zlostavljanja nad stanovnicima Atosa, bio je Varlaam iz Kalabrije, italijanski Grk, proizvod Zapada. Po dolasku u Carigrad, Varlaam je napravio munjevitu karijeru, postavši profesor teologije i carev savjetnik. U to vrijeme ponovo su obnovljeni pokušaji ujedinjenja istočnog i zapadnog kršćanstva, a Varlaam je bio savršeno prikladan za dijalog s Latinima. Bio je dobro upoznat s kulturnim karakteristikama dvaju dijelova nekada ujedinjenog Rimskog carstva. Ovaj autor rasprava o logici i astronomiji, vješt i duhovit govornik, na sve je moguće načine ismijavao učenje atonskih monaha o „umnoj molitvi“ i o isihiji. S podsmijehom, Varlaam i njegovi istomišljenici nazivaju Grigorija Palamu i braću Atonski manastiri"isihasti". Upravo je ovo ime, više ne podrugljivo, već s poštovanjem i poštovanjem, kasnije dodeljeno pristalicama atonskog učenja o molitvi i duhovnom životu hrišćanina.

Barlaam od Kalabrije

Na osnovu dogme o neshvatljivosti Božijeg bića, Varlaam je mentalnu aktivnost proglasio jeretičkom zabludom i pokušao da dokaže stvorenost Taborske svetlosti. Varlaam je o taborskoj svjetlosti učio da je ona nešto materijalno, stvoreno, što se pojavljuje u prostoru i boji zrak, budući da je vidljivo tjelesnim očima ljudi koji još nisu bili obasjani milošću (apostoli na Taboru). Isti, tj. stvoren, prepoznao je sva Božanska djelovanja, pa čak i darove Duha Svetoga: Duha mudrosti i razuma, itd., bez straha da će Boga svrstati u kategoriju stvorenja, svrgnuti svjetlost i blaženstvo pravednika u Kraljevstvo Nebeskog Oca, moć i djelovanje Trojstvenog Božanstva. Tako su Varlaam i njegovi sljedbenici opako podijelili isto Božanstvo na stvoreno i nestvoreno, a oni koji su s poštovanjem priznavali ovu Božansku svjetlost i svaku silu, svako djelovanje kao nestvorenu, već uvijek prisutnu, nazvani su fanaticima i mnogobošcima. Sam sveti Grigorije bez umora osudio je Varlaamovu neispravnost i potpuno slaganje svetogorskog učenja sa Svetim pismom i Tradicijom Crkve. Na molbu svetogorskih monaha, prvo se obratio Varlaamu sa usmenim opomenama. Ali, videći uzaludnost takvih pokušaja, izložio je svoje teološke argumente u pisanoj formi. Tako su se pojavile “Trijade u odbranu svetih isihasta” (1338). Do 1340. godine, svetogorski podvižnici, uz učešće sveca, sastavili su opšti odgovor na Varlaamove napade - takozvani "Svyatogorsk Tomos".

Svetitelj je napisao: „Oni pompezni sa svjetovnom i ispraznom mudrošću... misle da u njoj vide nešto čulno i stvoreno..., iako je On sam koji je zasijao svjetlošću na Tavoru jasno pokazao da ova svjetlost nije stvorena, nazivajući je Kraljevstvo Božije (Matej 16:28)..."

„Ta Tajanstvena Svetlost je zablistala i tajanstveno bila otkrivena Apostolima... u vreme kada se (Gospod) molio; To pokazuje da je roditelj ovog blaženog viđenja bila molitva, da je sjaj nastao i pojavio se iz sjedinjenja uma sa Bogom, i da se daje svima onima koji, uz stalno vježbanje u djelima vrline i molitve, usmjeravaju svoj um. Bogu. Istinska ljepota se može promatrati samo pročišćenim umom.”

“Vjerujemo da nije otkrio nijednu drugu svjetlost na Preobraženju, već samo ono što je sa Njim sakriveno pod velom tijela; Ova ista Svetlost je bila Svetlost Božanske prirode, pa prema tome Nestvorena, Božanska...”

Spor između Grigorija i Varlaama trajao je 6 godina. Lični susret oba muža uopće nije doveo do pozitivnog rezultata, ali je dodatno pogoršao kontradikciju. Na Carigradskom saboru 1341. godine, u crkvi Aja Sofija, došlo je do spora između Svetog Grigorija Palame i Varlaama, usredsređenog na prirodu Tavorske svjetlosti. Sabor je 27. maja 1341. godine usvojio odredbe Svetog Grigorija Palame da se Bog, nedostupan u svojoj suštini, otkriva u energijama, poput Taborske svjetlosti, koje su upućene svijetu i dostupne su opažanju, ali nisu stvorene. . Varlaam i njegovi učenici su anatemisani. Varlaam je, iako je tražio oprost, otišao u Italiju u junu iste godine, gdje je tada prešao na rimokatolicizam i postao biskup Ierakija.

U drugoj i trećoj fazi rasprave Palamini protivnici bili su Grigorije Akindin i Nikifor Grigora, koji, za razliku od Varlaama, nisu kritizirali način molitve isihasta. Spor je poprimio teološki karakter i ticao se pitanja božanskih energija, milosti i nestvorene svjetlosti.

Druga faza spora poklapa se sa građanskim ratom između Jovana Kantakuzena i Jovana Paleologa i odigrala se između 1341. i 1347. Palamina intervencija u politički sukob, iako nije bio posebno politički nastrojen, dovela je do toga da je proveo veći deo svog kasnijeg života. u zatočeništvu i tamnicama.

Godine 1344, patrijarh Jovan XIV Kripl, pristaša Varlaamovog učenja, ekskomunicirao je sv. Grgur iz Crkve i zatvoren. Godine 1347, nakon smrti Ivana XIV, sv. Grigorije je oslobođen i uzdignut u čin solunskog arhiepiskopa.

Na jednom od njegovih putovanja u Carigrad, jedna vizantijska galija pala je u ruke Turaka, a svetac je godinu dana prodavan po raznim gradovima. U turskom zarobljeništvu vodio je razgovore i rasprave o vjeri sa muslimanima. Za razliku od mnogih predstavnika kasnovizantijske kulture, Grigorije Palama je bio relativno miran u pogledu izgleda turskih osvajanja, ali se nadao prelasku Turaka na pravoslavlje; stoga njegov stav prema islamu nije militantan, već misionarski. Konkretno, Palama je islam smatrao primjerom prirodnog znanja o Bogu, odnosno priznao je Onoga koga muslimani obožavaju kao Istinitog Boga.

Nakon oslobođenja od Turaka i povratka u Solun, Sv. Grgur je nastavio svoj pastoralni rad u svojoj biskupiji. Tamo je Nikolaj Kavasila postao njegov učenik i kolega.

Uoči upokojenja javio mu se u viziji sveti Jovan Zlatousti. sa riječima " Na vrhu! Na vrhu!» Sveti Grigorije Palama mirno se upokojio pred Bogom 14. novembra 1359. godine u dobi od 63 godine. 1368. godine, manje od deset godina nakon smrti, što je prilično rijetko, kanoniziran je na Carigradskom saboru. Patrijarh Filotej, koji je predvodio slavlje, napisao je žitije i službu svetitelju. Mošti Svetog Grigorija položene su u katedralnu crkvu Aja Sofija u Solunu. Nakon zauzimanja grada od strane Turaka i pretvaranja hrama u džamiju, mošti Grigorija Palame prvo su prenesene u solunski manastir Vlatadon, a potom u mitropolitsku katedralu grada. Od 1890. godine pohranjeni su u novom katedrala grad, osvećen 1914. godine u ime ovog sveca.

Relikvijar sa moštima sv. Grigorija Palame

Učenje Svetog Grigorija Palame

Doktrina božanskih energija, kao manifestacija cjelokupne Pune Božanskog, samo je učenje Pravoslavna crkva.

Tertulijanovu izreku „Bog se očovečio da bi se čovek oboženio“ Palama je izrazio kroz učenje o nestvorenim energijama, govoreći o „oboženju“ čoveka u smislu pravoslavne teologije.

Prema ovom učenju, Bog je u suštini nespoznatljiv. Ali On prebiva sa svom Puninom svog Božanstva u ovom svijetu kao Njegove energije, a sam svijet je stvoren tim energijama. Božja energija nije jedna od Njegovih kreacija, već On sam, upućen Njegovoj kreaciji.

Ljudska ličnost je stvorena. Ali u Hristu su sjedinjeni Čovek i Božanstvo. Zajedništvom sa Tijelom Kristovim i usmjeravanjem cijele svoje prirode prema Bogu, čovjekove energije postaju "suusmjerene" s energijama Božjim, baš kao u Kristu. Zajedničko djelovanje (energija) Božanske volje i ljudske volje u pitanju spasenja dobilo je grčki termin u Palaminoj teologiji. sinergija.

Tako osoba postaje saučesnik sve Punoća Božanskog života kroz djelovanje nestvorenih Božanskih energija u njemu. Štaviše, osoba učestvuje ne samo mentalno, već i fizički, sa svom punoćom svoje prirode, što je izazvalo posebno zbunjenost Varlaama. Nestvorenom svetlošću obasjavaju se ne samo duševne, već i telesne oči (setimo se slučaja kada je sveti Serafim Sarovski pokazao ovu Svetlost Motovilovu, uzevši ga za ruku), neophodan uslov za koji je ostanak u tišini-isihija, drugim riječima, u molitvi.

Kao rezultat toga, čovjek, milošću Božjom, puninom svog bića, kroz nestvorene energije, asimilira Boga, „pobožanstvenik“ je i asimiluje Bog.

Suština Barlaamovog učenja slična je razumijevanju kršćanstva u modernoj zapadnoj kulturi. Odbacujući mogućnost zajedništva s božanskim životom koji je dostupan svim ljudima u Kristu, kršćanski Zapad vidi potrebu za vanjskim autoritetom za kršćansku vjeru. Tako neki zapadni kršćani to vide u formalnom autoritetu pisma Svetog pisma, drugi u uspostavljanju nepokolebljivog papskog autoriteta. Oba ova gledišta su strana istočnom kršćanstvu.

Učenje Grigorija Palame ne umanjuje važnost zemaljski svijet, ali samo pokazuje da se spoznaja Boga ne ostvaruje toliko kroz proučavanje teoloških knjiga, koliko kroz živo religijsko iskustvo.

“Mi smo učesnici Božanskog“, kaže Sveti Grigorije Palama.

Tropar, glas 8
Učitelju Pravoslavlja, ukrasu svetitelju, nepobedivom prvaku Bogoslovu, Grigoriju čudotvorcu, Solunu velika slava, propovedniče blagodati, moli Hrista Boga da spase duše naše.

Kondak, glas 4
Sada je nastupilo aktivno vrijeme, sud je pred vratima, ustat ćemo, posteći, nanijećemo suze nježnosti, sa milostinjom, pozivajući: sagriješili smo više od pijeska morskog, ali opusti se, Stvoritelju svega, da primimo netruležne krune.