svjetovne vlasti i crkve. Kršćanski klonovi - zapadne i istočne crkve
Upravni ili krivični predmet pokreće se nakon sastavljanja protokola o upravnom prekršaju. Uobičajeno je da se sastavlja kada službena lica otkriju prisustvo takvog prekršaja.
Izuzeci mogu biti slučajevi predviđeni čl. 28.4 (predmet je pokrenuo tužilac), kao i delovi 1. i 3. čl. 28.6 Zakona o upravnim prekršajima (upozorenja, popravke kamera).
Protokol o upravnom prekršaju: opšti podaci
- mjesto i tačan datum gdje je napravljen;
- naznaku radnih mjesta, puno ime i prezime lica od kojih je sastavljen upravni protokol;
- informacije o počiniocu;
- Puno ime, registracija svjedoka, žrtava itd.;
- vremenski period i samo mjesto kršenja;
- član zakona konstitutivnog entiteta Ruske Federacije, Zakon o upravnim prekršajima, koji predviđa odgovornost;
- objašnjenja osoba koje djeluju kao svjedoci ili uključene u predmet;
- bilo koje druge važne informacije.
Onim licima protiv kojih se detaljno obrazlaže lista njihovih prava i obaveza prilikom sastavljanja protokola. Ovo se također evidentira. Ova lica su dužna da budu upoznata sa protokolom o upravnom prekršaju, u spisku njihovih prava postoji mogućnost da napišu objašnjenja i dopune. Kopija upravnog protokola se uručuje licu protiv kojeg se pokreće postupak. Takođe se daje oštećenom.
Koja je razlika između protokola i rješenja o upravnom prekršaju saobraćajne policije?
Protokol o upravnom prekršaju
Protokol potpisuje lice koje je učestvovalo u sastavljanju. Također, potpis stavlja fizički. lice ili zastupnik u predmetu sa strane pravnog lica lica. Dozvoljeno je odbiti potpisivanje protokola od strane onih lica ili njihovih zastupnika protiv kojih je pokrenut postupak. To je zapisano u protokolu.
Napominjemo da je činjenica odbijanja potpisivanja protokola o upravnom prekršaju jednostavno dokumentovana, ali se slučaj ipak kreće.
Odmah po otkrivanju prekršaja sastavlja se administrativni protokol. U slučaju da trebate saznati više podataka o fizičkom. licu koje je prekršilac, ili drugim okolnostima, onda se AP sastavlja najkasnije u roku od 2 dana od kada je prekršaj otkriven. Ako postoji administrativna istraga, onda se na samom kraju sastavlja protokol.
Prekršaji mogu biti ograničeni na upozorenje ili novčanu kaznu. AP u ovoj situaciji ne predstavljaju. Za to ovlašteno lice donosi rješenje. To se dešava na mjestu gdje je prekršaj počinjen.
Rješenje o upravnom prekršaju
Odnosno, sastavlja se protokol u slučaju osporavanja postojanja događaja upravnog prekršaja, a rješenje se sastavlja kada građanin prizna krivicu. Odlukom je izrečena kazna na koju se može uložiti žalba, u protokolu su opisani samo dokazi o prekršaju. Odnosno, ako vozač prizna svoju krivicu, ima pravo da odmah donese rješenje o upravnom prekršaju. Na odluku se možete žaliti u roku od 10 dana. Protokol treba da razmatra komisija saobraćajne policije, au tome treba da učestvuje lice o kome je protokol sastavljen.
Prepis rješenja o upravnom prekršaju izdaje se uz potvrdu licu za koje se izdaje. Ista kopija se izdaje žrtvi. To se radi na njegov zahtjev.
AP počinje da se sastavlja kada se ospori sama činjenica prekršaja, admin. kazna, itd.
Ako je prekršaj snimljen kamerom, onda se ne sastavlja upravni protokol. Uobičajeno je da se u predmetu odlučuje bez učešća osobe koja je počinila prekršaj.
Kopija odluke, u ovom slučaju, obično se šalje preporučenom poštom (“lančana pisma”). Rok za slanje nije duži od 3 dana od trenutka donošenja odluke.
Video: Trikovi saobraćajne policije. Razlika između protokola i regulative.
Značajke sastavljanja i popunjavanja protokola o upravnom prekršaju od strane inspektora saobraćajne policije
1. Ako inspektor saobraćajne policije ponudi da uđe u automobil saobraćajne policije
Ako dobijete ponudu da uđete u automobil saobraćajne policije kako biste sastavili protokol, onda ste vi ti koji odlučujete da pristanete ili odbijete. Ne postoji takav podzakonski akt koji bi vas obavezao da nasilno uđete u automobil saobraćajne policije kako biste započeli proces izdavanja AP.
2. Svjedoci
Kada je u vašem automobilu i suvozač, biće bolje i za njega da izađe. Ovo uvelike smanjuje rizik od pokušaja da se počini bilo kakav "razvod" i često pomaže da se izbjegne kazna za stvarno počinjeni manji prekršaj. Izuzeci su, naravno, teški prekršaji: vožnja u pijanom stanju, teška nesreća itd.
Prisustvo svjedoka tjera inspektora saobraćajne policije da pažljivo razmotri svaku svoju riječ ili radnju. Ako ste već u automobilu saobraćajne policije, onda svjedoku možete dati priliku da u potpunosti i bez prepreka sasluša vaš razgovor. Inspektor može tražiti od stranaca da odu, ali treba navesti da je ta osoba vaš svjedok.
Također možete pogledati i fokusirati se na uredbu o "Garancijama prava građana na informacije" iz odgovarajućeg pododjeljka "Snimači glasa, video kamere i kamere". Obavezno uključite snimanje zvuka ako imate uređaj sa sličnom funkcijom i takvom mogućnošću.
3. Kašnjenja u izdavanju administrativnog protokola
Evidentiranje bi trebalo početi odmah. Član 28.5 Zakona o upravnim prekršajima to zahtijeva. Kašnjenje je već upravni prekršaj inspektora saobraćajne policije u skladu sa čl. 12.35 Administrativni zakonik. Ako dođe do odugovlačenja postupka bez razloga, onda predložiti inspektoru da pristupi izradi protokola o zadržavanju. Dakle direktno nagovještavate da inspektor nema razloga za vaš pritvor.
4. Upoznavanje sa protokolom
Sa najvećom pažnjom i smirenošću pročitajte dostavljeni protokol. Imajte na umu da će inspektor pokušati da vas požuri, au nekim situacijama čak i da vam otrgne dokument iz ruku. Vrijedi podsjetiti inspektora da imate pravo da unesete svoja objašnjenja, a takvi postupci inspektora mogu se protumačiti kao prekršaj protiv vas.
- u podstavu "objašnjenja lica" bolje je unijeti: "Ne slažem se";
- ako nema dijagrama i drugih crteža, naznačite "Diagram nije sastavljen". Ovo isključuje činjenicu naknadnog dodavanja protokolu šeme od strane samog inspektora saobraćajne policije, koji može unijeti "Vozač vozila je odbio da potpiše AP". Ako je shema sastavljena, ali postoji samo jedna kopija, navedite: „Nisam dobio kopiju šeme“;
- Prije nego što potpišete šemu, naznačite: "Ne slažem se." Sastavljen je vrlo približno, nema potrebnih mjerenja, pozivanja na teren itd. Vaše neslaganje sa ovim je sasvim logično.
5. Svjedoci nisu uvršteni u zapisnik o upravnom prekršaju
Kada su putnici s vama, to znači da imate i svjedoke. Ako svjedoci budu odbijeni da budu uključeni u AP, insistirajte na dodavanju svjedoka. Inspektor može odbiti, motivisati odbijanje činjenicom da su ta lica zainteresovana i sl.
U ovom slučaju, u obrazloženju protokola o upravnom prekršaju napišite: „Pozivam vas da uzmete u obzir činjenicu da je IDPS odbio zahtjev da se u ovaj protokol uključe svjedoci (la). Moguće je da se bojao da će svjedoci reći istinu. Nisam mogao naći nijedan drugi razlog da odbijem. Ako nema svjedoka u blizini, vrijedi staviti "Z" u ovu kolonu kako se svjedoci ne bi pronašli na "slučajni" način.
6. Podnosimo prijavu
Video: Kako podnijeti zahtjev prilikom sastavljanja administrativnog protokola za saobraćajnu policiju?
Imajte na umu da imate pravo podnijeti zahtjev za razmatranje predmeta gdje je vozilo registrirano, a također i u vašem mjestu prebivališta. Prije potpisivanja protokola o upravnom prekršaju bilo bi bolje podnijeti predstavku. Imajte pri ruci svoje gotove obrasce za peticije i budite spremni na ovakve situacije. Na taj način možete kupiti dodatno vrijeme i mirno razumjeti situaciju, potražiti pomoć i pridržavati se preporuka advokata.
Ako znate o čemu pisati i već pišete objašnjenja na licu mjesta, ali nema dovoljno slobodnog prostora u protokolu, onda možete koristiti poseban list. U protokolu postoji rubrika "objašnjenja osobe". U njemu treba da napišete da ste ova objašnjenja priložili uz protokol i na posebnom listu papira. Bolje je napraviti bilješke na takvom zasebnom listu papira "ispod karbonskog papira" koji ste unaprijed pripremili. Uvijek bi trebao biti u blizini na lako dostupnom mjestu u vašem automobilu.
Sljedeći korak je da u protokolu pronađete mjesto gdje trebate potpisati da vam je inspektor saobraćajne policije objasnio vaše dužnosti i prava. Ako je ili izbjegao objašnjenja, ili je dobio ponudu da se upozna s njima gdje su napisani na poleđini protokola, onda umjesto potpisivanja stavite crtice ili riječ: „Ne“.
Na sličan način uz protokol se može priložiti i svaka druga važna i neophodna dokumentacija. Glavna stvar je da to morate popraviti u protokolu.
7. Dobijamo kopiju protokola
Završna faza je prijedlog inspektora saobraćajne policije za potpisivanje protokola. Prije potpisivanja potrebno je razjasniti mogućnost preuzimanja kopije. Ako inspektor odgovori negativno, treba razjasniti razlog i pozvati se na činjenicu da je već sastavljen zapisnik o upravnom prekršaju i da ga je inspektor već potpisao.
Inspektor saobraćajne policije, koji se nalazi u automobilu saobraćajne policije, nema pravo da sačinjava protokol. Ako vas je jedan inspektor zaustavio baš u trenutku kada je drugi evidentirao prekršaj drugog vozača, ispada da on fizički nije mogao da uoči prekršaj zbog kojeg ste zaustavljeni. Ovu činjenicu vrijedi naglasiti svima. Ovo je veoma važna tačka.
Odnos između Crkve i države razvijao se u kontekstu istorije, tokom koje se država neprestano menjala. Država, kao neophodan element života u svijetu nakon pada, je ta komponenta koja štiti od svih vrsta manifestacija grijeha. Crkva upućuje kršćane da se pokoravaju državnoj vlasti, bez obzira na uvjerenja i vjeru njenih nosilaca, kao i da se mole za vlast, “kako bismo vodili miran i miran život u svoj pobožnosti i čistoti” (1 Tim. 2,2). ). Polazeći od razvijene kanonske svijesti, Crkva ne bi trebala preuzimati državne funkcije: odupiranje grijehu nasiljem, korištenje svjetovnih moći autoriteta, preuzimanje političkih funkcija koje uključuju prisilu ili ograničavanje. Ali Crkva ima pravo da se obrati državnoj vlasti sa zahtjevom za vršenje vlasti. Država se ne bi smjela miješati u duhovni život Crkve, u njenu dogmu, liturgijski život i duhovnu praksu, kao i općenito u djelovanje kanonskih crkvenih institucija, izuzev onih njegovih aspekata koji uključuju djelovanje kao zakonsku subjekt koji neminovno stupa u odgovarajuće odnose sa državom, njenim zakonima i vlastima. Crkva ima pravo da očekuje od države poštovanje njenih kanonskih normi i drugih unutrašnjih propisa.
IN pravoslavna tradicija formirala se određena ideja o idealnom obliku odnosa između Crkve i države. Istovremeno u istoriji, ovaj ideal nije često ostvaren, ako je uopšte i bio ostvaren. Budući da su crkveno-državni odnosi dvosmjerna pojava, povijesno naznačeni idealni oblik mogao se razviti samo u državi koja pravoslavnu crkvu priznaje kao najveću nacionalnu svetinju, drugim riječima, u pravoslavnoj državi. Štaviše, ako u državi u kojoj pravoslavna crkva ima službeni status povezan sa posebnim privilegijama, postoje takve vjerske manjine čija su prava narušena kao rezultat ove privilegije, onda je teško reći da su odnosi crkve i države idealno uređeni. Dakle, očigledno, samo jednoverska, monokonfesionalna pravoslavna država može, ne dovodeći u pitanje pravdu i opšte dobro svojih građana, da izgradi odnose sa Crkvom na idealan način.
Kako ne bi došlo do zabune između crkvenih i državnih poslova i kako crkvena vlast ne bi dobila svjetovni, svetovni karakter, kanoni zabranjuju klericima da učestvuju u poslovima državne uprave. 81. kanon apostola kaže: "Ne dolikuje biskupu ili prezviteru da ulazi u javnu upravu, ali ne treba zanemariti da bude u poslovima crkve." Isto se kaže u 6. apostolskom kanonu, kao i u 10. kanonu Sedmog vaseljenskog sabora.
Sveti kanoni zabranjuju sveštenstvu da se obraća na državnu vlast bez dozvole crkvenih vlasti. Tako 2. kanon Sardijskog sabora glasi: „Ako se koji episkop, ili prezviter, ili uopšte bilo ko od sveštenstva, bez dozvole i pisama episkopa regije, a posebno episkopa mitropolije, usudi otići u kralj: takav će biti otpušten i lišen ne samo zajedništva, već i dostojanstva koje je imao... Ali ako nužna potreba nekoga prisili da ode kralju: neka to učini uz razmatranje i dopuštenje episkopa mitropolije i ostalih episkopa toga kraja, i neka se rastavi pismima od njih. Modeli odnosa između pravoslavne crkve i države formirani su kako na osnovu crkvenih ideja o idealu takvih odnosa, tako i na osnovu istorijske stvarnosti.
Pažljiv pogled na povijest Crkve, Njenu reakciju na pitanja koja nudi život, društvo, dat će nam sliku o tome kako Crkva piše o sebi i svojoj ulozi u društvu. Kako nam je sadržajem najbliži 4. vek, vreme Jovana Zlatoustog, kada se starohrišćanska crkva, kao i Ruska pravoslavna crkva u 20. veku, iz ranije proganjane pretvara u legalnu sa prosečnim ili maksimalnim stepenom podrške. . Prije toga, tri vijeka (ili 70 godina), Crkva je postojala kao država u državi, progonjena od nje, prema V.V. Bolotova je „i dalje bila nezavisna od njega u njoj unutrašnji život, na vašem uređaju." Ali uz apel imp. Konstantina Velikog, situacija se radikalno promijenila crkvena istorija tog vremena. Sokrat je napisao: "Otkad su pisci postali kršćani, crkveni poslovi su počeli ovisiti o njima...". Car je sada svojom voljom sazvao Vaseljenski sabor i svojom rukom ih odobrio, nakon čega su oni "stekli snagu zakona u Rimskom carstvu". Opisujući posljedice ujedinjenja Crkve i države, V.V. Bolotov kao posljedicu bilježi „izvjesnu ovisnost predstavnika Crkve od predstavnika države, što je imalo ozbiljan utjecaj na razvoj crkvenog života, ali, zanimljivo, „nepovoljni su dolazili ne toliko od države koliko od Crkve . Ispostavilo se da je ova potonja, u svojim idejama i pomacima, manje spremna za ovaj novi savez; reagovao na državu sa manje energije i korektnosti nego što bi se očekivalo, imajući u vidu njeno tri veka herojskog postojanja u najnepovoljnijim spoljašnjim okolnostima. Zanimljivo, prvo što Crkva primjećuje prilikom legalizacije jeste pad morala, uz ogroman priliv parohijana. St. Jovan Zlatousti ogorčeno kaže: „Od tolikih hiljada nemoguće je naći više od stotinu spašenih, i sumnjam u to“. Dakle, ovo spajanje je, prije svega, utjecalo na glavni zadatak Crkve - spasenje njenih članova. Među autorima tog vremena nećemo naći razvijenu teoriju odnosa Crkve i države. Crkva je ovo spajanje uzimala zdravo za gotovo, samo sa Blaženim. Avgustina su bili razvoji koji su kasnije doveli do pojave doktrine o "dva mača", prema kojoj se "i vlasti, crkva i država, jedna direktno, druga indirektno uzdižu do rimskog biskupa". U Istočnoj Crkvi se mogu naći odgovori na ovu temu kod Jovana Zlatoustog. On, kao blzh. Avgustin stavlja moć iznad sekularne moći, čak i zauzima pozicije opozicije u slučaju omalovažavanja crkvenih prava. „Onaj koji je primio sveštenstvo moćniji je čuvar zemlje... nego onaj koji nosi grimiz... treba se odreći života radije nego prava koja je Bog dao odozgo na sudbinu ove moći. ” Očigledno je da je u sistemu Jovana Zlatoustog, kao glasnogovornika mišljenja tog doba, carska vlast podređena i zavisna u odnosu na Crkvu. Štaviše, ovo mišljenje podržavaju i carevi. I podržani državnim uredbama neke Crkvene tradicije poput, na primjer, poštovanja Passion Week, pretvarajući tako carstvo u Crkvu. Zauzvrat, Crkva nije prekršila postojeći sistem i svojim autoritetom je produhovila zakone carstva, propovijedajući poslušnost vlastima već „za strah od Boga koji ih uspostavlja“, kako sve ne bi prošlo „bez reda i analize“ . Tako je car, po tadašnjem mišljenju, čiji je glasnogovornik bio Jovan Zlatousti, bio samo jedan od članova Crkve, u kojoj su svi jednaki. On mora uskladiti zakone carstva sa zakonima crkve, kako bi ostali članovi Crkve, a i on sam, mogli slušati njegove naredbe.
U Vizantiji su razvijena osnovna načela crkveno-državnih odnosa, fiksirana u kanonima i državnim zakonima carstva, odražena u patrističkim spisima. Uzeti zajedno, ova načela su nazvana simfonijom Crkve i Države. Suština simfonije je međusobna saradnja, međusobna podrška i uzajamna odgovornost bez zadiranja jedne strane u isključivu nadležnost druge. Episkop je podložan državnoj vlasti kao podanik, a ne zato što njegova episkopska vlast dolazi od predstavnika državne vlasti. Isto tako, predstavnik državne vlasti se pokorava biskupu kao član Crkve tražeći spas u njoj, a ne zato što njegova moć dolazi od vlasti biskupa. Država, u simfonijskim odnosima sa Crkvom, traži njenu moralnu, duhovnu podršku, traži molitve za sebe i blagoslove za aktivnosti u cilju postizanja ciljeva koji služe na dobrobit građana, a Crkva od države dobija pomoć u stvaranju povoljnih uslova. za evangelizaciju i za duhovnu ishranu njene dece koja su takođe građani države.
U 6. pripoveci sv. Justinijana formulisan je princip simfonije Crkve i države: kraljevstvo, državna vlast) upravlja i brine o ljudskim poslovima, a oba, polazeći iz istog izvora, čine ukras ljudski život. Dakle, ništa ne počiva toliko na srcima kraljeva kao čast sveštenstva, koje im sa svoje strane služi, moleći se neprestano Bogu za njih. A ako je sveštenstvo u svemu dobro organizovano i Bogu ugodno, a državna vlast istinski upravlja poverenom mu državom, tada će među njima biti potpuna saglasnost u svemu što služi na dobrobit i dobro ljudskog roda. Stoga ulažemo najveći napor da čuvamo prave Božje dogme i čast sveštenstva, nadajući se da ćemo kroz to primiti velike blagoslove od Boga i čvrsto držati one koje imamo. Vođen ovom normom, car Justinijan je u svojim pripovijetkama prepoznao moć državnih zakona iza kanona.
Klasična vizantijska formula za odnos između državne i crkvene vlasti sadržana je u Epanagogi (druga polovina IX veka): čovek. Dobrobit države sastoji se u njihovoj povezanosti i harmoniji. Istu misao nalazimo u aktima Sedmog vaseljenskog sabora: "Sveštenik je posvećenje i jačanje carske vlasti, a carska vlast upravlja zemaljskim putem pravednih zakona."
Klasična vizantijska simfonija nije postojala u Vizantiji u apsolutno čistom obliku. U praksi je bio predmet kršenja i izobličenja. Od strane državnih vlasti, više puta se Crkva pokazala kao predmet cezaropapističkih tvrdnji. Njihova suština je bila da je poglavar države, car, preuzeo odlučujuću riječ u uređenju crkvenih poslova. Osim grešne ljudske žudnje za vlašću, ovakvi zadiranja, koje je Crkva uvijek doživljavala kao nezakonita uzurpacija, imala su i povijesni razlog. Kršćanski carevi Bizanta bili su direktni nasljednici paganskog rimskog princepsa, koji su, između mnogih svojih titula, imali i ovu: pontifex maximus - vrhovni prvosveštenik. Ova tradicija se, u oslabljenom obliku, s vremena na vrijeme javljala u djelovanju nekih kršćanskih careva. Cezaropapistička tendencija se najiskrenije i najopasnije za Crkvu otkrila u politici jeretičkih careva, posebno u ikonoklastičnoj epohi.
Ruski vladari, za razliku od vizantijskog bazileusa, nisu imali baštinu paganskog Rima. Stoga se simfonija crkvene i državne moći u ruskoj antici odvijala u ispravnijim i crkvenijim oblicima. Međutim, dešavala su se i odstupanja od toga, iako su u nekim slučajevima bila individualne prirode (tiranska vladavina Ivana Groznog), u drugima su bila mekša i suzdržanija nego u Vizantiji (npr. u sukobu cara Alekseja Mihailoviča i patrijarha Nikona).
Odnos između državne vlasti i pravoslavne crkve činio je srž političkog sistema ruske države. U predpetrovskoj Rusiji carska vlast je bila ograničena ne samo tradicionalnim, običajnim pravom, već i fundamentalnom nezavisnošću najviše crkvene vlasti od cara – posvećene katedrale i patrijarha. Nekoliko pokušaja moskovskih suverena da uzurpiraju vlast nad Crkvom bili su samo zadiranje u normu, s desne strane, ali je simfonija i dalje ostala norma, čiju je suštinu s lapidarnom jasnoćom formulirala Velika moskovska katedrala 1666-1667: „Neka se zaključi da car ima prednost u građanskim, a patrijarh u crkvenim stvarima, pa da se na taj način sačuva netaknut i nepokolebljiv zauvek uređenost crkvene institucije.
Dolaskom na sveruski tron Petra Velikog, nova era u istoriji Ruske Crkve. Patrijaršija kao institucija je ukinuta, a od 1721. godine Sveti Praviteljstvujušči Sinod postaje vrhovni organ crkvene uprave. Carigradski patrijarh Jeremija III je 1723. godine priznao važećim novi organ crkvene uprave u Rusiji i u svom pismu nazvao Sveti sinod „ljubljenim bratom u Gospodu“. Sveti sinod je bio potčinjen caru cele Rusije. Prema ukazu cara Petra I od 11. maja 1722. godine, Sinod su činili episkopi i glavni tužilac, koji je bio određen da nadgleda rad Sinoda. „Glavni tužilac je predstavnik državne vlasti u Svetom sinodu i posrednik između Sinoda, s jedne strane, i vrhovne vlasti, kao i centralnih državnih institucija, s druge“, piše sveštenik T. Tihomirov, „ Glavni tužilac je nadležan, osim u pojedinim institucijama pod Svetim Sinodom su tužioci sinodalnih ureda i sekretari duhovnih konzistorija, preko kojih prati sprovođenje zakonskih odluka o duhovnom odjeljenju. Glavni prokurist se imenuje i razrješava najvišim ličnim ukazom, a za poslove svoje službe odgovoran je samo suverenu. Među najvišim državnim zvanicima, poredi ga sa ministrima.
Dakle, u ovo doba državne vlasti podvrgavaju život crkve strogoj kontroli. Sabori se više ne sazivaju, jer se Sveti sinod smatra malim saborom i djeluje ne samo kao organ najviše crkvene vlasti, već i kao državni organ. Njegova Svetost Patrijarh Kiril (Gundjajev), raspravljajući o tome, primjećuje: „U 17. stoljeću... sa razvojem nacionalnog crkvenog zakonodavstva, praktični značaj vizantijskih normi sve se više sužavao, čak i na supsidijarni (pomoćni) izvor prava. U Ruskom carstvu izvori crkvenog prava bili su: 1) carsko crkveno zakonodavstvo (najviša naredba i imenski dekreti o crkvenim odeljenjima, najviše odobrene uredbe i odluke Svetog sinoda i izveštaji glavnog tužioca); 2) uredbe i odluke Svetog sinoda; 3) državno zakonodavstvo o Crkvi. Od najveće važnosti su bili: Pravilnik, odnosno Povelja, Teološkog fakulteta (25.01.1721.), Povelja duhovnih konzistorija (27.03.1841.), Povelja bogoslovskih i obrazovnih ustanova (1884.), Pravilnik o upravljanju crkvama i sveštenstvu vojnih i pomorskih odeljenja (12.04.1890.) .U Zakoniku Ruskog carstva bavili su se određenim aspektima crkvenog života: u tom IX (statuti o država) - zakoni o bijelom i crnom sveštenstvu, u tom XII (građevinska povelja) - zakoni o gradnji crkava i dr.
Petar je samo doveo do krajnosti služenje Crkve interesima države, potpuno podredivši pravoslavlje političkim koristima carske vlasti. To je postigao po cijenu grubih kanonskih kršenja, zabranom izbora novog primasa nakon smrti patrijarha Adrijana, te 1721. godine osnivanjem vladajućeg Sinoda, za rad u koji su svjetovne vlasti postavljale klerike (kako bi nadgledale aktivnosti Sinoda, car je stvorio poziciju glavnog tužioca). Petar ne samo da je podredio crkvu carskoj birokratiji, već je i otrgnuo od opšteg pokreta ruskih nacionalne kulture, a sveštenstvo se pretvorilo u zatvorenu društvenu kastu. Petar je bio klasični totalitarac. Glavno obeležje njegovih reformi, kako piše G. Florovski, nije bilo zapadnjaštvo – njegov otac, njegov brat Fjodor, njegova sestra Sofija i svi vodeći državnici kasnog 17. veka bili su zapadnjaci. Osnovna suština reformi bila je u njihovoj totalitarnoj prirodi, u Petrovoj želji da sve i svakoga stavi u službu države, da liši ljudsku osobu i društvene strukture bilo kakvih znakova autonomije. On je jednostavno poboljšao moskovsku državu slugu i dodao Crkvu ovom sveopštem ropstvu, pretvarajući je od partnera državi na sliku vizantijske simfonije (ma koliko efemerno ovo partnerstvo bilo u eri Moskovskog kraljevstva, kršenje partnerstva od strane države u predpetrinsko doba doživljavalo se upravo kao kršenje, a Petrovom likvidacijom patrijaršije ono što je bilo kršenje postalo je „normalan“ i pravni poredak) u slugu, nalik na Protestantska Pruska, stvara policijsku državu od Rusije. Ozbiljno je potkopana reformama Aleksandra II i još dublje "manifestom od 17. oktobra" 1905. godine, ali su ostaci ove policijske države trajali do februara 1917., a potom su procvjetali pod vlašću boljševika, što je Petar mogao samo san.
Petrov sistem o odnosima između Crkve i države segao je do dva izvora. Jedan od njih je zakonodavni model koji postoji u protestantskim državama. Drugi izvor bila je vizantijska tradicija koju je tumačila drevna Moskovija. Petrova reforma iz 1721. nije uništila moskovsku verziju vizantijske tradicije. Petar ga je jednostavno prilagodio u skladu sa svojim vlastitim idejama i hitnim političkim zahtjevima. Stoga su i pravoslavna crkva i ruska država uporno isticale religioznu i mističnu prirodu kraljevske vlasti, koja je nastavila odjekivati u narodnom mišljenju ne samo nakon 1721., već sve do revolucije 1917. godine.
Car je učestvovao u najvažnijim događajima crkvenog života, ne zato što je imao pravo da upravlja Crkvom, već zato što je bio dužan da ju je patronizirao kao „pravoslavni samodržac“. Ovakvom stanju su doprinijela dva faktora. Prvo, "autokratija" cara nikada nije bila pravno definisana u Moskvi. Drugo, postojala je granica u odnosu na pravoslavnu crkvu koju niko nije mogao preći, pa ni car. Osim toga, koliko god da je bio utjecajan u životu Crkve, ona je iznutra ostala potpuno autonomna, pod kontrolom Pomjesnog sabora. Slika kralja daje dodatnu osobinu moskovitsko-vizantijskog naslijeđa. Bio je živi simbol kršćanske kraljevske moći koju mu je povjerio Bog, primajući direktnu i neposrednu vezu s Bogom kroz ceremoniju krizmanja.
Prije Petra I, služenje Bogu i Crkvi priznavali su i nosioci državne vlasti i cijeli ruski narod kao više značenje i najviši cilj samog postojanja države, kao krajnje osnove svakog državnog akta. Nakon Petra Velikog, ruska vlast je sebi postavila ciljeve koji su bili potpuno sekularni, potpuno autonomni od vjerskih sankcija i privilegirani status pravoslavne crkve, njenog „dominantnog“ u odnosu na druge vjerske zajednice situacija je za sebe našla opravdanje samo u činjenici da je pravoslavlje, prema Osnovnim zakonima Ruskog carstva, bilo religija suverena i većine njegovih podanika. Rusko zakonodavstvo uključivalo je odredbu o primatu cara u Crkvi. To seže do Akta o nasljeđivanju prijestolja cara Pavla. "Akt..." se odnosi na nemogućnost stupanja na ruski tron osobe koja ne pripada pravoslavnoj crkvi. Odgovarajuće mjesto uključuje i asimilaciju statusa poglavara Crkve ruskom suverenu: „Kada baština stigne do takvog ženskog naraštaja koji već vlada na drugom prijestolju, onda je ostavljeno nasljedniku da izabere vjeru i prestola, i odriču se druge vere i prestola zajedno sa naslednikom, ako je takav presto povezan sa zakonom, zbog činjenice da su vladari Rusije glava Crkve, i ako nema odricanja od vere, onda oni će naslijediti osobu koja je bliža po redu. Ova odredba o nemogućnosti zauzimanja ruskog prestola osobi koja ne pripada pravoslavnoj crkvi ponavlja odgovarajući odlomak iz testamenta carice Katarine I, sastavljenog 1727. godine: „Niko nikada ne može držati ruski tron, koji je ne grčkog zakona."
Za pravoslavnu kanonsku pravnu svijest dopušteno je samo takvo tumačenje odredbe o primatu cara u Crkvi, koje podrazumijeva čelo i predstavljanje od strane cara laičkog staleža, ali ne i episkopata. U tom smislu, odgovarajuća odredba tumačena je u kanonskoj i pravnoj literaturi 19. veka. od strane većine autora. Dakle, A.D. Gradovski je, u svom tumačenju člana 42. Temeljnih zakona, napisao: „Prava autokratske vlasti tiču se subjekata crkvene uprave, a ne samog sadržaja pozitivne religije, dogmatske i ritualne strane... Dakle, nadležnost vrhovne vlasti ograničena je na one slučajeve koji generalno mogu biti predmet crkvene uprave, tj. ne pretpostavljaju djela koja u suštini pripadaju organima Univerzalne Crkve, Vaseljenski sabori". Neki autori su, međutim, insistirali da, iako car ne može izdavati zakone o vjeri, utvrđivati dogme, on ipak ima punu vlast u Crkvi, uključujući i zakonodavnu vlast. Dakle, N.S. Suvorov je pisao: „Car donosi zakon u Crkvi, budući da je ona pravni poredak zasnovan na tradicionalnom pravoslavlju, ne menjajući ovo tradicionalno pravoslavlje i ne uvodeći u njega nove dogme, već uređuje crkveni život u duhu ovog pravoslavlja. Prema tumačenju P. E. Kazanskog, „Car nije državna vlast izvan Pravoslavne Crkve, već upravo poglavar Crkve... Prema najčešćem mišljenju, Suvereni Car nasljeđuje vlast vizantijskih careva u ovom poštovanje.”
Kasnija tragedija ukidanja patrijaršije od strane Petra I bila je logičan završetak hroničnog razdora u odnosima svjetovne i crkvene vlasti. Dvovlast se ne može tolerisati ni u jednom organizmu, pa ni u državi. Struktura koja je postojala tokom sinodalnog perioda bila je toliko suprotna duhovnoj tradiciji zemlje, načinu života većine ljudi, da je „mogla funkcionirati samo uz stalnu podršku države“. Vrhunac ovog sistema bila je vladavina Nikole I, kada je odnos između Crkve i države dobio zakonodavni karakter, što se odrazilo u Zakoniku iz 1832. godine. Pravoslavlje pravno priznato dominantna religija, koji se mogao podržavati samo silom, a istovremeno povećavati ovisnost Crkve o državi. Logika razvoja takvih odnosa zahtijevala je stvaranje odgovarajućeg ministarstva umjesto Svetog sinoda, ali to nije bilo moguće. Stoga su se, umjesto toga, povećala ovlaštenja glavnog tužioca. Pod Protasovim (1836 - 1855) Sinod je već izgubio vezu sa carem, pored glavnog tužioca. To se završilo stvaranjem privida ministarstva - "Odeljenja pravoslavne konfesije", Sveti sinod se pretvorio u čisto savetodavno telo. Ružnoća takve situacije nije se mogla previdjeti, ali „Crkva (kao Institut) i država u Rusiji bile su previše blisko povezane jedna s drugom“. Jedini pozitivan trenutak za nas je bila uzburkana pažnja progresivnih mislilaca na ovaj problem, što nam je dalo mogućnosti za odgovore i razmišljanja, čiji vrhunac pada na 19. vijek. Ali i zavisnost je bila obrnuta, K.P. Pobedonoscev je napisao: „Odvajanje Crkve od države bila bi propast za Crkvu i za državu u Rusiji“. Stoga je država, prema primedbi drugog glavnog tužioca Izvolskog, "guzivanjem nezavisnosti Crkve... pokušala da pojača njen spoljašnji sjaj". I iako je Crkva tražila slobodu od države, u tim uslovima to je bilo nemoguće, jer. doveo do uništenja vjerske baze moći, potkopavajući "ideološku osnovu" na kojoj je bilo utemeljeno carstvo.
Do početka 20. vijeka, prema Osnovnim zakonima Ruskog carstva, priznat je vodeći i dominantan u zemlji. pravoslavne vere. Njegovim vrhovnim zaštitnikom i čuvarom pravoslavlja smatrao se car, koji je „djelovao u crkvenoj upravi preko Svetog upravnog sinoda“. Zauzvrat, Sveti Sinod je bio zadužen za sve poslove Crkve, koji se tiču "i duhovnog i vremenskog poretka ljudi". Glavni prokurist Svetog Sinoda bio je „staratelj izvršenja zakonskih odluka u duhovnom odeljenju“; podnosio je izvještaje Sinoda caru i objavio svoje naredbe Sinodu. Sinod je od dana svog formiranja postao instrument političke volje svjetovnih vlasti, a u 19. stoljeću konačno je postao izvršitelj državnih odluka. Prema riječima mitropolita Evlogija (Georgijevskog), „poniženje Crkve, potčinjavanje njene državne vlasti u Sinodu se vrlo snažno osjećalo“, a „glavni tužilac je upravljao aktivnostima Sinoda u skladu sa direktivama koje je dobio. Sinod nije imao lice, nije mogao glasati. Državni princip je sve zaglušio.” Primat svjetovne vlasti potpuno je potisnuo slobodu Crkve, a dugo ćutanje i podređenost državi stvorilo je u Sinodu vještine koje nisu svojstvene pravoslavnim načelima „da se stvari rješavaju u duhu vanjske, formalne crkvene vlasti, neprikosnovenosti njihove hijerarhijskim dekretima.” Sasvim je očigledno da su čak i čisto unutrašnji poslovi Crkve bili predmet razmatranja državnih organa.
Proces nacionalizacije pravoslavne crkve je praktično završen do 20. veka. Crkva je bila integrisana u državni sistem, kao jedna od institucija "korisnih državi" i namenjena da "služi njenim ciljevima". Ruska crkva, spolja postajući administrativna institucija („odjeljenje pravoslavne konfesije“), obavljala je funkcije koje su joj dodijeljene zakonom. Pravoslavno sveštenstvo je vodilo evidenciju o aktima građanskog stanja; pružao razne informacije za zemstva, statističke i arhivske komitete i druga civilna i vojna odjeljenja; prikupljali priloge za razne potrebe i brojnim dobrotvornim društvima; bavi se dobrotvornim radom za siromašne i ugrožene slojeve stanovništva. „Odeljenje pravoslavne konfesije“ imalo je odgovornost da upravlja ne samo duhovnim obrazovne institucije, ali i niže muške i ženske škole, osnovne škole. Ruska vojska i mornarica, zatvorske ustanove tog vremena nisu mogle bez sveštenstva. Istovremeno, Crkva je vršila dužnost ideološke i moralne cenzure.
Glavni tužioci koji su bili na čelu Sinoda u poreformnom periodu (nakon 1905. godine) imali su drugačije shvatanje prirode autokratije i pravoslavne crkve. Ali u praksi, aktivnosti svakog od njih su se okrenule ka sinodalnom prisustvu, po rečima episkopa Evdokima (Meščerskog), još jednog „arakčevskog veka“. U središtu svih programa glavnog tužioca, koji su bili uzor svjetonazora najviše birokratije, bila je ideja primata države u crkvenim poslovima, a svi su bili prožeti željom da se sačuvati neograničenu autokratiju. Stoga se, po našem mišljenju, ne možemo složiti sa G. Frizom da je program glavnog tužioca Sinoda u drugoj polovini 19. stoljeća. bio ili liberalan ili konzervativan. Oduvijek je bila dosljedna u svom konzervativizmu. Nakon ostavke K. P. Pobedonostseva, "prestiž ureda glavnog tužioca je značajno opao". Najnovija istraživanja pokazuju: „na padu autokratije, sinodalni sistem ne samo da nije mogao da kontroliše „državne aktivnosti jerarha“, već čak ni, uglavnom, nije bio uzet u obzir od njih. Tome je, prije svega, doprinijelo očuvanje kolegijalnog principa rada sinodskog prisustva, čime je vlast glavnog tužioca Sinoda učinila manje stabilnom od ministarske. Karakteristike u toku procesa pravne registracije Instituta Glavnog tužilaštva Sinoda bile su zbog opšte krize samodržavlja nakon ukidanja kmetstva. Sinodalna uprava u Rusiji nije imala utemeljenje u učenju i kanonima Pravoslavne Crkve. U atmosferi otvorene kritike baštine grofa N.A. Protasova i nekanoničnosti crkvena reforma Petra I, autokratija više nije mogla zanemariti ovu činjenicu u istoriji Pravoslavne Crkve, njenog najbližeg saveznika i oslonca. U postreformskom periodu niti jedan projekat koji je obezbjeđivao prava ministra u odnosu na prisustvo Sinoda za glavnog prokurista nije prošao dalje od faze rasprave.
Bez obzira na relativnu težinu Crkve s jedne strane i države s druge strane u carskoj eri, te dvije sile su bile usko povezane. Država je na razne načine pružila punu podršku pravoslavnoj crkvi. Pravoslavlje je bilo dominantna vjera u carstvu i uživalo je monopol na pravo na vjerski prozelitizam. Sproveo je cenzuru vjerskog sadržaja svih knjiga. Episkopi su slali sveštenstvo da učestvuje na sastancima zemskih institucija samouprave. Guverneri su trebali djelovati kao "sekularna ruka" Crkve u ime borbe Pravoslavlja protiv jeresi. Ali, što je najvažnije, Crkva je uživala materijalnu podršku države. Ovo je postalo neophodno nakon što je crkveno vlasništvo nad zemljom sekularizovano 1764. Lišena svojih tradicionalnih sredstava za život i ne nalazeći nova, Crkva je u podršci države našla jedinu alternativu. Crkva se odužila državi podržavajući kralja i njegovu vladu. Takva lojalnost državi je velika drevna tradicija, jer, kako nas podsjeća član 4. Temeljnih zakona iz 1906. godine, on je ukorijenjen u riječima Poslanice apostola Pavla Rimljanima (13:5 „I stoga se mora pokoravati ne samo zbog straha od kazne, već i za savest") i bezuslovno sledi vizantijsku tradiciju, koja se ogleda u ceremoniji krunisanja cara. Ali sistem uspostavljen 1721. dodao je karakteristike koje ne sežu do ranog kršćanstva ili vizantijskih običaja. Oni su Crkvu učinili dijelom ruskog političkog sistema, što je postalo sasvim evidentno u riječima zakletve koju je Crkva polagala pred cjelokupnim pravoslavnim stanovništvom prilikom stupanja na prijesto svakog novog monarha. Ova zakletva je uključivala obavezu informiranja vlasti o svemu "što bi moglo štetiti ili naštetiti interesima Njegovog Carskog Veličanstva" i otklanjanja svake moguće opasnosti. Štaviše, od svećenika se tražilo da policiji prijave informacije o zavjerama protiv cara ili o predstojećim pokušajima atentata na njega ili njegovu vladu, čak i ako su te informacije primljene u ispovijedi („u duhu“). Jasno je da takav zahtjev nije bio kanonski. Eparhijske vlasti i dekani su po zakonu bili obavezni da obezbede da se dezerteri, skitnice i osobe bez pasoša ne sklanjaju u sela pod njihovom jurisdikcijom. Sveštenstvo je trebalo da proglašava carske manifeste, uredbe i dekrete u crkvama, a Crkva je trebalo da koristi svoj autoritet da ućutka ili barem oslabi svako protivljenje vlasti.
Uoči rada Pomesnog sabora 1917-1918, ROC je bila u stanju ozbiljne krize. Ocjenjujući predsaborno stanje Crkve, I. Solovjov napominje da je ovakvo stanje bilo zasnovano na kršenju kanonskog ustrojstva Crkve, koje je ustanovljeno kao rezultat Petrovih reformi, njenoj bliskoj zavisnosti od državne vlasti, dostizanju u nekim slučajevima direktno diktirati potonje, kršenje načela sabornosti u crkvenom životu i gubitak crkvene slobode. Vidljiva manifestacija ove nevolje bio je pad religioznosti stanovništva, postepeni gubitak hijerarhije nekadašnjeg autoriteta u društvu. Ova nevolja uznemirila je mnoge predstavnike sveštenstva i crkvene zajednice, od kojih su neki, uočavajući porast negativnih trendova u crkvenom okruženju, pokušavali da se bore protiv bolesti prokazujući, ne sluteći da su ta sredstva nedovoljna za one koji su otpali iz crkvene zajednice. crkvena ograda. Drugi dio je nastojao da popravi situaciju kroz "obnovu Crkve", provedbu reformi usmjerenih na obnavljanje kanonskog postojanja Ruske Crkve, uspostavljanje načela sabornosti crkvene uprave, oslobađanje Crkve od preblizu zagrljaj države. Nisu svi učesnici pokreta, učesnici pokreta crkvene obnove tog vremena, imali reformistički žar svojstven postoktobarskom obnoviteljskom raskolu. Među predrevolucionarnim obnoviteljskim pokretom bilo je mnogo pristalica crkvene slobode, koji su se zalagali za obnovu patrijaršije i saziv sv. Crkveni savet. Naravno, i ovdje je bilo različitih nijansi mišljenja, pa čak i dijametralne suprotnosti u stavovima. Bilo je "hrišćanskih socijalista" i sanjara o otvaranju " nova crkva Sveti duh." Međutim, njihov uticaj na crkveni život nije bio toliko značajan. Za njihovo postojanje znamo uglavnom zahvaljujući blizini nekih njihovih predstavnika organima liberalne štampe. Bližilo se strašno vrijeme za Crkvu i za cijelu Rusiju. Februarska revolucija, rušenje pravoslavne monarhije, raspuštanje „starog” Svetog sinoda, pritisak državnih vlasti na Crkvu, miješanje u sve crkvene poslove... U vezi s tim promjenama, već početkom 1917. , "nije bilo državnih i drugih savjetnika u Rusiji i zapamtite."
Analizirajući osnovna načela crkvene uprave u sinodskom periodu, potrebno je istaći da je ukidanje patrijaršije i uspostavljanje novog, do sada nepoznatog, sabornog upravnog tijela bilo grubo kršenje 34. apostolskog kanona koji nalaže: “ Biskupima svakog naroda dolikuje da poznaju prvoga od njih, da ga priznaju za poglavara i ništa više od njihove moći, ne čine bez njegove dozvole; da svakom čini samo ono što se tiče njegove biskupije i mjesta koja joj pripadaju. Ali neka prvi ne rade ništa bez presude svih. Jer će na taj način biti jednodušnost i Bog će se proslaviti u Gospodu u Duhu Svetom, Otac i Sin i Sveti Duh.
Potčinjavanje "bezglavog" Sinoda svjetovnoj vlasti bio je još jedan antikanonski korak. Kako svedoči A. V. Kartašev, članovi Sinoda su bili dužni da polože sledeću, uvredljivu savest episkopa, zakletvu: „Priznajem zakletvom vrhovnog sudiju ove duhovne škole da je najsveruskiji monarh naših naj milostivi suvereno.”
Više od dva vijeka, Ruskom pravoslavnom crkvom, po nalogu ruskih monarha, trebao je upravljati antikanonski kolegijum pod carskom vlašću. Za cijelo sinodalno razdoblje nije sazvan niti jedan pomjesni ili arhijerejski sabor, što je negativno utjecalo na crkveni život pojedinih eparhija, parohija i manastira koji se nalaze na teritoriji ogromnog Ruskog carstva. „Kanonska inferiornost sinodalnog sistema, akutna pitanja eparhijskog crkvenog života koja je njime generisala, lišavanje pravoslavne crkve državne zaštite kao rezultat Manifesta o slobodi savesti 1905-1917, i povezana potreba za reformama dovesti do toga da skoro svi u Crkvi realizuju hitno sazivanje Pomesnog Sabora“, piše sveštenik T. Tihomirov.
Likvidacijom monarhije i padom Ruskog carstva, započeo je novi period u razvoju ruskog crkvenog zakonodavstva. Godine 1917. sazvan je Pomjesni sabor Ruske pravoslavne crkve 1917. godine s ciljem reforme i obnove patrijaršije, izrade nove Povelje i rješavanja mnogih bolnih i zagonetnih pitanja. „Sabor je bio rezultat jedinog sabornog procesa te vrste u čitavoj istoriji Ruske pravoslavne crkve“, smatra vladika Kiril, „u koji su u slobodnu i kreativnu raspravu uključeni istaknuti predstavnici jerarhije, sveštenstva, monaštva i laika. Što se tiče crkvene uprave, Sabor je nastojao da što više izrazi osnove pravoslavne eklisiologije i kanona u odgovarajućim vanjskim strukturama. Crkva je dobila saborna, izabrana i predstavnička tijela vlasti. Sa jasnim razgraničenjem prava i dužnosti svih veza i nivoa crkvene uprave. Konkretno, utvrđena je redovnost sazivanja Pomesnog sabora i odgovornost patrijarha i organa crkvene uprave prema njemu.Sabor je stvorio alate namenjene primeni u Svakodnevni život Crkveno načelo sabornosti. I pored toga što odluke Sabora nisu bile sprovedene u delo, crkvena svest ih je uvek doživljavala kao posebno autoritativne, imaju određeni normativni karakter.
Antropocentrizam, crkva i sekularna moć
Antropocentrizam, poput zrna "kukola" koje je đavo posejao među "žitom" (teocentrizam), utiče na svest ne samo ljudi koji žive u državi, određene nacije ili etničke grupe, već i prirodno na pripadnike univerzalnog. pravoslavna crkva. S tim u vezi, u pitanju razotkrivanja prirodnog zla antropocentrizma pribjeći ćemo analizi socijalne psihologije Crkve i svjetovne vlasti, te njihove sinergije.
Ali prije nego što pređemo na ovu analizu, treba napomenuti da iako su Crkva i svjetovna vlast po prirodi potpuno nespojive, 1 objedinjava ih ljudsko društvo. Stoga Crkvu u interakciji sa grešnom vlašću treba posmatrati ne kao Tijelo Kristovo, čija je sinergija s grijehom neprirodna, nego kao crkvena struktura smještena u formatu socijalne i svjetonazorske psihologije. U tom smislu, priroda izbora grešnika, njegovo ponašanje i motivacija, a samim tim i politička sklonost u sistemu upravljanja moći, kako crkvene strukture tako i svjetovne vlasti, su slični. Kao rezultat ove identične sklonosti u izboru svog političkog oblika vladavine, kao monarhijskog, ustavno-monarhijskog, demokratskog, liberalnog i totalitarnog, obje strukture mogu ući u sinergijsku međuzavisnost. Jedina razlika je u tome što se u monarhizmu crkvene i svjetovne vlasti spajaju u jednu cjelinu (simfoniju vlasti) čineći jedno Tijelo Kristovo. Bitno obilježje u kojem je monarh član Crkve i obavlja funkciju vanjskog zastupanja u ime Crkve, a istovremeno je na čelu države i štiti crkvenu strukturu od „vukova u ovčjoj koži“ i njenih vanjskih neprijatelja. Prema ovoj shemi, ideologija Crkve, polazeći od evanđeljskog učenja, preko pomazanika Božijeg i bogonosnog sveštenstva, prevladava nad svjetovnom vlašću. U ustavnom monarhizmu ideologija svjetovne vlasti počinje dominirati nad crkvenom, već preko marginalnih 2 predstavnika marginalnih vjerskih grupa, preko sinodalne vlasti. Prema ovom pravilu, crkvena struktura se postepeno potiskuje i podvrgava snažnom pritisku svjetovne vlasti. Kroz evoluciju njihovog odnosa između demokratije - liberalizma - totalitarizma, duh crkvene strukture je emakuliran i crkvena struktura se postepeno sekularizira, do granica svakog istorijskog perioda. U isto vrijeme, svaki put s promjenom političke strukture svjetovne vlasti u crkvenom organizmu, pod utjecajem više ne kršćanske moći, počinje unutrašnja politička težnja njene hijerarhije prema političkim vrijednostima dominantne vlasti. dominiraju, podložni svom antropocentričnom svjetonazoru, kao anglikanski ili autokefalni ukrajinska crkva. Njihova saradnja dostiže takav nivo da se ideološke vrednosti vlasti projektuju na unutrašnje političke crkvene odnose. Mora se reći da su impregnirani i jednim duhovnim moralom, odnosno nemoralom, koji kriju do vremena apsolutnog liberalizma, na putu prema kojem zajednički suzbijaju svaku neusklađenost 3 . Vjerojatno i ne može biti drugačije, jer je on u svjetonazoru antropocentrizma Logos koji je u suprotnosti s Haosom (Bog, priroda). Stoga, u savladavanju straha, logos nastoji ukrotiti haos i urediti svijet. „Sistemski pogled na svet karakteriše ideja o organizacionom sistemu i spoljašnjem okruženju koje mu se suprotstavlja, a koje je i izvor resursa i izvor pretnji (haosa)<...>ideja organizacije sistema<...>ne isključuje individualne slobode, niti postojanje opozicije<...>kriterijum<...>kada se ocjenjuje određeni politički pokret, kriterij je konzistentnosti. Antisistemski pokreti su izolovani i potisnuti; mjesto ostaje samo sistemskoj opoziciji" 4 . U tom smislu, Crkva je za svjetovne vlasti izvor haosa, koji ona nastoji pokoriti kako bi ustrojila duhovni život društva. Ono što čitavo njegovo svjesno postojanje, od renesanse, antropocentrično društvo čini je stvaranje crkvenog ustrojstva od Crkve i određivanje njenog mjesta, u sistemu svojih antropocentričnih svjetonazora, kao sistemske opozicije. A da u crkvenoj strukturi nije bilo nesavršenih i grešnih ljudi koji su po svaku cijenu težili moći i blagostanju svog grešnog „ja“, svi uspjesi antropocentričnih vlasti u projektovanju svojih političkih stavova i implementaciji sekularnih ideja jednostavno ne bi mogli podnijeti. mjesto.
Upravo prisustvo pristalica antropocentrizma kroz palo „ja“ u crkvenoj strukturi određuje mogućnost saradnje crkvene strukture i sekularne vlasti. U vezi sa ovom glavnom okolnošću razmotrićemo psihološke razloge koji određuju mogućnost sinergije između dve vlasti.
Sobornost u Crkvi je put traženja Istine u Hristu, gde je vladajući episkop manifestacija saborne volje crkvenog organizma (čisti monarhizam). Kada se uspostavi apsolutni konformizam u upravi biskupije, 5 uz djelimično ili potpuno odbacivanje katoličnosti, tada se neminovno eliminira svaki oblik nesukladnosti. U pravilu se radi o odjelu glavnog tužioca, povjerenika za vjeru ili marginaliziranog eparhijskog sekretara (glavni sekretar / glavni dekan / glavni papist). Ovdje dolazi do izražaja princip “šargarepe i štapa”. Bič kod sveštenstva budi slepi strah od kazne i kao rezultat toga znači da bude lišen dela njihovog blagostanja i blagostanja. Medenjak im usađuje ljubav prema moći i karijerizam, pa se stoga povećava gubitak njihovog stečenog blagostanja u karijerizmu. Tako se odgaja slijepa poslušnost, kao vladajućem upravitelju biskupije, koji može postići ne samo dogovor u odstupanju od pravila i tradicije Crkve, nego i odstupanju od dogmatskog učenja Crkve. Ova psihologija unije dobro je uočena i ne samo u historiji Firentinske unije, kada su duhovno sljepilo, politička kratkovidost i iskušenje cara doveli Vizantijsko Carstvo do katastrofe, a sveštenstvo Grčke crkve da se povuče iz pravoslavne vere.
Ovim potencijalnim povlačenjem, sjedinjenje upravljačke moći u marginalnoj crkvenoj eliti sa sekularnom vlašću neminovno poprima oblik totalitarne vlasti, a moć upravitelja biskupije postaje autoritarno ovisna kroz kripto-menadžera / glavnog sekretara / glavnog povjerenika / glavni komesar. Ideologija takvog unutarcrkvenog upravljanja automatski se odvaja od sabornog pogleda na svijet Crkve. Ova psihologija moći vladajućeg administratora neizbježno postaje u skladu s papskom bulom o njegovoj (papsko-episkopskoj) nepogrešivosti (cezaropapizam). Tako se u dijecezanskoj upravi, podložnoj ličnom autoritarizmu „papista“, uspostavlja antropocentrični svjetonazor, a crkveno društvo počinje otpadati od Tijela Kristova, i postaje prosječno, vjersko udruženje a raslojava se na dva društveno-konfesionalna sloja - "administrativnu elitu crkve" i njihovu "potrošačku korpu".
U sistemu socijalne psihologije i ideologije sekularne vlasti, gdje se afirmišu antropocentrični ideali egocentrične ličnosti (humanizam), društvo je neminovno podijeljeno na dva društvena sloja, baš kao i u crkvenom okruženju. Prvi sloj postaje „elita sekularnog društva“, a drugi, u glavama elite, „stoka“ ili „tehnički materijal“. Živopisan primjer raslojavanja u modernoj Ukrajini na društvenom, vjerskom, finansijskom, ideološkom, nacionalnom, jezičkom i teritorijalnom nivou. Za razliku od crkvene elite, elitu sekularnog društva karakteriše ne samo bliskost sa mehanizmima upravljanja moći, već, pre svega, stepenom finansijskog blagostanja (oligarhija - Rothschild, Berezovski, Kolomiets, Poroshenko ). Ulazak u koji zavisi od stepena "inicijacije" i "protekcionizma", koji se, pak, postižu pridržavanjem okultokratije-satanizma: “Opet, đavo Ga odvodi u vrlo visoka planina i ona mu pokaže sva kraljevstva svijeta i njihovu slavu i reče mu: sve ću ti to dati ako padneš i pokloniš mi se.” 6. To je okultokratija savremeni svet i osnova je birokratske mafije, kao neformalnog antihrišćanskog pokreta u strukturama moći država. Zbog čega se suzbija birokratija država (njihova korupcija) i na taj način osigurava zagarantovan finansijski rast elite ovih država i pre svega svetske elite. Tehnički materijal je potrošačko okruženje koje obezbjeđuje sva potrebna materijalna bogatstva elite. Ovo bogatstvo dostiže tolike razmjere da je u stanju nahraniti ne samo elitu, već i sav tehnički materijal za nekoliko decenija odmora. S obzirom na to da se psihologija tehničkog materijala, kao i psihologija crkvene elite, zasniva na želji da se ima barem malo, ali stabilno blagostanje, postoji i strah od gubitka tog blagostanja u tehnički materijal. Ovo omogućava principu "šargarepe i štapa" da funkcioniše u njihovom okruženju. Stoga psihologija tehničkog materijala postaje osnova apsolutnog društvenog konformizma. Dakle, ideologija moći, manipulacijom svijesti, finansijskim poticajima (mito) i suzbijanjem birokratije i beskrupuloznog i nepismenog filistara koji sjedi na „dozi“ društvenog paketa, osigurava nesmetan razvoj ideologije elite. uz postepenu eliminaciju svoje opozicije i stabilnu garanciju njenog finansijskog rasta.
Okultokratija, kao moć okultno orijentisanog religioznog pogleda na svet u elitnom društvu, deli antropocentrično društvo na dva religijska dela. Prvi dio je elita, zasnovana na pripadnosti svjetskoj eliti. Sama svjetska elita postaje neka vrsta osnovne nadgradnje nad elitom, takvom superelitom (avangardom), čija osnova postaje Božji izabrani narod ili direktno učenje mahatmi (demokratija). Ovdje demonokratija postaje karakteristika superelitnog sloja i most u kontinuitetu "antropocentrizma - demonocentrizma". Drugi dio u svijesti elite je religija masovne upotrebe, koju elita vodi i koja postaje okultni ekumenizam. Kao rezultat religijskog i društvenog dualiteta okultno-religijskog pogleda na svijet, njegova eshatološka moć u okultnom ekumenizmu morat će izgraditi svjetsko-religijsku hijerarhiju. Gdje je, do kraja vremena antropocentrizma, rimski papa (možda pravoslavni patrijarh ali ispoveda princip cezaropapizma). Prema tome, dominantna religija bi trebala biti Katolička crkva, a možda i Pravoslavna crkva, ako zaslužuje bonus ekumenskog vodstva. Sve ostale religije će se morati poredati prema svojoj kvantitativnoj i teritorijalnoj osnovi. Nakon završetka vremena antropocentrizma i početka vremena demonocentrizma, elita će morati da prenese zvanične uzde upravljanja društvom na superelitu.
Danas glavni zadatakšto religija masovne upotrebe nastoji da ostvari jeste suzbijanje svakog otpora opozicije (teocentrični pogled na svijet). Sloj elite je namijenjen sinergiji s crkvenom elitom i kroz to metamorfozi crkvene vlasti. Sloj superelite osmišljen je da eliti usadi demonocentričnu sliku svijeta i, shodno tome, izokrene crkvenu vlast.
Kao rezultat ovog sekularizirajućeg cilja antropocentrizma, koji omogućava razvoj globalizacijskog procesa otpadništva i suzbijanja otpora crkvenoj strukturi, mora postojati ideološki nedostatak u ideologiji crkvene vlasti, au njenom djelovanju postoji mehanizam koji osigurava sjedinjenje sa “duhom ovoga svijeta”.
1 Izuzev monarhijske vladavine, gdje je monarh Božji pomazanik i tako je veza između dva svijeta, Tijela Kristovog i društva. (napomena autora).
2 Marginalnost je karakteristika koja se, zapravo, ne odnosi na posesivni položaj ljudi, već na njihov položaj u odnosu na dominantni sistem vrijednosti i prioriteta (Crkva i njena sabornost, tradicija i tradicija – napominje autor ). Panarin A.S. Političke nauke: Udžbenik. - M: Gardariki, 2004. - 114. str
3 Nekonformizam od lat. non – ne, ne i conformis – slično, dosljedno] – spremnost da se, uprkos svim okolnostima, ponaša suprotno mišljenju i stavu preovlađujuće većine zajednice, brani suprotno gledište. Kondratiev M. Yu., Ilyin V. A. Abeceda socijalnog psihologa-praktičara. - M.: PER SE, 2007. - 464 str.
4 Panarin A.S. Političke nauke: Udžbenik. - M: Gardariki, 2004. - str. 110-111
5 Konformizam od lat. conformis - sličan, dosljedan] - manifestacija aktivnosti pojedinca, koju odlikuje implementacija izrazito adaptivne reakcije na pritisak grupe (tačnije, na pritisak većine članova grupe) kako bi se izbjegle negativne sankcije - cenzura ili kazna za pokazivanje neslaganja sa opšteprihvaćenim i opšteproklamovanim mišljenjem i željom da ne izgledamo kao svi ostali. Kondratiev M. Yu., Ilyin V. A. Abeceda socijalnog psihologa-praktičara. - M.: PER SE, 2007. - 464 str.
6 Ev. od Matt. 4:8-9
79. Država i crkva. Sekularne i teokratske države
Prevedeno sa grčke riječi "crkva" doslovno znači "Božja kuća", "Kuća Gospodnja". I u užem smislu „crkva“ se shvata kao zgrada za obavljanje obreda hrišćanske religije, koja ima određene atribute.
IN širokom smislu “Crkva” je posebna vrsta vjerske organizacije, asocijacija sljedbenika određene religije zasnovana na zajedničkoj doktrini i kultu.
Glavne karakteristike crkve:
a) prisustvo manje ili više razvijenog religijskog (dogmatskog i kultnog) sistema;
b) hijerarhijska priroda, centralizacija upravljanja;
c) podjela crkvenih na sveštenstvo i laike (obične vjernike).
Crkva je oduvijek imala važnu ulogu u životu društva. Već u ranim klasnim društvima koja su postojala u obliku gradova-država postojala su tri kontrolna centra – urbana zajednica, palata i hram.
Postoji dvije glavne vrste odnosa između crkve i države:
a) prisustvo državne crkve, koja ima svoj povlašćeni položaj u odnosu na druge vjere;
b) režim odvojenosti crkve od države i škole od crkve.
Status državne crkve podrazumeva, pored privilegija, blisku saradnju države i crkve u različitim oblastima javnog života. U predrevolucionarnoj Rusiji ovaj status je pripadao Ruskoj pravoslavnoj crkvi. U Ujedinjenom Kraljevstvu, zvanična državna crkva je Anglikanska (protestantsko-episkopalna) crkva, na čijem je čelu monarh. Islam je zvanično priznat kao državna religija u skoro trideset muslimanskih zemalja.
Status državne crkve karakteriziraju sljedeće tačke:
1. Za crkvu se priznaje pravo svojine na širok spektar objekata - zemljište, zgrade, građevine, vjerske objekte itd.
2. Crkva prima razne subvencije i materijalnu pomoć od države.
3. Crkva ima niz zakonskih ovlasti (uglavnom u oblasti braka i porodičnih odnosa).
4. Ima pravo da učestvuje u političkom životu, posebno kroz predstavljanje u državnim organima.
5. Ima široka ovlašćenja u oblasti vaspitanja i obrazovanja mlađe generacije. U obrazovno-vaspitnim ustanovama, po pravilu, obezbjeđuje se obavezna nastava vjeronauka.
Za odvajanje crkve od države(Rusija, Francuska, Njemačka, Portugal, itd.) karakteristično sljedeće:
1. Država uređuje djelovanje vjerskih organizacija, vrši kontrolu nad njima, ali se ne miješa u njihovo unutrašnje, unutarcrkveno djelovanje.
2. Država ne daje materijalnu, finansijsku podršku crkvi.
3. Crkva ne obavlja državne funkcije i uglavnom se ne miješa u državne poslove: bavi se samo pitanjima vezanim za zadovoljavanje vjerskih potreba građana.
4. Odnosi između države i crkve građeni su na osnovu zakonski utvrđenog principa slobode savesti i veroispovesti, koji podrazumeva slobodu izbora veroispovesti i uverenja, odsustvo prava države da kontroliše odnos svojih građana prema vjeroispovijesti i o njima vodi evidenciju prema vjerskom principu, jednakosti svih vjerskih udruženja pred zakonom.
Normalno stanje odnosa države i crkve pretpostavlja njihovu saradnju, partnerstvo u rješavanju hitnih društvenih problema, a ne potpunu izolaciju jednih od drugih.
Član 14. Ustava savremene Rusije glasi: „1. Ruska Federacija je sekularna država. Nijedna religija se ne može uspostaviti kao državna ili obavezna. 2. Vjerska udruženja su odvojena od države i jednaka su pred zakonom.”
Na osnovu ovih odredbi Ustava, državno-konfesionalni odnosi u Rusiji uređeni su zakonom. „O sloboda savjesti i o vjerskim udruženjima” od 19. septembra 1997. godine, koji garantuje slobodu savjesti i slobodu vjeroispovijesti svima na teritoriji Ruske Federacije.
U sovjetskoj državi, vjerske organizacije su općenito bile isključene iz političkog sistema socijalizma. U modernoj Rusiji, vjerska udruženja (naime, udruženja, a ne pojedinačni vjernici) ne mogu se miješati u poslove države i učestvovati u izborima državnih organa i uprave. Takođe proglašeno sekularna priroda sistema javnog obrazovanja.
sekularizacija, odnosno oslobađanje od uticaja religije (u užem smislu „sekularizacija“ znači proces pretvaranja crkvene imovine u svetovno vlasništvo), do 20. veka. postao univerzalni princip organizacije političkog života. Trenutno su mnoge zemlje u svojim ustavima ugradile sekularne osnove državne vlasti. I sa ovih pozicija teokratija može se posmatrati kao istorijski anahronizam. Istovremeno, pitanje teokratske državnosti ostaje aktuelno zbog aktiviranja teokratskog trenda, teokratizacije političkih procesa u nizu zemalja. U Rusiji, Čečenska Republika može poslužiti kao primjer za to, gdje se pokušava stvoriti islamska država.
U literaturi pod "teokratija" podrazumijeva se oblik države, gdje je politička i duhovna moć koncentrisana u rukama jedne osobe - poglavara sveštenstva, priznatog kao "zemaljsko božanstvo", "prvosveštenika" itd. Tradicionalno, teokratske države prisutni su Vatikan i Iran, gdje je na čelu organizacije javne vlasti vođa klera. Istovremeno, u literaturi postoji razumno gledište da je u identifikaciji teokratskih tendencija modernog društva potrebno uzeti u obzir čitav kompleks interakcije između državne vlasti i društvenih institucija, a ne samo strukturu vrhovna uprava (E.N. Salygin).
Teokratski model društveno-političke strukture predlaže:
1. Priznanje vrhovnog božanstva, prenošenje ovlašćenja državne uprave na posebna lica (suvereni vladar), odnosno oboženje lika vladara.
2. Univerzalna država vjernika bez nacionalnih granica, koja izaziva miješanje u unutrašnje stvari drugih država, terorističke akte itd.
4. Primat religije nad zakonom: regulisanje glavnih aspekata života društva ne vrši se zakonom, već sistemom vjerskih normi, koji je osiguran snagom teokratske države. U suštini, vjerske norme u ovom slučaju - to je "pravo". Na primjer, takve muslimanske zemlje kao što su Oman, Libija, Saudijska Arabija rade bez ustava - njegovu ulogu igra Kuran.
5. U teokratski uređenom društvu ne postoji samo državna religija, već vjerska država, odnosno država je religijska organizacija na nivou društva sa svim atributima državne vlasti.
6. Kruta hijerarhija i centralizacija državnog aparata, koncentracija ogromnih ovlašćenja u šefu države, nedostatak kontrole administracije.
7. Nedostatak podjele vlasti i sistema kontrole i ravnoteže.
8. Despotski i apsolutistički oblici vlasti.
9. Religijski princip, koji isključuje ideale slobode i ljudskih prava.
10. Poseban položaj žena, koji posebno uključuje zabranu učešća u upravljanju državnim poslovima.
11. Nepravne (vanpravne) metode rješavanja sporova, konflikata, tjelesnog kažnjavanja (samopovređivanje) itd.
12. Zabrana stvaranja političkih partija (Jordan, Butan, Nepal, UAE, Saudijska Arabija) ili dozvola samo onih partija koje afirmišu vrijednosti islama (Alžir, Egipat).
Dakle, teokratske tendencije u uređenju društva i države treba generalno negativno ocijeniti. Saradnja države i crkve daje pozitivne rezultate samo na osnovu principa slobode savesti, svetovne organizacije državne vlasti.*
* U prezentaciji pitanja, materijali koje su objavili L.A. Morozova i E.N. Salygin.
| " |
Dana 25. januara 1077. godine otvorile su se vanjske kapije zamka Canossa u sjevernoj Italiji i ušao je čovjek. Ovaj čovjek je tri dana stajao između unutrašnjih i vanjskih zidova dvorca bos u snijegu, pod prodornim vjetrom, nepokrivene glave, u dronjcima, sasvim sam. Dakle, prema običajima tog doba, trebalo je da se ponaša
koji je htio moliti oproštenje za teške grijehe. Duga košulja od grubog platna, odeća pokajničkog grešnika, nije bila uobičajena odeća za onoga ko ju je sada nosio. Jer ispred zamka je stajao sekularni gospodar kršćanstva, car Svetog Rimskog Carstva, Henri IV (1056-1106); onaj koji je iza unutrašnjih zidova Canose odlučivao hoće li oprostiti ili ne oprostiti, bio je duhovni poglavar kršćanskog svijeta, papa Grgur VII (1073-1085).
Kako se moglo dogoditi da car, čiji su prethodnici, od vremena Karla Velikog, dominirali crkvom, postavljali i svrgavali pape, tako jasno i očito priznavao supremaciju rimskog pontifika? Koji su događaji u životu Carstva i crkve doveli do toga? Da bismo bolje razumjeli šta se dogodilo, pogledajmo kakva je crkva bila u srednjovjekovnom društvu.
U današnjoj našoj stvarnosti, religija je lična stvar svakoga. Čovjek sam određuje u šta i kako će vjerovati ili ne vjerovati i niko nema pravo da mu kaže. Crkva i država su odvojene jedna od druge. U srednjem vijeku nije bilo tako. Posao sveštenstva bio je da osigura naklonost neba svakom hrišćaninu i društvu u celini. Blagostanje države zavisilo je od toga kakve su molitve klanjale „molitve“. Crkva je bila posrednik između zemaljskog i nebeskog svijeta, a posmrtna sudbina svakoga, a zemaljski poslovi svih zavisili su od sveštenstva.
Odnosi između crkvene i svjetovne vlasti bili su ambivalentni. S jedne strane, crkva i država ne bi mogle postojati jedna bez druge. Crkvi je bila potrebna podrška svjetovnih gospodara i svojom je vlašću osvetila vlast vladara. Bila je dio feudalnog društva, najveći zemljoposjednik; opati i biskupi su davali vazalne zakletve kraljevima i bili su dužni da im služe za prenesene zemlje. S druge strane, crkva i država se nisu spojile u jedno. Crkva je vladala dušama ljudi, monarsi - tijelima. Još u 5. veku formulisana je doktrina o "dva mača": Hristos, kao kralj i prvosveštenik u isto vreme, poseduje dva mača - duhovni i svetovni: jedan mač daje crkvi, drugi vladarima. U stvari, carevi su koristili i duhovni mač, a biskupi, koji su se borili protiv neprijatelja kraljeva kao njihovi vazali, koristili su sekularni mač. Sama neodvojivost svjetovne i duhovne vlasti bila je bremenita opasnošću od sukoba.
Dvostruki su bili ne samo odnos između crkve i svjetovne vlasti, već i položaj same crkve. Bila je duboko uronjena u ovozemaljske – imovinske, državno – odnose, a istovremeno je, prema Svetom pismu, bila „carstvo ne od ovoga svijeta“. Pozivajući se na ovu odvojenost od svijeta, crkveni poglavari su insistirali na tome da ona ne treba da bude podložna svjetskim vlastima, već da ima svoj sistem vlasti. Postojali su posebni crkveni sudovi, koji su imali jurisdikciju samo nad sveštenstvom. crkvenu hijerarhiju izgrađena je paralelno sa hijerarhijom svetlosti
Coy: na njegovom vrhu je bio papa, biskupi su mu se pokoravali, oni - svećenici i monasi. Budući da crkva “nije od ovoga svijeta” i nije opterećena ovozemaljskim interesima, upravo na toj osnovi treba da vlada svijetom – poučavali su je teoretičari.
Čak i sredinom 8. veka. u papskoj kancelariji sastavljen je falsifikovani dokument pod nazivom „Konstantinova donacija“. Ovaj dokument je bio akt donacije, kojim je car Konstantin I navodno preneo ceo zapadni deo svog carstva na papu i njegove naslednike, a sam se povukao na Istok, gde je osnovao novu prestonicu - Konstantinopolj. Tako je papa ispao vrhovni sekularni gospodar Zapada, a kraljevi (podsjetimo, to je bilo u 8. stoljeću, čak i prije obnove carske titule na Zapadu) - njegovi podanici. Sredinom IX veka sastavljen je još jedan dokument, prema kojem je papska vlast trebala imati superiornost nad bilo kojom svjetovnom, a u samoj crkvi rimski pontifeksi su trebali imati bezuslovnu nadmoć nad biskupima.
Kao što je gore spomenuto, u srednjem vijeku istina se nije smatrala baš onom što je sada smatramo. Za nas je istina ono što se zaista dogodilo, za ljude srednjeg vijeka ona je ono što bi trebalo biti. Prevlast crkve nad svjetovnim vlastima, a pape nad crkvom je, sa stanovišta sastavljača ovih dokumenata, najviša pravda, a ako jeste, onda djeluje kao „Konstantinov dar“ u njihovom mišljenje nije moglo biti stvoreno.
Utjeloviti ideal crkve "ne od ovoga svijeta" u svemu hrišćanski svet, to je trebalo prvo ostvariti u unutarcrkvenom životu. U međuvremenu, sveštenstvo je zavisilo od svetovnih vlasti, a ne samo od monarha. Mnogi svjetovni gospodari smatrali su župe smještene na njihovim posjedima i manastirima, u kojima su dali značajan doprinos za spas duše, svoje imovine i postavljali sveštenike i igumane. U nizu slučajeva, ostajući laici, i sami su postajali sveštenici i igumani, tačnije, prisvajali su prihode od parohije ili manastira i angažovali sveštenstvo za vršenje obreda. Sve do 11. veka niže sveštenstvo imalo je pravo na ženidbu, a mnogi njegovi članovi više su se brinuli za svoje porodice nego za duše parohijana. Crkvene pozicije, uključujući i one najviše, kupovale su se i prodavale. Čak su i manastiri bili ispunjeni oženjenim ljudima. Takva „sekularizacija“ crkve izazvala je nezadovoljstvo kako običnih vjernika, tako i mnogih svjetovnih i duhovnih vladara.
Mjesto gdje se rodio pokret za transformaciju crkve bio je samostan Cluny u istočnoj Burgundiji. Tamo je bilo sredinom X veka. uvedena je posebno stroga povelja sa zahtjevima stroge discipline, bespogovorne poslušnosti monaha igumanu, obaveznog opismenjavanja, čitanja svete knjige i fizički rad, ograničenja u hrani i odjeći, protjerivanje svakog luksuza. Prema manastiru, sam pokret se zvao Cluniac.
Mnogi monasi, navikli na slobodan život, reformu su dočekali sa negodovanjem i neprijateljstvom, bilo je nemira, pa čak i ubistava opata koji su pokušavali da uvedu novu klunijačku povelju u svojim manastirima. Lokalni gospodari i biskupi su se također protivili reformi. Kako bi se oslobodili svog starateljstva, Cluniacci su insistirali na tome da manastiri treba da izveštavaju direktno papi. Papstvo je u Cluniac reformi gledalo kao na dugo očekivanu priliku da konsoliduje svoju moć. Tokom XI veka. mnoge pape su poduzele energične mjere za provedbu reforme. Uveden je obavezni celibat sveštenstva kako bi sveštenici mislili o Bogu i crkvi, a ne o zemaljskim zadovoljstvima. To je izazvalo oštro odbijanje sveštenstva, ali su ga podržali obični vjernici koji su u svojim pastirima željeli vidjeti ljude anđeoskog ranga.
Pape, zainteresovane za reformu, započele su kampanju protiv takozvane "simonije". Ovaj izraz je formiran u ime jednog od likova Svetog pisma, Simona Maga, koji je htio kupiti apostolsko dostojanstvo i apostolsku milost za novac i bio je proklet od sv. Peter. Odavde se simonijom počelo nazivati primanje svećeničkog ili crkvenog položaja uz naknadu, pa čak i imenovanje duhovnika od strane svjetovnih vlasti, a kako se sjećamo, monarsi su postavljali biskupe.
U početku su mnogi suvereni, uključujući i careve, ohrabrivali reformatore, kako iz lične pobožnosti, tako i videći u reformi sredstvo za oslobađanje crkve od moći lokalnih gospodara i, na taj način, njihovo slabljenje. Ali u pitanju imenovanja biskupa interesi crkve bili su u koliziji sa interesima monarha.
Vekovni spor oko ovog pitanja nazvan je kontroverza INVESTICIJE. Investitura, tj. proces uvođenja biskupa u dostojanstvo sastojao se u tome što je biskup nakon hirotonije dobio štap kao znak dominacije nad stadom, prsten kao simbol zaruka za crkvu i žezlo kao oruđe svjetovne vlasti. nad biskupijom. Ali ko je imenovao biskupe i ko im je dao te predmete? Obično je suveren činio oboje. Reformatori su, s druge strane, zastupali stav da episkopa treba slobodno birati sveštenstvo eparhije i vršiti investituru, tj. kako da odobri rezultate izbora, papa treba lično ili preko glasnika, jer svaki drugi poredak znači simoniju i kršenje crkvene slobode. Monarsi i njihove pristalice izjavili su da su biskupi vazali kraljeva, a sam gospodar ima pravo da postavlja svoje vazale.
Završetak klunijačke reforme u samoj crkvi bio je Lateranski sabor 1059. godine. Konačno je svećenicima bilo zabranjeno da primaju duhovne položaje iz sekularnih ruku i da se vjenčaju. Ali najvažniji je bio dekret o izboru pape. Do tog vremena, papu su birali sveštenstvo i "narod" Rima, ali su ga zapravo na tu funkciju predlagale grupe lokalne aristokracije ili careva. Prema ovom dekretu, papu su birali najviši zvaničnici crkve - KARDINALI, među kojima su i poglavari
važnih dostojanstvenika Rimske kurije i najutjecajnijih biskupa. Izabranim se smatra kandidat koji je dobio 2/3 glasova. Tako je izbor papa postao unutrašnja crkvena stvar, tačnije, pitanje najvišeg crkvenog vrha, a svjetovna vlast je potpuno eliminirana iz izbora.
Klunijakova reforma imala je veliki uticaj na čitavu kasniju istoriju Zapadne Evrope u srednjem veku, ali je pored toga dala podsticaj još jednom događaju.
IN hrišćanska crkva oduvijek je postojala podjela na istočne i zapadne grane, što se objašnjava različitim kulturnim i političkim tradicijama; u prvom slučaju - grčki, u drugom - rimski. Na istoku je postojalo jedno carstvo, na zapadu - šareni mozaik raznih država i posjeda. Obje crkve su se razlikovale u dogmama i ritualima. Na istoku se bogoslužje obavljalo na lokalnim jezicima, na zapadu - samo na latinskom. Svaki patrijarh u Istočnoj crkvi smatran je apsolutno nezavisnim od ostalih patrijarha, a papi je priznavana samo prilično nejasna počasna nadmoć; na Zapadu, papa je tvrdio apsolutnu vlast nad crkvom. Razdor između istočnih i zapadnih ogranaka jedne crkve doveo je do kratkoročnih jazova među njima, ali tek od vremena Cluniacove reforme te su razlike postale nepremostive. Istočna crkva je odbacila celibat nižeg klera i – što je najvažnije – supremaciju papa nad crkvom i suverenima, jer je za Bizant, gdje je crkva zapravo bila podređena državi, to bilo neprihvatljivo. Papa je 1054. godine ekskomunicirao carigradskog patrijarha iz crkve, a on je papi proglasio ANATEMU (izopćenje u kombinaciji sa potpunim prokletstvom). Od tog vremena do danas sačuvana je podjela Crkve na zapadnu, katoličku i istočnu, pravoslavnu.
Borba između svjetovne i crkvene vlasti proširila se na gotovo sve zapadnoevropske države, ali je najoštrije oblike poprimila u Carstvu, gdje su biskupi posjedovali značajnu svjetovnu vlast i često stajali na čelu čitavih kneževina.
Henri IV se popeo na tron kao šestogodišnje dete, a moćne frakcije su se borile za regentstvo. Nikoga nije bilo briga šta se dešava iza Alpa. A tamo, na čelu pristalica Cluniac reforme bio je nevjerovatan čovjek, rodom iz seljaka, arhiđakon rimske crkve Hildebrand. Uticao je na crkvene poslove pod pet papa i igrao odlučujuću ulogu pod nekima od njih. Papsko dostojanstvo je postigao svim sredstvima, tako da ga je jedan od njegovih bliskih saradnika čak nazvao "svetim sotonom". Godine 1073. Hildebrand je izabran za papu pod imenom Grgur VII. Ubrzo je papa konačno zabranio svjetovnu investituru i zatražio smjenu biskupa koji su na taj način dobili položaje. Poslao je pismo Henriku IV, u kojem je izjavio da ne priznaje njegovu vlast nad Italijom i Rimom i zapretio ekskomunikacijom ako car ne
prestati postavljati biskupe. Bijesan, Henri je najavio svrgavanje pape. Podržali su ga biskupi koje je on imenovao, a koji nisu htjeli promjene. Kao odgovor, Grgur je ekskomunicirao cara iz crkve i izjavio da su njegovi podanici oslobođeni zakletve koja mu je data, tj. zapravo najavio uklanjanje cara s vlasti.
Značajan dio njemačkih i talijanskih biskupa koje je imenovao car podržavao je Henrika IV. Monaštvo i većina episkopa izvan Carstva zastupali su Grigorija VII. Papu je podržavala i većina svjetovnih prinčeva Carstva, koji su željeli oslabiti carsku vlast i insistirali na izboru monarha od strane "naroda", što je značilo i same prinčeve. Zaprijetili su da će mu, ako se ekskomunikacija ne skine s cara u roku od godinu i jednog dana, odbiti poslušnost. Hajnrih je smatrao da ima premalo snage i odlučio je da se pomiri sa papom. Grgur je tada bio u sjevernoj Italiji, u zamku Canossa. Henri IV je tamo otišao bez vojske, samo sa svojom porodicom i malom pratnjom. Tamo su se desili gore pomenuti događaji. Konačno, trećeg dana, papa je pustio cara unutra i pristao da prihvati njegovo pokajanje.
Međutim, Canossa nije dao ništa. Ubrzo je nastavljena borba između cara i pape. Prinčevi su se suprotstavili Henriku, svrgnuli ga i izabrali svog kralja. Henri je okupirao Rim i imenovao svog antipapu. Usred borbe umro je Grgur VII. Tek 1122. godine Henri V (1106-1126), sin Henrija IV, zaključuje konkordat (tj. sporazum) sa papom. Po njoj je car odbio da imenuje biskupe, oni su bili slobodno birani, ali su i on i papa imali pravo da ih potvrde na dužnosti. Papa je novoizabranom biskupu dao prsten i štap, tj. učinio duhovnim vladarom biskupije, carem - žezlom, tj. obdario ga svetovnom moći. Općenito, to je oslabilo careve, jer se pokazalo da su ne samo svjetovni, već i duhovni knezovi u velikoj mjeri neovisni od njih.
Nakon smrti Henrika V, počela je borba za presto u Carstvu. Pri tome je ojačala moć svjetovnih knezova, od kojih je zavisio izbor cara, koji su bili spremni da glasaju za onoga ko će im dati veću nezavisnost. Ova borba je zaoštrila i pape od kojih je zavisilo krunisanje njemačkog kralja carskom krunom.
Fridrih I Barbarossa (Redbradi) iz dinastije Staufen (ili Hohenstaufen) (1152-1190) je napravio još jedan pokušaj da uzvisi carsku moć. U nastojanju da ojača svoju moć, Fridrik je pribjegao pomoći pravnika – stručnjaka za rimsko pravo, koje se nedavno počelo marljivo proučavati. Monarsi su svojevoljno koristili ovo pravo, jer je ono shvaćano kao jedinstven pravni sistem, za razliku od običajnog prava, poseban za svaki lokalitet, a bio je i svjetovni zakon, nezavisan od crkve.
Da bi posjedovao Njemačku i čitavo Carstvo, Fridrih je prije svega morao ojačati svoju vlast - vojvodstvo Schwab
skoe - jer je samo najjači od prinčeva mogao postati car. Druga sila je bila uključena u borbu između cara, pape i prinčeva - severnoitalijanskih samoupravnih gradova.
Iskoristivši sukob između ovih gradova, Fridrih I zauzeo je najbogatiji od svih gradova - Milano - i uništio ga. Prema drevnim rimskim modelima, njegov glavni trg je bio razoran kao znak da se grad više nikada neće roditi. Ali Fridrik je pogrešno izračunao: gradovi sjeverne Italije, uz podršku pape, ujedinili su se u savez i 1176. porazili Fridrikovu vojsku u bici kod Legnana. Car je jedva pobegao. Moć Carstva nad Italijom je propala. Stotinu godina nakon Canose, car je ponovo bio ponižen pred papom: da bi se pomirio s njim, Fridrik je morao da poljubi papinu cipelu tokom njihovog sastanka u Rimu i da vodi papskog konja za uzde u svečanoj procesiji.
Slom takozvane italijanske politike nemačkih suverena postao je sasvim očigledan početkom 13. veka. U to vrijeme, Inoćentije III (1198-1216), jedan od najutjecajnijih papa srednjeg vijeka, držao je papski tron. Ako su se njegovi prethodnici nazivali „vikari sv. Petar“ (učenik Hristov i prvi biskup Rima), tada se Inoćentije proglasio „zamjenikom Hristovim, namesnikom Božijim na zemlji“. Svi zemaljski monarsi u njegovim očima bili su papini vazali. Vješto je iskoristio rascjep Carstva, u kojem je nekoliko prinčeva preuzelo krunu, i, manevrirajući između njih, sebi prisvojio pravo konačna odluka o legitimnosti njihovih potraživanja.
Konačno, za cara je proglašen Barbarossin unuk Fridrik II od Hohenštaufena (1220-1250). Fridrih je bio izuzetna osoba. Obrazovan čovjek i suptilan diplomata, koji je pokazao neuobičajenu za njegovo vrijeme toleranciju u odnosu na različite religije, on je istovremeno nastavio da se pridržava mita o Carstvu. U središte svoje politike stavio je ne Njemačku, već Kraljevinu dviju Sicilija, naslijeđenu s majčine strane. Ovo kraljevstvo, koje je kombinovalo bizantsku, arapsku i zapadnoevropsku kulturu, bilo je relativno centralizovano.
Pod Fridrihom II, sva sudska i vojna vlast i poreski sistem bili su koncentrisani u rukama kralja i zvaničnika, što je potkopalo ekonomiju Sicilijanskog kraljevstva: car je isisao sav sok iz nje za svoje talijanske avanture. Pape su izopćile Fridriha i optužile ga za herezu i sklonost islamu.
Frederikovom smrću, cijela njegova država je propala. U Njemačkoj, nakon kratke vladavine njegovog sina, počelo je međukraljevstvo (1254-1273), kada su grupe prinčeva iznijele različite pretendente na prijestolje, ali niko ga nije mogao zadržati.
Dok je u Engleskoj i Francuskoj proces jačanja
Kako je kraljevstvo raslo, Njemačka, a sa njom i cijelo Carstvo, nastavile su da se raspadaju.
Borba između svjetovne i crkvene vlasti zahvatila je cijelu katoličku Evropu. Počevši od Vilijama Osvajača, engleski kraljevi su nastojali da uspostave svoju vlast nad Engleskom crkvom.
Akutni sukob izbio je za vrijeme vladavine Henrika II.. Provodeći svoju pravosudnu reformu, Henri, koji je namjeravao ukinuti posebne crkvene sudove i uvesti jedinstvenu kraljevsku pravdu, naišao je na otpor svećenstva. Zatim je svom prijatelju i učesniku zajedničke zabave, kancelaru Thomasu (Thomasu) Becketu, ponudio da preuzme mjesto nadbiskupa od Canterburyja (najvišeg sveštenika u Engleskoj). Ali, uzevši duhovno dostojanstvo, postao je strogi asketa, uronjen u molitve i dela milosrđa. Od aktivnog pobornika kraljevske politike, Becket se pretvorio u jednako aktivnog njenog protivnika i branioca „slobode crkve“, tj. svoju nezavisnost od sekularnih vlasti. Odbio je da prizna odluke kralja kao legitimne i zaprijetio je ekskomunikacijom kralja i njegove pratnje, kao i onih koji se pokoravaju kraljevskim sudovima. Kralj je razbjesnio ono što je smatrao izdajom starog prijatelja i jednom je uzviknuo: "Zar zaista nema nikoga ko će me osloboditi ovog sveštenika!" Nekoliko dvorjana otišlo je u Canterbury i, upadnuvši u katedralu, brutalno ubilo nadbiskupa blizu oltara. To se dogodilo 1170. Papa je, saznavši za to, ekskomunicirao kralja i nametnuo Engleskoj INTERDIKT (zabrana u svim crkvama obavljanja bogosluženja i drugih sakramenata: ispovijedati, krstiti, vjenčati, u nekim slučajevima čak i pokapati mrtve) . To je izazvalo užas u zemlji, jer prema tadašnjim gledištima, ljudi lišeni blagodati sakramenata trebali bi nakon smrti otići u pakao. Kralj je bio prisiljen da se pokaje i opozove svoje dekrete, a papa je Becketa proglasio svetim.
Francuski kraljevi ništa manje od drugih monarha su se svađali sa Svetom Stolicom. Francusko sveštenstvo je uglavnom podržavalo politiku centralizacije Kapetana. Kralj Luj EX, kao što je već spomenuto, bio je duboko pobožan čovjek, ali, pokazujući svakakve znakove poštovanja prema papi, podržavajući pape u borbi protiv Fridriha II, nježno se i istovremeno odlučno suprotstavljao svakom miješanju Rimski pontifik u poslovima Francuske. Luj je nastojao da lokalnu crkvu stavi pod svoju vlast.
Do kraja XIII vijeka. činilo se da je papstvo odnelo odlučujuću pobedu. U sukobu dvije univerzalne sile, prevladala je duhovna sila. Da li je pobjeda papa nad svjetovnim vlastima bila konačna, budućnost je morala pokazati. Ali brojne posljedice ove borbe već su se pojavile. Dok su carevi jurili za duhom sveta-
Nojeva monarhija, Njemačka se raspala na zasebne kneževine. U Italiji je borba između careva i papa omogućila općinskim gradovima da steknu snagu i brane svoju nezavisnost. U samim gradovima vodila se borba između pristalica papske vlasti i pristalica cara.
Sukob između sekularne i duhovne vlasti uticao je na političku i moralnu svijest Evropljana. Obe vlasti su, nemilosrdno optužujući jedna drugu, unele u misli ljudi kritički odnos prema sebi: ako su kraljevi, kako su tvrdili pristalice papinstva, pljačkaši, ako pape, kako su tvrdile pristalice careva, ne misle o Bogu, već o poniženje Nemačke i bogaćenje Rima, onda je ovo u očima naroda, veo svetosti pocepan sa obe vlasti. I tada je bilo moguće suprotstaviti se papstvu i ne postati jeretik, protiv carstva i ne postati izdajnik. Postoje neke mogućnosti za politički izbor.
Pitanja Da li je "Konstantinov dar" bio lažan u očima savremenika? Zašto je došlo do raskola između pravoslavne i katoličke crkve? Zašto je borba između svjetovne i duhovne vlasti bila najaktivnija u Carstvu? Zašto vodstvo katolička crkva borili za celibat sveštenstva? Zašto italijanski gradovi nisu hteli da poslušaju Frederika Barbarosu?
6*. Može li se Friedrich 11 Staufen smatrati nevjernikom? Koje su glavne posljedice borbe između Carstva i papstva?