Luterani obožavaju na kom jeziku. Običaji bogosluženja i pobožnost u luteranskoj crkvi

Luteransko bogosluženje

Luteransko bogosluženje- praksa bogosluženja u luteranskoj denominaciji. Parohijani na ulazu uzimaju himne i sede u sali bez ikona i ikonostasa. Jedina slika u hramu je obično oltarna slika. Brojevi himni ili psalama obično su istaknuti na zidovima onim redom kojim bi ih vjernici trebali pjevati. Služba je praćena muzikom za orgulje.

struktura (dnevni red)

Početak službe najavljuje se zvonom.

Ulazni obred

Svečani ulazak župnika sa ministrantima. Kleče pred oltarskom ogradom, prekrsti se, zatim ustaju, okreću se župljanima i pozdravljaju okupljene.
Peva se 1. himna.
Ispovijest (Confiteor).
Pastor izgovara riječi odrješenja.
Velika doksologija (Gloria in Excelsis Deo). Nakon čega se pjeva Laudamus ili slična himna hvale.

Liturgija Reči

Pozdrav: Neka je Gospod s vama
Collecta: Pomolimo se...
Čitanje apostola od strane ministra,
Apostolski simbol vjerovanja (Nikejski simbol vjerovanja se čita na Uskrs i Trojice).
Peva se 2. himna - Postepeno.
Pastor čita Jevanđelje
Župnik ustaje na propovjedaonicu i izgovara riječi propovijedi, komentirajući odgovarajući jevanđeljski fragment.
Peva se 3. himna.
Church Announcements
Peva se 4. himna
Općecrkvena molitva (analogno posebnoj jekteniji): parafraza Oče naš sa zahvalnošću Bogu i molitvom za druge (vlasti, one koji trpe pogrde)

Euharistija

Peva se 5. hvalospev i nastaje prinos: župnik priprema svete darove, polažući hostije na patenu.
Pozdrav: Neka je Gospod s vama - i sa vašim duhom.
Sursum corda: Podignite svoja srca - uzdignimo ih ka Gospodu.
Predgovor: Zaista je pravedno slaviti Gospoda na svakom mestu i u svako vreme, zato pevamo pesmu hvale sa anđelima i sa svima svetima.
Sanctus: Svet, svet, svet je Gospod.
Epikleza: Pastor blagosilja kruh i vino
Anamneza: Pastor se sjeća žrtve Isusa Krista
Agnus Dei (Jovan 1:29).
Sama pričest (Communio). Svi oni koji su kršteni i ispovijedaju vjeru Luteranske crkve pozvani su na Euharistiju. Župljani kleče pred oltarom, gdje im prilazi župnik i pričešćuje ih s domaćinima i vinom iz kaleža riječima: „Uzmite i jedite Tijelo Isusa Krista, koje je za vas lomljeno.“ „Uzmite i pijte od njega. Krv Gospoda našeg Isusa Hrista, koja se za vas proliva.” Nakon parohijana, pričešćuju se službenici crkve.
Dan zahvalnosti (Benedicamus Domino)
Blagoslov (Brojevi 6:24-26)
Peva se 6. himna.

Zatim se župnik oprašta od pastve riječima: „idite u miru i služite s radošću“.

Budući da je misa adiafora, njena struktura se može mijenjati; nepromijenjeni ostaju samo principi: pokajanje, doksologija, propovijed i euharistija.

Boje

Važnu ulogu u uređenju luteranske crkve igra boja, koja se mijenja ovisno o crkvenom kalendaru.

Bilješke

vidi takođe

Linkovi

Pregled liturgijskog (euharistijskog) bogoslužja luteranskih crkava

Književnost

Gisselson M. Susret s Bogom: poučna liturgija / prev. iz švedskog V. Volodina - Mazolovo: Evangelički luteranski. vjerski Zajednica Ivana Krstitelja, 2008. ISBN 978-985-90126-7-9

Wikimedia Foundation. 2010.

Pogledajte šta je "luteransko bogosluženje" u drugim rječnicima:

Ovaj izraz ima druga značenja, vidi Liturgija (značenja). Mihaila Damaskina Nebeska Liturgija (ikona, X ... Wikipedia

Jedna od glavnih kršćanskih denominacija, koju je osnovao Luther. Tokom svog skoro četiri stotine godina postojanja, Litvanija se promenila u svom učenju, kultu i strukturi, i izdvojila se od mnogih zasebnih partija i sekti. Kada je 1817. enciklopedijski rječnik F. Brockhaus i I.A. Efron

Isuse. Ranohrišćanske freske u rimskim katakombama Gospodnji praznici (takođe ... Wikipedia

Nebeska Liturgija (ikona, 16. vek) Liturgija (grč. λειτουργία, „služba“, „zajednička stvar“) je najvažnija hrišćanska služba među pravoslavnim, katoličkim i nekim drugim crkvama, u kojoj se slavi sakrament Evharistije. Osnovni napjevi... ... Wikipedia

Ovaj izraz ima druga značenja, pogledajte Anafora (značenja). Sveštenik tokom recitacije anafore Anafore, evharistijska molitva je centralni deo hrišćanske liturgije... Wikipedia

Liturgijske boje u rimskom obredu su boje liturgijskog ruha katoličkog svećenstva. U rimskom obredu Katoličke crkve tradicija korištenja liturgijskih odežda raznih boja ima dugu povijest. U bogosluženju... ... Wikipedia

Crkva Svete Marije na početku 20. veka Evangelistička luteranska crkva Ingrije (finski: Inkerin Evankelis Luterilainen Kirkko) (Crkva Ingrije, ELCI) Rusko finsko luteransko ... Wikipedia

Uprkos ozbiljnim iskrivljenjima sakramenta euharistije, luterani su „protestanti liturgijskog pravca“. One. možemo govoriti o održavanju liturgije, a ne o „evanđeoskim sastancima“. Nema smisla raspravljati o blagodati ove liturgije, jer luterani nemaju blagodatno sveštenstvo. Oni su tipični samoposvećenici, iako je Luter zbog toga kritizirao anabaptiste i druge sektaše iz doba Reformacije. Međutim, luterani imaju tendenciju da ističu kontinuitet svoje liturgije sa drevnim crkvenim liturgijama: „Luteransku reformaciju obilježila je trijumfalna obnova sudjelovanja u službi, značajno povećanje broja pričesnika i procvat liturgijske molitve /../ Luter je zadržao liturgiju i liturgijska načela. Nastavio je koristiti mnoge primjere starog gregorijanskog pjevanja." Ima istine u ovim riječima. Ali povećanje broja pričesnika u doba reformacije nije povezano s „poboljšanjem liturgije“, već sa slabljenjem duhovne discipline, s njenom opcionalnošću. U nekim djelima Luther je vjerovao da je dovoljno jednom godišnje ispovjediti se onima koji dolaze na sakrament. Istovremeno je priznao da neki ljudi vode takav život da se mogu ispovjediti jednom u životu, ili se uopće ne ispovjediti prije pričešća. S druge strane, Luther je preporučio da pastori unaprijed razgovaraju sa svima koji se namjeravaju pričestiti (teško je reći da li se radi o ispovijedi, ali, najvjerovatnije, riječ je o obilasku ljudi koje pastor prvi put vidi) . Međutim, možete obratiti pažnju na činjenicu da u obredu mise, koji je sastavio sam Luther, nema obreda ispovijedi i odrješenja. Međutim, kasnije je jedan broj luterana insistirao na privatnoj ispovijedi prije pričesti.
Govoreći o liturgiji drevne Crkve, luterani nisu skloni hvaljenju pravoslavnog bogosluženja: „njihov fokus na otkrivenje transcendentnog Boga kroz inkarnaciju vječne Riječi, kao i na značaj vaskrsenja Gospodnjeg... je živi podsjetnik na preovlađujući tip razmišljanja rane Crkve. Dijaloški karakter istočnjačkog bogosluženja, njegovo prožimanje radosnog poštovanja, njegova mistika, prožeta duhom Jovana Evanđeliste, njegovo prepoznavanje moći natprirodnog u svakodnevnom životu, obim njegovog zagovora za ljude u svakoj situaciji, njegova uprava sakramenta pod oba tipa i široka upotreba himni - sve ove karakteristike ukazuju na kolektivnu prirodu ranokršćanskog bogosluženja." Ne čujete često takve riječi od protestanata, posebno od baptista ili pentekostalaca. U ustima potonjeg takve riječi su, po pravilu, isključene. Ali onda luterani dodaju „muhu u protestantskoj masti“: ispada da pravoslavni imaju previše simbolike, spoljašnjih efekata, a takođe se mole svecima i za mrtve. Ali ako su luterani u nama vidjeli duh ranog kršćanstva, zar se onda nisu molili svecima i sjećali se mrtvih u to doba? Smiješno je čitati da su luterani obnovili evanđeoski duh, koji je donekle karakterističan za istočnu liturgiju: pogledajte Luterove portrete – vidite li na ovim slikama „obnovljeni evanđeoski duh“?

Kako god bilo, treba napomenuti da luterani nimalo ne žele izgledati kao rušitelji Crkve i njenog bogosluženja. Većinu protestanata ovo pitanje uopšte ne zanima: pa šta ako nije bilo pravih hrišćana 18 vekova? - reći će adventista ili pentekostalac. Pa što ako naše službe nemaju nikakve veze sa službama Crkve? Ljudi se zabavljaju, to je glavno. Luterani, srećom, misle drugačije: „Kada proučavamo srednji vijek, moramo imati na umu da oni predstavljaju dio povijesti naše Crkve. Luteranska crkva nije tvorevina 16. veka. To je rezultat reformacije i pročišćenja istorijske Crkve. Mi smo luterani, ali prije svega smo kršćani. Mnoge naše vrijednosti u pitanjima vjere, obožavanja i života dugujemo pažljivom očuvanju i stvaralačkom obogaćivanju ovih vrijednosti u srednjem vijeku. I dobro i loše u to vrijeme pripadalo je našim duhovnim ocima. To im ne možemo oduzeti čak i kada bismo htjeli, jer smo dužni pratiti povijest naše vjere i naše crkve kroz srednji vijek do rane crkve, a preko nje do apostolskih vremena, a preko njih do samog Gospodina. .” Ovo je izvanredno, iako umjesto apostolskog kontinuiteta duha i milosti, luterani nude više nego sumnjiv „historijski“ kontinuitet. Kažu da je bila potrebna reformacija, a ne nova kreacija. Nastoje da dokažu: mi nismo sektaši, nismo hteli da se odvojimo od Crkve, želeli smo ono što je najbolje... Ali ne možete „reformisati“ Duha Svetoga ili Gospoda Isusa Hrista. "Reformirani Hrist" je Antihrist. A ono što su vođe Reformacije 16. veka pisali o Crkvi navodi nas na pomisao da je Duh Sveti otišao iz Crkve skoro u apostolsko doba.
Naravno, može se naglasiti Luterov konzervativizam. Na primjer, do 1523. nije poduzeo reorganizaciju mise sve dok nije sastavljen novi obred latinske mise. Za uzor je uzet rang iz augustinskog misala. Naravno, otkazuju se svi praznici svetaca koji se ne spominju u Svetom pismu, kao i molitve svecima. Ne pominje se euharistijska žrtva jer je Luther vidio ništa više od katoličke "spekulacije o milosti". Naglašena je “evanđeoska sloboda”: svijeće i odijela se mogu, ali i ne moraju koristiti (očigledno za pomirenje konzervativaca i radikala u vlastitim redovima). Godine 1526. objavljena je Lutherova "Nemačka misa", koja je bila radikalnije prirode i sastavljena za dobrobit neobrazovanih laika. Čak i moderni luteranski autori tekst ove mise smatraju ne baš uspješnim i ne baš „povijesnim“. Iako se poredi sa Kalvinom i Cvinglijem, Luter deluje kao srednjovekovni konzervativac. Uobičajeno je primijetiti da je svođenje nedjeljne službe na propovijed s povremenim dijeljenjem sakramenta, što se praktikovalo u luteranskim crkvama u 18. stoljeću, sličnije praksi reformiranih nego Luthera.
Istovremeno, uz radikalizam, dolazi do pokreta prema Rimu. Na primjer, jedan od luteranskih statuta, takozvana “Brandenburška marka” (1540.), ponekad se naziva “polukatoličkim”. Predlagao je da se sačuvaju sve stare ceremonije koje „ne protivreče“ Jevanđelju, pa je ritualizam ove liturgije „najmanje luteranski“. Ispovijesti se pridaje veliki značaj. Pričešće treba slaviti svaki dan u velikim gradovima i jednom sedmično u malim mjestima i selima. U stvari, pričešće je dozvoljeno i nakon liturgije. Ako je osoba teško bolesna, onda sveštenik u surplici i sa sakristanom, sa kandilom i zvonom, može mu na kraju službe odnijeti sakrament direktno sa oltara i pričestiti ga kod kuće nakon ispovijedi. . Sahrana mrtvih u ovoj povelji uključivala je procesiju do groba s križem i svijećama. Kao što vidimo, ovdje duh Rima još uvijek nije eliminiran na mnogo načina, iako je dogma, naravno, luteranska. Ali zato su se u regijama kao što su Saksonija, Nirnberg i Meklenburg sve do početka 19. veka očuvale svećnjaci, liturgijske boje, gregorijanski koral i sveštenički napjev. Srednjovjekovni duh osjećao se i u bogosluženju švedskih luterana. Na primjer, takozvana “Crvena knjiga” iz 1576., koju je sastavio kralj Jovan III, sadržavala je mnogo srednjovekovne forme, u očiglednoj blizini rimske mise. Švedska crkva ju je odbila nakon 17 godina. Moderni luteranski istraživači ovu službu smatraju "neluteranskom" u duhu: "Pokloni, ljubljenje, ponavljanje zastupničkih molitava u kanonu - sve je to jedva zadovoljilo ljude koji su svakodnevno rasli u veličanstvenom, jednostavnom, hrabrom, vatrenom duhu Luthera. ” Zanimljivo je da je ubrzo nakon odbacivanja ove previše prorimske liturgije, pod kraljem Karlom IX, predložena prokalvinistička verzija liturgije. Riječ "Misa" promijenjena je u "Večera Gospodnja"; zadržana je riječ "oltar", ali je svećenik nazvan "propovjednik"; umjesto riječi “njegovo dragocjeno Tijelo i Krv u hljebu i vinu” bile su riječi: “Sakrament Njegovog dragocjenog Tijela i Krvi s hljebom i vinom”; u ovoj službi nema liturgijskog jevanđelja i nema priznanja liturgijske godine. Na sreću, švedski luterani su ovu uslugu odbili.

Zanimljivo je uporediti anglikansku liturgiju sa luteranskom. Razlika je odmah očigledna u tome što je luteranska liturgijska reforma unela jasnoću u doktrinarna pitanja, ali je ostavila veću slobodu u bogosluženju. Anglikanska “Knjiga molitve” je prvenstveno bila misal, gdje su pitanja bogoštovlja bila jasno istaknuta. One. Luteransko jedinstvo postignuto je prije u pitanjima vjere, a anglikansko jedinstvo u pitanjima liturgije. Ovo dokazuje da su luterani u početku pravili strogu dogmatsku razliku, odvajajući svoj protestantizam od Rima. Anglikanci su dopustili više nesigurnosti u ovoj situaciji, ističući ne toliko jedinstvo vjere koje ih je odvajalo od Vatikana, već prije vanjsko jedinstvo bogoštovlja. Ovo posljednje se povezivalo s konceptom crkve bliže katoličkoj nego protestantskoj. Anglikanski biskup Cranmer, koji je reformirao bogosluženje ove crkve, slobodno je u englesku liturgiju unio karakteristike iz luteranskih pravila, kao i materijal iz grčkih i mozarapskih izvora. Prihvatio je niz prijedloga, koje je iznio kardinal Kinyon u svom reformiranom Brevijaru iz 1535. Ako je Luther odbacio kanon mise, Cranmer je sastavio novu opsežnu molitvu za posvećenje kruha i vina. Luteranski liturgičari primećuju da, u poređenju sa njihovom liturgijom, u anglikanskoj knjizi molitve nalazimo žrtveni koncept bogosluženja. Njene jutarnje i večernje molitve podsjećaju na monaške ideale, jer... ističu svakodnevnu službu i upotrebu kompletnog psaltira kao molitvenog prinosa Bogu. U zajedništvu, naglasak je na prinošenju posvećenih Darova Bogu i obezbjeđivanju „sebi, naših tijela i duša razumnom službom“, a ne na Božjem darovanju oproštenja i mira, kao kod luterana. Anglikanska standardna nedjeljna služba još uvijek uvelike pozajmljuje od monaških časova. Prvo izdanje „Molitvene knjige“, uprkos svojim protestantskim obilježjima, sadržavalo je mnogo srednjovjekovnih stvari koje su bile neprihvatljive za luterane: stavljanje oblata u kalež, pomen Djevice Marije, molitva za mrtve i čuvanje darova za bolesne . Jer Budući da poredak molitve utječe na red vjere, možemo reći da se ni danas anglikanci ne “uklapaju” baš u protestantizam, za razliku od luterana, koji ostaju njegovo “desno krilo”.

U međuvremenu, u luteranizmu je nastao pijetistički pokret, koji sami luterani smatraju "poplavom kalvinizma" na teritoriji luteranizma. Crkvene službe zamijenjene su sastancima kod kuće. Borba za ličnu svijest o obraćenju dovela je do potcjenjivanja sakramenata. Opća molitva crkve zamijenjena je improvizacijama svećenika i župljana. Umjesto korala nastalo je nešto što podsjeća na operske arije. Pričešće se učilo na reformatorski način - 4 puta godišnje. Kasnije se pijetizam pomiješao s racionalizmom. Godine 1808. pastor Christian Zintenis objavio je svoju zbirku propovijedi u kojoj čitamo: „Postupajmo kao apostoli i ne idemo pred oltar da primimo sakrament, nego sami sebi prinesemo svoju sakramentu... Za ovim stolom , posvećena Gospodu, mi ćemo jesti i piti, ispunjavajući se dubokim osećajem! Neka vam ovaj kruh i vino simboliziraju Isusovu smrt na križu; Neka vas duboko pogodi veličina i ljepota kojom je Njegova duša bila obdarena kada je, za vaše spasenje, dozvolio da se Njegovo Tijelo slomi i Njegova krv prolivena i umrla na krstu! Hajdemo dakle k Njemu, kao što je tipično dobri ljudi(!) sa žarkom zahvalnošću... jedi ovaj hleb; Neka duh pobožnosti sa svim svojim blagoslovima bude na vama. Popijte malo vina; moralna snaga nije u ovom vinu, nego u vama, u nauci Božjoj i u Bogu.”
Kada vam se umjesto pričešća ponudi nešto poput „jedi, pij i uzdahni“, onda savršeno razumiješ da je ateizam već prodro u takvu crkvu... Sami luterani kažu da je njihova crkva u to doba bila duhovno hladna, ako nije mrtav. Međutim, ne treba misliti da je ova metafizička hladnoća nastala tek početkom 19. veka: već je bila prisutna 1517. godine, u Luterovim tezama. 300 godina kasnije, arhiđakon Luteranske crkve u Kielu, Klaus Harms, objaviće svojih 95 teza, u kojima ne govori protiv papstva, već protiv „papstva razuma“, koje je u luteranstvu zamenilo katoličko papstvo: „Razum luduje u luteranskoj crkvi, ruši Krista sa oltara, baca Riječ Božju sa propovjedaonice, baca prljavštinu u vodu krštenja, dovodi nesposobne ljude kumovima, izviždava svećenike, a za njima sve župljane.. . Ako su 1529. godine u Marburgu Tijelo i Krv Kristova bili u kruhu i vinu, onda su i dalje bili tamo 1817. godine." . Kharms je, naravno, u pravu, ali potrebno je odgovoriti na pitanje: zašto je luteranizam za 300 godina postao duh? Svi volimo pozivati se na zeitgeist da bismo opravdali svoje grijehe; ali nije li duh vremena bio izražen u samim temeljima luteranizma?
Moderni luterani još uvijek nalaze u svom vlastitom konceptu liturgije negativne osobine. Na primjer, ističu da je Lutherovo poricanje žrtvene prirode Euharistije, u praksi, dovelo do toga da je u liturgiji čak i motiv žrtvovanja sebe prestao da se naglašava, iako je, kako razumijemo, ovaj motiv u suprotnosti s doktrinom. opravdanja vjerom. Drugi problem liturgije za luterane je Luterovo ukidanje euharistijskog kanona, od kojeg je zadržao samo riječi institucije. Današnji luteranski istraživači na to gledaju ovako: „Sveta pričest je ponovo postala sakrament, ili Božji dar, a ne žrtva Bogu... međutim, bogatstvo i toplina duhovno zadovoljstvo, koje je potpunija liturgijska forma mogla sačuvati, dijelom su izgubljene." Čudno je čitati ove riječi. Kao da prije Luthera, pričest nije bila sakrament, a euharistijsku žrtvu nije vršio Bog. Ali ovdje luterani opet gledaju na Rim i vide u požrtvovnom razumijevanju mise ideju zasluga, dobrih djela itd. Ali ako su Luterove reforme tako dobre, zašto onda nema "bogatstva i topline" u samom srcu liturgije? Ostavljanje samo riječi Gospodnjih u kanonu ostavlja jasan katolički utisak na mnoge luterane, jer se neizbježno pretvara u analogiju “tajno konačne formule”. Sadašnji teolozi ove crkve o nestanku kanona kažu ovo: „Oštar nož reformacije trebao je eliminirati ružne izrasline rimske mise, ali joj nije vraćeno bogatstvo drevnih liturgija. Dakle, operacija je ostavila zjapeći trag... Centralni problem luteranskog obreda još čeka svoje rješenje /../ pretjerano naglašavanje riječi establišmenta zamagljuje one vanvremenske i ekumenske osobine koje su uglavnom karakteristične za luteransku liturgiju. Ovaj naglasak jasno stavlja ovaj središnji i značajan dio liturgije u treću deceniju 16. vijeka. Potresno otkriva ličnu preokupaciju jednog reformatora jednom određenom idejom."

Ovim riječima ne treba skoro ništa dodati. Luteranizam izaziva zabrinutost kod pravoslavaca i katolika jer još uvijek nosi pečat zaokupljenosti jednog reformatora jednom idejom. Sada se luterani zalažu za uvrštavanje euharistijske molitve u kanon, a negdje se to već dogodilo. Ali oštar nož reformacije nastavlja da se kreće. Pričešće i privatna ispovijed najčešće se zanemaruju u modernom luteranizmu. Konzervativni pokreti unutar švedskog luteranizma ne mijenjaju cjelokupnu sliku. Odbacivanje molitava svecima i žrtvovanje liturgije uvelike su ukinuli njen nebeski karakter, prekinuli vezu između nebeske i zemaljske crkve, potisnuvši luteranstvo na zemlju. Možda su zato luterani počeli govoriti o „nevidljivosti“ crkve, da je nebesko otrgnuto od zemaljskog, pretvarajući se u neku vrstu platonske ideje. O blagodati ove liturgije možemo suditi ne samo po odsustvu pravog sveštenstva, već i po onim liturgijskim krizama koje često muče luteranstvo. Naravno, moramo uzeti u obzir da luteranizam vjeruje u stvarnu prisutnost Tijela i Krvi u sakramentu, te ima, iako iskrivljenu, liturgiju. Ali ovo je subjektivno. Sa objektivne tačke gledišta, moramo znati koliko luterana još uvijek vjeruje u stvarnu prisutnost Tijela, i kako sam Gospodin gleda na njihovu želju da jedu. Ovo posljednje nam je nepoznato, ali “poznati podaci” govore protiv stvarnosti zajedništva među luteranima. Da, luterani i dalje kažu: „u ovoj svetoj trpezi mi svojim smrtnim tijelom primamo sredstva besmrtnosti“, ali besmrtnost je ono što današnje luteranstvo ne zrači.

Luteranska doktrina svećenstva svakako nosi jasan otisak doktrine „univerzalnog svećenstva“. Istovremeno, pristalice njemačkog reformatora su daleko od razumijevanja ovog učenja u smislu „svaki kuhar može vladati crkvom“. U 17. veku, istaknuti luteranski teolog Johann Gerhard je u svojoj dogmatici objasnio: „iz činjenice da se vernici nazivaju „kraljevima“, ne može se zaključiti da bilo ko od njih može obavljati službu šefa države bez odgovarajućeg poziva (jer apostoli su govorili o duhovnim kraljevima), niti iz činjenice da se vjernici nazivaju „sveštenicima“ ne može se zaključiti da bilo ko od njih može obavljati crkvenu službu bez dužnog poziva, jer ovaj odlomak govori o duhovnom sveštenstvu. O vernicima se govori kao o duhovnim sveštenicima, nikako u vezi sa crkvenom službom, jer... kada se u Svetom pismu reč "sveštenstvo" primenjuje na hrišćanski narod, to se odnosi i na slušaoce i na učitelje... Istovremeno , u odnosu na duhovne žrtve, prinesene Bogu, to je upravo kako je sam Petar objasnio: “Sveto sveštenstvo, da prinese duhovne žrtve Bogu ugodne kroz Isusa Krista” (1. Pet. 2:5). Takve žrtve uključuju: molitvu (Ps. 140:2, Otkr. 5:8, 8:4); zahvalnost (Jevr. 4:13); pogubiti starca (Rim. 12:1); mučeništvo za Hrista (Fil. 2:17, 2 Tim. 4:6), itd. Takve žrtve mogu podneti svi vernici kao duhovni sveštenici.Iako se propoved Jevanđelja nesumnjivo odnosi i na duhovne žrtve (Mal 1,11, Rim 15,16), ipak od naziva „duhovno sveštenstvo“, koji se odnosi na svim vjernicima, ne može se zaključiti da ovu duhovnu žrtvu može prinijeti svako, naime, propovijedati na opštem crkvenom skupu, budući da značenje ovog imena proizlazi iz drugih duhovnih žrtava koje mogu podnijeti svi bez izuzetka, ali ne od ovog, koji nikako nije sudbina svih.. kao što nisu svi proroci i apostoli, nisu ni svi pastiri i učitelji.. Stoga se mora praviti razlika između opšte zapovijedi i poziva da svi vjernici primiti u trenutku prelaska na kršćanstvo.. ovo se mora razlikovati od posebnog poziva kojim se služba Riječi i sakramenata povjerava određenim osobama koje su za to podesne uz opći pristanak crkve. Da takav poziv nije sudbina svih kršćana jasno je iz 1. Korinćanima 12:29, Efežanima 4:11 i Jakovljeva 3:1. Podnošenje sakramenata također pripada ovom posebnom pozivu, kao što slijedi iz 1. Korinćanima 4:1. Jer uistinu, obavljanje sakramenata od strane svih vjernika nije zapovjeđeno i nigdje nije dozvoljeno. Stoga, javna služba Riječi ne pripada svima jednako.”
Za sada sve izgleda sasvim razumno i gotovo pravoslavno. Drugačije ne može biti, jer Gerhard u ovom fragmentu kritizira pristalice radikalne reformacije s njihovim „komunističkim“ osjećajem potpune jednakosti u Crkvi. Ove riječi luteranskog teologa i danas se mogu primijeniti na neoprotestante, koji se često pridržavaju sličnih principa: na primjer, svako treba da propovijeda, itd. Istina, ni njima ne može svako biti pastor. Ali neoprotestanti nemaju služenje sakramenata zbog nedostatka istih. Za luterane je ovo vrlo važna stvar i oni moraju naglasiti da ne mogu svi dijeliti sakramente. Ali čim Gerhard pređe na polemiku sa katolicima (njegov protivnik je čuveni katolički teolog Bellarmino, poznat svima ne samo po raspravama s protestantima, već i po učešću u suđenju Galileju), njegov „tradicionalizam“ ostaje u prošlost i zamijenjen je „tradicionalnim protestantizmom“. I tako čitamo: „sasvim ispravno možemo zaključiti, za razliku od papista, da pravo pozivanja službenika pripada cijeloj Crkvi, kojoj je Krist dao ključeve... dakle, pravo pozivanja službenika u određenoj mjeri pripada svakom razredu u Crkvi. Istovremeno, na osnovu božanske odredbe, vršenje moći ključeva je i mora biti povereno određene osobe, naime, one koje je Bog postavio u svoj dom kao sluge (1. Kor. 4,1) i kojima je dao moć otvaranja i zatvaranja, odnosno vezanja i razrješenja. Svako ko sebi pripisuje moć i službu ključeva, osim u slučajevima krajnje nužde, zadire se u službu drugih."
Pred nama je klasična protestantska teorija o „delegiranju“ ovlasti Crkve njenim pojedinačnim predstavnicima putem izbora ili bilo koje druge procedure. One. teorija “predstavničke demokratije” u svom čistom obliku umjesto katoličke monarhije, pa čak i sa “totalitarnim” tendencijama. Jasno je da, budući da je moć „vezivanja i puštanja“ data određenim ljudima, drugi je ne mogu uzurpirati. Problem je ovdje, da li se poziv službenika zaista daje cijeloj Crkvi neselektivno, ili postoje neka ograničenja? U redu, crkva bira pastore, ali Gerhard ovdje spominje da je “vlast ključeva” povjerena ljudima koje je Bog postavio: pa da li Bog još uvijek poziva propovjednike, ili ih biraju odozdo, “laici”? Protestanti bi, po svemu sudeći, mogli odgovoriti na ovo pitanje ovako: Bog poziva ministra, to se događa tajno i nevidljivo, a onda ga cijela crkva, cijela kongregacija, cijela zajednica “imenuje” u službu, “potvrđuje” Božji izbor (i Gerhard kaže, da to ne radi samo crkva, već i država – gdje to piše u Bibliji?). Sve to izgleda sasvim pristojno, ali postavlja se pitanje: ako je Bog već izabrao ministra, zašto onda i ljudski izbor - ništa ne dodaje božanskoj milosti i rizikuje da se pretvori u praznu birokratsku formalnost. Reći će: za sve treba red. Recimo. Ali iz ovoga proizlazi da Bog poziva na služenje ne samo tajno i nevidljivo, nego jasno i vidljivo – kroz Crkvu i njene sakramente. U suprotnom, svi će tvrditi da su apostoli, propovjednici i slavljenici. Apstraktno, luterani bi se, mislim, složili sa ovim. Ali konkretno...
Mora li se posebna milost podijeliti kroz Crkvu za svećeničku službu, ili je milost primljena na krštenju dovoljna? Ako je dovoljno, znači li to da bilo koja osoba može biti izabrana za ovu službu? Ako ne bilo koji, onda je, očito, potrebno izvršiti određeni sakrament nad podnositeljem zahtjeva, u kojem se saopštava posebna milost njegove službe. Argument posebno za luterane: ne smatrate kršćaninom i punopravnim članom crkve bilo koga ko izjavljuje da se slaže s biblijskim istinama u svemu? Ne, vi ga krstite, i tek nakon što mu prenesete milost krštenja, prepoznajete da je on sada kršćanin. Ovo je biblijski poredak spasenja. Iz toga proizilazi da se u ovom slučaju za svećenika ne bira svaki koji to želi, ne kroz „rutinu izbora“, već kroz poseban sakrament – sakrament sveštenstva. Ako neko dođe u luteransku crkvu i želi da bude luteran, zajednica te župe neće glasati da li da ga izabere za hrišćanina ili ne?! Kršten je nakon što se prvo raspitao o usklađenosti stavova ove osobe s luteranskim učenjem. Zašto u luteranizmu ne vrše sakramente nad kandidatima za svećeništvo, već samo formalni obred? U toku potonjeg se kaže: „Draga braćo i sestre u Hristu! (ime) je pozvan od strane Gospodina Crkve na javnu službu propovijedanja Riječi Božje i sakramenata našeg Gospodina Isusa Krista. Za ovu službu se pripremao molitvom i savjesnim proučavanjem. Bio je ispitan i utvrđeno da je spreman da prihvati ove svete dužnosti, a također je, po vodstvu Boga Duha Svetoga, primio, kao što je uobičajeno u Crkvi, poziv da služi u svojstvu (činu i mjestu). Prema apostolskom običaju, on se pojavio pred nama da bude zaređen i posvećen u ovaj božanski čin.” Sve je to divno: čovjek se krstio, molio, proučavao, ali gdje je u ovom slučaju Božije djelovanje? Oni se odnose na Božji poziv i vođenje, ali gdje je to "ovdje i sada"? Doista, u slučaju kandidata za krštenje, može se govoriti i o Božjem vodstvu i pozivu, ali on će ipak biti kršten, jer Bog spašava ljude kroz blagodatnu komunikaciju s Crkvom. Ovdje se kaže “kako je u Crkvi običaj”: ali da li je zaista u Crkvi “ustanovljeno” da se milost svećeništva prenosi na osobu negdje nasamo, nasamo, a onda Crkva to jednostavno priznaje kao ostvarenu činjenicu u obliku određene ceremonije? Ili je u Crkvi još uvijek “običaj” da se udijeli milost onima koji žele služenje i spasenje?
Ako luterani kažu da se milost svećeništva daje u krštenju, onda će to značiti da je svako od djetinjstva (Luterani krštavaju djecu) svećenik i može obavljati sakramente bez ikakvih ceremonija i procedura. Uostalom, glavna stvar je milost Božijeg izbora, a ne pravne formalnosti. U suprotnom, nastaje čudna slika: da bi osoba mogla obavljati sakramente, iz nekog razloga je nužno potreban pravni čin i ritual radi rituala; u isto vrijeme, svi razumiju da kandidat ima blagodat sveštenstva i bez ovih radnji. To se još uvijek može zamisliti u političkoj stranci ili na predsjedničkim izborima. Ali Boga se mora obožavati u duhu i istini - zašto onda sve komplikovati sa "previše ljudskim"? Luterani ovdje imaju dvije mogućnosti: 1. Prepoznati ispravnost tradicionalnog učenja o sakramentu sveštenstva, tj. Samo krštenje nije dovoljno da se bude svećenik, pa je stoga potreban poseban sakrament, gdje se milost svećeništva udjeljuje kroz službu Crkve, jer sakrament nije formalni ljudski čin, već Božji čin. 2. Prijeđite na teologiju „dosljedne“ reformacije i napustite ostatke katoličkog „sakramentalizma“ u luteranizmu.
U potonjem slučaju, “izbor i poziv Božji” važniji je od Crkve i njene službe; Sakramenata nema i ne može biti, jer... osoba se spašava vjerom, ali se mali broj rituala može sačuvati kao “podsjetnici na spasenje”. Nevolja s luteranima je u tome što pokušavaju sačuvati elemente tradicionalnog koncepta Crkve, ali u isto vrijeme apsolutno vjeruju u “opravdanje”. Ako zadržimo ovu glavnu poentu i uklonimo ideju Crkve kao posrednika u pitanju spasenja, onda ona uopće nije potrebna, baš kao ni njezine „ceremonije“. Svako je sam svoj direktor, ali ovo je “direktna demokratija”, kada subjektivni osjećaj vlastite “izabranosti” zasjenjuje sve ostalo na ovom svijetu.. Ako u pravoslavlju i katoličanstvu postoji objektivan čin rukopoloženja izabranog, bez kojeg niko ne može služiti , onda u protestantskom učenju ima dovoljno "osećanja", pošto su svi ionako sveštenici: čak i ako se nekome ne sviđaju vaša osećanja "poziva na službu", uvek možete organizovati novu crkvu u sledećem bloku .. Situacija je vrlo slična američkoj.Ako to nije slučaj sa luteranima, to je samo zato što su “nedosljedni” protestanti; osim toga, osobi je inherentna želja za „redom“, što sprečava da se reformatorske konfesije pretvore u potpuni haos, koji je neminovno izazvan sopstvenom doktrinom. Ali nema objektivnih osnova za okončanje „subjektivizma poziva na sveštenstvo“ u protestantskom učenju.
Gerhard pokušava suprotstaviti Bellarminovim argumentima protiv “univerzalnog sveštenstva” činjenicom da je u ličnosti apostola Petra, vlast da veže i odlučuje, a samim tim i poziva na službu, Krist dao čitavoj Crkvi (v. Matej 16:19). Međutim, u pomenutim Hristovim rečima ništa se ne kaže o „svima“. Naprotiv, iz Svetog pisma vidimo da je ova vlast data apostolima, a ne svima. Apostoli su oni koje Gospod upućuje da krste, primaju ispovijed, pričešćuju i poučavaju (vidi Mat. 28:19-20; Jovan 20:22-23; Luka 22:19). Nakon toga, ova služba prelazi na njihove nasljednike - biskupe, koji također podučavaju, vrše sakramente i upravljaju zajednicama (vidi poslanice apostola Pavla Timoteju i Titu). Ne vidimo nigde da je moć služenja sakramenata bila data svima odmah. Istovremeno, zaređeni su i sveštenici, što nije bio formalni postupak, kao u luteranstvu, već saopštavanje posebnih darova blagodati, što se vidi iz riječi apostola: „Ne zanemarujte dar koji je u ti, koje ti je dato po proročanstvu sa polaganjem ruku sveštenstva” (1 Tim. 4). , 14). Pošto se prenosi posebna milost, onda svećenici nisu svi. U tom smislu, laici ne mogu prenijeti ovu posebnu milost svećeniku, ne mogu prenijeti posebna ovlaštenja, jer ih sami ne posjeduju. Zanimljivo je da su u luteranskom obredu zaređenja (zaređenja) spomenute riječi sv. Citira se Pavla, ali luterani u njima ne vide ono što Crkva vidi – sakramente sveštenstva. I onda ono što ostaje nije objektivan izbor odozgo - kroz Crkvu i njene sakramente, već subjektivan, odozdo - kroz svoja osjećanja (ja sam već svećenik i, osim toga, izabran) i ljudska djela (zajednica glasa ili imenuje).
Naravno, Gerharda se može razumjeti: on, kao i svi protestanti, ima antipapistički i antihijerarhijski patos. Nije slučajno, sve počinje sa različite interpretacije Hristove reči izgovorene apostolu Petru u Mt. 16, 18-19: na kraju krajeva, upravo je na te riječi Katolička crkva uvijek upućivala da bi opravdala isključivu vlast pape, koji je jedini Petrov nasljednik, a s njim i cjelokupno svećenstvo. I tako nas Gerhard podsjeća da papa i prelati nisu sve: „Crkvu ne predstavljaju samo biskupi ili učitelji, jer i župljani pripadaju Crkvi po definiciji; Starešine takođe mogu predstavljati Crkvu. Crkvi pripadaju ne samo oni koji rade u riječi, nego i starješine i vođe koji su odgovorni za korisne aktivnosti vjernika u ime cijele Crkve. Stoga priznajemo da pod Crkvom treba razumjeti učitelje, koje Bellarmino naziva prelatima, ali poričemo da su laici potpuno isključeni, budući da su starješine njihovi predstavnici. Naime, starješine su pobožniji članovi crkve koji zajedno sa službom propovijedanja sačinjavaju prezbiterij ili, kako se to obično naziva u našim crkvama, konzistoriju, koji se brine o crkvenim stvarima u ime cjelokupnog crkva.”
Ovdje je, naravno, luteranski teolog potpuno u pravu. Međutim, zaboravlja naglasiti da, iako svi ti ljudi pripadaju Crkvi, to čine na različite načine. One. svi su jednaki pred Bogom, ali nisu jednaki među sobom zbog različitih službi za koje ih je Bog blagoslovio kroz Crkvu. Ali za Gerharda, sve je zasjenjeno katoličkom „nejednakošću“: prevlast pape i hijerarhija. To, kao što se desilo više puta u istoriji, daje povoda za odgovor u vidu zahteva za „jednakošću prava“ i „demokratijom“ – kao da Hristos nije rekao: „Niste vi izabrali mene, nego sam ja izabrao vas “ (Jovan 15:16). Ne, kriva je i hijerarhija: Rozanov je jednom s pravom primijetio da je “sve što je prouzročilo nestanak kršćanstva bilo hvalisanje svećenika, ovo samopopuštanje mitrata, ta njihova “nepogrešivost”. Naravno, nije samo “hvalisanje sveštenika” bilo pogubno za hrišćanstvo, već i gresi hrišćana uopšte, ali ipak... A sada vidimo revoluciju i osvetu laika, koji zahtevaju deo crkvena moć, a po mogućnosti sva vlast. Reformacija je ipak oslobođenje laika... U katoličanstvu je hijerarhija moćna i aktivna, dok je stado nemoćno i pasivno. Protestantizam preokreće ovaj odnos i emancipuje stado: teza stvara antitezu. Gdje počinje svaka revolucija? “Donji” govore “vrhovima”: kršite zakone (ustav, Bibliju). Živio zakon (ustav, Biblija)! Sada neće „vrhovi“ imati isključivo pravo tumačenja zakona (Biblija), već i „donji“. U praksi bi to trebalo brzo dovesti do potpune anarhije. Stoga je „demokratija“ stvorena da kontroliše pobesnelu gomilu: „niže klase“ su izgubile veru u milosti ispunjeni „božanski izbor“ „gornjih“, pa stoga više ne veruju u to – od sada pa nadalje veruju samo u “ljudskom izboru” “gornjeg” od strane “nižeg”: na mjestu svete monarhije zamjenjuje sekularna republika. U ovoj ljudskoj volji “nižih klasa” sada se vidi implementacija božanske volje, ali “demokratija” i “jednakost” u pitanju istine često dovode do izjednačavanja jeresi i ortodoksije, što se i dogodilo među protestantima.

Nažalost, Katolička crkva je predugo i revnosno insistirala na nepogrešivosti pape i u njegovoj ličnosti cijele hijerarhije i na njihovom isključivom pravu da sude o pitanjima vjere, što se nikada nije dogodilo u pravoslavlju. I kao rezultat toga, njihovo stado se odvojilo od hijerarhije i formiralo drugu crkvu. Gerhard nije u potpunosti u krivu kada piše: „Bellarmino je predložio sljedeće pravilo: „Stado treba stalno testirati govori li propovjednik stvari koje su suprotne učenju svojih prethodnika, ili onome što drugi nadbiskupi, posebno oni koji pripadaju apostolskoj stolici, propovijedati.” Ovo pravilo je netačno i pogrešno. Jer, kao što smo pokazali na odgovarajućem mjestu, prava doktrina se ne svodi na sukcesiju biskupa ili na rimsku stolicu. Da su Hristovi učenici odlučili da sude o Hristovom učenju po Belarminovom pravilu, oni bi ga osudili kao jeres, jer Hristovi prethodnici nisu učili Hristovu nauku, a sveštenici po redu Aronovu. osudio bi Hristovo učenje kao jeres. Kada bi oni koji su slušali apostole hteli da donesu sud u skladu sa pravilom Belarmina, oni bi takođe bili sramotno prevareni.” Ovde bi se pravoslavni složili sa Gerhardom: nema mehaničke nepogrešivosti hijerarhije; samo po sebi, sukcesija biskupa i njihova veza s rimskim prijestoljem ne znače ništa; Svako može pogriješiti. Ali kakvo rješenje predlaže Gerhard? Kao protestant, on, naravno, nudi jedini kriterijum nepogrešivosti – Sveto pismo (uzgred rečeno, na sv. Jovana Zlatousta). Ali kako će skupština odlučiti koje je tumačenje Svetog pisma ispravno, a koje nije? Hoćete li dati citate? Ali katolici također imaju svoje citate iz Biblije, a radikalni protestanti svoje. Takmičenje po principu „ko može da navede najviše citata u svoju odbranu“ nikada nikome nije pomoglo da sledi hrišćansku istinu, stoga je neophodan još jedan kriterijum autentičnosti pastira, a taj kriterijum je njegova usklađenost sa učenjem celokupnog punina Crkve, budući da je Sveto pismo dato od Crkve.
U obredu rukopoloženja luteranskih pastora čitamo sljedeća pitanja kandidatu: „Prepoznajete li tri ekumenska vjerovanja, odnosno apostolsku, nikejsku i atanazijsku, kao istinita svjedočanstva istine? Sveto pismo i da li odbacujete sve greške koje oni osuđuju? .. Vjerujete li da je Augsburško ispovijedanje, nepromijenjeno, ispravno tumačenje Božje riječi i ispravno objašnjenje doktrine Evangeličke luteranske crkve, da je Apologija Augsburške ispovijedi, kratki i veliki katekizmi Martina Luthera, šmalkaldski članci , Traktat "O moći i supremaciji pape" i "Formula saglasnosti" - sadržane u "Knjizi saglasnosti" - takođe se slažu sa istom jednom biblijskom verom? . Kao što vidimo, potrebno je slaganje ne samo sa tekstom Svetog pisma kao takvim, već i sa tri drevna vjerovanja, kao i sa simboličkim knjigama luteranizma. Ali ovo je ono što je gore rečeno: kriterij nepogrešivosti je vjera Crkve, a ne samo pozivanje na biblijski tekst. Pravoslavni bi, za razliku od protestanata, mogli reći: da, katolici imaju sukcesiju biskupa i papu u Rimu, ali nemaju sukcesiju u Istini; ne, ne samo zato što smo našli odgovarajuće riječi u Svetom pismu, već zbog činjenice da 1000 godina Crkva nije vjerovala u papinsku nepogrešivost, oproste, čistilište itd. Za luterane, pravoslavni bi mogli reći otprilike isto: 1500 godina Crkva nije vjerovala u opravdanje vjerom, predodređenje za spasenje itd. Inače, 15 vekova Crkva nije verovala u princip „samo Sveto pismo“.
Bellarmino je, zauzvrat, bio u pravu kada je rekao protestantima da ako svako za sebe sudi o pastirima, onda će potreba za pastirima nestati. Ne, s jedne strane, svako mora suditi o pitanjima vjere. S druge strane, niko ne treba zaboraviti da će mu biti suđeno. Odnosno, ako mehanička nepogrešivost nije data nikome iz hijerarhije, onda se ne daje nikome od laika, pa čak ni svim laicima zajedno. Inače, „hvalisanje sveštenika i samougađanje mitra“ o kojem je govorio Rozanov brzo će biti zamenjeno hvalisanjem župljana i samougađanjem sakoa. Toga je u protestantizmu oduvijek bilo u izobilju, tako da je nepogrešivost data samo cijeloj Crkvi za cijelo vrijeme njenog postojanja. Niko pojedinačno nema nepogrešivost: ni biskupi, ni sveštenstvo, ni bilo ko od laika, niti bilo koja pojedinačna kongregacija. Problem je u tome što bi protestantsko pozivanje na isključivost Svetog pisma u pitanjima istine, pod uslovom da Crkva griješi, moglo dovesti do mišljenja da svaki laik, sam sa svojom Biblijom, nije ništa manje nepogrešiv od Pape. Onda zaista nema potrebe za pastirima, jer svaki predstavnik pastve može lako da se nosi sa svim teološkim problemima samostalno, budući da je sam svoj učitelj.. Ako u praksi protestanti to nisu dozvolili, onda iz njihove teorije to prirodno proizilazi.. Ali ovo je bio odgovor na katoličku doktrinu o mehaničkoj nepogrešivosti pape i biskupa, koja je pastvu i laicima učinila nepotrebnim - kao da su mrtvi članovi Crkve, a ne Crkve uopće.
I stoga je Gerhard u pravu kada je kritikovao Bellarmina: „Rekao je: „Ako nadbiskup i druga osoba koja propovijeda bez odgovarajućeg poziva uče suprotne stvari, onda bi stado zaista trebalo slijediti svog pastira, a ne čovjeka koji nije pastir, čak i ako će se dogoditi da njihov pastir pogriješi.” Prvo, nije tačno da Luter nije bio legitimno nazvan pastir, i drugo, nije tačno da stado treba da sledi nadbiskupa, čak i ako on pogreši, jer bi to bilo isto što bi zapovedati ovcama da slede pastira da pašnjaci razaranja, kršćani - da preferiraju tamu od svjetla, zabludu od istine, a ljudske izume nego božansku moć. Bellarmino je otišao toliko daleko da je doveo u pitanje činjenicu da se nadbiskup općenito može pogriješiti na takav način da obične ljude odvede u iskušenje. Međutim, rasprave o tome može li se to dogoditi ili ne su besmislene, jer je sasvim očito da se to već dogodilo, a da su nadbiskupi često griješili i dovodili običan narod u iskušenje. To ne može poreći, osim ako nije izgubio svaki stid. Stoga, mi opet i opet postavljamo sljedeće pitanje Bellarminu: treba li stado slijediti svog nadbiskupa, čak i kada je u zabludi? .. Ako se vidi da papa zanemaruje svoje spasenje, kao i spasenje svog bližnjeg, u nemaru i nemaru u poslovanju, a osim toga, u nemaru za dobro, onda može sebi, kao i svima drugima, učiniti veće zlo, bacanje bezbroj ljudi zajedno sa sobom u ognjenu Gehenu, gdje ih čeka teška muka vječne kazne? Nijedan smrtnik ne može poreći krivicu takve osobe, jer Onaj kome se ne može suditi, svima će im suditi." Ovdje ne možemo a da ne vidimo kako se Katolička crkva uhvatila u zamku inzistirajući na isključivoj moći i isključivim pravima hijerarhije koja “ne može griješiti”. Kao rezultat toga, primili su pokret “ljutih laika” koji su zahtijevali isključiva prava za sebe i sve, predvođeni “samozvanim” Lutherom. Umesto odgovornosti, zapadni hrišćani su se raspravljali o pravima i privilegijama još u 16. veku. U 20. vijeku se više ne svađaju oko prava laika, već o pravima žena i homoseksualaca - klizanje u provaliju se nastavlja.. Naravno, arhijereji mogu pogriješiti, a pastva nije dužna slijediti takav biskup, makar bio i rimski papa milion puta; ovo, međutim, ne znači da morate slijediti nepozvanog Luthera. Općenito, trebate slijediti ne neke ljude, već Boga i Njegovu Crkvu. Ako biskup ili patrijarh griješe, onda pastvo može zahtijevati sazivanje sabora, ali ne treba trčati za novonastalim vođama i njihovim idejama, te samostalno svrgnuti biskupe, kao što se dogodilo u doba reformacije. Jer na kraju je novi problem postao još gori od prethodnog...

Uprkos doktrini o univerzalnom svećenstvu, luterani gledaju na bogosluženje na manje protestantski način od ostalih reformacijskih denominacija. To je oduvijek isticano, a danas se posebno ističe u vezi s ekumenskim trendovima s jedne strane i destruktivnim trendovima u američkom protestantizmu s druge strane. Luteranski tekstovi neprestano govore o liturgijskom “preporodu” i “obnovi”, kontinuitetu sa službom bivše crkve, dok se odriču “anti-liturgijske” orijentacije “evangelizacije”. Evo klasičnog primjera: „Luteranska crkva je oduvijek bila liturgijska crkva. Reformacija nije započela kao pokret stvaranja nova crkva, već kao pokret za pravu Katoličku Crkvu – očišćenu od krivovjerja i izobličenja, ali čuvajući svoje dobre tradicije (adiaphora).. Slijedeći svoju istorijsku tradiciju, Ingrijska crkva ne kopira samo ono što je spremno, već ga razvija i stvara u u skladu sa svojim potrebama. Naravno, na razvoj ove tradicije utiču nova istorijska i društvena situacija, kao i tradicija dominantne pravoslavne crkve.
Sve je to jednostavno divno i, čini se, trebalo bi da uvede luterane u krilo pravoslavne crkve. Uostalom, ako će katoličku misu očistiti od krivovjerja i čak se ne protive korelaciji svoje tradicije s tradicijama pravoslavlja, što bi se više moglo poželjeti? Ne traže dobro od dobra... Ali nije sve tako ružičasto. Uostalom, Luther, iako je sačuvao misu, promijenio ju je po vlastitom nahođenju, a ne samo očistio od krivovjerja: „tada slijedi sva ova gadost, u čiju su službu dodijeljena sva dosadašnja liturgijska radnja, zbog čega je naziva "prinošenje darova". Počevši odavde, skoro sve zvuči i miriše na žrtvu. A usred toga su postavljene riječi života i spasenja, kao kovčeg Gospodnji u hramu idola blizu Dagona. I tamo nije bilo nijednog Izraelca koji bi mogao prići kovčegu ili ga vratiti, sve dok nije „pobio svoje neprijatelje pozadi i predao ih na vječnu sramotu“ - ovo je parabola o modernim vremenima. Stoga, napuštajući sve što zvuči kao žrtva, uključujući i cijeli Kanon, sačuvajmo ono što je čisto i sveto."
To je to - ukinimo Euharistijski kanon! Jasno je da je Lutherov bijes izazvan katoličkim učenjem o ponavljanju Kristove žrtve u euharistiji i „moći“ sveštenstva da to čini za automatsko iskupljenje za grijehe, ali to nije razlog za gotovo potpuno uništenje Euharistijski kanon. Ovo nije čišćenje kanona od izobličenja, već pre čišćenje kanona od kanona! Simptomatično je, dakle, da danas neki luterani teže „rehabilitaciji kanona" u svojoj službi.Luter je, kao pravi revolucionar, bio sam, nije bilo Crkve iznad njega, pa je reformisao službu kako je hteo: “Dnevne mise treba potpuno ukinuti, jer je važna Riječ, a ne misa. Ali ako neko želi pričest tijekom sedmice, slavite misu kako se takva želja pojavi i kako vrijeme dopušta; Za ovo ne mogu postojati pravila ili zakon. Napjevi (latinski gregorijanski napjevi - pribl. prev.) za vrijeme nedjeljnih misa i večernjih treba sačuvati; jer su veoma dobri i uzeti iz Svetog pisma. Međutim, možete smanjiti ili povećati njihov broj. Odabir ovih pjesama i psalama za svakodnevne jutarnje i večernje službe treba da budu odgovornost pastora i propovjednika. .. Ali ipak, antifone, responzorije i zbirke, kao i žitije svetaca i priču o krstu, treba zasad staviti u krajnji ugao, dok se ne očiste, za mnogo strašne prljavštine se zalijepio za njih. Svi praznici u čast svetaca moraju biti otkazani. Ako se neka od njih zasniva na dostojnom životu kršćanina, može se navesti kao primjer u nedjelju nakon čitanja Jevanđelja. Sačuvao bih praznike Vavedenja i Blagovijesti, za neko vrijeme treba ostaviti i Veliku Gospu i Rođenje Bogorodice, iako nije sve savršeno u pjesmama koje se odnose na ove praznike. Praznik Jovana Krstitelja je takođe čist. U životu apostola, pored života svetog Pavla, ima previše nečistoća, pa se one mogu ili premjestiti na sljedeću nedjelju, ili slaviti zasebno, kako se želi.”
U ovom magičnom "ko hoće" (ruski analog - "po volji štuke, po mojoj volji") su svi problemi i zablude reformacije. Dobro je što je Luter bio monah i pokušao da sačuva bar deo liturgijske tradicije. Ali kada su Kalvin ili Cvingli zauzeli Luterovo mesto, sve je postalo mnogo gore... Tako je Luter napisao: neko vreme ćemo čuvati praznike Uspenja i Rođenja Bogorodice, ali možda nije napisao - šta bi onda trebalo jadni luterani, jer su postali tako fatalno zavisni od mišljenja jedne osobe? Ili ćemo ga smanjiti, pa ćemo proširiti, onda ćemo održati misu, ili nećemo, ali općenito neka odluče pastiri, jer ne može biti zakona ni pravila: Lutherovo “jevanđelje slobode” ukinulo je sve ovo.. Ovakvim pristupom vrlo je teško govoriti o kontinuitetu luteranskog bogosluženja sa crkvom: radije se radi o nepotpunom uništenju tradicionalne liturgije. Ako su ranije, prema protestantima, pape iskrivljavale liturgiju kako su htele, sada to čini papa iz Vitenberga - Luter. S tim u vezi, nije iznenađujuće da luterani imaju problema da dovedu službu u pravilan oblik: „Nakon što je introit („ulazna“ himna) isključen iz liturgije 1614. godine, Kyrie je izgubio vezu sa introitom i došao je odmah nakon uvodnu himnu i uvodnu riječ koju je nakon nje izrekao župnik. Kada je pruski plan iz 1895. odlučio da vrati uvod, oni su istovremeno odlučili da Kyrie, čija je svrha bila izgubljena, učine dijelom pokajničke molitve. Kyrie se u liturgiji u početku doživljavao kao molitva cijele Crkve, kako nevidljive tako i čitavog čovječanstva, čiji sadržaj nije bio samo usklik privatne osobe, već molba cijelog čovječanstva za milost i očekivanje Mesije. . Prilikom preslagivanja Kyrie-a, izgubila se veza sa Glorijom, koja uz pjesmu anđela objavljuje vijest o Spasiteljevom dolasku na svijet. Tako je iskustvo Božjeg plana za spasenje cijelog svijeta zamijenjeno ispoviješću, a cijeli uvodni dio liturgije poprimio je karakter ispovijedi, kakav do sada nije imao. Na primjer, u Švedskoj je Kyrie uvijek bio na svojoj izvornoj lokaciji. Tako je u pruskoj agendi ispovijest bila uklesana između introita i Glorije, čineći Kyrie dijelom pokajničke molitve, potpuno joj lišivši izvornog značenja. Ova distorzija je eliminisana u novoj Finskoj agendi 2000."
Kad nema dogovora među drugovima... Ova liturgijska dobacivanja su neizbježna ako se izgubi jasna crkvena smjernica. I, nažalost, izgubljen je prije 500 godina. Danas Arthur Just kaže: „Ljudi nastoje pronaći savršenu liturgiju, određenu tajnu liturgijske obnove, ali do sada niko nije pronašao pravi odgovor. Taktički pristup pitanjima liturgijske obnove ne može dati zadovoljavajuće rezultate. Ignorira složenost konteksta u kojem postoji liturgija, ne prepoznajući razliku između Crkve koja ima skup liturgija i istinski liturgijske Crkve. Ovaj pristup implicira da je liturgijske strukture potrebno ažurirati; međutim, ono što je dobro za jednu zajednicu može biti pogubno za drugu. Ali možda to uopšte nije poenta. Možda problemi koji su se pojavili nisu vezani za liturgiju, već za one koji je vrše. Liturgijska obnova prvenstveno pogađa sveštenstvo i parohiju. Ovi problemi nisu toliko liturgijske koliko teološke prirode; oni se više odnose na našu antropologiju i eklisiologiju nego na naše ideje o liturgiji. Nije oštećena liturgija, već kultura, pa umjesto da se stalno pitamo: „Šta nije u redu sa našom liturgijom?“, trebalo bi da pitamo: „Šta nije u redu s našom kulturom?“ - usmjeravanje naše pažnje na obnovu kulture kroz liturgiju, a ne obrnuto. Cilj dobre liturgije je uvijek promijeniti živote ljudi (promjeniti kulturu) Jevanđeljem Isusa Krista. To se teško može postići ako je liturgija podložna hirovima kulture. Kultura koja nije transformisana liturgijom u suštini uništava liturgiju. Crkva postaje nerazlučiva od kulture i jevanđelje se gubi. Tako se postiže istinska sekularizacija i uništavanje Jevanđelja.”
Naravno, gospodin Just je u pravu, i Crkva ne treba da se prilagođava dominantnoj kulturi. Međutim, uzalud misli da je pogođena samo kultura, a ne liturgija. Uostalom, ova kultura je postala toliko bezbožna upravo zato što je liturgija nekada uništena. I nema potrebe još jednom dokazivati da je, uz sav svoj konzervativizam, osnivač luteranizma započeo uništavanje liturgije u protestantskom svijetu. U međuvremenu, Just vidi „liturgijsko stanje“ američkih luterana na ovaj način: „Pristup rezi ovdje, zalijepi tamo je drzak i preziran je prema tradiciji, popuštajući modernom trendu koji podrazumijeva da se odlučivanje o tome šta bi trebalo biti liturgija, sišlo „odozgo“. ”. U našoj kulturi koja se mijenja, moderne kongregacije često eksplicitno podvrgavaju liturgiju istim kriterijima prema kojima ljudi procjenjuju kulturu: ako ne funkcionira, popravite, promijenite, zakrpite. Na kraju krajeva, to je ono što radimo sa našim automobilima, našim brakovima, cijelim našim životima i, nažalost, našom teologijom. Liturgija i teologija ne treba da se prilagođavaju svijetu; moraju promijeniti svijet. Jedan od najnesretnijih rezultata liturgijskog pokreta šezdesetih i sedamdesetih godina bila je ideja da je promjena potrebna radi promjene. Iznenadne inovacije više nisu nešto neobično. Vjernici, koji su liturgiju poznavali od mladosti, zbunjeno su prelistavali stranice i umetke, tako da je liturgija postala pravi test za brzinu njihovih prstiju i inteligenciju. Niko se neće protiviti promeni ako nešto treba da se promeni. Međutim, uvjerenje da je liturgiji potrebna promjena je kulturološko uvjerenje, dok u stvarnosti (kao što je već rečeno) treba se mijenjati kroz liturgiju, jer u njoj Isus Krist dolazi k nama svake nedjelje u svoj svojoj punini. Iako u našim sredinama ima mnogo ljudi koji nisu zadovoljni liturgijom, mnogo je više onih koji su njome potpuno zadovoljni. Možda su pastirima dosta liturgije i traže promjene. Liturgijske konferencije postale su sajmovi za najnovije modne trendove. Liturgijski pokret mora dati prednost vraćanju liturgije vjernicima, uvažavajući činjenicu da liturgija ne pripada nijednoj zajednici, sveštenstvu ili sinodalnoj službi. Ono pripada cijeloj Crkvi - i izražava se u zajednici. Sa pronalaskom Guttenbergove štamparije, ideja da je liturgija samo tekst koji se može mijenjati ili prepisivati, ili čak zamrznuti u vremenu, postepeno je postala dominantna. Budući da je liturgija izraz povezanosti Božjeg naroda sa Njegovom Riječju, trajna liturgijska promjena dolazi odozdo, od zajednice, a ne odozgo, od bogoslužbenih komisija." Dakle, luterani su opet za inicijativu “odozdo”.

Ali istorija reformacije pokazuje da su inicijative odozdo često destruktivne. Narod traži nešto lakše, jednostavnije – u tom smislu, luteranska liturgija bi radije bila reformirana u „evanđeoskom“ duhu, koji odražava osjećaje bliske „niskoj crkvi“ u anglikanizmu. Čini se da bi ovdje luterane čekala reforma u kalvinističkom duhu. Samo sam zagovara "konzervativizam", nešto poput "visoke crkve" u istom anglikanizmu, pa čak i kritikuje Katoličku crkvu zbog "ustupaka" modernim trendovima u liturgiji. Ovo je divno. Neupitna je i njegova kritika modernizma. A o Gutenbergu - to je istina, iako se, naravno, pronalazak štamparske mašine pretvorio u tekst koji je mogao precrtati ne samo liturgiju, već i samu Bibliju, što su protestanti mnogo puta potvrdili. Razumijem gospodina Justa: zazire se od inicijative “odozgo” koja dolazi od teoloških komisija, jer ne bez razloga u njima vidi renovacione i modernističke tendencije. Na kraju, liturgijske reforme Drugog vatikanskog koncila, koje mu se ne sviđaju (međutim, ni pravoslavci), izvedene su upravo „odozgo“, a nikako na „zahtjeve radnih ljudi“ . To, međutim, nikako ne znači da će „zahtjevi radnih ljudi“ biti konzervativniji. Američki luterani se već žale da su njihovi vjernici postali prožeti “duhom individualizma” itd. Pokušaji pastora da uvedu konzervativnija obilježja u luteransku praksu, na primjer, redovnu privatnu ispovijed, stalno su nailazili na otpor njihovih župljana, koji su to vidjeli gotovo kao uspostavljanje katoličkog poretka.
Samo kaže da liturgija pripada cijeloj Crkvi, a Crkva se izražava u zajednici. To je neosporno, ali samo poimanje Crkve između nas i luterana je drugačije. I pored svih kritika katoličkog „hijerarhizma“, pravoslavci se i dalje zalažu za hijerarhizam, ali ne neobuzdano i ne tako centralizovano – „hijerarhizam“ uvek mora biti uravnotežen sabornošću. Katolička sabornost je previše "vezana" za papu. Za protestante je drugačije: oni, u stvari, nemaju poslušnost sveštenstvu u pravoslavnom smislu; možda ima, ali u oslabljenom obliku; Da, katolička je poslušnost često mogla biti “bezuslovna” po prirodi, ali protestanti su, umjesto “ustavne” poslušnosti svećeništvu, brzo prešli na “poslušnost Bibliji”. U praksi to često znači da je moć župnika i sinoda nad svojim župljanima prilično uvjetna. Stoga će liturgijske promjene, čak i u vrlo konzervativnom smjeru, uvijek biti osporene od strane „stada“, koje je naviklo da sve mjeri svojim razumijevanjem Biblije (u različitim protestantskim konfesijama situacija može biti drugačija, ali za protestanta njegova vlastito tumačenje Svetog pisma uvijek je važnije od predanja Crkve, tj. sabornosti). Ako su protestanti s pravom optuživali katolike da imaju hijerarhiju koja sudi o svemu i svakome, onda je u svijetu reformacije suprotno: laici sude o svemu, što uvijek izaziva anarhične tendencije. Ovdje Just kritizira obnoviteljski liturgizam 60-ih i 70-ih: promjene su bile potrebne radi same promjene. Ali “duh promjene” bio je prisutan već na samom početku reformacije: kako ga se sada možemo riješiti ako se protestanti i dalje drže ideala “crkve koja se neprestano reformira”?
Napominjemo da je Just i sam dobro svjestan da je promjena liturgije „odozdo“ bremenita elementarnim „rukotvorinama“ – zašto ne postaviti pitanje: zar sam Luter nije imao tu „rukotvorinu“, i nije li pokrenuo pokrete u „rukotvorini“ rukotvorina”? smjer? Samo se žali da su župljani slabo obrazovani i da nisu u dodiru s luteranskom tradicijom, pa im ne treba davati promjene u liturgiji. Pa, to je razumno, pogotovo što je takva situacija, vjerujem, moguća u svakoj ispovijedi, pa se liturgijska obnova mora prepustiti „liturgičarima“, i to konzervativno nastrojenim. Ali na koje principe treba da se oslone? Luteranski učenjak kaže da bi liturgijska promjena trebala donijeti dobro: šta je to? On to vidi ovako: „U našoj Crkvi treba primijeniti aforizam Prospera iz Akvitanije, koji se tu i tamo zaigrano ponavlja u krugovima ljudi koji razumiju liturgiju („Zakon bogosluženja opravdava zakon vjere“ ) - tako da se i istraživači i ljudi pomire u odnosu na svoje ciljeve i sredstva kojima se oni mogu postići. Naša nedavna tradicija je u suštini okrenula ovaj aforizam naglavačke, tvrdeći da “zakon vjere temelji na zakonu obožavanja”. Možda u određenom smislu to važi i za našu crkvenu organizaciju, ali na nivou zajednica, mi, ljudi koji tako gorljivo zagovaraju kongregacionalizam, moramo shvatiti da ako želimo da kvasac naših crkava bude orthodidascalia (ispravna doktrina), onda pravoslavlje (ispravno bogosluženje) treba da prevlada i pomogne u formiranju ortodidaskalije. Ako se to ne dogodi, nastavićemo da se bavimo iskrivljenom liturgijom, a sa njom i iskrivljenim učenjem. Samo uz duboko poznavanje Svetog pisma i jasno razumijevanje liturgijske tradicije, moći ćemo pristupiti pravoslavlju u pravom smislu te riječi, tako da parole naše crkve treba da budu poštovanje, a ne relevantnost, pobožnost, a ne novotarija. To će nas neminovno dovesti do biblijske teologije, do kristologije, do eklisiologije, do eshatologije, do liturgijske tradicije i reformacije."
I opet, možemo se u velikoj meri složiti sa autorom: pravoslavlje (Pravoslavlje) mora prevladati; poštovanje i odanost moraju nadvladati želju za relevantnošću i “novinom”. Ovdje se nema o čemu raspravljati, ali jedno nas ipak zbunjuje, a to je: poštovanje i pobožnost iz nekog razloga svakako moraju voditi ne samo ka crkvenoj tradiciji, što bi bilo neizbježno i poželjno, nego i reformaciji. Ali ovdje je pas zakopan. Kada Arthur Just kaže da “treba prepoznati da sakramentalna vizija Crkve mora biti prisutna u našoj percepciji liturgije od uvodne himne do završnog “Amen”, tada će se s njim složiti svaki pravoslavac ili katolik, ali američki evangelista sigurno će zamjeriti autoru da je “nebiblijski” pristup”; Drago mi je da Just prepoznaje opasnosti „evangelizacije“: „Uobičajene metafore poput 'mjesto bogoslužja' ili 'centar distribucije milosti' ne mogu poslužiti našoj teologiji jer privlače pojedince koji na bogosluženje gledaju kao na vrijeme da se intelektualno dopune gorivom. “ i emocionalno, da bi potom odjurio nazad u svijet. Svaki pojedinac, kao automobil zaustavljen na benzinskoj pumpi, dobija sedmičnu zalihu moralnih imperativa da sam vodi rat u pustinji. Divno je da se pojedinac vaspitava da poštuje ispravne moralne principe zasnovane na propisanim moralni zakoni. Bez sumnje, ovo gledište ne zanemaruje u potpunosti kolektivnu prirodu Crkve, jer je centar za distribuciju u kojem se daje milost kolektivni centar. Ali, nažalost, pogled je usmjeren ka unutra, usmjeren na pojedinca, a ciljevi su površni. Parohijanin može pitati o službi: „Šta mi to znači? Šta mogu dobiti od toga? Koju mentalnu hranu mogu dobiti od toga za ovu sedmicu?” Subjektivizam ovakvih pitanja je površan, utiče na intelekt i emocije, donoseći samo privremenu satisfakciju.Liturgija kao „trening površnog pamćenja“ svodi bogosluženje na praznu pedantnost. S tim u vezi, oni govore o “apstraktnoj prirodi protestantskog bogoslužja u naše dane” - a to je direktan rezultat gubitka sakramentalnog razumijevanja Biblije, koja vidi stvarnu prisutnost Krista, koja ulazi u živote ljudi. i mijenja ih kroz Jevanđelje. Propovijedanje je odvojeno od sakramentalne pobožnosti i evanđelje je konačno izgubljeno. Kada se bavimo izgradnjom ili površnim pamćenjem, sama osnova naše liturgije postaje površna i naša teologija je uništena."
Pa, možete se samo pretplatiti na ove riječi. Ali kritika “evangelizacije” za protestanta ne može a da nije samokritika. Gubitak sakramentalnog shvaćanja Biblije i Crkve povezan je upravo s nasljeđem reformacije, kojem autor brine da se vrati. Milton Rudnick kaže: “Jedna od velikih tragedija kršćanstva je da su... sakramenti Spasitelja, osmišljeni da pokažu i održe jedinstvo među Njegovim sljedbenicima, postali izvor takve nesloge i raskola.” Ko je, međutim, izazvao upravo taj raskol skrnavljenjem kršćanskih sakramenata? Temeljne ideje opravdanja i isključivosti Svetog pisma smrtni su udarac ideji sakramentalne vizije Crkve. Već smo mnogo puta rekli da opravdanje vjerom čini sakramente nepotrebnim. Pogledajmo ponovo protestantski svijet: kalvinisti i neoprotestanti (od baptista do pentekostalaca) nemaju sakramente, a ne zanimaju ih posebno sakramentalna vizija Crkve – zašto? - na kraju krajeva, postoje sastanci, propovijedanje i čitanje Biblije. Luterani i anglikanci zadržavaju određeni „sakramentalizam“, ali u znatno smanjenom obliku - dva sakramenta od sedam (krštenje i pričest), možda s nekim dodatkom (među anglikanima, neki teolozi zagovaraju davanje sakramentalnog statusa ređenju, da ne spominjemo položaj „visoke crkve“; luterani još uvijek nemaju potpunu jasnoću sa sakramentalnošću ispovijedi).
Ali čak i ovaj ograničeni sakramentalizam je stalno u opasnosti da nestane: naravno, svi znaju: „Luther... pretpostavio je da beskonačno može koristiti konačno kao instrument. Nije dijelio spiritualističku platonsku pretpostavku mnogih svojih kolega u pokretu koji nazivamo biblijski humanizam, koji su poricali da bi naš Bog mogao biti prisutan u pojedinačnim elementima Njegove materijalne kreacije” – ali ne pišu li luteranski dogmatičari da su krštenje i pričest nije potrebno za spasenje, jer se daje isključivo vjerom? I postoji li zaista razumljiv odgovor na pitanje upravo kod ovih dogmatičara: čemu sakramentalizam ako imamo spas sada i zauvijek? Odbijanje opštenja sa svetima na nebu u liturgiji je takođe štetno, jer se bogosluženje obavlja u jedinstvu nebeske crkve i zemaljske: kakvo je to jedinstvo kada je molitvena komunikacija sa svetima Hristovim narušena i uništena? Ili luteranizam više nije povezan sa crkvom svetaca, jer oni na mnogo načina shvaćaju svetost drugačije nego u „tradicionalnim“ crkvama? Samo govori o poštovanju, ali čak i ako govorimo samo o Lutheru (a ne o Kalvinu i drugim vođama reformacije), da li je on uvijek imao poštovanje prema liturgiji? Ili je njegovo poštovanje prema ideji opravdanja ipak prevladalo, i da bi joj ugodio, bio je spreman promijeniti službu u vrlo širokim granicama? Gdje su službe ostalih sakramenata, osim krštenja i pričešća?
Evo Roberta Sauera koji govori o jednom projektu liturgijskih reformi: „Uputstvo u rubrici glasi: „Sveštenik čini znak krsta na čelu svake osobe koja se krsti. Možete koristiti ulje pripremljeno za ovu svrhu. Kada je znak križa završen, služitelj kaže: '(Ime), čedo Božje, zapečaćen si Duhom Svetim i zauvijek obilježen Kristovim krstom.' Ali pomazanje i pečaćenje Duha dogodilo se u krštenju, kroz pranje vodom i Riječju. Uvođenje upotrebe ulja zamagljuje sredstvo koje je naš Gospod zapovjedio – naime vodu. Posebno u našem neopentekostnom dobu, trebamo biti ponosni na svoje krštenje vodom i naglašavati da smo tada i tamo primili Duha. Ritual krštenja u istočnom pravoslavlju uključuje pomazanje uljem odmah nakon krštenja." One. pravoslavni sakrament Potvrda je neprihvatljiva navodno zato što je pomazanje Duhom već izvršeno u krštenju: ovdje se Tradicija Crkve očito zanemaruje u ime Lutherove tradicije. A ovo kaže luteranski “konzervativac” – šta onda raditi sa “liberalima”? Da, neopentekostna era znači još veću udaljenost od Crkve, ali kakve veze ima pravoslavlje s tim? To nema nikakve veze sa pentekostalcima... Ili je jednostavno luterani zaboravili na sakrament potvrde kao pečat dara Duha Svetoga, ostavljajući samo nemilosrdnu potvrdu? Ali sada možete biti “ponosni” na vlastito krštenje – vrlo slično kršćanskom duhu... Na kraju, ne smijemo zaboraviti da imamo posla sa protestantima: ako cilj liturgije nije spasenje u strogom smislu riječi, kakva je onda liturgijska "obnova"? Možemo li uopće reći "povratak korijenima"?

Do sada se, nažalost, luterani nisu vratili svojim korijenima, ali se tome trude. Na primjer, Arthur Just govori o obnovi liturgijske godine: „Naš stvarni kalendar naglašava djelotvornost čovjeka; kalendar drevne Crkve bio je fokusiran na ono što je Bog učinio i što nastavlja činiti kroz Duha Svetoga... Obnavljanje crkvene godine može nam pomoći da odredimo naše prave prioritete. Usklađivanje vremena s ritmom drevne Crkve može biti izvor obnove za nas danas – pomažući nam da sredimo vlastite prioritete." Naglašavanje djelotvornosti čovjeka je, na kraju krajeva, „naslijeđe reformacije“, stoga je istovremeno slijediti duh drevne crkve i istovremeno se zakleti na vjernost „luterovom cilju“ uzaludan zadatak. Ovdje nije važan samo pokušaj oponašanja drevnih, već i ko to radi i po kom programu. Drugi vatikanski koncil je također izjavio da će reformirati misu u duhu drevna tradicija, a renovacionizam i modernizam su izašli kao zveri iz ponora... Ne možete jednostavno zanemariti vekove hrišćanske istorije i odmah preskočiti ponor u prvi vek. Uostalom, ovo je protestantizam... Recimo šta crkvene godine bez posta, posebno Velikog posta?
I u tom pogledu, zadovoljstvo je pročitati riječi luterana Waltera Wengreena: „Četrdeset dana je divno vrijeme za pripremu za Gospodnji Uskrs. Isus je postio u pustinji četrdeset dana prije nego je pobijedio đavola i započeo svoju službu. Mojsije je takođe proveo četrdeset dana na gori Sinaj, prihvatajući Zakon, koji niko osim samog Spasitelja nije ispunio. IN Stari zavjet Period od četrdeset dana ima posebno značenje: označava dostojnu komunikaciju sa Gospodom. Ovo značenje je tada prepoznato i pojačano u Novom zavetu Hristovim božanskim delima - Zakon je zamenjen Milošću! Stoga ćemo i mi četrdeset dana slijediti Krista, postajući Mu slični u istini posvećenja, ispovijedajući djelotvornost milosti u našim životima i oponašajući našeg Spasitelja u svemu. Pročitajte prvo poglavlje u srijedu, koje se tradicionalno zove "Pepelnica". Obilježen je na većini crkvenih kalendara. Četrdeseti dan prije Uskrsa (ne računajući nedjelje) - od 6. vijeka nove ere. je početak posta. Prateći ova razmatranja iz dana u dan, učestvovat ćete u praksi ranokršćanske crkve – svetkovanjem posta, ispitivanjem sebe kako biste otkrili duboku ličnu potrebu za milošću Hristovom, uviđanjem smrt na krstu kao čin čudesne ljubavi i vašeg spasenja, i slavljenja Boga za Njegovo vaskrsenje, koje anticipira naše oslobođenje “od zakona grijeha i smrti” (Rim. 8,2).”
Sve bi to bilo sasvim pravoslavno (ili, bolje rečeno, “katolički”, s obzirom na “Pepelnicu”), ali je važno napomenuti da autor nikada nije izgovorio riječ “pokajanje” – vjerovatno se podrazumijeva, ali ipak nije izgovorena. Ali čitamo o ispovijedanju “djelotvornosti milosti”, “potrebe za milošću” i “veličanja”. Možda sam pristrasan, ali sami luterani ističu da im post nije spas, a "sticanje milosti" je sumnjiva stvar za luterane.. Brzo će vam to objasniti Lent- ovo je još uvijek crkvena tradicija, nije zasnovana striktno na Svetom pismu, pa je zato strogo poštovanje posta legalizam. Stoga je Luter napisao u njemačkoj misi: „Post, Cvjetnica i napuštamo Strasnu sedmicu, ne da bismo nekoga natjerali na post, nego da bi se sačuvala istorija muke Gospodnje i čitanja iz Jevanđelja određena za ovo vrijeme. Ajde samo bez korizmenog vela, bacanja palminih grana, umotavanja slika i tako dalje... sveti tjedan treba da bude ista kao i svaka druga sedmica, samo neka čitavu sedmicu propovijedaju o mukama Gospodnjim svaki dan sat vremena ili koliko god dana žele, i pričešćuju svakoga ko to želi.”
One. Odnos prema postu, kao i prema cjelokupnoj crkvenoj tradiciji, ovdje je donekle “domaći” (Luther uvijek poslovno naređuje – to ćemo ukloniti, ali ovo će “doći”), a ne obavezno i crkveno, kao kod nas ili među katolicima. Da, i katolici sada više ne insistiraju s istim žarom na potrebi crkvenog posta... Na ovaj ili onaj način, u luteranstvu se post nikada neće održati. crkveni kalendar isto mjesto kao i kod pravoslavaca, sve dok luterani ostaju baštinici reformacije u svim bitnim točkama svoje doktrine... Dakle, svako liturgijsko preporod u okviru luteranizma je u određenoj mjeri osuđeno na propast dok ne dođe do ponovnog ujedinjenja s Crkvom. Pretpostavimo da Just vidi duh obnovljene liturgije na sljedeći način: „Svi ljudi treba da čuju Evanđelje kada se čita i propovijeda, sakrament treba zauzeti centralno mjesto u liturgijskom prostoru, tako da se za crkvu može reći da je samo „ krov nad oltarom”; Krštenje, kapija crkvenog života, mora se prepoznati kao put na kojem se stvara zajednica od ljudi koji su tijelo Kristovo.” Pa, to je divno: „altarocentrizam“ umjesto „pulpitcentrizma“, svečani i mistični duh sakralnosti umjesto verbalne ispraznosti evanđeoskih propovijedi.
Ali čitamo da su američki luterani 1978. razmatrali projekat za „Luteransku knjigu bogosluženja“, u kojoj su uočene očigledne modernističke crte. Robert Sauer primjećuje: „Ovim službama nedostaje, na primjer, jasno biblijsko učenje o izvornom grijehu i osnažujuća Riječ krštenja. Ideje karakteristične za univerzalizam jasno se očituju u molitvama dženaze. Od otprilike 63 himne, komitet se usprotivio upotrebi "Pokraj križa ona je stajala", himne koja opisuje kako je Djevica Marija "dijelila Kristove patnje - što nije u skladu s luteranskom teologijom. Komitet je doveo u pitanje spominjanje kalendara manje od ortodoksnih mistika i teologa: George Fox.. Søren Kierkegaard, Nathan Söderblom i Albert Schweitzer.. Molitva za pastore i biskupe implicirala je da žene mogu biti pastori - gledište koje se očito ne smatra biblijskim. U skoro dvadeset psalama riječi “oni” i “njihovi” zamijenile su riječi “on” i “on”. Prijevod Ps. 50:6, temeljni tekst za dokaz doktrine istočnog grijeha, jasno je odstupio od razumijevanja grešnosti čovjekove prirode od samog njegovog začeća. Kao što je gore spomenuto, statut krštenja nije sadržavao nikakvo spominjanje istočnog grijeha. U “Kratkom pravilu o ispovijedanju i oprostu” riječi “Mi smo podložni grijehu” zamijenile su tradicionalni izraz “Po prirodi smo grešni i nečisti”. Čitava luteranska knjiga bogoštovlja potpuno je zanemarila drugi članak izvinjenja Augsburške ispovijedi, koji govori o “neophodnosti prepoznavanja istočnog grijeha”, i prvi članak Formule suglasja.
Ovdje smo svjedoci sljedećeg „dolaska liberalizma“: jedno spominjanje u kalendaru Alberta Schweitzera nešto vrijedi.. Pred nama je klasični skup modernizma u svom povlačenju od Krista: ignoriranje grijeha i pomirenja. Ali zašto ukloniti hvalospjev “Na križu stajala”? (očigledno, ovo se odnosi na poznatu katoličku himnu „Stabat Mater“). Možda su luterani protiv ove himne zato što katolici poučavaju „suotkupiteljsku“ patnju Djevice Marije na križu? Obnova je obnova, ali ovdje je barem Luteranski sinod iz Missourija u Americi zauzeo konzervativnu poziciju. Ali u isto vrijeme, oni sami priznaju da su većina luterana danas liberali. U takvim okolnostima pomalo je fantastično govoriti o liturgijskom preporodu, jer će takav preporod uvijek ostati na sudu herojske manjine među teolozima i pastorima i grupe entuzijasta među pastvom. Ali to će uvijek naići na otpor ili ravnodušnost većine. Razloga da se „konzervativci“ zamjere zbog odstupanja od reformatorskog duha protestantizma uvijek će biti mnogo. Međutim, čak će i konzervativci biti osuđeni da budu rastrgani između duha Crkve i duha Luthera. Ovo je tragedija. U svakom slučaju, očito je da “saborno” mišljenje Luteranske crkve, najvjerojatnije, neće biti na strani konzervativaca – bit će ili neutralno ili liberalno, pa stoga i na strani renovacionizma. Ako je ovaj duh trijumfovao u modernom katoličanstvu, onda u luteranizmu još više.

Ne zaboravimo da je liturgija neraskidivo povezana sa tekstom Svetog pisma. Vrlo je važno koji je prijevod Svetog pisma u liturgijskom opticaju i koji prijevod službe se koristi. S tim u vezi, zanimljivo je rezonovanje luteranskog teologa Freda Prehta sa sinoda u Misuriju: „na sinodi u prvoj polovini 20. veka. Došlo je do prijelaza s njemačkog na engleski u korporativnom bogoslužju - tranzicija koju je ubrzao Prvi svjetski rat. Kako je teško primljena ova tranzicija u New Ulmu, Nova Njemačka i Hamburgu, Minnesota! Nastala je nesloga u porodicama, stara prijateljstva su prekinuta, ljudi su počeli rjeđe da posećuju službe. Zatim je napravljen prelazak na engleski jezik XVI vek, na jeziku Biblije kralja Džejmsa, karakterističnog za vreme kraljice Elizabete. Sada, u 20. veku, dogodila se nova promena - ne tako dramatična i bolna kao prelazak sa grčki jezik na latinski tokom tog perioda staro hrišćanstvo ili kao prelaz sa njemačkog na engleski. Ali to je ipak bila značajna promjena. Ova promjena je, naravno, posebno uočljiva u upotrebi ličnih zamjenica. Na elizabetanskom engleskom, Bog je oslovljen s tobom i ti. Vremenom se razvilo mišljenje da su to oblici obraćanja poštovanja, prikladni kada se obraća samo Bogu. U stvari, bilo je suprotno. Na elizabetanskom engleskom, ti i ti bili su uobičajene, neformalne adrese. U porodicama su se ljudi jedni drugima obraćali sa ti i ti. Izvan porodice i sa prijateljima, uobičajeni oblik obraćanja bio si ti. Danas je riječ ti, koja je nekada bila službena adresa, postala uobičajena i svakodnevna. Gotovo da nema službene adrese na engleskom. Dakle, odbacivanje oblika ti i ti u luteranskom obožavanju nipošto nije diktirano nedostatkom poštovanja prema Bogu. Poenta je vratiti primarno, autentično značenje. Osim toga, upotreba savremeni jezik u bogosluženju može pomoći kršćanima da uspostave bližu vezu između liturgije i svakodnevni život. Zanimljivo je i važno napomenuti da je Martin Luther, kada je preveo Bibliju na njemački, koristio neformalni oblik du da se odnosi na Boga, a ne uljudan i uljudan oblik Sie. U kršćanstvu njemačkog govornog područja, Lutherov primjer se slijedi do danas.”
Naravno, ne treba pasti u hiperkonzervativizam i generalno negirati potrebu za novim prijevodima Svetog pisma, uključujući i na savremeni jezik. Problem je kakvim ciljevima težimo: modernošću radi modernosti, olakšavanjem razumijevanja sveti tekstžupljani, ili neki drugi ciljevi? Osim toga, potrebno je razlikovati prijevode za “kućnu upotrebu” i “liturgijske” – idealno bi bilo da oni, naravno, budu isti. Općenito je prihvaćeno da takozvana “Biblija kralja Džejmsa” (1611.) je najbolji prevod Svetog pisma na engleski, to je „Šekspirovski engleski“, koji ima posebnu svečanost. Ako odbijete ovaj prevod, onda se morate zapitati – u ime čega? Precht vjeruje da će korištenje modernijeg jezika u bogoslužju stvoriti bližu vezu sa svakodnevnim životom. Ali svi autori modernih modernističkih prijevoda se pozivaju na ovo: kažu da nam je potreban govorni jezik, inače župljani (opcija: mladi) ne razumiju tradicionalni jezik. Rezultati, iskreno govoreći, nisu impresivni. Upečatljiv primjer je engleska Biblija dobrih vijesti, au ruskoj verziji to je prijevod Novog zavjeta koji je objavilo Rusko biblijsko društvo (autor prijevoda nije naveden, ali je očigledno gospođa Kuznjecova), u kojoj u knjizi Otkrivenja umjesto riječi “bludnica” koristi se izraz “kurva” i to sa velikim S; stoga u Rev. 17:1 čitamo: „Pogledajte, pokazaću vam kakva kazna čeka Veliku kurvu.” Recimo da su to ekstremne opcije, i uvijek postoji mogućnost novog prijevoda bez takvih vulgarnih "bisera". Postoje novi konzervativni prijevodi na engleski jezik, a novi ruski prijevodi Svetog pisma, koje su napravili uglavnom protestanti, još uvijek najčešće nisu tako vulgarni kao citirani prijevod.
Međutim, ostaje problem: šta je važnije: veza prevoda sa nebeskim životom ili njegova veza sa svakodnevnim životom? Naravno, i jedno i drugo je važno, ali svijet oko nas se sve više udaljava od Krista i jednostrana orijentacija prema njemu bremenita je komplikacijama. Jasno je samo da je za svakog kršćanina prije svega važna veza između Svetog pisma i neba, stoga prijevod mora biti usmjeren u tom smjeru. U isto vrijeme, niko ne tvrdi da bi to trebalo biti razumljivo župljanima: razumljivo ne po snishođenju njihovom nivou, već po uzdizanju Bogu. Teško mi je govoriti o situaciji na engleskom govornom području, ali u svijetu ruskog pravoslavlja, kao što znate, postoje dva glavna prijevoda – liturgijski crkvenoslovenski i „domaći“, ruski sinodalni. Neki parohijani pravoslavnih crkava smatraju da slovenski prijevod nije baš jasan: u određenoj mjeri to je tačno, pogotovo ako se čita nasumično i ako ga sveštenik ni na koji način ne tumači. Osim toga, kada bi sami ovi župljani redovno čitali Bibliju u slovenskom prijevodu, onda bi bilo manje „nesporazuma“. Ali i pored svih „nesporazuma“, ogromnoj većini pravoslavnih hrišćana očigledno je da je slovenski prevod dubok i estetski lep; Da, sada ne govorimo ovim jezikom, ali nam omogućava da osjetimo drevnu moć kršćanstva, sveto jedinstvo Crkve tokom stoljeća. Niko ne kaže da je ruski jezik loš ili gori od bilo kog drugog jezika. Samo.. Primjer iz udžbenika: kako na ruskom prenijeti izraz „kroz usta bebe istina govori“? Očigledno, “istina govori kroz usta djeteta.” Čini se da je prijevod tačan, ali ima "nečega" u njemu. A ovo "nešto" nekako "ne zvuči". U tom smislu se i sasvim pristojni moderni prijevodi često pretvaraju u brisanje svih slojeva crkvene povijesti, osim modernog. Mislim da se isto može reći i za engleske prijevode: pa, čak i ako su arhaični pozivi Bogu danas, ti i ti iz Biblije kralja Džejmsa, bili ste uobičajena porodična adresa prije 400 godina. Ali danas to zvuči drugačije i omogućava nam da povežemo 17. vek sa modernošću i osetimo dubinu hrišćanske istorije. Crkva je stara 2000 godina i ne možete iskočiti iz ove odeće da biste se obukli ni u haljine 21. veka ili u haljine iz prvog veka. U tom smislu, Luterov prelazak sa poštovanog oblika obraćanja Bogu na „neformalan“ teško da je toliko prikladan i, očigledno, odražava delimičan gubitak osećaja crkvenosti.
Recimo, za modernog Rusa, prelazak sa „vokalističkog“ oblika obraćanja Bogu „Gospode“ na moderni „Gospode“ bio bi jasan „gubitak svetog“; “Gospodine” je normalno obraćanje predsjednicima, oligarsima i ostalim “uvaženim ljudima”, ali ovako se obraća Bogu.Naravno, situacija se može jako razlikovati na različitim jezicima. Međutim, uvijek postoji prevod koji je osveštan crkvenom tradicijom, a njegovo odbacivanje ili neka previše značajna „revizija” obično odražava svjetovne trendove. Na primjer, možete čuti od poljskih katolika da je “Milenijumska Biblija” savremeni prevod, napravljen za 1000. godišnjicu krštenja Poljske, a danas priznat kao zvaničan od strane katolicizma, “nije previše svet”. Pogotovo ako ga uporedimo sa staropoljskim prijevodom isusovca Jakuba Wujeka (1599), koji je prije bio službeni, koji se može uskladiti sa crkvenoslavenskim i sinodalnim prijevodima. Prijevod Milenijske Biblije odražava renovacione trendove u katoličanstvu nakon Drugog vatikanskog koncila. Napominjemo da se Poljska pravoslavna crkva i dalje pridržava Wujekovog prijevoda.
Jasno je da nijedan prijevod nije besprijekoran: to se odnosi i na crkvenoslavenske i na ruski prijevode - oni imaju „netačnosti“ i „nerazumljivost“. Ali to nije razlog za radikalnu reviziju ovih prijevoda. Ako govorimo o njihovom „ispravljanju“, onda to treba da se odvija „crkveno“, da odražava saborni um, a ne „trendove“. U tom smislu, „ispravljeno“ izdanje liturgijskih i biblijskih tekstova na slovenskom ili ruskom jeziku je uvijek moguće, ali tek kada postane zaista ozbiljno i složeno. crkveni problem- ali i tada treba delovati u „duhu svetih otaca“, a ne u „trendovima vremena“. Oni mogu reći da je "opsesija" katolička crkva Latinske Biblije i mise na kraju su dovele do reformacije, čiji je jedan od glavnih zahtjeva bila služba i Sveto pismo na maternjem jeziku. To je tačno, ali ne zaboravimo da je Luter zauzeo uravnoteženiji stav: „Ni na koji način ne želim da dozvolim da latinski jezik potpuno nestane iz bogosluženja, jer moja glavna briga je za mlade. Da je u mojoj moći i da su nam grčki i hebrejski jezik poznati kao latinski, i da je na ovim jezicima isto toliko lepih melodija i pesama koliko i na latinskom, slavili bismo misu od jedne nedelje do sledeća, pevanje i čitanje na sva četiri jezika - nemačkom, latinskom, grčkom, hebrejskom. Potpuno se ne slažem sa onima koji se drže jednog jezika, a zanemaruju sve druge."
Pravoslavna crkva se uopšte ne pridržava jednog jezika, dozvoljavajući službe na različitim jezicima različite zemlje. Inače, finski luteranski teolog T. Karjalainen povlači paralelu između sv. Ćirilo i Metodije i.. Luter u svojoj pažnji na nacionalne jezike: „Kada su veliki misionari Istoka Ćirilo i Metodije započeli svoju delatnost u južnoslovenskim zemljama, njihov glavni princip bila je upotreba lokalnog jezika. Rimokatolička crkva, koja je željela sačuvati latinski kao sveti jezik, u početku je ometala rad braće, baš kao što je to učinio Martin Luther kada je uveo njemački jezik u upotrebu njemačke crkve." Što se tiče slovenskog jezika u Ruskoj crkvi, on je mnogo bliži ruskom nego latinski nemačkom. A onda, ne zaboravimo da glavni razlog za reformaciju nije bila upotreba latinskog jezika, već katoličko učenje o spasenju. Ne može se potpuno isključiti da će u budućnosti Ruska pravoslavna crkva oprezno rusificirati neke od nejasnijih dijelova bogosluženja ili Svetog pisma; čak se mogu zamisliti službe i na slovenskom i na „crkvenom ruskom“ – za istu omladinu.
Za sada, naizgled, potreba za tim nije toliko očigledna, ali ako se pojavi, onda će je, vjerujem, Crkva riješiti s dužnim razumijevanjem. Kao što luteranac Karjalainen u vezi s tim primjećuje: „Upotreba nacionalnog jezika uvijek je bila problematična. U svim religijama, teološki ili sveti jezik, različit od svakodnevnog jezika, prenosio je ljudima prisutnost drugi svijet i osećaj svetosti. Upotreba svakodnevnog jezika oduvijek se smatrala prijetnjom, jer daje svakodnevni okus vjeri i čini predmet vjere uobičajenim. Svakodnevni jezik često sadrži značenja koja ili sužavaju teološke koncepte ili im dodaju nepostojeće dodatno značenje." Dakle, „distanca“ između crkvenoslovenskog i ruskog u ovom pogledu izgleda opravdana. Osim toga, sinodalni prijevod pronašao je “zlatnu sredinu” između slavenskog i “svakodnevnog ruskog”. Uostalom, čak i mnogi ruski protestanti mogu potvrditi da su ruski prijevodi bolji sinodalni prevod Još nema Biblije. Devedesetih su pokušali aktivno da uvedu nove prijevode Svetog pisma u rusko protestantsko okruženje, napravljene, po pravilu, u SAD-u, ali ti prijevodi nisu zaživjeli - ne traže dobro od dobra. Stoga je promjena jezika liturgijskih i biblijskih tekstova problem gdje je bolje “pretjerati” s “tradicionalnošću” nego s “novinom”. U svakom slučaju, “duh promjene i obnove” nije duh kojim se treba voditi u ovoj stvari.

Uprkos želji luterana da budu vjerni “duhu reformacije”, oni i dalje ostaju dio njihove svijesti u srednjovjekovno doba. Na primjer, iako se Luther protivio katoličkom „magizmu sakramenata“, koncept ex opere operato je još uvijek u njemu vidljiv. Ovako on tvrdi u propovijedi o krštenju 17. decembra 1528. godine: „Zapamti dobro da je krštenje voda Božjom Riječju, itd. Ne voda i moja vjera. Moja vjera ne vrši krštenje, nego prima krštenje. Bez obzira da li krštenik vjeruje ili ne, krštenje ne zavisi od moje vjere, već od Riječi Božje. Da se danas krstio Jevrej, želeći samo da dobije novac od svog kuma, a mi smo ga ipak ozbiljno krstili, krštenje bi i dalje bilo pravo, jer je reč Božija sa vodom. Pa čak i da Židov nije vjerovao, krštenje zbog toga ipak ne postaje nestvarno. Dakle, ako dam sakrament pričesti osobi koja, na primjer, gaji bijes, ona i dalje prima pravo Tijelo. Prema tome, kada kažu: „Dojenčad ne vjeruje, pa se ne krsti“, to je laž. Već ste čuli da oni vjeruju, jer se pojavljuje plod, naime, darovi Duha Svetoga, itd. Sakrament sakramenta nije utemeljen na vjeri, nego na Riječi Božjoj, koja ga je ustanovila. Tako je i krštenje. Da bebe nisu vjerovale, što, međutim, nije istina, krštenje se ipak ne bi moglo obaviti drugi put.”
Rani Luter je mogao reći da naša lična vjera stvara sakrament, ali ovdje, kao što vidimo, čini se da on pravi razliku između stvarnosti i djelotvornosti sakramenata: osoba gaji ljutnju, ali ipak prihvata Tijelo Kristovo. To se, naravno, može pomiriti sa pravoslavljem, jer govorimo o pričešću „na osudu“. Međutim, primjer sa Židovom postavlja pitanja: ako znamo da odrasla osoba nije vjerovala u Krista na krštenju, a imala je i sebične motive za primanje novca, možemo li onda reći da se sakrament krštenja zaista dogodio? Da, valjanost sakramenta ne zavisi od naše lične vjere – vrši se objektivno prema vjeri Crkve; međutim, njegova efikasnost zavisi od nas. U ovom slučaju, Bog ne može djelovati na silu, očistiti od grijeha osobu koja to ne želi i ne vjeruje u Njega pogrešno. Možda Luter misli da iako se milost izliva u ovom krštenju, osoba zapravo ne postaje kršteni hrišćanin? Ali takvo razumijevanje otežano je Luterovim uvjeravanjima da je krštenje Jevreja još uvijek “autentično”, kao i njegovom daljnjom primjedbom da čak i ako djeca ne vjeruju, krštenje se ipak ne može obaviti drugi put. I poenta ovdje nije u tome da li bebe vjeruju ili ne – problem je drugačiji: ne može se svako krštenje smatrati istinskim. Luterovo gledište u ovoj propovijedi, po našem mišljenju, odražava katoličko “ex opere” koje on nije u potpunosti odbacio, kada sakrament može biti djelotvoran bez obzira na našu vjeru.
Koliko god to čudno i paradoksalno zvučalo, katolički utjecaj može se naći i u Lutherovom naglašavanju lične vjere – upravo nasuprot učenju “ex opere”. Na primjer, u „Propovijedi o razmišljanju o svetim mukama Kristovim“, reformator kaže: „Na osnovu izreka nekih učitelja, poučeni smo da je misa opere operati, non opere operantis, ugodna [Bogu] po sebi i bez naših zasluga i dostojnosti. Ovo je, kažu, dovoljno. Ali misa nije ustanovljena zbog svoje vlastite dostojnosti, nego da bi nas učinila dostojnima.” Naravno, još uvijek imamo pred sobom “katoličkog Lutera” iz 1519. godine, a ne “revolucionarnog Lutera” iz kasnijeg perioda: u ovoj propovijedi, na primjer, on još uvijek vjeruje u čistilište i da nas misa čini dostojnijima, što je slabo kompatibilan s opravdanjem prema vjeri. Međutim, ova propovijed se nesumnjivo odnosi na reformistički period njegovog života, jer će kasnije, kao i svi protestanti, kritizirati katoličku misu zbog njenog “magizma” i “mehanizma”. Suština problema je u tome što Luther ovdje, a kasnije i na katolički način prigovara katoličkom ex opere operato: kako se misa izvodi sama bez naših zasluga - bez naše vjere? One. naše spasenje se ne može ostvariti bez nas. Ali šta je sa, pitaće se kritičar, doktrinom spasenja verom među samim protestantima? Naravno, protestanti će prigovoriti da vjera nije naša zasluga u spasenju, da je Bog formira u nama našom potpunom pasivnošću, itd.
Ali to je upravo ex opere operato da su protestanti stekli pravni, univerzalni, konačni i trenutni karakter – Božje spasenje je djelotvorno osim naših zasluga i „dostojnosti“. Zašto se onda protiviti katoličkom učenju o automatskoj valjanosti sakramenata? Ali zašto: Luther kritizira ovo učenje kao „dosljedan katolik“: ako je spasenje tako automatsko, zar nije lakše, umjesto raznih sakramenata, uvesti jedan sakrament opravdanja za sve odjednom? On ovdje postupa na potpuno isti način kao i u slučaju „zasluga“: umjesto „zasluga“ svetaca, on sve svodi na „zasluge“ Kristove, a umjesto mnogih oprosta koje je izdao papa – jedan, potpuni oprost, dat svima prema vjeri od samog Hrista. Situacija, međutim, nije sasvim pojednostavljena: uostalom, Luther je zadržao neke od sakramenata i uglavnom je napustio svoje katoličko shvaćanje – zašto su, pa čak i bez ex opere, budući da je sve apsorbirano u opravdanje, koje ne podrazumijeva nikakvo slobodno sudjelovanje ? Zašto braniti slobodu koja je nepotrebna za spasenje u sakramentima koji su nepotrebni za spasenje? Luther nikada nije uvjerljivo odgovorio na ovo pitanje. Može se reći samo jedno: Luterove kontradikcije su kontradikcije između protestantske doktrine i instinktivnog uvjerenja da bez slobode, bez ličnog učešća, nema spasa. Protjeravši katolicizam kroz “vrata” (nema “zasluga” u spasenju, ono se događa izvan nas), Luter ga je vratio kroz “prozor”: sakramenti ne djeluju automatski, već prema našem osobnom sudjelovanju. Međutim, u svojoj sakramentalnoj doktrini reformator još uvijek nije daleko od Rimske crkve koja ga je rodila.
Stoga, luteranske službe, kao što smo više puta naglašavali, i dalje ostaju povezane s “papizmom”. Ne treba se čuditi ako se u modernom luteranskom liturgijskom priručniku pročita: „Procesija...jedan od vidljivih načina na koji župa izražava svoju vjeru i biće. Krst koji se nosi u procesiji simbolizira Krista koji dolazi prvi. Svijeće simboliziraju svjetlost koja je došla na svijet u Kristu (svijeće se stavljaju na oltar u svijećnjacima, odakle se uzimaju za procesiju). Zatim dolaze učenici, tj. Hristovi sledbenici. Ako hor pjeva na propovjedaonici, onda to simbolizira hodočasnike koji su postigli svoj cilj. Može se zapitati, ima li razloga za takve procesije? Na isti način, može se postaviti i obrnuto pitanje: da li Bog treba da nas prvo udari smrću prije nego što formiramo procesiju ili pogrebnu povorku? Zar nam naša vjera ne daje dovoljno radosti i razloga da slijedimo Krista kao Njegovi sljedbenici, kao hodočasnici!” . Riječ je o običnoj povorci križa, ali protestantskom svijetu to više nije neshvatljivo, jer njegov „antiritualizam“ takve procesije čini neshvatljivim – uvijek se možete pitati: šta ste, gospodo, odlučili glumiti katolike? ?! Autor ovog vodiča, po svemu sudeći, smatra potrebnim da se opravda: mi idemo za Hristom u radosti kao hodočasnici i nema razloga da čekamo sahranu.. Ali istina je: oni koji negiraju ritualizam i svečanu hrišćansku estetiku, u praksa to doživljava kao dosadnu i neku vrstu sahrane. Uđite u prosječnu baptističku, adventističku ili pentekostnu parohiju - zar ne podsjeća na pogrebnu ritualnu dvoranu na groblju?
Luteran je i dalje spreman da prizna da „odeća na bogosluženju nije lična stvar, već ima društveni značaj. To je dio crkvene evangelizacije. Kao što crkvena arhitektura, likovna umjetnost i muzika nose poruku Crkve, tako i umjetnost izrade crkvenih odeždi. Čovjek doživljava radosnu vijest očima, sluhom, dodirom i pokretom. Iz psihologije znamo da osoba 9/10 svih informacija percipira putem vizije.Radna grupa je imala temeljnu diskusiju o tome da li đakon ili župnik treba da nosi krst na grudima ili ne. Kao rezultat rasprave... dala je preporuku da đakoni i pastori Ingrijske crkve nose naprsni krst preko košulja, a preko albe za vrijeme bogosluženja. Radna grupa svoje gledište opravdava činjenicom da je takva praksa u skladu sa istorijskom tradicijom Crkve Ingria. U ruskom društvu, prožetom uticajem pravoslavne crkve, sveštenik se prepoznaje po naprsnom krstu.” Jasno je da ovdje luterani ostaju povezani s Crkvom, uprkos svim iskrivljenjima. Ta veza se može pratiti u mnogo čemu, a naravno, nema dovoljno prostora da se sve ispriča.
Ali evo još jednog primjera: „Adventski vijenac je vijenac s četiri male svijeće (tri crvene i jedna ružičasta) i jednom velikom bijelom. Prva adventska svijeća se zove Svijeća proročanstva. Simbolizira starozavjetna proročanstva o dolasku Spasitelja. Slavimo ispunjenje ovih proročanstava – dolazak Spasitelja na zemlju kao djeteta, Njegov dolazak u naša srca kroz vjeru u Riječ Božju, i Njegov konačni dolazak u slavi da sudi svim ljudima. Druga adventska svijeća zove se Betlehemska svijeća. Predstavlja dolazak na zemlju Isusa, Sina Božjeg, rođenog od Djevice Marije. Ovo je simbol pripreme za susret Malog Hrista. Treća adventska svijeća zove se Pastirska svijeća. To znači dolazak Spasitelja u srca kroz vjeru u Njegovu Svetu Riječ. Kao što su pastiri svojim očima vidjeli Spasitelja i povjerovali, tako Ga i mi vidimo očima vjere. Također simbolizira kako dijelimo svoju vjeru u Krista, poput pastira koji su svima koje su sreli govorili o Kristu. Četvrta adventska svijeća je Anđeoska svijeća. Označava konačni dolazak Spasitelja u slavi sa svim anđelima da sve prave vjernike povede sa sobom na nebo. Velika bijela svijeća je Kristova svijeća, ona označava ispunjenje starozavjetnih proročanstava o rođenju (rođenju) Isusa Krista, Spasitelja, Svjetlosti svijeta."
Blagoslovljene božićne svijeće preuzete su, naravno, iz prakse Katoličke crkve. I kako bih volio da ove svijeće zaista vode luterane na susret sa Kristom. Kako bi se radovala srca pravoslavnih kada bi ove svijeće zaista simbolizirale ne samo Isusovo rođenje u luteranskim dušama, već i Njegovo vaskrsenje u njima! Ako druga svijeća znači rođenje Bogomladenca od Djevice Marije, kako bi onda bilo slatko znati da su luterani savladali ponor reformacije i mole se Presvetoj Djevici! Ako četvrta svijeća označava anđele, zašto onda luterani ne prizovu svoje anđele čuvare? Na kraju krajeva, Luther je priznao: „da nas naš milosrdni Bog nije zaštitio svojim anđelima i da bismo mogli vidjeti [sve] trikove, napade i prevare đavola, umrli bismo samo od pogleda na njih, tolike karte (opsada top – K.M.) i uperio je svoje muškete u nas!” . Možda nevolje luteranizma proizlaze iz činjenice da je ono još u 16. vijeku napustilo molitve anđelima, svecima i Bogorodici, koju je sam Bog izabrao da nam pomogne u našem spasenju? Luteranske svijeće gore, a njihov prigušeni plamen koleba između noći reformacije i svjetla Crkve, svjetlosti Kristove.
Mora se reći da luterani razumiju značenje liturgijskog cvijeća: „Godine 1570. revidirani misal pape Pija V uspostavio je univerzalni ili "rimski" niz boja. Boja Božića i Uskrsa, najvažnija crkveni praznici, postao bijela; Advent i Korizma - ljubičasta; Pepelnica i Veliki petak - crni; Dan Pedesetnice i dani mučenika - crveno. Boja preostalih praznika postala je zelena. Luteranska crkva, koja se pridržava zapadnjačke tradicije, obično koristi ovaj niz boja u svojoj liturgijskoj praksi, ali uopće nije potrebno pridržavati se tog slijeda, jer upotreba boje je adijafora, čije se nedvosmisleno tumačenje ne nalazi u Bibliji.” Počelo za zdravlje, završilo za mir. Tako će cjelokupna estetika liturgije biti u opasnosti da bude ukinuta. I nije slučajno da su u „protestantskom periodu“ Luteranske crkve (18. stoljeće), kada je u njoj prevladao kalvinistički stav prema liturgiji, zamijenjene svešteničke haljine, koje su bile pojednostavljena verzija katoličkih. crnim ženevskim mantijom koji su nosili reformirani pastori - odjećom profesora i sudija . To, s jedne strane, jasno karakterizira pogrebnu estetiku radikalnog protestantizma - crna zagušljiva haljina kao simbol nemilosrdnosti; a, s druge strane, odražava pobjedu sekularnih tendencija u dosljednoj reformaciji - od sada ne preovladava sveštenstvo sa svojim "nebeskim" haljinama, već profesori teologije i sudije - potpuno racionalni ljudi, bez ikakvog misticizma. . Nije li i sam Calvin bio takav?
Divno je kada luterani shvate da su „kršćanski praznici u tom pogledu jedan od onih mostova uz pomoć kojih se savladavaju i vrijeme i prostor. Preko njih postajemo saučesnici prošlosti i ulazimo u mistično naslijeđe budućnosti. Događaji svete istorije ne samo da prolaze pred našim očima, oni se za nas aktualiziraju, postajući dio našeg života. Mi ne samo da vjerujemo u Jedinstvenu vaseljensku Crkvu, nego i stalno, istinski, svaki sat boravimo u njoj. Kroz vjeru počinjemo živjeti njen život. Nije slučajno da je u crkvenoj svijesti uobičajeno da o Crkvi govori kao o vjernicima, od kojih su neki već trijumfirali s Bogom na nebu, a neki su još uvijek u borbi na zemlji. I ovo je dobro poređenje.. Crkva, trijumfalna u vječnosti, neodvojiva je od nas, čija služba još nije završena.. Prva Crkva je slavljenje Svete pričesti smatrala praznikom. Svaka služba se doživljavala kao „ostanak u slavlju“, a čaša je, kao simbol jedinstva zajednice, istovremeno bila i simbol dubljeg jedinstva neba i zemlje ostvarenog trijumfom volje Božje. . A ako se sada takvo razumijevanje dijelom izgubilo, onda je to nedostatnost naše moderne crkvenosti.” „Ustima tvojim da pijemo med.“ Da, pobjednička Crkva pobjeđuje vrijeme i prostor, ujedinjujući svece na nebu i vjernike na zemlji. Međutim, luterani su napustili molitvenu vezu sa svecima na nebu, pa je komunikacija neba i zemlje bila uništena, a danas je, kako čitamo, „djelomično izgubljeno“ shvatanje pričesti kao praznika opštenja sa Bogom. Izgubljen upravo zato što je prije 500 godina jedan monah iz Wittenberga prekinuo životni kontinuitet sa jednom ekumenskom crkvom. I sada je malo vjerovatno da će slijeđenje Luterovog duha pomoći u postizanju ovog dugo očekivanog jedinstva sa Istinskim tijelom Kristovim.

Najvažnije i, zapravo, jedino što Bog traži od nas je da ga poštujemo kao Boga: da sve svoje povjerenje polažemo samo u Njega, da se potpuno uzdamo u život i smrt, u vrijeme i u vječnost Njemu .

Čovjekov grijeh leži upravo u tome što on nije sposoban za takve stvari, što više misli na sebe nego na Boga, što njegovo srce ne pripada u potpunosti i potpuno Gospodu. Grijeh nije individualno djelovanje, već čovjekovo udaljavanje od Boga, u čovjekovom okretanju prema sebi.

U većini religija, iu mnogim kršćanskim crkvama, oni uče da sama osoba mora, u ovoj ili drugoj mjeri, postati ugodna Bogu, da mora raditi na sebi, da se grijeh mora pobijediti unutarnjom snagom osobe. Zbog ovakvih poziva čovjek se iznova okreće sebi. Spasenje postaje njegov posao. Oslanja se, barem delimično, na sebe. I stoga ne može svo svoje povjerenje u potpunosti položiti na Boga. Dakle, što je čovek pobožniji i religiozniji, to se više oslanja na sopstvene snage i što je dalje od Boga. To je začarani krug. To je tragedija ljudskog grijeha: čak i ako čovjek svojim trudom zaista postane bolji, on se ipak, time, udaljava od Boga. I ova tragedija je neizbježna, jer je čovjek tako dizajniran. Sve oko nas nas uči da ako želimo nešto da postignemo, treba da se potrudimo, da nešto promenimo u sebi. U luteranskom učenju to se zove zakon. Ispunjavajući zakon spolja, osoba može izgledati vrlo pravedno, ali pošto se ta pravednost postiže naporima same osobe, ona je udaljava od Boga, te je stoga takva pravednost proizvod grijeha.

Sam Bog nam je dao izlaz iz ovog začaranog kruga u Isusu Hristu: Njegovom smrću i Vaskrsenjem Bog nam je oprostio i prihvatio nas. Prihvaćeno bez ikakvih uslova, jednom za svagda. Priča o tome se zove Jevanđelje. Jevanđelje potpuno preokreće uobičajeni pogled na svijet. Ako čovjek shvati Evanđelje, onda više ne mora ništa činiti za svoje spasenje. On jednostavno shvata da je već spašen. Spašen bez ikakvih zasluga. Svoje spasenje duguje samo samom Bogu. Čovjek sada vidi svoje spasenje i sve najbolje i najveće ne u sebi, već samo u Bogu. Ovo je vera: pogled van sebe, pogled na Hrista, odbijanje da se spaseš - potpuno poverenje u Boga. Vjernik se ispostavlja da je pravedan upravo kada odbije da postigne svoju pravednost i prihvati da je on, takav kakav je, pravedan ili nepravedan, prihvaćen od Boga. Kao da čovjek juri ne osvrćući se u raširene ruke Boga, ne razmišljajući više o sebi. Ovo je pravednost evanđelja, pravednost vere. Pravednost se ne zasniva na vlastitim postignućima i postupcima, već samo na Božjem oproštenju. Vjernik se ne pita: „Jesam li učinio dovoljno za svoje spasenje, jesam li se iskreno pokajao za svoje grijehe, vjerujem li čvrsto?“ Vjernik misli samo o Kristu, o onome što je On učinio.

Vjerovati znači razumjeti da ništa što je u meni ne može postati razlog mog spasenja.

Vjerovati znači: usred svih sumnji i iskušenja, pogledati izvan sebe - na raspetog Krista i samo na Njega.

Ovo je ispunjenje onoga što Bog traži: potpuno i potpuno se pouzdati u Njega, biti usredsređen samo na Njega, samo na Njega, a ne tražiti spas u sebi. Stoga je samo vjera (a ne djela, ne rad na sebi) spasonosna. Ili bolje rečeno: ne sama vjera, nego ono u što vjerujemo – Bog, kako nam se On otkrio u životu, smrti i vaskrsenju Isusa Krista.
Oko ove središnje izjave (ispovijedi), ovog radikalnog fokusa na Isusa Krista, formira se ostatak doktrine Luteranske crkve, dok ona zadržava većinu tradicionalnih dogmi kršćanstva.

LUTHERAN WORSHIP

Ne tražite svoje zasluge, već, prepoznajući svoju nemoć pred grijehom, potpuno se uzdajte u Boga - vjerujte. Zbog njegove grešnosti, to je za čoveka veoma teško, gotovo nemoguće. Stoga mu je potrebno iznova i iznova naviještati Evanđelje, usmjeravajući njegov pogled izvan sebe - na križ Isusa Krista. Iznova i iznova osoba treba da objavi oprost koji mu je dao Bog. Podsećajte iznova i iznova da on ne spasava sebe, da je njegovo spasenje samo Hristova zasluga. Ovo je glavno značenje luteranskog bogosluženja. Tom cilju podređen je cjelokupni tok bogosluženja i cjelokupna struktura svake crkvene građevine.
Priča (objava) spasenja se odvija u različitim oblicima, prije svega - u propovijedi.
Stoga u svakoj crkvi postoji propovjedaonica sa koje pastor ili propovjednik čita svoju propovijed. Propovijed je naviještanje Evanđelja u živom i slobodnom obliku, sa fokusom na trenutnu situaciju vjernika, njima dostupnom i razumljivom. Stoga je propovijed središte luteranskog obožavanja.
Drugi centar je sakrament pričešća (euharistija), koji se slavi redovno na luteranskim službama (u nekim zajednicama svake sedmice ili čak i češće). Oltar u svakoj crkvi je trpeza za ovu svetu trpezu. Za luterane, sakrament pričesti je ista Riječ oproštenja, „izrečena“ u posebno materijalnom obliku. Pričešćujući se kruhom i vinom, okupljeni jedu Tijelo i Krv Hristovu. To znači da ona Božja ljubav dotiče ih na materijalan, opipljiv način da doslovno prihvataju u sebe oproštenje koje je Bog objavio u smrti Isusa Krista. Stoga se na oltaru, po pravilu, nalazi raspelo osvijetljeno svijećama, koje podsjeća na Spasiteljevu smrt na krstu. Na oltaru se nalazi i Biblija, koja je najstarije i najmjerodavnije svjedočanstvo o Kristu.
Oltar je otvoren (mogu mu prići svi: odrasla osoba i dijete, žena i muškarac): Hristos poziva sve na svoj obrok; On poziva sve da čuju i okuse Riječ spasenja. Na pričest u Luteranskoj crkvi obično se pozivaju svi kršćani, bez obzira na pripadnost određenoj Crkvi, ako priznaju da u ovom sakramentu primaju Tijelo i Krv Kristovu.
Često možete vidjeti tablu sa brojevima u crkvi. Ovo su brojevi napjeva iz posebnih zbirki koje su u rukama župljana. Na svakoj službi, po pravilu, čuje se nekoliko crkvenih himni. Ove himne su napisali hrišćani različitih vremena i naroda. To su svjedočanstva njihove vjere, njihove molitve i njihove ispovijedi, kojima se i mi danas pridružujemo svojim pjevanjem.
U luteranskoj crkvi, za vrijeme bogoslužja, uobičajeno je sjediti na klupama ili stolicama tako da ništa ne ometa koncentriranu percepciju propovijedi. Uobičajeno je ustati sa klupa ili klečati samo za vrijeme molitve ili u posebno važnim i svečanim trenucima liturgije.
Često se nakon propovijedi prikupljaju novčane donacije u društvene ili dobrotvorne svrhe.

Službu obično vodi zaređeni pastor ili propovjednik. Međutim, on ne posjeduje neku posebnu "milost", ne razlikuje se od ostalih vjernika. Pastor je primjereno obrazovana osoba kojoj je u ime Crkve službeno povjereno javno propovijedanje Evanđelja i dijeljenje sakramenata.

Usredsređenost na raznoliku navještaju Evanđelja (priča o oproštenju i spasenju koje Bog daje čovjeku), otvorenost, jednostavnost, skromnost, a istovremeno brižljivo očuvanje drevnih tradicija kršćanske Crkve – to su glavne karakteristike Luteransko bogosluženje.

POREKLO LUTERANSKE CRKVE

Srednjovjekovni njemački teolog i crkveni poglavar Martin Luther (1483-1546) bio je jedan od onih vjernika koji su bili posebno osjetljivi na pitanje svog spasenja. U manastiru je poučen da će se spasiti samo oni koji se iskreno i duboko pokaju za svoje grehe pred Bogom. Luter se neprestano pitao: „Kako da znam da je moje pokajanje dovoljno iskreno i duboko, kako da znam da li sam učinio dovoljno za svoje spasenje?“ Na kraju je njegov odgovor bio: „Ne znam da li je moje pokajanje dovoljno, ne znam da li sam dostojan spasenja. Najvjerovatnije ne. Ali znam jedno: Hrist je umro za mene. Mogu li sumnjati u moć Njegove Žrtve? Verovaću samo u nju, a ne u sebe.” Ovo otkriće šokiralo je i inspirisalo mnoge njegove savremenike. Unutar Zapadne srednjovjekovne Crkve ubrzano se formira stranka njegovih pristalica, koji žele da obnove crkvenu doktrinu i propovijedanje. Ovako počinje reformacija. Sam Luther nije nastojao da se odvoji od postojeće Crkve i stvori novu. Njegov jedini cilj bio je da u Crkvi, bez obzira na njene vanjske strukture, tradicije i forme, propovijed Evanđelja može zvučati slobodno. Međutim, zbog istorijskih razloga, raskol je bio neizbežan. Jedna od njegovih posljedica bila je pojava Luteranske crkve.

LUTERANSKA CRKVA DANAS
Odvojene luteranske crkve, od kojih je svaka nezavisna, danas su najraširenije u Njemačkoj, Skandinaviji, Baltiku i SAD-u. U Latinskoj Americi i Africi ima mnogo luterana. U svijetu ima oko 70 miliona luterana. Većina luteranskih crkava ujedinjena je u Luteransku svjetsku federaciju (LWF). Također, većina luteranskih crkava je u punom zajedništvu s reformiranom (kalvinističkom, prezbiterijanskom) crkvom i nizom drugih protestantskih crkava koje su ostale vjerne tradicionalnim principima reformacije. Luteranski teolozi vode zainteresovan i plodan dijalog sa predstavnicima pravoslavlja.

Doprinos Luteranske crkve razvoju teologije, svijetu i ruska kultura. Albrecht Dürer, Johann Sebastian Bach, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Wilhelm Küchelbecker, Paul Tillich, Dietrich Bonhoeffer, Rudolf Bultmann - da spomenemo samo neke poznata imena. Svaki od njih je bio uvjereni luteran.
Mnogi istraživači povezuju ekonomsko blagostanje i političke uspjehe modernog Zapada s etikom reformacije, koja cijeni naporan rad, odgovornost, poštenje, pridržavanje dužnosti, brigu o drugima, sposobnost da se čvrsto stoji na svome. stopala, ali osuđuje pretjerani luksuz.
Već u šesnaestom veku luterani su se pojavili u Rusiji. Prije Oktobarske revolucije 1917., luteranizam je bio druga najveća crkva u Ruskom carstvu i brojao je nekoliko miliona vjernika, većinom njemačkog porijekla. Poglavar Ruske luteranske crkve bio je sam car Ruskog carstva. Tokom sovjetskih vremena, Luteranska crkva u Rusiji bila je skoro potpuno uništena. Samo je nekoliko raštrkanih zajednica uspjelo da preživi.
Danas se odvija složen i radno intenzivan proces oživljavanja Luteranske crkve u Rusiji i njenog traženja novih načina propovijedanja evanđelja u za nju potpuno novoj situaciji u suvremenom svijetu.

Evangelička luteranska crkva je skup ljudi koji su duboko pogođeni događajem života, smrti i uskrsnuća Isusa Krista. Samo u tom događaju vide osnovu i središte svog duhovnog života.
Evangeličko-luteranska crkva je zajednica ljudi koji su svjesni dubine svoje krivice pred Bogom, sve svoje grešnosti, ali se u isto vrijeme hrabro uzdaju u ljubav Božju i Njegov oprost.
Evangeličko-luteranska crkva je tradicionalna crkva koja priznaje i prihvaća osnovna kršćanska vjerovanja:
- o trojstvu Boga
- o božanstvu Isusa Hrista
- o potrebi za sakramentima (krštenje i pričešće).
Ali, u isto vrijeme, ovo je Crkva koja neprestano teži novom razumijevanju drevnih istina, ne plaši se razmišljanja o teološkim problemima, postavljanja novih, ponekad „nezgodnih“ pitanja i traži vlastite odgovore na njih.
Evangelička luteranska crkva prepoznaje istinu drugih kršćanskih crkava koje naviještaju Isusa Krista, otvorena je za dijalog s njima i spremna je učiti od njih.
U svom učenju, bogosluženju i običajima, Evanđeoska luteranska crkva se rukovodi oblicima i tradicijama razvijenim hiljadama godina u zapadnom kršćanstvu.
Pripadnici Evangeličko-luteranske crkve nisu fanatici, već obični ljudi koji se ne izoluju isključivo u svom krugu, već su spremni na komunikaciju. Ljudi koji žive normalnom svakodnevicom, koji umeju da cene radosti sveta oko sebe i ne odustaju od njih.

Katedrala

With. Petra i Pavla

Usluge i događaji

, jul 2019

„Neka svaki čovjek brzo čuje,

sporo govori, sporo se ljuti"

(Jakovljeva 1:19)

18.00 Koncert “ABENDMUSIK”

„Gospode, Bože snage! obnovi nas; neka zasja lice Tvoje, i mi ćemo biti spašeni!” (Ps. 79,20) „Neka sam Gospod naš Isus Hristos, Bog i Otac naš, koji nas je ljubio i dao nam vječnu utjehu i dobru nadu po milosti, neka utješi srca vaša i utvrdi vas u svakom dobrom djelu i riječi“ (2 Sol. 2, 6-17)

11.30 Bogosluženje, Treća nedelja posle Trojstva

„Jer Sin Čovječji dođe tražiti i spasiti izgubljeno“ (Luka 19:10)

17.00 “Luteranski talas” na radiju Teos

19.00 Bogosluženje u kapeli “I On će suditi narodima; I prekovaće svoje mačeve u plugove, i koplja svoja u srpove” (Isa. 2:4) “Slava na visini Bogu, i na zemlji mir, među ljudima dobra volja” (Luka 2:14)

11.30 Bogosluženje, Četvrta nedelja posle Trojstva “Nosite bremena jedan drugoga i na taj način ispunite zakon Hristov” (Gal. 6,2)

Nedjeljna škola za djecu. Tatjana Petrenko, Angela Karpova. Ispijanje čaja i podjela odjeće potrebitim parohijanima nakon bogosluženja.

17.00 “Luteranski talas” na radiju Teos

18.00 Koncert “ABENDMUSIK” Orguljašica katedrale Irina Shashkova-Peterson

19.00 Bogosluženje u kapeli „Gospod je dugotrpljiv i velik u sili, i ne ostavlja nekažnjeno“ (Naum 1:3). „Dugotrpljenje našeg Gospoda smatrajte spasenjem“ (2. Petrova 3:15)

11.30 Bogosluženje, Peta nedelja posle Trojstva. „Jer ste blagodaću spaseni kroz vjeru, a ovo nije od vas, to je Božji dar“ (Ef. 2:8)

17.00 “Luteranski talas” na radiju Teos

18.00 Koncert “ABENDMUSIK” Orguljašica katedrale Irina Shashkova-Peterson

19.00 Bogosluženje u kapeli. „Gospod odgovori Jovu: Gdje si bio kada sam zemlju utemeljio i moru rekao: Do sada ćeš doći i nećeš prijeći, a evo granice tvojih oholih valova?“ (Jov 38, 4.11). „Verom shvatamo da su svetovi uokvireni Božjom rečju, dakle

da su od nevidljivih stvorene stvari koje su vidljive” (Jevr. 11:3).

11.30 Bogosluženje, Šesta nedjelja po Trojstvu. „Ovako kaže Gospod koji te stvori: Ne boj se, jer sam te otkupio, pozvah te imenom tvojim; ti si moj!" (Isa. 43.1)

Nedjeljna škola za djecu. Tatjana Petrenko, Angela Karpova. Ispijanje čaja i podjela odjeće potrebitim parohijanima nakon bogosluženja

17.00 “Luteranski talas” na radiju Teos

Ova publikacija je opširan komentar na takozvanu „Knjigu zajedničkog bogosluženja“, koja dugo vremena koju koristi Ujedinjena luteranska crkva u SAD-u. Unatoč činjenici da ova službena knjiga nikada nije prihvaćena u ruskim luteranskim župama, a u samoj Americi odavno je izašla iz upotrebe, ovaj rad je od velikog interesa. Ovo prvenstveno zbog činjenice da je zajedničko bogosluženje, kao vid liturgije, nastalo krajem 19. - početkom 20. vijeka. tri generacije najuglednijih američkih luterana. Oni su obavili kolosalan obim posla, tokom kojeg su detaljno proučili sve luteranske liturgijske propise usvojene u različitim zemljama u periodu neposredno nakon reformacije. Subjektivnost materijala svedena je na minimum, budući da je temeljni princip sastava nove službe bio odabir samo onih elemenata i oblika koji su bili prisutni u luteranskim liturgijama XVI vijeka. Dakle, Zajedničko bogoslužje je jedinstvena kompilacija najboljih liturgijskih oblika Luteranske crkve, zasnovana na konsenzusu drevnih izvora, a ne na privatnim preferencijama sastavljača ili ukusima određenog doba. Autor knjige, Luther D. Reed, aktivno je učestvovao u sastavljanju Book of Common Worship, te bi bilo teško naći osobu koja bi mogla s većom vještinom, znanjem i profesionalizmom komentirati ovaj misal.

Prevođenje i objavljivanje ove knjige je nesumnjivo značajan događaj u crkvenom životu svih luterana koji bogoslužje na ruskom jeziku.

(Lutheran Heritage Foundation, 2003, 640 str. Tvrdi uvez).

RJEČNIK LITURGIJSKIH I MUZIČKIH POJMOVA

Agnus Dei: ("Jagnje Božje"): pjesm, ili liturgijska himna, koja se pjeva na službi prije služenja svetog sakramenta; kaže se i na kraju litanije; temelji se na riječima našeg Gospodina Krstitelja kako je zabilježeno u Jevanđelju po Jovanu.

Antecommunio: dio službe koji prethodi predgovoru službe Svete pričesti; alternativni izraz za drevnu "liturgiju katekumena"; "jutarnja služba" na kojoj se ne slavi Sveto pričešće.

Benedikit: ("Blagoslovi"): velika pjesma slavljenja Boga od strane cijelog stvorenja; “Pjesma tri sveta mladića”, stihovi 35–65 deuterokanonske knjige istog naslova; stih br. 5 u “Knjizi zajedničkog bogosluženja” (tekstualno izdanje, str. 358).

Benedictus qui venit: ("Blago onom koji dolazi"): završni stih Sanctus o Svetom Pričešću: zasnovan je na Matu. 21:9; tokom reformacije zadržan je u luteranskim pravilima, ali je uklonjen iz knjige zajedničkih molitvi 1552.; Od tog vremena, pitanje ovog stiha ostaje kontroverzno u Anglikanskoj crkvi.

Benedikt: („Blaženi“): drugo izdanje Jutrenja, od Luke. 1:68–79; Pjesma Zaharije, oca sv. Jovana Krstitelja.

Capitulum: "malo poglavlje": stih ili kratki odlomak iz Svetog pisma koji se čita u jednom od kanonskih sati.

Collegia pietatis: Pijetistički sastanci članova crkve osnovani u 18. veku. Spenera i Frankea u svrhu razvoja kršćanskog života.

Confiteo r: “Ispovijest”; prvi dio ili "priprema" mise ili službe, koja se održava "u podnožju oltara"; u antičko doba, Confiteo su držali svećenik i njegovi pomoćnici u crkvenoj sakristiji, prije početka mise.

Co r pus Ch r isti: doslovno “Tijelo Hristovo”; 1) u Novom zavjetu i u teologiji termin koji označava Svetu Crkvu. “Vi ste tijelo Hristovo” – sv. Paul; 2) praznik Rimokatolička crkva, koji se održava u četvrtak nakon Trojice; ovaj praznik je ustanovljen u čast Svete Tajne; nažalost, takođe veliča doktrinu transupstancijacije; propria za ovaj praznik napisao je Toma Akvinski.

Disciplina A r cani: praksa drevne Crkve po kojoj su katekumeni, tokom svog poučavanja, poučavani „tajnama vjere“; Očenaš i Pravilo vjere (ispovijedanje vjere) nisu zapisani, već su tajno prenošeni u različitim fazama preliminarne nastave.

Gr aduale: jedna od liturgijskih knjiga Latinske crkve, koja sadrži propria muziku za zbor na misi; Gr aduale Romanum pruža sljedeću gregorijansku muzičku pratnju za nedjelje i praznike: uvodnu, postepenu (tokom korizme – traktat), ponudu i „pričest“ mise.

Intinctio: metoda dijeljenja svete pričesti u kojoj se hostija spušta u kalež i tako daje pričesniku; trenutno se koristi u slučajevima bolesti (u bolnici) iu vojnim logorima.

Jus litur gicum: latinski: "liturgijski zakon", prema kojem biskup ima pravo i dužnost da nadgleda i naređuje službe i molitve Crkve u svojoj biskupiji; ovaj izraz se također koristi za označavanje biskupske povlastice sastavljanja i primjene posebnih molitava za Crkvu kojom predsjedava; u izvedenom smislu, pravo Crkve da sastavlja misale za sveštenstvo i vjernike, te njena dužnost da osigura njihovu tačniju i što potpuniju primjenu.

Ky r ie eleison (Gospode, pomiluj): grčki odgovor na litanije koje se održavaju na božanskoj liturgiji u istočnoj crkvi; na Zapadu su litanije skraćene, i kao rezultat toga devetostruki Ky r ie je usvojen u Rimskoj crkvi; u luteranskoj crkvi Ky r tj. šestostruko; u Engleskoj crkvi misa Ky r tj. tri puta.

Lectio: čitanja iz Svetog pisma propisana za službe Crkve; čitanja su navedena u lekcionaru.

Missa catechumeno r um: prvi dio mise; „služba riječi“, koja uključuje čitanje i propovijedanje ili homiliju; Nakon propovijedanja u drevnoj Crkvi, katekumeni su raspušteni.

Missa fidelium: "služba vjernika"; "služba svetog pričešća"; u drevnoj Crkvi samo je vjernicima bilo dozvoljeno da ostanu da učestvuju u „svetoj sakramentu“ pričešća; katekumeni, pokajnici i oni pod crkvenom kaznom nisu primani; svi vjernici su ostali i primili sakrament; za one koji su bili odsutni, predali su je đakoni nakon završetka mise.

Modus: odgovara “tonalitetu” moderne muzike; modus označava intervale i granice ljestvica u gregorijanskom pjevanju; melodije su komponovane u jednom od „moda“ na isti način kao što su sada napisane u jednom ili drugom „ključu“.

Pax: 1) naziv pozdrava nakon riječi ustanovljenja na Euharistiji: „Mir Gospodnji neka je s vama dovijeka“; 2) ceremonijalni poljubac mira u drevnoj liturgiji.

Pontificale: Rimokatolička liturgijska knjiga koja sadrži biskupske obrede, odnosno sakramente, službe i blagoslove rezervirane za biskupe, kao što su ređenje, potvrde, posvećenja crkava, pontifikalni blagoslovi itd.

Pr eces: molitve u obliku verzikula i responzorija, na primjer, u jutarnjim litanijama, večernjim litanijama, itd.

P r op r ia - propria: promjenjivi dijelovi liturgije Euharistije; introit, collect, Apostol, gradual (ili traktat), Evanđelje (offertory) i propria predgovora.

Rituale: knjiga koja sadrži službe i sakramente ove prilike koje mogu služiti parohijski svećenici; "službe prilika" i "ritual" Luteranske crkve.

Su r sum co r da: “Podignite svoja srca” naziv je stihova i niza stihova koji se nalaze na početku sakramentske službe; veoma su drevni i verovatno sežu do sredine 2. veka. n. e.

A cappella: horsko pjevanje bez pratnje.

Agape: zajedničko jedenje hrane od strane kršćana drevne Crkve („večera ljubavi“), koja se slavila prije euharistije; već u drugom veku izvođena je odvojeno; prestala je koristiti do četvrtog veka.

Dnevni red: knjige koje sadrže crkvene službe, prvenstveno namijenjene svećenicima; riječ je latinskog porijekla.

Hagiolatrija: grčka riječ koja znači "kult svetaca" ili "idolopoklonička služba svetaca"; ova riječ ima negativnu konotaciju, posebno ako se pogrešno koristi u vezi sa štovanjem svetaca.

Aleluja: “Hvalite Gospoda”; apel Bogu iz jevrejske liturgije; u službi se koristi između apostola i jevanđelja, ali ne u korizmi; na Jutrenji i Večernji koristi se na kraju Glor ia Pat r i, koji dovršava uvodne stihove (ne koristi se za vrijeme posta).

Oltarske radnje: radnje koje su propisane u rubrikama uputstava na riječi ustanovljenja svetog pričešća na službi.

Alba: duga bijela lanena odjeća, koja se u antičko doba nosila za proslavu Svete pričesti, a koju i danas koriste luterani, uglavnom u Skandinaviji; ima duge uske rukave, dopire do stopala i presreće se pojasom na prsima; nosi se preko mantije; na nju se stavlja stola, misnica i sl.; Za vrijeme "horskih službi" na praznicima, preko albe možete nositi stolu i mantiju.

Anamneza: liturgijsko sjećanje na cjelokupni život i djela Hristova (njegovo ovaploćenje, učenje, strast, smrt, vaskrsenje i vaznesenje u istočnim liturgijama); to je zajednička liturgijska poslušnost Crkve zapovijedi našeg Gospodina: „Sjećaj me se“.

Anafora: grčka riječ koja znači "žrtvovanje" ili "prinošenje"; takođe molitva osvećenja na liturgiji; “proanafora” i “anafora” odgovaraju “katekumenskoj liturgiji” i “liturgiji vjernika”.

Antifona: kratak psalamski stih ili drugi tekst Svetog pisma koji se pjeva ili čita prije ili poslije psalama; antifona: metoda naizmjeničnog pjevanja, bilo dva dijela hora, ili svećenika i zbora, ili hora i kongregacije.

Apsida: 1) u bazilici: polukružni prostor na kraju kora („oltarski dio“); 2) u gotičkoj crkvi: polukružni ili poligonalni prostor na kraju kora; kraj naosa ili transepta; sri četvrtasta korska kapa u engleskim gotičkim crkvama.

Atrij: dvorište ispred bazilike, u čijem se središtu nalazilo jezerce za ritualno pročišćavanje; često je sa četiri strane bila okružena lukovima i bila je namijenjena katekumenima, pokajnicima itd.

Bazilika: Drevni tip kršćanske crkve, potječe od rimskih zgrada koje su se koristile u javne ili poslovne svrhe; Bazilika je pravougaone osnove sa apsidom na jednom kraju, stupovima duž naosa i narteksom, odnosno lučnim ulazom, na drugom kraju.

Krstionica: mjesto gdje se nalazi zdenac za krštenje; često se gradi u blizini ulaza u crkvu, u posebnoj uvali ili apsidi, koja se nalazi ispod nivoa same crkve; u Italiji se krstionice ponekad grade kao zasebne zgrade.

Bema: " Sveto mesto„ili svetilište pravoslavnih crkava; formira uzdignutu platformu na istočnom kraju crkve; u kasnijim grčkim crkvama prekriven je “ikonostasom” ili paravanom, koji je ukrašen ikonama svetaca.

Blagoslov: „Polaganje Imena Božjeg na narod Božiji od strane sveštenika Božijeg“, usp. Brojevi 6. U luteranskim crkvama, blagoslov „Aron“ ili „Stari zavjet“ koristi se u službi, bilo samostalno ili, kao u švedskoj crkvi, sa završnim riječima: „U ime Oca i Sina i Duha Svetoga. Amen". Koriste se i drugi blagoslovi: 2 Kor. 13:14; Heb. 13:20–21 i liturgijski oblik: „Blagoslov Svemogućeg Boga...“.

Brevijar: knjiga (ili knjige) koja sadrži dnevni liturgijski ciklus ili "kanonske sate". Rimski brevijar je podijeljen na četiri dijela, koji odgovaraju godišnjim dobima; Glavni elementi usluga Brevijara su Kalendar, Psalterijum, P ro op r ia de Tempor e i P r op r ia de Sanctis.

Velika zastupnička molitva: drugi naziv za molitvu vjernika (vidi); u “Knjizi zajedničkog bogosluženja” - zajednička molitva.

Vjerni, molitva: in Eastern Church velika molitva zagovora, koja se izgovara nakon raspuštanja katekumena; Zajednička molitva luteranskog obreda odgovara molitvi vjernika.

Verzikli: kratki stihovi iz psalama koji se koriste u javnom bogosluženju; tipično obeležje crkvenog bogosluženja.

Večernje: služba koja se obavlja uveče; tokom reformacije večernje je postalo svakodnevna večernja molitva; sada posjeduje niz karakteristika completorium-a (Nunc dimittis kada se koristi kao ivica).

Večernja pjesma: naziv večernje u Crkvenoj knjizi Crkve Švedske i u Knjizi zajedničkih molitvi Crkve Engleske.

Bdenije: 1) „predvečerje“ praznika ili drugog značajnog svetog dana; 2) služba koja se obavlja uoči praznika, koja se završavala svetim pričešćem: na primjer, služba badnjaka.

Vikar (vikar): 1) sveštenik odgovoran za parohiju u odsustvu rektora; 2) paroh, kome se desetina određuje na drugi način; 3) u evropskim luteranskim crkvama ovaj izraz često označava pomoćnika sveštenika ili župnog kurata; onaj koji služi pod pastorovim vodstvom.

Podizanje hostije: radnja duhovnika koji služi evharistiju: podiže darove pred svojim očima i očima naroda nakon osvećenja kruha i vina; Luther je sačuvao ovu akciju u oblicima mise koje je objavio; vidi ga Za r mulaMissae 1523 i DeutscheMesse 1526

Zabrana (lat. dep ecatio): molitva da nas zaštiti od zla.

Visoka misa (lat. missasolemnis): tj. misa koju služe svećenik, đakon i (zaređeni) ipođakon i korištenje muzike za svoje obaveze; Za vrijeme “velike mise” na oltaru se pale dodatne svijeće (šest) i koristi se tamjan. U skandinavskim luteranskim crkvama, izraz je bio i još uvijek je oznaka za ili svetu pričest ili službu prije pričešća (tj. službu bez pričešća).

Galikanski: 1) koji se odnosi na galikansku liturgiju, odnosno na drugu veliku liturgiju koja je postojala paralelno sa rimskom u zapadnoj crkvi; 2) koji se odnosi na obred francuske crkve.

Harmonija: sistem muzičke kompozicije u kojem su muzički tonovi koji se sviraju istovremeno povezani u akorde koji su "konsonantni" (za razliku od melodije, gdje tonovi ne formiraju konsonancije [akorde] već slijede jedan za drugim u vremenu, i kontrapunkt, gdje se konsonancije [akordi] nastaju kao rezultat istovremenog zvuka nekoliko melodija).

Postepena: liturgijska himna koja se sastoji od psalmskih stihova raspoređenih u posebnoj formi, koja se pjeva između apostola i jevanđelja; Gradual je odjek potpunih psalama koji su se pjevali u ovom trenutku u liturgiji mise.

Dekanter: Mala posuda ili boca od kristala ili stakla koja se koristi za držanje vina ili vode za slavlje Euharistije.

Gregorijanski tonovi: melodije prepoznatljive forme koje se koriste u pjevanju psalama; ima osam gregorijanskih tonova i "Tonus per eg r inus" - potonji se pjeva u psalmima 113 i 114, koji se pjevaju zajedno.

Gregorijanski koral: označava unisonu horsku crkvenu muziku; njegove karakteristike su: čista melodičnost; nedostatak veličine, jer je dužina nota određena dužinom slogova u pjevanim riječima; nedostatak pratnje. Gregorijanski koral je zapravo sistem muzičkog recitovanja liturgijskih tekstova u horu unisono; u gregorijanskom pjevanju tekst prima veća vrijednost, jasnoće i važnosti nego u drugim oblicima koralne muzike. Melodije gregorijanskog korala su modalne, odnosno napisane su u crkvenim „modusima“, a ne u modernim „tasterima“.

Humanizam: pokret koji je započeo tokom renesanse koji je idealizirao kulturu i civilizaciju starih Grka i nastojao je obnoviti kroz nova otkrića antičkih klasika; predstavnici ovog pokreta bili su Erazmo Roterdamski, Reuchlin, pa čak i Melanhton; U moderno doba došlo je do oživljavanja humanizma – razvio se u novi stil koji uzdiže etičke i intelektualne aspekte kršćanstva na štetu natprirodnih aspekata.

Deskant: melodija koja nadopunjuje glavnu melodiju u gregorijanskom pjevanju ili drugom muzičkom obliku; neke od najpoznatijih melodija himni ponekad se pevaju u deskantu (koji se nazivaju i visokim tonima).

Đakon: 1) liturgijski termin: glavni pomoćnik sveštenika koji vrši liturgiju; njegov svećenički čin može se podudarati s njegovom ulogom u bogosluženju; ili, što je češće slučaj, može biti prezviter ili potpuno zaređeni sveštenik; 2) član džemata parohijana ili crkveni savetžupna crkva; 3) u Evropi: laik koji se bavi dobrotvornim radom; u odnosu na ženu – đakonicu.

Diptih: 1) voštane ploče na kojima su bila ispisana imena umrlih vjernika, koji su trebali biti pomen na liturgiji evharistije (u drevnoj Crkvi); 2) spiskovi imena za zagovornu ili zadušnicu.

Poslijepodnevne službe: termin za Jutrenje i večernja molitva u Anglikanskoj crkvi, gdje je njihovo svakodnevno obavljanje obavezno za sveštenstvo; po analogiji sa Jutrenjem i Večernjom u Knjizi zajedničkog bogosluženja.

Dnevni sati: oni od kanonskih sati koji se čitaju tokom dana; i to: treći (9:00); sexta (podne); i Nona (3:00).

Doksologija: znači "blagoslov"; Glo r ia Pat r i je liturgijska doksologija; drugi oblik je veličanje Lica Svetog Trojstva u posljednjem stihu himne.

"Crkveni": član jednog od monaških, prosjačkih, misionarskih ili obrazovnih redova Rimske crkve, tj. časna sestra, sestra, monah ili "brat".

Euharistijska molitva: U luteranskom obredu, molitva zahvale na Svetoj pričesti, koja počinje predgovorom i završava se Svetištem; najraniji oblik euharistijske molitve uključivao je sljedeće elemente: pozdrav i poučavanje, sa odgovorima; predgovor, Sanctus, zahvala za stvaranje i otkupljenje; narativ o ustanovi sakramenta (kao dio molitve); anamneza i žrtva; epikleza; zagovor za žive i pokojne. Vidi i "kanon".

Euharistija: grčka riječ: "Dan zahvalnosti"; najstariji i najčasniji naziv za proslavu svetog pričešća nakon apostolskog doba; ovaj naziv se posebno odnosi na riječi predgovora ("Zaista dostojan, pravedan i spasonosan") i na predgovor propria; Pričešće je veliki čin zahvalnosti Crkve za ovaploćenje i učenje, stradanje i smrt, vaskrsenje i vaznesenje i druga dela Gospoda i Spasitelja Crkve.

Žrtva: ova riječ se primjenjuje u vezi sa drevnom Crkvom na cjelokupnu liturgiju Euharistije; osim toga, na prinos kruha i vina, iz kojih su uzeti elementi sakramenta; Drugo značenje ove riječi odnosi se na prinošenje kršćanskog života i snage služenju Bogu, kao zahvalnost za darove Božje u Isusu Kristu. Vidi također "anafora".

Oltar: pomoćni sto smješten uz južni zid oltara, odnosno uz istočni zid u južnom dijelu; koristi se za darove svete pričesti i za prinose Crkvi; mora imati platnenu navlaku.

Oltarna zavjesa (oltarna paravan, oltarski kor): prvobitno je bila galerija sagrađena na ulazu u oltar; na nju je postavljeno raspelo, često s likovima Marije i sv. John; dijelovi službe koji su čitani iz ovih horova; kasnije je oltarni paravan postao samo ukrasni element crkve; postao je ukrasni simbolički paravan (ili zavjesa) koji razdvaja naos i kor.

Oltarna slika: arhitektonski paravan podignut iza oltara, obično od mramora ili drugog kamena; može biti ukrašena skulpturalnim figurama ili arhitektonskim dizajnom.

Jutrenje: prvi od „kanonskih sati“ - uključuje „nokturna“, koja se čitaju i u mraku; u reformiranoj službi, "jutrenje" označava jutarnju službu molitve; sadrži elemente drevnih jutrenja i lauda (q.v.).

Iluminacija: umjetnost ukrašavanja rukopisnih tekstova različitim bojama i dezenima; početna slova bila su ukrašena posebnom pažnjom; šareni dizajn koji koristi zlato i svijetle boje mogao bi zauzeti cijelu zasebnu stranicu.

Invokacija: “pozivanje” Boga: 1) “U ime Oca...” na početku službe ili mise; 2) molitva na Svetom pričešću, u kojoj se priziva Bog da posveti i blagoslovi evharistijske darove.

Oprost: „Oslobođenje od kazne, koje ostaje na snazi i nakon što je sakramentom pokajanja otklonjena krivica za grijeh; ovo oslobođenje se postiže primjenom na dušu pokajanog grešnika "riznice zasluga" koju Crkva posjeduje." (Sullivan, TheExte r nalsoftheKatolikChu r ch, str. 295) Za vreme reformacije nastale su teške zloupotrebe u vezi sa davanjem indulgencija; Luther je protestirao upravo protiv njih; a takođe i protiv atomističkog pogleda na greh i protiv „riznice zasluga“ Hrista i svetaca.

Uvod: liturgijska himna na početku službe, koja se sastoji od antifona, psalmskog stiha, Glorije i ponavljanja antifona; u službi je himna "ulaza" i, kao i gradual, u svom modernom obliku samo je fragment starijeg elementa.

Kanon: “pravilo” o posvećenju “darova” ili elemenata na misi. U rimskoj misi kanon je postavljen između Sanctusa i Očenaša; uključuje molitve i radnje koje počinju riječima Te igitu r i završavaju sjećanjem na mrtve. U jednom od najranijih sačuvanih primjera anafore, u apostolskoj tradiciji Hipolita (oko 217.), posvećenje se sastoji od sljedećih elemenata: iznošenje prinosa, koje je blagoslovio biskup; pozdrav, Su r sum co r da i Ver e dignum; molitva koja se sastoji od opsežne zahvalnosti za utjelovljenje, život, smrt i vaskrsenje Kristovo (koja također uključuje “riječi ustanove”); prinoseći kruh i čašu sa zahvalnošću i zazivanjem Duha Svetoga. Očigledno, glavni dijelovi ovdje su anamneza, žrtva i epikleza. Kasniji rimski kanon uključivao je vrlo kontroverzne karakteristike; eliminisali su ga reformatori, koji su zadržali samo „reči institucije“. Skrenuo je povećanu pažnju na „trenutak“ posvećenja i u tom smislu pojačao „rimski“ efekat; vidi i "Euharistijska molitva".

Kanonski časovi, zborne službe, dnevni liturgijski ciklus: „molitvene službe“ Crkve, sadržane u brevijaru i koje svakodnevno čitaju svećenici i drugi „sveštenici“. Nazivaju se i "horske službe" (za razliku od "oltarskih službi", tj. Euharistije). Kompletna serija se sastoji od jutrenja, laud, prima, treća, šesta, none, večernje i completorium; verovalo se da postoji samo „sedam“ sati, pošto se jutrenja i lauda čitaju zajedno; kolektivno se ove službe nazivaju "dnevni liturgijski ciklus" (za razliku od božanske liturgije ili euharistije). U luteranskom obredu večernje i jutrenje su sačuvane u cijelosti, ali lauds i completorium sačuvani su samo djelomično, u litanijama.

Kantali: knjige luteranske liturgijske muzike namijenjene za oltarsko pjevanje svećenika, horova i koje sadrže himne za parohijane; prvi put su sastavljeni u 16. veku; najpoznatija su njih dvojica: Johann Spangenberg 1545 i L. Lossia, 1561.

Poglavlje: 1) kratko čitanje na jednom od servisa Brevijara; 2) grupa ljudi, koju čine dekan i kanonici, pri sabornoj ili katedralnoj crkvi; 3) sastanak kanonika katedrale ili saborne crkve, kojim predsjedava dekan.

Katedrala: (od lat. cated r a) rezidencija biskupa; Također glavna crkva biskupija; ne treba zvati katedrala bilo koju veliku crkvu.

kolekcija: kratka molitva visoki stil, koji se koristi u liturgiji nakon Glorije in excelsis, kao iu svakodnevnom liturgijskom ciklusu Zapadne Crkve; ovaj latinski oblik stvara poseban efekat zbog svog ekonomičnog, sažetog jezika; Engleske zbirke Book of Common Worship obično su bliže latinskim originalima od zbirki Book of Common Prayer, koje su često dugačke i opširne.

Completorium: posljednji od kanonskih sati, koji završava dan; u večernjim satima čuvaju se „Knjige za opće bogosluženje“. p reces completoria.

Kontrapunkt: sistem muzičke kompozicije u kojem su dvije ili više (4, 8 ili 12) nezavisnih melodija povezane jedna s drugom u simultani zvuk na način da se slažu „punctum cont r a punctum“; je prethodnik i osnova većine moderne crkvene muzike.

Crozier: pastoralni krozier, također i križar biskupa ili opata; prvobitno je ova riječ označavala onoga koji je nosio biskupski krst; kasnije je to značilo štap; croziers i dalje koriste biskupi u Švedskoj.

Kadionica: posuda u kojoj se kadi za vrijeme bogosluženja ili u neko drugo vrijeme; drugo ime je “kadilica”, up. Rev. 8:3–5, gdje tamjan simbolizira “molitve svetaca”.

Laudas: drugi od "kanonskih sati"; često su se čitale zajedno sa jutrenjem i zajedno su činile jednu službu.

Lekcionar: tabela čitanja Svetog pisma za nedelje i praznike crkvene godine.

Litanija: drevni oblik opće zastupničke molitve; to je visokoorganizovana forma sa izraženim karakterom odgovora; Litanija Knjige zajedničkog bogosluženja je prijevod LitaniaLatinaCo recta Luther, zasnovan na velikoj rimskoj litaniji svetaca; Luter je razmatrao litaniju" najbolja molitva na zemlji nakon molitve Očenaša"; u župnoj upotrebi litanije se mogu pjevati ili čitati; Litanija se mora jasno razlikovati od beskonačnog niza "litanija" sastavljenih u naše vrijeme, koji se s njom ne mogu porediti.

Liturgija: grčki: „javna stvar“: 1) čitav sistem bogosluženja, perioda, ceremonija itd. Crkve; 2) knjiga koja sadrži crkvene službe; 3) služenje evharistije; „božanska liturgija“, misa; ova posljednja tačka se lako može imenovati prva.

Mali sati: drugi naziv za tri od kanonskih sati (vidi), - terce, šestine i ništa; ovo ime je zasnovano na kratkoći ovih molitvenih službi.

Mantija: liturgijska odjeća od svile ili damasta, ukrašena vezom; sa izrezom čiji se rubovi spajaju sprijeda; Pozadi, oko vrata, nalazi se kapuljača; nosi se na večernjim nedjeljom i praznicima; u nekim luteranskim zemljama koriste ga prvenstveno biskupi. Plašt se nosi preko albe (ili surplice) i stolova; izvedena u liturgijskim bojama.

Mariolatrija: kult Blažene Djevice Marije u drevnim kršćanskim crkvama, usp. iznad "hagiolatrije"; u opštoj upotrebi to je pogrdni izraz, ali strogo govoreći, poštovanje i veličanje s pravom pripada Onoj koja je postala Majka Božija i čiji je Sin ujedno i Njen Spasitelj.

Martirologij: jedna od knjiga rimskog obreda; sadrži imena svetaca i mučenika čiji se spomen dani treba obilježavati, sa datumima njihovog obilježavanja.

Misa: središnja služba kršćanske crkve; liturgija Euharistije ili Svete pričesti; Vjeruje se da ovaj naziv dolazi od riječi koje su se ponekad koristile na kraju mise: “Ite, missa est” - “Idi, gotovo je” (ili, tačnije: “Idi, gle otpusta.” - Bilješka prevod); Luther je zadržao ovo ime; mnogi luterani širom svijeta ga još uvijek koriste za označavanje "glavnog bogosluženja" Crkve. (Lutherovi ljuti protesti protiv "gnusoba mise" nisu bili usmjereni protiv samog imena, već protiv teških doktrinarnih i liturgijskih zloupotreba koje su se infiltrirali u službu Crkve).

Minster: u Engleskoj, naziv crkve, koji dolazi od riječi monaste r y; može se primijeniti na opatijsku crkvu ili sabornu crkvu.

Misal: 1) rimski misal koji sadrži ordinarij, kanon mise i propriju vremena svetih; 2) u savremenoj upotrebi - obimno izdanje servisne knjige u lepom povezu, namenjeno upotrebi na oltaru.

Mitra: Biskupski svečani oglavak, izrađen od svile i bogato ukrašen; Dvije trake tkanine spuštaju se s njega na ramena.

Mozaik: umjetnička slika (slika ili dizajn) napravljena od komada obojenog kamena, stakla i sl. na ravnoj površini; drevni oblik umjetnosti koji se koristio u ukrašavanju kršćanskih crkava.

Molitva: lat. obsec ratio: vatreni zahtjev; posebno, poziv Bogu da ispuni zahtjev na osnovu jedne ili druge akcije, svojstva ili otkrivenja Boga; na primjer: "Krst tvoj i muka."

Motet: sakralna horska kompozicija u kontrapuntalnom stilu; tekst je preuzet iz biblijske proze; izvorno su tekstovi bili na latinskom; motet se pjeva bez pratnje (a cappella); Obično se u motetu tekst pažljivo čuva i besmislena ponavljanja su neprihvatljiva.

Neumus: sistem muzičkih simbola koji su se koristili prije pronalaska notnog zapisa; ovi znakovi su samo približno ukazivali na smjer i kretanje nota; visina zvuka je naznačena samo u opštem smislu; neumes su možda više bili mnemonički sistem koji je pomogao u izvođenju muzike nego tačna „muzička nota“.

Fiksni praznici: fiksni dani povezani sa kalendarskim datumima, za razliku od pokretnih praznika (Uskrs i Pedesetnica); primjeri stalnih praznika su Božić i Bogojavljenje; isto važi i za dane svetaca.

Naos: dolazi od latinske riječi za "brod"; pozivajući se na kovčeg spasenja; time cijelu Crkvu u kojoj vjernici borave za vrijeme javnog bogosluženja; Dijelovi crkvenog objekta, počevši od ulaza, su: priprata, naos, hor i svetište.

Nocturna: jedna od tri podjela Jutrenja, noćna služba jednog od "kanonskih sati".

Nones: jedan od "kanonskih sati", čita se u tri sata popodne ("poslije nones"). Sati su se brojali od šest ujutro, a ništa je bio „deveti sat“.

Adresa: kratka opomena ili opomena; na primjer, kontaktiranje kumovi na svetom krštenju: “A sad te zovem...”

Obredi i ceremonije: Obred: skup običaja, tradicije, prakse i liturgija Crkve na određenom mjestu, kao što su rimski obred, ambrozijanski obred, sarumski obred; ceremonija: vanjski sveti čin ili običaj; termin se može koristiti u širem smislu, kao što je ceremonija blagoslova palminih grančica; ili u užem smislu: obred paljenja svijeća prilikom čitanja jevanđelja.

Osmina: osmodnevni period nakon velikih praznika kao što su Uskrs i Pedesetnica; ova riječ se često koristi za označavanje zadnji dan sedmice nakon praznika koji pada na isti dan u sedmici kao i sam praznik; na primjer, nedjelja Trojstva predstavlja oktavu Pedesetnice.

Organum: u muzici, najraniji pokušaj polifonije uvođenjem dodatne melodije koja se kreće u intervalu od četvrte ili pete paralele s prvom; ova vrsta „harmonije“ se često, ali neprikladno, opisuje kao „nepodnošljiva“ modernim ušima.

Ordinarij: 1) biskup ili drugi administrator eparhije; 2) nepromenljivi delovi liturgije.

Orijentacija: 1) praksa lociranja crkava tako da im oltar bude okrenut prema istoku; 2) liturgijska tradicija suočavanja sa oltarom u onim delovima službe koji nisu direktno upućeni narodu; naziva se i "okrenutim prema istoku".

Pravoslavlje: 1) u luteranizmu - period teološke sholastike, uređenosti i, po narodnom mišljenju, sterilnosti u 17. veku; 2) opšti naziv crkava, naroda i načina života Istoka Pravoslavna crkva.

Prinos: 1) na službi - psalamski stihovi koji se pevaju pre prinošenja priloga i opšte molitve; mogu da se menjaju, baš kao i druga svojstva; 2) naziv prinosa hleba i vina, plodova zemlje i drugih darova vernika na Evharistiji; (u protestantizmu pogrešno ograničen samo na donacije); 3) radnja u liturgiji u kojoj se elementi kruha i vina (i vode) donose na oltar radi osvećenja i dijeljenja sakramenta.

Perikopa: 1) grčka reč koja označava čitanje iz Svetog pisma propisano za vršenje u javnom bogosluženju; 2) u užem smislu drevni sistem apostola i jevanđelja za nedjeljne službe i praznike crkvene godine.

Peristil (arh.): niz stupova koji okružuju hram ili dvorište; ako je niz stubova pričvršćen na fasadu zgrade, ona se (zajedno sa svojim entablaturom) naziva trijemom; Peristil je potpuna kolonada, a trijem je djelomičan.

Pijetizam: sistem hrišćanskog života koji je procvetao u 18. veku. u Luteranskoj crkvi Evrope pod uticajem Spenera i Franka; ovi ljudi su nastojali da ožive i revitaliziraju lični vjerski život, koji je oslabio pod slabim utjecajem pravoslavlja (v.v.); metode koje su koristili uključivale su collegiapietatis(q.v.), proučavanje Biblije, djela milosrđa; slabosti Pijetizam je bio subjektivizam, emocionalizam i sklonost ka odvajanju od Crkve; reakcija na pijetizam nastala je u obliku racionalizma.

Pokajnički psalmi: Psalmi u duhu pokajanja: 6, 31, 37, 50, 101, 129, 143; propisani su za upotrebu tokom posta i drugih perioda pokore.

Polifonija: sistem muzičke kompozicije u kojem se dvije ili više nezavisnih melodija razvijaju u "harmoničnoj" (ali koja se ne poklapa sa zakonima muzičke "harmonije") kombinaciji (kontrapunkt). Kao jedna od tri glavne vrste kompozicije, polifonija je suprotstavljena, s jedne strane, homofoniji (monofoniji) i harmoniji (pisanju akorda).

Papski: u vezi sa službama koje obavlja biskup; na primjer, Papinska misa, Papinska večernja; ili službe dodijeljene biskupu, kao što su ređenje, potvrda, posvećenje crkava, papski blagoslovi itd.

Kalež za čuvanje oblata: posuda koja se koristi za oltarske kruhove, bilo za njihovo skladištenje ili za poučavanje.

Lomljenje: ceremonijalni čin lomljenja kruha na Svetoj pričesti, po ugledu na radnju našeg Gospoda na Tajnoj večeri; nažalost, nestao iz luteranskih službi.

Prerafaeliti: škola slikarstva koja se razvila u Engleskoj u 19. veku. oponašajući duh umjetnika koji su živjeli prije Rafaelovog vremena; ova škola se zvala Prerafaelitsko bratstvo, među njihovim predstavnicima bili su umjetnici J. E. Millais, D. J. Rossetti i Holman Hunt.

Transupstancijacija: doktrina Rimokatoličke crkve koja definira metodu promjene elemenata pri posvećenju mise: supstancija kruha i vina se mijenja u supstancu tijela i krvi Kristove - a nakon toga samo "nesreće "ostati. Za protestante ovo učenje izgleda posebno odvratno.

Predgovor (lat. PR aefatio): svečani niz stihova, responsorija, posebnih predgovora, zaključka i Sanctus, koji započinju anaforu ili službu pričesti; Ovaj element, jedan od najstarijih u hrišćanskoj liturgiji, postavljen je na melodije gotovo jednako poštovane starosti.

Pozdrav: liturgijski pozdrav: „Gospod s tobom, ?. I svojim duhom“, koji prethodi molitvama, blagoslovima i drugim dijelovima liturgije.

Prima: jedan od "kanonskih satova"; slijedi nakon pohvale.

Proanafora: dio službe prije anafore (tj. predgovor) - drugi naziv za antecommunio ili katekumenske mise.

Pron: oblik opšteg posredovanja sveštenika ili đakona sa propovjedaonice nakon ili (češće) prije propovijedi u srednjem vijeku; dijelom je to bila molitva moljenja, a dijelom opći zagovor; na njemu su se često koristile uobičajene molitve (kao što je Pater noster); pron je bio služba na narodnom jeziku i korišćen je na velikim misama nedeljom i praznicima u vezi sa propovedom.

Molitvena molitva: 1) poseban oblik liturgijske molitve, koji se sastoji od niza molbi, od kojih se svaka sastoji od a) poziva na molitvu na posebnu temu; b) period tišine za samotnu molitvu; d) zbornik koji sažima molitve parohijana, koje izgovara sveštenik, a završava se „Amen“ naroda; 2) posebna molitva na Veliki četvrtak.

Psalmista: 1) pomoćnik sveštenika na javnom bogosluženju Crkve, obično mladi laik; Obično njegove dužnosti uključuju paljenje i gašenje oltarskih svijeća, brigu o vreći za prikupljanje, služenje za vrijeme prinose i obavljanje drugih poslova; 2) čitalac psalama je takođe jedan od „manjih redova“ starog sistema svešteničke hijerarhije; čitač psalama je obučen u mantiju i cottu (vrsta surplice). Bilješka prevod).

Pedesetnica: glavni praznik u spomen na silazak Duha Svetoga na Crkvu; sedmi dan Gospodnji nakon Uskrsa; Pedesetnica odgovara istoimenom jevrejskom prazniku kao i Pasha.

Difuzija: metoda modifikacije liturgijskih tekstova, često povezana sa njihovom muzičkom pratnjom; na primjer, umjesto uobičajenog "Ky r ie, eleison" uobičajeni oblik može zvučati kao "Ky r ie, pate r coelestis, eleison" ili "Ky r ie, fons bonitatis, eleison" ("Gospode, Oče nebeski, ima milost", ili: "Gospode, izvore dobrote, smiluj se." - Bilješka prevod); drugi normativni liturgijski tekstovi su također pretrpjeli slične revizije.

Racionalizam: škola filozofije koja je postala izuzetno uticajna u 18. veku, u kojoj se razum doživljavao kao jedini izvor znanje.

Redovni: klerici koji su članovi monaškog reda i stoga se pridržavaju pravila ( r egula) i podređen igumanu; suprotstavljen sekularima, podređen biskupu; u manastirskoj povelji bili su sveštenici i braća mirjani; Upravo su ovi sveštenici činili „redovno sveštenstvo“.

Relikvijar: posuda ili ukrašena kutija dizajnirana da sadrži mošti sveca; relikvijar može doći u mnogo različitih oblika; relikvije koje se nalaze u oltaru pohranjene su u duguljastoj metalnoj kutiji; mošti koje se izlažu za gledanje vjernika mogu se staviti u posudu koja liči na monstranzu, koja se koristi za blagoslov i izlaganje domaćina (vidi "izlaganje").

Recitativ: muzički pojam: vrsta deklamativnog pjevanja koja je nastala u operi oko 1700. godine; pjeva se recitativ adlibitum; samo povremeno može biti podržan gudačima ili arpeđijima; može imati i dužu i neprekidniju pratnju.

Misnica: glavna odjeća koja se tradicionalno nosi prilikom proslavljanja svete pričesti; nosi se preko albe ili stole; obično je izrađen od svile ili brokata u boji dana ili perioda i ukrašen vezom; sačuvan u luteranskom obredu u Skandinaviji i drugim evropskim zemljama; ponekad se koristi u drugim luteranskim crkvama.

Krunica: oblik neliturgijske molitve na narodnom jeziku koji se koristi u Rimokatoličkoj crkvi; njegove karakteristike su ponavljane molitve i razmišljanja o „radosnim“, „tužnim“ i „slavnim“ tajnama života našeg Spasitelja; i korištenje perli za regulisanje namaza i podsjećanje klanjača koliko je napredovao u krugu molitve.

Rubrike, rubrika uputstva: uputstva za vršenje crkvenih službi; ovaj naziv potiče od crvene boje mastila koja je korišćena za beleženje takvih uputstava i koja je bila u suprotnosti sa tekstom samih usluga koje su štampane crnom bojom.

Sakramentalni i požrtvovni: termini koji se koriste za označavanje ljudskih (sakramentalnih) i od Boga (žrtvenih) „pokreta“ javnog bogosluženja Crkve; slični pojmovi su objektivni i subjektivni.

Sakramentar: drevna zbirka molitava i drugih službi zapadne crkve za upotrebu na misi; ove knjige su se prvobitno zvale Lib r isac r amento r um; onda - Sac r amenta rium; kasnije Sac r amenta rium sadržavao ne samo molitve na euharistiji, već i molitve i blagoslove koji su se koristili u drugim sakramentalnim obredima: krštenju, ređenju itd.; tri najpoznatije zbirke ove vrste su sakramentari papa Lava Velikog, Gelazija i Grgura Velikog.

Slijed: metrička himna, koja se pjeva na velike praznike između apostola i jevanđelja; tokom protureformacije njihov broj u Rimskom misalu je značajno smanjen; u Luteranskoj crkvi, mnoge sekvence su uključene u himne i pjevaju se na Uskrs i Pedesetnicu.

Sexta: podnevna služba brevijara.

Svetovnjaci: sveštenstvo koje nije pripadalo monaškom redu; obični parohijski kler koji je prijavio biskupa eparhije.

Službe časova: „kanonski časovi“ ili službe brevijara, koje zajedno čine „dnevni liturgijski ciklus“ (v.v.); to su jutrenja i lauda, prima, treća, šesta, nona, večernje i completorium.

Miješana čaša: Ovaj izraz se odnosi na ceremonijalno dodavanje male količine vode vinu dok se čaša priprema za pričest; pretpostavlja se da je ova tradicija povezana sa strogom regulacijom konzumacije vina u antičko doba; Simbolično se kaže da ovo "miješanje" predstavlja "vodu i krv" koje su potekle iz Spasiteljevog tijela na krstu.

Dani stanice: 1) dani kada su se rimski hrišćani okupljali na javnom bogosluženju u jednoj od navedenih bazilika, koje su se nazivale „stanične crkve“ određenog dana; 2) dani posta, srijeda i petak (“pastir” Herme, Tertulijana itd.).

Stola: široka traka od svile ili drugog materijala koja se nosi oko vrata i niz ramena; obično je ukrašena krstovima i drugim simbolima iu bojama crkvenog perioda; ovo je prepoznatljiva odjeća svećenika; nosi se preko albe ili surplice.

Dnevni liturgijski ciklus: zbirni naziv službi Brevijara; vidi i "kanonske časove", "jutrenje" itd.

Tercije: jedan od "kanonskih sati"; čita se u devet sati ujutro.

Unison: vrsta pjevanja koja se izvodi u jednom glasu ili jednoj melodiji, bez harmonije ili pratnje; Na ovaj način pjevali su se gregorijanski napjevi.

Povelja: 1) poseban skup obreda, tradicija i običaja koji se koriste u Crkvi na jednom mestu; na primjer, povelja crkve Toledo, Salisbury, itd. 2) poseban običaj koji se zadržao na određenom mjestu.

Udžbenik: vrsta molitvenika koji su laici koristili prije reformacije i neko vrijeme nakon nje; takva knjiga obično je uključivala molitvu Gospodnju, vjerovanje, Ave Maria, dekalog, molitve, psalme i drugi molitveni materijal, ponekad s objašnjenjima.

Finalis: konačna melodijska formula gregorijanskih tonova. Različite po karakteru, ove melodijske formule smjenjivale su jedna drugu u zavisnosti od određenog dana ili praznika u crkvenoj godini.

Frontalni - super frontalni: frontalni: oltarni pokrov u boji perioda koji u potpunosti prekriva prednji dio oltara; superfrontal: uži oltarni poklopac ili parament postavljen preko prednje strane oltara, direktno ispod mensaalta r je; može se koristiti samostalno ili s prednjom stranom; u potonjem slučaju, obješen je iznad prednje strane; frontalni i/ili superfrontalni su obično izrađeni od svile ili damasta; mogu biti ukrašene šivanjem, raznim simbolima ili opšivene pletenicom.

Koral: oblik himne koja se koristi u crkvenom bogoslužju; dobila je najveći razvoj u Luteranskoj crkvi Evrope u 16. i kasnijim stoljećima; najdublje i najljepše u smislu kontrapunkta razvio ga je J.-S. Bacha (1685–1750) i drugih kompozitora u crkvenim kantatama, koralnim preludijama i drugim djelima za orgulje.

Horske službe: jutrenje i večernje, kao i druge „molitve“ koje se mogu izvoditi sa horova u oltaru crkve; suprotstavljene su „službi“ kao takvoj (pričest) – oltarskoj službi u posebnom smislu, koja se uvijek obavlja kod oltara (vidi „kanonske časove“).

Hor: Prostor u crkvi ispred svetišta u kojem se nalaze sveštenstvo i hor.

Ceremonijal: propisane radnje ili pokreti koji prate određeni obred ili dio liturgije; ili sve aktivnosti koje prate uslugu.

Crkveni statut: 1) u staroj Crkvi: statut Euharistije, hirotonije, krštenja i drugih crkvenih službi; npr "Egipatska crkvena pravila", "Didache" itd.; 2) jedna od provincijskih luteranskih knjiga 16. veka; sadržavao je razmatranje doktrinarnih pitanja, oblika službe, crkvenih pravila, obrazovnog materijala i drugih kršćanskih djela.

Kalež: Liturgijska posuda koja se koristi za pričešćivanje; gdje se male čaše koriste za pričešćivanje župljana, na oltaru uvijek treba biti čaša za posvećenje sakramenta; Da bi se pričestili parohijani, šolja mora imati izliv.

Svetohranište: kapela ili oltar koji se održava "za materijalnu podršku sveštenicima koji služe"; mala kapelica pored crkve.

Egzorcizam: jedna od ceremonija prijereformacijske službe krštenja; to je čin "istjerivanja nečistog duha" iz kandidata za krštenje pomoću molitve i znak krsta; Luter je zadržao ovu ceremoniju u svojoj službi krštenja 1526, ali ju je eliminisao 1529.

Izlaganje: 1) u liturgiji: karakteristična svečanost Rimokatoličke crkve u kojoj se izlažu sačuvani Darovi za klanjanje vjernika; izlaganje je izvedeno stavljanjem svete hostije u bogato ukrašenu liturgijsku posudu zvanu “ostenzorijum” ili “monstranca”; 2) način predstavljanja odlomaka iz Svetog pisma ili drugih tekstova.

Embolija: Liturgijska ekspanzija posljednje prošnje naše molitve Gospodnje na misi: na primjer: „Izbavi nas od zla, Gospode, i od svih zala, prošlih, sadašnjih i budućih; i... milostivo nam podari mir u ove dane...” Embolija slijedi nakon "Amen" izrečenog nakon posljednje prošnje Očenaša. (Koristi se u rimskom obredu.)

Epiklesis: grčka riječ za "pozivanje"; naziv molitve Božanstvene liturgije Pravoslavne Crkve, u kojoj se Duh Sveti priziva na Darove, „da postanu Telo Gospodnje i dragocena Krv Njegova“. Posvećenje se ostvaruje epiklezom, a ne izgovaranjem ver ba, iako pravoslavci više vole da ne navode nikakav konkretan trenutak posvećenja; pripisuju ga uticaju celokupne božanske liturgije.

Ukoliko ste zainteresovani za ovu knjigu, toplo preporučujemo da se upoznate sa sledećim radovima koje je objavila naša fondacija.