Ljubav

Kako kostim određenog doba prenosi svjetonazor ljudi. Glavne funkcije odijela

Ruska narodna nošnja, očuvana u seljačkom životu do početka 20. veka, spomenik je materijalne i duhovne kulture jednog naroda, čovečanstva i posebnog doba. Pojavivši se kao umjetni predmet u utilitarne svrhe, koji izražava estetska osjećanja osobe, narodna nošnja istovremeno predstavlja umjetničku sliku čija je sadržajna vrijednost usko povezana s njenim funkcijama. Ovo je jedna od najrasprostranjenijih vrsta narodne umjetnosti i dekorativne umjetnosti uopće.

Poglavlje I. Istorijska, kulturološka i sociološka analiza ruske narodne nošnje evropskog dijela
1. Estetska priroda narodne nošnje, njene glavne funkcije

Narodna nošnja je holistički umjetnički ansambl koji nosi određeni figurativni sadržaj, određen njenom namjenom i ustaljenim tradicijama. Formiraju ga skladno usklađeni odjevni predmeti, nakit i dodaci, cipele, frizura, pokrivala za glavu i šminka. Umjetnost nošnje organski kombinuje različite vrste dekorativnog stvaralaštva: tkanje, vez, čipkarenje, porub, šivanje, aplikacija i vizualnu upotrebu raznih materijala: tkanine, kože, krzna, limena, perli, perli, šljokica, dugmadi, svile vrpce, pletenica, pletenica, čipka, ptičje perje, slatkovodni biseri, sedef, obojeno fasetirano staklo, itd.

Sastavljena narodna nošnja je cjelina izgrađena u prirodnom ritmu linija, ravnina i volumena, na podudarnosti teksture i plastičnosti tkanina, na organizacionoj ulozi dekora i boje, na spoju utilitarnih i umjetničkih vrijednosti.

Postojanje ove vrste narodnog zanata određivala je tradicija – istorijski kontinuitet idejnih, estetskih i umjetničkih dostignuća prethodnih generacija. "Tradicija "treperi" u istoriji", piše I. T. Kasavin, "ali je i stvara, kao oblik organskog prerastanja spontane ljudske aktivnosti u redovnu i zakonitu društvenu praksu. I tu se (već kao koncept) ispostavlja da bude način formiranja istorijske svesti, koji u tradiciji otkriva ne samo zastarjele norme djelovanja i mišljenja, već „grupe istorijskog konkretnog iskustva, neophodne faze u razvoju društvenih odnosa“.

Čuvari drevnih tradicija narodne nošnje među Rusima, kao i kod većine drugih naroda, bili su seljaci. Živjeli su u skladnom jedinstvu sa svojom zavičajnom prirodom i kroz nju su shvatili značenje Ljepote, Dobrote i Istine. Ruska seljačka odjeća štitila je od vrućine i hladnoće, bila je udobna, „usklađena sa dominantnim tipom lica i figure lokalnog stanovništva“, imala je amajliju, zaštitno i prestižno značenje i imala važnu ritualnu ulogu u ritualima i praznicima. Sinkretizam kao organsko jedinstvo narodne umjetnosti, nedjeljivost različitih vrsta stvaralaštva u njoj, od kojih je svaka, prema Yu.B. Borevu, „sadržala ne samo rudimente raznih vrsta umjetničke djelatnosti, već i rudimente naučnog , filozofske, religiozne i moralne svijesti“, definirao je formu i principe narodne nošnje. Stoga je pri rekonstrukciji semantičkog sadržaja ruske narodne nošnje potrebno uključiti tako raznolike i međuzavisne materijale kao što su mitologija, informacije o običajima i obredima, folklor, uzeti u obzir tehnološka znanja narodnih majstora itd.

Za razliku od likovne umjetnosti, čiji umjetnički jezik sadrži životne forme, ruska narodna nošnja kao izražajna umjetnost direktno prenosi figurativnu percepciju života ljudi uz pomoć estetski savršene forme. Oni ne liče direktno na objekt prikaza, već prenose koncepte vezane za život. Istovremeno, to ne isključuje elemente figurativnosti, na primjer, u ornamentu ruske narodne nošnje nalaze se motivi ljudske figure, ptica, životinja i biljaka, kao i rogati oblici ženskih pokrivala za glavu.

Prema načinu praktičnog umjetničkog razvoja materijala, ruska seljačka nošnja, kao i druge vrste narodne umjetnosti i zanata, spada u umjetnost koja koristi uglavnom prirodne materijale: kožu, krzno, vunu i biljna vlakna, ličko itd. Estetska priroda uticaja kostima na osobu je vizuelna. Materijalna sigurnost narodne nošnje, prirodna svojstva prirodnih materijala, njena čulna konkretnost, koje određuju percepciju nošnje, istovremeno karakterišu njen estetski uticaj.

Estetika ruske narodne nošnje je njena prirodna, umjetnička i društvene karakteristike u njihovom univerzalnom ljudskom značenju. Ruska narodna nošnja nastala je prema zakonima univerzalne estetske kategorije - ljepote i temeljila se na raznolikosti estetskih svojstava stvarnosti, koja, prema Yu.B. Borevu, „nastaju zbog činjenice da u procesu aktivnosti osoba uključuje fenomene svijeta u sferu svoje prakse i postavlja ih u određeni vrijednosni odnos prema čovječanstvu, otkrivajući pritom stepen njihovog razvoja, istorijski određen stepen posjedovanja njih i mjeru njegove slobode. ”

Ljepota ruske narodne nošnje očituje se u njenoj sposobnosti da transformira osobu - da je učini lijepim, kao iu praktičnosti, ekonomičnosti i svrsishodnosti, u kreativnom otkrivanju mogućnosti i karakteristika materijala, u harmoniji boje i racionalnosti. dizajna, u ljepoti siluete iu izrastanju na temelju sve te dekorativne raskoši, dubine ideološkog sadržaja i njegovog širokog pozitivnog univerzalnog značaja.

Pritom se mora naglasiti da se svaka nošnja koju kreira neka seljanka ne može nazvati remek-djelom, odnosno uzornim djelom koje je najviši domet narodne umjetnosti i zanatstva. Samo taj primer ruske narodne nošnje spada u remek-dela, izaziva snažan estetski osećaj i duboko umetničko iskustvo, u kome postoji organsko jedinstvo racionalnog i emotivnog, svih činilaca umetničkog izraza, pretvarajući nošnju u koncept lepote, u oličenje narodne ideje lepote.

Među estetskim odlikama ruske narodne nošnje je stabilnost sistema estetskih principa, stvorenih kolektivnim stvaralaštvom tokom mnogih generacija, uz estetsku originalnost svake nošnje.

U ruskoj narodnoj nošnji se vlasnička pripadnost hrišćanskoj vjeri očitovala, na primjer, nošenjem krstova; ikone i krstovi pričvršćeni na perle, metalni lančići, perle trake, koje se nose na grudima preko odjeće. Uz krst, pojas se smatrao znakom pripadnosti kršćanstvu. „Hodi kao Tatar: bez krsta, bez pojasa“, pričali su ljudi. A. A. Lebedeva piše da se "ranije hodanje bez pojasa smatralo grehom. Otkopčavanje čoveka značilo je obeščašćenje... Novorođenčetu se kaiš stavljao odmah nakon krštenja."

Pojas je Božja zapovijed, vjerovali su starovjerci i nosili pojaseve sa utkanim riječima molitve i imena. Mrtvi su sahranjivani sa pojasom, a tokom proricanja sudbine pojas je, kao i krst, obavezno bio uklonjen. Prema G.S. Maslovoj, „samo su demoni bolesti izgledali bez pojasa, bez krsta - dvanaest groznica (Jurjevski okrug Kostromske provincije) i sirene.

Životno potvrđujuća zasićenost boja svečanih nošnji zajedno sa strogo ograničenom paletom boja odjeća za žaljenje ili komičnost duhovitih kombinacija u kostimima kumera odražavala je raznolikost, s jedne strane, estetskih funkcija, as druge, bogatstvo realizacije stvarnosti, što je doprinijelo razvoju emotivne reakcije primjerene narodnoj. pogled na svet. Neuporediva ekspresivnost dekora i monumentalnih oblika ruske narodne nošnje izazivaju brzu emocionalnu reakciju (emotivna funkcija), a duboki ideološki i figurativni sadržaj zahtijeva vrijeme za razumijevanje (kognitivno-heuristička funkcija). Ideološki i estetski utjecaj odijela ostavio je određen pečat na život i njegovu percepciju, prisiljavajući čovjeka da sebe, svoje postupke i način ponašanja poveže sa slikom odijela (etička funkcija).

Veličanstvena svečanost oblika i radosna dekorativnost svečane odjeće doprinijeli su afirmaciji osobe, s jedne strane, u poštovanju prema timu, prema tradiciji, as druge strane, u njenoj ličnoj samopoštovanju, i odredili kompenzatorne i hedonističke funkcije narodne nošnje.

Na osnovu navedenog, može se tvrditi da ruska narodna nošnja, kao koncentrirani umjetnički izraz društvene prakse, ima spoznajnu, edukativnu, a što je najvažnije – estetsku funkciju koja prožima ove i sve druge njene funkcije.

P. G. Bogatyrev je s pravom primetio da „estetska funkcija čini zajedničku strukturu sa erotskom funkcijom i često se čini da krije ovu potonju..., obe funkcije imaju za cilj istu stvar – da privuku pažnju. Privlačenje pažnje na određeni predmet, koji je "Jedan od glavnih aspekata estetske funkcije ispada i jedan od aspekata erotske funkcije, jer djevojka nastoji privući pažnju mladih ljudi ili nekog od njih. Tako se erotska funkcija često spaja s estetskom. funkcija."

Ljepota ruske narodne nošnje donosi radost ljudima, budi umjetnike u njima, uči ih da osjećaju i razumiju ljepotu i stvaraju po njenim zakonima. Narodna odjeća izražava težnje svog nosioca, njeguje sposobnost pronalaženja mjere predmeta jer njihova svojstva odgovaraju društvenim potrebama čovjeka, formira estetsku vrijednosnu orijentaciju osobe u svijetu i stoga ne samo da odražava svijet. , ali ga i transformiše i kreira.

2. Umjetnost narodne nošnje kao izraz društvene svijesti

Uz moral, religiju, nauku, filozofiju, politiku i pravo, narodna umjetnost, a posebno ruska narodna nošnja, oblici su društvene svijesti. B. A. Ehrengross piše: „Sve oblike društvene svijesti objedinjuje činjenica da odražavaju stvarnost, a razlikuju se po tome što u njoj odražavaju, kako i u kom obliku. Različito im je porijeklo, različita je njihova uloga u razvoju društva. ”

Estetska vrijednost ruske narodne nošnje ovisi samo o njenoj ljepoti i utilitarnim osobinama, ali i o njenoj inherentnoj sposobnosti da bude nosilac ličnih, klasnih, nacionalnih i univerzalnih kulturnih značenja, da bude eksponent društvenih okolnosti u koje je uključena. .

Istraživači primjećuju različite pristupe formiranju svečanih i svakodnevnih nošnji. Ako su u svakodnevnoj nošnji prevladavale utilitarne funkcije, onda je svečana narodna nošnja simbolizirala jedinstvo duhovnog života pojedinca i tima; tradicionalno je izražavala „uključenost osobe u bilo koji općenito značajan događaj“, imala složene društveno-kulturne funkcije, nadmašila onaj svakodnevni po kvaliteti materijala, dekorativnosti, količini detalja i ukrasa

To je najjasnije došlo do izražaja u ženskoj svečanoj i obrednoj nošnji, koja je bila najraskošnije ukrašena, bila bogata magijskim i religioznim sadržajem, simbolikom životnih značenja i ciljeva, odlikovala se izraženom originalnošću i stoga imala najveću estetsku i umjetničku vrijednost. U najboljim primjerima ženske svečane i obredne nošnje postoji harmonična ravnoteža emocionalno-figurativnih i utilitarno-materijalnih principa, sadržaja i načina izražavanja.

A. S. Puškin je primetio: „Klima, način vladavine, vera daju svakom narodu posebnu fizionomiju... Postoji način razmišljanja i osećanja, postoji tama običaja, verovanja i navika koji pripadaju isključivo nekim ljudima. ” O nacionalnoj originalnosti estetske percepcije stvarnosti, istaknuti ruski istoričar V. O. Klyuchevsky napisao je: „Svaki narod po prirodi treba da opaža iz okolnog svijeta, kao iz doživljenih sudbina, i pretvara u svoj karakter ne bilo koji, već samo poznat utisci, a odavde dolazi raznolikost nacionalnih skladišta ili tipova, kao što nejednaka osjetljivost na svjetlost proizvodi različite boje."

Treba napomenuti da je estetski odnos ruskih seljaka prema nošnji determinisan prvenstveno njihovim društvenim interesima, vjerskih uvjerenja- paganizam i kršćanstvo, nacionalna psihologija. Velika moć estetskog uticaja narodne nošnje je zbog njene neposredne blizine osobi u njegovom Svakodnevni život i upotrebu po satu, a samim tim i masovnu percepciju.

Dakle, nacionalnost seljačke nošnje objašnjava se činjenicom da je to fenomen praktične i duhovne aktivnosti ljudi, izraz njihovih interesa i potreba, stereotipa percepcije i razmišljanja, vrijednosnih i emocionalnih struktura. Istovremeno, narod se ponaša kao objekat i subjekt, tvorac i čuvar ove neophodne i razumljive vrste dekorativnog i primenjenog stvaralaštva.

„Nacija“, rekao je V. Solovjov, „je najvažniji faktor u prirodnom ljudskom životu i razvoju nacionalni identitet, veliki je uspjeh u istoriji čovječanstva."

I. S. Turgenjev je naglasio: "Izvan nacionalnosti nema umjetnosti, nema istine, nema života - nema ničega."

Tradicija ruske narodne nošnje može se razmatrati kroz sistem korelacije takvih koncepata kao što su kolektivni i individualni, plemenski i društveni, nacionalni i drugi etnički, univerzalni.

Kolektivnost je estetska kategorija koja karakterizira svjetonazor seljaštva, strukturu i princip njihovog umjetničkog stvaralaštva, što određuje postepeno stvaranje, testiranje, odabir i promišljanje njihove narodne nošnje od strane naroda (kolektiv). Kolektivnost procesa stvaranja ruske narodne nošnje objašnjava neuporedivu dubinu i dvosmislenost njenog sadržaja, te neiscrpnu raznolikost dekorativnih rješenja.

Individualno, lično i subjektivno izražavalo se u seljačkoj odjeći kroz opću, kolektivnu, determiniranu plemenskom, vjerskom, nacionalnom i istorijskom sviješću. S tim u vezi, otkriva se problem etničke samosvijesti kao duhovne zajednice sa klanom i narodom, a posebno kao predodređenost estetskih iskustava pojedinca cjelokupnom masom kolektivnih iskustava njegovog klana i naroda (u sadašnjost i prošlost). Prema ispravnoj definiciji G. G. Shpeta, “duhovno bogatstvo pojedinca je prošlost naroda za koju se on smatra.”

„Pojava u narodnoj dekorativnoj umjetnosti savršenih djela, klasičnih po svojim likovnim principima, rezultat je stvaralaštva talentovanih, darovitih majstora... Svijetli talenat u narodnoj umjetnosti“, piše T. M. Razina, „je stoga svijetao i značajan jer najdublje i potpuno asimilira tradicionalno, najživlje i najrelevantnije u njemu, senzibilno hvata ono što je u datom istorijskom trenutku najviše u skladu sa estetskim i duhovnim potrebama ljudi oko njega.”

Individualnost zanatlije u narodnoj nošnji očituje se u stepenu cjelovitosti kolorističkog rješenja, dubini i složenosti sadržaja ornamentike, skladnosti kompozicije i nivou osposobljenosti u cjelokupnom tradicionalnom kompleksu rukotvorina. (predenje, tkanje, bojenje i izbjeljivanje tkanina, vez, izrada čipke, porub, šivanje, itd.).

Narodna nošnja, u ukupnosti izvornih stabilnih idejnih i umjetničkih načela, u jedinstvu prirodnog i narodnog, kolektivnog i individualnog u cjelini, koncentrisano izražava ruski nacionalni karakter i sistem narodnih estetskih ideja. Kao što znate, svaki narod prije svega prepoznaje i cijeni svoj nacionalni identitet. I što je nacionalna vizija originalnija, piše Yu. B. Borev, to više u sebi nosi jedinstvene, opšte validne informacije i iskustvo odnosa. Upravo je to najvažniji uslov za visoku umjetnost i globalni zvuk djela.”

Prilikom proučavanja obrazaca razvoja tradicionalne ruske narodne nošnje, uz unutarnacionalne umjetničke interakcije, važno je uzeti u obzir utjecaj procesa etnokulturne integracije Rusa kako sa srodnim slovenskim narodima (Ukrajincima i Bjelorusima), tako i sa drugim bliskim susjedi, na primjer, sa narodima baltičkih država. Za istočnoslovenske narode bili su uobičajeni najstariji oblici košulja, djevojačkih i ženskih pokrivala za glavu, nakita, nekih vrsta obuće i dr. Drevna zajedništvo genetskih korijena narodne nošnje istočnih, zapadnih i južnih Slovena o tome najjasnije svjedoče, na primjer, vrste ženske odeće sa pojasom.

Živahne ekonomske veze Rusije sa raznim zemljama svijeta, značajan uvoz tkanina, boja i raznih galanterskih proizvoda uticali su i na formiranje ruske tradicionalne odjeće. Uključivanje drugih etničkih elemenata u njega bilo je određeno kako sličnošću ideoloških koncepata, tako i potrebom da se sama kultura razvija. Istovremeno, u pogledu stranih etničkih uticaja u seljačkoj odeći, umesno je podsetiti se na izjavu K. Gradove da su „u Rusiji svi strani uticaji u oblasti nošnje, koji se percipiraju, postepeno rastvaraju i apsorbuju ih ruski tradicije, ne mijenjajući glavnu liniju svog razvoja”1. Iz ovoga se može zaključiti da je nacionalna samobitnost ruske narodne nošnje pojačana interakcijom različitih etničkih kultura u njoj; internacionalno i univerzalno u njoj su dobile jasan nacionalni izraz.

Prirodno okruženje i društveni odnosi određivali su kulturni kontekst u kojem je ruska narodna nošnja postojala: filozofija, politika, moral, religija i drugi oblici društvene svijesti, prethodna umjetnička tradicija i, konačno, život, moral, običaji, način života, ljudske aktivnosti. , itd. itd. Istovremeno, ruska narodna nošnja kao umjetnička forma bila je sinkretična, budući da je bila sastavni dio obrednog sinkretizma, koji je uz nju uključivao pjesmu, ples, instrumentalne melodije, igre, verbalna i poetsko stvaralaštvo, te ritualno-kućni pribor. Prije revolucije, tradicionalni rituali i praznici bili su moćno sredstvo ujedinjavanja nacije i njegovanja jedinstvene kulture. V. Berezkin bilježi: „Sve što je osoba stvorila svojom maštom i vlastitim rukama smatralo je dijelom jednog ili drugog rituala.” Treba dodati da je utilitarno u narodnoj nošnji, kao i u ritualu u cjelini, bilo prožeto estetskim, a filozofsko, religiozno i moralno predstavljeno kao estetske vrijednosti.

Dakle, svrhovito vrijednosno orijentirano stvaralačko djelovanje u narodnoj umjetnosti, posebno u stvaranju i percepciji ruske narodne nošnje, uključivalo je ljude u estetsku transformaciju života, odgajalo ih i prosvjetljavalo. U tom svjetlu, ruska narodna nošnja je djelovala kao važno sredstvo komunikacije (komunikacijska funkcija), nosila je veliku količinu informacija o svom vlasniku (informativna funkcija) i time doprinijela kulturnom razumijevanju kako među seljaštvom, tako i u kontaktima sa predstavnicima drugih društvenih grupa stanovništva, vršio prenos umjetničkog i istorijskog iskustva s generacije na generaciju.

3.Specifičnosti umjetnička slika narodna nošnja i njene lokalne karakteristike

Proces stvaranja narodne nošnje je estetska transformacija životnog iskustva u umjetničke slike, koju talenat i umijeće ljudi provodi uz pomoć mašte kroz prizmu svjetonazora (estetičkih ideala) na čvrstoj bazi tradicije.

Umjetnička slika je specifičan oblik ovladavanja svijetom u umjetnosti u svoj njegovoj raznolikosti i bogatstvu, skladnoj cjelovitosti i dramatičnim kolizijama.

Jedna od najvažnijih odlika umjetničkog narodnog mišljenja je metaforičnost, tj. sinteza prirodnih i kulturnih pojava prema opštoj osobini ili svojstvu. U seljačkoj nošnji posebno se jasno pojavljuje u ornamentici, u oblicima i nazivima ženskih pokrivala za glavu, u prisustvu općeg procesa formiranja strukturnih nivoa prostora i sličnosti dekorativnih rješenja narodne nošnje, seljačke kolibe. i drevnog ruskog hrama, u sličnosti imena njihovih pojedinačnih elemenata, kao iu njihovoj zajedništvu na semantičkom nivou (veza sa kosmologijom i antropomorfnom slikom). Na to su u svojim radovima o narodnoj umjetnosti isticali I. E. Zabelin, D.K. Zelenin, M.A. Nekrasova, T. N. Tropina. M. A. Nekrasova posebno piše da je ruska narodna nošnja, uz unutrašnjost kuće i narodnu arhitekturu, učestvovala u stvaranju „duhovno-prostornog okruženja sposobnog da utiče na čoveka i oblikuje njegov unutrašnji svet“. Ističući sveobuhvatnost principa ansambla, ona navodi: „Posebna slika u narodnoj umjetnosti djeluje u kontekstu cjelokupnog sistema interakcijskih slika. Tu se ansamblnost izražava kako u zasebnom djelu, tako iu specifičnoj vrsti stvaralaštva. i u narodnoj umjetnosti općenito.”

Razvijajući tezu o metaforičnosti narodnog umjetničkog mišljenja, potrebno je napomenuti da motivi ženskih figura u ornamentu često kao da niču cvijeće i izdanci, a sunce se pojavljuje ili kao ptica, ili kao konj koji diše vatru. ili jelena. U oblicima i nazivima ženskih pokrivala za glavu postoji veza sa stvarnim slikama životinja (rogata maca) i ptica - kokoshnika (od slavenskog "kokosh" - pijetao ili kokoš), "svraka" i njihovih komponenti zvanih "rep", “krila”, “krila”. Kroz takve estetski preobražene kombinacije umjetničkih slika, seljaci su se prepoznavali kao sastavni dio prirode, pokušavali magijski utjecati na nju i simbolički izražavali rusku poetsku mitologiju.

Treba naglasiti da su svi elementi ansambla seljačke nošnje zasićeni viševrijednom simbolikom, zbog mitološke i sinkretičke prirode narodnog mišljenja. Njihova ukupnost čini umjetnički ideološki i figurativni koncept, vrlo stabilan i holistički. Ona odražava ideje seljaka o svemiru i utjelovljuje ideju plodnosti zemlje, koja je u njihovim umovima direktno povezana sa plodnošću žene, „štaviše, jedno se ne bi moglo zamisliti bez drugog. , a magija plodnosti podrazumijevala je utjecaj plodnosti žene na zemlju.”

Božanstvo plodnosti u djelima ruske narodne umjetnosti bilo je prikazano kao žene. Jasna potvrda tome može biti priča I. D. Fedyushine da su tokom iskopavanja naselja prvih farmera na mjestu sela Tripolye u blizini Kijeva pronađene figurice koje prikazuju žene na konvencionalni način. Njihovo ispitivanje rendgenskim zracima pokazalo je da su nastali od gline pomiješane sa zrnima pšenice. Naučnici sugeriraju da su svi nastojali imati sličnu sliku boginje u svom domu, jer su je povezivali s dobivanjem bogate žetve.

Jedan od najvećih folklorista 19. stoljeća, poznati istraživač slovenska mitologija A. N. Afanasjev je zabilježio: "U drevnom poetskom jeziku, bilje, cvijeće, grmlje i drveće nazivaju se dlakama zemlje. Prepoznajući zemlju kao živo biće koje samostalno djeluje (ona rađa iz majčine utrobe, pije kišnicu, drhti grčevito za vreme zemljotresa, zimi zaspi i budi se sa prolećnim godinama), primitivna plemena su upoređivala široka kopna sa ogromnim telom, videla su njegove kosti u čvrstim stenama i kamenjem, krv u vodi, žile u korenu drveća i , konačno, kosa u bilju i biljkama.”

Objektivno praktičan odnos ruskog naroda prema prirodi, korištenje analogija prirode i ljudskog tijela, formiralo je ideje o anpropomorfnoj prirodi i kosmičkom čovjeku. Zajedno s organskim jedinstvom osobe s društvenom grupom za Ruse (porodica, klan, klasa, itd.), To je bila osnova za formiranje stabilnih tradicija ideološke i figurativne strukture narodne umjetnosti, polifono jedinstvo njenog arhitektonska, plastična, likovna, poetska sredstva i metode utjelovljenja.

V.V. Kolesov, ističući zdrav razum i vječne ljudske vrijednosti svojstvene svjetonazoru ruskog naroda, on piše: „U vrijeme kada je svake treće godine vladala nestašica hrane, a svakih deset godina masa ljudi bila je odnesena raznim pošastima, san Hleba svagdašnjeg je san o dobrom, ispravnom životu... Ekonomija je inspirisana etikom, ali samo u terminu-reči se ostvaruje tana razlika između svih hipostaza života: čovek živi život po hrišćanskom običaju, ali osnova života je stomak - to je upravo život u svoj punini njegovih manifestacija..." Ova izjava uspješno objašnjava prioritet u glavama seljaka važnih ideja plodnosti i zemlje i žena, a također potvrđuje tezu G.V. Plekhanova da „dragocjene stvari izgledaju lijepo“.

Ističemo da skladan ansambl tradicionalnih umjetničkih slika otkriva ljepotu ruske narodne nošnje, njenu univerzalnu estetsku vrijednost. O osebujnom sinkretizmu umjetničkog mišljenja V. E. Gusev piše da „to nije zbog nerazvijenosti potonjeg, već zbog prirode samog predmeta umjetničkog znanja, što mase prepoznaju predmet svoje umjetnosti prvenstveno kao estetska cjelina i integralni u ukupnosti svih ili mnogih njegovih estetskih kvaliteta, u svestranosti i složenosti njegove estetske prirode."

Kada se istražuje problem, važno je napomenuti da su glavni kreativni principi pri kreiranju ruske narodne nošnje bili varijabilnost i improvizacija zasnovana na tradicionalnim lokalnim tipovima nošnje. Improvizacija se očitovala u činjenici da je kostim nastao neposredno u procesu njegove izrade. Ovo pokazuje analogiju sa improvizacijom u izvođenju narodne muzike. Ako su se narodni muzičari u praksi improvizacije oslanjali na tradicionalne forme muzičkog mišljenja (određeni raspon napjeva, intonacija, ritmova i sl.), tada su majstorice narodne nošnje na svakom lokalitetu imale svoje omiljene ustaljene umjetničke slike, oličene kroz upotrebu određenih kombinacija boja, metoda umjetničkog ukrašavanja itd. Kombinirajući konsolidaciju jednom pronađene muzičke ili umjetničke slike sa slobodnim variranjem njenih elemenata, ljudi su ažurirali i obogatili kako svoju muziku tako i svoj kostim. Slobodno variranje elemenata zasniva se na njihovoj višeznačnosti, na postojanju niza semantički i stilski povezanih opcija koje karakterišu izvođački dinamizam stvaranja nošnje i svakog drugog umjetničkog djela. Dakle, pojam tradicije ne znači mir, već kretanje posebnog tipa, odnosno ravnotežu postignutu interakcijom suprotnosti, od kojih su najvažnije stabilnost (očuvanje određenih principa i tehnika) i varijabilnost (varijacija). , i improvizaciju koja na njegovoj osnovi postoji.

Dakle, umjetnička slika ruske narodne nošnje je neraskidivo međusobno prožimajuće jedinstvo objektivnog i subjektivnog, racionalnog i emocionalnog, simboličkog i konkretnog, kolektivnog i pojedinačnog, cjeline i dijela, postojanog i promjenjivog, stereotipnog i improvizacijskog. U ovoj fuziji, izvedenoj uz pomoć sredstava specifičnih za umjetnost ruske narodne nošnje (materijal, silueta, boja, ornamentika, kompozicija, načini nošenja i dopunjavanja detalja kostima, itd.), umjetničke slike oba pojedinačna dijela nošnje kostimi i kompletni kostimi su kreirani kompleksi koji izražavaju određene estetske ideje i osjećaje. Zahvaljujući sistemu umjetničkih slika, ruska narodna nošnja može ispuniti svoju estetsku funkciju, kroz koju se očituje njen kognitivni značaj i snažan ideološki, obrazovni, moralni utjecaj na ljude.

Razlike u geografskim, klimatskim i istorijskim uslovima ogromne teritorije Rusije postale su razlog za pojavu širokog spektra lokalnih stilova ruske narodne nošnje. Unatoč bezuvjetnoj ovisnosti o magijsko-religioznom sadržaju, stil narodne nošnje kao umjetničke, estetske i društveno-historijske kategorije ipak prvenstveno karakterizira sistem likovno-izražajnih sredstava.

Struktura umjetničke forme izražavanja u cjelini je složena i viševrijedna. U svakoj nošnji stil odražava ne samo nacionalno-scenske karakteristike, već i njegove regionalne i etno-lokalne tipološke odlike, određuje principe umjetničke i konstruktivne organizacije svih elemenata umjetničkog jezika nošnje, njenih detalja u kulturološki integralni kompleks.

Koncept sveruskog stila podrazumijeva zajedništvo stilskih obilježja svih etno-lokalnih kostimskih kompleksa, ukorijenjenih u društveno-povijesnim uvjetima, u svjetonazoru ruskih seljaka, njihovom stvaralačkom metodu i u zakonitostima umjetničkog i istorijskog procesa. Opće stilske karakteristike svih kompleksa ruske narodne nošnje uključuju: materijal, ravan kroj, značajnu punoću i dužinu odjeće, višeslojnost, magijsku i vjersku simboliku, određene preferencije boja, metode umjetničkog ukrašavanja i obilje svih vrsta. ukrasi.

4.Istorija društvenog postojanja ruske narodne nošnje

Formiranje nacionalnih karakteristika ruske narodne nošnje odvijalo se u XIV-XVI vijeku. istovremeno sa identifikacijom ruskog (velikoruskog) etničkog identiteta i širenjem etnonima „Rusi“.

Do 17. vijeka Glavni kostimografski kompleksi su u potpunosti formirani.

Treba napomenuti da se društveno okruženje ruske narodne nošnje mijenjalo kroz povijest njenog postojanja. Istraživači to primjećuju karakteristična karakteristika Stara ruska odjeća je bila da se nošnja različitih segmenata stanovništva razlikovala uglavnom po broju detalja i raznovrsnosti materijala sa istim krojem pojedinih dijelova. Istovremeno, posebnosti nacionalnih estetskih pogleda uključuju prisustvo opštenarodnog estetskog ideala ljepote. „Rusi“, piše M. G. Rabinovich, „koji su vekovima zadržali državnu nezavisnost, imali su nacionalne crte izražene u nošnji feudalne elite sve do Petrovih reformi“. U 17. veku Smatralo se izuzetno važnim u posebnim prilikama da se mora nositi rusko tradicionalno ruho, čak i za strance. Tako se 1606. godine Marina Mnishek udala u Moskvi u Uspenskoj katedrali sa Lažnim Dmitrijem I na insistiranje bojara u ruskoj nošnji. Kasnije je svečana ruska odjeća izdata stranim ambasadorima posebno za njihovo svečano predstavljanje suverenu.

U prvim godinama 18. veka, dekretom Petra I, vladajući slojevi morali su da pređu na obavezno nošenje odeće stranog stila. Međutim, „budući da reforma nije zahvatila tako ogroman sloj društva kao što je seljaštvo, seljačka nošnja je postala istinski popularna. U tom smislu, odeća kozaka, pomora, vlastelina i raznih grupa Starovjerska populacija se razvila.” Pokoravajući se hirovima zapadnoevropske mode, predstavnici viših slojeva društva bili su prisiljeni napustiti izvorne ruske ideje o ljepoti izgleda, odjeće i manira. Pobjeda u Otadžbinskom ratu 1812. izazvala je porast patriotskih osjećaja, a mnoge dame iz društva počele su nositi stiliziranu rusku narodnu nošnju, koja se sastojala od košulje s dubokim dekolteom (u modi početkom XIX c.), kosi ili pravi sarafan, vezan pojasom ispod prsa, kokošnikom, trakom za glavu ili krunom.

Najbolji ljudi Rusija je oduvijek shvaćala vitalnu potrebu da se pažljivo očuva identitet Rusa nacionalne kulture, a posebno odijelo. Početkom 20-ih. Sjajni polimatičar, pjesnik, mislilac i državnik A. S. Gribojedov, koga je A. S. Puškin smatrao jednim od najpametnijih ljudi u Rusiji, napisao je:

Neka me proglase za starovjerca,
Ali naš sjever mi je sto puta gori
Pošto sam dao sve u zamenu za novi način -
I moral, i jezik, i sveta starina,
I dostojanstvena odeća za drugog
Po modelu ludaka...

Dalje, kroz usta Čackog, A. S. Gribojedov s gorčinom uzvikuje: „Hoćemo li ikada uskrsnuti iz strane sile mode?“ Ozbiljnost pristupa velikog ruskog pjesnika problemu povratka nacionalnim tradicijama u odjeći, kao i negativan stav vlasti prema ovoj ideji, koja se u to vrijeme poistovjećivala prvenstveno s trendovima demokratizacije društva, potvrđuje činjenica da je A. S. Griboedovu tokom istrage o slučaju decembrista postavljeno pitanje: „U kom smislu i u koju svrhu vi, inače, u razgovorima sa Bestuževom, niste ravnodušno priželjkivali rusku odjeću i slobodu štampe?“

N.I. Lebedeva i G.S. Maslova su primijetili da su nošnja građanki i trgovaca dugo zadržala karakteristike zajedničke seljačkoj odjeći. Sredinom 19. vijeka. „Ruska odjeća“ - sarafan i kokošnik - nosila se u mnogim gradovima. Među građanima, posebno među najbogatijima, razlikovao se od seljačkog po skupim materijalima i skupocenim ukrasima."

U drugoj polovini 19. veka. Pisci slavenofilskog pokreta obukli su se u rusku narodnu nošnju iz ideoloških razloga. Njihov savremenik D.N. Sverbeev je napisao: „Slovenofili nisu bili ograničeni samo na štampanje i pisanje za štampu razne članke, nisu bili zadovoljni usmenim propovijedanjem svog učenja – htjeli su to manifestirati vanjskim znakovima, pa se prvo pojavio šešir koji mrmlja, a zatim zipun i, na kraju, brada.”

Govoreći o narodnoj nošnji kao znaku klase, P. G. Bogatyrev napominje da su u Rusiji „bogati trgovci, ponekad milioneri, nosili pretežno „polumušku“ nošnju kako bi pokazali da nose svoju nošnju, ukazujući na svoj klasni status, sa osjećajem superiornosti i ne žele postati poput činovnika i plemića koji su često siromašniji u poređenju sa njima.”

Početkom 20. vijeka. Rusku narodnu nošnju nosili su tako istaknuti predstavnici kreativne inteligencije kao V. V. Stasov, f. I. Šaljapin, M. Gorki, L. A. Andrejev, S. A. Jesenjin, N. A. Kljujev.

Značajno je da je u 20.st. Na kraljevskom dvoru održavali su se prijemi na kojima su konobarice, prema kraljevskom ukazu iz 1834. godine, morale da nose kostime stilizovane kao ruska bojarska odeća. Divljenje ljepoti ruske narodne nošnje iskazali su u svojim djelima L. N. Tolstoj, I. S. Turgenjev, I. A. Bunin, M. A. Šolohov i mnogi drugi divni ruski pisci.

Razmatrajući pitanje etničke svijesti i duhovne kulture, K. V. Čistov je izrazio ideju da „svaka svijest o elementima materijalne kulture kao ikoničkim ili simboličkim može im dati ideološki karakter“. Ove riječi jasno potvrđuje istorija ruske narodne nošnje, koja je u svako doba personificirala ideju očuvanja nacionalnog identiteta i djelovala kao sredstvo dijaloške komunikacije između prošlosti Rusije i njene sadašnjosti i budućnosti.

Stvarajući nezaboravne slike ruskog naroda i prikazujući ih u narodnim nošnjama, istaknuti ruski umjetnici A. G. Venetsianov, V. I. Surikov, V. M. Vasnetsov, M. V. Nesterov, F. A. Malyavin, K. A. Korovin i mnogi drugi značajno su doprinijeli estetskoj orijentaciji i descendentu njegovih savremenika. transformacija ruske narodne nošnje u etnički simbol.

Početkom 20. vijeka. Utemeljitelj upotrebe tradicionalnih oblika i prirode ornamentike, dekorativnih principa narodne odjeće u kreiranju nošnji za modernu svakodnevicu bila je općepriznati modni dizajner N.P. Lamanova. Njeni modeli odjeće i teorijski članci uvjerljivo su dokazali da „svrsishodnost narodne nošnje, zahvaljujući viševjekovnom kolektivnom stvaralaštvu naroda, može poslužiti i kao ideološki i kao plastični materijal ugrađen u našu gradsku odjeću“.

Zahvaljujući naporima velikih istraživača i etnografa D.K. Zelenin, N.M. Mogilyanskaya, N.P. Grinkova, kolekcionara I.Ya Bilibina, A.V. Khudorozheva, N.L. Shabelskaya i mnogih drugih kvalifikovanih stručnjaka, prikupljene su veličanstvene kolekcije koje su sakupljene istorijske i ruske narodne nošnje. umjetnička vrijednost. Među njima su na prvom mestu sastanci Državni muzej etnografija naroda SSSR-a u Sankt Peterburgu, Državni istorijski muzej u Moskvi.

U postoktobarskom periodu počelo je izuzetno brzo uništavanje vekovnog načina života i običaja ruskog sela, osiromašenje seljaka i njihova masovna migracija u gradove. Istovremeno, gotovo svi porodični, kalendarski i vjerski obredi i praznici klasifikovani su kao „relikvije mračne prošlosti“ i potpuno su iskorijenjeni kao neskladi novoj sovjetskoj stvarnosti. To umnogome objašnjava nestanak iz života naroda narodne nošnje i mnogih drugih sastavnih komponenti obrednog sinkretizma, pad općeg nivoa umijeća u gotovo svim vrstama tradicionalne umjetnosti. Sedamdesetogodišnje uništavanje nacionalnog identiteta u Rusiji, a prvenstveno u ruskom selu, dovelo je do iskorenjivanja mnogih njegovih etničkih simbola i svetinja iz svijesti ruskog naroda. Dakle, 30-ih godina. Tradicija izrade ruske narodne nošnje je zamrla. Sa pozornice, sa kino platna, a potom i sa televizijskog ekrana, nametnut je novi stereotip pseudoruskog odijevanja, u kojem su nacionalni stil i ideološki sadržaj ruske odjeće izobličeni do neprepoznatljivosti.

Povijest društvenog postojanja ruske nacionalne odjeće omogućava nam da tvrdimo da je njen estetski utjecaj u svakom trenutku velik i da se proteže na cijeli ruski narod u cjelini.

Šta je običan pogled na svet?

Svakodnevni pogled na svet- stavovi osobe zasnovani na svakodnevnom iskustvu i logičkim zaključcima.

Uobičajeno razmišljanje omogućava pojedincu da akumulira sve iskustvo skupljeno generacijama, za njegovu uspješnu primjenu u praksi.

Posmatrajući druge ljude iz svog okruženja, slušajući savjete starije generacije, učeći informacije iz knjiga, čovjek stiče određene vještine.

Ove ideje o kako funkcionišu društvo i svijet, omogućavaju mu ne samo da funkcioniše u sadašnjem vremenu, već i da predviđa svoju budućnost.

Svakodnevni pogled na svijet pomaže da se pokriju sva masovna ključna pitanja: odnos prema svijetu oko nas, prema drugim ljudima, prema sebi.

Zahvaljujući svakodnevnom svjetonazoru ljudi uče sljedeće važne vještine:

samoposluga;
komunikacija ( , );
fizički rad;
izgradnja porodičnih i rodbinskih odnosa;
podizanje potomstva;
slobodne aktivnosti;
proslavljanje značajnih događaja;
učešće u ritualima;
vodeći računa o svom zdravlju, sigurnosti itd.

Karakteristike i znaci

Karakteristične karakteristike uključuju sljedeće:

Funkcije: ukratko u tabeli

Može se razlikovati sljedeće ključne funkcije svakodnevnog pogleda na svijet:

Funkcija	Manifestacija
Reflektirajuće informacije	Sve pojave, događaji i slike koje čovjek upija iz okolne stvarnosti odražavaju se u njegovoj svijesti u skladu s njegovim postojećim stavovima i principima. Primajući informacije izvana, svaka osoba ih percipira na svoj način, jer je struktura svakodnevnog pogleda na svijet različita za svakoga.
Orijentaciono-regulatorno	U svojim postupcima i odlukama, osoba se vodi svojim unutrašnjim pogledom na svijet. Njegovi postupci odgovaraju njegovim uvjerenjima moralnih principa. Ako se tokom života mijenjaju postojeći pogledi na određena pitanja, tada će se promijeniti i procjena odgovarajućih situacija.
Procijenjeno	Pojedinac sagledava sve pojave koje se uočavaju oko sebe kroz prizmu svog svakodnevnog pogleda na svijet. Kao rezultat toga, on može procijeniti bilo koju pojavu u skladu sa postojećim stavovima i uvjerenjima.

Kako početi novi zivot i promijeniti sebe? saznajte odmah.

Prednosti i nedostaci

Ova vrsta razmišljanja ima i prednosti i slabosti.

Prednosti:

zasniva se na zdravom razumu;
na osnovu svakodnevnog iskustva.

slabe strane:

neznatno korištenje naučnih podataka, vjerskih stavova;
nedostatak potrebne kritičnosti i objektivnosti;
Često se zasnivaju na navikama i praznovjerjima.

Prednosti i nedostaci

Uprkos brojnim prednostima svakodnevnog razmišljanja, ono ima i niz nedostataka:

Prednosti običnog pogleda na svijet:

pomaže u navigaciji u sadašnjosti;
omogućava vam da shvatite tešku životnu situaciju (predvidite razvoj događaja, pronađete izlaz, predvidite moguće posljedice);
pomaže da se objektivno proceni ostvarivost postavljenih ciljeva,
omogućava vam da odredite željeni razvoj događaja;
pomaže da se napravi prognoza za budućnost.

Nedostaci uključuju:

stečeno iskustvo i znanje često su subjektivne prirode, jer se prenose iz neposrednog okruženja sa svojim individualnim uvjerenjima i mišljenjima;
stavovi stečeni na osnovu navika, praznovjerja i subjektivnog iskustva često su u suprotnosti sa naučnim činjenicama;
stečeno iskustvo, na koje se osoba i dalje oslanja, može postati nebitno.

Primjeri iz života

Posebnosti

Svakodnevni pogled na svet se spontano formira tokom čitavog života osobe. Ne može se staviti u određeni okvir ili strukturirati u sistem.

Svaki dan osoba, u procesu svojih aktivnosti i kao rezultat posmatranja drugih ljudi, prima nove informacije, koje on obrađuje i percipira.

U svom čistom obliku, svakodnevno razmišljanje ne bi moglo postojati zbog svoje nesistematske prirode i neke apstraktnosti.

Da bi bio održiv, treba da kombinuje elemente mitologije, religije i nauke. Ovo vam omogućava da dodate potrebnu racionalnost, praktičnost i objektivnost.

Dakle, emocionalno figurativna, fantastična percepcija stvarnosti, koja je u osnovi mitološkog pogleda na svijet, često postaje dio svakodnevnih pogleda.

Također, objektivni podaci dobijeni kao rezultat naučnog istraživanja postaju sastavni dio svakodnevnog života.

Na primjer, svakodnevne ideje osobe o izgradnji porodičnih odnosa mogu se zasnivati i na naučnim informacijama dobijenim iz psihološke literature, i to ne samo na iskustvu prethodnih generacija.

Velik je i utjecaj moralnih načela koje propovijeda religija na formiranje svakodnevnih pogleda. Osoba učestvuje u tradicionalnim ritualima (krštenje, sahrana, dženaza) ne samo iz razloga zdravog razuma i svog iskustva, već i zbog prisustva određenih vjerskih uvjerenja.

Posuđivanje pojedinačnih praktičnih komponenti drugih vrsta pogleda na svijet svakodnevnim svjetonazorom omogućava pružanje ne samo emocionalnih ( stav), ali i racionalnu komponentu ( pogled na svet).

Osoba uspješno kombinuje vlastita osjećanja stečena kao rezultat zapažanja i iskustva s nekim praktičnim podacima.

Kao rezultat, formira se skup ideala i uzoraka. Oni pomaže vam da se krećete u životu i donosite odluke. Svijet oko nas se organizira, postaje razumljiv i pristupačan.

Odsustvo običnog pogleda na svijet pretvorilo bi u život čovjek potpuni haos, u kojem ne bi bilo jasnog razumijevanja ciljeva i puteva razvoja.

Psiha pojedinca bez svakodnevnih stavova bila bi u stalnoj napetosti, jer osoba ne bi bila u stanju da predvidi i predvidi razvoj događaja.

Dakle, svakodnevni pogled na svijet, uprkos brojnim nedostacima, igra veliku ulogu u životu svake osobe. Njegovo prisustvo omogućava pojedincu da bezbedno postoji u društvu, oslanjajući se na zdrav razum i postojeće iskustvo.

2 načina gledanja na svijet - običan i filozofski:

1.3 Glavne funkcije odijela

Čitava raznolikost objektivnog svijeta nalazi se u polju dva pola – materijalno-praktičnog i umjetničkog.

Na funkcionalnom planu, sistem kostima čini spektar oblika koji kombinuju ova dva principa na različite načine: od čisto praktičnih (kombinezon) do umetničkih (odela iz kolekcija couturier). Međutim, drugi princip se ponekad naziva ikoničkim ili simboličkim specificirana funkcija Nošnja je također polarna, jer može poslužiti kao znak praktično (uniforma) i umjetnički (za izražavanje ideja, raspoloženja).

Univerzalna funkcija odijela u kulturi je prilagođavanje i uklapanje osobe u određeni životni kontekst kako bi se osigurala produktivna komunikacija i uspješne aktivnosti. Odijelo se istovremeno prilagođava okolini i transformiše je u željenom pravcu.

Istorijski gledano, prva i temeljna generalizirana funkcija kostima je instrumentalna i praktična.

Funkcija zaštite organizma od raznih uticaja okoline. Svi faktori od kojih je osoba prisiljena da se zaštiti mogu se podijeliti u tri glavne grupe: prirodno okruženje, neprijatelji (ljudi i životinje) i opasnosti povezane s ljudskim djelovanjem. Znak praktičnosti odijela je njegova udobnost, izdržljivost, jednostavnost korištenja i svojstva koja pružaju maksimalnu zaštitu od uvjeta nepovoljnih za tijelo. Funkcija prikrivanja tijela direktno proizlazi iz praktične funkcije. Osim fizičke zaštite tijela, osobi je potrebna i psihološka zaštita uz pomoć odijela, a to je u velikoj mjeri posljedica osjećaja stida koji je svojstven čovjeku kao društvenom biću.

Društvene funkcije kostima čine dvije glavne grane: informativne funkcije i funkcije oblikovanja.

Informacija je posljedica činjenice da nošnja nosi informaciju o svom nosiocu kao pojedincu i kao predstavniku određene društvene grupe.

Jedna od ovih funkcija je funkcija klase. Odjeća različitih klasa u početku je određena njihovim inherentnim načinom života, a njegova fiksna forma djeluje kao znak koji ukazuje na određeni sloj društva. Često je ova funkcija isprepletena sa funkcijom koja ukazuje na status u oblasti ljudskih odnosa. I unutra savremeni svet ova funkcija odijela postoji (na primjer, u poslovnom odijelu - što je tanja pruga, veći je status njegovog vlasnika). Često različite klase imaju različite etičke, estetske, itd. normi, što se odražava i na odijelo. U klasnom društvu jednostavno su neophodne vanjske razlike koje utvrđuju prirodu komunikacije.

Funkcija odražavanja nacionalnosti nastala je vrlo rano.

O tome svjedoče razlike u nošnji prvih etničkih grupa koje su istovremeno živjele u istom kraju. Ova se funkcija najjasnije očituje u takvom fenomenu kao što je narodna, nacionalna nošnja. Tradicionalno je i praktično nije podložno promjenama. Ovo je svojevrsni simbol nacije, koji se obično pokazuje strancima.

Takav kostim nam govori o životnoj paradigmi date zajednice ljudi. Koncept narodne nošnje se ažurira kao reakcija na kosmopolitizam.

Funkcija označavanja religije obično je usko povezana s prethodnom funkcijom, budući da se veza pojedinih naroda s određenim religijama, kao i njihovih ogranaka i jeretičkih pokreta, povijesno razvijala i učvršćivala. Svaka religija utvrđuje i određuje određene oblike nošnje, posebne boje, dodatke i detalje. U zavisnosti od stepena uticaja religije na život društva u datom periodu, ova funkcija, na ovaj ili onaj način, utiče na sve oblike i vrste nošnje.

Funkcija označavanja profesionalne pripadnosti razvila se tokom tranzicije sa egzistencijalne ekonomije na tržišnu strukturu, sa podjelom rada. Svaki posao ima svoje profesionalce, i istu vrstu odijela. Njegov oblik je uvelike ovisio o specifičnostima djelatnosti i sadržavao je elemente zajedničke svima, ujedinjujući ljude iste profesije u određenu korporaciju, naglašavajući na taj način zajedništvo zanimanja, što ostavlja pečat na njihov karakter, svjetonazor i odnos prema drugima. Ljudska potreba da pripada grupi u društvu, da negdje bude „jedan od nas“, koja mu daje osjećaj pouzdanosti, doprinosi stvaranju raznih uniformi. Grupe ljudi čak karakterišemo imenovanjem elemenata njihove odjeće, kažemo, na primjer: „ljudi u bijelim mantilima“, „ljudi u uniformi“, „bijeli okovratnici“ i svi odmah razumiju o kome je riječ.

Zabilježimo sada glavne funkcije informiranja o nosiocu kostima kao pojedinca.

Funkcija indikacije starosti. Već duže vrijeme postoje razlike između dječjih i odraslih kostima. Unutar ovih grupa postoje gradacije: mala djeca, tinejdžeri, mladi, stari.

Odjeća ima posebne detalje za stariju generaciju i posebne za mlađe generacije.

Evo nekoliko primjera: mašna ili naprtnjača su za nas uvijek simbol djetinjstva, šal vezan na ženinoj glavi obično se povezuje sa starošću, odijelo s očiglednim elementima erotike asocira na mladost. Takvi simboli su čvrsto ukorijenjeni u kulturi.

Funkcija, indikacije spola, jedna je od ranih. Izvode ga svi elementi nošnje: tu su muška i ženska odjeća, obuća, dodaci, nakit. Tu su i posebni muški ženski materijali i boje. Znakovi ženstvenosti i muževnosti su se, naravno, mijenjali različite nacije i u različitim epohama, ali su uvijek bili prisutni.

Dakle, u 17. veku muškarci su naširoko koristili šik čipku, ali sada je to prerogativ dama, jedan od simbola ženstvenosti. Izuzetak je, možda, kraj 20. veka, sa svojom idejom uniseksa. Često se dešavaju slučajevi kada zaista ne možemo razlikovati muškarca od žene u gomili. Ova funkcija je poslužila kao razlog za brojne slučajeve oblačenja muškaraca i žena u odjeću koja je za njih neuobičajena kroz povijest čovječanstva. Ponekad se smatralo zabranjenim, grešnim, ponekad smiješnim.

Funkcija, izraz svakodnevnih razlika u sferi porodičnih odnosa. Na primjer, među slavenskim narodima u njihovoj narodnoj nošnji oduvijek je bilo mnogo razlika između djevojačke nošnje i udata žena. Jedna pletenica je bila znak djevojaštva. Ova funkcija je često usko isprepletena sa funkcijom odražavanja usklađenosti sa zahtjevima seksualnog morala koje tim postavlja. U našem primjeru, zavedene djevojke bi već trebale imati neke detalje iz kostima udate žene.

Funkcija za označavanje vrste aktivnosti. Kako bi se prilagodili različitim uvjetima okoline, ljudi su izmislili odgovarajuće kostime.

Tako ćete stvoriti odijelo za sport, odijelo za poljoprivredne radove, kupaći kostim, odijelo za ples, odlazak u šumu itd.

Međutim, sada postoji snažna tendencija univerzalizacije odijela, što naravno u određenoj mjeri pojednostavljuje život. Jedan takav primjer su farmerke. Mnogi smatraju da su prikladni za sve prilike, ali to osiromašuje izražajne kvalitete kostima i onemogućuje ga da ispuni svoje brojne funkcije.

Druga moćna grana društvenih funkcija je formiranje vanjskog i unutrašnjeg izgleda osobe.

Funkcija oblikovanja figure usmjerena je na korekciju izgleda, izravnavanje ili isticanje određenih svojstava tijela u skladu s javnim i ličnim idealima. Najupečatljiviji primjer ovdje je možda korištenje potpetica. Pojavivši se u 17. veku, potpuno se otvara nova era naglašavajući tjelesnu plastičnost. Potpetica je od velike važnosti za isticanje određenih karakteristika ženskog tijela. On menja proporcije, sam način držanja.

Kostim u skladu sa odgovarajućim ritualima može stvoriti određena raspoloženja i simulirati društvenu situaciju. Ova ritualna funkcija ima mnogo lica. Ona jeste neophodan izgled poseban kostim koji nosi simboličko i magijsko značenje. Jedan upečatljiv primjer je vjenčanica. Takvi kostimi se obično koriste za jedinstvene, izolovane situacije u životu osobe. Tradicionalne su forme.

Jedna od varijanti ritualne funkcije je i svečana funkcija nošnje.

Usmjeren je na stvaranje odgovarajuće atmosfere i značaja svakog događaja. Svečana nošnja ima jasno izražen umjetnički potencijal, ali se praktična svojstva često potpuno gube, ostavljajući samo ona koja su direktno povezana sa specifičnostima onoga što se događa na prazniku. Poboljšana verzija je svečano odijelo.

Ljubav ljudi prema karnevalima poznata je od davnina, ali ako je u situaciji općeg odmora samo igra, opuštanje, šala, onda u stvarnom životu, kada ljudi nose kostime koji im nisu tipični, problem postaje sve veći. komplikovano.

Koje ciljeve osoba želi u ovom slučaju? Da li želi da sakrije svoju suštinu kako bi se uklopio u društveni kontekst, kako bi uspješno ušao u proces komunikacije, ili želi da se osjeća drugačijim, da bude prebačen u zamišljenu situaciju ili je vođen željom za promjenom, postati drugačiji?

U svakom slučaju, uz pomoć odijela modelira željenu sliku. Gledajući osobu, možemo reći da je ovaj konzervativna osoba, ovaj je neozbiljan, a ovaj romantična osoba. Ova funkcija se razvijala uz usložnjavanje oblika kostima, jer su se pojavila nova, pogodnija sredstva za izražavanje osjećaja i emocija, karaktera, snova i težnji. Osoba svjesno ili nesvjesno stvara svoj stil koji bi na odgovarajući način izrazio njegove ideale.

Odijelo pomaže osobi da se promijeni, da se osjeća ovako ili onako. Ali dešava se i obrnuti proces, kada odijelo utiče na raspoloženje, osjećaje, pa čak i misli osobe.

Funkcija formiranja umjetničke slike. “Haute couture” kolekcije mogu se u potpunosti opisati kao umjetnički kostimi. Umjetnička komunikacija je ostvarivanje intelektualno-emocionalne kreativne veze između autora i nositelja kostima, prenošenje na druge umjetničke informacije koje sadrže određeni stav prema svijetu nošnje i životu društva, umjetnički koncept i vrijednost. orijentacije.

Dakle, pogledali smo glavne funkcije odijela, da tako kažem, "u njegovom čistom obliku". Ali pravi zivot uvek teže. Svako specifično odijelo, po pravilu, implementira interakciju ovih početnih funkcija u različitim omjerima. Preplitanje sa drugim kulturnim sistemima proširuje funkcionalno polje nošnje, što dovodi do jedinstvenih radnji koje se odvijaju u kulturnom prostoru. Od gledaoca i učesnika zahtevaju ne toliko znanje koliko razumevanje.

Uvod

Srednji vek... Kada razmišljamo o njima, pred našim mentalnim pogledom rastu zidovi viteških dvoraca i ogromnih gotičkih katedrala, prisećamo se krstaških ratova i svađa, požara inkvizicije i feudalnih turnira - čitav udžbenički set znakova doba. Ali to su vanjski znakovi, neka vrsta scenografije prema kojoj ljudi djeluju. Šta su oni? Kakav je bio njihov način gledanja na svijet, šta je vodilo njihovim ponašanjem? Ako pokušamo da mentalno povratimo duhovni izgled ljudi srednjeg vijeka, kulturni fond, kojim su živjeli, ispostavit će se da je ovo vrijeme gotovo u potpunosti apsorbirano gustom sjenom koju su na njega bacale klasična antika, s jedne strane, i renesansa, s druge. Koliko je zabluda i predrasuda vezano za ovo doba?

Koncept " srednje godine“, koji je nastao prije nekoliko stoljeća da označi period razdvajanja grčko-rimske antike od modernog vremena, i od samog početka nosio je kritičku, pogrdnu ocjenu – neuspjeh, prekid u kulturna istorija Evropa - nije izgubila ovaj sadržaj do danas. Kada se govori o zaostalosti, nekulturi, nedostatku prava, pribjegavaju izrazu „srednjovjekovno“.

Srednjovjekovna evropska kultura pokriva period od pada Rimskog carstva do aktivnog formiranja kulture renesanse i dijeli se na kulturu ranog perioda (V-XI vijek) i kulturu klasičnog srednjeg vijeka (XII- XIV vijeka). Pojava pojma „srednji vek“ vezuje se za aktivnosti italijanskih humanista 15.-16. veka, koji su uvođenjem ovog pojma nastojali da odvoje kulturu svog doba - kulturu renesanse - od kulture prethodne ere. Srednji vek je sa sobom doneo nove ekonomske odnose, novi tip politički sistem, kao i globalne promjene u svjetonazoru ljudi.

Čitava kultura ranog srednjeg vijeka imala je vjerski prizvuk. Osnova srednjovjekovne slike svijeta bile su slike i tumačenja Biblije. Polazna tačka za objašnjenje svijeta bila je ideja o potpunoj i bezuvjetnoj suprotnosti između Boga i prirode, Neba i Zemlje, duše i tijela. Čovjek srednjeg vijeka zamišljao je i shvaćao svijet kao arenu sukoba između dobra i zla, kao svojevrsni hijerarhijski sistem koji uključuje Boga, anđele, ljude i onostrane sile tame.

Uz snažan uticaj crkve, svijest srednjovjekovnog čovjeka je i dalje ostala duboko magična. Tome je doprinijela sama priroda srednjovjekovne kulture, ispunjena molitvama, bajkama, mitovima i magijskim čarolijama. Uopšteno govoreći, kulturna istorija srednjeg veka je istorija borbe između crkve i države. Položaj i uloga umjetnosti u ovoj epohi bili su složeni i kontradiktorni, ali se ipak kroz čitav period razvoja evropske srednjovjekovne kulture tražila semantička potpora duhovne zajednice ljudi.

Sve klase srednjovjekovnog društva priznavale su duhovno vodstvo crkve, ali je, ipak, svaka od njih razvila svoju posebnu kulturu, u kojoj je odražavala svoja raspoloženja i ideale.

Svrha rada je proučavanje epohe, života i nošnje zapadne Evrope od 11. do 13. stoljeća.

) proučava razvoj srednjeg vijeka od XI-XIII vijeka;

) razmotriti život i nošnju u XI-XIII vijeku.

1. Razvoj srednjeg vijeka XI-XIII vijeka

U fazi kasnog feudalizma (XI-XII stoljeće), zanatstvo, trgovina i gradski život imali su prilično nizak nivo razvoja. Dominacija feudalaca - zemljoposednika - bila je nepodeljena. Lik kralja bio je dekorativne prirode i nije personificirao snagu i državnu moć. Međutim, od kraja 11.st. (posebno Francuska) počinje proces jačanja kraljevske vlasti i postepeno se stvaraju centralizirane feudalne države u kojima se uzdiže feudalna ekonomija, doprinoseći formiranju kulturnog procesa.

Krstaški ratovi izvedeni na kraju ovog perioda bili su važni. Ove kampanje su doprinijele upoznavanju zapadne Evrope sa bogatom kulturom arapskog istoka i ubrzale razvoj zanata.

U fazi razvoja zrelog (klasičnog) evropskog srednjeg veka (11. vek) dolazi do daljeg rasta proizvodnih snaga feudalnog društva. Uspostavljena je jasna podjela između grada i sela, a dolazi do intenzivnog razvoja zanatstva i trgovine. Kraljevska moć preuzima značajnu važnost. Ovaj proces je bio olakšan eliminacijom feudalne anarhije. Kraljevsku vlast podržavali su viteštvo i bogati građani. Karakteristična karakteristika ovog perioda je pojava gradova-država, na primjer, Venecije i Firence.

U tom periodu formirani su svi evropski narodi (Francuzi, Španci, Italijani, Englezi itd.), formirani su glavni evropski jezici (engleski, italijanski, francuski itd.), formirane su nacionalne države, granice koji se uglavnom poklapaju sa modernim. Mnoge vrijednosti koje se u naše vrijeme doživljavaju kao univerzalne, ideje koje uzimamo zdravo za gotovo, potječu iz srednjeg vijeka (ideja o vrijednosti ljudskog života, ideja da ružno tijelo nije prepreka za duhovno savršenstvo, pažnja na unutrašnji svet osoba, uvjerenje da je nemoguće pojaviti se gol na javnim mjestima, ideja ljubavi kao složenog i višestrukog osjećaja i još mnogo toga). Sama moderna civilizacija nastao kao rezultat unutrašnjeg preustroja srednjovjekovne civilizacije i u tom smislu je njen direktni nasljednik.

Društveno-politički sistem koji se uspostavio u Evropi u srednjem vijeku obično se u istorijskoj nauci naziva feudalizmom. Ova riječ potiče od naziva zemljišnog vlasništva koje je predstavnik vladajuće klase dobio za vojnu službu. Ovaj posjed se zvao feud. Ne vjeruju svi istoričari da je pojam feudalizam uspješan, jer koncept na kojem se zasniva nije u stanju izraziti specifičnosti prosjeka. evropska civilizacija. Osim toga, nije postojao konsenzus o suštini feudalizma. Neki istoričari to vide u sistemu vazalizma, drugi u političkoj fragmentaciji, a treći u specifičnom načinu proizvodnje. Ipak, koncepti feudalnog sistema, feudalca, feudalno zavisnog seljaštva čvrsto su ušli u istorijsku nauku.

Stoga ćemo pokušati okarakterisati feudalizam kao društveno-politički sistem karakterističan za evropsku srednjovjekovnu civilizaciju. Karakteristična karakteristika feudalizma je feudalno vlasništvo nad zemljom. Prvo, otuđen je od glavnog proizvođača. Drugo, bilo je uslovno, treće, hijerarhijske prirode. Četvrto, bila je povezana sa političkom moći. Otuđenje glavnih proizvođača od vlasništva nad zemljom očitovalo se u činjenici da je zemlja na kojoj je seljak radio bila vlasništvo velikih zemljoposjednika - feudalaca. Seljak ga je imao u upotrebi. Za to je bio obavezan ili da radi na gospodarskoj njivi nekoliko dana u nedelji ili da plaća naknadu - u naturi ili u novcu. Stoga je eksploatacija seljaka bila ekonomske prirode. Neekonomska prisila - lična zavisnost seljaka od feudalaca - igrala je ulogu dodatnog sredstva. Ovaj sistem odnosa nastao je formiranjem dve glavne klase srednjovekovnog društva: feudalaca (sekularnih i duhovnih) i feudalno-zavisnog seljaštva.

Feudalno vlasništvo nad zemljom bilo je uslovno, jer se smatralo da je feud dat za službu. S vremenom se pretvorio u nasljedni posjed, ali je formalno mogao biti oduzet zbog nepoštivanja vazalnog ugovora. Hijerarhijska priroda imovine izražavala se u činjenici da je ona takoreći bila raspoređena među velikom grupom feudalaca od vrha do dna, dakle potpuno privatni posjed niko nije posjedovao zemlju. Trend u razvoju oblika svojine u srednjem vijeku bio je da feud postepeno postaje potpuna privatna svojina, a zavisni seljaci, pretvarajući se u slobodne (kao rezultat otkupa lične zavisnosti), stiču neka vlasnička prava na svoju zemlju. parcele, dobijajući pravo na prodaju uz plaćanje posebnog poreza feudalca.

Kombinacija feudalne imovine sa političkom moći očitovala se u činjenici da je glavna ekonomska, sudska i politička jedinica u srednjem vijeku bio veliki feudalni posjed - seigneury. Razlog za to je bila slabost centralne vlasti pod dominacijom samoodrživih poljoprivrede. Istovremeno, u srednjovjekovnoj Evropi ostao je određeni broj aloističkih seljaka - punopravnih privatnika. Posebno ih je bilo mnogo u Njemačkoj i južnoj Italiji.

Mnogi istraživači smatraju monopolizaciju vojnih poslova od strane vladajuće klase jednim od najvažnijih znakova feudalizma. Rat je bio sudbina vitezova. Ovaj koncept, koji je u početku značio jednostavno ratnik, na kraju je postao privilegovana klasa srednjovjekovnog društva, proširivši se na sve sekularne feudale. Međutim, treba napomenuti da su tamo gdje su postojali aloistički seljaci, oni po pravilu imali pravo na nošenje oružja. Učešće zavisnih seljaka u krstaškim ratovima takođe pokazuje da ova karakteristika feudalizma nije apsolutna.

Feudalnu državu, po pravilu, karakteriše slabost centralne vlasti i disperzija političkih funkcija. Na teritoriji feudalne države često je postojao niz gotovo nezavisnih kneževina i slobodnih gradova. U tim malim državnim formacijama ponekad je postojala diktatorska vlast, jer nije bilo ko da se odupre velikom zemljoposedniku unutar male teritorijalne jedinice.

Karakterističan fenomen srednjovjekovne evropske civilizacije od 11. stoljeća. postojali su gradovi. Pitanje odnosa između feudalizma i gradova je diskutabilno. Gradovi su postepeno uništavali prirodni karakter feudalne privrede, doprineli oslobađanju seljaka od kmetstva i doprineli nastanku nove psihologije i ideologije. Istovremeno, život srednjovjekovnog grada zasnivao se na principima karakterističnim za srednjovjekovno društvo. Gradovi su se nalazili na zemljištu feudalaca, pa je u početku stanovništvo gradova bilo u feudalnoj zavisnosti od gospodara, iako je bila slabija od zavisnosti seljaka. Srednjovjekovni grad je također bio zasnovan na principu korporativizma. Građani su bili organizirani u radionice i cehove, unutar kojih su djelovale egalitarne tendencije. Sam grad je takođe bio korporacija.

To je postalo posebno jasno nakon oslobođenja od vlasti feudalaca, kada su gradovi dobili samoupravu i urbana prava. Ali upravo zato što je srednjovjekovni grad bio korporacija, nakon oslobođenja je dobio neke karakteristike koje su ga činile sličnim antičkom gradu. Stanovništvo su činili punopravni građani i nečlanovi korporacija: prosjaci, nadničari i posjetioci. Transformacija jednog broja srednjovjekovnih gradova u gradove-države (kao što je bio slučaj u antičkoj civilizaciji) također pokazuje suprotstavljanje gradova feudalnom sistemu. Kako su se robno-novčani odnosi razvijali, centralna državna vlast je počela da se oslanja na gradove. Stoga su gradovi doprinijeli prevazilaženju feudalne rascjepkanosti - karakteristična karakteristika feudalizam. U konačnici, restrukturiranje srednjovjekovne civilizacije dogodilo se upravo zahvaljujući gradovima.

Srednjovjekovnu evropsku civilizaciju karakterizirala je i feudalno-katolička ekspanzija. Najčešći uzrok bio je ekonomski uspon 11.-13. stoljeća, što je uzrokovalo porast stanovništva, kojem je počelo nedostajati hrane i zemlje (rast stanovništva nadmašio je mogućnosti ekonomskog razvoja). Glavni pravci ove ekspanzije bili su križarski ratovi na Bliskom istoku, pripajanje južne Francuske francuskom kraljevstvu, rekonkvista (oslobođenje Španjolske od Arapa), pohodi križara u baltičke države i slavenske zemlje. U principu, ekspanzija nije specifičnost srednjovjekovne evropske civilizacije.

2. Život i nošnja u XI-XIII vijeku.

U tom periodu svi životni događaji poprimili su forme koje su se ocrtavale mnogo oštrije nego u naše vrijeme. Patnja i radost, nesreća i sreća mnogo su opipljiviji; ljudska iskustva su do danas zadržala stepen potpunosti i spontanosti sa kojom dečja duša doživljava tugu i radost. Svaka radnja, svako djelo pratio je razvijen i izražajan ritual, uzdižući se do trajnog i nepromjenjivog načina života. Važni događaji: rođenje, vjenčanje, smrt - hvala crkvenih sakramenata dostigla blistavost misterije. Stvari koje nisu toliko značajne, poput putovanja, posla, poslovnih ili prijateljskih posjeta, također su bile praćene ponavljanim blagoslovima, ceremonijama, izrekama i bile su opremljene određenim ritualima.

Nije se moglo očekivati olakšanje od nesreća i neimaštine, tada su bili mnogo bolniji i strašniji. Bolest i zdravlje bili su mnogo drugačiji, zastrašujući mrak i jaka hladnoća zimi bili su pravo zlo. Oni su uživali u plemstvu i bogatstvu s većom pohlepom i ozbiljnije, jer su se mnogo oštrije suprotstavljali očiglednom siromaštvu i odbacivanju. Krznom podstavljen ogrtač, vrela vatra sa ognjišta, vino i šala, mekani i udobni kreveti donosili su to ogromno zadovoljstvo, koje je kasnije, možda zahvaljujući engleskim romanima, uvijek postalo najživopisnije oličenje svakodnevnih radosti. Svi aspekti života bili su prikazani arogantno i grubo. Gubavci su vrtjeli zvečke i okupljali se u povorkama, prosjaci su vrištali na tremovima, razotkrivajući svoju bijedu i deformitete. Uslovi i staleži, činovi i zanimanja razlikovali su se po odjeći. Plemenita gospoda kretala su se samo sjajna u sjaju svog oružja i ruha, na strah i zavist svih. Sprovođenje pravde, pojava trgovaca sa robom, svadbe i sahrane najavljivani su uz povike, procesije, plač i muziku. Ljubavnici su nosili boje svoje dame, članovi bratstva su nosili njihov amblem, a pristalice uticajne osobe nosile su odgovarajuće značke i oznake.

Izgledom gradova i sela dominirala je raznolikost i kontrasti. Srednjovjekovni grad se nije, kao naši gradovi, stapao u otrcane periferije s jednostavnim kućama i dosadnim fabrikama, već je djelovao kao jedinstvena cjelina, okružena zidinama i načičkana ogromnim kulama. Koliko god bile visoke i masivne kamene kuće trgovaca ili plemića, hramske zgrade svojom su masom veličanstveno vladale nad gradom.

Razlika između ljeta i zime osjetila se oštrije nego u našim životima, kao i između svjetla i tame, tišine i buke. Zbog stalnih kontrasta, raznolikosti oblika svega što je utjecalo na um i osjećaje, svakodnevica je uzbuđivala i raspirivala strasti, koje su se očitovale ili u neočekivanim eksplozijama grube neobuzdanosti i brutalne surovosti, ili u izlivima duhovne odzivnosti, u promjenjivom atmosferu u kojoj je tekao život srednjovekovnog grada.

Procesije su nesumnjivo bile duboko dirljiv spektakl. U lošim vremenima - a dešavala su se često - povorke su se smenjivale, iz dana u dan, iz nedelje u nedelju. A onda su uslijedili svečani ulasci briljantnih plemića, uređeni svom lukavstvom i vještinom na koju je mašta bila sposobna. I u beskrajnom obilju - pogubljenja. Okrutno uzbuđenje i gruba simpatija izazvana spektaklom odra bili su važan dio duhovne hrane naroda. Ovo su predstave sa moralnim učenjem. Za strašne zločine izmišljaju se strašne kazne. Često su osuđeni bili plemenita gospoda, a tada je narod dobijao još živopisniju satisfakciju od izvršenja neumoljive pravde i još okrutniju lekciju o krhkosti zemaljske veličine nego što je to mogao učiniti bilo koji slikovni prikaz Plesa smrti. Vlasti su se trudile da ništa ne promaknu kako bi se postigao efekat cjelokupne predstave: znaci visokog dostojanstva osuđenika pratili su ih tokom ove žalosne povorke.

Svakodnevica je uvijek davala beskrajnu slobodu žarkim strastima i dječjoj mašti. Moderna srednjovjekovna studija, koja se zbog nepouzdanosti ljetopisa prvenstveno okreće, koliko je to moguće, izvorima službene prirode, nesvjesno upada u opasnu grešku. Takvi izvori ne ističu dovoljno razlike u načinu života koje nas odvajaju od srednjeg vijeka. Natjeraju nas da zaboravimo na intenzivan patos srednjovjekovnog života. Od svih strasti koje su ga obojile, govore nam samo o dvije: pohlepi i ratobornosti. Koga ne bi začudila gotovo neshvatljiva bijesnost i postojanost s kojom koristoljublje, svadljivost i osvetoljubivost dolaze do izražaja u pravnim dokumentima kasnog srednjeg vijeka! Samo u vezi sa ovom strašću koja je preplavila svakoga, zapalila sve aspekte života, mogu se razumjeti i prihvatiti težnje karakteristične za te ljude. Zato su hronike, čak i ako prelaze na površinu opisanih događaja i često daju lažne informacije, apsolutno neophodne ako želimo da ovo vreme vidimo u njegovom pravom svetlu.

Život je i dalje zadržao aromu bajke. Ako su čak i dvorski hroničari, plemeniti, učeni ljudi, bliski saradnici vladara, ove poslednje videli i prikazali ni u čemu drugom do arhaičnom, hijeratskom obliku, šta je onda magični sjaj kraljevske moći značio naivnoj narodnoj mašti! Posebnost srednjovjekovnim gradovima Zapadne Evrope davao je njihov društveno-politički sistem. Sve ostale karakteristike – koncentracija stanovništva, uske ulice, zidine i kule, zanimanja građana, ekonomske i ideološke funkcije i politička uloga – takođe bi mogle biti svojstvene gradovima drugih regiona i drugih epoha. Ali samo na srednjovekovnom Zapadu grad je uvek predstavljen kao samoregulišuća zajednica, obdarena relativno visokim stepenom autonomije i koja poseduje posebna prava i prilično složenu strukturu.

Viteštvo je poseban privilegovani društveni sloj srednjovekovnog društva. Tradicionalno, ovaj koncept se povezuje sa istorijom zemalja zapadne i srednje Evrope, gde su, u vreme procvata srednjeg veka, u suštini svi sekularni feudalni ratnici pripadali viteštvu. Ali češće se ovaj izraz koristi u odnosu na srednje i male feudale, za razliku od plemstva. Za kontinentalne zemlje zapadne Evrope pravila vazalnih odnosa odražavala su princip: „vazal mog vazala nije moj vazal“, dok je, na primjer, u Engleskoj (zakletva iz Salisburyja iz 1085.) direktna vazalna zavisnost svih feudalnih zemljoposjednika od kralju je uvedena obavezna služba u kraljevskoj vojsci.

Hijerarhija vazalnih odnosa ponovila je hijerarhiju zemljišnih posjeda i odredila princip formiranja vojne milicije feudalaca. Tako je, uz uspostavljanje vojno-feudalnih odnosa, došlo do formiranja viteštva kao službenog vojno-feudalnog staleža, koji je procvjetao u 11.-14. stoljeću. Vojni poslovi su mu postali glavni društvena funkcija. Vojna profesija je davala prava i privilegije, određivala posebne klasne stavove, etičke standarde, tradicije i kulturne vrijednosti.

Vojne dužnosti vitezova uključivale su zaštitu časti i dostojanstva gospodara, i što je najvažnije, zemlje od nasrtaja kako susjednih feudalnih vladara u međusobnim ratovima, tako i trupa drugih država u slučaju vanjskog napada. U uvjetima građanskih sukoba, granica između zaštite vlastitog posjeda i otimanja tuđih zemalja bila je prilično nestabilna, a pobornik pravde na riječima se u praksi često pokazao kao osvajač, a da ne spominjemo sudjelovanje u osvajačkim pohodima koje je organizirao kraljevski vlasti, kao što su brojne kampanje njemačkih careva u Italiji, ili od strane samog pape, poput križarskih ratova. Viteška vojska je bila moćna sila. Njegovo oružje i borbena taktika odgovarali su vojnim zadacima, obimu vojnih operacija i tehničkom nivou tog vremena. Zaštićena metalnim vojnim oklopom, viteška konjica, nisko ranjiva na pješake i seljačku miliciju, igrala je glavnu ulogu u borbi.

Feudalni ratovi nisu iscrpili društvenu ulogu viteštva. U uslovima feudalne rascjepkanosti i relativne slabosti kraljevske moći, viteštvo, vezano sistemom vazalizma u jednu privilegovanu korporaciju, štitilo je vlasništvo feudalaca nad zemljom, osnovu njihove dominacije. Upečatljiv primjer za to je istorija gušenja najvećeg seljačkog ustanka u Francuskoj - Žakeri (1358-1359), koji je izbio tokom Stogodišnjeg rata. U isto vrijeme, vitezovi koji su predstavljali zaraćene strane, Britanci i Francuzi, ujedinili su se pod zastavom navarskog kralja Karla Zlog i okrenuli oružje protiv pobunjenih seljaka, odlučujući o zajedničkom društveni problem. Viteštvo je utjecalo i na političke procese tog doba, budući da su društveni interesi feudalne klase u cjelini i norme viteškog morala u određenoj mjeri sputavali centrifugalne tendencije i ograničavali feudalne slobodnjake. Tokom procesa centralizacije države, viteštvo (srednji i mali feudalci) činilo je glavnu vojnu snagu kraljeva u njihovom suprotstavljanju plemstvu u borbi za teritorijalno ujedinjenje zemlje i stvarnu vlast u državi.

Učešće u viteškoj vojsci zahtijevalo je određeni nivo sigurnosti, a davanje zemljišta nije samo bila nagrada za službu, već i nužan materijalni uslov za njenu provedbu, budući da je vitez nabavio i ratnog konja i skupo teško oružje (koplje, mač , buzdovan, oklop, oklop za konja) o svom trošku, a da ne govorimo o održavanju pripadajuće pratnje. Viteški oklop sadržavao je do 200 dijelova, a ukupna težina vojne opreme dostigla je 50 kg; Vremenom su se povećavala njihova složenost i cijena. Sistem viteške obuke i obrazovanja služio je za pripremu budućih ratnika. U zapadnoj Evropi dječaci do 7 godina odrastali su u porodici, kasnije, do 14. godine, odgajani su na dvoru lorda kao paž, zatim kao štitonoša, a na kraju je održana ceremonija da ih vitez.

Tradicija je od viteza zahtevala da bude upućen u pitanja vere, da poznaje pravila dvorskog bontona i da ovlada „sedam viteških vrlina”: jahanje, mačevanje, vešto rukovanje kopljem, plivanje, lov, igranje dama, pisanje i pevanje poezije. u čast dame srca.

Viteštvo je simboliziralo ulazak u privilegirani stalež, upoznavanje sa njegovim pravima i obavezama, a pratila ga je posebna ceremonija. Prema evropskom običaju, vitez koji je inicirao čin udario je inicijatora ravnim mačem po ramenu, izgovorio inicijacijsku formulu, stavio kacigu i zlatne mamuze, poklonio mač - simbol viteškog dostojanstva - i štit sa slika grba i moto. Posvećeni su, zauzvrat, položili zakletvu na vjernost i obavezu da će se pridržavati kodeksa časti. Ritual se često završavao viteškim turnirom (dvoboj) - demonstracijom vojnih vještina i hrabrosti.

Ali ideal nije uvijek bio u skladu sa stvarnošću. Što se tiče grabežljivih pohoda na strane zemlje (na primjer, zauzimanje Jerusalima ili Konstantinopolja tokom krstaških ratova), viteška “djela” donosila su tugu, propast, prijekor i sramotu ne samo običnom narodu.

Križarski ratovi su doprinijeli formiranju ideja, običaja, moralnosti viteštva i interakciji zapadnih i istočnih tradicija. Tokom njihovog kursa, u Palestini su nastale posebne organizacije zapadnoevropskih feudalaca kako bi zaštitile i proširile posjede križara - duhovnih viteških redova. To uključuje Johannitski red (1113), Templarski red (1118) i Teutonski red (1128). Svaki red je imao svoju prepoznatljivu odjeću (na primjer, templari su imali bijeli ogrtač sa crvenim križem). Organizaciono su građeni na temelju stroge hijerarhije, na čijem čelu je bio izabrani gospodar kojeg je odobrio papa. Pod gospodarom je postojao kapitul (vijeće) sa zakonodavnim funkcijama.

Katedrala u srednjovjekovnom gradu dugo vremena bila jedina javna zgrada. Imao je ulogu ne samo vjerskog, ideološkog, kulturnog, obrazovnog, već i administrativnog, a donekle i ekonomskog centra. Kasnije su se pojavile gradske vijećnice i natkrivene pijace, te su neke od funkcija katedrale prešle na njih, ali ni tada ona nikako nije ostala samo vjerski centar. Ideja da su „glavni ciljevi grada... služili kao materijalna osnova i simboli sukobljenih društvenih snaga koje su dominirale urbanim životom: oslonac zamka sekularne feudalne vlasti; katedrala je oličenje moći sveštenstva; gradska vijećnica je uporište samouprave za građane” – samo djelimično tačno. Njihovo bezuslovno prihvatanje pojednostavljuje socio-kulturni život srednjovekovnog grada.

Srednjovjekovni grad je bio mali i opasan zidinama. Stanovnici su ga doživljavali holistički, kao cjelinu, osjećaj izgubljen u modernom gradu. Katedrala definira arhitektonsko i prostorno središte grada, prema kojoj je pri bilo kakvom urbanističkom planiranju gravitirala mreža ulica. Kao najviša zgrada u gradu, služila je kao osmatračnica po potrebi. Cathedral Square bio glavni, a ponekad i jedini. Svi vitalni javni događaji su se odvijali ili započinjali na ovom trgu. Nakon toga, kada je pijaca premještena iz predgrađa u grad i pojavio se poseban tržni trg, jedan od njegovih uglova često se nalazi u blizini katedrale.

Katedrala se našim zadivljenim očima pojavljuje u dovršenom i „pročišćenom“ obliku. Oko nje nema onih malih dućana i klupa koje su se poput ptičjih gnijezda zalijepile za sve izbočine i izazvale zahtjeve gradske i crkvene vlasti „da se ne buše rupe u zidovima hrama“. Estetska neprikladnost ovih radnji, po svemu sudeći, nije nimalo smetala savremenicima, postali su sastavni dio katedrale i nisu narušili njenu veličinu.

Gradska katedrala je dugo služila kao mjesto za općinske skupove i korištena je za različite javne potrebe. Istina, u istu svrhu korištene su i manastirske crkve i kuće gradskih vlastelina. Hram je uvijek bio spremno i otvoreno utočište u danima tuge, tjeskobe i sumnje, mogao je postati i utočište u doslovnom smislu, garantirajući imunitet na neko vrijeme. Katedrala se trudila da ugosti sve, ali u posebno svečanim danima bilo je previše prijavljenih. I uprkos strogoj bontonu srednjovjekovnog načina života, koji je za nas već postao zamrznuti stereotip, u katedrali je došlo do simpatije i ne uvijek bezazlene simpatije. Savremenici su ostavili dokaze o neredima tokom ceremonije krunisanja u katedrali u Reimsu.

Srednjovjekovna nošnja se postepeno dijelila na mušku i žensku (muškarci su nosili pantalone, žene su nosile neku vrstu duge haljine preko košulje), a pojavile su se i hijerarhijske razlike. U 12. veku su počeli da se nose feudalci duga haljina, naglašavajući nemogućnost fizičkog rada. Dame su nosile široke rukave koji su sezali do zemlje, pričvršćene za haljinu kopčama. Pojavile su se nove skupe tkanine, dostupne samo najbogatijima - svila, a kasnije i krzno i čipka.U jasno strukturiranom feudalnom društvu odeća je služila kao više od zaštite od hladnoće ili znak ličnog bogatstva - značila je pripadnost određenom grupe, i svako je morao da obuče odelo, koje odgovara svom položaju. Moda kao takva još nije postojala; stilovi su se mijenjali jednom u vijeku. Odjeća je bila naslijeđena i imala je vrlo važnu ulogu u srednjovjekovnom društvu.Odijelo određenog stila i boje bilo je simbol društvenog statusa čovjeka i određivalo njegovu pripadnost nekoj grupi - univerzitetu i esnafskoj korporaciji, gradskom patricijatu, monaškim i viteškim redovima. imali svoje jasno definisane karakteristike u odjeći.

Nemoguće je bilo nositi odijelo koje ne odgovara statusu: za zločin član korporacije (a svi su to bili u tom periodu) mogao je biti lišen prava na nošenje odijela ove korporacije. Feudalci, težeći ekskluzivnosti svoje nošnje, također su se protivili korištenju njegovih elemenata u odjeći predstavnika drugih klasa. Dekreti kraljeva Engleske, Francuske i drugih evropskih zemalja u 13. i 14. veku zabranjivali su građanima da nose skupa krzna i nakit. Gradsko zakonodavstvo je također reguliralo odjeću: na primjer, ženska nošnja i nakit morali su odgovarati statusu njihovih muževa.

U viteškoj kulturi bila je popularna upotreba simbolike boja u odjeći: boja je trebala odražavati ne samo društveni status, već i stanje nosioca: nadu, ljubav, tugu, radost itd. Običaj nošenja boja dame od srca bio izuzetno popularan.

Zaključak

Najvažnija karakteristika evropske srednjovjekovne kulture je posebna uloga kršćanske doktrine i hrišćanska crkva. U fazi kasnog feudalizma (XI-XII stoljeće), zanatstvo, trgovina i gradski život imali su prilično nizak nivo razvoja. Dominacija feudalaca - zemljoposednika - bila je nepodeljena. Krstaški ratovi izvedeni na kraju ovog perioda bili su važni. Ove kampanje su doprinijele upoznavanju zapadne Evrope sa bogatom kulturom arapskog istoka i ubrzale razvoj zanata. Kraljevska moć preuzima značajnu važnost. Ovaj proces je bio olakšan eliminacijom feudalne anarhije. Društveno-politički sistem koji se uspostavio u Evropi u srednjem vijeku obično se u istorijskoj nauci naziva feudalizmom. Ova riječ potiče od naziva zemljišnog vlasništva koje je predstavnik vladajuće klase dobio za vojnu službu. Ovaj posjed se zvao feud.

Može se reći da koliko god da je srednji vijek bio varvarski, oni su gajili osjećaj dužnosti, makar samo iz ponosa. Bez obzira na to koliko je tadašnja količina znanja bila ograničena, barem je učila prije svega razmišljati pa tek onda djelovati; i tada nije bilo čira modernog društva - samozadovoljstva. A srednji vijek se smatra naivnim.

Nesumnjivo je da su katedrala i crkva odigrale veliku ulogu u određivanju mentaliteta stanovnika. Uz tadašnje siromaštvo i probleme kriminala, organizirana su luksuzna putovanja plemića i viteška takmičenja.

Hrabrost i spretnost vitezova, raznovrsnost oblika svega što je uticalo na um i osećanja, svakodnevni život uzbuđivao i rasplamsao strast, koja se manifestovala bilo u neočekivanim eksplozijama grube neobuzdanosti i brutalne okrutnosti, bilo u izlivima duhovne odzivnosti, u promjenljiva atmosfera u kojoj je tekao život srednjovjekovnog grada. Jednom rečju, život je zadržao aromu bajke.

Spisak korišćene literature

svakodnevni život kostim srednjovjekovnog viteštva

1. Gurevich A.Ya. Kharitonov D.E. Istorija srednjeg vijeka. M.: Vladoš, 2014. -336 str.

2.Ivanov K.A. Mnoga lica srednjeg vijeka. M.: Aletheya, 2014. - 432 str.

Istorija srednjeg vijeka. / Ed. N.F. Kolesnitsky. - M.: Obrazovanje, 2014. - 575 str.

Yastrebitskaya A.P. Zapadna Evropa 11.-13. veka: doba, život, nošnja. M.: JEDINSTVO - DANA, 2013. - 319 str.

Srednji vek... Kada razmišljamo o njima, pred našim mentalnim pogledom rastu zidovi viteških dvoraca i ogromnih gotičkih katedrala, prisećamo se krstaških ratova i svađa, požara inkvizicije i feudalnih turnira - čitav udžbenički set znakova doba. Ali to su vanjski znakovi, neka vrsta scenografije prema kojoj ljudi djeluju. Šta su oni? Kakav je bio njihov način gledanja na svijet, šta je vodilo njihovim ponašanjem? Ako pokušamo da vratimo duhovnu sliku ljudi srednjeg vijeka, mentalne, kulturne temelje na kojima su živjeli, ispada da je ovo vrijeme gotovo u potpunosti apsorbirano debelom sjenom koju je na njega bacila klasična antika, na jednom i renesansa, s druge strane. Koliko je zabluda i predrasuda vezano za ovo doba?

Koncept „srednjeg veka“, koji je nastao pre nekoliko vekova da označi period koji razdvaja grčko-rimsku antiku od modernog doba, i od samog početka nosio je kritičku, pejorativnu ocenu – neuspeh, prelom u kulturnoj istoriji Evrope. —nije izgubio ovaj sadržaj čak ni u savremeno doba. Kada se govori o zaostalosti, nekulturi, nedostatku prava, pribjegavaju izrazu „srednjovjekovno“.

Srednjovjekovna evropska kultura pokriva period od pada Rimskog carstva do aktivnog formiranja kulture renesanse i dijeli se na kulturu ranog perioda (V-XI vijek) i kulturu klasičnog srednjeg vijeka (XII- XIV vijeka). Pojava pojma „srednji vek“ vezuje se za aktivnosti italijanskih humanista 15.-16. veka, koji su uvođenjem ovog pojma nastojali da odvoje kulturu svog doba - kulturu renesanse - od kulture prethodne ere. Srednji vijek je sa sobom donio nove ekonomske odnose, novi tip političkog sistema, kao i globalne promjene u svjetonazoru ljudi.

Sve klase srednjovjekovnog društva priznavale su duhovno vodstvo crkve, ali je, ipak, svaka od njih razvila svoju posebnu kulturu, u kojoj je odražavala svoja raspoloženja i ideale.

Svrha rada je proučavanje epohe, života i nošnje zapadne Evrope od 11. do 13. stoljeća.

1) proučava razvoj srednjeg veka od XI-XIII veka;

2) razmotriti život i nošnju u XI-XIII veku.