Šta je dharma u staroj Indiji. Dharma - vječni put živog bića

Najčešće se ovaj koncept koristi u značenju "religija". Odbijanje slijeđenja religije i svjetovne dužnosti je adharma i vodi ka moralnom propadanju i duhovnoj degradaciji (izuzetak je odbacivanje svjetovne religije radi slijeđenja najviše dužnosti - vječne službe Bogu).

Besprijekorno pridržavanje dharme podrazumijeva koncentraciju na najvišu istinu i težnju ka njoj. Privrženost dharmi izražava se u ispravnom ponašanju u svijetu, koje je u skladu sa zakonima univerzuma.

Dharma je jedan od četiri svjetovna cilja ljudski život(purushartha) - uz kama (zadovoljenje osjetila), artha (težnja za materijalnim blagostanjem) i moksha (oslobođenje od smrtnog svijeta ponovnog rođenja), - koje postiže osoba slijedeći sistem varnashrama-dharme. Peti, najviši cilj života - prema (ljubav prema Svevišnjem) - stiče se izvan vedske varnasrama-dharme u okviru bhagavata-dharme, vječne i čiste službe Bogu.

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura je proglasio daiva-varnasrama-dharmu (društveni i društveni sistem usredsređen na Boga) kao savršen i najpovoljniji sistem ljudskog društva za sticanje ljubavi prema Bogu, u kojem se ljudski odnosi grade na bazi predanosti i služenja Vrhovni. Ali čak i ako to nije izvodljivo na nivou čitavog organizovanog društva, služenje Bogu iz ljubavi je najviša i jedina prava dharma - jiva-dharma, večna religija svake duše.

Čuvajte dharmu, i dharma će se pobrinuti za vas (odlomak sa predavanja)

Postojao je jedan veliki jogi poput Vishwamitre koji je postao žrtva požude. A ovaj Vishwamitra, on je bio kšatrija, ratnik, i nekako se posvađao sa jednim brahmanom, zvao se Vasisthi Muni. I, općenito, došlo je do svađe između njih, a on je, poput ratnika, odlučio da ubije njega, bramana, samo tako ljutitog. Kaže se, kšatrije, oni su u guni strasti i stoga mogu biti ljuti, a kada su ljuti, sva vojna umjetnost odmah im izlazi na vidjelo. I odlučio je da uznemiri brahmana i Vasistha Muni je odbio sve njegove udarce, sve njegove siddhie. Kšatrije su imale svakakva mistična savršenstva, a on je smiren i bez ikakvih, a kada je iscrpljen, kaže:

- Kako je to?
On kaže:
"Zar ne znaš da su bramani moćniji od ratnika?" I postao je toliko zavidan i želeo je da postane brahman, otišao je na Himalaje i počeo da se pokaja, i postigao je, akumulirao takva savršenstva velike snage, velike snage, brahma-tejasa se zove, akumulirao je ovu energiju, koja , kažu, mogao je sam stvarati planetarne sisteme i podržavati planete, stvarati planete i podržavati, naseljavati ih živim bićima i podržavati sve. Mislim, skoro, znaš, to je trenutno nezamislivo, kao Bog. I, priča se, svi polubogovi su ga se uplašili. Odnosno, ali on je bio čovjek, pošto smo mi, Manushya, pripadali kategoriji Manushya. On nije bio polubog, a nije ni polubog. I tako je nekako sjeo na vrh na Himalajima, i odlučio otići na drugo mjesto, spustiti se niže. Sišao sam niže, ugledao dobro drvo, seo ispod ovog drveta i počeo da meditiram, u položaju lotosa i počeo da meditiram dalje, a onda je ždral doleteo odozgo na drvo i seo na vrh. A ždral je hteo da se olakša, a ždral je tako izgledao, neko tamo sedi, ždralu nije stalo što je on tamo veliki jogi, ždralovi ovo ne razumeju. Ždralovi ne shvataju da smo mi toliko napredni da nam to ne možete.. [smeh] A ždral, toliko je nanišanio, čak se zainteresovao, okrenuo se i izvršio svoju dužnost, i to pravo na sahasrara čakra. [smijeh] I Vishwamitra, otvorio je oko, i bio je tako ljut brrr… počeo je da se diže. Bio je toliki, i toliko ljut... jer je njegovo srce ipak bilo ratnik, akumulirao je takvu bramansku snagu, ali njegovo srce je ostalo srce ratnika, i on se naljutio i tako oštro pogledao ovog ždrala, i munje. iskočio iz očiju - imao je takvo mistično savršenstvo. I ovaj ždral, čak i prije nego što je stigao do zemlje, pretvorio se u pepeo, upravo takav pepeo.

I polubogovi s neba vidjeli su druga živa bića, i svi su imali takav strah. Oni misle: „Bože moj, vau, on ne kontroliše svoj bijes, nevina ptica, treba da pišeš Greenpeaceu! [smeh] Spalio sam pticu svojim brahma-tejama. I odjednom se slava proširila u tri svijeta: čuvajte se Vishwamitre. Vishwamitra je takav, ako tamo, ne daj Bože, neko kaki na sahasrara čakru, nasahasrara nasahasrarit sve... [smijeh], smrt. I izbačen je iz meditacije, i već je bio toliko ljut, otišao je u selo da prikupi donacije. I bio je brahman. A Brahma, kažu, kada je već sve zastrašio tamo, na Himalajima, polubogovi su se okrenuli prema Brahmi, vladajućem božanstvu našeg univerzuma, i rekli: „Molim te, ti ga nekako smiri, on se ovdje uglavnom ovako ponaša, jako ružno , mi ga se već bojimo, on ovdje stvara planete, zbog njega počinje takav nered u svemiru.

I Brahma se pojavi ispred njega, a Vishwamitra reče ispred njega: "Pa, jesam li ja braman?" A Brahma kaže: "Brahman, brahman, sve, brahman, ja izjavljujem da si brahman, sve, ja posvećujem, ti si sad brahman, sad sve." On kaže:
Kako će svi znati?
„Sad ću reći svima, samo se smirite, vi ste braman, sve, sve. I zapamtite kvalitete brahmana: poniznost, sve.
On je rekao:
- Pa, ja sam skroman. Ja sam skroman. Ja sam skroman. Ja sam skromni braman. [smijeh]
I on je bio tako zadovoljan, zadovoljan, otišao je da skupi milostinju, i pokucao na jednu kuću, i izašla je žena, pa je otvorila vrata, ona ga gleda a on nju tako.
On kaže:
“Draga ženo, možeš li nešto pokloniti skromnom brahmanu?” [smijeh]
A žena ga je tako pogledala i rekla:
— Sada, bramane, sada, sada.
Vrata su zatvorena, on stoji blizu vrata. Ali braman ne bi trebao ući, on je bio pustinjak, ne bi trebao ući u stan, tu je žena, nije dozvoljeno, ašram. I počela je skupljati pirinač u lonac, a onda joj je muž rekao: "Hoću da jedem." ona:
„Gospodine, razumem.
Lonac ga spusti i počne guliti povrće... [smijeh]

Skromni brahman stoji. Sat-dva i pomisli u sebi: „Pa. Ja ću stajati, koliko je suđeno, toliko ću stajati. Ali on u sebi misli: „Škodnost bogatstva bramana. Ali ako izađe... [smijeh] naučit će se rugati skromnom brahmanu.” A žena je očistila povrće, počela da kuva, peva pesmu. Muž je gleda, divi se, misli: "Kako ja imam dobru ženu." Odmah, na prvu narudžbu, nekakav lonac, možda je neko došao. Oh, kakva žena I Vishwamitra stoji i sve se gomila sa svakim minutom, gomila, gomila. On je već razmišljao o ovoj rodi, o svemu što postoji roda, sada o ovom matajiju, on misli: „Ova žena, ona je obeščastila i moju sahasrara čakru.” I ona je pokrila svog muža, i muž je počeo da jede, a ona je stala, uzela lepezu i mahala. A moj muž jede tako sporo. "Ne žuri, draga." I on stoji, Vishwamitra. On je jeo, to je to, ona je pospremila, a ona je bila Vedska žena, oprala je suđe. Muž je dobro pojeo, kaže: "Vjerovatno ću leći."
Ona kaže, "Naravno, gospodine."
On je legao, a ona mu je počela masirati stopala.

Tako dobro, jeo je, žena mu je tako kul, ona joj masira stopala i on je malo zadremao, a mušice jednom, a ona misli: "Šta je, spava majstor i mušice..." I ona počeo da tera muhe. Prošlo je još sat ili dva. Vishwamitra već stoji tamo, veliki jogi koji stvara planete, neka žena se tako ponašala prema njemu! On stoji, e, to je to, svi su se već skupili na nebu, svi su već tamo, gledaoci na tribinama, [smijeh] svi gledaju, e, sve što će biti sad! Odvezla se, muž joj se probudio. Ona kaže: "Dušo, mogu li sada da gledam svoja posla?" On kaže: "Naravno." I jednom je otišla do ovog lonca, ispostavilo se da je na ulici već mrak, a Vishwamitra stoji, spuštene glave. Čim su vrata zaškripala, sve je odmah počelo da se diže u njemu, sav ovaj tejas. I ona mu ga preda, on ga ne uzima. Stavila je, pa je ustala, stavila je i ruke, i tako stoji i gleda u njega. I on je podigao glavu prema njoj. A varnice nisu ni pale. Ona ga pogleda, kaže: "Šta radiš?" Sam Vishwamitra je tako jednom, tako jednom, zatvorio oči, šta je, misli on. Jednom sam tu pronašao energije, ponovo ih koncentrisao, počeo da dižem, dižem, dižem, dižem, sve, sve, sve, uvijam, opet još jednom na nju. Ona kaže: „Znači, poznajem te. Jeste li Višvamitra? I već je bio zatečen, kaže: "Da, da, ja sam Vishwamitra."

Ne mogu da shvatim šta se dešava. Ona kaže: „Pače, spalio si ovu rodu, znam u šta gledaš.” On kaže: „Hajde, hajde, čekaj, ne idi, [nasmij se] jednom, još jednom njoj. Ona kaže: „Zašto buljiš u mene sve vreme? Kao brahman, jadna žena, ponašaš se tako. I on je sav ovdje: “Siddhi su nestali, toliko je meditirao, stvorio je planete, šta se dogodilo?” A ona mu kaže: „Šta, hoćeš da me spališ? Neće raditi. Ja sam se striktno pridržavao Šastra. Gospod je iza mene, i nijedna od tvojih sposobnosti neće raditi ni za mene, ni za mog muža, ni za moju kuću. Nećete ništa učiniti, jer me štiti dharma, religija, ponašao sam se striktno po vjeri. Muž je viši od Boga, a ti si nekakav sadhu koji pali ove rode tamo.” A ona mu je rekla: “Dragi mudrače, iako nije prikladno da žena podučava sadhua, reći ću ti, podsjetit ću te, očigledno si zaboravio. Dharma rakshasi rakshati. Vodite računa o dharmi i dharma će se pobrinuti za vas. Slijedite dharmu i dharma će uvijek štititi. Bolje idi u Medinu zajedno sa ovim loncem, skromni braman tamo živi, nauči se poniznosti od njega. Vishwamitra je uzeo lonac i pomislio: „Zaista, divna žena. Ona tako striktno slijedi svoju darmu, sjajna žena." A on je rekao: „Želim da ti se poklonim i donio sam joj svoje lukove. Tako si me dobro naucio. Činjenica: ko ispuni dharmu, niko mu ništa neće učiniti. Tako ste zaštitnički nastrojeni prema svojoj porodici." I otišao je u Medinu, i usput je stalno razmišljao o ovoj fazi: dharma rakshasi rakshati. Vodite računa o dharmi i dharma će se pobrinuti za vas.

Prevedena sa sanskrita, ta riječ "dharma" znači "odredište""svrha života". Zakon Darme kaže da dobijamo manifestaciju u fizičkom tijelu da bismo ostvarili ovaj plan. Polje čiste potencijalnosti je Božansko u svojoj suštini, a Božansko poprima ljudski oblik da bi ispunilo svoju svrhu. Prema ovom zakonu, imate jedinstven talenat i jedinstven način da ga izrazite.

Postoji nešto što možete učiniti bolje od bilo koga drugog na ovom svijetu - i svaki jedinstveni talenat i jedinstveni izraz tog talenta također ima svoje jedinstvene potrebe. Kada se ove potrebe spoje sa kreativnim izražavanjem vašeg talenta, to služi kao iskra koja stvara obilje. Izražavanje vaših talenata u zadovoljavanju potreba stvara neograničeno bogatstvo i obilje.

Kada biste mogli ponovo biti dijete i započeti svoj život ispočetka s ovim idejama, vidjeli biste kakav uticaj imaju na vaš život.

Zaista ovo radim sa svojom djecom. Podsjećam ih iznova i iznova da postoji razlog zašto su ovdje, i oni moraju sami otkriti taj razlog. Slušaju ga od četvrte godine. Otprilike u ovom uzrastu, naučio sam ih kako da meditiraju i rekao sam im:

“Ne želim da ikada brineš o tome kako izgraditi svoj život. Ako ne možeš da izgradiš svoj život kada odrasteš, ja ću te podržati, zato ne brini o tome. Ne želim da se fokusiraš na svoj uspjeh u školi. Ne želim da se fokusiraš na dobijanje najboljih ocjena ili upis na najbolje fakultete. Želim da se fokusirate na pitanje kako možete služiti čovječanstvu i zapitate se koji su vaši jedinstveni talenti. Jer svako od vas ima jedinstven talenat koji niko drugi nema i poseban način izražavanja tog talenta koji niko drugi nema.”

Kao rezultat toga, pohađali su najbolje škole, dobijali najbolje ocene, a čak i na fakultetu su se razlikovali od svih ostalih po tome što su bili finansijski nezavisni jer su se fokusirali na ono što su ovde da daju. Ovo je zakon Darme.

Zakon Darme ima tri komponente

Prvo tvrdi da je svako od nas ovdje da bi otkrio svoje pravo Ja, da bi se uvjerio da je naše istinsko Ja duhovno, da smo u suštini duhovna bića manifestirana u fizičkom obliku. Mi nismo ljudska bića koja s vremena na vrijeme imaju duhovno iskustvo – naprotiv: mi smo duhovna bića koja s vremena na vrijeme imaju ljudsko iskustvo.

Svako od nas je ovdje da otkrije svoje više ili duhovno ja. Ovo je prvi izraz Zakona Darme. Moramo otkriti da u svakom od nas živi u embrionalnom stanju bog ili boginja koja želi da se rodi kako bi izrazila svoju božansku suštinu.

Sekunda dio Zakona Darme je izraz naših jedinstvenih talenata.

Zakon Darme kaže da svako ljudsko biće ima jedinstven talenat. Imate talenat koji je jedinstven u svom izrazu, toliko jedinstven da ne postoji druga osoba na ovoj planeti sa istim talentom ili istim izrazom tog talenta. To znači da postoji samo jedna stvar i samo jedan način da to učinite bolje, a što možete učiniti bolje od bilo koga na ovoj planeti. Kada uradite ovu jednu stvar, gubite pojam o vremenu. Kada izrazite ovaj jedinstveni talenat koji imate – a često i više od jednog jedinstvenog talenta – izraz tog talenta vas uranja u bezvremensku svijest.

Treće dio Zakona Darme je služenje čovječanstvu.

To znači služiti svojim bližnjima tako što se neprestano pitate: „Kako mogu biti od pomoći? Kako mogu pomoći svima sa kojima dolazim u kontakt?” Kada spojite sposobnost da izrazite svoj jedinstveni talenat sa služenjem čovječanstvu, u potpunosti koristite Zakon Darme.

A kada uzmete u obzir iskustvo vlastite duhovnosti, polje čiste potencijalnosti, ne možete a da ne dobijete pristup punom obilju, jer je to pravi način da se postigne obilje.

Ovo nije privremeno obilje. To je trajno zbog vašeg jedinstvenog talenta, vašeg načina izražavanja, vaše službe i posvećenosti bližnjima do kojih ste došli postavljajući sebi pitanje: "Kako mogu biti od pomoći?" umjesto da pitam “Šta će mi to dati?”.

Pitanje "Šta će mi to dati?" odnosi se na unutrašnji dijalog koji ego ima. Pitanje "Kako mogu biti od pomoći?" je unutrašnji dijalog duha. Duh je ono područje vaše svijesti gdje osjećate svoju univerzalnost.

Jednostavnim udaljavanjem vašeg unutrašnjeg dijaloga od pitanja: "Šta će mi to dati?" na pitanje "Kako mogu biti koristan?" automatski nadilazite ego i ulazite u carstvo duha.

Najbolji način da uđete u carstvo duha tokom meditacije je jednostavno prebacivanje unutrašnjeg dijaloga na pitanje „Kako mogu biti koristan?“ će vam dati pristup duhu, onom području vaše svijesti gdje osjećate svoju univerzalnost.

Ako želite maksimalno iskoristiti Zakon Darme, morate preuzeti nekoliko obaveza.

Prva obaveza:

Kroz duhovnu praksu tražiću svoje više ja, koje je izvan mog ega.

Druga obaveza:

Otkriću svoje jedinstvene talente i, otkrivši ih, doživeću zadovoljstvo, jer proces zadovoljstva počinje kada uđem u beskonačnu svesnost. Odnosno, kada sam u stanju blaženstva.

Treća obaveza:

Postaviću sebi pitanje kako najbolje služiti čovečanstvu. Pošto sam dobio odgovor na ovo pitanje, primeniću ga u praksi. Iskoristiću svoje jedinstvene talente da služim svojim bližnjima — uskladit ću svoje želje s njihovim potrebama kako bih pomogao i služio drugima.

Sjednite i zapišite sve moguće odgovore na sljedeća dva pitanja:

Da vam novac više ne smeta, a da posjedujete svo vrijeme i sav novac svijeta, šta biste radili?

Ako ste nastavili da radite ovo što radite sada, onda ste u Darmi, jer ste strastveni u onome što radite – izražavate svoj jedinstveni talenat.

A onda odgovori na pitanje:

Kako mogu najbolje služiti čovječanstvu?

Nakon što odgovorite na ovo pitanje, primijenite svoj odgovor u praksi.

Otkrijte svoju božanskost pronađite svoj jedinstveni talenat i možete stvoriti bilo koje bogatstvo koje želite.

Kada vaš kreativni izraz zadovolji potrebe vaših bližnjih, bogatstvo se spontano mijenja iz nemanifestnog u manifestno, iz carstva duha u svijet oblika. Počinjete doživljavati svoj život kao divan izraz Božanskog – ne povremeno, već uvijek. I spoznaćete pravu radost i pravo značenje uspeha - zanos i trijumf vašeg duha.

Primjena zakona "Dharme" ili sudbine

Želim da Zakon Darme funkcioniše tako što ću se obavezati da ću preduzeti sledeće korake:

Od sada ću s ljubavlju hraniti boga (ili boginju) koji živi u embrionalnom stanju u dubinama moje duše. Usmjeriću svoju pažnju na duh u sebi koji animira moje tijelo i moj um. Svjestan sam ovog dubokog mira u mom srcu. Uneću svest o beskonačnom, večnom Biću u ograničeno vreme
Napraviću listu svojih jedinstvenih talenata. Zatim ću napraviti listu svih stvari koje volim da radim i koji su moji jedinstveni talenti. Kada izrazim svoj jedinstveni talenat i koristim ga da služim čovječanstvu, gubim pojam o vremenu i stvaram obilje u svom životu i životima drugih.
Svakodnevno ću sebi postavljati dva pitanja: Kako mogu služiti? i “Šta mogu učiniti za vas?”. Odgovori na ova pitanja omogućit će mi da pomažem i služim svim ljudima s ljubavlju.

Na indijskom nacionalna filozofija koncept dharma objasniti kao skup temelja, pravila, dogmi koje vam omogućavaju da pronađete svoj pravi put i živite u skladu sa vanjskim svijetom i svemirom.

Ovo je neka vrsta kodeksa moralnih principa, na osnovu kojih možete postići savršenstvo. Glavni cilj dharme je da poveže dušu sa pravi zivot, ali u isto vrijeme stvarnost mora odgovarati nekom idealnom svijetu.

Koncept dharme

U budističkoj filozofiji, riječ dharma koristi se u nekoliko značenja: to je i zakon, i stanje duše, i sposobnost da se živi po pravilima, i jedino pravo razumevanje suštine ljudskog postojanja na zemlji.

Glavna stvar u dharmi je da podučava osobu pravilima ponašanja i komunikacije sa svim drugim ljudima, a osim toga

Ispunite svoju misiju, koju vam je dao Univerzum,
Podignite svoj moralni potencijal
Striktno slijediti moralna načela društva,
Negujte i promenite svoje unutrašnje ja,
Dosegnite razumijevanje Boga i njegove suštine.

Dharma uči osobu kako da shvati religijsko učenje tokom života, koje inače shvataju samo izabrani. Hinduizam uči da postoje četiri aspekta pravednog života:

apstinencija,
čistoća,
Simpatija i razumijevanje
Pravednost.

A dharma je ta koja uči kako postići jedinstvo fizičkog tijela i duše i postići ravnotežu između zemlje i neba, duha i tijela, prolaznosti i vječnosti.

Darma u budizmu

U raznim religijskim učenjima, dharma se objašnjava drugačije. Budisti poistovjećuju dharmu sa najvišim razumijevanjem učenja Bude (Prosvijetljenog). Vjeruje se da Veliki Buda svaku osobu u svojoj inkarnaciji vidi kao jedini jedinstveni entitet, stoga dharma ne može biti zajednička, ista za sve.

Ovo moralni zakon koju svako razume na svoj način i nastoji da je ispuni. To jest, u budizmu, dharma je i glavni moralni zakon ljudskog postojanja u društvu i sveta struja svijesti koju zrači Univerzum.

Darma u hinduizmu

Koncept dharme se prvi put susreće u drevnim pisanim izvorima i tamo se tumači kao sposobnost suosjećanja i suosjećanja za druge.

Tada je u hinduizmu ovaj koncept proširen i sada to znači

Kodeks moralnih zakona, u čijoj se primjeni može postići nirvana,
Osnovne moralne dogme i unutrašnja samodisciplina,
Stub vjere je sve što je Bog stvorio da olakša vjernicima svoje učenje.

U hinduizmu, doktrina darme unutar porodice uživa posebnu čast. . Vjeruje se da ako porodicni zivot osoba gradi u skladu sa zakonima darme, tada posebno voli Boga i može računati na njegovu naklonost.

Za ženu je pre svega da služi željama svog muža, da bude verna i odana, da poštuje i poštuje svu rodbinu svog muža, da prati svog muža gde god da dođe i uvek ga poštuje jednako sa Bogom .

Za muškarca je da štiti svoju ženu u svim okolnostima i do posljednjeg daha, da bude fizički vjeran, da vodi svoju ženu i djecu i da im obezbijedi neophodan životni standard.

Dharma u astrologiji

Sa pojavom astrologije, doktrina dharme je bila nadopunjena novim znanjem. Nauka o utjecaju zvijezda na sudbinu osobe vjeruje da kuće dharme imaju brojeve 1,5,9 - najbolje kuće koje imaju najpozitivniji utjecaj na formiranje karaktera osobe.

Ako su ove kuće jake u horoskopu, onda je ova osoba i mudra i pobožna, i obdarena svim vrstama vrlina. Oni ukazuju na to koliko pijeteta pojedinac ima. A glavni cilj svake osobe, počevši od rođenja, je slijediti put određen dharmom i pomoći mu u tome ovih pet istina:

Vjerska nastava i filozofsko znanje,
zakon pravde
Sposobnost strpljivog podnošenja bola
Odanost dužnosti i Bogu,
Ljubav prema Bogu i ljudima.

Ukupno postoji pet pravila dharme, koja se smatraju glavnim etičkim zakonima ponašanja:

Nemojte povrijediti nijedno živo biće
Ne zeli tudju imovinu i ne uzimaj ono sto ti ne pripada,
Pravilno raspodelite svoje prihode, ne prisvajajte tuđi rad,
Nikad ne laži, izbegavaj zavist, ljutnju, agresiju,
Budite umjereni u jelu i piću, nemojte koristiti alkoholna pića, jer pomračuju um i zbunjuju svijest.

Neki budisti tumače ovaj princip kao potpunu apstinenciju od alkohola i poziv na razumnu umjerenost u konzumiranju hrane.

Kako ostvariti svoju dharmu?

Danas postoji mnogo pristalica drevnih orijentalnih učenja, pa se sve češće postavlja pitanje: kako ispravno definirati svoju dharmu? Vede odgovaraju na ovo, da je u ovom pitanju glavna stvar pogledati u sebe, odrediti svoje životne prioritete, a to možete učiniti isključivo sami. Osim toga, Vede navode pet dharmičkih tipova:

Učitelj koji nosi vatru znanja su naučnici, učitelji, sveštenici i doktori. Umeju da razumeju i saosećaju, posežu za znanjem i umeju da obuzdaju svoje strasti.
Ratnik je branilac slabih, to su vojna lica, političari, diplomate, advokati. Oni su hrabri i odlučni i mogu brzo da reaguju u teškim situacijama.
Trgovac koji stvara temelj prosperiteta su preduzetnici, menadžeri, biznismeni. Energični su, imaju veliku vitalnost, preduzimljivi.
Radnik koji stvara materijalno bogatstvo su zanatlije i zemljoradnici. Predani su svom poslu, poslušni, ljubazni i vjerni.
Slobodna osoba koja teži slobodi i volji - to su lideri koji znaju kako da vode ljude. Oni su nesebični, romantični, imaju osjećaj empatije i sanjaju o volji i slobodi.

Ove vrste možete isprobati na sebi i odrediti svoj tip dharme.

Značenje točka dharme

Jedna od najranijih slika upisanih u sveta knjiga Vede su točak dharme. U hinduizmu ova slika personificira zaštitu i božansku podršku osobe među zemaljskim elementima, au budizmu je simbol Bude i njegove mudrosti.

Stalno kretanje točka darme znači da Budino učenje važi i hiljadama godina nakon njegove smrti, ono je večno i postojano i uvek nalazi svoje sledbenike.

Točak se sastoji od tri dijela: glavčine, ruba i krakova (od 5 do 8), a svaki dio naglašava svoj aspekt Budinog učenja: etiku, moral i sposobnost koncentriranja na sebe i univerzum.

Osam krakova u točku predstavlja Blaženog Osmostruki put buddha

Sposobnost sagledavanja i izvođenja zaključaka
Sposobnost razmišljanja o onome što neko vidi
Izrazite svoje misli tačno i tačno
Radite samo prave stvari
Pratite svoj odabrani put
Idi u pravom smjeru
Shvatite svoju misiju na zemlji
poboljšati svoje unutrašnje ja.

A glavčina - središte točka simbolizira opći zakon morala, koji je neophodan za ispunjenje za sve, bez izuzetka, koji žive na zemlji.

Naplatak predstavlja vječnu rotaciju točka, stalno kretanje života. Ponekad je prikazan sa hiljadu krakova, koji cijelom svijetu pokazuju hiljadu Budinih djela.

Vjeruje se da je veliki Buda napravio svojim rukama tri okreta točka darme, tj. održao tri velike serije predavanja o svom učenju:

Na prvom skretanju, Buda je učio četiri plemenite istine i zakone karme, zakon univerzalne pravde i odmazde.
Drugi zaokret je otkrio zakon međusobnog prožimanja i međuzavisnosti svega i svakoga na svijetu.
Treći okret točka otkrio je koncept univerzalnog prosvjetljenja, to jest, u svakom živom biću postoji komadić Bude, koji morate nastojati pronaći u procesu samousavršavanja.

5,00

Da biste ocijenili objavu, morate biti registrirani korisnik stranice.

DHARMA(Skt. dharma, Pali dhamma) jedan je od najvažnijih koncepata cjelokupne indijske misli, nedvosmisleno neprevodiv na evropske jezike zbog svoje fundamentalne dvosmislenosti, ali sam po sebi opšti pogledšto znači "red", "paradigma", "norma" postojanja i razvoja i kosmosa i društva; regulativni duhovni, društveni i moralni "zakon". Opseg pojma "dharma" uključuje, dakle, značenja "religija", "prava" i "morala". U sistemu ciljeva ljudskog postojanja ( purusartha ) praćenje darme je jedan od četiri glavna zadatka-orijentacije, ostala tri su „koordinirana“ u perspektivi darme. Među konceptima najbližim dharmi, može se izdvojiti "istina" (satya), "zasluga" (punya), "dobro" (shreyas); njegov antonim je adharma . Poreklo koncepta dharme seže u Rig Vedu (up. dharman), naime, do koncepta “rita” (doslovno – pokrenut), što znači poredak i regulaciju univerzuma, “čuvano”, u pak, od strane božanstava Mitre i Varune. U Brihadaranyaka Upanišadi, dharma je suština kraljevske moći, najviši princip, identičan istini ili kognitivnoj i moralnoj istini (I.4.14; II.5.11). Chandogya Upanišada razlikuje tri "grane" dharme, što znači "dužnost": žrtvovanje, proučavanje Veda, milostinja; asketizam; učeništvo i strogost (II.23.1). U Taittiriya Upanišadi, dharma se poredi sa istinom i dobrotom, a ovo je tim važnije jer odgovarajući odlomak modelira "korijenske" koncepte brahmanizma (I.11).

Dharma postaje centralni koncept Budizam . U pali tekstovima, dharma je jedno od "tri blaga" (triratna) budizma, zajedno sa Budom i zajednicom, i odgovara budističkom učenju kao takvom. U isto vrijeme, na primjer, dharma je najdublji dio ovog učenja. formula za scensko porijeklo stanja pojedinca ( pratitya-samutpada ). Dharma je identična i četiri plemenite istine Bude o patnji. Dakle, dharma je cijeli praktični aspekt budizma, uključujući tri glavne komponente mudrosti (panna), moralnog ponašanja (snage) i meditacije (jhana). Budistički tekstovi razlikuju dhammu (jednina) - pravednost općenito i dhamma (množina) - moralna iskustva i situacije (Theragatha, čl. 30, up. 304, itd.). Dharma u Ašokinim ediktima bliska je konceptu prirodnog morala. Buddhaghosa, u svojim komentarima na Dighanikayu (I.99) i Dhammapadu (I.22), uključuje u značenje dharme i zbirku budističkih tekstova, kosmički zakon i cjelokupno propovijedanje doktrine.

Osnove tumačenja dharme kao osnovne kategorije hinduizam položeni su već u Budino doba - u sredini. 1. milenijum pne u tekstovima koji su se nazivali dharmasutrama, koji sadrže pravila ponašanja pojedinca u zavisnosti od toga da li se nalazi u određenoj fazi života (ašram učenika, domaćina, šumskog pustinjaka, askete). Uz ovu "vertikalu" šemu, sastavljači dharmasutri razvili su i "horizontalnu" - dužnosti u skladu sa Varnom (bramani, kšatrije, vajšije, šudre). Stoga, u ovim spomenicima i sljedećem dharmasha-strahu, dharma odgovara varnaashrama-dharmi. “Okomiti” i “horizontalni” dio dharme kombiniraju se u svadharmu (bukvalno, vlastitu dharmu). U Bhagavad Giti pozivanje na svadharmu postaje odlučujuće: "bolja je vlastita dharma loše izvedena nego dobro izvedena tuđa" (III.35, up. XVIII.45, itd.). Već u eri "Manuovih zakona" (1-2 vijeka) postavlja se pitanje izvora znanja o dharmi. "Koreni dharme" su Veda, tradicija (smriti), način života stručnjaka za Vedu, ponašanje čestitih i unutrašnji pristanak duše sa receptima (II.6).

Među brahminističkim filozofskim školama koje su proučavale probleme dharme, ističe se mimamsa . Prema Mimamsa Sutrama, "dharma je objekat definisan kroz specifičnu vezu sa propisom" (I.1.2). Izvor znanja o dharmi ne može biti percepcija, već samo autoritativna instrukcija (I.1.3-5). Komentatori pojašnjavaju ovu poziciju u smislu da percepcija, zaključivanje i svi izvori znanja zasnovani na njima ( pramanas ) bave se onim što jeste, a ne onim što bi trebalo da bude, pružaju deskriptivno, a ne preskriptivno znanje. Dharma je poznata iz Vede, koja je mjerodavna zbog svoje "nestvorenosti".

U Vaisesika Sutrama, dharma je ono pomoću čega se ostvaruje napredak (abhyudaya) i najviše dobro (I.1.2). U Prashastapadinoj Padarthadharmasangrahi, dharma je nadčulni početak i ostvaruje se u zavisnosti od pripadnosti varni i ašramu. U Nyaya-bhashya od Vatsyayane se navodi da uništavanjem jednog tijela, dharma i adharma na neki način utiču na materiju koja čini novo tijelo. Jayanta Bhatta u Nyaya Manjari raspravlja s Mimamsa tezom o nespoznatljivosti dharme kroz percepciju: jogijska percepcija može biti izvor ove spoznaje, a ako mačke vide u mraku, zašto onda mudraci-riši ne mogu vidjeti dharmu?

Koncept dharme u advaita vedante razvio u kontroverzi sa Mimamsom. Shvaćajući razliku između samih objekata Mimamse i Vedante - dharme i Brahmana, Shankara u Brahma-sutra-bhashya ističe niz suprotnosti: razumijevanje dharme rezultira uspjehom, ovisno o savršenim postupcima, ali ne i konačnim dobrom, ne ovisni o akcijama; dharma je nešto što je potisnuto u budućnost, dok je Brahman uvijek prisutan; naredbe u vezi sa dharmom "vežu" um za određene željene objekte, dok uputstva za znanje o Brahmanu bude razumevanje (I.1.1). Dakle, mimamsa i vedanta su suprotstavljene jedna drugoj kao "filozofija akcije" i "filozofija prepoznavanja". U svom komentaru na Bhagavad Gitu, Shankara naglašava da je imperativ ispunjenja "sopstvene dharme" relevantan samo za one koji još nisu dostigli znanje o Brahmanu: recepti dharme su relativizovani zbog razlika u nivoima spoznaje.

U džainskoj ontologiji, dharma i adharma znače supstance koje pružaju mogućnosti za kretanje i odmor u svijetu.

književnost:

1. Creel A.B. Dharma u hinduističkoj etici. Calcutta, 1977;

2. Kalupahana D.J. Dhamma(l). - Enciklopedija budizma (Kolombo), 1988, v. 4, brzo. 3.

U prijevodu, budistički filozofski termin "dharma" definira se kao podrška, može se zamisliti kao skup pravila koja pomažu u održavanju kosmičke ravnoteže. To su moralni principi, ispravan put koji čovjek mora slijediti da bi postigao prosvjetljenje. Cilj dharme je sjedinjenje duše sa stvarnošću, što je realno postići.

Šta je "dharma"?

U budističkim tekstovima sanskritska riječ dharma se koristi na dva načina:

Uobičajeno u staroj Indiji, piše se velikim slovom, što znači "zakon".
Strictly Buddhist. Nije prevedeno, napisano velikim slovima

S obzirom na koncepte, postoji nekoliko definicija koje objašnjavaju koncept "dharme". Glavni postulat: daje poštovanje, savjetuje kako živjeti u harmoniji sa Univerzumom i osjećati se zadovoljno. Šta znači dharma?

Slijeđenje vlastite svrhe, dužnost prema Univerzumu.
Moralni razvoj, veza sa Višim silama.
Odanost moralnim principima.
Razvoj vašeg višeg ja i potiskivanje nižeg.
Moralni zakon sveta.

Dharma pomaže osobi da dođe do Boga, naziva se i balansiranje između duhovnog i fizičkog savršenstva. Prema indijskom učenju, pravedan život ima 4 aspekta:

štednja (slavina);
čistoća (shauch);
saosjećanje (dan)
pravednost (satya).

Darma u budizmu

Ovaj termin se različito tumači u različite religije. Za budiste, dharma se smatra važnom definicijom, oličenjem Budinog učenja – najvišom istinom. Postoji objašnjenje da je Buda navodno svakog smatrao jedinstvenim, tako da ne postoji opšta formulacija dharme koja djeluje u različitim situacijama. Postoji samo učenje, za određeni dio vjernika – svoje. Šta je dharma u budizmu?

moral koji ljudi treba da teže da postignu;
kompleks završnih komponenti, na koje se deli sveti tok stvaranja Univerzuma.

Darma u hinduizmu

Po prvi put hinduistički gurui spominju dharmu u drevnim spisima, a autor Ramacharitamanas Tulsidas ju je nazvao izvorom suosjećanja. Šta je dharma u hinduizmu?

Skup univerzalnih zakona, poštujući koje, čovjek postaje srećan.
Moralni zakon i duhovna disciplina.
Osnova za vjernike, ono što drži sve Božje kreacije na zemlji.

Učenje posebnu pažnju posvećuje takvom konceptu kao što je dharma. Prema vedskim spisima, ako osoba u porodici slijedi svoju dharmu i ispunjava svoju dužnost, tada će je Bog u potpunosti nagraditi. Za suprugu je:

da bude verna, da može da služi svom mužu;
cijeniti rođake supružnika;
podržavajte glavu porodice u svemu, pratite njegov put.

za muža:

zaštiti svoju ženu pod bilo kojim okolnostima;
budi vjeran;
obezbijediti bračnog druga i djecu;
biti duhovni vođa porodice.

Dharma u astrologiji

Astrolozi su dali svoj doprinos dešifrovanju koncepta "dharme". U nauci o nebeskim tijelima, kuće koje pokazuju darmu pojedinca označene su brojevima 1, 5 i 9 - najbolje kuće u horoskopu. Ako su jaki, onda je osoba obdarena velikom mudrošću i sposobnostima. Kuće dharme određuju koliko pobožne karme ima određena osoba. Glavni cilj osobe od rođenja je da slijedi svoju dharmu, a može mu pomoći 5 stubova učenja:

znanje;
pravda;
strpljenje;
predanost;
Ljubav.

Vrste dharme

U učenju postoji 5 dharmi koje se prevode kao "etički principi":

Nemojte štetiti svim živim bićima.
Da se suzdrže od prisvajanja onoga što je dato ne dobrovoljno.
Izbjegavajte nerazumno trošenje i eksploataciju drugih stvorenja.
Suzdržite se od laganja boreći se protiv njegovih izvora: vezanosti, mržnje i straha.
Nemojte koristiti alkohol i droge, što dovodi do gubitka svijesti. U nekim zemljama koje ispovijedaju budizam, ovaj postulat se tumači kao potpuna apstinencija, u drugim je umjeren.

Kako saznati svoju dharmu?

Mnogi ljudi se pitaju: kako definisati svoju dharmu? Vede savjetuju da se rukovodi svojom sviješću i vrijednostima, a ne profitom, jer ono što mu je najvažnije u životu čovjek mora sam odlučiti. Naučnici su identificirali 5 dharmičkih tipova koji pomažu da ih sami "isprobaju":

Prosvetitelj: naučnici, nastavnici, lekari, sveštenici. Kvalitete: sposobnost saosećanja, mudrost.
Warrior: vojska, političari, advokati. Osobine: hrabrost, zapažanje.
Diler: preduzetnici, Poslovni ljudi. Kvalitete: milosrđe, energija.
Radnik: zanatlije, zaposleni. Osobine: predanost, upornost.
Buntovnik: sposobnost empatije, ljubav prema slobodi.

Točak Darme - Značenje

Točak darme naziva se svetim znakom budističkog učenja, istraživači smatraju da je to najranija slika. Točak ima od 5 do 8 krakova, a na nekim crtežima pored njega leže jeleni. U staroindijskoj kulturi značilo je zaštitu, u budizmu je simbol Bude. Postoji koncept „okretanja točka darme“, on kaže da je Buda poučavao ne samo sebe, njegovo učenje je, poput točka, u stalnom pokretu čak i nakon mnogo godina.

Prvi okret točka opisan je u parku jelena Sarnath, gdje je Buda govorio o karmi.
Drugi je u Rajgiru, gdje je Bog učio ljude Prajnaparamita.
Treće okretanje točka dharme dogodilo se u raznim gradovima, kada je Buda podučavao tajnu Mantrayanu samo najtalentovanijim učenicima.