Savjeti

Osnovne istine budizma. Šta je Buda učio: Četiri plemenite istine

U svačijem životu ima problema i nesreće. Kroz istoriju su se predlagale različite metode za suočavanje sa patnjom. IN savremeni svet Internet pruža trenutni pristup učenjima brojnih škola mišljenja, a ovdje gledamo na Budin jedinstveni, 2.500 godina star pristup zašto patimo i kako pronaći mir i sreću.

Uvod

Najbolji način da se upoznate sa budizmom je sa četiri plemenita istine, jer je sam Buda počeo da uči upravo iz ovoga. U vrijeme Bude postojali su mnogi religijski i filozofski sistemi, a danas postoji još više duhovnih učenja. Stoga, kada se susrećemo s budizmom, izuzetno je važno pokušati razumjeti šta čini budistički pristup drugačijim. Budizam, naravno, ima mnoga učenja koja dijeli sa drugim sistemima, kao što je važnost biti ljubazan, dobar, ljubavna osoba, nemojte nikome nauditi.

Nešto slično nalazimo u gotovo svakoj religiji ili filozofsko učenje, a da bismo naučili o tome, ne moramo se nužno okrenuti budizmu, iako on ima dovoljno metoda za razvijanje dobrote, ljubavi i suosjećanja. Takve prakse će nam koristiti bez obzira da li prihvatamo sve ostalo u Budinom učenju ili ne. Ali ako pitamo: "Šta je posebno u budizmu?" - onda se morate okrenuti četiri plemenite istine. Čak iu ovim učenjima naći ćemo mnogo zajedničkog sa drugim sistemima.

Suočeni smo sa konceptom „plemenite istine“, a ovo je prilično čudan prevod. Riječ "plemeniti" može podsjetiti na srednjovjekovne aristokrate, ali u stvarnosti se odnosi na one koji su postigli visoku realizaciju. Četiri plemenite istine su četiri činjenice za koje oni koji imaju nekonceptualni pogled na stvarnost vide kao istinite. Iako su ove četiri činjenice istinite, većina ljudi ih zapravo ne razumije ili čak ne zna za njih.

Prva plemenita istina

Prva činjenica se obično naziva "patnja". Buda je rekao da su naši životi ispunjeni patnjom, pa čak i ono što smatramo srećom u uobičajenom smislu je povezano sa mnogim problemima. Riječ koja se prevodi kao "patnja" je sanskrit duhkha. Sukha znači sreću i duhkha- patnja. Kha znači "prostor" i duh- prefiks koji znači nezadovoljavajuće, nevolja. Ne biste trebali koristiti osuđujuću riječ "loše", ali smjer misli je jasan. To znači da nešto nije u redu sa “prostorom” – pod prostorom podrazumijevamo prostor našeg uma, naš život. Ovo je neprijatna situacija.

Šta je tu neprijatno? Prvo, doživljavamo običnu patnju – bol, nesreću, tugu. Svi to možemo razumjeti i svi to žele izbjeći, čak i životinje. U tom smislu, budizam nije rekao ništa novo, tvrdeći da su bol i nesreća nepoželjni i da je bolje da ih se riješimo. Druga vrsta patnje naziva se patnja promjene, a odnosi se na našu svakodnevnu, običnu sreću. U čemu je problem? Promjenjivo je i ne traje vječno. Da je naša svakodnevna sreća istinska, što je više primamo, to bismo bili sretniji. Ako smo sretni kada jedemo čokoladu, onda bismo je mogli jesti satima bez prestanka, a što smo je više jeli, osjećali bismo se sretnijima. Ali očigledno to nije slučaj. Ili ako nas ljubavnik satima miluje po ruci, prijatan osjećaj će se ubrzo pretvoriti u bolan, ili ćemo barem imati osjećaj da je čudan. To se događa jednostavno zato što je obična sreća promjenjiva. I naravno toga nikad dosta: nikad se ne osjećamo zadovoljno. Uvijek želimo još čokolade - ako ne odmah, onda nakon nekog vremena.

Zanimljivo pitanje koje treba postaviti je: „Koliko tačno naše omiljene hrane moramo pojesti da bismo osjetili zadovoljstvo?“ Uglavnom, ako pokušamo samo malo, biće dovoljno, ali uvijek želimo još i više. Želja za prevazilaženjem ovog problema obične, svjetovne sreće također je prisutna ne samo u budizmu. Mnoge religije uče da se preko svjetovnih zadovoljstava ide na nebo gdje će biti vječno blaženstvo.”

Treći tip patnje naziva se sveprožimajuća patnja ili sveprožimajući problem, i to je ono što razlikuje budizam. Treći tip prožima sve što opažamo, a pod ovim pojmom se odnosi na nekontrolisani ciklus ponovnih rađanja koji čini osnovu svakodnevnih uspona i padova. Drugim riječima, stalno ponavljanje rođenja s takvim umom i tijelom osnova su prve dvije vrste patnje. Ovo se povezuje s temom ponovnog rođenja, koju možemo kasnije istražiti.

Naravno, mnogi drugi indijski filozofski sistemi takođe uče o ponovnom rođenju, odnosno u ovome ni Budino učenje nije izuzetak. Ali Buda je razumio i opisao ovaj mehanizam mnogo dublje od drugih filozofskih i religijskih učenja tog vremena. On je vrlo detaljno objasnio kako dolazi do ponovnog rođenja, kako naš um i tijelo doživljavaju uspone i padove - od bola i nesreće do svakodnevne sreće.

Druga plemenita istina

Druga istina smatra uzrok sve naše patnje. U ovom trenutku nema potrebe detaljno govoriti o ponovnom rođenju. Umjesto toga, razmotrite Budine riječi jednostavno kroz logiku. Patnja i obična sreća imaju uzroke, a Buda je bio zainteresovan za „prave uzroke“. Možemo misliti da su sreća i bol nagrada i kazna, ali Buda je rekao da su njihovi pravi uzroci destruktivno i konstruktivno ponašanje.

Šta se podrazumijeva pod destruktivnim ponašanjem? Da li to samo nanosi štetu? Možete govoriti o povređivanjem drugih ili sebe. Vrlo je teško reći hoće li naše ponašanje štetiti drugima ili ne. Možemo nekome dati mnogo novca, ali kao rezultat će ga ubiti da bi ga ukrao. Želimo pomoći, to je naš cilj, ali sama želja nije dovoljna. Međutim, sa sigurnošću možemo reći da će određene radnje nanijeti štetu nama samima. To je ono što je Buda mislio pod destruktivnim ponašanjem: ono je destruktivno za nas.

To se odnosi na radnje tijela, govora i uma pod utjecajem uznemirujućih emocija – emocija koje nam smetaju. Zbog njih gubimo duševni mir i samokontrolu. Ovo se odnosi na ljutnju, pohlepu i privrženost, ljubomoru i zavist, aroganciju, naivnost i tako dalje, duga lista. Kada je naše razmišljanje zarobljeno takvim emocijama i kada govorimo i djelujemo pod njihovim utjecajem, to nas čini nesretnim. Možda ne odmah, ali na duge staze jer s vremenom to postaje navika. S druge strane, konstruktivno ponašanje je kada djelujemo bez utjecaja uznemirujućih emocija ili čak vođeni pozitivnim emocijama kao što su ljubav, suosjećanje i strpljenje.

Kada djelujemo kreativno, to vodi do sreće. Naš um je opušteniji i smireniji. Lakše nam je zadržati prisebnost, što znači da se ne ponašamo iracionalno i ne govorimo gluposti koje bi mogle uzrokovati probleme. Dugoročno, opet, ne nužno odmah, konstruktivno ponašanje donosi sreću. Međutim, iza toga se krije naivnost o tome kako mi i drugi postojimo, o stvarnosti općenito.

Nesreća i obična sreća nisu nagrade i kazne od nekog sudije, spoljašnje ličnosti. Umjesto toga, funkcionira kao zakon fizike. Šta je u osnovi ovog uzročno-posledičnog procesa? Zabluda, posebno o sebi. Mislimo: „Ja sam najviše važna osoba. Uvek sve treba da bude onako kako ja želim. U redu u supermarketu moram biti ispred drugih. Moram biti prvi." Pohlepni za prostorom ispred nas, postajemo ljuti na ljude koji stoje ispred nas. Postajemo veoma nestrpljivi kada nas neko tera da čekamo dugo: naš um je ispunjen raznim neprijatnim mislima o toj osobi. Čak i ako djelujemo kreativno, iza toga stoje mnoge zablude o sebi. Često pomažemo drugima jer želimo da im se sviđamo ili želimo da učine nešto za nas. Ili pomažemo kako bismo se osjećali potrebnima. U najmanju ruku želimo zahvalnost.

Kada pružimo takvu pomoć, to nas čini sretnima, ali istovremeno osjećamo i tjeskobu. Doživljavamo sreću – ako ne odmah, onda dugoročno, ali ona ne traje zauvijek. Zamijenjuje ga nezadovoljstvo. Ovo se ponavlja iznova i iznova tokom života, a sa budističke tačke gledišta nastaviće se i u budućim životima.

Ako pogledamo dublje, u svemu smo u krivu. Kada se zaljubimo, uveliko preuveličavamo dobre osobine druge osobe. Ili kada nam se drugi zaista ne sviđaju, preuveličavamo njihove loše osobine i ne vidimo ništa dobro u njima. I što više analiziramo, to više zabluda otkrivamo u osnovi svih naših percepcija.

Ako pogledate još dublje, sve se to temelji na ograničenjima koja nastaju jer imamo ovo posebno tijelo i um. Kada zatvorimo oči, stičemo utisak da svet ne postoji, da postoji samo „ja“. U mojoj glavi je glas i čini se da sam „ja“, kao da je u meni još jedno ja. Ovo je stvarno čudno. Međutim, poistovjećujemo se sa ovim „ja“ jer se uvijek neko žali: „Ja bih trebao biti ispred. Moram to da uradim”. "Ja" je taj koji je uvek zabrinut. Iz nekog razloga, čini mi se kao da je ovaj glas u mojoj glavi poseban i da postoji nezavisno od svih ostalih: na kraju krajeva, kada zatvorim oči, ništa ne ostaje – samo „ja“.

Ovo je velika zabluda, jer očigledno ne postojimo nezavisno od drugih i nema ničeg posebnog ni kod koga: svi smo mi ljudi. Zamislite sto hiljada pingvina koji se gomilaju na ledenom Antarktiku. Šta jednu od njih čini posebnim? Svi su isti. I mi smo. Možda su za pingvine svi ljudi isti. Dakle, misleći: „Ja sam tako poseban i ne zavisim ni od koga“, želimo da stvari budu po našem i ljutimo se kada to ne čine.

Općenito, naša “oprema” – um i tijelo – doprinosi zabludi. Ovo možda zvuči čudno, ali na svijet gledamo kroz dvije rupe na prednjoj strani glave. Ne vidimo šta je iza nas. Tek sada vidimo šta se dešava. Ne možemo da vidimo šta se desilo ranije ili šta će se desiti kasnije. Ovo su velika ograničenja. Osim toga, kako starimo, ne čujemo tako dobro kao nekada. Možemo pomisliti da je druga osoba rekla nešto drugačije od onoga što je zapravo rekla, i da se naljutimo zbog toga. Prilično je tužno kada razmislite o tome.

Prožimajući problem je to što se stalno rađamo s tijelom i umom koji samo produžavaju zabludu. Na osnovu zablude, činimo destruktivne ili obične konstruktivne radnje, što dovodi do nesreće ili obične sreće.

Ovo je složena tema za udubljivanje i nema potrebe da se to radi sada, ali nekontrolisani ciklus ponovnog rađanja zasnovan je na zabludi. Ovo je pravi uzrok naših istinskih problema. Zabluda, ili nesvjesnost, često se prevodi kao "neznanje". Radije ne koristim ovu riječ jer implicira da smo glupi. Ali to nije problem, a konotacija ove riječi je drugačija. “Nesvjesnost” jednostavno znači da ne znamo kako postojimo i kako postoje pojave. U tom smislu nismo svjesni: na primjer, mislimo: „Ja sam najvažniji, ja sam centar svemira“, iako je to potpuna suprotnost stvarnosti. Realnost je da smo svi zajedno u ovome. To ne znači da smo glupi, ali zbog ograničenja tijela i uma razmišljamo na ovaj način.

Zato ih nazivamo "plemenitim istinama". Oni koji vide stvarnost vide je drugačije od svih ostalih. Čini nam se da naše zablude i projekcije odgovaraju stvarnosti, vjerujemo u njihovu istinu. Nikada ne razmišljamo o tome, samo imamo ovakva instinktivna osećanja: „Ja sam najvažniji. Sve bi trebalo da bude po mom. Svi treba da me vole." Ili obrnuto: "Svi bi me trebali mrzeti jer sam loš." To su ista stvar, dvije strane istog novčića. Ovo je pravi razlog.

Treća plemenita istina

Treća plemenita istina - istinski prestanak. To znači da se zabluda može eliminisati, zaustaviti tako da se više nikada ne pojavi. A ako se oslobodimo zablude, pravog uzroka, tada ćemo eliminisati prave probleme – uspone i padove, kao i nekontrolisani ciklus ponovnih rađanja koji je u njihovoj osnovi. Tada ćemo postići ono što se zove “oslobođenje”. Siguran sam da ste svi upoznati sa sanskritskim riječima “samsara” (nekontrolisani ciklus ponovnog rođenja) i “nirvana” – oslobođenje.

Drugi indijski sistemi u vrijeme Bude također su govorili o oslobođenju od samsare. U Indiji je ovo bila uobičajena tema podučavanja. Ali Buda je vidio da drugi sistemi nisu došli do pravog uzroka samsare. Iako možete dobiti malo predaha od nekontrolisanog ciklusa problema, na primjer rođenjem u rajskom svijetu gdje će vam um biti potpuno prazan eonima, on će ipak završiti. To jest, oslobođenje se nije moglo postići uz pomoć drugih sistema.

Buda je učio istinskom prestanku, i veoma je važno razumjeti i steći povjerenje da je zaista moguće zauvijek se riješiti zablude. U suprotnom, zašto ga uopće pokušavati eliminirati? Ako nismo zainteresovani da okončamo zabludu, možemo jednostavno ućutati, prihvatiti ovu situaciju i pokušati je izvući na najbolji način. Ovo je krajnji cilj mnogih terapijskih sistema: "Naučite živjeti s tim ili uzmite pilulu."

Četvrta plemenita istina

Četvrta plemenita istina obično se prevodi kao "pravi put", a pomaže razumjeti i treće. To je stanje uma koje, ako ga razvijemo, postaje put do oslobođenja. Zato koristim termin "put uma" (pathway mind, stanje duha nalik na put), ali ga je vrlo teško prevesti na druge jezike.

Naš um projektuje potpunu besmislicu, a postoji mnogo nivoa projekcije. Ekstremni slučajevi su projekcije paranoje („svi su protiv mene“) i šizofrenije. Ima manje ekstremnih slučajeva: „Ovo je najdivniji komad čokoladne torte koji sam ikada vidio. Ako ga pojedem, postaću istinski srećan.” Slično mi se desilo tokom leta za Bukurešt. Imao sam pauzu u Beču i pomislio sam: "Bečka štrudla od jabuka mora da je najbolja na svetu." Naručio sam komad i nije bio najbolji na svijetu. Moje projekcije o tome kakav bi on trebao biti bile su pogrešne. Štrudla od jabuka je postojala – projekcija mog uma nije bila ona sama, već način na koji je postojao: kao da je to nešto najdivnije što će me istinski usrećiti.

Na isti način, ja postojim i ti postojiš. Budizam ne kaže da mi ne postojimo. On jednostavno kaže da na sve projektujemo način postojanja koji uopšte ne odgovara stvarnosti. Čini nam se da pojave postoje samostalno, same za sebe, ali to je nemoguć način postojanja. Fenomeni nastaju iz uzroka i uslova, a oni se stalno mijenjaju. Ali mi ovo ne vidimo: vidimo samo ono što nam je pred očima. Na primjer, imamo zakazan sastanak, ali druga osoba se nije pojavila. Mislimo da je on užasna osoba koja nas uvijek iznevjeri i više nema nikakve simpatije prema nama. Mislimo da njegov ili njen život postoji bez obzira na saobraćajne gužve, dodatne kancelarijske poslove ili bilo šta drugo. Zapravo, to se desilo zbog uzroka i uslova, tako da ova osoba ne može biti strašna sama po sebi, bez obzira na sve ostalo. Ali naš um to projektuje, fiksira se na to i javlja se uznemirujuća emocija ljutnje. I sljedeći put kada sretnemo tu osobu, vidimo je potpuno drugačije, a onda vičemo i ne damo mu ni priliku da se objasni. I za ovo vrijeme smo zapravo prilično jadni, zar ne?

Dakle, postojimo, ali način na koji nam se ovo postojanje čini – da smo posebni i nezavisni ni od koga – nije ništa drugo do projekcija, besmislica, nema veze ni sa jednim stvarnim objektom. To je ono što mi zovemo u budizmu "praznina"- ovo se često prevodi kao "praznina". Na sanskrtu se ista riječ koristi za "nulu", znači "ništa", potpuno odsustvo bilo čega stvarnog. Na primjer, možemo imati projekciju da je naš novi partner idealan princ ili princeza na bijelom konju, kao u bajci. Ovo je nemoguće. Ovako niko ne postoji, ali mi stalno tražimo princa ili princezu. A kada drugi ne odgovaraju našoj projekciji, mi se razočaramo i počinjemo ponovo tražiti, iako tražimo nemoguće.

Dakle, pravi put uma je da shvati da je to smeće, da se projekcija ne odnosi ni na šta stvarno. Ako pogledate pravi uzrok patnje, to je vjerovanje da projekcija odgovara stvarnosti. Pravi put je duboko razumevanje da se ne odnosi ni na šta stvarno. Projekcije naše fantazije i stvarnosti se međusobno isključuju. Pogriješiti znači misliti da projekcija odgovara nečemu stvarnom. Ispravno shvatanje je da tako nešto ne postoji. Projekcija uopće ne korelira ni sa čim. Govoreći jednostavnim riječima, ili postoji takav objekat koji odgovara našoj projekciji, ili ga nema. Ili da ili ne: oni ne mogu biti istiniti u isto vrijeme.

Sada analizirajmo šta je jače - "da" ili "ne". Ako istražujemo logikom, očito ne. Opcija „da“ ne izdržava test logike. Da li svi ostali prestaju da postoje kada zatvorim oči? Naravno da ne. Da li stvari uvijek moraju biti po mome jer sam ja najvažnija osoba na svijetu? Ne, to je smešno. Što više istražujemo, počinjemo da preispitujemo ovo malo „ja“ u svojoj glavi. Ako ispitate mozak, gdje je u njemu „ja“, čiji glas čujemo u našim glavama i koji donosi odluke? Šta se tačno dešava? U procesu analize uviđamo da se tu ne može otkriti ništa što bi se moglo nazvati „ja“. Naravno, funkcionišem: vršim radnje, govorim. Mi to ne poričemo. Negiramo da u našoj glavi postoji čvrsto „ja“ i da sve treba da bude kako hoće. Opcija da toga nema je podržana logikom. Pregledom možemo vidjeti da tako nešto ne postoji, što znači da naša zabluda da se čvrsto „ja“ odnosi na stvarni predmet nije ničim potvrđena.

Šta je posljedica razmišljanja da postojimo na tako nemoguć način? Mi sami sebe osuđujemo na nesreću. Šta je rezultat razmišljanja suprotnog – da takvog postojanja nema? Oslobođeni smo svih ovih problema. Kada mislimo: „Ovo ne postoji, ovo je besmislica“, u isto vrijeme ne možemo misliti da projekcija odgovara stvarnosti. Ispravno razumijevanje zamjenjuje pogrešno razumijevanje. I ako možemo da održavamo ispravno razumevanje sve vreme, tada se zabluda nikada više neće pojaviti.

Ponovo, Budino učenje da se pogrešno razumijevanje može zamijeniti ispravnim razumijevanjem i na taj način postići oslobođenje od patnje i ponovnog rađanja nije bilo jedinstveno za budizam. U drugima Indijski sistemi ista stvar je navedena. Ono što budizam čini posebnim je ona vrsta razumijevanja koja može potpuno eliminirati najsuptilniji nivo zablude o stvarnosti. Kako bi postigao savršenu koncentraciju u meditaciji, čime je stekao ispravno razumijevanje na dubokom nivou i postigao istinski prestanak zablude, Buda je koristio metode zajedničke svim drugim indijskim tradicijama. Uz njihovu pomoć može se postići istinski prestanak pravog uzroka, a samim tim i istinski prestanak patnje.

Da bi naš um imao sposobnost da održi ispravno razumijevanje stvarnosti i probije se kroz destruktivne emocije, potrebna nam je motivacija. Zbog toga su potrebni ljubav, saosećanje i tako dalje. Svi smo međusobno povezani i jednaki u tome da svi žele da budu srećni. Stoga se moramo riješiti zablude kako bismo u potpunosti mogli pomoći drugima.

Ovo je opšte objašnjenje četiri plemenite istine. Da biste razumjeli ovu temu na dubljem nivou, morate naučiti više o budističkom razumijevanju uma i karme.

Video: 14. Dalaj Lama - "Mir uma iz budističke perspektive"
Da biste omogućili titlove, kliknite na ikonu "Titlovi" u donjem desnom uglu video prozora. Jezik titla možete promijeniti klikom na ikonu “Postavke”.

Sažetak

Iako budizam ima mnogo toga zajedničkog s drugim velikim religijskim i filozofskim sistemima, Četiri plemenite istine, prvo Budino učenje, jedinstveno su objašnjenje kako postojimo, patnje koju doživljavamo i kako se možemo riješiti ovih problema.

sìshèngdì, sy-shen-di japanski: 四諦
sitai vijetnamski: Tứ Diệu Đế


Budizam
Kultura
Priča
Filozofija
Ljudi
Zemlje
Škole
Hramovi
Koncepti
Lyrics
Hronologija
Projekt \| Portal

Četiri plemenite istine (chatvari aryasatyani), četiri istine svete- jedno od osnovnih učenja budizma, kojeg se pridržavaju sve njegove škole. Četiri plemenite istine Sam Buda Šakjamuni ih je formulisao i oni se mogu ukratko navesti na sledeći način: postoji patnja; postoji uzrok patnje - želja; dolazi do prestanka patnje - nirvana; Postoji put koji vodi do prestanka patnje - osmostruki put.

Oni su dati u prvoj Budinoj propovijedi, “Sutra pokretanja točka Darme”.

Prva plemenita istina o patnji

I evo, braćo, plemenite istine o početku patnje. Zaista! - ta klica patnje leži u žeđi koja osuđuje na preporod, u ovoj neutaživoj žeđi koja privlači jednu ili drugu stvar, povezana je sa ljudskim zadovoljstvima, u žudnji strasti, u želji za budućim životom, u želja za produženjem sadašnjosti. Ovo je, braćo, plemenita istina o početku patnje.

Dakle, uzrok nezadovoljstva je žeđ ( tanha), što dovodi do kontinuiranog boravka u samsari. Zadovoljenje želja je vrlo prolazno i prolazno kratko vrijeme dovodi do pojave novih želja. Ovo stvara zatvoreni ciklus zadovoljenja želja. Što se više želja ne može zadovoljiti, patnja se povećava.

Izvor loše karme često leži u vezanosti i mržnji. Njihove posljedice dovode do nezadovoljstva. Koren vezanosti i mržnje je neznanje, nepoznavanje prave prirode svih bića i neživih predmeta. Ovo nije samo posledica nedovoljnog znanja, već lažnog pogleda na svet, izuma potpune suprotnosti istine, pogrešnog shvatanja stvarnosti.

Treća plemenita istina o prestanku

Istina o prestanku Dukkhe (dukkha nirodha(sanskrit: निरोध, nirodha IAST ), Pali dukkhanirodho (nirodho - "prestanak", "slabljenje", "potiskivanje")). Plemenita istina o prestanku nemirnog nezadovoljstva: „Ovo je potpuni smiraj [briga] i prestanak, odricanje, odvajanje, to je oslobođenje sa udaljavanjem od same te žeđi (oslobođenje-povlačenje).“

Stanje u kojem nema dukkhe je dostižno. Uklanjanje nečistoća uma (nepotrebne vezanosti, mržnje, zavisti i netolerancije) je istina o stanju izvan „patnje“. Ali nije dovoljno samo čitati o tome. Da bismo razumeli ovu istinu, potrebno je primeniti meditaciju da bi očistili um. Kako to implementirati u Svakodnevni život, kaže četvrta istina.

Neki monasi koji su putovali sa Budom pogrešno su shvatili treću istinu kao potpuno odricanje od svih želja uopšte, samomučenje i potpuno ograničenje svih potreba, stoga Buda u svom govoru upozorava na takvo tumačenje (vidi citat ispod). Na kraju krajeva, čak je i sam Buda imao želje da jede, pije, oblači se, shvati istinu itd. Odnosno, ovdje je važno odvojiti prave želje od pogrešnih i slijediti „srednji put“ bez odlaska u krajnosti.

Četvrta plemenita istina puta

Istina o putu koji vodi do prestanka Dukkhe (dukkha nirodha gamini patipada marga(sanskrit: मार्ग, mārga IAST , doslovno "put"); Pali dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - “vodi do”, paṭipadā – “put”, “praksa”)).

I evo, o braćo, plemenite istine o putu koji vodi ka zadovoljenju svake tuge. Zaista! - to je plemeniti osmostruki put - pravi pogled, prava namjera, pravi govor, istinski postupci, pravi stil života, istinska marljivost, prava meditacija, prava koncentracija. Ovo je, o monasi, plemenita istina o putu koji vodi ka zadovoljenju svake tuge.

Ići “srednjim putem” znači držati zlatnu sredinu između fizičkog i duhovnog svijeta, između asketizma i užitaka; znači ne ići u ekstreme.

I tako se Svedobri okrenuo prema petorici monaha koji su ga okruživali i rekao:

Postoje dvije krajnosti, braćo, koje ne treba slijediti onaj ko se odrekao svijeta. S jedne strane, postoji privlačnost prema stvarima, čija sva draž zavisi od strasti i od svega, od senzualnosti: to je nizak put požude, nedostojan, neprikladan za onoga ko se udaljio od ovozemaljskih zavođenja. S druge strane, put samomučenja je nedostojan, bolan, besplodan.

Postoji srednji put: O braćo, daleko od te dvije krajnosti, koje je proglasio Savršeni - put koji otvara oči, prosvjetljuje um i vodi taj put do duhovnog mira, do uzvišene mudrosti, do savršenstva buđenja, do nirvane !

Šta je to srednji put, o monasi, - put daleko od obje krajnosti, koji je proglasio Savršeni, koji vodi ka Savršenju, uzvišenoj Mudrosti, duhovnom miru, savršenom buđenju, nirvani?

Zaista! Ovo je osmostruki plemeniti put: pravi pogled, prava namjera, istinit govor, istinita djela, pravi način života, istinska marljivost, istinska kontemplacija, prava koncentracija.

Poricanje četiri plemenite istine

Sutra srca, praćena brojnim mahajanskim školama, negira četiri plemenite istine („nema patnje, nema uzroka patnje, nema prestanka patnje, nema puta“), što je, kako ističe E. A. Torčinov, zvučalo bogohulno ili čak šokantno za pratioce

Četiri plemenite istine (chatur arya satyani) su formulacije koje su sasvim uporedive s formulacijama liječnika koji postavlja dijagnozu pacijentu i propisuje liječenje. Ova metafora je daleko od slučajne, budući da je Buda sebe vidio kao doktora živih bića, pozvan da ih izliječi od patnje samsare i prepiše liječenje koje vodi ka oporavku - nirvanu. I zaista, prva Istina (Istina o patnji) je utvrđivanje bolesti i postavljanje dijagnoze; druga (Istina o uzroku patnje) ukazuje na uzrok bolesti, treća (Istina o prestanku patnje) - prognoza, indikacija mogućnosti izlječenja i, konačno, četvrta (Istina o Putu) predstavlja tok liječenja koji je propisan pacijentu. Dakle, budizam se od samog početka svog postojanja smatrao jedinstvenim projektom transformacije čovjeka od patećeg i ontološki nesretnog bića u slobodno i savršeno biće.

Pogledajmo Četiri plemenite istine detaljnije.

dakle, Prva istina - ovo je istina o patnji. Šta je to i šta je patnja (duhkha)?

Uprkos činjenici da su mnogi istraživači predložili da se prilikom prevođenja ovog koncepta napusti riječ „patnja” kao da ima nešto drugačije konotacije od sanskritskog „duhkha”, te da se riječ „patnja” zamijeni riječima kao što su „nezadovoljstvo”, „frustracija” pa čak i "Problemi". Ipak, čini se optimalnim ostaviti ovdje rusku riječ „stradanje“ kao egzistencijalno najsnažniju i najizrazitiju. Što se tiče nesumnjivih razlika u semantičkim poljima ruskih i sanskritskih riječi, one će se u potpunosti pojaviti u toku daljeg razmatranja prve istine.

“Sve pati. Rođenje je patnja, bolest je patnja, smrt je patnja. Veza sa neprijatnim je patnja, odvajanje od prijatnog je patnja. Zaista, svih pet grupa vezanosti pate.”

Druga plemenita istina - istina o uzroku patnje. Ovaj razlog je privlačnost, želja, vezanost za život u najširem smislu. Istovremeno, budizam shvata privlačnost što je šire moguće, jer ovaj koncept uključuje i gađenje kao naličje privlačnosti, privlačnost sa suprotnim predznakom. U osnovi života je privlačnost prema ugodnom i averzija prema neugodnom, izražena u odgovarajućim reakcijama i motivacijama, zasnovana na fundamentalnoj zabludi, ili neznanju (avidya), izraženom u neshvatljivosti da je suština postojanja patnja. Privlačnost izaziva patnju; da nema privlačnosti i žeđi za životom, ne bi bilo ni patnje. I ta žeđ prožima svu prirodu. To je kao srž životne aktivnosti svakog živog bića. I ovaj život je regulisan zakonom karme.

Lanac uzročno-zavisnog porijekla sastoji se od dvanaest karika (nidana), i, u principu, nije važno s kojim nidanom početi, jer prisustvo bilo koje od njih određuje sve ostale. Međutim, logika prezentacije ipak zahtijeva određeni red, koji će se i ovdje poštovati.

I. Prošli život ili preciznije, interval između smrti i ponovnog rođenja, (antarabhava).
1. Avidya(neznanje). Nepoznavanje (u smislu nerazumijevanja i nedostatka osjećaja) četiri plemenite istine, zabluda u pogledu vlastite prirode i prirode postojanja kao takve, određuje prisustvo -
2. Samskar(formirajući faktori, motivacije, osnovni podsvjesni nagoni i impulsi) koji privlače pokojnika novom iskustvu bića, novom rođenju. Međubitovanje se završava i začeće se novi život.
II. Ovaj život.
3. Prisustvo samskara određuje nastanak svijesti ( vijnana), neformirani i amorfni. Prisustvo svesti određuje formiranje -
4. Naziv i obrazac (nama-rupa), odnosno psihofizičke karakteristike ljudskog bića. Na osnovu ovih psihofizičkih struktura formiraju se:
5. Šest baza ( shad ayatana), odnosno šest organa, odnosno fakulteta ( indriya), čulna percepcija. Šesta indriya je manas (“um”), koji se također smatra organom percepcije “razumljivog”. U trenutku rođenja, šest organa percepcije dolazi u -
6. Kontakt ( sparsha) sa objektima čulne percepcije, što rezultira -
7. 7. Osjećaj ( vedana) prijatan, neprijatan ili neutralan. Osjećaj zadovoljstva i želja da se to ponovo doživi dovode do pojave -
8. Atrakcije, strasti ( Trishna), dok osjećaj neugodnosti stvara gađenje. Privlačnost i averzija kao dve strane jednog stanja formiraju se -
9. Upadana(hvatanje, vezanje). Atrakcije i vezanosti čine suštinu -
10. Život, samsarsko postojanje ( bhava). Ali ovaj život svakako mora dovesti do -
III. Sledeći život.
11. Novo rođenje ( jati), što će zauzvrat sigurno završiti -
12. Starost i smrt ( jala-marana).

Evo kratkog i sažetog nabrajanja karika u lancu kauzalnog porijekla. Njegovo glavno značenje je da su svi stupnjevi postojanja kauzalno determinirani, a ta kauzalnost je čisto imanentne prirode, ne ostavljajući mjesta za skriveni tajanstveni transcendentalni uzrok (Bog, sudbina i slično). U isto vrijeme Živo biće(ne samo osoba), privučena svojim podsvjesnim impulsima i nagonima, pokazuje se u suštini kao rob neumoljive uslovljenosti, ne toliko u aktivnoj, koliko u pasivnoj poziciji.

Treća plemenita istina - istina o prestanku patnje, odnosno o nirvani (sinonim - nirodha, prestanak). Poput doktora koji pacijentu daje povoljnu prognozu, Buda tvrdi da iako patnja prožima sve nivoe samsarskog postojanja, ipak postoji stanje u kojem više nema patnje i da je to stanje dostižno. Ovo je nirvana.

Dakle, šta je nirvana? Sam Buda nikada nije dao direktan odgovor na ovo pitanje i pokušao je da šuti kada mu je ovo pitanje postavljeno. Nirvana koju Buda podučava nije Bog ili bezlični Apsolut, a njena tišina nije apofatička teologija. Nirvana nije supstancija (budizam uopšte ne priznaje supstance), već stanje, stanje slobode i posebna vanpersonalna, ili transpersonalna, punoća bića. Ali ovo stanje je takođe apsolutno transcendentalno za sve naše samsarsko iskustvo, u kojem ne postoji ništa slično nirvani. Stoga je čak psihološki ispravnije ne govoriti ništa o nirvani nego je upoređivati s nečim nama poznatim, jer ćemo u suprotnom odmah konstruirati „našu“ nirvanu, stvoriti određenu mentalnu sliku nirvane, potpuno neadekvatnu ideju o nirvani. ga, postanite vezani za ovu ideju, čineći je tako slikom, i nirvanu kao predmet vezivanja i izvor patnje. Stoga se Buda ograničio na najviše opšte karakteristike nirvana kao stanje bez patnje ili kao stanje vrhunskog blaženstva (paramam sukham).

Ali kako postići oslobođenje, nirvanu? To je ono što on kaže Četvrta plemenita istina - istina o putu ( marga), koji vodi do prestanka patnje - odnosno Plemenitog osmostrukog puta ( Arya Ashtanga Marga).

4.2. "Četiri plemenite istine" budizma

Sam Buda je formulisao svoj religiozni program u obliku četiri glavna principa („četiri plemenite istine“)

1. Život je patnja.

2. Postoji razlog za patnju.

3. Patnja se može okončati.

4. Postoji put koji vodi do kraja patnje.

Uzrok patnje je strašna žeđ, praćena čulnim zadovoljstvima i traženjem zadovoljstva tu i tamo; To je želja za zadovoljenjem osećanja, za blagostanjem. Nestalnost i nepostojanost osobe koja nikada nije zadovoljna ispunjenjem svojih želja, počinje da želi sve više i više, pravi je uzrok patnje. Prema Budi, istina je vječna i nepromjenjiva, a svaka promjena (uključujući ponovno rođenje ljudska duša) je zlo koje je izvor ljudske patnje. Želje uzrokuju patnju, budući da osoba želi ono što je nestalno, promjenjivo, pa je stoga podložno smrti, jer je smrt objekta žudnje ono što čovjeku zadaje najveću patnju.

Budući da su sva zadovoljstva prolazna, a lažna želja proizlazi iz neznanja, kraj patnje dolazi kada se znanje postigne, a neznanje i lažna želja su različiti aspekti istog fenomena. Neznanje je teorijska strana, ono se utjelovljuje u praksi u obliku pojave lažnih želja, koje se ne mogu u potpunosti zadovoljiti, pa prema tome, ne mogu dati osobi istinsko zadovoljstvo. Međutim, Buda ne nastoji da opravda potrebu za stjecanjem istinskog znanja nasuprot iluzijama kojima se ljudi obično prepuštaju. neznanje - neophodno stanje običan život: ne postoji ništa na svijetu čemu vrijedi istinski težiti, tako da je svaka želja, uglavnom, lažna. U svijetu samsare, u svijetu stalnog ponovnog rađanja i varijabilnosti, nema ničeg trajnog: ni stvari, ni “ja” osobe, jer su tjelesni osjećaji, percepcija i svijest o vanjskom svijetu pojedinca – sve to je samo privid, iluzija. Ono što mi smatramo „ja“ samo je niz praznih pojava koje nam se čine kao odvojene stvari. Izolujući pojedinačne faze postojanja ovog toka u opštem toku svemira, posmatrajući svet kao skup objekata, a ne procesa, ljudi stvaraju globalnu i sveobuhvatnu iluziju, koju nazivaju svetom.

Budizam vidi uklanjanje uzroka patnje u iskorenjivanju ljudskih želja i, shodno tome, u prestanku ponovnog rađanja i pada u stanje nirvane. Za osobu, nirvana je oslobađanje od karme, kada prestaje svaka tuga, a ličnost se, u uobičajenom smislu te riječi za nas, raspada da bi napravila mjesto za svijest o svojoj neraskidivoj uključenosti u svijet. Sama riječ "nirvana", u prijevodu sa sanskrita, znači "slabljenje" i "hlađenje": slabljenje nalikuje potpunom uništenju, a hlađenje simbolizira nepotpuno uništenje, koje nije praćeno fizičkom smrću, već samo umiranjem strasti i želja. U izrazu koji se pripisuje samom Budi, „oslobođeni um je poput umirućeg plamena“, tj. Šakjamuni upoređuje nirvanu sa umirućim plamenom koji slama ili drvo više ne mogu da podrže.

Prema kanonskom budizmu, nirvana nije stanje blaženstva, jer bi takav osjećaj bio samo nastavak želje za životom. Buda znači izumiranje lažne želje, a ne cjelokupno postojanje; uništenje plamena požude i neznanja. Stoga on razlikuje dvije vrste nirvane: 1) upadhisesa(bledenje ljudske strasti); 2) anupadhisesa(nestaje zajedno sa strašću i životom). Prva vrsta nirvane je savršenija od druge, jer je prati samo uništavanje želje, a ne lišavanje života osobe. Čovjek može postići nirvanu i nastaviti živjeti, ili može postići prosvjetljenje samo u trenutku kada je njegova duša odvojena od tijela.

Odlučujući koji put je poželjniji, Buda je došao do zaključka da pravi put ne mogu slijediti oni koji su izgubili snagu. Postoje dvije krajnosti koje onaj ko je odlučio da se oslobodi stežućih okova samsare ne bi trebao slijediti: s jedne strane, uobičajeno pridržavanje strasti i zadovoljstava dobijenih od osjetilnih stvari, i, s druge strane, uobičajeno pridržavanje samomorjenje, koje je bolno, nezahvalno i beskorisno. Postoji srednji put koji otvara oči i daje inteligenciju, koji vodi do mira i uvida, više mudrosti i nirvane. Ovaj put se u budizmu zove plemeniti osmostruki put, jer uključuje osam faza poboljšanja koje je potrebno završiti.

1. Desni pogled su na prvoj fazi jer ono što radimo odražava ono što mislimo. Pogrešne radnje proizlaze iz pogrešnih pogleda, stoga je najbolji način za sprečavanje pogrešnih radnji ispravno znanje i kontrola nad njihovim opažanjem.

2. Prava težnja je rezultat ispravnog vida. To je želja za odricanjem, nada da se živi u ljubavi sa svim stvarima i bićima koja postoje na ovom svijetu, želja za istinskom ljudskošću.

3. Ispravan govor.Čak i ispravne težnje, posebno da bi one dovele do pravih rezultata, moraju biti izražene, odnosno moraju se ogledati u ispravnom govoru. Neophodno je suzdržati se od laži, kleveta, grubih izraza i neozbiljnog razgovora.

4. Ispravne radnje ne sastoje se od žrtvovanja ili obožavanja bogova, već od nenasilja, aktivnog samožrtvovanja i spremnosti da se da svoj život za dobro drugih ljudi. U budizmu postoji stav prema kojem osoba koja je sebi osigurala besmrtnost može pomoći drugoj osobi da postigne prosvjetljenje tako što će na nju prenijeti dio svojih zasluga.

5. Pravi život. Ispravni postupci vode do moralnog života bez obmane, laži, prevare i spletki. Ako smo do sada govorili o spoljašnjem ponašanju osobe koja se spašava, ovde se pažnja skreće na unutrašnje čišćenje. Cilj svih napora je otklanjanje uzroka tuge, koji zahtijeva subjektivno pročišćavanje.

6. Ispravan napor sastoji se u vršenju vlasti nad strastima, koja treba da spreči primenu loših osobina i doprinese jačanju dobre kvalitete kroz odvojenost i koncentraciju uma. Da bismo se koncentrirali, potrebno je zadržati se na nekoj dobroj misli, procijeniti opasnost pretvaranja loše misli u stvarnost, odvratiti pažnju od loše misli, uništiti uzrok njenog nastanka, odvratiti um od loše uz pomoć tjelesne napetosti .

7. Ispravno razmišljanje ne može se odvojiti od pravog napora. Da bismo izbjegli mentalnu nestabilnost, moramo podrediti svoj um zajedno s njegovim bacanjem, ometanjima i rasejanošću.

8. Pravilno smirenje - posljednja faza plemenitog osmostrukog puta, koja rezultira odricanjem od emocija i postizanjem kontemplativnog stanja.

Sam Buda je formulisao svoj religiozni program u obliku četiri glavna principa („četiri plemenite istine“)

1. Život je patnja.

2. Postoji razlog za patnju.

3. Patnja se može okončati.

4. Postoji put koji vodi do kraja patnje.

Uzrok patnje je strašna žeđ, praćena čulnim zadovoljstvima i traženjem zadovoljstva tu i tamo; To je želja za zadovoljenjem osećanja, za blagostanjem. Nestalnost i nepostojanost osobe koja nikada nije zadovoljna ispunjenjem svojih želja, počinje da želi sve više i više, pravi je uzrok patnje. Prema Budi, istina je vječna i nepromjenjiva, a svaka promjena (uključujući ponovno rođenje ljudske duše) je zla, koja djeluje kao izvor ljudske patnje. Želje uzrokuju patnju, budući da osoba želi ono što je nestalno, promjenjivo, pa je stoga podložno smrti, jer je smrt objekta žudnje ono što čovjeku zadaje najveću patnju.

Budući da su sva zadovoljstva prolazna, a lažna želja proizlazi iz neznanja, kraj patnje dolazi kada se znanje postigne, a neznanje i lažna želja su različiti aspekti istog fenomena. Neznanje je teorijska strana, ono se utjelovljuje u praksi u obliku pojave lažnih želja, koje se ne mogu u potpunosti zadovoljiti, pa prema tome, ne mogu dati osobi istinsko zadovoljstvo. Međutim, Buda ne nastoji da opravda potrebu za stjecanjem istinskog znanja nasuprot iluzijama kojima se ljudi obično prepuštaju. Neznanje je neophodan uslov običnog života: ne postoji ništa na svijetu čemu vrijedi istinski težiti, stoga je svaka želja, uglavnom, lažna. U svijetu samsare, u svijetu stalnog ponovnog rađanja i varijabilnosti, nema ničeg trajnog: ni stvari, ni “ja” osobe, jer su tjelesni osjećaji, percepcija i svijest o vanjskom svijetu pojedinca – sve to je samo privid, iluzija. Ono što mi smatramo „ja“ samo je niz praznih pojava koje nam se čine kao odvojene stvari. Izolujući pojedinačne faze postojanja ovog toka u opštem toku svemira, posmatrajući svet kao skup objekata, a ne procesa, ljudi stvaraju globalnu i sveobuhvatnu iluziju, koju nazivaju svetom.

2. Prava težnja je rezultat ispravnog vida. To je želja za odricanjem, nada da se živi u ljubavi sa svim stvarima i bićima koja postoje na ovom svijetu, želja za istinskom ljudskošću.

6. Ispravan napor sastoji se u vršenju vlasti nad strastima, što bi trebalo da spreči ispoljavanje loših osobina i da podstakne jačanje dobrih osobina kroz odvojenost i koncentraciju uma. Da bismo se koncentrirali, potrebno je zadržati se na nekoj dobroj misli, procijeniti opasnost pretvaranja loše misli u stvarnost, odvratiti pažnju od loše misli, uništiti uzrok njenog nastanka, odvratiti um od loše uz pomoć tjelesne napetosti .

7. Ispravno razmišljanje ne može se odvojiti od pravog napora. Da bismo izbjegli mentalnu nestabilnost, moramo podrediti svoj um zajedno s njegovim bacanjem, ometanjima i rasejanošću.

8. Pravilno smirenje - posljednja faza plemenitog osmostrukog puta, koja rezultira odricanjem od emocija i postizanjem kontemplativnog stanja.