Sistemi filozofije. Indijska filozofija Uvod u šestosistemski vedski period indijske filozofije

Šest sistema indijske filozofije

Predgovor

Ne bez straha, u godinama na padu, odlučujem da svojim kolegama i svima zainteresovanima za razvoj filozofskog mišljenja čovečanstva predstavim neka od zapažanja o šest sistema indijske filozofije koja su se nakupila u mojim beležnicama tokom mnogo godina. Još 1852. objavio sam svoj prvi rad o indijskoj filozofiji u časopisu Zeitschrift der Deutschen Morgenlandischen Gesellschaft. Ali druga zanimanja, posebno rad na pripremi kompletnog izdanja Rig Vede i opsežnog komentara na nju, nisu mi u to vrijeme dozvolili da nastavim gore spomenuti rad na indijskoj filozofiji, iako je moje zanimanje za nju kao najvažnije dio indijske književnosti i svjetske filozofije nikada nije oslabio. Ovo interesovanje se ponovo razbuktalo istom snagom kada sam završavao Svete knjige Istoka (I i XV tom), moj prevod Upanišada, onih drevnih izvora indijske filozofije, a posebno filozofije Vedante - sistema u kojem, po mom mišljenju, ljudsko razmišljanje je dostiglo svoj vrhunac. Neki od drugih sistema indijske filozofije takođe su s vremena na vreme pobudili radoznalost naučnika i filozofa u Evropi i Americi; u samoj Indiji došlo je do oživljavanja filozofskih i teoloških nauka - iako ne uvijek u pravom smjeru; a ovo oživljavanje, ako samo dovede do aktivnije saradnje između evropskih i indijskih mislilaca, može u budućnosti dovesti do vrlo važnih posljedica. U takvim uslovima javila se i više puta je izražena želja za opštijom publikacijom, ali koja bi pokrivala izlaganje šest sistema u kojima je filozofsko razmišljanje Indije u potpunosti ostvareno.

U novije vrijeme, odličan rad profesora Deussena i Garbea u Njemačkoj i dr. Thibaulta u Indiji dao je novi zamah ovim studijama, važnim ne samo za izučavaoce sanskrita po profesiji, već i za sve koji žele da se upoznaju sa svim rješenja vječnih svjetskih problema koje predlažu najdarovitije rase čovječanstva. „Takva istraživanja“, kaže jedan od istaknutih ljudi, „više nisu omiljeni hobi nekolicine stručnjaka, već su od interesa za čitave narode“. Rad profesora Deyssena o filozofiji Vedante (1883) i njegov prijevod Vedanta Sutri (1887); slijedi prijevod Sankhya sutra (1889.) profesora Garbea, njegov rad o filozofiji Samkhya (1894.) i na kraju mukotrpan i izuzetno koristan prijevod Vedanta Sutri dr. Thibaulta u 34 i 38 tomova svete knjige Istok (1890. i 1896.) slave nova era u proučavanju dva najvažnija filozofska sistema Ancient India i stavio imena autora ovih djela u prvi rang evropskih sanskritologa.

Objavljujući rezultate vlastitih studija indijske filozofije, mislim ne toliko na novo izlaganje odredbi svakog sistema – ovo izlaganje jasno i temeljito čine poznati autori glavnih filozofskih sistema Indije – koliko na detaljniji prikaz filozofske aktivnosti indijskog naroda od davnina i pokazatelj koliko je blisko ne samo religija, već i filozofija stanovnika Indije povezana s njihovim nacionalnim karakterom. Ovaj pogled unutra U poslednje vreme je odlično branio profesor Knight sa Univerziteta St. Andrey.

Tako bogat razvoj filozofskog mišljenja kakav vidimo u šest sistema filozofije mogao bi se dogoditi samo u zemlji poput Indije, koja ima određene fizičke karakteristike. U staroj Indiji teško da je mogla biti teška borba za opstanak. Priroda je ljudima velikodušno davala potrebna sredstva za život, a ljudi koji su imali malo potreba mogli su tu živjeti, poput šumskih ptica, i uzdići se, poput njih, do plavog neba, do vječni izvor svetlost i istina. Kakvu su drugu brigu mogli imati ljudi koji su, sklonivši se od vrućine i tropskog sunca, potražili utočište u sjenovitim šumarcima ili u planinskim pećinama, osim razmišljanja o svijetu u kojem su se pojavili neznano kako i nepoznato zašto? U staroj Indiji, kao što znamo o njoj iz Veda, gotovo da nije bilo političkog života, pa stoga nije bilo političke borbe ili opštinskih ambicija. U to vrijeme nije bilo ni nauke ni umjetnosti na koju bi se mogla usmjeriti energija ove visoko nadarene rase. Mi, zatrpani novinskim izvještajima, parlamentarnim izvještajima, svakodnevnim otkrićima i raspravama o njima, gotovo da nemamo slobodnog vremena da se bavimo metafizičkim i religijskim pitanjima; naprotiv, ova pitanja su predstavljala gotovo jedinu temu na koju je drevni stanovnik Indije mogao trošiti svoju mentalnu energiju. Život u šumi nije bio nemoguć u toploj klimi Indije, a u nedostatku najprimitivnijih sredstava komunikacije, šta su pripadnici malih naselja raštrkanih po zemlji mogli učiniti osim da izraze čuđenje svemiru, a to je početak svake filozofije? Književna ambicija teško da je mogla postojati u vrijeme kada sama umjetnost pisanja još nije bila poznata, kada nije bilo druge književnosti osim usmene i pohranjene u sjećanju, razvijene do krajnje i gotovo nevjerovatne granice zahvaljujući marljivoj i razvijenoj disciplini. U vrijeme kada ljudi više ne mogu razmišljati o javnom odobravanju ili ličnoj dobiti, oni više razmišljaju o istini - i to objašnjava potpuno nezavisnu i iskrenu prirodu njihove filozofije.

Odavno sam priželjkivao da se moji savremenici bliže upoznaju s rezultatima nacionalne indijske filozofije, da u njima, ako je moguće, izazovem simpatije za iskrene napore ove filozofije da rasvijetli mračne probleme postojanja i objektivnog svijeta i subjektivni duh, čije je poznavanje svijeta, na kraju krajeva, jedini dokaz postojanja objektivnog svijeta. Načela svakog od šest sistema indijske filozofije sada su dobro poznata ili lako dostupna – dostupnija, rekao bih, čak i od onih vodećih filozofa Grčke ili moderne Evrope. Mišljenja tvoraca šest glavnih škola indijske filozofije došla su do nas u obliku kratki aforizmi, ili sutre, tako da nema sumnje u poziciju svakog od ovih filozofa u velikoj areni mišljenja. Znamo kolika je ogromna količina rada utrošena, i još se troši, da bi se tačno definisali stavovi Platona i Aristotela, pa čak i stavovi Kanta i Hegela, o većini važna pitanja njihovih filozofskih sistema. Čak i kada su u pitanju još živi filozofi, često postoje nedoumice u pogledu tačnog značenja njihovih izjava, da li su materijalisti ili idealisti, monisti ili dualisti, teisti ili ateisti. Hindu filozofi nas rijetko ostavljaju u nedoumici oko tako važnih pitanja, i nikada ne dopuštaju dvosmislenost, nikada ne pokušavaju sakriti svoja mišljenja s obzirom na njihovu moguću nepopularnost. Kapila, na primjer, tvorac ili heroj Samkhya filozofije, direktno priznaje da je njegov sistem ateistički (anishvara), bez aktivnog, aktivnog Boga, i uprkos tome njegovi savremenici su prepoznali njegov sistem kao legitiman, budući da je bio dosljedno logičan i dozvoljen, čak i zahtijevala, neka transcendentalna i nevidljiva sila - tzv purusha. Bez purusha ne bi bilo evolucije prakriti(primitivna materija), ne bi bilo objektivnog svijeta, ne bi bilo stvarnosti kontemplatora, tj purusha(duh). Kod nas imena imaju toliku moć da autori sistema koji očigledno ne dozvoljavaju aktivnog Boga, ipak izbjegavaju naziv ateisti - štaviše, pokušavaju da prokrijumčare tog aktivnog Boga u svoje sisteme, samo da izbjegnu neugodnu optužbu za ateizam. . Ovo dovodi do filozofske dvosmislenosti, ako ne i do nepoštenja, i često ometa prepoznavanje Božanstva, oslobođenog svih okova ljudske aktivnosti i ličnosti, a ipak obdarenog mudrošću, moći i voljom. Sa filozofske tačke gledišta, nijedna teorija razvoja, drevna ili moderna (na sanskrtu parinama), ne može priznati tvorca ili vladara svijeta, pa se samkhya filozofija neustrašivo prepoznaje kao anisvara, odnosno bezbožnica, ostavljajući drugoj filozofiji - jogi (jogi) - da nađe mjesto u starom sistemu Samkhya za Ishvaru, tj. ličnog Boga. Najzanimljivije je to što je filozof kao što je Shankara najodlučniji monista, a branilac Brahme kao uzroka svega opisuje se kao idolopoklonik, budući da u idolima, uprkos svim njihovim odvratnim, vidi simbole Božanskog, korisne, po njegovom mišljenju, za neznalice, čak i ako ovi drugi ne razumiju šta se krije iza idola, šta je njihovo pravo značenje.

Zdravo, dragi čitaoci! Dobrodošli na blog!

Filozofija drevne Indije - ukratko, najvažnija stvar. Ovo je još jedna tema iz serije publikacija o osnovama filozofije. U prethodnom članku koji smo pogledali. Kao što je već spomenuto, filozofska nauka je nastala istovremeno u različitim dijelovima svijeta - u Ancient Greece i u staroj Indiji i Kini oko 7.-6. BC. Često filozofija drevne Indije i Ancient China smatraju zajedno, jer su veoma povezani i imali su veliki uticaj jedno na drugo. Ali ipak, predlažem da u sljedećem članku razmotrimo povijest filozofije Drevne Kine.

Vedski period indijske filozofije

Filozofija drevne Indije zasnivala se na tekstovima sadržanim u Vedama, koji su napisani na najstarijem jeziku - sanskritu. Sastoje se od nekoliko zbirki napisanih u formi himni. Vjeruje se da su Vede sastavljane u periodu od hiljada godina. Vede su se koristile za vjersku službu.

Prvi filozofski tekstovi Indije su Upanišade (kraj 2. milenijuma pre nove ere). Upanišade su tumačenje Veda.

Upanišade

Upanišade su formirale glavne indijske filozofske teme: ideju o beskonačnom i jednom Bogu, doktrinu ponovnog rođenja i karme. Jedini Bog je bestjelesni Brahman. Njegova manifestacija – Atman – je besmrtno, unutrašnje „ja“ sveta. Atman je identičan ljudskoj duši. Cilj ljudske duše (cilj individualnog Atmana) je da se stopi sa svjetskim Atmanom (svjetskom dušom). Svako ko živi u bezobzirnosti i nečistoti neće moći postići takvo stanje i ući će u ciklus ponovnog rađanja prema kumulativnom rezultatu njegovih riječi, misli i djela, prema zakonima karme.

U filozofiji, Upanišade su drevni indijski traktati filozofske i religiozne prirode. Najstariji od njih datiraju iz 8. vijeka prije nove ere. Upanišade otkrivaju glavnu suštinu Veda, zbog čega se nazivaju i "Vedanta".

U njima su Vede dobile najveći razvoj. Ideja povezivanja svega sa svime, tema prostora i čovjeka, potraga za vezama, sve se to ogledalo u njima. Osnova svega što postoji u njima je neizrecivi Brahman, poput kosmičkog, bezličan početak i temelj cijelog svijeta. Još jedna centralna tačka je ideja o identitetu čovjeka sa Brahmanom, o karmi kao zakonu djelovanja i samsara, kao krug patnje koji osoba treba da prevaziđe.

Filozofske škole (sistemi) Drevne Indije

WITH 6. vek pne Počelo je vrijeme klasičnih filozofskih škola (sistema). Razlikovati pravoslavne škole(Vede su vjerovale jedini izvor Otkrivenja) i neortodoksne škole(nisu priznavali Vede kao jedini autoritativni izvor znanja).

džainizam i budizam klasifikovane kao heterodoksne škole. Joga i Samkhya, Vaisheshika i Nyaya, Vedanta i Mimamsa- ovo je šest pravoslavnih škola. Navela sam ih u parovima jer su prijateljski raspoloženi.

Neortodoksne škole

džainizam

Džainizam je zasnovan na pustinjačkoj tradiciji (6. vek pre nove ere). Osnova ovog sistema je ličnost i sastoji se od dva principa – materijalnog i duhovnog. Karma ih povezuje.

Ideja o ponovnom rođenju duša i karme dovela je džainiste do ideje da sav život na Zemlji ima dušu - biljke, životinje i insekti. Džainizam propovijeda takav život da ne šteti cijelom životu na Zemlji.

Budizam

Budizam je nastao sredinom 1. milenijuma pre nove ere. Njegov tvorac je bio Gautama, princ iz Indije, koji je kasnije dobio ime Buda, što znači probuđeni. Razvio je koncept načina da se riješi patnje. Ovo bi trebao biti glavni životni cilj za osobu koja želi steći oslobođenje i izaći izvan samsare, ciklusa patnje i bola.

Da biste izašli iz kruga patnje (ušli u nirvanu) morate posmatrati 5 zapovijedi (Vikipedija) i baviti se meditacijom, koja smiruje um i čini nečiji um jasnijim i slobodnim od želja. Izumiranje želja vodi oslobađanju i oslobađanju od kruga patnje.

pravoslavne škole

Vedanta

Vedanta je bila jedna od najuticajnijih škola indijske filozofije. Tačno vrijeme Njegov izgled nije poznat, otprilike u 2. vijeku. BC e. Završetak učenja datira s kraja 8. vijeka nove ere. e. Vedanta je zasnovana na tumačenju Upanišada.

U njemu je osnova svega Brahman, koji je jedan i beskonačan. Atman čovjeka može spoznati Brahmana i tada čovjek može postati slobodan.

Atman je najviše „ja“, apsolut, koji je svestan svog postojanja. Brahman je kosmički, bezlični početak svega što postoji.

Mimamsa

Mimamsa je u blizini Vedante i predstavlja sistem koji objašnjava rituale Veda. Jezgrom se smatrala ideja dužnosti, koja je predstavljala prinošenje žrtava. Škola je dostigla svoj vrhunac u 7-8 veku. To je uticalo na jačanje uticaja hinduizma u Indiji i smanjenje značaja budizma.

Sankhya

Ovo je filozofija dualizma koju je utemeljio Kapila. U svijetu postoje dva principa: prakriti (materija) i purusha (duh). Prema njoj, glavna osnova svega je materija. Cilj Samkhya filozofije je apstrakcija duha od materije. Bio je zasnovan na ljudskom iskustvu i razmišljanju.

Sankhya i joga su povezane. Samkhya je teorijska osnova za jogu. Joga je praktična tehnika za postizanje oslobođenja.

Joga

Joga. Ovaj sistem je zasnovan na praksi. Samo kroz praktične vježbe osoba može postići ponovno ujedinjenje sa božanskim principom. Stvoreno je mnogo ovakvih sistema joge, koji su još uvijek vrlo poznati u cijelom svijetu. Upravo je to postalo najpopularnije u mnogim zemljama, zahvaljujući nizu fizičkih vježbi koje omogućavaju da budete zdravi i da se ne razbolite.

Joga se od Samkhye razlikuje po vjerovanju da svaka osoba ima vrhovno lično Božanstvo. Uz pomoć asketizma i meditacije, možete se osloboditi prakriti (materijala).

Nyaya

Nyaya je bila učenje o različitim oblicima razmišljanja, o pravilima diskusije. Stoga je njegovo proučavanje bilo obavezno za sve koji su se bavili filozofiranjem. Problemi postojanja u njemu istraženi su logičkim poimanjem. Čovjekov glavni cilj u ovom životu je oslobođenje.

Vaisesika

Vaisheshika je škola povezana sa Nyaya školom. Prema ovom sistemu, svaka stvar se stalno mijenja, iako u prirodi postoje elementi koji nisu podložni promjenama - to su atomi. Važna temaškole - klasifikovati predmetne objekte.

Vaisheshika se zasniva na objektivnoj spoznajnosti svijeta. Adekvatna kognicija To je glavni cilj sistematskog razmišljanja.

Knjige o filozofiji drevne Indije

Od Samkhye do Vedante. Indijska filozofija: daršani, kategorije, istorija. Chattopadhyaya D (2003). Profesor sa Univerziteta u Kalkuti napisao je ovu knjigu posebno za Evropljane koji tek počinju da se upoznaju sa filozofijom Drevne Indije.

Šest sistema indijske filozofije. Muller Max (1995). Profesor Univerziteta u Oksfordu je izvanredan stručnjak za indijske tekstove; prevodio je Upanišade i budističke tekstove. Ova knjiga se naziva fundamentalnim radom o filozofiji i religiji Indije.

Uvod u indijsku filozofiju. Chatterjee S i Dutta D (1954). Autori ukratko i jednostavnim jezikom iznose stavove indijskih filozofskih škola.

Filozofija drevne Indije - ukratko, najvažnija stvar. VIDEO.

Sažetak

Mislim da je članak" Filozofija drevne Indije - ukratko, najvažnija stvar" postala korisna za vas. naučili ste:

o glavnim izvorima filozofije drevne Indije - drevnim tekstovima Veda i Upanišada;
o glavnim klasičnim školama indijske filozofije - ortodoksnoj (joga, Samkhya, Vaisheshika, Nyaya, Vedanta, Mimamsa) i heterodoksnoj (džainizam i budizam);
o glavnoj osobini filozofije Ancient East- o razumijevanju prave svrhe osobe i njenog mjesta u svijetu (fokus na unutrašnji svet nego na vanjske okolnosti života).

Želim svima uvijek pozitivan stav za sve vaše projekte i planove!

Uvod u šest sistema indijske filozofije.

V.Veretnov

Jeste li se ikada zapitali?
Zašto se u posljednje vrijeme sve češće mnogi naši ljudi odlučuju za istočnjački, a posebno indijski put traženja smisla života, oslobađanja od patnje i postizanja blaženstva?
Koliko su opravdane i svjesne takve odluke i kako se kombiniraju s dominantnim kršćanskim ideologijama u našem društvu: pravoslavnim, a nedavno i protestantskim ideologijama koje se brzo razvijaju?
Ko bira koji od šest sistema indijske filozofije: Vedanta, Purva Minansa, Sankhya, Yoga, Nyaya i Vaisheshika i zašto?
Da li je moguće harmonično ujedinjenje kršćanskog i indijskog filozofski koncepti dostignuća izvan svijesti unutar društva, pojedinca?

Naši ljudi postavljaju slična pitanja već dugi niz godina i nisu našli iscrpne odgovore. Naša mala studija jedan je od pokušaja napredovanja na putu ka istini njenih neumornih tragača.

Neki tragaoci bi se željeli posvetiti isključivo duhovnom samospoznaji, drugi bi željeli spojiti duhovni i materijalni i društveni prosperitet.

U filozofskoj i religioznoj literaturi, pokrivanje pitanja karakteristika šest sistema indijske filozofije može se naći iu radovima domaćih naučnika M. Ladozhsky, D. Andreev, N. Isaev, V. Lysenko, S. Burmirstrov, i strani istraživači M. Muller, S. Chatterjee, D.Datta, uključujući indijske naučnike Maharishi Mahesh Yogi, A.Ch. Bhaktivedanta Swami Prabhupada i mnogi drugi.
Istovremeno, razmatranje i poređenje šest sistema indijske filozofije hrišćanskih pristupa postizanju nadsvijesti u kontekstu pitanja koja smo postavili u uvodu nalaze se u jedinstvenim radovima s kraja 19. stoljeća Mitrofana Ladoškog i Maksa Mullera.
Jednom od hipoteza za pojačano interesovanje za šest sistema indijske filozofije, kako kod nas tako i na Zapadu, stručnjaci nazivaju istorijski, kulturni i demografski fenomen Indije. Domaći i zapadni filozofi primjećuju činjenicu da je razvoj filozofije u Indiji dugo vremena nastao zbog nedostatka literature, nastao mnemonički, tj. sutre, upanišade, himne i drugi filozofski tekstovi su se prepričavali u školama od učitelja do učenika. Ova okolnost otežava pouzdano određivanje starosti svakog sistema indijske filozofije.
Osim toga, mnogi autori tekstova svetih knjiga i komentara na njih su sebe smatrali jednostavnom karikom u beskrajnom nizu stvaranja svakog sistema koji je preživio do danas. Obično su talentirani učenici ostajali i nastavili u ašramu (analog pustinjačkim mjestima koja su među nama uobičajena, poput Optinske pustinje) da istražuju sebe (duh, dušu, tijelo, um, um, jezik itd.), okolnu prirodu , najviše božanstvo - Gospod, Uopštavajući ovo znanje, oni su ga potom preneli učenicima svoje škole. Ako je zapadna filozofija bila podijeljena na idealizam i materijalizam, teizam i ateizam u tradicionalnim pitanjima stvaranja svijeta, mehanizmima razvoja, metodama znanja, onda se indijska filozofija razvijala uglavnom u skladu s idealističkom teističkom tradicijom, što je omogućilo da se ne sukob između religija i filozofije, već da se razvijaju i razvijaju zajedno, podržavaju jedni druge. Da budemo pošteni, mora se reći da je indijska filozofija u različitim sistemima pribjegla alatima materijalista, kao što je odstupanje od monizma i korištenje dualizma. S druge strane, indijska filozofija ima zajedničke ideje za svih šest svojih sistema, o kojima će biti riječi u nastavku.
Indijska filozofija se od davnina razvijala kontinuirano, bez oštrih zaokreta, slično onima koje doživljava zapadna filozofija, koja je često mijenjala smjer svog razvoja. Njegovi najstariji dokumenti, koji se i danas smatraju svetim, sadržani su u Vedama (prije 1500. godine prije Krista). Gotovo sva literatura o indijskoj filozofiji napisana je na jeziku poznavalaca umjetnosti i naučnika - sanskritu. Budući da je većina promjena u indijskoj filozofiji bila povezana s komentarisanjem osnovnih, priznatih autoritativnih tekstova, stari evropski filozofi su smatrali da indijsku filozofiju treba definirati kao predistoriju filozofije, dok je u stvari njen razvoj išao paralelno s razvojem zapadnog filozofija, iako u drugim oblicima. Poput evropske filozofije pre 17. veka, i indijska se filozofija prvenstveno bavila vjerski problemi, međutim, posvetila je više pažnje razmišljanju o znanju transcendentalnog. Pošto Hindusi veruju u večnost ciklično obnovljenog svetskog procesa, oni nisu stvorili odgovarajuću filozofiju istorije. Estetika i doktrina o društvu i državi za njih su posebne, zasebne nauke. U svom istorijskom razvoju, indijska filozofija se deli na tri perioda:
1. Vedski period (1500-500 pne),
2. klasični, ili brahman-budistički (500. pne - 1000. ne) i
3. postklasično, odnosno hinduističko razdoblje (od 1000. godine).
Šest sistema indijske filozofije i njihovi autori

1. Mimamsa (“objašnjenje” vedskog teksta o žrtvama) bavi se objašnjenjem rituala, ali se po svojim metodama može klasificirati kao ateistički pluralistički sistem,
2. Vedanta (završetak Veda) u Brahma Sutri, zasnovanoj na Upanišadama i Bhagavad Giti, uči o nastanku svijeta iz Brahme; pojedinačne duše, kroz znanje ili ljubav prema Bogu - bhakti - postižu spasenje, postižu jedinstvo sa Bogom, bez stapanja s njim. Pod uticajem idealizma kasne budističke filozofije, Shankara (oko 800.) daje tekstovima novo tumačenje koje vrednuje prethodno učenje o prava transformacija Brahme su samo kao najniži nivo istine, kao pojava istine; u stvarnosti, sva raznolikost je iluzija (maya), pojedinačne duše su identične nepromjenjivom Brahmi.
3. Sankhya („razumno vaganje“ ili „nabrajanje“) propovijeda ateistički pluralizam: primarna supstanca je samo prividno povezana s nekom vrstom duše-duha; prevazilaženje ove iluzije garantuje oslobođenje,
4. Joga (tenzija, trening) je praksa kontemplacije; njegova teorijska osnova je Samkhya, ali takođe prepoznaje ličnog Boga.
5. Nyaya (pravilo, logika) - doktrina o oblicima mišljenja, koja je razvila peteročlani silogizam.
6. Šesti sistem filozofije je Vaisheshika, koji je nastojao uspostaviti razlike između svega s čim se suočavamo u vanjskom i unutrašnjem svijetu. Vaisheshika je razvio doktrinu o kategorijama i atomizmu; budući da je teistička, vidjela je oslobođenje čovjeka u odvajanju duše od svih materijalnih stvari i njenom pretvaranju u organ mišljenja.
Svaki od ovih šest sistema ima svoje osnivače. Ovi filozofi su sljedeći:
1.Badarayana, također nazvana Vyasa Dvapayana ili Krishna Dwapayana, navodni autor Brahma Sutras, također nazvana Uttara Mimamsa Sutras ili Vyasa Sutras.
2. Jaimini, autor Purva Mimamsa Sutri.
3. Kapila, autor Sankhya Sutri.
4. Patanjali, takođe zvani Šeša ili Phanin, autor Joga Sutri.
5. Kanada, koja se naziva i Kanabhug, Kanabhakshaka ili Uluka, autor Vaisesika Sutra.
6. Gotama (Gautama), također zvan Akshapada, autor Nyaya Sutri.
Uobičajeni su filozofske ideje Indijska filozofija je slična zajednički jezik Sanskrit ili vazduh kojim je prožeta svaka misleća osoba zainteresovana za filozofiju.
1. Metepsihoza-samsara
Ovo je najpoznatija od općih ideja o transmigraciji duša. Gde ljudske duše u zavisnosti od karma pokazatelja ravnoteže dobrih i zlih djela, duša je prelazila ili na osobu različitog mentalnog i socijalnog statusa, ili na životinju, ili na biljku.
2. Besmrtnost duše
Besmrtnost duše je tako opšta i prihvaćena ideja među hinduistima
Nisu bili potrebni argumenti. Sa izuzetkom Brihaspatijevih sljedbenika, koji su poricali budući život, sve druge škole su prihvatile besmrtnost i vječnost duše.
3.Pesimizam
Treba napomenuti da se ovaj pesimizam razlikuje od naših ideja o pesimizmu. Još je bliže realizmu, a povećana pažnja Hindusa na patnju koja se dešava u našim životima i načine da ih eliminišemo.
4.Karma
Vjerovanje u karmu kao kontinuiranu aktivnost misli, riječi i djela postoji u svim vekovima. Sva djela, dobra i zla, moraju uroditi plodom - to je stav u koji nijedan hinduista nije sumnjao.
5. Nepogrešivost Veda
Autoritet Veda kao istinskog znanja bio je od trajnog značaja za sve indijske filozofe. Dvije vrste znanja su zastupljene u šruti i smriti (otkrovenje i tradicija).
6.Tri Huna
Teorija o tri Huna poznata je svim indijskim filozofima kao svojstva koja daju impuls svemu u prirodi. U više u opštem smislu mogu se predstaviti kao teza, antiteza i nešto drugo između. U Samkhya filozofiji postoje tri tipa:
A) dobro ponašanje, nazvano vrlina
B) indiferentno ponašanje - strast, ljutnja, pohlepa, likoranje, nasilje, nezadovoljstvo, grubost, manifestuje se u promjenama u izrazu lica.
C) Ludilo, opijenost, dokolica, nihilizam, požuda, nečistoća, koja se naziva lošim ponašanjem.
Indijci su u svojim filozofskim istraživanjima glavni cilj vidjeli postizanje blaženstva i oslobađanje od patnje kroz poimanje istine, istinskog znanja. Razlikovali su šest tipova poimanja istine (prama): opažanje, zaključivanje, otkrovenje, poređenje, pretpostavka, nepostojanje.
Zanimljiva je struktura čovjeka koju su proučavali filozofi u šest indijskih filozofskih sistema. Osoba se sastoji od nekoliko elemenata - tijela, duše, duha, uma (um) društva. Različiti sistemi daju svakom elementu osobe različita svojstva. U različitim sistemima oni igraju određenu ulogu u unutrašnjim i eksternim odnosima. Preduslov za isticanje svojstava jednog ili drugog elementa je prepoznavanje zajedničkog duha u nama – puruše, ličnog boga – atmana, vrhovnog božanstva – brahmana, prirode – prakriti.
Mnogi naši ljudi su zainteresovani za ezoterizam, teozofiju i neke indijske duhovne prakse, kao što je joga, opravdavajući svoj izbor, a zatim se upuštaju u to svojim psihofiziološkim senzacijama. Alternativa ovom pristupu bila bi teorijska studija šest sistema indijske filozofije, a zatim i više svesni izbor i sami ih testirajte u praksi.
U zaključku treba napomenuti da šest sistema indijske filozofije imaju moćan potencijal istinskog znanja za rješavanje gorućih problema čovjeka, porodice, poduzeća, društva, države, ekologije, nažalost nesvjesnih i nerazvijenih od strane svih zainteresiranih istraživača. Osim toga, detaljnije proučavanje šest sistema indijske filozofije omogućit će da se na njihovoj osnovi formulišu modeli za harmonično ujedinjenje interesa ljudi. različite religije, filozofska uvjerenja za očuvanje mira i održivi razvoj ljudske civilizacije.

književnost:

1. A.Ch. Braktivedanta Swami Prabhupada “Bhagavad-Gita kakva jeste” - 3. izdanje - M.: Bhaktivedanta Book Trust - 2005 - 815 str.
2. Max Muller Šest sistema indijske filozofije - M.: Alma Mater - 2009 - 431 str.
3. Ladozhsky M. Supersvest i načini da se ona postigne - M.: Teologija - 2001 - 834 str.
4. Indijska filozofija, šest sistema indijske filozofije, Wikipedia – način pristupa http://ru.wikipedia.org/wiki

Uvod u šest sistema indijske filozofije.

V.Veretnov

Jeste li se ikada zapitali?

Zašto se u posljednje vrijeme sve češće mnogi naši ljudi odlučuju za istočnjački, a posebno indijski put traženja smisla života, oslobađanja od patnje i postizanja blaženstva?

Koliko su opravdane i svjesne takve odluke i kako se one kombinuju sa dominantnim hrišćanskim u našem društvu: pravoslavnim, a odnedavno i protestantskim ideologijama?

Ko bira koji od šest sistema indijske filozofije: Vedanta, Purva Minansa, Sankhya, Yoga, Nyaya i Vaisheshika i zašto?

Da li je moguće harmonično ujedinjenje kršćanskih i indijskih filozofskih koncepata postizanja izvan svijesti unutar društva i pojedinca?

Naši ljudi postavljaju slična pitanja već dugi niz godina i nisu našli iscrpne odgovore. Naša mala studija jedan je od pokušaja napredovanja na putu ka istini njenih neumornih tragača.

Neki tragaoci bi se željeli posvetiti isključivo duhovnom samospoznaji, drugi bi željeli spojiti duhovni i materijalni i društveni prosperitet.

Istovremeno, razmatranje i poređenje šest sistema indijske filozofije kršćanskih pristupa postizanju nadsvijesti u kontekstu pitanja koja smo postavili u uvodu nalazi se u jedinstvenim djelima kraja. XIX veka od Mitrofana Ladoškog i Maksa Mulera.

Jednom od hipoteza za pojačano interesovanje za šest sistema indijske filozofije, kako kod nas tako i na Zapadu, stručnjaci nazivaju istorijski, kulturni i demografski fenomen Indije. Domaći i zapadni filozofi primjećuju činjenicu da se razvoj filozofije u Indiji dugo vremena, zbog nedostatka literature, odvijao mnemonički, tj. sutre, upanišade, himne i drugi filozofski tekstovi su se prepričavali u školama od učitelja do učenika. Ova okolnost otežava pouzdano određivanje starosti svakog sistema indijske filozofije.

Osim toga, mnogi autori tekstova svetih knjiga i komentara na njih su sebe smatrali jednostavnom karikom u beskrajnom nizu stvaranja svakog sistema koji je preživio do danas. Obično su talentirani učenici ostajali i nastavili u ašramu (analog pustinjačkim mjestima koja su među nama uobičajena, poput Optinske pustinje) da istražuju sebe (duh, dušu, tijelo, um, um, jezik itd.), okolnu prirodu , najviše božanstvo - Gospod, Uopštavajući ovo znanje, oni su ga potom preneli učenicima svoje škole. Ako je zapadna filozofija bila podijeljena na idealizam i materijalizam, teizam i ateizam u tradicionalnim pitanjima stvaranja svijeta, mehanizmima razvoja, metodama znanja, onda se indijska filozofija razvijala uglavnom u skladu s idealističkom teističkom tradicijom, što je omogućilo da se ne sukob između religija i filozofije, već da se razvijaju i razvijaju zajedno, podržavaju jedni druge. Da budemo pošteni, mora se reći da je indijska filozofija u različitim sistemima pribjegla alatima materijalista, kao što je odstupanje od monizma i korištenje dualizma. S druge strane, indijska filozofija ima zajedničke ideje za svih šest svojih sistema, o kojima će biti riječi u nastavku.

Indijska filozofija Od davnina se razvijao kontinuirano, bez oštrih zaokreta, kakve je doživljavala zapadna filozofija, koja je često mijenjala smjer svog razvoja. Njegovi najstariji dokumenti, koji se i danas smatraju svetim, sadržani su u Vedama (prije 1500. godine prije Krista). Gotovo sva literatura o indijskoj filozofiji napisana je na jeziku poznavalaca umjetnosti i naučnika - sanskritu. Budući da je većina promjena u indijskoj filozofiji bila povezana s komentarisanjem osnovnih, priznatih autoritativnih tekstova, stari evropski filozofi su smatrali da indijsku filozofiju treba definirati kao predistoriju filozofije, dok je u stvari njen razvoj išao paralelno s razvojem zapadnog filozofija, iako u drugim oblicima. Kao i evropska filozofija prije 17. stoljeća, i indijska se filozofija bavila prvenstveno religijskim problemima, ali je više pažnje poklanjala promišljanju spoznaje transcendentalnog. Pošto Hindusi veruju u večnost ciklično obnovljenog svetskog procesa, oni nisu stvorili filozofiju same istorije. Estetika i doktrina o društvu i državi za njih su posebne, zasebne nauke. U svom istorijskom razvoju, indijska filozofija se deli na tri perioda:

1. Vedski period (1500-500 pne),

2. klasični, ili brahmano-budistički (500. pne - 1000. ne) i

3. post-klasično ili hinduističko razdoblje (od 1000.).

Šest sistema indijske filozofije i njihovi autori

1. Mimamsa (“razjašnjenje” vedskog teksta o žrtvama) bavi se objašnjenjem rituala, ali se po svojim metodama može klasifikovati kao ateistički pluralistički sistem,

2. Vedanta (zaključak Veda) u Brahma Sutri, zasnovanoj na Upanišadama i Bhagavad Giti, uči o nastanku svijeta iz Brahme; pojedinačne duše, kroz znanje ili ljubav prema Bogu - bhakti - postižu spasenje, postižu jedinstvo sa Bogom, bez stapanja s njim. Pod uticajem idealizma kasne budističke filozofije, Šankara (oko 800) daje tekstovima novo tumačenje, koje prethodno učenje o stvarnoj transformaciji Brahme smatra samo nižim nivoom istine, kao pojavom istine; u stvarnosti, sva raznolikost je iluzija (maya), pojedinačne duše su identične nepromjenjivom Brahmi.

3. Sankhya („razumno vaganje“ ili „nabrajanje“) propovijeda ateistički pluralizam: primarna supstanca je samo prividno povezana s nekom vrstom duše-duha; prevazilaženje ove iluzije garantuje oslobođenje,

4. Joga (napetost, trening) je praksa kontemplacije; njegova teorijska osnova je Samkhya, ali takođe prepoznaje ličnog Boga.

5. Nyaya (pravilo, logika) - doktrina o oblicima mišljenja, koja je razvila peteročlani silogizam.

6. Šesti sistem filozofije -Vaisesika , koji je nastojao uspostaviti razlike između svega što nas suočava u vanjskom i unutrašnjem svijetu. Vaisheshika je razvio doktrinu o kategorijama i atomizmu; budući da je teistička, vidjela je oslobođenje čovjeka u odvajanju duše od svih materijalnih stvari i njenom pretvaranju u organ mišljenja.

Svaki od ovih šest sistema ima svoje osnivače. Ovi filozofi su sljedeći:

1.Badarayana, također nazvana Vyasa Dvapayana ili Krishna Dwapayana, navodni autor Brahma Sutras, također nazvana Uttara Mimamsa Sutras ili Vyasa Sutras.

4. Patanjali, takođe zvani Šeša ili Phanin, autor Joga Sutri.

5. Kanada, koja se naziva i Kanabhug, Kanabhakshaka ili Uluka, autor Vaisesika Sutra.

6. Gotama (Gautama), također zvan Akshapada, autor Nyaya Sutri.

Opšte filozofske ideje indijske filozofije su poput zajedničkog jezika sanskrita ili zraka kojim je prožeta svaka misleća osoba zainteresirana za filozofiju.

1. Metepsihoza-samsara

Ovo je najpoznatija od općih ideja o transmigraciji duša. Istovremeno, ljudske duše, ovisno o karma pokazateljima ravnoteže dobrih i zlih djela, duša se selila ili do osobe različitog mentalnog i socijalnog statusa, ili do životinje, ili do biljke.

2. Besmrtnost duše

Besmrtnost duše je tako opšta i prihvaćena ideja među hinduistima

Nisu bili potrebni argumenti, osim Brihaspatijevih sljedbenika, koji su poricali budući život, sve druge škole su prihvatile besmrtnost i vječnost duše.

3.Pesimizam

Treba napomenuti da se ovaj pesimizam razlikuje od naših ideja o pesimizmu. Još je bliže realizmu, a povećana pažnja Hindusa na patnju koja se dešava u našim životima i načine da ih eliminišemo.

4.Karma

Vjerovanje u karmu kao kontinuiranu aktivnost misli, riječi i djela postoji u svim vekovima. Sva djela - dobra i zla - moraju uroditi plodom - ovo je situacija u koju nijedan hinduista nije sumnjao.

5. Nepogrešivost Veda

6.Tri Huna

Teorija o tri Huna poznata je svim indijskim filozofima kao svojstva koja daju impuls svemu u prirodi. U opštijem smislu, oni se mogu smatrati tezom, antitezom i nečim između. U Samkhya filozofiji postoje tri tipa:

A) dobro ponašanje, nazvano vrlina

B) indiferentno ponašanje - strast, ljutnja, pohlepa, likoranje, nasilje, nezadovoljstvo, grubost, manifestuje se u promjenama u izrazu lica.

C) Ludilo, opijenost, dokolica, nihilizam, požuda, nečistoća, koja se naziva lošim ponašanjem.

Indijci su u svojim filozofskim istraživanjima glavni cilj vidjeli postizanje blaženstva i oslobađanje od patnje kroz poimanje istine, istinskog znanja. Razlikovali su šest tipova poimanja istine (prama): opažanje, zaključivanje, otkrovenje, poređenje, pretpostavka, nepostojanje.

Zanimljiva je struktura čovjeka koju su proučavali filozofi u šest indijskih filozofskih sistema. Osoba se sastoji od nekoliko elemenata - tijela, duše, duha, uma (um) društva. Različiti sistemi daju svakom elementu osobe različita svojstva. U različitim sistemima oni igraju određenu ulogu u unutrašnjim i eksternim odnosima. Preduslov za isticanje svojstava jednog ili drugog elementa je prepoznavanje zajedničkog duha u nama – puruše, ličnog boga – atmana, vrhovnog božanstva – brahmana, prirode – prakriti.

Mnogi naši ljudi su zainteresovani za ezoterizam, teozofiju i neke indijske duhovne prakse, kao što je joga, opravdavajući svoj izbor, a zatim se upuštaju u to svojim psihofiziološkim senzacijama. Alternativa ovom pristupu bila bi teorijski proučiti šest sistema indijske filozofije, a zatim napraviti svjesniji izbor i testirati ih u praksi.

U zaključku treba napomenuti da šest sistema indijske filozofije imaju moćan potencijal istinskog znanja za rješavanje gorućih problema čovjeka, porodice, poduzeća, društva, države, ekologije, nažalost nesvjesnih i nerazvijenih od strane svih zainteresiranih istraživača. Osim toga, detaljnije proučavanje šest sistema indijske filozofije omogućit će da se na njihovoj osnovi formulišu modeli za harmonično ujedinjenje interesa ljudi različitih religija i filozofskih uvjerenja za očuvanje mira i održivi razvoj ljudskog roda. civilizacija.