Najvažnija pitanja skolastike su: Pojava skolastike i njeni glavni pravci: nominalizam i realizam

Šolastika u filozofiji je pravac naučne misli, nastao na preseku logike i teologije. Skolastički filozofi su, koristeći logičke metode, nastojali da analiziraju i shvate božanski princip svega što su prepoznali.

Danas je uobičajeno da se školske rasprave ispočetka, besmislene prosudbe o onome u šta nije moguće vjerovati, nazivati besmislenim razgovorima. Riječi "skolastika, skolastika" mogu se koristiti kao negativne karakteristike osobe ili trajne pojave.

Ali, prvo, takav sud je u osnovi pogrešan, a u nastavku ćemo analizirati čemu je ovaj filozofski pravac naučio čovječanstvo.I drugo, nije uvijek bilo tako. Već u zapadnoj Evropi u 9.-12. veku ova naučna disciplina je imala ogroman uticaj na razvoj javne samosvesti, formiranje harmonije uma i vere.

Ova grana filozofske misli dobila je negativnu konotaciju nakon više od hiljadu godina svog formiranja i razvoja – u 19. veku. Doba prosvjetiteljstva - vrijeme poricanja Božanskog, masovnog odstupanja od religije u smjeru aktivnog razvoja znanstvene misli, jednostavno je istisnulo sholastiku iz umova suvremenika.

Ko je prvi razmišljao o logici vjere?

Poznato je da su još Platon (428-348 pne) i Aristotel (384-322 pne) radili na korelaciji vjerovanja u vrhovno biće sa zakonima formalne logike.

Filozof Proklo (412-485), koji je živio u Vizantijskom carstvu u 5. vijeku nove ere, uhvatio se u koštac sa tumačenjem teologije i misticizma. Obučen od najvećih umova i vrijedan, Proklo je bio na čelu Platonske akademije u Atini u relativno mladoj dobi, ispod 40 godina.

Društveni procesi koji su se odvijali na ruševinama Velikog Rimskog Carstva odredili su pravac razvoja naučne misli filozofa. Vizantijsko carstvo je bilo teokratska država. Pripadala je vrhovna vlast hrišćanska crkva, paganski kultovi - proglašeni jeresom i progonjeni. Vjerovalo se da osoba svojim umom nije u stanju razumjeti punu dubinu Božje providnosti, ne može razlikovati dobro od zla. Svi su bili dužni vjerovati crkvi i vjerovati u Boga bez razmišljanja i rasuđivanja.

Radoznali um filozofa i učitelja Prokla nije odgovarao opciji „slijepe vjere“. On i njegovi sljedbenici smatrali su da je bogohuljenje nasilno prelazak u kršćansku vjeru, uništavanje bogomolje, koji su bili istorijsko nasleđe. Nakon objavljivanja djela “Prigovori protiv kršćana”, završenog u 18 tomova i do danas neobilježenog, šef Platonove akademije bio je čak primoran da na neko vrijeme pobjegne iz Atine.

Temeljni za skolastički * pravac u antičkoj filozofiji * su djela Prokla "Osnove teologije" i "Platonova teologija", posvećena razmatranju i analizi viših principa svih stvari.

Kako i gdje se razvila sholastika?

Nakon što smo se pozabavili porijeklom, razmotrićemo *ukratko* glavne prekretnice u razvoju sholastičke misli.
Početkom 2. milenijuma u zapadnoj Evropi se pojavio sistem školskog obrazovanja. Univerziteti su počeli da se razvijaju. Već 1088. godine osnovan je prvi univerzitet u italijanskom gradu Bolonji. Za kratko vreme organizovane su slične obrazovne institucije u većini većih gradova Evrope. Formirani su po jedinstvenom modelu, od 3 fakulteta: medicinskog, pravnog i teološkog. Na teološkim fakultetima nastojali su upoznati Boga, proučavali logičke aspekte vjere i teologije.

Stoga se *definicija* sholastičke grane filozofske misli smatra najispravnijom, kao što je škola, obrazovna filozofija(od lat. scholia "naučnik", "škola"). Ovaj pravac ne treba smatrati filozofijom *za lutke*. Oni koji su uspješno savladali latinski i Sveto pismo, uspjeli izučiti aritmetiku i gramatiku, astronomiju, logiku, pa čak i muziku, koja je bila obavezna disciplina u školama srednjeg vijeka, mogli su upisati teološki fakultet.

Glavni zadaci školske filozofije tog vremena bili su sposobnost da se logički shvati, učini dostupnim sadržaj vjere, dovede crkveno učenje i djela kršćanskih mislilaca u sistem.

Jednostavnim riječima, filozofija tog vremena je oruđe za spoznaju Boga. Pitanja koja su rješavali sholastici početnog perioda uglavnom su se sastojala u formalizaciji vjere - rasporedu "po policama" postojećeg znanja o najvišoj duhovnoj suštini.

Međutim, tadašnji učeni skolastičari više nisu imali zajedničko mišljenje o nizu temeljnih filozofskih pitanja, posebno o pitanju interakcije pojedinačnih stvari i općih pojmova. Dakle, postojale su struje: realizam, nominalizam i konceptualizam. Upravo tokom sporova i podjele doktrine na nekoliko grana nastala su najambicioznija enciklopedijska djela filozofskog i teološkog sadržaja - zbir.

U XIII veku počinje procvat sholastičke filozofije, koji je trajao do XV veka. U ovoj fazi, skolastičari su postavljali pitanja besmrtnosti i sposobnosti duše. U prvi plan su izašla pitanja odnosa volje pojedinca i Proviđenja. Tokom ovog perioda, radovi skolastičarskih filozofa počinju da dobijaju određenu zakonodavnu boju. Odnos između čovjeka i Boga posmatra se kao skup određenih prava i obaveza. Postoje takve struje kao što su voluntarizam i intelektualizam.

Kriza i nestanak sholastičke filozofije do XVIII vijek vođeni promjenjivim potrebama društva. Prirodne nauke su se aktivno razvijale. Čovječanstvu je postalo zanimljivije da uči nove stvari iskustvom nego da obilježava vrijeme, iznova i iznova raspravljajući o najispravnijem tumačenju Svetog pisma. Pažnja društva skrenuta je sa znanja unutrašnji mir proučavanju spoljašnjeg, gde nije bilo mesta sholastici.

Zanimljivo je da je tokom renesanse (XVI-XVII) i dalje bila zvanična filozofija koja se izučavala na većini evropskih univerziteta. Školska filozofija, koja je izgubila na važnosti, nastavila se izučavati po inerciji vekovima, što je konačno diskreditovalo ovaj filozofski trend u svetu nauke.

Još je zanimljivije da se, uprkos svim progonima, imena mnogih skolastika često pominju u radovima savremenih ličnosti. Njihovi radovi se proučavaju i traženi su u naučnoj zajednici. Mnogima su poznata imena Alberta Velikog (1206-1280), Bonaventure (1218-1274), Tome Akvinskog (1225-1274), Jovana Dunsa Skota (1265-1308), Vilijama od Okama (1285-1347), Rejmonda Lull (1232-1315), Jean Buridan (1295-1358) i drugi.

Kakvu je korist donela sholastika?

Tri razloga da "poštujemo" ovu teološku filozofiju:

Vjeruje se da je skolastika ta koja je naučila čovječanstvo da razmišlja logično. Ovaj pravac filozofske misli, imajući Boga kao predmet proučavanja, ni na koji način nije mogao uticati na razvoj prirodnih nauka. Pokušavajući, međutim, da shvate odnos između ljudske i viših duhovnih suština, bili su primorani rješavati složene višekomponentne logičke probleme i tako je rođena moderna matematička logika.
Rječnik i konceptualni aparat, koji su stvorili filozofi ovog smjera, do danas se široko koriste u znanosti.
Na formalizmima koje je stvorila teološka filozofija i načinima mišljenja koji su u njoj usvojeni razvili su se moderni filozofski tokovi. Može se reći da je skolastika kolevka moderne filozofije.

Ovaj članak ukratko i jasno opisuje sve najvažnije stvari koje danas trebamo znati o ovoj važnoj filozofskoj doktrini. Nismo se upuštali u teško razumljive karakteristike toka teološke i filozofske misli, formirajući sveobuhvatno razumijevanje nauke.

S poštovanjem, Andrej Pučkov

Šolastika (od lat. scholastica - "škola", "naučnik") - smjer ka srednjovjekovne filozofije, usko povezana s religijom, koja je pokušala putem logičko zaključivanje i analizu objasniti crkvena pravila i dokazati da Bog postoji.

Filozofi su vjerovali da se religija treba temeljiti Ne samo na slijepu vjeru i osjećanja, ali i na um vjernik.

Drugo značenje skolastika - znanje, koje nije zasnovano na životnom iskustvu. Odnosno, ovo je filozofiranje, razmišljanje bez oslanjanja na životne situacije.

Scholastic- Ovo:

scholastic philosopher;
osoba koja skolastički filozofira, odnosno svoje refleksije Ne izgrađena na životnom iskustvu i Ne proizilaze iz prakse.

Predstavnici skolastike

Boecije (Anicije Manlije Torkvat Severin);
Alcuin;
Petr Damiani;
Anselm od Canterburyja;
Eriugena (Jovan Skot);
Toma Akvinski;
Roger Bacon;
Duns Scott;
Bonaventura (pravo ime Giovanni Fidanza);
William of Ockham i drugi

Srednjovjekovna sholastika

Skolastika se formirala u srednjem vijeku god IX-XIII vijeka.

Međutim, čak i prije ovog perioda, sholastičke ideje mogle su se naći u spisima starogrčkih filozofa. Aristotel I Platon u IV-V veku. BC e.

Razvoj skolastike povezan je s imenom rimskog filozofa Boethia(V-VI vek). Filozof je preveo djela ovih starogrčkih filozofa. Mnogo sam pažnje posvetio logici.

Zajedno s logikom u srednjem vijeku dolazilo je i razmišljanje o tome da li Bog postoji i kako to logički dokazati.

Bio je to italijanski filozof koji je dokazao postojanje Boga Anselm od Canterburyja(XI-XII vek). Prema filozofu, osoba mora razumjeti svoju vjeru uz pomoć razuma.

Filozof je tvrdio da vjera i razum mogu koegzistirati. Ali vjera ne proizlazi iz razuma. To je nešto božansko što se daje odozgo.

Što se tiče postojanja Boga, filozof je pokušao da ga dokaže uz pomoć ontologija(nauka koja proučava biće). Bog je savršen. A to znači da ako postoji u našim refleksijama, mislima, onda ne možemo doći do zaključka da ne postoji. Jer tada ne bi bilo savršeno.

Skolastika i Toma Akvinski

Toma Akvinski - talijanski filozof (1225-1274) Smatran umjerenim realistom.

Filozof je dokazao postojanje Boga, navodeći sljedeće argumente:

Bog je primarni uzrok svega: sve postoji s razlogom. Dakle, mora postojati primarni uzrok svega. I to je Bog.
Sve se kreće zbog nekoga, a ovaj pokret je neko pokrenuo. Bog je taj koji je pokrenuo prvi pokret.
Sve ima svrhu, krajnji cilj. Bog daje ovu postavku, postavlja cilj za sve.
Neophodnost, obaveznost svega je takođe postavljena od Boga.

Toma Akvinski je vjerovao da razum i vjera mogu koegzistirati. Da postoje koncepti ili stvari koje samo um može razumjeti. A ima i onih u koje samo treba vjerovati i kroz um ne možete doći do njih.

Njegova glavna djela su: "Zbir teologije" i "Zbir protiv neznabožaca" (ovo djelo je poznato i kao "Zbir filozofije").

Šolastika i patristika

Patristika (od grčkog πατήρ (pater), latinskog pater - otac) je učenje, djela otaca Crkve, koja imaju za cilj potvrđivanje kršćanskih dogmi i doktrina.

Crkveni oci- tako su sebe nazivali filozofima i propovjednicima koji su dokazali istinitost kršćanskih koncepata i pogleda.

Može se razmotriti period nastanka i razvoja patristike II–VIII vijeka. A glavni predstavnik je Aurelije Avgustin (ili Avgustin Blaženi).

Patristika pokušao da uspostavi hrišćanstvo u paganskom svetu, da ga učini glavnom religijom.

Sholasticism promenila je svoju patristiku. Skolastičari su pokušali da kombinuju učenja antičkih filozofa (o logici i razumu) sa religijskim dogmama.

Šolastika i patristika su ujedinjeni teocentrizam. Oba učenja tvrde da je Bog (a ne čovjek) u srcu svijeta, u njegovom središtu.

zdravo, dragi čitaoci! Dobrodošli na blog!

Srednjovjekovna filozofija - najvažnija stvar ukratko. Ovo je još jedna tema iz serije članaka o filozofiji ukratko.

Iz prethodnih članaka naučili ste:

Srednjovjekovna filozofija - najvažnija ukratko

Srednji vek je period evropske istorije koji traje skoro milenijum. Počinje od 5. vijeka (raspad Rimskog carstva), uključuje eru feudalizma i završava početkom 15. stoljeća dolaskom renesanse.

Srednjovjekovna filozofija - glavne karakteristike

Filozofiju srednjeg vijeka karakterizira ideja ujedinjenja svih ljudi različitih klasa, profesija, nacionalnosti uz pomoć Hrišćanska vera

To su govorili srednjovjekovni filozofi svi ljudi, primivši krštenje, u budućem životu će steći one blagoslove kojih su lišeni u ovom životu. Ideja o besmrtnosti duše izjednačila je sve: prosjaka i kralja, zanatlije i carinika, ženu i muškarca.

Filozofija srednjeg vijeka, ukratko, je kršćanski svjetonazor, ugrađen u svijest javnosti, često u svjetlu naklonjenom feudalcima.

Glavni problemi srednjovjekovne filozofije

Glavni problemi koje su filozofi srednjeg vijeka razmatrali bili su sljedeći:

Odnos prema prirodi. U srednjem vijeku formirala se nova percepcija prirode, drugačija od antičke. Priroda, kao predmet božanskog stvaranja, više se nije smatrala samostalnim predmetom za proučavanje, kao što je to bilo uobičajeno u antici. Čovjek je stavljen iznad prirode, nazivali su ga gospodarom i kraljem prirode. Ovakav odnos prema prirodi je malo doprineo njenom naučnom proučavanju.

Čovek je lik Božiji, slika Božja.Čovjek se smatrao na dva načina, s jedne strane, kao obličje i lik Boga, s druge - kao kod starogrčkih filozofa - kao "razumna životinja". Pitanje je bilo kakve je prirode više u čovjeku? Filozofi antike su također visoko veličali čovjeka, ali sada on, kao obličje Boga, potpuno nadilazi prirodu i uzdiže se iznad nje.

Problem duše i tela. Isus Krist je Bog inkarniran u čovjeku i iskupljen za sve grijehe čovječanstva na križu za svoje spasenje. Ideja o ujedinjenju božanskog i ljudskog bila je potpuno nova, kako sa stanovišta paganske filozofije antičke Grčke, tako i sa stanovišta judaizma i islama.

Problem samosvesti. Bog je dao čoveku slobodnu volju. Ako je u filozofiji antike um bio na prvom mjestu, onda je u filozofiji srednjeg vijeka volja dovedena u prvi plan. Avgustin je rekao da su svi ljudi volje. Znaju dobro, ali im se volja ne pokorava i čine zlo. Filozofija srednjeg vijeka je učila da čovjek ne može pobijediti zlo bez Božje pomoći.

Istorija i sećanje. Svetost istorije života. U ranom srednjem vijeku postojalo je veliko interesovanje za istoriju. Iako je u antici istorija bića bila više povezana sa kosmosom i prirodom nego sa istorijom samog čovečanstva.

Univerzale- Ovo opšti koncepti(na primjer, živo biće), a ne specifični objekti. Problem univerzalija pojavio se u Platonovim danima. Pitanje je bilo da li univerzalije (opći pojmovi) zaista postoje same po sebi ili se manifestiraju samo u specifičnim stvarima? Pitanje univerzalija je u srednjovjekovnoj filozofiji dovelo do pravca realizam, nominalizam I konceptualizam.

Glavni zadatak srednjovjekovnih filozofa je traženje Boga

Filozofija srednjeg vijeka je prije svega bogotraženje i potvrda da Bog postoji. Srednjovjekovni filozofi odbacivali su atomizam antičkih filozofa i konsupstancijalnost Boga u tumačenju Aristotela. Platonizam je prihvaćen u aspektu trojstva Boga.

3 faze filozofije srednjeg vijeka

Uobičajeno se razlikuju takve 3 faze filozofije srednjeg vijeka, ukratko njihova suština je sljedeća.

Faza 1 Apologetika- izjava o trojstvu Boga, dokaz njegovog postojanja, revizija ranokršćanskih simbola i rituala služenja novim uslovima.
2. faza Patristika- uspostavljanje dominacije Katoličke kršćanske crkve u svim sferama života u evropskim državama.
3. stepen sholastike- preispitivanje dogmi legitimisanih u prethodnim periodima.

Apologetika u filozofiji?

Glavni predstavnici apologetike - 1. faza u filozofiji srednjeg vijeka - Klement Aleksandrijski i Kvint Septimije Florent Tertulijan.

Apologetika u filozofiji, ukratko, glavna je grana teologije, koja racionalnim sredstvima dokazuje istinitost postojanja Boga i glavne odredbe kršćanske vjere.

Patristika u filozofiji?

U periodu 2. faze srednjovjekovne filozofije više nije bilo potrebno dokazivati postojanje Boga. Počela je faza širenja kršćanske vjere.

Patristika (od grčkog " pater" - otac) u filozofiji ukratko - to je teologija i filozofija otaca crkve koji je nastavio djelo apostola. Jovan Zlatousti, Vasilije Veliki, Grgur iz Nise i drugi razvili su doktrinu koja je činila osnovu histijanskog pogleda na svet.

Da li je to sholastika u filozofiji?

Treća faza srednjovjekovne filozofije je sholastika. U vrijeme sholastike nastaju škole, univerziteti teološke orijentacije, a filozofija počinje da se pretvara u teologiju.

Sholasticism(od grčke "škole") u filozofiji je srednjovjekovna evropska filozofija, koja je bila sinteza filozofije Aristotela i kršćanske teologije. Šolastika kombinuje teologiju sa racionalističkim pristupom pitanjima i problemima filozofije.

Kršćanski mislioci i filozofska istraživanja

Izvanredni mislioci 1. stupnja srednjovjekovne filozofije uključuju apologetiku Tatian i Origen. Tatijan je sakupio četiri jevanđelja (od Marka, Mateja, Luke, Jovana) u jedno. Postali su poznati kao Novi zavjet. Origen je postao autor grane filologije na kojoj se zasniva biblijske priče. Uveo je pojam Bogočoveka.

Izvanredan mislilac u periodu patristike bio je Boetije. Generalizirao je filozofiju srednjeg vijeka za nastavu na univerzitetima. Univerzale su Boetijevo dete. Podijelio je 7 oblasti znanja u 2 vrste disciplina - humanitarne (gramatika, dijalektika, retorika) i prirodne nauke (aritmetika, geometrija, astronomija, muzika). Preveo je i interpretirao glavna djela Euklida, Aristotela i Nikomaha.

Za istaknute mislioce skolastike nosi monah Toma Akvinski. Sistematizirao je crkvene postulate, ukazao na 5 neuništivih dokaza o postojanju Boga. Kombinovao je filozofske ideje Aristotela sa hrišćanskim učenjem. Dokazao je da uvijek postoji niz upotpunjavanja razuma vjerom, prirode milošću, filozofije otkrivenjem.

Filozofi katoličke crkve

Katolička crkva kanonizirala je mnoge filozofe srednjeg vijeka. To su Blaženi Avgustin, Irinej Lionski, Kliment Aleksandrijski, Albert Veliki, Jovan Zlatousti, Toma Akvinski, Maksim Ispovednik, Jovan Damaskin, Grigorije Niski, Dionisije Areopagit, Vasilije Veliki, Boecije, kanonizovan za Svetog Severina i drugi.

Križarski ratovi - uzroci i posljedice

Često se može čuti pitanje zašto su križarski ratovi bili tako okrutni u srednjem vijeku, ako je razlog njihovog organizovanja bilo propovijedanje vjere u Boga? Ali Bog je ljubav. Ovo pitanje često zbunjuje i vjernike i nevjernike.

Ako ste također zainteresirani da dobijete dubok i istorijski dokazan odgovor na ovo pitanje, pogledajte ovaj video. Poznati misionar, teolog, doktor istorijskih nauka Andrej Kuraev daje odgovor:

Knjige o filozofiji srednjeg vijeka

Antologija filozofije srednjeg vijeka i renesanse. Perevezentsev Sergey.
Richard Southern. Šolastički humanizam i ujedinjenje Evrope.
D. Reale, D. Antiseri. Zapadna filozofija od njenog nastanka do danas: srednji vijek. .

VIDEO Filozofija srednjeg vijeka ukratko

Nadam se da vam se članak Srednjovjekovna filozofija, ukratko najvažnije, pokazao korisnim. U sljedećem članku možete se upoznati.

Želim vam svima neutaživu žeđ za znanjem o sebi i svijetu oko sebe, inspiraciju u svim vašim poslovima!

U članku ćemo govoriti o tome što je skolastika. Detaljno ćemo razmotriti različite aspekte ovog pitanja, razumjeti ključne pojmove i napraviti kratku digresiju u historiju.

Šta je sholastika?

Dakle, sholastika je evropska filozofija srednjeg vijeka, koja je bila sistematizovana i uređena. Koncentrirao se oko ideja koje su bile svojevrsna sinteza Aristotelove logike i kršćanske teologije. Karakteristike- ovo je racionalna tehnika, proučavanje formalno-logičkih problema, korištenje teoloških i dogmatskih ideja.

Šta je sholastika u savremenom svetu? Najčešće ova riječ označava neke koncepte ili zaključke koji su odvojeni od stvarnosti, ne mogu se empirijski provjeriti.

Karakteristike i problemi

Karakteristike skolastike su:

Ona razmatra svaki problem, na koji se vrlo detaljno i savjesno bavi. Svi detalji, mišljenja i ideje se uzimaju u obzir.
Razvijena kultura citiranja.
Prisustvo "Iznosi" - sažetaka za bilo koje pitanje.

Problem u ovoj oblasti je:

Dokaz postojanja Boga.
Problem opšteg i pojedinačnog.
Problem vjere i znanja.

Opis

Dakle, šta je sholastika detaljnije? To je vrsta religijske filozofije koja koristi posebne metode i tehnike za razumijevanje kršćanske doktrine. Istovremeno, nauka je daleko od slobodnog i slobodnog tumačenja ovih pitanja, za razliku od grčke filozofije. Skolasticizmu je prethodila patristička filozofija, o kojoj ćemo detaljnije govoriti kasnije.

Filozofija skolastike i patristike su na mnogo načina slične. Htjeli su razumom objasniti vjeru i religiju. Jedina razlika je u tome što je posljednji izvor znanja bilo Sveto pismo. Korištene su stroge dogmatske formulacije. U sholastici, dogme velikih otaca bile su osnova. Filozofija se koristila samo za objašnjavanje i sistematizaciju znanja. Istovremeno, ne može se reći da su patristika i skolastika potpuno različiti koncepti. Oni su se ispreplitali i zajedno razvijali. Možemo reći da svaki od njih razvija nešto što drugi još nije postigao.

Razmišljanja su zasnovana na osnovnim učenjima crkve i antičke filozofije, koja su mogla opstati sve do srednjeg vijeka. Međutim, u ovom dvostrukom izvoru dominantno mjesto i dalje je pripadalo crkvenom učenju. Mnogo pažnje je takođe posvećeno posebno filozofiji. Jasno je da je naučno prosvjećivanje naroda u početnoj fazi išlo prilično dobro, jer su ljudi, poput male djece, sa fascinacijom slušali nauku antike. Problemi skolastike bili su u tome što je bilo potrebno spojiti ova dva pravca u jedinstvenu cjelinu i iz svakog od njih uzeti samo ono najbolje. Da bi bolje razumjeli kako to učiniti, naučnici su pošli od principa da ne dolazi samo otkrovenje od Boga, već i od ljudskog uma. Zato njihova opozicija jednostavno ne može biti. Istina je u njihovom kompleksu i povezanosti.

heyday

Posebno treba napomenuti da su tokom procvata ove nauke mnoge njene odredbe prešle sa teoloških na filozofske. U toj fazi je bilo normalno, ali je bilo jasno da će se prije ili kasnije rastati. Tako su se do kraja srednjeg vijeka filozofija i teologija zaista izolovale.

Srednjovjekovna skolastika razumjela je razliku između ova dva trenda. Filozofija je bila zasnovana na prirodnim i racionalnim istinama, dok je teologija bila zasnovana na božanskom otkrivenju, koje je bilo više "natprirodno". U filozofiji se može pronaći istina, ali samo djelimično. To nam samo pokazuje do kojih granica čovjek može doseći u svom znanju. Istovremeno, da bi se sagledao Bog, potrebno je okrenuti se otkrivenju, jer filozofija nije u stanju da zadovolji ovu želju.

Temelj za temelj

Skolastičari su se oduvijek s velikim poštovanjem odnosili prema filozofima antike. Shvatili su da su ti ljudi dostigli neki vrhunac u svom znanju. Ali istovremeno je bilo jasno da to ne znači da su u potpunosti iscrpili sva znanja. Upravo se u ovom pitanju očituje određena prednost teologije nad filozofijom. Ona leži u činjenici da prvi praktično nema granica u znanju. Vrhovi istine toliko su impresivni da ih ljudski um ne može uvijek shvatiti. Zapravo, ovakva istina je bila osnova za sholastike, koji su filozofiju koristili samo kao dodatno sredstvo. Više puta su govorili da je ona samo "sluga" teologije. Međutim, ovo je prilično kontroverzno pitanje. Zašto? Hvala za filozofske ideje teologija poprima svoj naučni oblik. Štaviše, ove ideje daju razumno i logično opravdanje za teologije teologije. Mora se shvatiti da bi, imajući tako ozbiljnu osnovu, teologija općenito mogla tretirati kršćanske misterije vrlo spekulativno i tumačiti ih u svoju korist.

Status

Srednjovjekovna sholastika u vrijeme svog nastanka još nije bila u takvom položaju u odnosu na teologiju. Prisjetimo se Eriugena, koji je mnogo puta rekao da svako istraživanje u bilo kojoj oblasti treba započeti vjerom u božansko otkrivenje. Ali istovremeno je potpuno odbio da religiju doživljava kao nešto što je dato od sankcionisanog autoriteta. I što je najzanimljivije, u slučaju sukoba između ovog autoriteta i ljudskog uma, on bi dao prednost ovom drugom. Mnoge njegove kolege osudile su takve stavove kao nepoštovanje crkve. Međutim, tako sjajne ideje ostvarene su mnogo kasnije, a onda ne u potpunosti.

Treba napomenuti da su već od 13. stoljeća takve misli imale prilično čvrstu osnovu. Postojao je samo jedan mali izuzetak, a to je da neke crkvene dogme, kao što su inkarnacija, trojstvo lika, itd., nisu dale razumno objašnjenje. U tom kontekstu, raspon teoloških pitanja koja je razum mogao objasniti postepeno se, ali prilično brzo, sužavao. Sve je to dovelo do toga da su na kraju filozofija i kršćanstvo jednostavno otišli svojim putem.

Treba napomenuti da nisu svi skolastičari tog vremena zaista smatrali filozofiju pomoćnim oruđem za teologiju. Ali to je bila mentalna tendencija većine. Ne smijemo zaboraviti da je smjer duhovnoj misli u srednjem vijeku postavila isključivo crkva, što također mnogo objašnjava. Odnosno, razumijemo da se filozofija uzdiže samo zato što je usko isprepletena s teologijom. Sve dok ga bude uzdizala, njena uloga će rasti. Ali čim se nešto promijeni, situacija će se promijeniti. Zahvaljujući tome, naučnici su uspjeli identificirati druge karakteristične karakteristike.

Ostale karakteristike

Institucije koje pružaju praktičnu osnovu moraju biti strogo organizovane. Ovo je važan uslov za njihov dalji prosperitet. Zato katolička hijerarhija u vreme svog uspona, pokušala je da sastavi kanonska pravila koja bi bila osnova. Želja za jasnom sistematizacijom očituje se i u srednjovjekovnoj filozofiji, koja se željela razlikovati od patristike. Potonji je imao opsežnije i nepovezane koncepte u kojima unificirani sistem nije imao. Ta se želja posebno jasno očitovala u doba procvata skolastike i pojave sistema Tome Akvinskog, Alberta Velikog i Dunsa Skota.

Međutim, skolastika u srednjovjekovnoj filozofiji morala se okrenuti takvoj metodi i zato što je posjedovala znanje i koncepte za koje kritička ili polemička metoda nije bila prikladna. Sve što je bilo potrebno je kvalitetna sistematizacija. Primljeni skolastici opšte odredbe crkve, koje su se morale u skladu s tim obraditi koristeći filozofske metode. Iz ovoga slijedi drugi karakteristika, što leži u želji za formaliziranjem pojmova. Istovremeno, sholastici se vrlo često zamjera upravo to što u njoj ima previše formalizma. Da, ove optužbe su opravdane, ali treba shvatiti i da bez formalizma u ovom slučaju nigdje. Ako je ranije akcenat bio na raznolikosti i bogatstvu jezika, onda su u našem slučaju svi zaključci trebali biti kratki i jasni.

Zadaci

Koji je bio opći zadatak doktrine skolastike? To je prihvatiti i asimilirati filozofsku misao antičkog svijeta i koristiti je u savremenim uvjetima. Drevna blaga mudrosti postala su standard za srednji vijek ne odmah, već postepeno. Za početak je bilo potrebno popuniti praznine u filozofskoj mudrosti, pa tek onda uskladiti učenja kontradiktornih naučnika. Poznati su samo fragmenti nekih rasprava koje su sholastici morali preraditi. Štaviše, bilo je potrebno jasno razjasniti odnos između filozofije i teologije. Bilo je potrebno opisati razum i vjeru, pronaći objašnjenja za mnoge postulate iz religije. Sve je to dovelo do toga da je bilo potrebno stvoriti integrisani sistem. Naravno, sve je to dovelo do formalizma o kojem smo gore govorili. Kako razumijemo, skolastici su obavili ozbiljan i mukotrpan posao, koji ih je doveo do novih zaključaka. To nisu bili fragmenti izreka mudraca, već njihovi vlastiti logički zaključci. Zato se ne može reći da ovaj pravac samo prepričava misli Aristotela ili Augustina.

Skolastika Tome Akvinskog

Ovu temu treba posebno razmotriti. Toma Akvinski je došao do opisa koji su kasnije postali poznati kao "zbirovi". One su prostrane i sadrže samo osnovne informacijske komplekse informacija. Izložio je "Zbir teologije" i "Zbir protiv neznabožaca". U svom prvom djelu pribjegavao je Aristotelovim zaključcima kako bi sistematizovao kršćansku doktrinu. Tako je uspio kreirati vlastiti koncept. Koje su njegove pozicije?

Prvo, on govori o potrebi za harmonijom između čovjekovog uma i njegove vjere. Postoje dva načina saznanja: racionalan i osjetljiv. Ne biste trebali koristiti samo jedan od njih, jer u ovom slučaju istina neće biti potpuna. Vjera i nauka treba da se dopunjuju. Zahvaljujući ovom drugom, može se istraživati svijet i saznavati o njegovim svojstvima, ali samo vjera može dati uvid i pogled na stvari sa strane božanske objave. Ni u kom slučaju ne bi trebalo postojati duh rivaliteta između ova dva globalna koncepta. Naprotiv, ujedinjeni, oni će stvoriti harmoniju.

Drugo, sholastika Tome Akvinskog zasniva se na njegovih 5 dokaza o postojanju Boga. Nećemo razmatrati svaki od njih posebno, jer će nam trebati previše vremena. Recimo samo da je koristio obje metode saznanja da bi opisao ove dokaze. Štaviše, mnoge odredbe i ideje Akvinskog kasnije su potvrđene pravim naučnim eksperimentima.

svađa

Nesklad između filozofije i teologije nastao je zbog činjenice da su svjetovni i kler imali potpuno različite poglede na život. To je proizašlo iz činjenice da su se njihovi pogledi, uslovi života, pa čak i jezik razlikovali. Imajte na umu da ako je sveštenstvo koristilo latinski, onda su predstavnici svjetovne klase govorili jezikom naroda. Crkva je oduvijek željela da njene odredbe i principi postanu standardi za cijelo društvo. Formalno je bilo tako, ali u stvarnosti je bilo gotovo nemoguće. Za skolastičku filozofiju zemaljski problemi i nevolje bili su nešto daleko, strano, pa čak i nisko. Pogledala je metafiziku i pokušala da pođe od nje. Prirodno-filozofska pitanja nisu ni razmatrana. Trebalo je svu pažnju posvetiti isključivo božanskim misterijama i moralu čovjeka. Etika, koja je bila i svojevrsna suprotnost u ovozemaljskom svijetu, pozivala se na nebesko i odricala se svjetovnog.

U jeziku se takva nesloga takođe vrlo jasno manifestuje. Latinski je bio privilegija sveštenstva, nauka se predavala isključivo na ovom jeziku. Istovremeno, poezija, koja je bila romantična, ali jednostavnija i razumljivija običnom čovjeku, pisana je jezikom laika. U to vrijeme nauka je bila lišena osjećaja, u isto vrijeme kada je poezija bila lišena stvarnosti, bila je previše fantastična.

Metafizika

Period skolastike pao je na srednji vijek. Kao što smo već rekli, bilo je to vrijeme kada su se dvije grane znanja dopunjavale. Opozicija i istovremeno nemogućnost postojanja jednog bez drugog najjasnije se ispoljila u metafizici. U početku se razvijao prilično jednostrano. Da bismo to učinili, možemo se prisjetiti barem činjenice da su u srednjem vijeku od Platona ljudi znali samo nekoliko njegovih djela. Promišljeni radovi bili su poznati vrlo površno, jer su se doticali složenije oblasti.

Može se shvatiti da se u takvim uslovima skolastika prilično neobično razvijala. Imajte na umu da je u početku uloga metafizike bila data dijalektici i logici. U početku se dijalektika poučavala kao sekundarna doktrina. To je bilo zbog činjenice da se radilo više o riječima nego o stvarima, i više o dodatnoj disciplini. Međutim, nakon što je skolastika počela da se oblikuje, dijalektika je brzo došla do izražaja. Zbog toga su nastavnici počeli da zanemaruju druge oblasti znanja, pokušavajući samo u ovoj oblasti da nađu odgovore na sva pitanja. Naravno, metafizika kao takva još nije postojala, ali je već tada postojala potreba za njom. Zbog toga su se osnovni principi počeli tražiti među 7 glavnih oblasti obrazovanja. Najprikladnije su bile dijalektika i logika, koje su pripadale filozofiji.

Upute

Razmotrite pravac skolastike. Ima ih samo dvoje. Koncept skolastike daje razumijevanje čime se ova nauka bavi, ali su se i unutar nje formirale dvije različite struje - nominalizam i realizam. U početku se aktivnije razvijao potonji smjer, ali nakon toga je došlo vrijeme nominalizma. Koje su razlike između ova dva koncepta? Činjenica da realizam obraća pažnju na kvalitete stvari i njena svojstva, dok nominalizam to odbacuje i koncentriše se samo na činjenicu postojanja jedne ili druge.

U ranoj fazi razvoja dominirao je realizam, koji su predstavljale škole skotizma i tomizma. To su bile škole F. Akvinskog i D. Skota, koje smo već spomenuli. Međutim, oni nisu imali snažan utjecaj na razvoj skolastike posebno u ovoj stvari. Zamijenjen nominalizmom. Istovremeno, mnogi istraživači kažu da je još uvijek postojao takozvani augustinizam. Neki izvori tvrde da je u početku bilo čak i izvjesne pobjede ovog trenda nad nominalizmom, ali nakon niza otkrića i dostignuća, pogledi su morali biti promijenjeni.

Razvoj skolastike bio je postepen, ali ne uvijek dosljedan. U početku je nominalizam shvaćen kao škola religije. Kasnije je postalo jasno da ovaj pravac nema čak ni svoje zadatke, ciljeve ili mišljenja. Mnogi naučnici koji su u suštini pripadali ovom trendu izražavali su ne samo različita gledišta, već ponekad čak i polarna. Neki od njih su govorili, na primjer, da je osoba vrlo jaka i da može stupiti u kontakt sa samim Bogom ako to želi. Drugi su uvjeravali da je čovjek preslab za takva dostignuća. Kao rezultat svih ovih nesporazuma u eri skolastike, nominalizam je podijeljen na dvije škole. Imali su samo jedno zajedničko, a to je da su bili protiv realizma. Prva škola je bila optimističnija i modernija, dok je druga bila augustinska škola.

Augustinci i Pelagijanci

Kasnije se pojavila nova podjela, koja je dolazila od dva govornika - Pelagija i Augustina. U skladu s tim, novi pravci su dobili imena po njima. Područja diskusije ovih mislilaca odnosila su se na ono što treba učiniti da bi Bog volio i pomogao, kao i kako s njim kontaktirati. Suprotstavljali su se jedni drugima, pa su ih podržavale dvije škole nominalizma, koje su se zbog toga još više podijelile.

Ključne razlike bile su u samom pogledu na osobu. Augustin je tvrdio da je čovjek pao. Postao je preslab i podložan svojim grijesima. Govorio je o tome da su trenutno igre sa đavolom privlačnije od pročišćavanja duše i traženja smisla. Augustin je vjerovao da je Bog zamišljao ljude kao savršenija i ljubaznija bića, ali kako nismo opravdali njegove nade, možemo uočiti uništenje kulture i svijeta. Tvrdio je da kulturne vrijednosti idu u drugi plan, dok materijalne dolaze u prvi plan. Drugim riječima, Avgustin je bio siguran da je spasenje čovjeka isključivo u rukama Boga, a on sam ne može ništa učiniti. U isto vrijeme, Pelagius je govorio o sasvim suprotnom. Vjerovao je da je spas čovjeka u njemu samom. Možete činiti dobra djela i tako zaslužiti Božji oprost za svoje grijehe. Sporovi i rasprave trajale su jako dugo, ali kao rezultat toga, stavovi posljednjeg mislioca su prepoznati kao heretički, dok je mišljenje Augustina bilo ispravno i kršćansko. Čini se da je spor bio zatvoren. Dva vijeća su zvanično podržala Augustina. Međutim, kasnije je ovaj spor ipak nastao, a ni danas još nije jednoglasno riješen.

Oče

Boetije se smatra ocem sholastika. On je bio taj koji je predložio proučavanje sedam nauka iz kojih se može izvesti teologija. On je bio državnik i hrišćanski teolog. Svoje slavno djelo napisao je kao prilično mlad. Djelo se zvalo "Utjeha u filozofiji". Imala je veliki uticaj na mnoge autore. Pokrenula je pitanja ljudske slobode i proviđenja Božjeg. Boetije kaže da čak i ako Bog može predvidjeti naše postupke, to uopće ne znači da će to biti. Osoba ima slobodu izbora i stoga uvijek može raditi kako želi.

Prema drugim izvorima, prvi otac skolastike je John Eriugen, kojeg smo spomenuli na početku članka. Uspio je ostvariti odlučujuću ulogu dijalektike i spojiti filozofiju i teologiju. “Drugi” otac ove nauke je Anselm od Canterburyja, koji je rekao da je ljudski um zaista slobodan, ali samo unutar određenih uvjerenja. Glavni zadatak koji je Anselm vidio u sholastici bila je potreba da se razvrsta kršćanska učenja, da se prouče svi detalji i sitnice kako bi se to moglo izreći na jednostavan način. On ovu nauku upoređuje sa učenjem ili debatom. Kao rezultat toga, istina se kristalizira u pozadini analize i detaljne refleksije.

Naučnici se slažu da je skolastika u filozofiji neophodan element. Maksimalni razvoj nauke dogodio se u XIII veku, kada su radili ljudi kao što su Albert Veliki, Toma Akvinski i Bonaventura.

Općenito, sholastika u filozofiji je način proučavanja vjere razumom, ali uz pomoć osjećaja.

Kako je opšte neznanje izazvalo razvoj nauke? Šta se učilo u srednjovekovnim školama? Zašto je u Vizantiji bilo tako malo univerziteta? A kuda vodi revnost u logici? Autor Viktor Petrovič Lega.

Nakon Augustina, u filozofiju dolaze takozvana „mračna doba“: skoro 500 godina na Zapadu nije bilo nijednog manje ili više zanimljivog filozofa, osim, možda, Severina Boetija (oko 480. - 524.) i Ivana Skota. Eriugena (815-877) . Boetije se naziva jednim od poslednjih Rimljana, a Jovan Skot Eriugena, iako je živeo u IX veku, često se pripisuje pretečama sholastike.

Ovaj period je vrijeme seobe naroda, vrijeme razaranja zapadnog dijela Rimskog Carstva, vrijeme formiranja Rimskog carstva. katolička crkva u svom modernom obliku. I vrijeme propadanja filozofije, iako se teologija, naravno, razvijala: bilo je zanimljivih mislilaca, zanimljivih zapadnih teologa. filozofska misao probuđen početkom drugog milenijuma. I dobila je dobro poznato ime - skolastika.

Ali prije nego što govorimo o sholasticizmu kao fenomenu, razmotrimo šta ova riječ sama znači.

Škola latinskog

Reč "skolastika" potiče od latinskog "schola" - "škola", a prvobitno je označavala školski sistem usvojen u zemljama Zapadne Evrope u to vreme.

Zašto odjednom u zapadnoj Evropi postoji tolika potreba za školama? To nije samo i ne toliko interes za obrazovanje, to je prije svega hitan crkveni zadatak. Činjenica je da od kraja 1. milenijuma Zapadna Evropa govori potpuno drugim jezicima - latinski je postao mrtav jezik. Zemlje zapadne Evrope, koja je podijeljena na države bliske modernim, naseljavaju novi narodi koji govore gotovo moderne jezike: francuski, njemački, talijanski, engleski - naravno, u njihovoj drevnoj verziji. Niko ne zna latinski. Ali Crkva je konzervativna i za nju latinski ostaje jedini jezik na kojem se bogosluženje može i treba voditi. Uostalom, veliki očevi su pisali na latinskom Zapadna crkva: Blaženi Avgustin, Sveti Lav Veliki, Sveti Grigorije Veliki (Dvoeslov), Sveti Amvrosije Milanski... Biblija, posvećena crkvenom vlašću, prevedena je na latinski jezik - tzv. Vulgata, prevod Sv. Jeronim od Stridona.

Školski sistem je nastao kao rješenje za Crkvu važan problem – školovanje pismenih svećenika

Latinski više niko ne zna, ali sveštenik mora da zna latinski, i to odlično, da ga zna kao svoj maternji jezik, da bi čitao i razumeo Bibliju; čitati i razumjeti teološke spise, kao što su najsloženiji spisi Blaženi Augustine; voditi bogosluženje i razumjeti ga. I stoga postoji potreba za masovnom obukom sveštenika koji dobro poznaju latinski jezik. Ovo je veoma važan zadatak.

U Vizantiji je situacija potpuno drugačija: tamo svi govore grčkim jezikom - a govorili su i apostoli, na njemu je napisano jevanđelje, na njemu su pisali oci Crkve. A usluga se vodi na njihovom maternjem jeziku, svima je razumljiv. A ako neko želi da čita Sveto pismo, dela otaca Crkve, onda je dovoljno da nauči slova, što možete sami da uradite, a da za to ne idete u školu. Stoga je nivo opšte pismenosti u Vizantiji mnogo veći nego u zapadnoj Evropi.

U Vizantiji se pojavljuju i škole, pojavljuju se i obrazovani ljudi, ali više obrazovanje nije toliko rasprostranjena kao na Zapadu. Zašto? Iz razloga što se na Zapadu, zapravo, stavlja u pogon obuka intelektualaca, odnosno ljudi koji će se baviti samo intelektualnim radom. Uostalom, učenje latinskog da bi se ovaj jezik govorio kao maternji nije pitanje jedne ili dvije godine, već mnogo dužeg vremena – decenija.

Mnogi istaknuti umovi, izuzetni teolozi Zapada, poput Isidora Seviljskog, Bede Prepodobnog, razmišljali su o tome kakav bi sistem obrazovanja trebao biti. Ali sistem koji je predložio Alkuin u 9. veku je zaživeo. Odlikovao se svojom jednostavnošću, uvjerljivošću i funkcionira do danas.

Put od sedam staza

U ovom sistemu obrazovanje je počelo, naravno, proučavanjem latinskog i Svetog pisma. U ovoj prvoj fazi dato je najopštije obrazovanje neophodno za budućeg sveštenika. Najinteligentniji su mogli da pređu na sledeći korak, gde se, na predlog Alkuina, proučava takozvanih "sedam slobodnih umetnosti", koje se obično dele na trivium i quadrivium - u doslovnom prevodu "trosmerno" i " četvorosmerni".

Kvadrivijum je obuhvatao egzaktne nauke: aritmetiku, geometriju, astronomiju i muziku, shvaćene kao harmonija. A u trivijumu - humanitarne nauke: gramatika, retorika i dijalektika - ili logika. Ali dijalektika je nešto šira od logike: to je umjetnost argumentacije, umjetnost mišljenja je najfilozofskija disciplina. I stoga, od svih "sedam slobodnih umetnosti", dijalektika dobija najveću važnost. U svojoj srži, to je filozofija. Iako sa antičke filozofije ne može se porediti.

Oni praktično nisu bili upoznati sa antičkom filozofijom u Evropi, dobro su poznavali samo Aristotelovu logiku

I problem Zapadno obrazovanje bilo da su bili izuzetno slabo upoznati sa antičkom filozofijom u Evropi: grčki jezik Niko nije znao. Grčka književnost, filozofija, nauka - ovo je Vizantija. U Vizantiji proučavaju Platona, Aristotela, Hipokrata, Ptolomeja... Nivo obrazovanja i nauke u Vizantiji je takav da im omogućava da na adekvatan način nastave tradiciju Stare Grčke. Na Zapadu, iz grčke misli, znaju samo ono što je Ciceron prepričao, ili Augustin objasnio, ili je Boetije malo preveo. A Boetije je, prije svoje tragične smrti - nepravednog pogubljenja (optužen je kao učesnik u dvorskoj zavjeri) - uspio prevesti samo logična djela Aristotela. I prema ovim logičkim djelima Aristotela, ocijenjena je cijela filozofija antičke Grčke. Stoga se filozofija svela na logiku, na umjetnost argumentacije.

Ovo je zaista najvažnije – sposobnost razmišljanja.

Kasnije je etapa „sedam slobodnih umetnosti“ postala prvi, početni fakultet budućih univerziteta, koji je počeo da se naziva „fakultetom sedam slobodnih umetnosti“ ili jednostavno Filozofskim fakultetom – upravo zbog superiornosti dijalektike među "sedam slobodnih umetnosti".

"Vrhunac znanja, boja misli"

Nakon što su proučili "sedam slobodnih umetnosti", najinteligentniji su mogli da pređu na treći nivo - na univerzitet. Univerziteti se pojavljuju kao logičan nastavak škola. A prvi se pojavljuje 1088. godine u italijanskom gradu Bologni, a nakon njega - bukvalno kao pečurke nakon kiše - u Oksfordu, Parizu, Kembridžu, Kelnu i drugim gradovima, tako da je cijela Evropa uskoro prekrivena mrežom ovih obrazovne institucije– i ovo je takođe veoma važno.

Prvo, uprkos jezičkoj fragmentaciji, intelektualci različitih naroda govore isti jezik, latinski. Oni se razumiju, bilo da ste Italijani ili Englezi. Drugo, na univerzitetima rade profesionalci - oni koji su zaista sposobni za intelektualni rad, koji su spremni posvetiti svoj život tome. Ova činjenica je veoma važna za razumevanje zašto će nauka kasnije - u 17. veku - nastati upravo u zapadnoj Evropi. Ni u Vizantiji, ni u slovenskim zemljama, gde je opšti nivo obrazovanja, naglašavam, viši. Ali ne postoji kasta - "intelektualna elita" - i ne postoji ona ogromna mreža univerziteta koja je neophodna za nastanak nauke. A da nauka nije u suprotnosti sa pravoslavnim kanonima svedoči jednostavna činjenica: nastala na Zapadu, nauka će se odmah proširiti na zemlje istočne Evrope.

Univerziteti se grade po jednom modelu. Tri fakulteta: medicinski, pravni i teološki.

Na medicinskom fakultetu se bave ne samo pravilnom medicinom, iscjeljenjem, već i poznavanjem materijalnog svijeta. Slažemo se sa ovim: zdravlje je najvažnije. Inače, Galileo je završio medicinski fakultet, iako nije bio doktor.

Na Pravnom fakultetu studiraju sve što se odnosi na društvenu strukturu. Da se složimo sa ovim: glavno je da u društvu bude mira i reda, stoga je zakon neophodan.

Ko je dobar mislilac? - Onaj ko dobro deli i definiše

A vrh je, naravno, znanje o Bogu. To se radi na teološkom fakultetu. Ali oni koji su upravo studirali „sedam slobodnih umetnosti“, uključujući dijalektiku, ulaze na teološki fakultet. Dobri su u razmišljanju, definiranju, dijeljenju. Kako su tih dana govorili, "ko dobro misli, taj dobro i izlaže". Ko je dobar mislilac? - Onaj koji dobro deli. Biti u stanju podijeliti - jasno definirati koncept, razlikovati ga od drugog pojma, pokazati vezu između njih - to je glavni zadatak. I ima vrlo specifičan obrazovni cilj, jer treba biti sposoban predavati teologiju na teološkom fakultetu - s tim se također slažemo. Uostalom, ako nespremnom učeniku date da čita Blaženog Avgustina ili Svetog Vasilija Velikog, onda je malo vjerovatno da će učenik ništa razumjeti: prvo mora sve staviti na police - „evo učenja o Trojstvu, ovo je Hristova doktrina, to je doktrina Crkve, to je doktrina spasenja unutar Crkve”, odnosno mora postojati jasan sistem za koji se koristi ta ista dijalektika.

Logic trap

Dakle, sada je vrijeme da pređemo na drugu, koja je postala glavno značenje riječi "skolastika", koja se često izražava jednostavnom frazom: "filozofija je sluga teologije". Da, filozofija ispunjava upravo tu ulogu – za sada samo na nivou nastave. Trebalo bi pomoći u osposobljavanju učenika – budućih svećenika, teologa, kako bi jasno razumjeli istine kršćanske vjere. Inače, sjajan primjer sholastičke misli dali su veliki istočnjaci pravoslavni teolog Sveti Jovan Damaskin: njegovo „Tačno izlaganje pravoslavne vere”primjer je zadivljujuće skolastike u najboljem smislu te riječi. Na osnovu aristotelovske filozofije i logike, nakon što je prethodno napisao „Filosofska poglavlja“, gde daje svoje razumevanje Aristotela i pokazuje kako da definiše i dokaže, sveti Jovan Damaskin jasno i tačno izlaže pravoslavnu veru - poglavlje po poglavlje, pasus po stav. Dakle, već je postojao obrazac. Po modelu Egzaktnog iskaza pravoslavne vjere nastao je prvi udžbenik teologije - "Rečenice" Petera Lombarda. Dakle, skolastika nastaje upravo kao želja da se istine kršćanske teologije predstave jasno, logično i konačno. I ja lično ne vidim ništa loše u tome, naprotiv: ovo je divna školska inovacija.

Ali kasnije, nakon dva ili tri stoljeća, nakon što su se navikli na ovaj način predstavljanja, mnogi zapadni teolozi će smatrati da ne može postojati druga teologija: teologija mora biti jasna, logična i demonstrativna. I to će postati glavna razlika između skolastike i patristike, gdje je misao živa, često dostižući takve visine da je ne možete izraziti logičkim silogizmima.

I stoga će, počevši od XIV vijeka, mnoge zapadne kršćane nervirati sholastika - sanjat će da se ponovo vrate patristici, živoj kršćanskoj misli.

Vrijeme skolastike, njenog jasnog poimanja kao filozofskog, logičkog prikaza istina teologije, je 11.-14. vijek. Potekla iz jednostavnih školskih potreba, sholastika će sve - kako kažu: "ubiti žive" - uništiti u hrišćanskoj misli. A završit će se početkom renesanse, i to, prije svega, oživljavanjem patrističke misli - ne antike, nego, ponavljam, upravo patrističke misli, ranog kršćanstva, ne iskrivljene skolastikom. A ko su rani crkveni oci na Zapadu? Ovo je Augustin, prije svega, i on je platonist. I stoga će preko Augustina oživjeti zanimanje za Platona, koji je svojim logičkim shemama toliko suprotan već dosadnom Aristotelu.

Dakle, kada je rođena nauka?

Poznata su imena mnogih skolastika: Toma Akvinski (1225-1274), Bonaventura (1218-1274), Albert Veliki (1206-1280), Rodžer Bekon (1214-1292), Jovan Duns Skot (1265-1308), Vilijam od Okama (1285-1347). Mnogi izuzetni sholastici kasnog 13. - ranog 14. veka razvijaće ne samo teološku, već i anticipirati modernu naučnu misao. Jer – a o tome pišu mnogi istoričari nauke – nauka zapravo nije nastala odmah u 17. veku, već je nastala ranije – u 13. veku. A sistem univerziteta i metodologija za obuku intelektualnih kadrova stvoriće plodno tlo za njegov razvoj. Već u XIII veku ovaj sistem će dostići svoj savršeni status, a ne samo istina o Bogu, već i druge istine saznaće se unutar zidova univerziteta.

Počevši od 13. stoljeća pojavljuju se zanimljivi mislioci, manje poznati od gore navedenih, ali će dati ogroman doprinos poznavanju materijalnog svijeta: Raymond Lull (1232–1315), Nikolas Orem (1320–1382), Jean Buridan (1295–1358), Ričard iz Mediaville (1249-1308)... Ogorčen sam kada kažu da se u srednjem veku nisu bavili naukom, da je Crkva navodno zabranjivala bavljenje naukom i proganjala naučnike. Mnoge moderne naučne ideje nastaju upravo u to vrijeme. Po prvi put, ideja mehaničkog mišljenja, koju danas nazivamo kibernetikom, nastala je od Raymonda Lulla; ideju o koordinatama, koje nazivamo kartezijanskim koordinatama, prvi je iznio Nikolaj Orem, koji je predložio i ideju Zemljine rotacije oko svoje ose; Roger Bacon je pisao o potrebi proučavanja fizike za poboljšanje našeg svijeta, koncept impulsa, blizak modernom konceptu momenta, uveo je Jean Buridan da bi objasnio kretanje, a Richard iz Mediaville prvi je izrazio ideju o svemir koji se širi... Dakle, čak i tada, u XIII-XIV veku, ne postoji samo okruženje za razvoj nauke - postoje i naučni problemi, mislioci polako dolaze do toga naučna metoda. Stoga su i Galileo i Descartes, tvorci moderne nauke, u određenoj mjeri nasljednici srednjovjekovne zapadnoevropske nauke.