Religijski diskurs u lingvistici svi članci. Religijski diskurs i njegov jezik

A. A. Černobrov

SPECIFIČNOST RELIGIJSKOG DISKURSA U LINGVISTICI

(Obrazovanje i kultura Rusije u svijetu koji se mijenja. - Novosibirsk, 2007. - str. 94-98)

Prije nego što se zaustavimo na specifičnostima religijskog diskursa, potrebno je razjasniti suštinu osnovnih pojmova – „religija“, „vjera“, „diskurs“, koji se tumače vrlo dvosmisleno. Ako se 80-ih godina diskurs shvatao kao „komunikacija, prenošenje misli putem reči“ ili jednostavno „govor, predavanje, propoved, rasprava“, danas se pojam diskursa proširuje na „komunikacijski događaj koji se dešava između govornika i govornika“. slušaoca u procesu komunikativne akcije“ (T. Van Dyck). U savremenoj definiciji diskursa važno je da se istakne njegova komunikativna priroda: govornik ↔ slušalac, autor ↔ čitalac. Okrenuvši se religijskom diskursu, potrebno je razmotriti pojam "religija". Postoji mnogo tumačenja ovog koncepta. Tako, na primjer: to je "skup vjerovanja koja se odnose na uzrok, prirodu i svrhu svemira, posebno vjerovanje ili obožavanje Boga ili božanstava." Religija je "jedan od oblika društvene svijesti - skup duhovnih ideja zasnovanih na vjerovanju u natprirodne sile i bića (bogove, duhove) koja su predmet obožavanja". Prva definicija naglašava vjeru u božansko porijeklo i konačni uzrok stvari, aristotelovski causa finalis, odnosno svrhu svemira. Postavljanje ciljeva ili teleologija jedna je od glavnih karakteristika religijskog pogleda na svijet. Važno je napomenuti da američki autor naglašava da je obožavanje božanstava samo jedan od oblika religije. Druga definicija, naslijeđena iz sovjetskih vremena, naglašava društvenu prirodu religije. Moderna definicija koju daje Wikipedijska enciklopedija je naj"politički korektnija" i naglašava različitu prirodu objekata obožavanja: "Religija je sistem ideja o svijetu, gdje ... osoba osjeća povezanost sa određenim bićem ... njegova priroda može ... biti neka vrsta sile (duhovi prirode, viša inteligencija), univerzalni zakon (dharma, tao), ili određena nematerijalna osoba (Bog, Elohim. Allah, Krišna)". Etimologija riječi "religija" je sasvim jasna, re-ligio (lat.) znači "ponovo se povezujem". Crkvena dogma kršćanstva kaže da je kao rezultat istočnog grijeha izgubljena veza između čovjeka i Boga, a religija je pozvana da obnovi tu vezu. Vjerovanje u natprirodne moći također je karakteristično za magiju, ali postoji suštinska razlika između religije i magije. Religija je vjera u natprirodno i nada, nada u božansku pomoć. Magija je vjerovanje u sposobnost kontrole natprirodnih sila. Glavna stvar u religiji je molitva i nada, u magiji - čarolija koja nužno mora "raditi". U kršćanstvu, kanonsku definiciju vjere daje apostol Pavle: "Vjera je suština onoga čemu se nadamo i dokaz onoga što se ne vidi" (Jevr. 11,1). U svakodnevnom jeziku, "vjera" i "religija" su često zamjenjivi pojmovi, iako to nije sasvim tačno. S jedne strane, vjera je samo dio religije. Pravoslavni katihizis se sastoji iz tri dela: Vere, Nade i Ljubavi. Odjeljak o vjeri bavi se sakramentima, odjeljak o nadi bavi se molitvom, odjeljak o ljubavi govori o zapovijestima Božjim. S druge strane, vjera je širi pojam od religije. Postoji religijsko vjerovanje zasnovano na dogmama i naučno zasnovano na hipotezama. Na primjer, kosmogonijska hipoteza o Velikom prasku također se temelji na vjeri, ali to nije religijska vjera. Druga razlika naučne vjere je u tome što je etički nepristrasna. Naučne istine ne zavise od religijskih ili ideoloških dogmi. B. Russell, K. Popper i drugi filozofi sličnih pogleda pisali su mnogo o naučnim uvjerenjima. U stranim eksplanatornim rječnicima nauka se najčešće definira kao "skup vjerovanja". Međutim, postoji jasna podjela između nauke i religije: nauka pokriva (opisuje) sferu dokazljivog, religija i filozofija – sferu nedokazivog. Neki domaći lingvisti sada pokušavaju da kombinuju naučnu metodologiju sa religioznim pogledom na svet, ali često im nedostaje religiozno ili filozofsko znanje da bi ovu kombinaciju učinili organskom. Razvoj (ili ponovno otkrivanje) religioznog svijeta od strane našeg društva kasni. Postoji veliko iskušenje da apsolutizujemo duhovni aspekt našeg bića, kao što smo nekada apsolutizovali materijalni. Važno je ne prepustiti se ovom iskušenju. Vrlo je razotkrivajuća, na primjer, sljedeća izjava: "Stvarnost ideala nije predmet filozofske ili religiozne vjere, već činjenica utvrđena u raznim naukama...". Ova teza je pogrešno formulisana. Nauka nije dokazala realnost duše ili mogućnost komunikacije sa mrtvima. Ispravna formulacija bi mogla biti: "Stvarnost ideala je postulirana od strane bilo koje religije i mnogih filozofskih škola. Postoje neke činjenice koje dozvoljavaju religijsko tumačenje." Istraživač se može pozvati na filozofiju, na primjer, na rusku religijsku filozofiju, kao što je to učinjeno u citiranoj disertaciji. Ali filozofija ne može dokazati ili opovrgnuti nijednu lingvističku teoriju. Mogu se kombinovati samo jedni s drugima, ali ova kombinacija će uvijek ostati samo jedna od mnogih mogućih. Nemoguće je miješati dva fundamentalno različita subjekta (diskurs) - subjekt vjere i subjekt dokazivih činjenica. Lingvisti bi se trebali ograničiti na područje dokazivih jezičnih činjenica, graditi hipoteze na određenom jezičkom materijalu. Čak i bez napuštanja granica samog jezika, mogu se postaviti utemeljene naučne hipoteze, istorijske, kulturne, istorije umetnosti itd. Razmotrimo, na primjer, etimologiju riječi koje označavaju Boga u raznim jezicima: * www.etymonline.com Logično bi bilo pretpostaviti da riječ "bog" pripada najstarijem sloju indoevropskih leksema, poput riječi "majka" , "sunce", "brat" , "tri", "dan" ili "noć". Ali riječ za Boga dolazi iz različitih korijena u različitim indoevropskim jezicima. Na osnovu ovih podataka mogu se postaviti dvije kulturološke hipoteze: 1. Deistički oblici religije (oblici obožavanja bogova) pojavili su se kasnije od obožavanja duhova, prirodnih elemenata i životinja. (Hipoteza koju je izneo izvanredni engleski etnograf E. B. Taylor kaže da je istorijski prvi oblik religije bio animizam. Vidi i radove J. Frasera, B. Malinovskog i drugih.) 2. Pravo ime Boga bilo je tabuizovano, umesto toga od je koristio eufemizme. Ovo nije jedini slučaj za indoevropske jezike. (Često citirani primjeri tabu riječi u indoevropskim jezicima su "zmija" i "medvjed". Koncept boga u vezi s tim ranije nije bio shvaćen.) Ova dva zaključka su ono na što lingvista treba da se ograniči na temu. na osnovu činjeničnih podataka ne može bez dovoljno osnova izabrati jednu hipotezu dok drugu odbacuje. Lingvista ne zamjenjuje etnografa, već samo sarađuje s njim. U međuvremenu, u filozofiji postoje suprotna gledišta. Od Heraklita dolazi ideja da je sama riječ "spremnik misli" ili "sjedište istine". Istina ili istine mogu se izvući iz samog jezika, ako neko ume da ga sluša. U posljednje vrijeme ovo gledište se sve češće ponavlja, ponekad se čak predstavlja kao nešto novo, ovo bi gledište, navodno, trebalo zamijeniti zastarjele „pozitivističke“ teorije. Ali da li je istina da je jezik sveto skladište mudrosti? Čak je i Platon rekao da sve riječi ne imenuju stvari ispravno. Biblija kaže da je „čovek dao imena svoj stoci, i pticama nebeskim i zverima poljskim“ (Postanak 2:19). Dakle, Sveto pismo kaže da imena stvarima ne daje Stvoritelj, već samo čovjek. Stoga imena možda nisu savršena. Prirodni jezik najčešće fiksira u riječima koje nisu objektivno značajne, ali subjektivno važne (značajne) karakteristike objekata. Kao što je napisao J. Locke, mi "izoliramo one znakove koji nas najviše brinu." Na primjer, riječ "pjetao" dolazi od riječi "pjevati". Za čoveka je važnije kukurikanje petla od činjenice da je "muško pile". Stara ruska riječ "kur" (muško pile) je prestala koristiti. Ponekad je jezik panoptikum ljudskih zabluda. "Muškarac" na ukrajinskom je "čolovik", a "žena" je "žinka". Iz ovoga ne proizlazi da žena nije ličnost, ali se može zaključiti da je u patrijarhalnoj eri žena imala podređenu ulogu u društvu. U kom smislu riječi mogu sadržavati istinu? Neke riječi odražavaju u svojoj strukturi, u svojoj etimologiji, bitne karakteristike predmeta. Engleski "medved" je isti koren kao i ruski "braon". Zoolog će potvrditi da se ovdje lingvistika poklopila s biologijom – boja je glavna karakteristika medvjeda Ursus arctos. Ali šta je sa elementima "suptilnog sveta", kao što je duša? U ruskom, starogrčkom, latinskom, ova riječ ima isti korijen kao "duh", "disati", "duvati". Ovdje postoje dvije vrste motivacije: zvučna ("duh", "dišite", "duh" - onomatopejske riječi) i semantička (duša je lagana kao vjetar, bestjelesna poput zraka, ulazi s prvim dahom i izlazi s posljednjim dahom ). Ali da li je to istina ili ljudska obmana? Uporedimo porijeklo riječi "duša" u germanskim jezicima. engleski "soul" (staroengleski) sawol), njemački "Seele" (Stari gornji. sala ) su u skladu sa drevnim germanskim korijenom koji označava more. Prema jednoj hipotezi, to nije slučajno. U skladu sa drevnim germanskim i keltskim mitovima, duše su, prije nego što su ušle u carstvo mrtvih, preplivale more. Duše novorođenčadi su dolazile i s mora ili preko mora. Važno je da smo o tim pretkršćanskim idejama učili ne iz samog jezika, već osim iz jezika, iz podataka etnografije i komparativne mitologije. Otkrivajući porijeklo riječi, možemo otkriti neke od logičkih predikata duhovnih entiteta koji su najvažniji za osobu. Kao što smo videli iz tabele, predikati "Bog" su: "obdarivanje" (Postoji mišljenje da ruska reč "bogat" potiče od reči "Bog". U stvari, obe reči potiču od drevnog indoevropskog korijen sa značenjem "obdariti"), "pozvan" (obraća mu se molitvenim pozivom), "svijetli". U riječi "đavo" aktueliziran je jedan od sotonskih predikata - "klevetnik", u riječi "anđeo" - predikat "glasnik" itd. (vidi etimologiju na www.etymonline.com). Riječi poput "đavo" i "anđeo" pripadaju takozvanoj "intencionalnoj sferi", tj. ne označavaju empirijske objekte, već mentalne konstrukcije. Ovi koncepti su nastali u umu, a ne u prirodi. Religijski diskurs može biti eksplicitan, kada su svi elementi značenja riječi manje-više jasni, ili implicitni, odnosno, neki elementi značenja mogu biti skriveni. Međutim, ovaj "veo tajne" može se ukloniti uz pomoć nekih naučnih metoda. Jedna takva tehnika je etimološka analiza zasnovana na etnografskim podacima, koju smo demonstrirali. Druga metoda je hermeneutika. F. D. E. Schleiermacher (1768-1834) smatra se osnivačem "univerzalne hermeneutike". Evo riječi koje izražavaju suštinu njegovog učenja: "Svaki govor se može razumjeti samo kroz poznavanje istorijskih okolnosti života..., svaki govornik se razumije samo kroz njegovu nacionalnost i njegovo doba." B. Spinoza, koji se smatra pretečom hermeneutike, u svojoj "Teološko-političkoj raspravi" predlaže da se Sveto pismo tumači alegorijski. On pretpostavlja da je Biblija napisana da bi je razumjeli ribari i pastiri drevne Judeje, kojima je prvobitno bila namijenjena. Takvo tumačenje se može nazvati pragmatičnim. U modernim terminima, suština hermeneutike je da treba uzeti u obzir različite okolnosti nastanka teksta: istorijske, ideološke, psihološke, sociološke itd. Koncept "konteksta", "pragmatike" itd. tada još nisu bile u upotrebi, a hermeneutika je bila veliki korak naprijed kao prva teorija interpretacije teksta. Jedan od osnovnih koncepata ove tehnike je "hermeneutički krug". Radi se o odnosu teksta u cjelini i njegovih dijelova. Da bismo razumjeli tekst u cjelini, potrebno ga je razbiti na dijelove, možda one najmanje, sve do fonema. S druge strane, da bi se razumio svaki dio teksta, opet se mora ići od dijelova do cjeline, cijelog teksta, cijele knjige, svih autora tog doba itd. Tako se hermeneutički krug zatvara. Ilustrirajmo apstraktne teze primjerima. Kada Hristos govori o vinogradima, zakupcima i sakupljanju zrelih plodova (Mt. 20:1-15; 33-43), tumači Biblije s pravom ističu da se pod vinogradima podrazumeva čovečanstvo, a zakupci koji uzgajaju vinovu lozu su sveštenici. , a plodovi su oni su pravedne duše. Kontroverzniji primjer je tumačenje jedne od knjiga Biblije - "Pjesma nad pjesmama". Doslovna interpretacija ovog teksta navodi na ideju da pred sobom imamo uzorak ljubavne, pa i erotske poezije. Međutim, kršćanski svećenici ovu knjigu imaju tendenciju tumačiti kao parabolu o sjedinjenju Gospoda sa njegovom Crkvom (zapamtite da se kršćanske časne sestre nazivaju "Hristove nevjeste"). Takvo tumačenje teksta naziva se "teleološko ili svrsishodno". Svrha ovog teksta je, prema kršćanskoj teologiji, pokazati nerazdvojivost Gospodina i Crkve. Židovski teolozi kažu drugačije: cilj autora Pjesme nad pjesmama, koji se smatra kraljem Salomonom, je da nadahne ideju o snazi sjedinjenja Boga sa Njegovim narodom, jedino ispravno tumačenje je ono što odgovara ovom cilju. Punoću vjerskog teksta moguće je otkriti samo ako ima pozadinsko vjersko znanje poznato svim pripadnicima date vjerske zajednice. Često semantički gubici zbog nedostatka osnovnog znanja mogu biti veoma značajni. Od uzvišenih primjera, pređimo na manje ozbiljne. Izraz "rabin s obrijanom njuškom" (Sholom Aleichem) će izgledati smiješno svakom vjernom hasidskom Jevrejinu koji zna da je rabinima zabranjeno brijati bradu. Ali čitateljima sovjetske ere bio je potreban komentar nakon teksta. Govoreći o religijskom diskursu, treba uzeti u obzir specifičnosti zapadnog mentaliteta. Jevrejska tradicija koju su usvojili hrišćanski teolozi zasniva se na kultu reči: „U početku beše Reč, i Reč beše u Boga, i Reč beše Bog“ (Jovan 1,1). U judaizmu i islamu čak je zabranjeno prikazivati živa bića. Jevrejska verbalna "kultura uha" namjerno se postavila u suprotnost s grčkom vizualnom "kulturom očiju". Rano kršćanstvo, islam, cijeli srednji vijek slijedili su ovu tradiciju. Doba renesanse značilo je oživljavanje grčke vizuelne kulture. Istočna tradicija (hinduizam, budizam i druge istočnjačke religije) je oduvijek bila "kultura oka", vizualizirani su svi osnovni koncepti ovih religija. U kineskoj kulturi sve je povezano sa vizuelnim simbolima: reči i pojmovi ispisani hijeroglifima, godišnjim dobima, kardinalnim pravcima, sazvežđima, cikličkim vremenom. U kineskoj astrologiji postoje četiri glavna simbola: bijeli tigar, plavi zmaj, crna kornjača (ili zmija), ljubičasta ptica. Plavi zmaj simbolizira istok, proljeće, povezan je sa ciklusom godine Zmaja, sazviježđem kineskog zodijaka i sedam mjesečevih faza itd. (vidi: www.en.wikipedia.org). Lingvisti su pretpostavili da je sama struktura kineskog jezika predodredila takvu vizuelnu, nelogičku prirodu njihove kulture i religije. U ovom jeziku nema subjekta i predikata u evropskom smislu, a nema ni glagola za povezivanje. Logična operacija podvođenja jednog koncepta pod drugi (ovo je ono) nije tako prirodna za Kineze kao za Evropljane; stoga se formalna logika pojavila u Evropi, a kaligrafija u Kini. Evo jasne ilustracije dobro poznate Sapir-Whorfove hipoteze. (Imajte na umu, međutim, da ovo naučno uvjerenje ne dijele svi naučnici.) Obim ovog članka ne dozvoljava nam da se detaljnije zadržimo na specifičnostima konceptualne sfere istočnih religija i refleksiji ove sfere u jeziku . Ova tema je ogromno polje za istraživanje. Nije iznenađujuće, na primjer, da u prilično obimnoj knjizi istaknutog peterburškog lingviste V. B. Kasevicha nisu razotkriveni svi aspekti ovog problema, neka razmišljanja su iznesena gotovo u tezi. Istočne religije i religijski diskurs u lingvistici općenito tema je za više od jednog članka ili jedne knjige.

Književnost

1. Vereshchagin, E. M. Lingvistička i regionalna teorija riječi. - M.: Ruski jezik, 1980. - 320 str.
2. Kasevich, V. B. Budizam. Slika svijeta. Jezik. - Sankt Peterburg, 1996. - 288 str.
3. Locke, J. Eksperimenti o ljudskom razumijevanju // Djela: U 3 toma - M.: Misao, 1985. - Tom 1. - 621 str.
4. Malinovsky B. Magija, znanost i religija. - M.: Refl-book, 1998. - 304 str.
5. Ožegov, S. I. Objašnjavajući rečnik ruskog jezika; ed. N. Yu. Shvedova. - 4. izd. - M., 1997.
6. Reformatsky, A. A. Uvod u lingvistiku; ispod. ed. V. A. Vinogradova. - 5th ed. - M.: Aspect Press, 1996. - 536 str.
7. Spinoza, B. Teološka i politička rasprava // Djela: u 2 toma - M.: Politizdat, 1957. - T. 2. - S. 7-350.
8. Stepanenko, V. A. Riječ / Logos / Ime - imena - koncept - riječi: komparativna tipološka analiza pojma "Duša. Seele. Soul" (na osnovu ruskog, njemačkog i engleskog jezika): dis. ... Dr. Philol. nauke. - Irkutsk, 2007.
9. Stepanov, Yu. S. Osnove opšte lingvistike. - M.: Prosvjeta, 1975. - 271 str.
10. Oxford Advanced Learners" Dictionary of Current English. - Oxford University Press, 1980.
11. Webster's Desk Dictionary of the English Language - Springfield, 1983.

Konstitutivna obilježja religijskog diskursa, karakteristike njegovih glavnih funkcija. Definicija glavnih vrijednosti religijskog diskursa, njegovih osnovnih pojmova i karakteristika žanrovskog sistema. Komunikacijske strategije specifične za vjerski diskurs.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Kao rukopis

Bobyreva Ekaterina Valerievna

Religijski diskurs:

vrijednosti, žanrovi, strategije

(na materijalu pravoslavne dogme)

disertacije za diplomu

Doktor filologije

Volgograd - 2007

Rad je izveden u Državnoj obrazovnoj ustanovi visokog stručnog obrazovanja "Volgogradski državni pedagoški univerzitet"

Naučni savetnik - doktor filoloških nauka, profesor Vladimir Iljič Karasik.

Zvanični protivnici:

doktor filoloških nauka, profesor Oljanič Andrej Vladimirovič,

Doktor filoloških nauka, profesor Prokhvatilova Olga Aleksandrovna,

Doktor filologije, profesor Suprun Vasilij Ivanovič.

Vodeća organizacija - Saratovski državni univerzitet. N.G. Chernyshevsky.

Odbrana će se održati 14. novembra 2007. godine u 10:00 sati na sastanku vijeća za disertacije D 212.027.01 na Volgogradskom državnom pedagoškom univerzitetu (400131, Volgograd, V. I. Lenjin Ave., 27).

Disertacija se može naći u naučnoj biblioteci Volgogradskog državnog pedagoškog univerziteta.

naučni sekretar

disertacijsko vijeće

kandidat filoloških nauka,

Vanredni profesor N. N. Ostrinskaya

OPŠTI OPIS RADA

Ovaj rad se odvija u skladu s teorijom diskursa. objekt Istraživanja se zasnivaju na religijskom diskursu, koji se podrazumijeva kao komunikacija, čija je glavna namjera održavanje vjere ili upoznavanje osobe s vjerom. As predmet studija istražuje vrijednosti, žanrove i jezičke karakteristike religijskog diskursa.

Relevantnost odabranu temu određuje sljedeće:

1. Religijski diskurs je jedan od najstarijih i najvažnijih vidova institucionalne komunikacije, međutim, u nauci o jeziku njegove konstitutivne karakteristike još nisu bile predmet posebne analize.

2. Proučavanje religijskog diskursa odvija se u teologiji, filozofiji, psihologiji, sociologiji i kulturološkim studijama, te stoga sinteza različitih aspekata opisa religijskog diskursa u lingvističkim istraživanjima omogućava proširenje potencijala lingvističke teorije privlačenjem dostignuća. stečeno u srodnim oblastima znanja.

3. Najvažnija komponenta religioznog diskursa je sistem vrednosti koji se u njemu nalazi, te je stoga pokrivanje vrednosnih karakteristika religijskog diskursa usmereno na obogaćivanje jezičke teorije vrednosti – lingvističke aksiologije.

4. Žanrovi religioznog diskursa razvijali su se tokom dugog istorijskog perioda, pa nam njihov opis omogućava da razumemo ne samo prirodu ovog diskursa, već i principe žanrovske strukture komunikacije uopšte.

5. Proučavanje lingvističkih karakteristika religijskog diskursa omogućava otkrivanje specifičnosti jezika i govornih sredstava koja se koriste u institucionalnoj komunikaciji.

Studija se zasniva na sljedećem hipoteza: religijski diskurs je složena komunikativna i kulturna pojava, čiju osnovu čini sistem određenih vrijednosti, koji se ostvaruje u obliku određenih žanrova i izražava određenim jezičkim i govornim sredstvima.

cilj Ovo djelo je karakteristika vrijednosti, žanrova i jezičkih obilježja religijskog diskursa. Za postizanje ovog cilja potrebno je sljedeće zadataka:

identificirati konstitutivna obilježja religijskog diskursa,

identificirati i opisati njegove glavne funkcije,

identificirati osnovne vrijednosti religijskog diskursa,

uspostaviti i opisati njegove osnovne koncepte,

definiše i karakteriše sistem žanrova religioznog diskursa,

identificirati presedane fenomene u ovom diskursu,

opisuju komunikacijske strategije specifične za vjerski diskurs.

Materijal Istraživanje je poslužilo kao tekstualni fragmenti religioznog diskursa u vidu molitava, propovijedi, akatista, parabola, psalama, pastoralnih obraćanja, pohvalnih molitava itd. na ruskom i engleskom jeziku. Korištene su publikacije u masovnoj štampi i Internetu.

U radu su korištene sljedeće metode: konceptualna analiza, interpretativna analiza, introspekcija, asocijativni eksperiment.

Naučna novina Rad se sastoji u utvrđivanju konstitutivnih obilježja religijskog diskursa, u identifikaciji i objašnjenju njegovih glavnih funkcija i osnovnih vrijednosti, u uspostavljanju i opisu temeljnih koncepata religijskog diskursa, u karakterizaciji njegovih žanrova i presedanskih tekstova, u opisu komunikativnih strategija specifičnih za vjerski diskurs. .

teorijski značaj Istraživanja vidimo u činjenici da ovaj rad doprinosi razvoju teorije diskursa, karakterizirajući jedan od njegovih tipova – religijski diskurs sa stanovišta aksiološke lingvistike, teorije govornih žanrova i pragmalingvistike.

Praktična vrijednost rad je da se dobijeni rezultati mogu koristiti na univerzitetskim predavanjima iz lingvistike, stilistike ruskog i engleskog jezika, interkulturalne komunikacije, u specijalnim kursevima iz lingvokonceptologije, lingvistike teksta, teorije diskursa, sociolingvistike i psiholingvistike.

Izvedeno istraživanje zasnovano je na odredbama dokazanim u radovima iz filozofije (A.K. Adamov, S.F. Anisimov, N.N. Berdyaev, Yu.A. Kimlev, A.F. Losev, V.A. Remizov, E. Fromm), studijama kulture (A.K. Baiburin, I. Gofman, A.I. Kravchenko, A.H. Bahm), teorija diskursa (N.D. Arutjunova, R. Vodak, E.V. Grudeva, L.P. Krisin, N. B. Mečkovskaja, A. V. Olyanich, O. A. Prokhvatilova, N. N. Rozanova, N. N. Rozanova, E. I. Sheigal S. G., A. I. Sheigal S. , E. V. Babaeva , V. I. Karasik, V. V. Kolesov, N. A. Krasavsky, M. V. Pimenova, G. G. Slyshkin, I. A. Sternin).

Za odbranu se daju sljedeće odredbe:

1. Religijski diskurs je institucionalna komunikacija, čija je svrha uvođenje čovjeka u vjeru ili jačanje vjere u Boga, a karakteriziraju ga sljedeće konstitutivne karakteristike: 1) njegov sadržaj su sveti tekstovi i njihovo vjersko tumačenje, kao i verski rituali, 2) njegovi učesnici - sveštenstvo i parohijani, 3) njegov tipičan hronotop je crkvena služba.

2. Funkcije religioznog diskursa dijele se na diskurzivne, karakteristične za bilo koju vrstu diskursa, ali u vjerskoj komunikaciji dobivaju specifičnu boju (reprezentativnu, komunikativnu, apelativnu, ekspresivnu, fatičku i informativnu) i institucionalnu, karakterističnu samo za ovu vrstu diskursa. komunikacija (regulacija postojanja vjerske zajednice koja reguliše odnose između njenih članova, uređuje unutrašnji pogled na svijet člana društva).

3. Vrijednosti religioznog diskursa svode se na priznavanje postojanja Boga i proizašle ideje ljudske odgovornosti pred Stvoriteljem, na prepoznavanje istinitosti ove dogme i njenih dogmi, na priznavanje religioznog uslovljene moralne norme. Ove vrijednosti su grupisane u obliku opozicije "vrijednost-anti-vrijednost". Mehanizmi formiranja i funkcioniranja vrijednosti religijskog diskursa su različiti.

4. Sistemotvorni koncepti religijskog diskursa su koncepti "Bog" i "vjera". Konceptualni prostor religioznog diskursa formiraju kako specifični koncepti karakteristični za ovu vrstu komunikacije („vjera”, „Bog”, „duh”, „duša”, „hram”), kao i koncepti koji su zajednički religijskom diskursu sa druge vrste komunikacije, ali dobijaju specifično prelamanje u ovom diskursu („ljubav“, „zakon“, „kazna“ itd.). Koncepti religioznog diskursa mogu funkcionisati u različitim nereligijskim kontekstima, dobijajući posebne nijanse značenja, s druge strane, neutralni (koji nisu vezani za religijsku sferu) koncepti dobijaju posebno prelamanje u okviru religijskog diskursa.

5. Žanrovi religijskog diskursa mogu se razlikovati prema stepenu njihove institucionalnosti, predmetno-adresnoj orijentaciji, sociokulturnoj diferencijaciji, lokalizaciji događaja, funkcionalnim specifičnostima i strukturi polja. Razlikuju se primarni i sekundarni žanrovi religioznog diskursa (parabole, psalmi, molitve - propovijed, ispovijest), suprotstavljeni na osnovu direktne ili asocijativne veze s izvornim biblijskim tekstom.

6. Religijski diskurs je inherentno presedan jer je zasnovan na Svetom pismu. Razlikuju se unutrašnji i eksterni presedani religioznog diskursa: prvi se zasniva na spominjanju događaja i učesnika, koji se pripovedaju u Svetom pismu, u okviru religioznog diskursa, drugi karakteriše spominjanje ovoga izvan okvira verskog diskursa. diskurs koji se razmatra.

7. Komunikativne strategije koje se koriste u religijskom diskursu spadaju u opće diskurzivne i specifične.

Odobravanje. Istraživački materijali su prezentovani na naučnim skupovima: „Lingvistički obrazovni prostor: ličnost, komunikacija, kultura“ (Volgograd, 2004), „Jezik. Kultura. Komunikacija" (Volgograd, 2006), "Govorna komunikacija u sadašnjoj fazi: društveni, naučni, teorijski i didaktički problemi" (Moskva, 2006), "Epski tekst: problemi i izgledi za proučavanje" (Pjatigorsk, 2006), "Kultura XIX vek" (Samara, 2006), "XI Puškinska čitanja" (Sankt Peterburg, 2006), "Onomastički prostor i nacionalna kultura" (Ulan-Ude, 2006), "Promena Rusije: nove paradigme i nova rešenja u lingvistici" (Kemerovo, 2006). „Jezik i nacionalna svest: problemi komparativne lingvističke konceptologije“ (Armavir, 2006), „Problemi kulture govora u savremenom komunikativnom prostoru“ (Nižnji Tagil, 2006), „Progresivne tehnologije u obrazovanju i proizvodnji“ (Kamyšin, 2006). „Opšti teorijski i praktični problemi lingvistike i lingvodidaktike“ (Jekaterinburg, 2006), „Aktuelni problemi lingvistike XXI veka“ (Kirov, 2006), „Žitnikova čitanja VIII. Informacioni sistemi: humanitarna paradigma" (Čeljabinsk, 2007), "Aktuelni problemi lingvistike i lingvodidaktike: teorijski i metodološki aspekti" (Blagoveshchensk, 2007), "Jezičke komunikacije u sistemu društvenih i kulturnih aktivnosti" (Samara, 2007), na godišnje naučne konferencije Volgogradskog državnog pedagoškog univerziteta (1997-2007), na sastancima istraživačke laboratorije Volgogradskog državnog pedagoškog univerziteta "Aksiološka lingvistika" (2000-2007).

Glavne odredbe studije predstavljene su u 48 publikacija ukupnog obima od 43,2 p.l.

Struktura. Rad se sastoji od uvoda, četiri poglavlja, zaključka, liste literature i dodatka. U prvom poglavlju Rad razmatra sadržaj i simbolički prostor religioznog diskursa, opisuje učesnike u komunikaciji, razmatra sistemotvorne i sistemsko neutralne kategorije religijskog diskursa, identifikuje glavne funkcije, a takođe određuje mesto religijskog diskursa među ostalim vidovima komunikacije. . U drugom poglavlju opisani su glavni koncepti religioznog diskursa, razotkrivene su karakteristike pojmovne sfere ove vrste komunikacije; analiziraju se mehanizmi formiranja i funkcioniranja vrijednosti religijskog diskursa. Isto poglavlje prikazuje presedan religijskog diskursa, identificira najkarakterističnije vrste presedanskih jedinica. Treće poglavlje rad je posvećen žanrovskim specifičnostima religijskog diskursa; otkrivaju se karakteristike strukturiranja žanrova. Ovo poglavlje opisuje primarni (psalmi, parabole, molitve) i sekundarni (propovijed, ispovijest) vjerskog diskursa. U četvrtom poglavlju analiziraju se glavne strategije religijskog diskursa.

GLAVNI SADRŽAJ RADA

Prvo poglavlje„Religijski diskurs kao vid komunikacije“ posvećen je razmatranju sadržajnog prostora religioznog diskursa, njegove semiotike, njegovih učesnika, funkcija, sistemotvornih i sistemsko stečenih karakteristika i odnosa religijskog diskursa sa drugim vidovima komunikacije.

Religija, kao svjetonazor, i crkva, kao njena glavna institucija, iznikle su prije svih institucija koje trenutno postoje i funkcionišu u društvu – institucije politike, škole; sve postojeće institucije proizašle su upravo iz religijskog. Religija je određeni svjetonazor i stav, kao i odgovarajuće ponašanje pojedinca i određene kultne radnje zasnovane na vjeri u božansko, u postojanje više sile. U užem smislu, religijski diskurs je skup govornih činova koji se koriste u religijskoj sferi; u širem smislu - skup specifičnih radnji usmjerenih na uvođenje osobe u vjeru, kao i kompleksi govorno-čin koji prate proces interakcije između komunikatora.

Granice religijskog diskursa idu daleko izvan crkve. Ovisno o situaciji i karakteristikama odnosa pričesnika razlikujemo sljedeće vrste vjerske komunikacije: a) komunikacija u crkvi kao glavnoj vjerskoj instituciji (visoko je klišejizirana, ritualizirana, teatralna; postoji jasna razgraničenja uloga između učesnici u komunikaciji, velika udaljenost); b) komunikacija u malim vjerskim grupama (komunikacija koja nije vezana okvirima crkvenog obreda i vjerskih normi); c) komunikacija osobe sa Bogom (slučajevi kada vjerniku nisu potrebni posrednici da bi se obratio Bogu, na primjer molitva).

Religijski diskurs je rigidno ritualizovan, u odnosu na njega može se govoriti o verbalnom i neverbalnom ritualu. Pod neverbalnim (bihejvioralnimeskim) ritual razumemo određene radnje koje se odvijaju po strogo određenom redosledu i prate verbalnu, govornu izjavu (ispružene ruke, pognuta glava, mahanje kadionicom tokom rituala unutrašnjeg (duhovnog) i spoljašnjeg (telesnog) čišćenja; naginjanje glave kao znak poniznosti; klečanje u znak molitve ili zahvalnosti Svevišnjemu, stavljanje znaka krsta nad sobom u znak zaštite vjernika od moguće opasnosti, neprijatelja, strasti i sl.). Pod verbalnim ritualom mislimo na skup govornih obrazaca koji ocrtavaju granice obredne radnje - početak crkvene službe je formaliziran frazom: "U ime Oca i Sina i Svetoga Duha, Amen"; početak namaza može odgovarati: „Oče naš, koji si na nebesima! Neka se sveti ime Tvoje, da dođe Carstvo Tvoje, da bude volja Tvoja, kako na nebu tako i na zemlji”; kraj službe ili skupne molitve sažeto je sažeto: "Amen!". Ritual religijskog diskursa značajan je sam po sebi.

Javna institucija religije uključuje skup učesnika u vjerskom diskursu, skup vjerskih uloga i normi. Analiza referentne strukture religijskog diskursa omogućila je izdvajanje sastavnih dijelova ove strukture: subjekte religije, religijske trendove (učenja, koncepti), religijsku filozofiju i religijsko djelovanje. Kategorija subjekata religije je vodeći i uključuje : vjerske institucije i njihovi predstavnici ( crkva, hram, župa, manastir, džamija, biskup, mitropolit, mulla, pastir itd.), agenti religije - vjerski pokreti i njihove pristalice ( marmONizam, hinduizam, crkva Hristova, budisti, Jevreji, hrišćani, Jehovini svedoci itd.), vjerski antroponimi ( Patrijarh moskovski i sve Rusije Aleksej, John PaulII, Mmitropolit Petrogradski i Ladoški Jovan itd.), religijski sistemi i pravci ( kršćanstvo, katolikIcizam, judaizam, islam, budizam itd.). Religijska filozofija uključuje vjerske vrijednosti, principe i simbole ( "vjera", "bbratstvo", "prosperitet", "umriOstvaranje“, „duhovna sloboda“, „spasenje“, „večni život“ itd.). vjerske aktivnosti odražavaju najkarakterističnije aktivnosti koje se sprovode u okviru institucije religije („pričešće“, „recimoebanovina",„psalmemIpomazanje" itd.).

Semiotički prostor religijskog diskursa formiraju i verbalni i neverbalni znakovi. Prema vrsti fizičke percepcije, znaci religioznog govora mogu biti slušni ili akustični (zvona zvona, pozivanje na početak i kraj skupne molitve i sl.), optički ili vizuelni (naklon, gestovi mirisanja, elementi odjeće duhovnika), taktilne ili gustatorne (aromatični melemi i tamjan), taktilne (ritualno cjelivanje ikone, cjelivanje ruke duhovnika). Prema stepenu apstrakcije u okviru religijskog diskursa, čini se da je moguće izdvojiti znakove-kopije (ili ikone), znakove-simbole i znakove-indekse. Znakovi-kopije (ili ikone), naravno, zauzimaju prioritetno mjesto u ovoj klasifikaciji. Pored ovih, postoje i u vjerskom diskursu znakovi-artefakti, koji uključuju: a) oznake predmeta (dekoracija) hrama: "oltar", "držač", "ikonostas"; b) odeća i pokrivala za glavu sveštenika: "wmple", "mantia", "mitra", "mata"; c) objekti vjerskog obožavanja: "kadilica", "krst","ikona", "ladanka", "svijeća"; d) zgrade i strukture (predmeti i dijelovi hrama): "propovjedaonica", "zvonik", "Zvonik", "trem", "sakristija".

U nekim situacijama u religioznom diskursu duhovnik se ponaša kao neka vrsta znaka, može se ponašati kao: a) predstavnik određene grupe: "monah", "biskup", "nadbiskup", "biskup", "đakon" i sl.; b) glumac, izvođač određene uloge : "propovjednik", "ispovjednik"(uloga nastavnika); "novak", "monah" ( uloga učenika) itd.; c) nosilac određene funkcije: obavljanje namaza ( monah, iskušenik), drži propovijed ( propovjednik), sakrament pokajanja ( ispovjednik), podvig dobrovoljnog boravka u keliji radi neprestane molitve ( hAradnik), rukovodstvo crkvenog hora ( regent) i sl.; d) utjelovljenje određenog psihološkog arhetipa: "asketa" ( podvižnik vere koji živi u postu i molitvi ), "ispovjednik"(sveštenik koji obavlja sakrament pokajanja, pomaže molitvom i savjetom) itd.

Učesnici religijskog diskursa su: Bog (Vrhovno biće), koji je skriven od direktne percepcije, ali potencijalno prisutan u svakom komunikativnom činu religijskog diskursa; prorok je osoba kojoj se Bog otkrio i koja Božjom voljom, kao medij, prenosi svoje misli i sudove kolektivnom primaocu; sveštenik – duhovnik koji vrši bogosluženja; adresat je župljanin, vjernik. Za razliku od bilo koje druge vrste komunikacije, adresat i adresat religijskog diskursa odvojeni su ne samo u prostoru, već iu vremenu. Osim toga, dok se u nizu tipova diskursa obraćatelj i autor potpuno poklapaju, u odnosu na religijski diskurs, možemo govoriti o uzgoju ovih kategorija: autor je najviša suština, Božanski princip; adresat - duhovnik, osoba koja prenosi riječ Božju onima koji slušaju

U čitavoj masi adresata religioznog diskursa razlikujemo dvije grupe: vjernike (koji dijele glavne odredbe ovog vjerskog učenja, vjerujući u viši princip) i nevernike ili ateiste (ljude koji ne prihvataju temelje religijskog učenja). , odbacujući ideju višeg principa). U svakoj od ovih grupa mogu se naznačiti određene podvrste: u kategoriju vjernika ubrajamo i duboko vjernike i simpatizere; u grupi nevjernika (ateista) izdvajamo simpatične ateiste i militantne. Između klase vjernika i nevjernika postoji određeni sloj koji označavamo terminom "kolebljivi" ili "sumnjivci".

Svaka društveno značajna pozicija dovodi do manje-više iste, stereotipne percepcije o njoj od strane svih (ili većine) članova društva, predstavnici javnih institucija obdareni su osobinama koje su im karakteristične ne kao pojedincima, već kao karakterističnim predstavnicima ovih institucije. Rad se bavi stereotipnim slikama monaha, časne sestre, sveštenika.

U ruskom društvu ranije je postojao negativan stav prema imidžu „monaha“ i monaštvu općenito: “Monah i đavo su braća”, “Monah je unutraInom mirisala. U savremenom društvu, institucija monaštva se oživljava, u mnogome se iznova formira; sada se povezuje sa bezgraničnom, sveobuhvatnom službom Bogu. Analiza je omogućila da se identifikuju sljedeće osobine i karakteristike koje su karakteristične za monaha i formiraju ovaj stereotip. Vanjske karakteristike: asketska slika, prisustvo posebnog pokrivala za glavu, odsustvo bilo kakvog pribora u odjeći (osim prisustva brojanice u rukama - simbola poniznosti duha i tijela), itd. monah odgovara unutrašnjoj suštini osobe koja se dobrovoljno odrekla sveta i posvetila svoj monaški život: unutrašnji podvižništvo, krotost i skromnost, lakonizam sa stalnim uranjanjem u unutrašnju molitvu (stalni unutrašnji monolog sa Bogom), koncentracija i izolacija (odvajanje od spolja). svijet i uranjanje u unutrašnje "ja" - slika monaha pustinjaka koji živi u ćeliji), odanost Bogu, odsustvo otvorene vanjske manifestacije emocija, oblačenje u crnu odjeću (opasano "kostretom" - užetom) , mudrost, mir.

Za razliku od imidža monaha, lik časne sestre jezička svijest gotovo u potpunosti doživljava kao pozitivnu, donekle idealnu - skromnu, bogobojažljivu, koja vodi pravedni način života, ne dopušta odstupanja od zakona i odredbi. vjerskog kanona. Među vanjskim znakovima ove slike mogu se primijetiti: tužan pogled, oborene oči („dolje“); često zasenjivanje sebe znakom krsta; obučen u crnu odeću (ništa ne bi trebalo da odvlači pažnju od služenja Bogu), tih glas, lakonizam. Unutrašnji lik monahinje karakterišu sledeće osobine - strah od Boga, budnost (strah) u odnosu na sve ovozemaljsko (zatvorenost prema okolnom životu, sve ispraznost i, obrnuto, otvorenost, rastvaranje u duhovnosti), visok moral, čednost , skromnost itd.

U okviru našeg istraživanja pokazalo se zanimljivim razmotriti stereotipnu sliku „sveštenika“. Često su se u prošlosti svi duhovnici nazivali „sveštenicima“, a čitava veronauka u celini – „sveštenicima“. Negativan stav prema ovoj slici ogleda se u paremiološkom fondu jezika: "Pop, pakao - braća i sestre". U liku sveštenika oni se osuđuju: pohlepa: „Za monaha i sveštenika Bog je jedno jašije džepove,„Pop lYudovraga, tako da ne jedan ”; mito: "Tata, ali službenik gleda u ruku,"'Uklonite žive i mrtve»; žudnja za moći (želja da postavljaju svoje zahtjeve): "Svaki sveštenik peva na svoj način." Istraživanje informatora omogućilo je da se identifikuju sljedeće fizičke karakteristike koje su svojstvene slici svećenika i koje formiraju ovaj stereotip: debeo, voli dobro jesti i piti, s velikim križem na "trbuhu", sa glasnim glasom (obično govori bas tonom), obučen u mantiju, s kadionicom u rukama.

Za razliku od uglavnom negativne slike o “svešteniku” koja se razvila u ruskoj jezičkoj svijesti, stereotipna slika “sveštenika”, naprotiv, smatra se pozitivnom. “Otac”, “Nebeski Otac” (engleski: “Otac”, “parson”) naziva se Svemogućim, koji u religijskom konceptu zaista djeluje kao roditelj, otac svih ljudi. U ruskom jeziku, pored nominativne jedinice "nebeski otac", postoji još jedna - "otac", jarke stilske i emotivne boje, koja se koristi kada se govori o duhovniku. Duhovna bliskost stvara situaciju u kojoj vjernik može svog ispovjednika oslovljavati sa „oče“, povlačeći u određenoj mjeri paralelu između svog oca i ispovjednika, kao i „Oca nebeskog“. Engleske leksičke jedinice "father" i "parson" ne doživljavaju se tako emotivno, nema tog smanjenja komunikacijske distance, nema osjećaja duhovne srodnosti, koja se odvija tokom funkcionisanja leksičke jedinice na ruskom jeziku "otac ". Analiza ove stereotipne slike omogućila je izdvajanje samo njenih pozitivnih karakteristika: miran, miran pogled, odsustvo anksioznosti ili nesigurnosti, sposobnost osvajanja, stvaranje psihološki povoljne klime za komunikaciju, nedostatak distance, spremnost za saslušati i pomoći, emocionalnu bliskost sa osobom, toplinu, sposobnost razumijevanja i praštanja (kao roditelj koji je spreman svom djetetu sve oprostiti).

U radu se razmatraju sistemotvorne, sistemsko stečene i sistemski neutralne kategorije religijskog diskursa. Od sistemotvornih izdvajaju se kategorija autora, kategorija adresata, kategorija informativnosti, kategorija intertekstualnosti, koje imaju niz implementacionih karakteristika u okviru ove vrste komunikacije. Među sistemski stečenim karakteristikama diskursa su njegov sadržaj, struktura, žanr i stil, integritet (koherentnost), specifični učesnici i okolnosti komunikacije. Sistemski neutralne, uključuju fakultativne kategorije koje nisu karakteristične za ovaj tip diskursa, ali su u njemu prisutne u određenom trenutku implementacije. Kombinacija svih ovih karakteristika formira religiozni diskurs, određujući njegov razvoj.

Sve funkcije religijskog diskursa dijelimo na dvije klase: opće diskurzivne (karakteristične za sve vrste komunikacije, ali koje imaju neke karakteristike implementacije u vjerskom diskursu) i privatne ili specifične – karakteristične samo za vjerski diskurs. Među općim diskurzivnim funkcijama rad razmatra reprezentativnu, komunikativnu, apelativnu, ekspresivnu (emotivnu), fatičku i informativnu funkciju. Apelativna funkcija zauzima prvo mjesto po relevantnosti, jer svaki žanrovski uzorak vjerskog diskursa podrazumijeva obavezno pozivanje na volju i osjećaje osobe (propovijed), ili pozivanje na svemoć Božju (molitva). Drugo najvažnije mjesto zauzima emotivna ili ekspresivna funkcija - komponenta racionalnosti je značajno smanjena u religijskom diskursu, sve počiva na snazi vjere, na emocionalnom principu. Sljedeće mjesto zauzima reprezentativna funkcija (reprezentacija, modeliranje posebnog svijeta vjernika), koja je važna za formiranje informacionog prostora religijskog diskursa.

Osim općih diskurzivnih, u religijskom diskursu se ostvaruje niz privatnih (specifičnih) funkcija koje su svojstvene samo ovoj vrsti komunikacije, ili modificirane ovom području komunikacije. Sve privatne funkcije religijskog diskursa spajamo u tri klase: 1) reguliranje osnovnih principa postojanja društva u cjelini (funkcija prospekcije i introspekcije, tumačenje stvarnosti, širenje informacija, magijska funkcija), 2) reguliranje odnosa među članovima ovog društva (funkcija vjerske diferencijacije, religijske orijentacije, vjerske solidarnosti), 3) reguliranje unutrašnjeg svjetonazora, svjetonazora pojedinog pojedinca (pozivno poticajna, preskriptivna, prohibitivna, dobrovoljna, inspirativna, molitvena, komplementarna funkcija).

Religijski diskurs zauzima posebno mjesto u strukturi vidova komunikacije. Religijski diskurs sjedinjuje sa pedagoškim prisustvom sličnih ciljeva i zadataka. Centralni učesnik u pedagoškom diskursu – nastavnik – prenosi znanje učenicima, informiše norme ponašanja i osnove morala, delujući kao eksponent koncentrisanog iskustva. I pedagoški i religijski diskurs odlikuju se prisustvom posebnog rituala. Obraćatelj i religioznog i pedagoškog diskursa ima neosporan autoritet, i svako njegovo uputstvo, instrukcija mora se bespogovorno izvršavati, a da se ne dovodi u pitanje. Međutim, posljedice neposlušnosti se razlikuju kod ovih tipova diskursa (ukor, uklanjanje iz razreda:: ekskomunikacija). Religijski i pedagoški diskurs nije bez teatralnosti; pozornica je ili govornica i druga mjesta u hramu, ili učionica i učiteljska stolica. Međutim, ako se sve informacije koje se prenose tokom vjerskog diskursa uzimaju na temelju vjere; u pedagoškom diskursu informacija je nužno argumentovana. Religijski diskurs je gotovo potpuno lišen racionalnosti, a njegova osnova je emocionalni doživljaj čuda, jedinstva s Bogom, za razliku od pedagoškog diskursa koji se temelji na racionalnosti.

Religijski i naučni diskurs polarno se suprotstavljaju, budući da je svaka religija izgrađena na vjeri i stoga se suprotstavlja naučnosti kao potvrđenoj i dokazanoj istini. Razlika je u konceptualnim sferama ovih sfera komunikacije. Centralni koncepti naučnog diskursa su apsolutna istina, znanje; centralni koncepti religijskog diskursa su "Bog" i "vjera". Svrha religijskog diskursa je inicijacija u vjeru, priopćavanje dogmi doktrine; svrha naučnog diskursa je potraga za istinom, izvođenje novog znanja. U religijskom diskursu istina je postulirana i ne zahtijeva dokaz; svaka sumnja u istinitost vjerskih odredbi može značiti odstupanje od vjere.

U religioznom diskursu, kao i u političkom, postoji mitologizacija svijesti, ove vrste komunikacije su zasnovane na sugestiji. Jezik religije i politike pokazuje se kao „jezik za inicirane“, ali u isto vrijeme moraju biti dostupni širokim masama („strancima“), koji su, ako prihvate određene ideje, spremni da se usele u klasu „svojih“. Ezoterizam (tajni govor) je svojstven jeziku. Ezoterizam u religioznom diskursu zasniva se na unutrašnjem misticizmu jezičkih znakova, koji stvaraju efekat nestvarnog, božanskog, u koji se želi vjerovati kao u neku vrstu bajke: “Doći će sudija svih; daj bilo kome po djelima njegovim; da, ne pali i lijeni, nego budni i uzvišeni u činjenju onoga što će biti pripremljeno, na radost i Bogueostanimo u Njegovoj vlastitoj dvorani slave, iako neprekidni glas slavlja, i neizreciva slast onih koji vide Tvoje lice, neizreciva dobrota.”. Mitologizaciju svijesti podržavaju odgovarajući pribor: ikona, barjak, kadionica - u vjeri i portreti vođa, skulpturalna djela, politički plakati - u politici. I vjerski i politički diskurs su teatralne i sugestivne prirode. Krajnji cilj i vjerskog i političkog diskursa je obrazovanje pojedinca.

Religijski i medicinski diskurs kombinuju njihov sakralni karakter. I jedno i drugo u centar pažnje stavlja život osobe s tom razlikom što je fizička komponenta značajnija za medicinski diskurs, dok mentalna, emocionalna komponenta djeluje kao pratnja prvoj i na nju utiče; dok je u religijskom diskursu važna emocionalna komponenta, stanje ljudske duše. Ritual (sistem obrednih znakova) religioznog i medicinskog govora je sličan - mantija, mitra, kadionica, krst i niz drugih predmeta - za sveštenstvo i bijeli mantil, medicinska kapa, stetoskop - za medicinske radnici. Ove dvije vrste komunikacije spaja prisustvo sugestije kao načina utjecaja na svijest i psihu osobe.

Između religijskog i umjetničkog diskursa također se može pratiti niz dodirnih tačaka. Unutar jednog i drugog jasno se očituje funkcija estetskog utjecaja na adresata. Osim toga, za ove vidove komunikacije relevantna je funkcija prenošenja informacija, ali se vjerski diskurs ispostavlja informatički bogatiji u odnosu na umjetnički diskurs. Teme religioznog diskursa su toliko raznolike da je teško naći barem temu koja se u njemu ne bi odrazila. Kao i umjetnički diskurs, vjerski je diskurs inherentno teatralan, određena radnja se odigrava pred adresatom religijskog diskursa, a adresat je uključen u pozorišnu predstavu. Ove vrste diskursa karakteriše visoka emocionalnost i manipulativnost.

U drugo poglavlje« Osnovni pojmovi i vrijednosti religijskog diskursa” analizira karakteristike pojmovne sfere ovog diskursa i vrste njegovog prvenstva.

Svi koncepti religioznog diskursa, prema stepenu pripadnosti religijskoj sferi, dijele se na primarne – prvobitno pripadaju području religije, a zatim se prenose u nereligijsku sferu („Bog“, „pakao“, "raj", "grijeh", "duh", "duša", "hram") i sekundarni - pokrivaju i vjersku sferu i svjetovnu, svjetovnu, sa jasnom prevlašću u sekularnoj sferi ("strah", "zakon" , "kazna", "ljubav" itd.). U radu se izdvajaju: a) koncepti religiozne sfere čije je asocijativno polje zatvoreno sferom religijskog diskursa ili neizbežno ostaje u okvirima religioznih asocijativnih granica („Bog“, „vera“, „duh“,“). duša", "grijeh"); b) pojmovi koji su prvobitno nastali u okviru religijskog diskursa, ali danas podjednako funkcionišu kako u religijskom diskursu tako iu sferi dalekoj od religije („pakao“, „raj“, hram“); c) pojmovi koji su iz svakodnevne komunikacije preneseni u vjerski diskurs i trenutno imaju širok asocijativni potencijal („čudo“, „zakon“, „kazna“, „strah“, „ljubav“).

Koncepti "vjera" I "Bog" su centralne za religijski diskurs. Koncept "vjera" u ruskom jeziku aktualiziran je pomoću leksičke jedinice, identičnog semantičkog i strukturalnog sadržaja; dok se u engleskom jeziku mogu pronaći leksičke jedinice "faith", "belief", "trust" - koje odražavaju suštinu ovog koncepta. Leksička jedinica "vjera", koja je po svom opštem značenju najbliža ruskom jeziku "vjera", ima zajedničku razjašnjavajuću komponentu "vjera u istinu bez dokaza". Ova komponenta „uzeti nešto zdravo za gotovo, bez dokaza“ je osnovna za ruski jezik. Engleski karakteriše razvodnjenost pojmova: "vjera u nešto stvarno", "vjera" (povjerenje) i "vjera u nešto natprirodno, visoko, božansko" (vjera). “Povjerenje” podrazumijeva povjerenje, vjeru zasnovanu na činjenicama, objektivno dokazanu, dok “vjera” u samoj svojoj semantici nosi konotaciju “nedokazane”, “slijepe vjere” – to je vrsta vjere koja je karakteristična za religijski svjetonazor i pogled na svijet. . Leksička jedinica "vjerovanje" zauzima srednju poziciju, dopunjujući leksički potencijal "vjera" i "povjerenje". Unutrašnja kompaktnost leksičke jedinice "vjera" u ruskom jeziku određuje njen moćan sadržaj i konceptualni potencijal. Srž pojma "vjera" u ruskom jeziku je značenje - "čvrsto vjerovanje u postojanje Boga", dok se među periferne komponente može pripisati - "pouzdanje, uvjerenje u nešto". U širem smislu, vjera se odnosi na sva vjerska učenja; u užem smislu, osnovni odnos čoveka prema Bogu.

Konceptualne ravni koncepta "Bog" na engleskom i ruskom jeziku gotovo se potpuno poklapaju. I na engleskom i na ruskom postoji ogroman broj leksičkih načina verbalizacije ovog koncepta: "Bog" - 1. vrhovno biće koje kontroliše svijet; 2. idol, idol. "Bog" -- 1. Vrhovno Biće, tvorac i vladar univerzuma; 2. osoba jako obožavana i cijenjena, vrlo utjecajna osoba. Leksička sredstva aktualizacije koncepta "Boga" na ruskom su bogatija i raznovrsnija nego na engleskom: "Bog", "Otac (nebeski)", "Otac", "Pastir moj", "GospodeArad”, “Sudija živih i mrtvih”, “Svevišnji”, “Svemogući”, “Gospodin”, “Stvoritelj”, “Moj mentor”, “Gospodin”: “Bože», « Gospode», « Oče», « Almoćan». Osim toga, na ruskom postoje različite zamjene koje proširuju i specificiraju sadržaj ovog koncepta: „Čovekubche”, „Gospod (o)”, „Čuvar”, „Spasitelj» (« Spasitelj") , "Kreator", "zhihni Darodavca“, „Sveti moćni“, „Bože naš car“, „Stvoritelj i podAtel“, „Kreativno“, „Bespočetna i vječna svjetlost“, „Gospod je SveRstanovnik“, „Besmrtni kralj“, „Utješitelj“, „Kralj neba“, „Sveti Silni“, „Svevišnji“, „Svemogući“, „Moj mentor“, „Gospodin“, „Pr.ejak", "Drevni", "Slavni" itd. Koncept "Boga" fokusira se na sljedeće kvalitete subjekta: a) visok statusni položaj, b) posjedovanje moći nad ljudima, c) bezgranična ljubav prema ljudima, d) zaštita, zaštita osobe, davanje unutrašnjeg mira i pouzdanje, e) nada u spasenje kroz bezgraničnu vjeru i nesebično služenje Bogu. U paremiološkom fondu ruskog jezika koncept "Boga" nalazi vrlo kontradiktorno utjelovljenje. S jedne strane, podrazumijeva se ideja potpune i neograničene moći Boga, njegove svemoći: “Bog će vezati rogove, pa ćeš to nositi”, “Bog će kazniti, niko neće naznačiti.” S druge strane, ističe se da, uprkos sili i snazi Božjoj, postoje stvari koje su čak i van njegove kontrole: “ Bog je visoko, kralj je daleko. Sve izjave o Bogu variraju od hvale Boga, prepoznavanja njegove snage i moći ( "Bog vidi ko koga vređa") sumnjajući u njegovu moć "Bog vidi istinu, ali neće uskoro reći"). Izreke također odražavaju činjenicu da se Bog prema ljudima ponaša drugačije: „ Bog vam je dao, ali nam je samo obećao. Sve izjave o Bogu mi dijelimo u četiri grupe: racionalno govoreći: ( „Bog vidi istinu, da nuskoro će ti reći"); kritička evaluacija ( “Bog je visoko, kralj je daleko”, “Nije Bog sravnio šume”), zaziv-molitva ( “Bože daj čast onima koji to znaju podnijeti”, “Daj Bože da se jednom vjenčaju, jednom se krste i jednom umru”); upozorenje ( "Vjerujte u Boga, nemojte sami pogriješiti").

Religijski diskurs ima poseban sistem vrijednosti. Vrijednosti religioznog diskursa svode se na vrijednosti vjere - prepoznavanje Boga, pojam grijeha, vrlina, spasenje duše, osjećaj čuda, itd. Vrijednosti religijskog diskursa padaju u četiri osnovne klase: natmoralni, moralni, utilitaristički, subutilitaristički (vidjeti: Karasik, 2002). Međutim, religijski diskurs naglašava natmoralne i moralne vrijednosti. Što se tiče religijskog diskursa, razlikujemo mehanizam formiranja vrijednosti, s jedne strane, i mehanizam njihovog funkcioniranja, s druge strane. Vrijednosna slika religijskog diskursa može se predstaviti u obliku opozicija - "dobro - zlo", "život - smrt", "istina (istina) - laž", "božansko - zemaljsko".

“Dobro” se u kršćanskom religijskom konceptu ostvaruje i funkcionira u sljedećim značenjima: dobra, pozitivna djela osobe (“ Uzdaj se u Gospoda i čini dobro; živi na zemlji i čuvaj istinu"); iskreno, neokaljano ime osobe ( “Dobro ime je bolje od dobrog odijela, ali danRti - rođendan"); pravednost čoveka "Ne ostavljaj pametnu i ljubaznu ženu"); spokoj, mir “Nema dobrog za onoga ko je stalno zauzetAje zlo") i tako dalje. Apsolutno dobro, na kraju krajeva, je sam Gospod. Dobro se suprotstavlja zlu. Koncept zla uključuje svako loše djelo koje je u suprotnosti s vjerskim moralom, božanskim svjetskim poretkom ( "Ne budi mudar u očima, boj se Gospoda i odvraćaj se od zla"), nešto negativno, etički neprihvatljivo ( “Ne skreći ni udesno ni ulijevo; skloni svoju nogu od zla"), negativne osobine osobe ( "Zlo oko"Azviždi čak i za kruh, a za svojom trpezom trpi siromaštvo.); nezakonit čin ( “Ne planiraj zlo protiv bližnjeg kad živi s tobom bez straha”); negativan stav osobe prema drugima i sebi ( "Ko je zao za sebe, za koga će biti dobar?"). Kategorije dobra i zla dijele cijeli svijet vjernika na ono što je dobro – što znači da postoji dobro od Boga odobreno, a ono što se postavlja kao loše je zabranjeno religijom i moralom, odredbama zakona.

Kategorija "život-smrt" dijeli život osobe na "prije" i "poslije". Život se smatra kratkim periodom boravka osobe u svijetu ( “A tvoj život na ovom svijetu je laka zabava i taština, i to samo u zaklonu budućnostiesveta - pravi život"). Smrt, s jedne strane, izaziva potpuno prirodan strah od nepoznatog, as druge strane, doživljava se kao oslobođenje od životnih nedaća, pod uslovom da je čovjek živio pravednim životom (“ Sa smrću zlog čovjeka, nada nestaje, a očekivanje zlih nestaje. Pravednik je spašen od nevolje..."). Smrt mučenik doživljava kao spasenje, daje mu se privilegija sjedinjenja sa Hristom – to je vrhunac svega života.

Čini se da je kategorija istine (istine) i laži sastavna komponenta religijskog diskursa. Znak "istine" označava sve što odgovara vjerskim normama, a sve što odstupa od norme djeluje kao lažno. Nije slučajno da u bilo kojem religijskom svjetonazoru postoji koncept „pravog učenja“. Istina, istina se smatra najvišim kvalitetima Božanskog: „Tvoja istina je kao planine Božije, a sudovi tvoji kao veliki ponor!” i jedini način da se spasi čovjek: „Onaj ko hodaOna vrijeme, i čini ono što je ispravno, i govori istinu u svom srcu…..Onaj koji to čini; nikad se ne pokolebaj". Laži se ne poriču i odbacuju samo ( “Usta moja neće lagati, a moj jezik neće govoriti laži!”) , ali povlači za sobom kaznu, koja se doživljava kao manifestacija sile Božije ( „UpropastićešOizgovaranje laži; Gospod se gnuša krvožednih i podmuklih") i trijumf božanske pravde ( "Lažni svjedok neće proći nekažnjeno, a ko govori laž, poginut će"). Ako je istina povezana s Bogom i spasenjem , onda laž vodi u smrt: “Nema istine u njihovim ustima; njihova srca su uništenje,Rnjihova senka je otvoreni kovčeg", povezuje se s destruktivnom moći: « Svako laže svom bližnjem; usta su laskavaegovori iz srcaIkreativan. Gospod će uništiti laskava usta, elokventan jezik...".

Važno mjesto u sistemu vrijednosti zauzima opozicija: "zemaljsko - božansko". Sve što dolazi od Boga i što je s njim povezano ima trajnu vrijednost i, naprotiv, svijet ljudi je nesavršen i vodi u smrt: « KadaIraj, u nebesa Tvoja, djelo tvojih prstiju, do mjeseca i zvijezda koje postišAvil: šta je čovek, da ga se sećaš?...”. Svijet ljudi i svijet božanskog suprotstavljaju se kao tama i ponor s jedne strane (“ Ja sam srVpomiješani s onima koji silaze u grob; Postao sam kao čovek bez snage… Stavio si me u jarakedonje rublje, u tamu, u ponor...") i svjetlost, neograničena snaga, s druge strane ( “Od kraja nebesa Njegov dolazak i Njegov odlazak do kraja njih, i ništa nije skriveno od Njegove topline”). Među vrijednostima božanskog se postuliraju: moć božanskog, vječnost božanskog, neograničena moć božanskog, božansko kao izvor mudrosti, božansko kao milost (spušta se na čovjeka), pravednost božanskog, istina Božijeg suda, božansko kao zaštita čoveka.

Suprotstavljanje bogatstva i siromaštva upotpunjuje vrednosnu sliku religioznog diskursa – sve materijalno je kratkotrajno i prolazno, čovek tome ne treba da pridaje značaj, ne treba da teži bogatstvu ( "Onaj ko žuri u bogatstvo i ne misli da ga siromaštvo može zadesiti"). Ugnjetavanje siromašnih se smatra djelom protiv samog Gospodina ( “Ko tlači siromaha, huli na svog Stvoritelja; ko ga poštuje čini dobro potrebitima.”). Siromaštvo u očima Svemogućeg nije porok i nedostatak, već, naprotiv, osobina koja čovjeka uzdiže i omogućava mu da zasluži naklonost Božiju. U religioznom diskursu eksplicitno i implicitno se postulira pozicija beskorisnosti materijalnih dobara za pravog vjernika i potrebe da se brine o duši. Na siromaha se gleda kao na biće blisko Bogu, kome Gospod pomaže i podržava u teškim životnim situacijama.

Budući da svaka procjena podrazumijeva obavezno prisustvo subjektivnog faktora, u radu se razmatraju neki tipovi modaliteta koji se nadograđuju na deskriptivni sadržaj iskaza u jednoj slici vrijednosti religijskog diskursa: modalitet procjene ( "Bolje je jelo od zelenila, a sa njim i ljubav, nego ugojeni bik i sa njim mržnja"); modalitet motivacije i obaveze ("Hodi stazom dobrih i drži se puteva pravednih, odvraćaj se od zla"); modalitet želje i zahtjeva (“Gospode! Usliši molitvu moju, i neka vapaj moj dođe k Tebi. Ne skrivaj lice svoje od mene; u dan tuge moje prigni uho svoje k meni…”), modalitet preferencija i savjeta ("Uzdaj se u Gospoda svim srcem svojim, a ne oslanjaj se na svoj razum"); modalitet upozorenja i zabrane (« … .makni nogu od zla. Jer Gospod gleda na pravedne puteve, a lijevi su pokvareni., "Ne idi na put zlih i ne idi stazom zla"); modalitet prijetnji . („Sve doksvaki dan, hoćeš li voljeti neznanje?... kada te užas spopadne kao oluja, a nevolja, kao vihor, doći će na tebe; kad te dođu tuga i nevolja, tada će me zvati, a ja neću čuti; ujutro će me tražiti i neće me naći»).

U radu se razmatraju pitanja prvenstva religijskog diskursa, naglašava unutrašnji i eksterni prioritet. Interni prioritet se odnosi na reproducibilnost poznatih primarnih primjera religioznog diskursa – fragmenata Svetog pisma u procesu izgradnje sekundarnih žanrovskih primjera religijskog diskursa – prije svega, propovijedi: “Nemamo pravo da računamo na to da ćemo, proživjeli život nekako, nedostojan ni sebe ni Boga, u posljednjem trenutku moći reći:Bože, milostiv budi meni grešnom !».

Govoreći o eksternom presedanu religijskog diskursa, izdvajamo presedana imena, presedanske izjave, presedanske situacije, presedane fenomene – svaka od ovih grupa ima niz karakteristika građenja i funkcionisanja u okviru religijskog diskursa. Kategorija precedentnih imena može se klasificirati kao zajedničke imenice: "anđeo", "sotona", "bog", "boginja", "tata", i posjeduju: "Isuse", "Ilija", "MoIovo", "Nikola Čudotvorac",« Sveti Petar", "Magdalena", "Juda", "BenedictXYI»; kao i takva vlastita imena, koja su zbog svoje česte upotrebe dijelom prešla u kategoriju zajedničkih imenica: "Adam", "Eva", "IdiWithidi, "Bože" i dr. Veliki broj biblijskih ličnih imena prešao je u kategoriju precedentnih: "Lazar"(“Siromah ko Lazar”, “Pevaj Lazara”), "Magdalena"("Pokajnica Magdalena"), "Tomas"("Sumnjavi Tomas), „Waltasar"("Baltasarova gozba"), "Kain"("Kainov pečat") "mamon"(„Služite Hristu i Mamonu“). Upotreba presedana po pravilu uvijek povlači za sobom aktualizaciju presedana, na primjer, imena presedana "Adam", "Eva" neizbježno povlače implementaciju presedana - mit o stvaranju svijeta . Jedinice koje označavaju titulu, zvanje duhovnika mogu poslužiti kao presedan - "Tata", "Arhimendrit”, “metropolit”, “biskup” itd.: “Jedan od vatikanskih kardinala je upitan: - Ko će postati novitata ? - Ne mogu reći... ali znam sigurno ko neće... - Ko? Peterburg ima malo šansi. Brojni nazivi slučajeva povezani su s pozitivnom ocjenom -- "Isus", "Adam", "Eva", "Petar" itd., dok drugi u samoj svojoj semantici sadrže negativnu evaluativnu komponentu -- Juda, Pilat, Irod. Ime presedana može djelovati kao zamjena za određenu situaciju, ili se može koristiti kao simbol, zamjena za cjelokupnu religijsku doktrinu: “Velikom strategu se nije svidjelosveštenici. On se podjednako protiviorabini, dalai lame, svećenici, mujezini i drugi vernici". Karakteristika presedana je njegova sposobnost da funkcionira kao složeni znak.

Precedentna izjava je uključena u kognitivnu bazu izvornih govornika; kao presedan izjave u vjerskom diskursu funkcioniraju: „gladan i žedane", "tuci se u grudi"; "doprinijeti", "nazad na početak", "popij/popij šolju do dna", "glas u divljini", "grijesi mladosti", "božji dar", "zabranjeno voće", "žitarice mestotinu", "zlobnost dana", "kamen spoticanjaenija",« ne ostavi kamen na kamenu", "sa sedam pečata", "koren zla", "meso od mesa", "kamen temeljac", "ko nije sa nama taj je protiv nas", "licem u lice", "između neba i zemlje", "na sedmom nebu", „nosi svoj krst», "sol zemlje", "perite ruke", "nasu hlebschny", « the zlatni tele» , « ubiti the ugojen tele» , « to medvjed (nositi) jedan"s krst» , « a kruna of trnje» , « the mrvice koji pao od the bogat covece"s sto» , « a smrt pas» , « jesti the debeo of the zemljište» , « to idi kroz vatre i vode» ? « sve meso je trava» , « biti jedan"s meso» , « a zabranjeno voće» , « služiti Bože i mamon» , „Samršav ruke» , « the Sveta of Svetinja» itd. Izjava slučaja, kao i naziv slučaja, povezana je sa cijelom situacijom; nakon čega slijedi prethodni tekst. Dakle, prethodni iskaz prestaje biti jedinica jezika i postaje jedinica diskursa. Fokusira se na važnije odlomke iz Svetog pisma: Ispod nosa nam vlasti uređuju javne kuće. Vi matMuslimani to ne bi trebali dozvoliti. Pozovite se na šerijatkazni nevjernike! » . U nekim slučajevima, daljnji kontekst ispravlja značenje prethodne izjave, mijenjajući značenje situacije: „I išli jedan protiv drugog, brat protiv brata, sin protiv oca .... D-ah-ah, ovo je strašna stvar: treći dan sv.Adby". U ovom slučaju postoji određeni efekat prevarenog očekivanja, u kojem kraj iskaza nimalo ne odgovara ozbiljnosti njegovog početka. Smanjenje ozbiljnosti značenja presedana može se postići ili promjenom opšteg konteksta njenog funkcioniranja, ili promjenom osobe od koje dolazi: „Misionar u pustinji sreo je lava. Prestravljen, moli se: „O, veliki Bože! Preklinjem vas, nadahnite ovog lava hrišćanskim osećanjima!....... Odjednom lav sedne na zadnje nogeApy, pogne glavu i kaže: -Blagoslovi, Gospode, hranu koju ću sada uzeti! . Značenje presedana može se promijeniti pod utjecajem konteksta. : „Bako, da li je to istina na hrišćanski načinza svako zlo je neophodno A doviđenja ? - Istina, unuka! -- Pa, pa daj mi sto rubalja - razbio sam ti naočare!. Precedentne iskaze koji funkcionišu u okviru religioznog diskursa dijelimo na: a) kanonske - korištene bez promjena, b) transformirane - one u kojima dolazi do promjena (zamjena, kontaminacija, promjena semantičkog vektora).

Slični dokumenti

Pojam političkog diskursa, njegove funkcije i žanrovi. Karakteristike predizbornog diskursa kao govorne aktivnosti političkih subjekata. Strategije i taktike predizbornog diskursa na ruskom i engleskom jeziku, sličnosti i razlike u njihovoj upotrebi.

rad, dodato 22.12.2013

Žanr kao lingvistički problem. Tradicionalna tipologija naučnih žanrova. Glavni žanrovi naučnog diskursa. Međuprožimanje žanrova u okviru naučnog diskursa. Žanr naučnog članka u opštem sistemu naučnih žanrova. Definicije žanra u Brandesovim djelima.

sažetak, dodan 28.08.2010

Osobine elektronskog diskursa. Vrste informacija u tekstu za upoznavanje. Kognitivni i rodni aspekti istraživanja diskursa. Rodno-lingvističke karakteristike diskursa datiranja. Komparativna analiza engleskog i ruskog diskursa sa pozicije privlačnosti.

seminarski rad, dodan 02.01.2013

Pojam diskursa u modernoj lingvistici. Strukturni parametri diskursa. Institucionalni diskurs i njegove glavne karakteristike. Pojam novinsko-novinarskog diskursa i njegove glavne karakteristike. Glavne stilske karakteristike novinarskog diskursa.

seminarski rad, dodan 06.02.2015

Teorijske osnove interpretacije diskursa u ruskoj lingvistici, njegove karakteristike i tipologija. Sistemotvorne karakteristike i komunikativne taktike svakodnevnog dijaloga. Uloga adresata u upravljanju razvojem dijaloga iu razmjeni komunikativnih uloga.

seminarski rad, dodan 21.04.2011

Istorija nastanka i razvoja teorije diskursa. Proučavanje problema povezanih sa superfraznim jedinicama. Identificiranje glavnih razlika između teksta i diskursa. Analiza diskursa sa stanovišta funkcionalnog pristupa, predmet njegovog istraživanja.

kontrolni rad, dodano 08.10.2010

Koncept "diskursa" u lingvistici. Tipologija diskursa, diskurs-tekst i diskurs-govor. Teorijske osnove teorije govornih žanrova i činova. Portret jezičke ličnosti, analiza žanrova javnog govora. Jezička ličnost kao predmet lingvističkih istraživanja.

seminarski rad, dodan 24.02.2015

Opće karakteristike i distinktivnosti umjetničkog diskursa u kontekstu kulturne lingvistike. Komparativne karakteristike reprezentacije umjetničkih diskursa u intervjuima s ruskim i američkim filmskim stvaraocima. Verbalizacija glavnih ideja ruske i američke kulture.

rad, dodato 03.02.2015

Pojam diskursa, njegove vrste i kategorije. Vrste online igrica sa elementima komunikacije i njihovim karakteristikama. Žanrovska klasifikacija virtuelnog diskursa. Načini izgradnje komunikativnog prostora za igre. Upotreba prethodnih tekstova.

rad, dodato 03.02.2015

Definicija i karakterizacija suštine diskursa kao lingvističkog pojma. Upoznavanje sa glavnim funkcijama političkog diskursa. Proučavanje značenja upotrebe metafora u političkim aktivnostima. Razmatranje karakteristika ideologema.

Kao rukopis

Bobyreva Ekaterina Valerievna

Religijski diskurs:

vrijednosti, žanrovi, strategije

(na materijalu pravoslavne dogme)

disertacije za diplomu

Doktor filologije

Volgograd - 2007

Rad je izveden u Državnoj obrazovnoj ustanovi visokog stručnog obrazovanja "Volgogradski državni pedagoški univerzitet"

Naučni savetnik - doktor filoloških nauka, profesor Vladimir Iljič Karasik.

Zvanični protivnici:

doktor filoloških nauka, profesor Oljanič Andrej Vladimirovič,

Doktor filoloških nauka, profesor Prokhvatilova Olga Aleksandrovna,

Doktor filologije, profesor Suprun Vasilij Ivanovič.

Vodeća organizacija - Saratovski državni univerzitet po imenu V.I. N.G. Chernyshevsky.

Disertacija se može naći u naučnoj biblioteci Volgogradskog državnog pedagoškog univerziteta.

naučni sekretar

disertacijsko vijeće

kandidat filoloških nauka,

Vanredni profesor N. N. Ostrinskaya

OPŠTI OPIS RADA

Relevantnost odabranu temu određuje sljedeće:

3. Najvažnija komponenta religioznog diskursa je sistem vrednosti koji se u njemu nalazi, te je stoga pokrivanje vrednosnih karakteristika religioznog diskursa usmereno na obogaćivanje lingvističke teorije vrednosti – lingvoaksiologije.

5. Proučavanje lingvističkih karakteristika religijskog diskursa omogućava otkrivanje specifičnosti jezika i govornih sredstava koja se koriste u institucionalnoj komunikaciji.

cilj Ovo djelo je karakteristika vrijednosti, žanrova i jezičkih obilježja religijskog diskursa. Za postizanje ovog cilja potrebno je sljedeće zadataka:

identificirati konstitutivna obilježja religijskog diskursa,

identificirati i opisati njegove glavne funkcije,

identificirati osnovne vrijednosti religijskog diskursa,

uspostaviti i opisati njegove osnovne koncepte,

definiše i karakteriše sistem žanrova religioznog diskursa,

identificirati presedane fenomene u ovom diskursu,

opisuju komunikacijske strategije specifične za vjerski diskurs.

U radu su korištene sljedeće metode: konceptualna analiza, interpretativna analiza, introspekcija, asocijativni eksperiment.

Za odbranu se daju sljedeće odredbe:

7. Komunikativne strategije koje se koriste u religijskom diskursu spadaju u opće diskurzivne i specifične.

Glavne odredbe studije predstavljene su u 48 publikacija ukupnog obima od 43,2 p.l.

GLAVNI SADRŽAJ RADA

Religija, kao svjetonazor, i crkva, kao njena glavna institucija, iznikle su prije svih institucija koje trenutno postoje i funkcionišu u društvu – institucije politike, škole; sve postojeće institucije proizašle su upravo iz religijskog.Religija je određeni svjetonazor i stav, kao i odgovarajuće ponašanje pojedinca i određene kultne radnje zasnovane na vjeri u božansko, u postojanje više sile. U užem smislu, religijski diskurs je skup govornih činova koji se koriste u religijskoj sferi; u širem smislu - skup specifičnih radnji usmjerenih na uvođenje osobe u vjeru, kao i kompleksi govorno-čin koji prate proces interakcije između komunikatora.

Religijski diskurs je rigidno ritualizovan, u odnosu na njega može se govoriti o verbalnom i neverbalnom ritualu. Pod neverbalnim (bihejvioralnim) ritualom razumemo određene radnje koje se odvijaju po strogo određenom redosledu i prate verbalnu, govornu izjavu (ispružene ruke, pognuta glava, mahanje kadionicom tokom rituala unutrašnjeg (duhovnog) i spoljašnjeg (telesnog) čišćenja; naginjanje glave kao znak poniznosti; klečanje u znak molitve ili zahvalnosti Svevišnjemu, stavljanje znaka krsta nad sobom u znak zaštite vjernika od moguće opasnosti, neprijatelja, strasti i sl.). Pod verbalnim ritualom mislimo na skup govornih obrazaca koji ocrtavaju granice obredne radnje - početak crkvene službe je formaliziran frazom: "U ime Oca i Sina i Svetoga Duha, Amen"; početak namaza može odgovarati: „Oče naš, koji si na nebesima! Neka se sveti ime Tvoje, da dođe Carstvo Tvoje, da bude volja Tvoja, kako na nebu tako i na zemlji”; kraj službe ili skupne molitve sažeto je sažeto: "Amen!". Ritual religijskog diskursa značajan je sam po sebi.

Javna institucija religije uključuje skup učesnika u vjerskom diskursu, skup vjerskih uloga i normi. Analiza referentne strukture religijskog diskursa omogućila je izdvajanje sastavnih dijelova ove strukture: subjekte religije, religijske trendove (učenja, koncepti), religijsku filozofiju i religijsko djelovanje. Kategorija subjekata religije je vodeći i uključuje : vjerske institucije i njihovi predstavnici ( crkva, hram, župa, manastir, džamija, biskup, mitropolit, mula, pastir itd.), agenti religije - vjerski pokreti i njihove pristalice ( marmonizam, hinduizam, crkva Hristova, budisti, Jevreji, hrišćani, Jehovini svedoci itd.), vjerski antroponimi ( Patrijarh moskovski i sve Rusije Aleksej, John PaulII, mitropolit Petrogradski i Ladoški Jovan itd.), religijski sistemi i pravci ( Kršćanstvo, katolicizam, judaizam, islam, budizam itd.). Religijska filozofija uključuje vjerske vrijednosti, principe i simbole ( "vjera", "bratstvo", "prosperitet", "mir", "duhovna sloboda", "spasenje", "vječni život" itd.). vjerske aktivnosti odražavaju najkarakterističnije aktivnosti koje se sprovode u okviru institucije religije ("pričešće", "molitva", "psalmodij", "krštenje", "adest", "kađenje", "pogreb", "pomazanje", "krizme" itd.).

Semiotički prostor religijskog diskursa formiraju i verbalni i neverbalni znakovi. Prema vrsti fizičke percepcije, znaci religioznog govora mogu biti slušni ili akustični (zvona zvona, pozivanje na početak i kraj skupne molitve i sl.), optički ili vizuelni (naklon, gestovi mirisanja, elementi odjeće duhovnika), taktilne ili gustatorne (aromatični melemi i tamjan), taktilne (ritualno cjelivanje ikone, cjelivanje ruke duhovnika). Prema stepenu apstrakcije u okviru religijskog diskursa, čini se da je moguće izdvojiti znakove-kopije (ili ikone), znakove-simbole i znakove-indekse. Znakovi-kopije (ili ikone), naravno, zauzimaju prioritetno mjesto u ovoj klasifikaciji. Pored ovih, postoje i u vjerskom diskursu znakovi-artefakti, koji uključuju: a) oznake predmeta (dekoracija) hrama: "oltar", "držač", "ikonostas"; b) odeća i pokrivala za glavu sveštenika: "wmple", "ogrtač", "mitra", "mata"; c) objekti vjerskog obožavanja: "kadilica", "krst","ikona", "ladanka", "svijeća"; d) zgrade i strukture (predmeti i dijelovi hrama): "propovjedaonica", "zvonik", "Zvonik", "trem", "sakristija".

U nekim situacijama u religioznom diskursu duhovnik se ponaša kao neka vrsta znaka, može se ponašati kao: a) predstavnik određene grupe: "monah", "biskup", "nadbiskup", "biskup", "đakon" i sl.; b) glumac, izvođač određene uloge : "propovjednik", "ispovjednik"(uloga nastavnika); "novak", "monah" ( uloga učenika) itd.; c) nosilac određene funkcije: obavljanje namaza ( monah, iskušenik), drži propovijed ( propovjednik), sakrament pokajanja ( ispovjednik), podvig dobrovoljnog boravka u keliji radi neprestane molitve ( samotnjak), rukovodstvo crkvenog hora ( regent) i sl.; d) utjelovljenje određenog psihološkog arhetipa: "asketa" ( podvižnik vere koji živi u postu i molitvi ), "ispovjednik"(sveštenik koji obavlja sakrament pokajanja, pomaže molitvom i savjetom) itd.

Učesnici religijskog diskursa su: Bog (Vrhovno biće), koji je skriven od direktne percepcije, ali potencijalno prisutan u svakom komunikativnom činu religijskog diskursa; prorok - osoba kojoj se Bog otkrio i koja voljom Božjom, kao medij, prenosi svoje misli i sudove kolektivnom primaocu; sveštenik – duhovnik koji vrši bogosluženja; adresat je župljanin, vjernik. Za razliku od bilo koje druge vrste komunikacije, adresat i adresat religijskog diskursa odvojeni su ne samo u prostoru, već iu vremenu. Osim toga, dok se u nizu tipova diskursa obraćatelj i autor potpuno poklapaju, u odnosu na religijski diskurs, možemo govoriti o uzgoju ovih kategorija: autor je najviša suština, Božanski princip; adresat - duhovnik, osoba koja prenosi riječ Božju onima koji slušaju

U ruskom društvu ranije je postojao negativan stav prema imidžu „monaha“ i monaštvu općenito: “Kaluđer i đavo su braća”, “Kaluđer je mirisao na vino”. U savremenom društvu, institucija monaštva se oživljava, u mnogome se iznova formira; sada se povezuje sa bezgraničnom, sveobuhvatnom službom Bogu. Analiza je omogućila da se identifikuju sljedeće osobine i karakteristike koje su karakteristične za monaha i formiraju ovaj stereotip. Vanjske karakteristike: asketska slika, prisustvo posebnog pokrivala za glavu, odsustvo bilo kakvog pribora u odjeći (osim prisustva brojanice u rukama - simbola poniznosti duha i tijela), itd. Ovaj izgled monaha odgovara unutrašnjoj suštini čoveka koji se dobrovoljno odrekao sveta i svoj život posvetio monaštvu: unutrašnji asketizam, krotost i skromnost, lakonizam sa stalnim udubljenjem u unutrašnju molitvu (stalni unutrašnji monolog sa Bogom), koncentracija i izolacija (odvajanje od spoljašnjeg sveta i uranjanje u unutrašnje "ja" - slika monaha pustinjaka koji živi u ćeliji), odanost Bogu, odsustvo otvorene vanjske manifestacije emocija, oblačenje u crnu odjeću (opasano "kostretom" - užetom), mudrost , mir.

U okviru našeg istraživanja pokazalo se zanimljivim razmotriti stereotipnu sliku „sveštenika“. Često su se u prošlosti svi duhovnici nazivali „sveštenicima“, a sva verska učenja u celini – „sveštenicima“. Negativan stav prema ovoj slici ogleda se u paremiološkom fondu jezika: "Tata, da dovraga - braća i sestre". U liku sveštenika oni se osuđuju: pohlepa: „Bog šije džepove monahu i svešteniku iste mere“, „Sveštenik voli palačinku, ali ni jednu“; mito: “Pop, da, gledaju u ruku službenika”, “Pop od živih i mrtvih kida»; žudnja za moći (želja da postavljaju svoje zahtjeve): "Svaki sveštenik peva na svoj način." Istraživanje informatora omogućilo je da se identifikuju sljedeće fizičke karakteristike koje su svojstvene slici svećenika i koje formiraju ovaj stereotip: debeo, voli dobro jesti i piti, s velikim križem na "trbuhu", sa glasnim glasom (obično govori bas tonom), obučen u mantiju, s kadionicom u rukama.

U religioznom diskursu, kao i u političkom, postoji mitologizacija svijesti, ove vrste komunikacije su zasnovane na sugestiji. Jezik religije i politike pokazuje se kao „jezik za inicirane“, ali u isto vrijeme moraju biti dostupni širokim masama („strancima“), koji su, ako prihvate određene ideje, spremni da se usele u klasu „svojih“. Ezoterizam (tajni govor) je svojstven jeziku. Ezoterizam u religioznom diskursu zasniva se na unutrašnjem misticizmu jezičkih znakova, koji stvaraju efekat nestvarnog, božanskog, u koji se želi vjerovati kao u neku vrstu bajke: “Doći će sudija svih; daj bilo kome po djelima njegovim; Da, ne pali i lijeni, nego budni i uzvišeni u djelu nevidljivog, pripremite se, u radosti i božanskoj odaji slave Njegove, ustajmo, iako je slavljenički glas neprestan, i neizreciva slast onih koji vide Tvoje lice, dobrota neopisiva". Mitologizaciju svijesti podržavaju odgovarajući pribor: ikona, barjak, kadionica - u vjeri i portreti vođa, skulpturalna djela, politički plakati - u politici. I vjerski i politički diskurs su teatralne i sugestivne prirode. Krajnji cilj i vjerskog i političkog diskursa je obrazovanje pojedinca.

U drugo poglavlje" Osnovni pojmovi i vrijednosti religijskog diskursa” analizira karakteristike pojmovne sfere ovog diskursa i vrste njegovog prvenstva.

Svi koncepti religioznog diskursa prema stepenu pripadnosti religijskoj sferi dijele se na primarne – prvobitno pripadaju području religije, a zatim se prenose u nereligioznu sferu („Bog“, „pakao“, „raj“). , “grijeh”, “duh”, “duša”, “hram”) i sekundarni - koji pokriva i vjersku i svjetovnu, svjetovnu sferu, sa jasnom prevlašću u sekularnoj sferi ("strah", "zakon", "kazna" , "ljubav" itd.). U radu se izdvajaju: a) koncepti religiozne sfere čije je asocijativno polje zatvoreno sferom religijskog diskursa ili neizbežno ostaje u okvirima religioznih asocijativnih granica („Bog“, „vera“, „duh“,“). duša", "grijeh"); b) pojmovi koji su prvobitno nastali u okviru religijskog diskursa, ali danas podjednako funkcionišu kako u religijskom diskursu tako iu sferi dalekoj od religije („pakao“, „raj“, hram“); c) pojmovi koji su iz svakodnevne komunikacije preneseni u vjerski diskurs i trenutno imaju širok asocijativni potencijal („čudo“, „zakon“, „kazna“, „strah“, „ljubav“).

Konceptualne ravni koncepta "Bog" na engleskom i ruskom jeziku gotovo se potpuno poklapaju. I na engleskom i na ruskom postoji ogroman broj leksičkih načina verbalizacije ovog koncepta: “Bog” - 1. vrhovno biće koje kontroliše svijet; 2. idol, idol. "Bog" - 1. Vrhovno Biće, tvorac i vladar univerzuma; 2. osoba jako obožavana i cijenjena, vrlo utjecajna osoba. Leksička sredstva aktualizacije koncepta "Boga" na ruskom su bogatija i raznovrsnija nego na engleskom: “Bog”, “Otac (nebeski)”, “Otac”, “Pastir moj”, “Gospodar onih koji posjeduju”, “Sudija živih i mrtvih”, “Svevišnji”, “Svemogući”, “Gospode” , “Stvoritelj”, “Mentor moj”, “Gospodin”:: "Bože», « Gospode», « Oče», « Svemoćni». Osim toga, na ruskom postoje različite zamjene koje proširuju i specificiraju sadržaj ovog koncepta: „Čovječanstvo“, „Gospod (o)“, „Čuvar“, „Spasitelj“ („Spasitelj“), „Stvoritelj“, „Davalac života“, „Sveti jaki“, „Kraljevi naši“, „Stvoritelj i davalac“ , “Stvoritelj”, “Bespočetna i vječna svjetlost”, “Gospode svemogući”, “Besmrtni kralj”, “Utješitelj”, “Kralj neba”, “Jaki svetac”, “Svevišnji”, “Svemogući”, “Moj mentor” , “Gospode”, “Nadmoćan”, “S predrasudama”, “Slavni” itd. Koncept "Boga" fokusira se na sljedeće kvalitete subjekta: a) visok statusni položaj, b) posjedovanje moći nad ljudima, c) bezgranična ljubav prema ljudima, d) zaštita, zaštita osobe, davanje unutrašnjeg mira i pouzdanje, e) nada u spasenje kroz bezgraničnu vjeru i nesebično služenje Bogu. U paremiološkom fondu ruskog jezika koncept "Boga" nalazi vrlo kontradiktorno utjelovljenje. S jedne strane, podrazumijeva se ideja potpune i neograničene moći Boga, njegove svemoći: “Bog će vezati rogove, pa ćeš to nositi”, “Bog će kazniti, niko neće naznačiti.” S druge strane, ističe se da, uprkos sili i snazi Božjoj, postoje stvari koje su čak i van njegove kontrole: “ Bog je visoko, kralj je daleko. Sve izjave o Bogu variraju od hvale Boga, prepoznavanja njegove snage i moći ( "Bog vidi ko koga vređa") sumnjajući u njegovu moć "Bog vidi istinu, ali neće uskoro reći"). Izreke također odražavaju činjenicu da se Bog prema ljudima ponaša drugačije: „ Bog vam je dao, ali nam je samo obećao. Sve izjave o Bogu mi dijelimo u četiri grupe: racionalno govoreći: ( "Bog vidi istinu, ali neće uskoro reći"); kritička evaluacija ( “Bog je visoko, kralj je daleko”, “Nije Bog sravnio šume”), zaziv i molitva ( “Bože daj čast onima koji to znaju podnijeti”, “Daj Bože da se jednom vjenčaju, jednom se krste i jednom umru”); upozorenje ( "Vjerujte u Boga, nemojte sami pogriješiti").

“Dobro” se u kršćanskom religijskom konceptu ostvaruje i funkcionira u sljedećim značenjima: dobra, pozitivna djela osobe (“ Uzdaj se u Gospoda i čini dobro; živi na zemlji i čuvaj istinu"); iskreno, neokaljano ime osobe ( "Dobro ime je bolje od dobrog odela, a dan smrti je bolji od rođendana"); pravednost čoveka "Ne ostavljaj pametnu i ljubaznu ženu"); spokoj, mir "Nema dobra za onoga ko se neprestano upušta u zlo") i tako dalje. Apsolutno dobro, na kraju krajeva, je sam Gospod. Dobro se suprotstavlja zlu. Koncept zla uključuje svako loše djelo koje je u suprotnosti s vjerskim moralom, božanskim svjetskim poretkom ( "Ne budi mudar u očima, boj se Gospoda i odvraćaj se od zla"), nešto negativno, etički neprihvatljivo ( “Ne skreći ni udesno ni ulijevo; skloni svoju nogu od zla"), negativne osobine osobe ( “Zlo oko zavidi čak i na kruhu, i trpi siromaštvo na svojoj trpezi”); nezakonit čin ( “Ne planiraj zlo protiv bližnjeg kad živi s tobom bez straha”); negativan stav osobe prema drugima i sebi ( "Ko je zao za sebe, za koga će biti dobar?"). Kategorije dobra i zla dijele cijeli svijet vjernika na ono što je dobro – što znači da postoji dobro od Boga odobreno, a ono što se postavlja kao loše je zabranjeno religijom i moralom, odredbama zakona.

Kategorija "život-smrt" dijeli život osobe na "prije" i "poslije". Život se smatra kratkim periodom boravka osobe u svijetu ( "I tvoj život na ovom svijetu je laka zabava i taština, a samo u zaklonu budućeg svijeta je pravi život"). Smrt, s jedne strane, izaziva potpuno prirodan strah od nepoznatog, as druge strane, doživljava se kao oslobođenje od životnih nedaća, pod uslovom da je čovjek živio pravednim životom (“ Sa smrću zlog čovjeka, nada nestaje, a očekivanje zlih nestaje. Pravednik je spašen od nevolje..."). Smrt mučenik doživljava kao spasenje, daje mu se privilegija sjedinjenja sa Hristom – to je vrhunac svega života.

Čini se da je kategorija istine (istine) i laži sastavna komponenta religijskog diskursa. Znak "istine" označava sve što odgovara vjerskim normama, a sve što odstupa od norme djeluje kao lažno. Nije slučajno da u bilo kojem religijskom svjetonazoru postoji koncept „pravog učenja“. Istina, istina se smatra najvišim kvalitetima Božanskog: „Tvoja istina je kao planine Božije, a sudovi tvoji kao veliki ponor!” i jedini način da se spasi čovjek: „Onaj koji hodi uspravno, i čini ono što je pravo, i govori istinu u svom srcu....Onaj koji tako čini; nikad se ne pokolebaj". Laži se ne poriču i odbacuju samo ( „Usta moja neće govoriti laži, a moj jezik neće govoriti laži!“), ali povlači za sobom kaznu, koja se doživljava kao manifestacija sile Božije ( “Uništićete one koji govore laži; Gospod se gnuša krvožednih i podmuklih") i trijumf božanske pravde ( "Lažni svjedok neće proći nekažnjeno, a ko govori laž, poginut će"). Ako je istina povezana s Bogom i spasenjem , onda laž vodi u smrt: “Nema istine u njihovim ustima; njihova srca su uništenje, njihova grla su otvorena grobnica.", povezuje se s destruktivnom moći: “Svako laže svom komšiji; laskave usne govore iz lažnog srca. Gospod će uništiti laskava usta, elokventan jezik...".

Važno mjesto u sistemu vrijednosti zauzima opozicija: "zemaljsko - božansko". Sve što dolazi od Boga i što je s njim povezano ima trajnu vrijednost i, naprotiv, svijet ljudi je nesavršen i vodi u smrt: “Kad pogledam nebo Tvoje, djelo prstiju Tvojih, mjesec i zvijezde koje si postavio: šta je čovjek, da ga se sjećaš?...”. Svijet ljudi i svijet božanskog suprotstavljaju se kao tama i ponor s jedne strane (“ Uporedio sam se sa onima koji silaze u grob; Postao sam kao čovjek bez snage... Stavio si me u jamu pakla, u tamu, u ponor..") i svjetlost, neograničena snaga, s druge strane ( “Od kraja nebesa Njegov dolazak i Njegov odlazak do kraja njih, i ništa nije skriveno od Njegove topline”). Među vrijednostima božanskog se postuliraju: moć božanskog, vječnost božanskog, neograničena moć božanskog, božansko kao izvor mudrosti, božansko kao milost (spušta se na čovjeka), pravednost božanskog, istina Božijeg suda, božansko kao zaštita čoveka.

Budući da svaka procjena podrazumijeva obavezno prisustvo subjektivnog faktora, u radu se razmatraju neki tipovi modaliteta koji se nadograđuju na deskriptivni sadržaj iskaza u jednoj slici vrijednosti religijskog diskursa: modalitet procjene ( "Bolje je jelo od zelenila, a sa njim i ljubav, nego ugojeni bik i sa njim mržnja"); modalitet motivacije i obaveze ( "Hodi stazom dobrih i drži se puteva pravednih, odvraćaj se od zla"); modalitet želje i zahtjeva (“Gospode! Usliši molitvu moju, i neka vapaj moj dođe k Tebi. Ne skrivaj lice svoje od mene; u dan tuge moje prigni uho svoje k meni…”), modalitet preferencija i savjeta "Uzdaj se u Gospoda svim srcem svojim, a ne oslanjaj se na svoj razum"); modalitet upozorenja i zabrane ( „... skloni svoju nogu od zla. Jer Gospod gleda na pravedne puteve, a lijevi su pokvareni., "Ne idi na put zlih i ne idi stazom zla"); modalitet prijetnje . („Dokle ćeš biti u neznanju, voliš neznanje? ... kad će te užas obuzeti kao oluja, a nevolja će te kao vihor stići; kad te dođu tuga i nevolja, tada će me zvati, a ja neću čuti; ujutro će me tražiti i neće me naći»).

U radu se razmatraju pitanja prvenstva religijskog diskursa, naglašava unutrašnji i eksterni prioritet. Interni prioritet se shvaća kao reproducibilnost poznatih primarnih primjera religijskog diskursa – fragmenata Svetog pisma u procesu izgradnje sekundarnih žanrovskih primjera religijskog diskursa – prije svega propovijedi: “Nemamo pravo da računamo na to da ćemo, proživjeli život nekako, nedostojan ni sebe ni Boga, u posljednjem trenutku moći reći: Bože, milostiv budi meni grešnom!

Govoreći o eksternom presedanu religijskog diskursa, izdvajamo presedana imena, presedanske izjave, presedanske situacije, presedane fenomene – svaka od ovih grupa ima niz karakteristika građenja i funkcionisanja u okviru religijskog diskursa. Kategorija precedentnih imena može se klasificirati kao zajedničke imenice: "anđeo", "sotona", "bog", "boginja", "tata", i posjeduju: "Isus", "Ilija", "Mojsije", "Nikola Čudotvorac",« Sveti Petar“, „Magdalena“, „Juda“, „BenediktXYI»; kao i takva vlastita imena, koja su zbog svoje česte upotrebe dijelom prešla u kategoriju zajedničkih imenica: "Adam", "Eva", "Gospod", "Svevišnji" i dr. Veliki broj biblijskih ličnih imena prešao je u kategoriju precedentnih: "Lazar"(“Siromah ko Lazar”, “Pevaj Lazara”), "Magdalena"("Pokajnica Magdalena"), "Tomas"("Sumnjavi Tomas), "Belshazzar"("Baltasarova gozba"), "Kain"("Kainov pečat") "mamon"(„Služite Hristu i Mamonu“). Upotreba presedana po pravilu uvijek povlači za sobom aktualizaciju presedana, na primjer, imena presedana "Adam", "Eva" neizbježno povlače implementaciju presedana - mit o stvaranju svijeta . Jedinice koje označavaju titulu, zvanje duhovnika mogu poslužiti kao presedan - “Papa”, “Arhimandrit”, “Metropolit”, “Biskup” itd.: “Jedan od vatikanskih kardinala je upitan: - Ko će postati novi tata? - Ne mogu reći ...... ali znam sigurno ko neće ... - Ko? "Peterburg ima male šanse." Brojni nazivi slučajeva povezani su s pozitivnom ocjenom - "Isus", "Adam", "Eva", "Petar" itd., dok drugi u samoj svojoj semantici sadrže negativnu evaluativnu komponentu - Juda, Pilat, Irod. Ime presedana može djelovati kao zamjena za određenu situaciju, ili se može koristiti kao simbol, zamjena za cjelokupnu religijsku doktrinu: “Velikom strategu se nije svidjelo sveštenici. On se podjednako protivio rabini, dalai lame, svećenici, mujezini i drugi vernici". Karakteristika presedana je njegova sposobnost da funkcionira kao složeni znak.

Precedentna izjava je uključena u kognitivnu bazu izvornih govornika; kao presedan izjave u vjerskom diskursu funkcioniraju: "gladan i žedan", "tući se u grudi"; “uradi svoje”, “vrati se u normalu”, “popij/popij čašu do dna”, “glas vapijućeg u pustinji”, “grijesi mladosti”, “dar Božji”, “zabranjeno voće” , “zlo mjesto”, “tema dana”, “kamen spoticanja”, “kamen neokrenut”, “iza sedam pečata”, “korijen zla”, “meso od mesa”, “kamen temeljac”, “ko je ne sa nama je protiv nas“, „licem u lice“, „između neba i zemlje“, „na sedmom nebu“, „nosi krst svoj“, „sol zemlje“, „operi ruke“, „hleb nasušni“ ”, “thezlatnitele» , « ubititheugojentele» , « tomedvjed (nositi) jedan’ skrst», « akrunaoftrnje», « themrvicekojipaoodthebogatcovece’ ssto», « asmrtpas» , « jestithedebeoofthezemljište», « toidikrozvatreivode» ? « svemesojetrava», « bitijedan’ smeso», « azabranjenovoće», « služitiBožeimamon», „Samršavruke» , « theSvetaofSvetinja» itd. Izjava slučaja, kao i naziv slučaja, povezana je sa cijelom situacijom; nakon čega slijedi prethodni tekst. Dakle, prethodni iskaz prestaje biti jedinica jezika i postaje jedinica diskursa. Fokusira se na važnije odlomke iz Svetog pisma: Ispod nosa nam vlasti uređuju javne kuće. Vi muslimani ovo ne biste trebali dozvoliti. Pozovite se na šerijat kazni nevjernike!" . U nekim slučajevima, daljnji kontekst ispravlja značenje prethodne izjave, mijenjajući značenje situacije: „I išli jedan protiv drugog, brat protiv brata, sin protiv oca .... D-ah-ah-ah, ovo je strašna stvar: treći dan vjenčanja. U ovom slučaju postoji određeni efekat prevarenog očekivanja, u kojem kraj iskaza nimalo ne odgovara ozbiljnosti njegovog početka. Smanjenje ozbiljnosti značenja presedana može se postići ili promjenom opšteg konteksta njenog funkcioniranja, ili promjenom osobe od koje dolazi: „Misionar u pustinji sreo je lava. Prestravljen, moli se: - O, veliki Bože! Preklinjem vas, nadahnite ovog lava hrišćanskim osećanjima!....... Odjednom lav sedne na zadnje noge, pogne glavu i kaže: - Blagoslovi, Gospode, hranu koju ću sada uzeti! . Značenje presedana može se promijeniti pod utjecajem konteksta. : „Bako, da li je to istina na hrišćanski način za svako zlo treba platiti dobrim? - Istina, unuka! - Pa daj mi sto rubalja - razbio sam ti naočare! Precedentne iskaze koji funkcionišu u okviru religioznog diskursa dijelimo na: a) kanonske - korištene bez promjena, b) transformirane - one u kojima dolazi do promjena (zamjena, kontaminacija, promjena semantičkog vektora).

Situacija presedana je određena referentna situacija. Upečatljiv primjer situacije presedana je situacija izdaje Isusa Krista, koja je postala "standard" izdaje općenito - svaka izdaja se doživljava kao varijanta izvorne "idealne" izdaje, a ime Juda postaje presedan, sticanje statusa simbola imena. Kognitivna baza izvornog govornika nužno sadrži ideju o situaciji presedana: „Nikada se ne plašite da uradite ono što ne možete. zapamti , arka je izgrađena amaterski. Profesionalci su napravili Titanik. Brojne presedanske situacije imaju specifičan naziv - "Vavilon", "Golgota" itd. Prethodne situacije mogu se ažurirati uz pomoć imena presedana povezanog s ovom situacijom: "Juda" - grijeh, izdaja, "Magdalena" - pokajanje, "Hristos" - patnja, spasenje, "Adam i Eva" - osnovni princip , izvorni grijeh. Situacija slučaja (kao i izjava slučaja) može biti podložna kontaminaciji - kombinacija dvije situacije slučaja u jednu: “- Evo ti sediš, jedeš moj hleb, piješ moje vino.... Ali jedan od vas će me izdati! Nastupila je neugodna tišina. - A ko je ovaj Juda? upitao je John. - Da, barem jeste! - optužujući prst je pokazao na kraj stola.- Pavel! Sva lica okrenuta su prema bledom Pavlu. - Pa, tata, - promrmlja Pavlik Morozov i proguta. - Pa, imaš šale!. Počevši kao situacija koja se odnosi na presedan Judine izdaje i direktno je vezana za religijski kontekst, odjednom se pretvara u situaciju koja se odnosi i na dobro poznatu situaciju - izdaju oca Pavlika Morozova. Poznata presedana situacija može se transformirati do te mjere da o njoj svjedoči samo ime, fabula i neke karakteristike koje su prepoznatljive od strane članova društva: “Kako je nastao svijet? - Gospod je presolio supu. Ljut, poprskao je supu (zajedno sa kašikom) na obližnji mrtvi kamen. Tako je nastao okean. U žurbi, pokušavajući da izvuče kašiku (antikvitet, poklon tetke Sare), Bog mu je opario ruku. Pa je uslijedila grdnja, a nešto kasnije i gel za opekotine. Kiša i vjetar su stvoreni da rashlade situaciju. Da bi olakšao potragu, stvorio je svjetlost. Mrak je nastao nešto ranije, kao nepredvidiva nuspojava rastućih crnih rupa. Kašika je, na radost svih, uspješno uklonjena i postavljena na svoje mjesto. Izlivena juha je na kraju izumrla i dala život prvim bakterijama... Dalje - sve po Darwinu". Postoje slučajevi „novog“ tumačenja presedana, pa čak i nekih odredbi verskog učenja: “Arheolozi su uspjeli u potpunosti dešifrirati natpis na Zavjetnoj ploči. Ispostavilo se da postoji samo jedna zapovest: „Sine moj! Zapamtite, NOT sa glagolima se piše zasebno! Na primjer: "ne ubij", "ne kradi", "ne čini preljubu"...".

Što se tiče religijskog diskursa, u radu se razmatraju presedani fenomeni, koji mogu biti i verbalni i neverbalni. Alokacija takve kategorije u okviru religijskog diskursa određena je karakteristikama ove vrste komunikacije. U kategoriju precedentnih fenomena religijskog diskursa ubrajamo: a) pojmove karakteristične za religijski diskurs: "vjerske zapovijesti", "crkvene sakramente", "čin očišćenja", "ispovijed", "silazak svete vatre", "post"; b) gestovi karakteristični za religijski diskurs: “padanje sa znakom krsta”, “klanjanje do zemlje”; c) apstraktni koncepti: "apokalipsa", "grijeh", "pakao", "iskušenje».

Sve precedentne jedinice mogu se koristiti za postavljanje jedne ili druge činjenice, o kojoj se govori u tekstu, u određenu istorijsku (biblijsku) perspektivu; koristiti postojeću sliku u novoj poruci; upućivati na autoritet; da potvrdi ispravnost prenesene misli; fokusirati se na svijetlu sliku (estetski zadatak).

Treće poglavljeŽanrovski prostor religijskog diskursa” posvećen je žanrovskim specifičnostima religijskog diskursa. Žanr definiramo kao verbalni dizajn tipične situacije ljudske interakcije, skup tekstualnih djela objedinjenih jednim ciljem, iste ili slične tematike, sličnih kompozicionih oblika koji se ostvaruju u tipičnoj komunikacijskoj situaciji. Identifikacija žanrova u religioznom diskursu izgleda teško zbog: a) složene prirode komunikacije, unutar koje iskaz prerasta svoje granice i postaje događaj; b) složena priroda ilokutivnog potencijala, skup namjera koje otkrivaju prilično složene konfiguracije. U odnosu na religijski diskurs izdvajamo primarne i sekundarne govorne žanrove. Žanrove parabole, psalama i molitve svrstavamo u primarne. U kategoriju sekundarnih spadaju žanrovi koji predstavljaju tumačenje primarnih religioznih obrazaca – tekstova Svetog pisma u cjelini, oslanjajući se na njih kompozicijski, situacijski i vrijednosno – propovijed, ispovijest itd.

Prema vrsti unutrašnje namjere izdvajamo grupe psalama didaktičke, upitne i emotivne orijentacije. Psalmi didaktičke orijentacije mogu sadržavati: upute, pouke osobi (“ Uzdaj se u Gospoda i čini dobro; živi na zemlji i čuvaj istinu»); razjašnjenje suštine dela i blagodati Božije ("Jer kao što su nebesa visoko iznad zemlje, tako je velika milost Gospodnja onima koji Ga se boje"); predstavljanje opšte slike svetskog poretka i života ( “…. Nebo je Gospodnje nebo, i On je dao zemlju sinovima ljudskim…”); naređenja osobi, vodič za akciju ( “Pjevajte novu pjesmu Gospodu, jer je On učinio sva čuda!”); obećanja čoveku "Žrtvujte hvalu Bogu i izvršite zavjete svoje Svevišnjem... Ja ću vas izbaviti, a vi ćete Mene proslaviti") i tako dalje. Psalmi direktivne orijentacije odlikuju se emocionalnošću ( “Pjevajte Bogu našemu, pjevajte imenu Njegovom, veličajte Onoga koji hodi na nebesima: ime mu je: Gospod; i raduj se pred Njim."). Jedan broj psalama ove grupe sastavljen je od kratkih fraza-uputstava, koje se doživljavaju kao poziv na akciju: "Stanite i znajte da sam ja Bog, ja ću biti uzvišen među narodima, biću uzvišen na zemlji."

Upitni psalmi su izuzetno efikasni u smislu svog uticaja. Upitna forma sugerira odgovor, a čak i ako takav odgovor nije eksplicitno izražen, on svakako potiče iz uma i duše vjernika: „Zašto narodi bjesne, a plemena uzalud kuju zavjeru? Ustaju kraljevi zemaljski, i knezovi se zajedno sastaju protiv Gospoda i protiv Njegovog Pomazanika?... Dakle, pazite, kraljevi... Služite Gospodu sa strahom i radujte se pred Njim sa trepetom.” Upitni obrasci mogu sadržavati prigovor Uzvišenom zbog toga što se odvratio od osobe, a nije joj pomogao: "Zašto stojiš daleko, zašto se kriješ u nevolji?"; „Dokle ću u duši savjetovati, u srcu tugu danju i noću? Dokle će moj neprijatelj biti uzdignut iznad mene?" Prijekor može doći od Boga i biti upućen osobi koja je zaboravila Božje zapovijesti i živi nepravedno: „Dokle će se moja slava rugati? Dokle ćeš voljeti taštinu i tražiti laži?.

Emotivni psalmi mogu prenijeti: unutrašnje stanje osobe, njegove emocije: "Pogledaj me, Gospode, jer sam usamljen i potlačen" « Moje se usne raduju kad Ti pjevam; hvala Bogu: „Blagoslovite Gospoda, svi anđeli Njegovi, moćni u snazi, vršeći Njegovu reč, slušajući glas Njegove reči. Blagoslovi Gospoda, svu vojsku njegovu, sluge njegove koji vrše volju njegovu. Blagoslovi Gospoda, sva dela Njegova... Blagoslovi Gospoda, dušo moja!; zahvalnost Bogu što je čuvao vjernika: „Gospod je pastir moj, ništa mi neće trebati! On me tjera da legnem na zelene nastambe i vodi me u mirne vode. Jača moju dušu; vodi me stazama pravednosti radi Njegovog imena. Ako prođem dolinom senke smrti, neću se bojati zla, jer si Ti sa mnom; Tvoj štap i Tvoj štap - oni me tješe. Pripremio si trpezu preda mnom pred mojim neprijateljima; pomazao moju glavu uljem; moja šolja je prepuna. Dakle, neka me prati dobrota i milost (Tvoja) i ja ću boraviti u domu Gospodnjem mnogo dana.; uvjerenje da Gospod neće ostaviti vjernika čak ni u trenutku opasnosti ili smrti: “Utočište moje i zaštito moja, Bože moj, u koga se uzdam! ...... Jer će Njegovi anđeli zapovijedati o tebi – da te štite na svim tvojim putevima. U rukama će te nositi, da ne udariš nogom o kamen. Nagazit ćeš na aspida i bosiljka; zgazit ćeš lava i zmaja……..On će Me zvati, i Ja ću ga čuti; Ja sam s njim u tuzi; Izbaviću ga i proslaviću ga; Ja ću ga zadovoljiti dužinom dana i pokazaću mu spasenje svoje.”; osjećaj blaženstva od zajedništva s vjerom: „Blago onima koji borave u kući Tvojoj, oni će Te hvaliti bez prestanka.... jedan dan u tvojim dvorima bolji je od hiljadu. Voleo bih da je bolje biti na pragu u domu Božijem nego da živim u šatorima zla, jer Gospod Bog je sunce i štit, Gospod daje milost i slavu ... .... Gospodar snage ! Blago čovjeku koji se uzda u Tebe!” i tako dalje.

Vremenskom referencom identificirali smo psalme retrospektivne i introspektivne orijentacije, kao i psalme koji ili nemaju određenu vremensku referencu, ili su povezani sa sadašnjošću. Psalmi retrospektivne prirode mogu sadržavati opis prošlog događaja i istovremeno nositi "vezivanje" za sadašnju situaciju, izražavajući uzroke događaja čije se posljedice manifestiraju u sadašnjem trenutku i, na ovaj ili onaj način , utiču na osobu: „Gospod me nagradio po pravdi mojoj, po čistoti ruku mojih nagradio me; za Držao sam se puteva Gospodnjih I nije bio zao pred mojim Bogom; jer su sve njegove zapovijesti preda mnom, i Nisam odstupio od Njegovih propisa…» . Retrospektivni prikaz događaja može zabilježiti slijed koraka koje je osoba poduzela u prošlosti u potrazi za istinom života: „Čvrsto pouzdano Ja sam na Gospodu i njemu poklonio se meni i čuo moj plač. Izvučeno ja iz strašnog jarka, iz blatne močvare; i stavio noge na kamen, i odobreno moje stopalo; I investirano u moja usta nova pjesma - hvala Bogu našem. Psalmi mogu sadržavati naznaku koliko strašna može biti Božja kazna u budućnosti ako osoba odstupi od Njegovih zapovijesti: „Jer me strijele tvoje probodoše, i ruka tvoja teška na meni. Nema čitavog mjesta u mom tijelu od Tvoga gnjeva; nema mira u mojim kostima od mojih grijeha. Jer bezakonja moja premašiše moju glavu…” Retrospektivni psalmi mogu sadržavati razmišljanja o prošlosti: „Bože! Odbacio si nas, zdrobio si nas, naljutio si se: obrati nam se. Protresao si zemlju, slomio je ..... Dao si svom narodu okrutan ispit...", što se pretvara u priznanje prošlih grešaka: „Zaglibio sam u dubokoj močvari i nemam na čemu da stojim; ušao u dubinu voda, a njihova brza struja me nosi...", i u žaljenju zbog djela, pokajanje: “Sjedili su u tami i sjeni smrti, okovani tugom i gvožđem; jer nisu poslušali riječi Božije i zanemarili su volju Svevišnjega»

Djelo također klasificira psalme prema njihovom unutrašnjem karakteru; Izdvajaju se psalmi meditativne, narativne, konstatativne, apelativne i emotivne prirode. U psalmima meditativne prirode, autor, po pravilu, razmišlja o: istini vjere ( “On me odmara….Okrepljuje moju dušu……Ako odem i dužinom senke smrti, neću se bojati zla, jer Ti si sa mnom; Vaš štap i Vaš štap!"); postojeći svjetski poredak i stanje stvari: ( „Blago onome kome su bezakonja oproštena i čiji grijesi su pokriveni! Blago čoveku kome Gospod neće upisati greh.... ", Rečju Gospodnjom stvorena su nebesa, i duhom usta Njegovih sva vojska njihova"); veličanstvo Boga i njegovu moć „Glas Gospodnji lomi kedrove….Glas Gospodnji udara u plamen ognjene…Glas Gospodnji potresa pustinju….Gospod će sjediti kao kralj zauvijek“); pravednost i pravednost Božija :( “Jer je riječ Gospodnja prava, i sva su djela Njegova vjerna. On voli istinu i sud...”); grešna priroda čoveka „Nema celog mesta u mom telu ... .. nema mira u mojim kostima od mojih greha..."); slavna dela Božija „Hvalite Boga nad Bogovima… Onaj Koji jedini čini velika čuda….. Koji je stvorio nebesa u mudrosti,….. stvorio velika svjetla… daje hranu svakom tijelu, jer je njegova milost dovijeka“); Čovjekova osjećanja prema Bogu „Sjećam se Boga i drhtim; Meditiram, a moj duh zakaže. Ne dopuštaš mi da zatvorim oči; Šokiran sam i ne mogu da pričam); dobrota čovjeka na kojeg je sišla milost Božja ( „Blago čoveku koga opominješ, Gospode, i poučavaš svojim zakonom...”); beznačajnost čoveka u poređenju sa Bogom ( "Čovjekovi dani su kao trava... Vjetar će ga proći, a njega neće biti.... Milost je Gospodnja od veka do veka... Gospod je na nebesima i Njegovo carstvo poseduje sve”).

Glavni fokus narativnih psalama je opis prošlih i sadašnjih događaja, moralnih osnova života ( “Nagnuo je nebesa i spustio se ...... Ispalio je svoje strijele i rasuo ih mnogim munjama i raspršio ih…”) odjekuje priču o stvaranju svijeta: „I reče Bog: Neka bude svod usred voda... i odvojio vode koje su bile pod nebeskim svodom od voda koje su bile iznad svoda...” U tematskom i namjernom planu, narativni psalmi mogu sadržavati: izjavu o veličini Gospodnje ( „A ti, Gospode, ostaješ dovijeka i uspomena na tebe u naraštaju i naraštaju“); pokajanje grešnika, molba za milost ( “Smiluj mi se, Gospode, jer mi je teško; osuši mi oko, moja duša i moja materica.... moj život je bio iscrpljen od mojih grijeha..."); zahvalnost Bogu što je "čuvao" vjernika ( „Sačuvaj me od usta lavovih i od rogova jednorogova, čuvši, izbavi me.... Moja je pohvala Tebi na velikom sastanku; Oplatit ću svoje zavjete pred onima koji ga se boje.”); uzdajte se u Boga u nevolji “Smiluj mi se, izliječi dušu moju; jer sam ti sagriješio. Neprijatelji moji govore zlo o meni... Svi oni koji me mrze šapuću među sobom protiv mene, smišljaju zlo protiv mene.”); blagoslov vjernika koji posjećuju hram Gospodnji ( „Blago onima koji žive u tvom hramu; oni će Te hvaliti bez prestanka"); uvjerenje da Gospod neće ostaviti vjernika čak ni u trenutku smrti i opasnosti ( „Gospod je moja nada; Izabrao si Svevišnjeg za svoje utočište. Neće ti se dogoditi zlo, i kuga se neće približiti tvome domu. Jer je zapovjedio svojim anđelima u vezi s tobom da te čuvaju na svim tvojim putevima...) i tako dalje.

Psalmi konstatativne prirode spajaju se s narativnim psalmima. Oni postuliraju istine, aksiome, koji su osnova života i čitavog univerzuma: uređenje svijeta od Boga ( “Pretvorio je more u suvo i osnovao sve...”); zakon koji je utvrdio Svemogući “Učinio je pravilo u Jakovu i napravio zakon u Izraelu, koji je zapovjedio našim očevima da propovijedaju svojoj djeci, kako bi naraštaj koji dolazi znao”); moć, moć Svemogućeg „Tvoj dan i tvoja noć; Pripremio si sunce i svjetla. Ti si utvrdio sve krajeve zemlje, utvrdio si ljeto i zimu.); Božja moć nad ljudskim svetom „Vaša nebesa i vaša zemlja; Ti si stvorio svemir, a ono što ga ispunjava Ti si osnovao..."). Psalmi ove grupe dijele cijeli okolni svijet na "svijet Božji" i "svijet ljudi", suprotstavljajući im se. Svet Gospodnji i sam Gospod izgledaju kao pravedni i nepokolebljivi: “Tvoj prijesto, o Bože zauvijek; žezlo pravde je žezlo kraljevstava Tvojih”; ljudski svijet je prikazan kao nešto grešno, sposobno da se uruši svake sekunde: „... Čovek je kao san, kao trava koja ujutro raste, ujutru cveta i zeleni se; uveče se reže i suši. Jer mi nestajemo od Tvoga gneva, i od Tvog gneva smo u nemiru...“.

Psalmi apelativnog karaktera razlikuju se, prvo, po usmjerenosti, komunikativnoj orijentaciji i, drugo, po emotivnosti. Među psalmima apelativnog karaktera izdvajamo uzorke koji imaju za cilj jednostavno uspostavljanje kontakta, koji se po mnogo čemu razlikuju po fatičnosti: „ Zovem Te, jer ćeš me čuti, Bože; prigni uho svoje, čuj moje riječi". Inicijativa za uspostavljanje kontakta može doći i od osobe i od Gospodina sa zahtjevom osobi da sluša proročanstva, upozorenja: „Sinovi ljudski! Dokle će se moja slava rugati!”.Zajedno sa uspostavljanjem kontakta u psalmima ove grupe, postoji i molba za pomoć: „Ti, Gospode, ne odstupi od mene; moja snaga! Požurite da mi pomognete; Izbavi dušu moju od mača i moju usamljenu od pasa.", kao i zamjerku Uzvišenom što nije pomogao čovjeku, okrenuo se od njega u teškim trenucima njegovog života i dopustio da se čini bezakonje „Bože! Koliko dugo ćeš ovo gledati!.

Prema vrsti vodećih strategija psalma izdvajamo psalme sa vodećim objašnjavajućim i vodećim ocjenjivačkim strategijama. Pomoćne strategije karakteristične za ovaj žanr religijskog diskursa su komunikativne, molitvene, pozivajuće i afirmativne.

Parabole, kao i psalme, svrstavamo u prve žanrovske primjere religijskog diskursa. Sve parabole su skriveni dijalog između autora i adresata, a iako nema direktnog odgovora, svest primaoca sama generiše odgovor. Didaktička priroda mnogih parabola, želja za davanjem instrukcija osobi, ostvaruje se u direktnim frazama-obraćanjima: „Slušaj, sine moj, uputstva svog oca i ne odbacuj zavet svoje majke...“. Parabola je zasnovana na tehnici alegorije - duboko značenje krije se iza doslovnog značenja, koje je, međutim, lako predvidljivo i izvodljivo: „Prošao sam pored polja lenjog čoveka i pored vinograda ludog čoveka. I gle, sve je to zaraslo u trnje, površina mu je bila prekrivena koprivama, a kameni zid se srušio. I pogledao sam, i okrenuo svoje srce, i pogledao, i dobio pouku: “Malo ćeš spavati, odrijemaćeš, malo ćeš ležati skrštenih ruku; i tvoje siromaštvo će doći kao prolaznik, a tvoja potreba kao naoružani čovek”.

Mnoge epizode parabola, a često i cijele parabole, izgrađene su na kontrastu, pokazujući pozitivne i negativne aspekte svemira: „Ljena ruka čini siromašne, a ruka marljivih obogaćuje... .. Sabiranje tokom ljeta je mudar sin, spavanje u žetvi je raskalašen sin.... Usta pravednika su izvor život, ali će usne bezakonika biti začepljene nasiljem.” Unatoč mogućnosti višestrukih interpretacija, žanrovske uzorke parabole različiti adresati tumače manje-više na isti način, izvlače se upravo takvi zaključci, koji su, smatram, ugrađeni u dubinsku semantiku parabole od strane samog autora. Ova situacija je sasvim razumljiva – autor parabola svaku situaciju tako detaljno opisuje i daje jasna tumačenja da se zaključci sami po sebi sugeriraju.

Rad ističe parabolu-uputu, parabolu-tvrdnju i parabolu-rezonovanje. Ako govorimo o procentu, onda je većina parabola izgrađena i razvijena kao parabole-upomene: "Moj sin! ne zaboravi moja uputstva i neka moje zapovesti čuvaju tvoje srce". Kraj takve parabole, sumirajući sve što je rečeno, takođe je prilično fiksan: „Ko me je našao, našao je život; ko mi je sagriješio, šteti svojoj duši; svi koji me mrze vole smrt".

Parabola-izjava je izgrađena kao „nizanje“ određenih aksioma jedan na drugi, koji sadrži ono što je čovjeku poznato, ali ono što ga treba podsjetiti, jer je u tim datostima osnova života. U takvoj paraboli često se koristi tehnika kontrasta: "krotki jezik je drvo života, a neobuzdani je skrušenost duha", "razborito srce traži znanje, a usta bezumnih se hrane glupošću", "mudri baštine slavu, bezumne sramote", "jezik mudri primaju zapovesti srcem, a bezumnik se spotiče usnama svojim", "dela pravednika - za život, uspeh zlih - za greh", "bogatstvo neće pomoći u dan gneva, ali će istina spasiti od smrti“, „grešnici su progonjeni zlom, a pravednici su nagrađeni dobrom“, „kuća zlih će biti uništena, a stan pravednika će napredovati“. Takva parabola završava frazom koja sažima ono što je rečeno. Nerijetko, završni iskaz nije sadržajno povezan s prethodnom parabolom tematski, već je u korelaciji s njom na dubokom nivou, potreban je mentalni napor kako bi se smisleni plan parabole i njen završetak povezali zajedno: "Na putu istine je život, a na njegovom putu nema smrti."

Parabola-rasuđivanje je blisko paraboli-tvrdnji. Razlika je u tome što u paraboli-rezoniranju autor, upoređujući različita gledišta i koncepte, pokušava da potkrijepi svoje sudove, izgrađujući logički lanac i uspostavljajući uzročno-posljedičnu vezu: “nećeš se bojati iznenadnog straha i uništenja od zlih kad dođe, jer će Gospod biti tvoja nada i čuvaće tvoju nogu da ne budeš uhvaćen”, “ne takmiči se sa čovjekom koji djeluje nasilno i ne biraj bilo koji od njegovih načina; jer je odvratan Gospodu, ali ima zajedništvo s pravednima.”. Većina parabola je izgrađena kao parabole-opomene. Početne i završne napomene parabole stvaraju neku vrstu modalnog okvira, u koji je zatvoren smisleni plan parabole. U čitavoj masi završnih napomena, istakli smo zaključak-zaključivanje ( "Mudri će naslijediti slavu, a ludi će sramotiti"), izlazni poziv ( "Prestani, sine moj, da slušaš prijedloge o izbjegavanju izreka uma..."), izlazni red ( „Tako, djeco, slušajte me i pazite na riječi mojih usta!...“), izlazno objašnjenje ( "Gospod gleda na puteve pravedne, a lijevi su pokvareni"), izlazni savjet(" Uzdaj se u Gospoda svim svojim srcem, a ne oslanjaj se na svoj razum”), predviđanje izlaza (“ I tvoje siromaštvo će doći kao prolaznik, a tvoja potreba - kao naoružani čovek.) i izlazna prijetnja: “…..kada te užas spopadne kao oluja, a nevolja, kao vihor, doći će na tebe; kad te dođu tuga i nevolja, tada će me zvati, a ja neću čuti; ujutro će me tražiti i neće me naći.

Molitva je najkarakterističniji žanr religijskog diskursa. Semantika molitve uključuje apel, molbu, molitvu Bogu. Istovremeno, direktna povratna informacija adresata - Svevišnjeg - ne postoji, nema verbalni izraz, već se "kristalizira" u umu adresata. Molitva se najčešće razvija prema određenom scenariju: zakletva na vjernost Bogu, molba, molitva osobe, izraz zahvalnosti za sve što mu je Svemogući poslao i šalje. Po obliku, molitva je monolog, ali istovremeno ima znakove dijaloga, jer je vjernik u stalnom unutrašnjem dijalogu sa Bogom. Pošiljalac (adresant) molitve, iako je upućuje na sasvim određenog adresata - Boga, sam djeluje kao kvazi-adresant, autor, pošiljalac odgovora. Religijska svijest uključuje mentalni odgovor adresata na sebe, kao s lica Boga. Izgovarajući molitvu, osoba u svom umu „promotava“ moguće odgovore Uzvišenog sa svoje tačke gledišta na njegove zahtjeve i molitve. Molitva, u suštini, ima dva nivoa – eksplicitnu (smislenu srž molitve) i implicitnu (unutarnju, skrivenu), u slučaju molitve, implicitni plan je odgovor na sopstvenu molitvu konstruisanu u umu adresata, neku vrstu prognoziranja. Molitva je santa leda čiji gornji (verbalni) dio leži na površini, dok se donji, iako skriven od percepcije, pokazuje da ima više smisla.

Prema načinu sprovođenja molitve se dijele na vanjske i unutrašnje. Spoljašnja molitva znači verbaliziranu molitvu, koja je čin glasnog govora. Unutarnju molitvu obavlja osoba u duši i ne zahtijeva verbalizaciju, takva molitva nije tako strogo regulirana, proizvoljna je. Po vremenu izgovaranja molitve se dijele na jutarnje, podne, večernje, ponoćne (u zavisnosti od vremena crkvene službe).

Prema vrsti adresata, izdvojili smo molitve Gospodu: „ Oče naš, koji si na nebesima! Neka se sveti ime tvoje, neka dođe kraljevstvo tvoje, neka bude volja tvoja, kao na nebu i na zemlji. Hljeb naš nasušni daj nam danas....“; Isus krist: Svemilostivi Bože moj, Isuse Hriste, mnogi su radi ljubavi sišli i ovaplotili se, kao da ćeš sve spasiti. Molim ti se, spasi me od djela...."; Bogorodici: „Presveta Gospođo moja Bogorodice, svojim svetim i svemoćnim molbama, oduzmi od mene, sluge svoga poniznog i prokletog, malodušnost, zaborav, bezumlje, nemar, i sve prljave, lukave i bogohulne misli iz mog jadnog srca i iz moga pomračen um .....”; anđelu čuvaru: „Sveti anđele, stani jadniji od moje duše i strasniji od života mog, ne ostavi me grešnog...“; određenom svecu ili Svetom Trojstvu: „Ustajući iz sna, zahvaljujem Ti, Sveta Trojice, što se mnogi, radi dobrote i dugotrpljivosti Tvoje, ne naljutiše na mene, lijenog i grešnog... Prosvijetli mi duševne oči, otvori usta moja da saznam Tvoje riječi ....”.

Prema namjernoj orijentaciji, molitve dijelimo na sljedeće vrste: 1) prizivne i molbene : „Gospodarice, molim Te, umilostivi moj um, nauči me pravu, putem Hristovih zapovesti. Ojačaj budnost na pjesmu, odagni san malodušnosti... Spasi me noću i danima, izbavi me borbenog neprijatelja. Ti si rodila životvorca Boga, oživi me strastima... O dragi doktore, izliječi duše moje dugogodišnje strasti"; 2) narativno-zahvalno: „Ustajući iz sna, zahvaljujem Ti, Sveta Trojice, jer se mnogi, radi dobrote Tvoje i dugotrpljivosti, nisu na mene, lijeni i grešni, razgnjevili, dolje me bezakonjima mojim uništili; ali ti si obično voleo čovečanstvo i odgajao me u beznađu laži..."; 3) pohvala i zahvalnica: “ Zahvaljujemo Ti, kao da nas nisi uništio bezakonjima našim, nego si obično voleo čovečanstvo, ... prosvetli naše misli, oči, i uzdigni naš um od teškog sna lenjosti: otvori naša usta, i ispuniću hvalu Tvoju ... amin ".

Namjera traženja je glavna u svakoj molitvi. U svoj raznovrsnosti analiziranih uzoraka moguće je izdvojiti pojedine namjere ili smjernice unutar same potklase zahtjeva. Prije svega, potrebno je razlikovati takve grupe govornih obrazaca kao što su zahtjev “za sebe” i zahtjev “za drugog”. Međutim, svi zahtjevi (pa i oni koji se izriču, takoreći, za drugu osobu, za neku treću osobu) se na ovaj ili onaj način odnose na molitelja, on se „uključuje“, „računa“ sa suvjernicima, sa zajednice ljudi, prepoznaje sebe kao dio zajednice vjernika: „Otvori nam vrata milosrđa, blažena Majko Božja, koja se u Tebe nadamo, da ne poginemo, nego da se tobom izbavimo od nevolja: Ti si spasenje roda hrišćanskog.”

Za razliku od primarnih žanrova parabole, psalma i molitve, propovijed je jedan od sekundarnih žanrovskih primjera religijskog diskursa. Sa lingvističke tačke gledišta, propoved je monolog koji svešteno lice drži kako u okviru bogosluženja tako i tokom vremena koje nije ograničeno vremenom crkvene službe, monolog koji sadrži pouke, uputstva, objašnjenja osnova bogosluženja. vjera itd. radi specifičnog religiozno motivisanog uticaja na adresata. Zadatak propovjednika je otkriti i prenijeti vjerniku položaj i osnovne istine kršćanske vjere, pomoći da se dublje pronikne u smisao Svetog pisma, da ohrabri slušaoce da svoj život usklade s kršćanskim učenjem.

Sa stanovišta centralne intencije, tu je moralizirajuća propovijed (objašnjavanje glavnih stavova etike, normi i pravila ljudskog ponašanja u skladu sa kanonima vjerskog učenja i moralnih normi), objašnjavajuća (objašnjavanje bilo kojeg pitanja ili problema) , dogmatski (objašnjavajući glavne odredbe doktrine i vjere), apologetski (štitite istine religijskog učenja od lažnih učenja i zabluda ljudskog uma), optužujući (objašnjavajući pravila i norme ponašanja koje treba da budu svojstvene pravom vjerniku, razotkrivanjem ponašanja i moralnih standarda koji su zamjerljivi Bogu). Sa pozicije fiksiranja prezentiranog materijala, propovijed može dobiti i usmenu i pisanu formu fiksacije. U pravilu prevladava usmeni oblik propovijedanja, budući da direktan kontakt sa komunikacijskim partnerom omogućava višestruko povećanje stupnja utjecaja propovjednikove poruke na slušaoce korištenjem paralingvističkih sredstava.

Čini se da je moguće izdvojiti slobodnu propovijed i propovijed sa "tvrdom" vezom za tekst izvora. Potonje se odlikuje čestom upotrebom citata iz Svetog pisma. Također je moguće izdvojiti tematsku propovijed posvećenu nekom važnom problemu ili pitanju, oba potaknuta u Svetom pismu, a od posebnog značaja u današnje vrijeme (potonji tip je najčešći).

Strukturno, propovijed se može podijeliti na tri dijela: uvod, glavni dio propovijedi i zaključak. Uvod može sadržavati epigraf, pozdrav, sam uvodni dio. Glavni dio propovijedi sadrži segmente koji se odnose na predmet, temu propovijedi. Zaključku se pripisuje posebno važna uloga, odlikuje se jednostavnošću izlaganja (a samim tim i percepcijom), ozbiljnim karakterom, bezuvjetnom vezom s glavnim dijelom propovijedi i logikom. Početni fragmenti propovijedi su gotovo uvijek standardni, klišejski: „Prisjetimo se danas….“, „Hajde da razgovaramo o……“, „Znamo/čuli smo parabolu o….“, „Želim da vam skrenem pažnju na…“, „Koliko često čujemo…“ i dr. U manjoj mjeri, načini završetka propovijedi su klišejski; završetak se gradi na dva glavna modela - diskurzivnom i apelativnom. Među glavnim funkcijama propovijedanja može se izdvojiti utjecajna, didaktička, uvjerljiva, poučna, proročka. Uticaj na adresata propovijedi je utjecaj posebne vrste, koji se može definirati kao inkluzivni utjecaj. To je olakšano pitanjima s kojima se propovjednik obraća stadu: „Ali kada smo gladni, kada smo u očaju, kada gladujemo i umiremo, da li se uvek sećamo da smo se okrenuli od Boga, od Boga živog? Da smo odbacili živi hleb nebeski? Da smo stvorili lažni odnos prema ljudima oko nas, dajući ono što nije naše, ono što je uzeto u trenutku kada je dato?. Takva pitanja potiču mentalnu aktivnost slušatelja, tjeraju ih da traže odgovore na pitanja koja su relevantna za osobu.

Čini se da je moguće izdvojiti nekoliko kompozicionih shema za građenje propovijedi: 1. a) pozivanje na biblijsku priču, b) tumačenje biblijskog motiva, c) generalizirajuće razmišljanje o suštini određenog čina, pojave, događaja, d) zaključak; 2. a) ilustracija primjera ili primjera iz nečijeg života, b) mogući ishod nečijeg života, c) povlačenje paralele sa biblijskom pričom, d) zaključak; 3. a) pozivanje na biblijsku priču, b) primjer ili primjere iz života osobe i njihovo tumačenje, c) generalizirajuću raspravu o suštini određenog čina ili događaja u životu osobe, d) povratak na Biblijska priča u svrhu podučavanja ili poučavanja.

U najopštijem obliku, mehanizam za razvoj propovijedi može se predstaviti na sljedeći način: premisa (Bog ne djeluje onako kako čovjek očekuje), teza (Bog uvijek djeluje na svoj način, znajući šta i kako je najbolje za čovjeka), logičan zaključak (Bog, znajući šta je dobro za čovjeka, ipak ostavlja ovoj drugoj pravo da donese konačnu odluku i učini određeni čin); konačni poziv (vjerujte Bogu u svemu i shvatite najviše dobro).

Za uspjeh bilo koje propovijedi ona mora ispunjavati sljedeće zahtjeve: adresat mora imati vjeru (bez ove predloške komponente, nijedna propovijed neće imati efekta, a namjere govornika neće postići željeni rezultat), govornici moraju posjedovati zajednički kod, mora imati približno istu količinu iskustva i posebnih znanja, adresat i adresat moraju imati određenu emocionalnu zajednicu, adresat mora biti interno otvoren za primanje informacija koje primatelj prenosi.

Ispovijed je "jedan od sedam crkvenih sakramenata, u kojem se pokajanom kršćaninu opraštaju grijesi i daje mu blagodaću ispunjena pomoć da poboljša svoj život." Psihologija ispovijedi je usko povezana sa psihologijom molitve. Kajući se za grijehe, vjernik moli za oprost i čvrsto vjeruje da će ga dobiti. Kao što u lingvistici i teoriji komunikacije postoje postulati komunikacije, norme i pravila govornog ponašanja, u vjerskoj svijesti, u glavama vjernika i jednostavno simpatizera, postoji koncept moralnih standarda ponašanja koji se postavljaju i regulišu verbaliziranim zapovesti: „Ne pravi od sebe idola“, „Ne ubij“, „Ne čini preljubu“, „Ne kradi“ itd. Pored ovih zapovesti (zapovesti-zabrane), u religioznoj svesti postoje i „zapovesti blaženstva“ koje se nazivaju „dozvoljajuće“ i koje nalažu čoveku šta može i šta mu se naređuje po moralnim i etičkim standardima i vjerska pravila: a) „Blaženi siromašni duhom, jer je njihovo kraljevstvo nebesko“; b) “Blago onima koji tuguju, jer će se utješiti”; c) „Blaženi su krotki, jer će naslijediti zemlju“; G) "Blago onima koji su gladni i žedni pravednosti, jer će se nasititi"; d) "Blaženi milostivi, jer će oni biti pomilovani"; e) "Blaženi čisti srcem, jer će Boga videti"; i) "Blaženi mirotvorci, jer će se sinovima Božjim zvati"; h) „Blaženi progonjeni pravde radi: njihovo je Carstvo nebesko“; i) „Blago vama, kada vas prekore, i čekaju, i govore svaku zlu riječ protiv vas lažno, radi Mene. Radujte se i veselite se, jer je vašeg mita mnogo na nebu!” Sve ove dozvole i zabrane regulišu život, ponašanje (uključujući i govor) vjernika.

Ispovijed uključuje čovjekovu procjenu svojih postupaka i djela, dovodeći ih u vezu s pravilima i normama ponašanja koje je ustanovio Bog, te procjenjuje sebe. Štaviše, iako procjenu daje sama osoba, ona se ispostavlja prilično objektivnom. Čovjek je siguran da postoji neka viša sila koja njime upravlja, pa jednostavno ne može biti lukav. Geneza ispovijedi može se predstaviti u sljedećem lancu: 1) postojanje u svijesti vjernika utvrđenih normi i pravila ponašanja, 2) grijeh (činjenje neetičkog postupka zabranjenog vjerom i općim ljudskim moralom), 3) postojanje u svijesti vjernika koncepta moguće kazne za učinjeni grijeh, 4) kazne (stvarne ili potencijalne), 5) mogućnosti sticanja vječnog života i jedinstva sa Bogom kroz pokajanje. Vidi se da je ovaj lanac u potpunosti izgrađen na kauzalnim vezama i grijeh je, u pravom smislu riječi, samo jedna od karika u lancu.

Žanrovski uzorci ispovesti nisu homogeni. Prema mjestu ispovijedanja razlikuje se crkvena i kućna ispovijed. Prema vrsti izlaganja, ispovest je verbalna i neverbalna. Verbalna ispovijest je vrsta komunikacije između vjernika, parohijana i sveštenika, u kojoj vjernik nabraja grijehe koje je počinio, a duhovnik, u svojstvu medija, "silom koja mu je darovana od Boga" oprašta grehe osobe. Uloga "sveštenika-medija" u ovom slučaju je da pažljivo sasluša šta je osoba rekla, saglasi se sa ispravnošću njegove procene, takođe klasifikujući ono što je osoba počinila kao greh, odobri njenu želju i spremnost da se pokaje i krene u put ispravljanja, a zatim izgovorite klišeiziranu frazu koja dovršava priznanje: " Idi u miru, sine moj. Tvoji grijesi su ti oprošteni." Razgovarajući sa medijumom, ispovedajući svoje grehe, čovek u svojoj duši ispoveda se samom Svemogućem. Svi lični kvaliteti medija u ovom slučaju su nivelisani, njegova uloga se često svodi na izgovaranje početnih i završnih redaka priznanja: “Pokaj se sine moj…” i “Idi u miru, sine moj, oprošteni su ti grijesi.” Za razliku od verbalne ispovesti, kod neverbalne ispovesti postoji jednosmerna veza između duhovnika i ispovednika. U pravilu, tokom večernje službe, sveštenik čita pokajnu molitvu, navodeći sve moguće grijehe osobe i pozivajući Gospoda na oproštenje i oproštenje grijeha. Vjernik, mentalno ponavljajući riječi pokajničke molitve, obraća se Gospodinu s molbom za oproštenje grijeha i oproštenje. Istovremeno, medij donekle „ispada“ iz lanca funkcioniranja, stvarajući samo svojevrsnu pozadinu. Po broju učesnika razlikujemo privatnu (ličnu) i opštu (kolektivnu) ispovijest.U privatnoj ispovijedi učestvuje sama osoba i medij koji prima ispovjedne izjave osobe. U kolektivnoj ispovijedi, koliko god to paradoksalno zvučalo, u središtu je sam pokajnik, ostavljen sam sa svojim grijehom, osjećajem srama i grižnje savjesti što ga je počinio. Čitanje ispovjedne molitve u crkvi stvara emocionalnu pozadinu koja pomaže vjerniku da se prilagodi unutrašnjem pokajanju. Prema obliku organizacije razlikujemo slobodnu (spontano razvijajuću) i fiksnu (molitvenu) ispovijest.Besplatna ispovijest je po pravilu lična ispovijest – razgovor i ispovijest osobe sa duhovnikom. Fiksna molitvena ispovijest sastoji se u čitanju pokajničke, ispovjedne molitve, koja se gradi kao spisak svih mogućih grijeha čovjeka; vjernik, slušajući molitvu pokajanja, ispovijeda se u svojoj duši pred Bogom. Istovremeno, ispovest je lišena individualnosti. Prema materijalu za prezentaciju (sadržaju) razlikujemo selektivnu (konkretnu) i apstraktnu (sveobuhvatnu) ispovijed. Izborno priznanje ima prilično uzak karakter. Predstavlja „pokajanje za temu dana“, molbu za oprost svakog konkretnog grijeha koji je počinio vjernik, uz jasnu svijest osobe o svojoj grešnosti i iščekivanje moguće buduće kazne.

U strukturi ispovijesti čini se da je moguće izdvojiti tri glavne faze: a) fazu pripreme, b) značajnu ili značajnu fazu ispovijedi i c) završnu ili završnu fazu. Pripremna faza (početna faza ispovijedi) sastoji se u čitanju od strane duhovnika „dopuštene molitve“ i objašnjavanju važnosti ispovijedi. Svrha ove faze je da se vjernik podesi da se „otvori“, ukaže na potrebu razgovora o počinjenim grijesima i pokajanja. U ovoj fazi, duhovnik citira odlomke iz Svetog pisma, koji sadrže naznaku koliko je Bog milostiv, koliko je jaka njegova ljubav prema čovjeku i praštanje. Ovaj dio je osmišljen da pripremi osobu za takvo stanje kada je spremna da „otvori svoju dušu“. Sadržajna faza je srž ispovijedi. U ovoj fazi, aktivnost duhovnika je svedena na minimum, ali se istovremeno povećava aktivnost vjernika, ispovijedajući se. Završna ili završna faza, koja se u vjerskoj praksi naziva "dozvolom", sastoji se od komentara duhovnika o onome što je čuo. Ova faza je kratka, sastoji se od verbalno formalizovane izjave: “Sine moj (moja kćeri), idi u miru, oprošteni su ti grijesi. Idi i ne griješi više!”; praćena je i neverbalnom reakcijom duhovnika - polaganjem "epitrahije" (odeće duhovnika, koja se nosi oko vrata i slobodno pada ispred široke dvodelne vrpce) na ispovednikovu glava.

Četvrto poglavlje„Strategije religijskog diskursa“ posvećene su strategijama njegove izgradnje i razvoja. Među strategijama religijskog diskursa izdvajamo opće diskurzivne i posebne strategije koje su karakteristične za religijski diskurs. U radu se analizira organizovanje (inherentno svakom diskursu, bez obzira na vrstu i ton komunikacije, prirodu odnosa komunikanata), ujedinjavanje (uobičajeno za religijski diskurs sa drugim vrstama komunikacije, ali koje ima niz karakteristika u ovoj vrsti komunikacije). komunikacionih) i strategija isticanja (karakterističnih za ovu vrstu diskursa, kreiranja njegove specifičnosti i razlikovanja od drugih vrsta komunikacije).

Među organizacione strategije religijskog diskursa ubrajamo komunikativna i zapravo organizaciona. Komunikacijska strategija je vodeći u žanru propovijedi i djeluje kao pomoćno sredstvo u molitvi (posebno u kolektivnoj molitvi). Može se implementirati kroz pitanja za uspostavljanje kontakta, replike-pozive koji jasno definiraju liniju djelovanja i ljudsko ponašanje: "Čujte moj mudri govor i prignite uho svoje k meni, mudri!", „Kličite Gospodu, sva zemljo! Služite Gospodu sa radošću." U žanru molitve predstavljen je reverzni vektor implementacije, u kojem poziv dolazi od osobe i upućen je Svemogućem (kako bi se uspostavio duhovni kontakt s Bogom): „Vladyka, Gospode Isuse Hriste, Bože naš, kao dobri i čovekoljubivi, usliši me i prezri sve moje grehe“; „O, Presveta Djevo Majko Gospodnja, Kraljice neba i zemlje! Slušaj bolno uzdisanje duša naših, pogledaj sa visine svetinje Tvoje na nas, sa vjerom i ljubavlju klanjajući se prečistoj slici Tvojoj.

Organizaciona strategija sastoji se u zajedničkim akcijama učesnika u komunikaciji na organizovanju komunikacijskog procesa. U religioznom diskursu veliki teret u organizaciji procesa komunikacije pada na sveštenika, kao aktivnijeg učesnika u diskursu, koji daje ton komunikaciji. Ova strategija djeluje kao vodeća u žanru propovijedi, kao pomoćna može se ostvariti u molitvi i ispovijedi: poziva na zajedničku molitvu: “ Pomolimo se Gospodu u miru"; pokajanje, slavljenje sakramenta pričešća: “Braćo i sestre, dođite, pričestite se krvlju i tijelom Hristovim i ispovjedite se…”; razne božanske zabrane i dozvole koje organiziraju ljudski život: „Ljubi bližnjega svoga“, „Poštuj oca svoga i majku svoju“, „Ne kradi“, „Ne čini preljubu“ itd.

Molitva, ispovijed i ritual su među strategijama za isticanje. Prayer Strategy ostvaruje se u obliku pozivanja Bogu: "Tebi, Gospode, Čovekoljubče, pribegavam" i usko je povezan sa izražavanjem zahvalnosti: „Hvali, Gospode, nedostojnostima slugu Tvojih, Gospode, o velikim blagoslovima Tvojim koji su bili na nama, slaveći Te, hvalimo, blagosiljamo, zahvaljujemo, pevamo i veličamo dobrotu Tvoju, i ropski s ljubavlju Ti kličemo: Dobrotvoru naš, Spasitelju, slava Tebi” i slaveći Boga: „Tebi Boga hvalimo, Gospoda ti ispovedamo, svu zemlju ti veličamo, Oče večni; Vama svi anđeli, vama nebesa i sve sile, vama heruvimi i serafimi vape neprestanim glasovima! Ova strategija djeluje kao pokretački mehanizam za razvoj ne samo molitve, već i ispovijedi: „Primi, Gospode, moje pokajanje. Očisti me od grijeha……” a takođe i psalmi: „Ustani, Gospode! Spasi me moj Bože! Jer Ti udaraš u obraze svim mojim neprijateljima; lomiš zube zlim!” i parabola: „Dve stvari, Gospode, molim Te, ne odbij me pre nego što umrem: daj sujetu i laž od mene, ne daj mi siromaštva i bogatstva, nahrani me hlebom svagdašnjim“.

Ispovjedaonica strategija blisko i blisko povezano sa molitvom, ali ima suprotan vektor smjera. Ako je molitvena strategija tipična za one žanrovske uzorke religioznog diskursa u kojima se osoba obraća Svevišnjem tražeći pomoć i zaštitu, onda prilikom provođenja ispovjedne strategije osoba djeluje kao razotkrivač sebe, svojih grešnih postupaka i misli. Ispovjedna strategija je mnogo šira od žanra ispovijedi, a provodi se u žanru molitve i propovijedi.

Ritual strategija prožima čitav religijski diskurs i ostvaruje se u svim njegovim žanrovskim uzorcima bez izuzetka. Crkveni ritual je vrijedan zbog svog tradicionalnog karaktera i emocionalnosti. Svi važni događaji u životu ljudskog društva nisu samo praćeni ritualom, već se i doživljavaju kroz ritual: rođenje (krštenje), prelazak tinejdžera u svijet odraslih (inicijacija), brak i stvaranje porodice. (vjenčanje), smrt (sahrana). U konačnici, cijeli religijski diskurs je izgrađen na ritualnoj strategiji.

Među objedinjujućim strategijama ubrajamo objašnjavanje, evaluaciju, kontrolu, facilitiranje, pozivanje i afirmaciju. Objašnjavajuća strategija predstavlja niz namjera usmjerenih na informiranje osobe, davanje znanja o svijetu, vjerskim učenjima, vjeri itd. Ova strategija je vodeća u žanrovima parabole, propovijedi; zadatak propovjednika je da kod adresata formira određeni sistem procjena i vrijednosti, određeni pogled na svijet i stavove prema temi o kojoj se raspravlja. Ova strategija se također može istaknuti u nizu psalama. Može biti u obliku izjave, izjave neospornih istina: "Glavna stvar je mudrost: steknite mudrost, i svim svojim imenom steknite razum"; “Onaj koji ide uspravno i čini ono što je ispravno; i govori istinu u svom srcu; koji ne kleveta jezikom svojim, i ne čini zlo svom iskrenom ... .. koji ne daje svoje srebro uz kamatu, i ne prima dobro protiv nevinih. Onaj ko ovo radi nikada neće biti pokoleban". Strategija objašnjenja u smanjenom obliku implementirana je iu žanru dove, kada dova tumači razloge i motive svog obraćanja Svevišnjem: „Smiluj mi se, Gospode, jer sam dobar i čovekoljubac!“, „Presveta Gospođo Bogorodice, izbavi me od mnogih i žestokih uspomena i poduhvata, i oslobodi me od svih zlih postupaka. Jer blagosloven si od svih naraštaja, i slavljeno je ime Tvoje u vijeke vjekova. amin".

Promotivna strategija sastoji se u podršci i savjetovanju vjernika (ima dosta zajedničkog sa ocjenjivanjem) i nalazi implementaciju u onim uzorcima vjerskog diskursa koji podrazumijevaju direktan kontakt između učesnika – duhovnika i vjernika (propovijed i ispovijed). U drugim žanrovima ova strategija djeluje kao pomoćna.

Strategija odobravanja leži u afirmaciji neospornih istina, aksioma koji čine osnovu religijskog učenja. To se u većoj mjeri ostvaruje u tekstovima Svetog pisma, koji obiluju takvim frazama parabole: „Gospod daje mudrost, iz njegovih usta dolazi znanje i razum“, “Put pravednika je poput svjetiljke koja svijetli sve više i više do punog dana”, "Volim one koji me vole, a oni koji me traže naći će me" psalmi: "Nebesa objavljuju slavu Božju, a svod objavljuje djelo ruku njegovih", "Bog je naše utočište i snaga, brzi pomoćnik u nevolji", kao i neke molitve, gdje uz molitvu ide afirmativna strategija: „Moja nada je Otac, moje utočište je Sin, moja zaštita je Duh Sveti: Trojice Sveta slava Tebi».

Strategija prizivanja ostvaruje se u onim obrascima diskursa koji su upućeni adresatu i koji imaju za cilj pozivanje na određene radnje i ponašanje. Ostvaruje se, na primer, prilikom podizanja crkvene službe – prilikom služenja božje liturgije, kada duhovnik proglašava: “Pomolimo se Gospodu u miru!”(slijedi zajednička molitva). Strategija poziva ostvaruje se u tekstovima propovijedi: "Slušajte braćo i sestre i slušajte riječ Božju" i takođe u parabolama: „Slušaj, sine moj, uputstva svoga oca, i ne odbacuj zapovesti svoje majke!, "Moj sin! Poštuj Gospoda, i bićeš jak, i osim Njega, ne bojte se nikoga!”.

Strategija kontrole uključuje direktan kontakt sa adresatom i pronalazi implementaciju uglavnom u žanrovskim obrascima koji se grade kao proces komunikacije među komunikantima – u propovijedi, kada propovjednik može kontrolirati stupanj razumijevanja onoga što je rekao pitanjima koja zahtijevaju povratnu informaciju: „Hristos sve obuhvata jednom ljubavlju. I svi smo mi pozvani, budući da smo Hristovi, da postupamo sa svima radi kojih je Spasitelj došao na zemlju, radi kojih je Otac dao svog Jedinorodnog Sina na smrt……..Da li razumete značenje hrišćanske ljubavi? Da li se tako ponašate prema ljudima? Zar ne delite ljude na "nas" i "njih", na prijatelje i neprijatelje?. Znakovi privlačenja i zadržavanja pažnje adresata doprinose implementaciji strategije kontrole: apeli, podizanje i snižavanje glasa, komentari.

Strategija evaluacije svojstvena religijskom diskursu po svojoj prirodi, budući da je njegov krajnji cilj da u čovjeku formira ne samo uvjerenja i temelje vjere, već i određeni sistem procjena i vrijednosti. Strategija evaluacije je implementirana u parabolama: "Bolje otvoreno ukor nego skrivena ljubav", « Bolje malo istinom nego puno dobiti neistinom" i psalmi: „Mrzim laži i mrzim ih; Volim tvoj zakon". Djeluje kao pomoćno u žanru molitve, kada uz molitvu vjernik neke pojave i događaje ocjenjuje kao pozitivne, te stoga traži od Gospodina da mu pošalje blagostanje, ljubav, zdravlje itd.: „Gospode, daj mi misli da priznam svoje grijehe. Gospode, daj mi poniznost, čednost i poslušnost. Gospode, daj mi strpljenja, velikodušnosti i krotosti...", ili da ga zaštiti od onoga što je grešno i neće donijeti dobro: “ Oče naš, koji si na nebesima! Neka se sveti ime tvoje, neka dođe kraljevstvo tvoje, neka bude volja tvoja, jer nije na nebu, nego na zemlji. Hljeb naš nasušni daj nam danas; i oprosti nam dugove naše, kao što i mi opraštamo dužnicima svojim; i ne uvedi nas u iskušenje, nego nas izbavi od Zloga". Evaluativna strategija je jedan od pokretačkih mehanizama u žanru ispovijesti, tokom kojeg osoba procjenjuje svoj život i bira ono što, s njegove tačke gledišta, ne odgovara normi.

Sve karakteristike konstrukcije, razvoja i funkcioniranja religijskog diskursa koje se razmatraju u djelu pretvaraju ovu vrstu komunikacije u specifičan model komunikacije. Proučavanje religijskog diskursa omogućava značajno proširenje i dopunu opšte teorije diskursa i obuhvata kako opšta pitanja konceptualnog plana, žanrovske i vrednosne diferencijacije, tako i konkretnija pitanja prvenstva.

Glavne odredbe disertacije predstavljene su u sljedećim publikacijama:

monografija:

1. Bobyreva E.V. Religijski diskurs: vrijednosti, žanrovi, strategije (na materijalu pravoslavne vjere): Monografija / E.V. Bobyrev. - Volgograd: Promjena, 2007. - 375 str. (23,5 p.l.).

2. Bobyreva E.V. Semiotika religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // Zbornik Volgogradskog državnog pedagoškog univerziteta. Serija "Filološke nauke". br. 5 (18) 2006. S. 23-27. (0,5 p.l.).

3. Bobyreva E.V. Precedentne izjave religijskog diskursa // Zbornik radova Volgogradskog državnog pedagoškog univerziteta. Serija "Filološke nauke", br. 2 (20) 2007. str. 3-6 (0,4 str.).

4. Bobyreva E.V. Koncept sfere religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // Vestnik MGOU. Serija: Filologija. 2007. br. 3. (0,6 str.).

5. Bobyreva E.V. Religijski diskurs: vrijednosti i žanrovi // Znanje. Razumijevanje. Vještina. 2007. br. 4. (0,6 str.).

6. Bobyreva E.V. Formiranje i funkcioniranje vrijednosti religijskog diskursa // Predavač. 21 vek. 2007. br. 3. (0,5 str.).

članci u zbornicima naučnih radova i materijali naučnih skupova:

7. Bobyreva E.V. Kulturološki aspekt dijaloških replika / E.V. Bobyreva // Jezička ličnost: problemi semantike i pragmatike: Sat. naučnim tr. Volgograd: Fakultet, 1997. S. 87-97. (0,7 p.l.).

8. Bobyreva E.V. Korelacija početnih i završnih napomena u različitim tipovima dijaloga / E.V. Bobyreva // Sat. naučnim Zbornik radova: Lingvistički mozaik: zapažanja, pretraživanja, otkrića. - Broj 2. - Volgograd: VolGU, 2001. S. 30-38 str. (0,5 p.l.).

9. Bobyreva E.V. Mjesto religijskog diskursa u tipologiji diskursa / E.V. Bobyreva // Jezične jedinice i njihovo funkcioniranje. međuuniverzitetska. Sat. naučnim tr. - Problem. 9. Saratov: Naučna knjiga, 2003. - S. 218-223. (0,4 p.l.).

10. Bobyreva E.V. Funkcionalna specifičnost religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // Jezične jedinice i njihovo funkcioniranje. međuuniverzitetska. Sat. naučnim tr. Problem. 10. Saratov: Naučna knjiga, 2004. - S. 208-213. (0,4 p.l.).

11. Bobyreva E.V. Karakteristike akatista kao primjera vjerskog diskursa / E.V. Bobyreva // Jezični obrazovni prostor: ličnost, komunikacija, kultura. Materijali regionalnog naučno-metodičkog skupa o problemima nastave stranih jezika (Volgograd, 14. maja 2004.) - Volgograd, 2005. str. 11-13. (0,2 p.l.).

12. Bobyreva E.V. Informativnost religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // Aktualna pitanja moderne lingvodidaktike. Sat. naučnim Art. Volgograd, 2006. S. 11-14. (0,3 p.l.).

13. Bobyreva E.V. Akatist kao žanrovski primjer religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // Jezični obrazovni prostor: profil, komunikacija, kultura. Materijali med naučno-metodički. konf. Volgograd: Paradigma, 2006, str. 69-72. (0,3 p.l.).

14. Bobyreva E.V. Jezičke karakteristike religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // Aksiološka lingvistika: problemi spoznaje i komunikacije. Sat. naučnim tr. Volgograd: College, 2006. S. 81-88. (0,5 p.l.).

15. Bobyreva E.V. Institut za religiju. Znakovni prostor religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // Bilten Volgogradskog državnog univerziteta. Serija 2. Lingvistika. Problem. 5. 2006. C 149-153. (0,5 p.l.).

16. Bobyreva E.V. Stereotip duhovnika u ruskoj jezičkoj kulturi / E.V. Bobyreva // Homo Loquens. Pitanja lingvistike i translatologije: Sat. članci. Problem. 3., Volgograd, 2006. S. 6-13. (0,5 p.l.).

17. Bobyreva E.V. Žanrovski prostor religioznog diskursa: psalmi / E.V. Bobyreva // Aktualni problemi filologije i pedagoške lingvistike. Sat. naučnim tr. Problem. VIII. Vladikavkaz, 2006. S. 163-169. (0,5 p.l.).

18. Bobyreva E.V. Interni plan, dinamika razvoja i dijaloška parabola / E.V. Bobyreva // Etnokulturna konceptologija. međuuniverzitetska. Sat. naučnim tr. Problem. 1. Elista: Izdavačka kuća Kalm. stanje un-ta, 2006. S. 195-202. (0,5 p.l.).

19. Bobyreva E.V. Geneza razvoja i glavni tipovi ispovijedi / E.V. Bobyreva // Međuregionalna naučna čitanja posvećena sjećanju na prof. R.K. Minyar-Belorucheva, sub. naučnim članci. Volgograd, 2006. S. 295-303. (0,5 p.l.).

20. Bobyreva E.V. Binarna priroda vrijednosti religijskog diskursa: "istina-neistina" / E.V. Bobyreva // Jezik. Kultura. Komunikacija. Zbornik radova sa međunarodnog naučnog skupa. Volgograd, 2006. S. 40-47. (0,5 p.l.).

21. Bobyreva E.V. Život i smrt u jednoj vrijednosnoj slici religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // Umjetnički tekst: Riječ. Koncept. Značenje. Materijali VIII Sveruskog naučnog seminara. Tomsk, 2006, str. 178-181. (0,3 p.l.).

22. Bobyreva E.V. Sistemotvorne i sistemsko stečene karakteristike religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // Lingvistika i književna kritika u sinkroniji i dijakroniji. međuuniverzitetska. Sat. naučnim Art. Problem. 1. Tambov, 2006, str. 53-55. (0,2 p.l.).

23. Bobyreva E.V. Komunikativna komponenta propovijedanja / E.V. Bobyreva // Govorna komunikacija u suvremenoj fazi: društveni, znanstveno-teorijski i didaktički problemi. Materijali međunarodnog naučno-praktičnog skupa, 5.-7. aprila. Moskva, 2006, str. 106-112. (0,4 p.l.).

24. Bobyreva E.V. Uloga konačne replike parabole u formiranju modalnog okvira ovog uzorka religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // Žanrovi i vrste teksta u znanstvenom i medijskom diskursu. međuuniverzitetska. Sat. naučni radovi Problem. 3. Orel, 2006. S. 32-38. (0,4 p.l.).

25. Bobyreva E.V. Vrednosna slika religijskog diskursa, formiranje vrijednosti / E.V. Bobyreva // Epski tekst: problemi i izgledi proučavanja. Materijali 1. međunarodne konferencije. Dio 1. Pjatigorsk, 2006. S. 68-75. (0,5 p.l.).

26. Bobyreva E.V. Religijski diskurs: kulturno nasleđe i mesto u savremenom svetu / E.V. Bobyreva // Kultura XIX veka. Zbornik radova sa naučnog skupa, deo 1. Samara, 2006. S. 185-191. (0,4 p.l.).

27. Bobyreva E.V. Namjerna i vremenska organizacija psalma kao žanr religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // XI Puškinska čitanja. Materijali med naučnim konf. Sankt Peterburg, 2006. S. 25-30. (0,3 p.l.).

28. Bobyreva E.V. presedan ime. Pitanja prvenstva religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // Onomastički prostor i nacionalna kultura. Materijali med naučno-praktična konferencija. Ulan-Ude, 2006. S. 244-248. (0,3 p.l.).

29. Bobyreva E.V. Mjesto rituala u procesu interkulturalne komunikacije / E.V. Bobyreva // Međukulturna komunikacija u 21. stoljeću. Sat. naučnim članci. Volgograd, 2006. S. 31-37. (0,4 p.l.).

30. Bobyreva E.V. Razvoj i strategije konstruisanja propovijedi / E.V. Bobyreva // Međukulturna komunikacija u 21. stoljeću. Sat. naučnim članci. Volgograd, 2006. S. 27-31. (0,3 p.l.).

31. Bobyreva E.V. Ključni koncepti religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // Novo u kognitivnoj lingvistici. Zbornik radova I međunarodne naučne konferencije "Promena Rusije: nove paradigme i nova rešenja u lingvistici". Kemerovo, 2006, str. 309-315. (0,4 p.l.).

32. Bobyreva E.V. Religijski diskurs: strategije izgradnje i razvoja / E.V. Bobyreva // Čovjek u komunikaciji: koncept, žanr, diskurs. Sat. naučnim tr. Volgograd, 2006. S. 190-200. (0,6 p.l.).

33. Bobyreva E.V. Koncept sfere religijskog diskursa: koncept "straha" / E.V. Bobyreva // Jezik i nacionalna svijest: problemi komparativne lingvokonceptologije. Materijali međuregionalne škole-seminara mladih naučnika. Armavir, 2006. S. 14-17. (0,3 p.l.).

34. Bobyreva E.V. Korelacija početne i završne napomene molitve / E.V. Bobyreva // Problemi kulture govora u modernom komunikativnom prostoru. Materijali međuuniverzitetskih naučnih. konf. 28-29. mart 2006. Nižnji Tagil, 2006, str. 64-66. (0,3 p.l.).

35. Bobyreva E.V. Plan sadržaja i tumačenje psalama kao žanr religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // Problemi školske i univerzitetske analize književnog djela u žanrovsko-generičkom aspektu. Sat. naučni i metodički članci. Ivanovo, 2006. S. 6-16. (0,7 p.l.).

36. Bobyreva E.V. Sadržaj i strukturni plan molitve: početne i završne napomene / E.V. Bobyreva // Aktuelni problemi lingvistike XXI veka. Sat. članci zasnovani na naučnim materijalima. konf. Kirov, 2006. S. 54-59. (0,4 p.l.).

37. Bobyreva E.V. Formiranje vrijednosti religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // Progresivne tehnologije u obuci i proizvodnji: Zbornik radova IV Sveruske konferencije. T. 4. Kamyshin, 2006. S. 18-23. (0,4 p.l.).

38. Bobyreva E.V. Osobine sintaktičke organizacije religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // Opći teorijski i praktični problemi lingvistike i lingvodidaktike. Materijali med naučno-praktična. konferencije. Jekaterinburg, 2006, str. 43-49. (0,5 p.l.).

39. Bobyreva E.V. Plan sadržaja i ritual religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // Deseta Efremovska čitanja. Sat. naučnim Art.: SPb., 2007. S. 80-84. (0,3 p.l.).

40. Bobyreva E.V. Vjerski tekst kao informacijski i komunikacioni sistem / E.V. Bobyrev // Žitnikovska čitanja VIII. Informacioni sistemi: Humanitarna paradigma. Mat-ly sve ruski. naučnim konf. Čeljabinsk, "Enciklopedija" 2007. S. 130-134. (0,3 p.l.).

41. Bobyreva E.V. Plan sadržaja i koncepti religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // Znanstveni bilten Voronješke države. univerziteta za arhitekturu i građevinarstvo. Serija: Savremena lingvistička i metodičko-didaktička istraživanja. Problem. br. 6, Voronjež, 2006. S. 90-96. (0,5 p.l.).

42. Bobyreva E.V. Vrednosna slika svijeta religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // Aktualni problemi lingvistike i lingvodidaktike: teorijski i metodološki aspekti. Materials intl. naučno-praktična. konf., 16. april 2007. Blagoveshchensk, 2007, str. 79-86. (0,4 p.l.).

43. Bobyreva E.V. Sadržaj i strukturni plan molitve: početne i završne napomene / E.V. Bobyreva // Aktuelni problemi lingvistike XXI veka. Sat. članke zasnovane na materijalima međunar. naučnim konf. Državni univerzitet Vjatka. Kirov, 2006. S. 54-59. (0,4 p.l.).

44. Bobyreva E.V. Mjesto religijskog diskursa među ostalim vidovima komunikacije: politički i vjerski diskurs / E.V. Bobyreva // Ličnost, govor i pravna praksa: međuuniverzitetsko. Sat. naučnim tr. Problem. 10, dio 1. Rostov na Donu, 2007. S. 44-49. (0,3 p.l.).

45. Bobyreva E.V. Glavne vrednosne orijentacije religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // Jezične komunikacije u sistemu društvenih i kulturnih aktivnosti. Samara, 2007, str. 74-81. (0,5 p.l.).

46. Bobyreva E.V. Žanrovi parabole i psalama u kontekstu religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // Književnost u kontekstu modernosti. Zbornik radova III intern. naučni i metodički. konf. Čeljabinsk, 2007, str. 8-13. (0,4 p.l.).

47. Bobyreva E.V. Vrijednosne orijentacije religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // Znanje. Jezik. Kultura. Materijali med naučni konf. Slavenski jezici i kultura. Tula, 2007, str. 68-71. (0,3 p.l.).

48. Bobyreva E.V. Isticanje strategija religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // Pitanja teorije jezika i metode nastave stranih jezika: Sat. tr. intl. naučnim konf. Taganrog, 2007. S. 221-225. (0,3 p.l.).

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Hostirano na http://www.allbest.ru/

Diplomski rad

Etnolingvističke karakteristike religijskog diskursa

Minsk - 2010

Poglavlje 1. Pojam i suština diskursa

1.1 Koncept diskursa u lingvistici

1.2 Kratka istorija diskurzivne analize

1.3 Struktura diskursa

1.4 Tipologija diskursa

Poglavlje 2. Religijski diskurs. Propovijed kao vrsta vjerskog diskursa

2.1. Specifičnost religijskog diskursa

2.2 Koncept propovijedanja

2.3 Istorija nastanka i razvoja žanra propovedi

2.4 Moderno kršćansko propovijedanje kao specifičan tip verbalne komunikacije

2.4.1 Svrha, zadaci i funkcije propovijedanja

2.4.3 Primalac propovedi

2.4.4 Obrazac poruke

Poglavlje 3. Kompozicijske karakteristike teksta moderne protestantske propovijedi (engleski)

3.1 Sastav teksta moderne protestantske propovijedi

3.1.1 Naslov

3.1.2 Epigraf

3.1.3 Uvod

3.1.4 Glavno tijelo

3.1.5 Zaključak

3.2 Kompozicijski i semantički tipovi modernog protestantskog propovijedanja

Zaključak

Bibliografska lista

Poglavlje 1. Pojam i suština diskursa

1.1 Koncept diskursa u lingvistici

Discourse(francuski diskurs, engleski diskurs, od latinskog discursus „trčanje napred-nazad; kretanje, kruženje; razgovor, razgovor“), govor, proces jezičke aktivnosti; način govora. Višeznačan pojam u nizu humanističkih nauka, čiji predmet direktno ili indirektno uključuje proučavanje funkcionisanja jezika - lingvistike, književne kritike, semiotike, sociologije, filozofije, etnologije i antropologije. .[ http//: www. krugosvet. en]

Makarov piše: „Rasprostranjena upotreba diskursa kao generičke kategorije u odnosu na pojmove govora, teksta, dijaloga danas je sve češća u lingvističkoj literaturi, dok je u filozofskoj, sociološkoj ili psihološkoj terminologiji već postala norma. [Makarov "Osnove teorije diskursa"]

Najjasnije se izdvajaju tri glavne klase upotrebe pojma „diskurs“ koje su u korelaciji sa različitim nacionalnim tradicijama i doprinosima pojedinih autora.

TO prva klasa su pravilnu jezičku upotrebu termina. Stvarna lingvistička upotreba termina "diskurs" je sama po sebi vrlo raznolika, ali se u cjelini posmatra kao pokušaj da se razjasne i razviju tradicionalni koncepti govora, teksta i dijaloga. Prelazak sa koncepta govora na koncept diskursa povezan je sa željom da se u klasičnu opoziciju jezika i govora, koja pripada F. de Saussureu, uvede neki treći pojam - nešto paradoksalno i "više govora" od samog govora. , a ujedno - podložnije proučavanju tradicionalnim lingvističkim metodama, formalnijim i samim tim "jezičkim".

Druga klasa upotrebe Pojam "diskurs", koji je posljednjih godina izašao iz okvira nauke i postao popularan u novinarstvu, potiče od francuskih strukturalista i poststrukturalista, a prije svega od M. Foucaulta. Iza ovih upotreba krije se želja da se razjasne tradicionalni koncepti stila (u najširem smislu na koji oni misle kada kažu "stil je osoba") i individualnog jezika (up. tradicionalni izrazi Stil Dostojevskog, Puškinov jezik ili jezik boljševizma sa modernijim izrazima poput savremeni ruski politički diskurs ili Diskurs Ronalda Regana). Ovako shvaćen pojam "diskurs" (kao i izvedenica i često zamjenjujuća "diskurzivne prakse", koju koristi i Foucault) opisuje način govora i nužno ima definiciju - ŠTA ili ČIJI diskurs.

Konačno, postoji treća upotreba termin "diskurs", povezan prvenstveno s imenom njemačkog filozofa i sociologa J. Habermasa. U ovom trećem shvaćanju, „diskurs“ je posebna idealna vrsta komunikacije koja se odvija u maksimalnom mogućem odvajanju od društvene stvarnosti, tradicije, autoriteta, komunikativne rutine itd. a usmjerena na kritičku raspravu i opravdavanje stavova i postupaka učesnika u komunikaciji. Sa stanovišta drugog shvaćanja, ovo se može nazvati „diskursom racionalnosti“, sama riječ „diskurs“ ovdje jasno upućuje na temeljni tekst naučnog racionalizma – Diskurs o metodi R. Descartes (u originalu - "Discours de la methode", što se po želji može prevesti i kao "diskurs metode"). lingvistički diskurs koji propovijeda protestant

Diskurs je zamišljen kao supstancija koja nema jasne konture i volumen i koja je u stalnom kretanju. Svrha konceptualnog aparata diskursne lingvistike je da omogući pristup njenim strukturno-formirajućim parametrima. Navedimo neke od njih.

1. Proizvodnja i potrošnja diskursa. Svaki član jezičkog društva svojim jezičkim iskustvom doprinosi materijalnoj supstanci diskursa, a svaki član jezičkog društva je potrošač diskursa. Čovjek duguje generiranje i priznanje najvažnijem kognitivnom sistemu – jeziku. U diskursu osoba učestvuje kao jezička ličnost. Ovaj koncept svoju punu primenu nalazi upravo u lingvistici diskursa, budući da se u odnosu na jezički sistem zapravo poklapa sa konceptima socio- i idiolekta. Jezičku ličnost treba shvatiti kao ukupnost znanja i vještina koje osoba ima da učestvuje u diskursu. To uključuje poznavanje mogućih uloga u komunikaciji, ovladavanje primarnim i sekundarnim govornim žanrovima i njihovim odgovarajućim govornim taktikama i govornim strategijama. Specifičan sadržaj ovih karakteristika je osnova prirodne tipologije jezičkih ličnosti.

2. Komunikacijska podrška. Poput naseljenog geografskog prostora Zemlje, diskurs je prožet „načinima komunikacije“ – kanalima komunikacije. Univerzalni, ali i najosjetljiviji na očuvanje je usmeni kanal, a slijede ga pisanje, radio, televizija, internet, prema vremenu pojave u istoriji civilizacije. Kanal komunikacije nije ravnodušan prema diskurzivnom doprinosu izvornih govornika i jedan je od osnova za moguće podjele sadržaja diskursa (usmeni, pismeni, internetski diskurs).

Sam kod-jezik takođe treba da se odnosi na komunikacijsku podršku, jer, u najsveobuhvatnijem smislu, materijalnu supstancu diskursa čine različiti jezici. Konceptualizacija jezika, koja utjelovljuje nacionalni mentalitet i sliku svijeta, služi kao osnova za podjelu diskursa na nacionalnoj osnovi (usp. ruski diskurs). U odnosu na diskurs, prevođenje se može posmatrati kao diskurzivni proces, zahvaljujući kojem se delimično eliminišu granice nacionalnih diskursa i određuju prioriteti „svetskog“ diskursa – pre svega, to su sakralni tekstovi.

Povezani sa komunikacijskom podrškom su načini pohranjivanja diskursa. S jedne strane, to je pamćenje kao najvažnija kognitivna sposobnost čovjeka, s druge strane, to su „čuvari diskursa“ predstavljeni u istoriji civilizacije, poput papirusa, gline, brezove kore, papira i raznim elektronskim sredstvima. Očuvanje u diskursu je i mogućnost zadržavanja "investicionih depozita" u njemu i mogućnost "odgođenog" ulaska u diskurs.

3. Diskurzivne formacije (varijeteti diskursa). Diskurzivne formacije nastaju na sjecištu komunikacijske i kognitivne komponente diskursa. Komunikativna komponenta uključuje moguće pozicije i uloge koje se u diskursu pružaju izvornim govornicima - jezičkim ličnostima. Kognitivna komponenta uključuje znanje sadržano u diskurzivnoj poruci. Diskurzivne formacije su međusobno isprepletene, djelimično se podudaraju u komunikacijskim i kognitivnim karakteristikama, u žanrovima koji se koriste. Za diskurs je relevantan princip "porodične sličnosti".

4. Intertekstualna interakcija. Koncept intertekstualnosti, nespojiv sa strukturnom paradigmom, nalazi adekvatno mjesto u lingvistici diskursa. Intertekstualnost je uključena u ontologiju diskursa, osiguravajući stabilnost i međusobnu propusnost diskurzivnih formacija. Stabilnost, reproducibilnost i progresija u vremenu diskurzivne formacije stvara se zahvaljujući stvarnim jezičkim intertekstovima. U diskurzivnim procesima derivacije i međusobnog posuđivanja učestvuju sve vrste interteksta (autorski i neautorski, jezički, književni i neknjiževni). Diskurzivne formacije se razlikuju po stepenu ispoljavanja sposobnosti da se bude intertekstualni donator ili primalac intertekstualnog ulaganja. [O.G. Revzina diskurs i diskurzivne formacije Kritika i semiotika. - Novosibirsk, 2005. - S. 66-78]

Ne postoji jasna i općeprihvaćena definicija "diskursa" koja pokriva sve slučajeve njegove upotrebe, a moguće je da je upravo to doprinijelo širokoj popularnosti koju je ovaj termin stekao tokom proteklih decenija: različita shvaćanja povezana netrivijalnim odnosima uspješno zadovoljavaju različite konceptualne potrebe, modificirajući tradicionalnije ideje o govoru, tekstu, dijalogu, stilu, pa čak i jeziku. U uvodnom članku u zbirku radova o francuskoj školi analize diskursa, objavljenom na ruskom jeziku 1999. godine, P. Serio daje listu od osam različitih shvatanja koja nije iscrpna, i to samo u okviru francuske tradicije. Svojevrsna paralela dvosmislenosti ovog pojma je još uvijek neriješeni naglasak u njemu: naglasak na drugom slogu je češći, ali naglasak na prvom slogu također nije neuobičajen.

Pojam "diskurs", kako se razumije u modernoj lingvistici, po značenju je blizak pojmu "tekst", međutim, naglašava dinamičku prirodu jezičke komunikacije koja se odvija u vremenu; nasuprot tome, tekst je zamišljen prvenstveno kao statičan objekat, rezultat jezičke aktivnosti. Ponekad se pod "diskurzom" podrazumijevaju dvije komponente: kako dinamički proces jezičke aktivnosti upisan u njegov društveni kontekst, tako i njegov rezultat (tj. tekst); ovo je preferirano razumevanje. Ponekad naiđeni pokušaji da se koncept diskursa zamijeni frazom "koherentan tekst" nisu baš uspješni, budući da je svaki normalan tekst koherentan.

Izuzetno blizak konceptu diskursa i konceptu „dijaloga“. Diskurs, kao i svaki komunikativni čin, pretpostavlja postojanje dvije temeljne uloge – govornika (autora) i adresata. Istovremeno, uloge govornika i adresata mogu se naizmenično preraspodijeliti između osoba – učesnika u diskursu; u ovom slučaju se govori o dijalogu. Ako je u cijelom diskursu (ili značajnom dijelu diskursa) uloga govornika dodijeljena istoj osobi, takav diskurs se naziva monolog. Pogrešno je pretpostaviti da je monolog diskurs sa jednim učesnikom: u monologu je neophodan i adresat. U suštini, monolog je samo poseban slučaj dijaloga, iako su tradicionalno dijalog i monolog oštro suprotstavljeni. [Borisova I.N. Ruski govorni dijalog: struktura i dinamika,c 21]

Uopšteno govoreći, pojmovi "tekst" i "dijalog" kao tradicionalniji su dobili veliki broj konotacija koje onemogućavaju njihovu slobodnu upotrebu. Stoga je termin "diskurs" pogodan kao generički termin za sve upotrebe jezika. Neki pravci istraživačke misli i neki rezultati vezani za tradicionalnije koncepte "teksta" i "dijaloga" razmatraju se u relevantnim člancima. Većina opštih i najrelevantnijih pitanja razmatra se u okviru ovog članka.

Budući da struktura diskursa pretpostavlja postojanje dvije radikalno suprotstavljene uloge – govornika i adresata, sam proces jezičke komunikacije može se posmatrati u ove dvije perspektive. Modeliranje procesa izgradnje (generacije, sinteze) diskursa nije isto što i modeliranje procesa razumijevanja (analize) diskursa. U nauci o diskursu razlikuju se dvije različite grupe radova - oni koji istražuju konstrukciju diskursa (npr. izbor leksičkih sredstava pri imenovanju nekog predmeta) i oni koji istražuju razumijevanje diskursa od strane adresata (npr. , pitanje kako slušalac razumije redukovana leksička sredstva kao što su zamjenice, on ih povezuje s određenim objektima). Osim toga, postoji i treća perspektiva – razmatranje procesa jezičke komunikacije sa stanovišta samog teksta koji nastaje u procesu diskursa (npr. zamjenice u tekstu se mogu razmatrati bez obzira na procese njihovog generiranja od strane govornik i razumijevanje od strane adresata, jednostavno kao strukturni entiteti koji su u nekim odnosima s drugim dijelovima teksta). [Kibrik A.A., Paršin P.]

1.2 Kratka istorija diskurzivne analize

Interdisciplinarni pravac koji proučava diskurs, kao i odgovarajući dio lingvistike, naziva se isto - diskursna (diskurzivna) analiza ili diskurzivna (diskurzivna) istraživanja. [Stepanov Yu.S. Alternativni svijet, diskurs, činjenica i princip kauzalnosti / Yu.S. Stepanov // Jezik i nauka kasnog dvadesetog veka. Sažetak članaka. - M.: RGGU, 1995. - 432c.]

Među prethodnicima diskurzivne analize kao posebne naučne discipline treba spomenuti najmanje dvije istraživačke tradicije. Prvo, to je tradicija etnolingvističkih studija usmjerenih na snimanje i analizu usmenih tekstova različitih jezika; među najpoznatijim predstavnicima ove tradicije je škola američke etnolingvistike koju je osnovao Franz Boas. Drugo, to je češka lingvistička škola koju je stvorio Wilem Mathesius, koja je oživjela interesovanje za koncepte kao što su tema i komunikativna organizacija teksta.

Termin analiza diskursa prvi je upotrijebio Zellig Harris 1952. godine. Međutim, formiranje diskurzivne analize kao discipline datira još od 1970-ih. U to vrijeme objavljeni su važni radovi evropske škole lingvistike teksta (T. van Dyck, W. Dressler, J. Petofi, itd.) i fundamentalni američki radovi koji povezuju diskurzivne studije sa tradicionalnijim lingvističkim temama (W. Labov, J. Grimes, R. Longacre, T. Givon, W. Chafe). Do 1980-1990-ih, pojava generalizirajućih radova, priručnika i nastavnih sredstava, kao što su Analiza diskursa (J. Brown, J. Yule, 1983), Structures of Social Action: Studies in the Analysis of Everyday Dialogue (urednici - J. Atkinson i J. Heritage, 1984), četvorotomni Priručnik za analizu diskursa (ur. T. van Dijk, 1985), Opis diskursa (priredili S. Thompson i W. Mann, 1992), Transkripcija diskursa (od J. Dubois et al., 1993), Studije diskursa (J. Renkema, 1993), Pristupi diskursu (D. Shiffrin, 1994), Diskurs, svijest i vrijeme (W. Chafe, 1994), dvotomno djelo Diskurzivne studije: interdisciplinarni uvod (priredio T. van Dyka, 1997).

Diskurs je predmet interdisciplinarnog proučavanja. Osim teorijske lingvistike, povezane su nauke i istraživačke oblasti kao što su računarska lingvistika i umjetna inteligencija, psihologija, filozofija i logika, sociologija, antropologija i etnologija, književna kritika i semiotika, historiografija, teologija, jurisprudencija, praksa prevođenja, teorija i pedagogija. sa studijom diskursa, komunikološkim studijama, političkim naukama. Svaka od ovih disciplina pristupa proučavanju diskursa na svoj način, ali su neke od njih imale značajan utjecaj na analizu lingvističkog diskursa. Ovo posebno važi za sociologiju.

M. Foucault. Radovi M. Foucaulta bili su od velikog značaja za razvoj niza teorija, ujedinjenih pod opštim konceptom „teorije diskursa“. Prema osnovnim smjernicama vlastitog filozofskog stvaralaštva, M. Foucault je jezik smatrao stvarnošću koja ne samo da ne zavisi od ljudi koji govore, već služi i kao osnova njihovog života. Odnosno, prema M. Foucaultu, diskurs ne opisuje svijet, već ga "oblikuje". U tom smislu, diskurs je nešto što zauzvrat proizvodi nešto novo: bilo da je to izjava, koncept ili radnja, a ne nešto izolirano što postoji samo po sebi i zahtijeva analizu. Strukturu diskursa može odrediti sistematičnost ideja, mišljenja, koncepata, načina mišljenja i ponašanja u određenom kontekstu, kao i uticaja koji ti načini razmišljanja i ponašanja imaju. Diskurs, odnosno jezik uvučen u jedan ili drugi sistem percepcije svijeta, nameće svom subjektu ne samo vlastitu logiku, već i vrijednosti i ideje koje stoje iza njega. Pod diskursom M. Foucault razumije oznaku sistema ograničenja koja se nameću neograničenom broju iskaza zbog određene društvene ili ideološke pozicije, kao i "skup iskaza koji pripadaju istom sistemu formacija". (Na primjer, "feministički diskurs"). Diskurs se posmatra kao jezički izraz društvene prakse, upotrebe jezika, uređen i sistematizovan na poseban način, iza kojeg stoji poseban, ideološki i nacionalno-istorijski uslovljen mentalitet. Glavni naglasak je na ideološkom faktoru u generiranju teksta. Teorija diskursa M. Foucaulta je teorija historijske rekonstrukcije uslova za mogućnost znanja i teorija općenito: ono što je sam M. Foucault nazvao "arheologijom znanja", u kojoj lingvistička analiza kao tekst zauzima sporedno mjesto. . M. Foucault definira diskurs kao "skup iskaza koji pripadaju jednoj formaciji". Istovremeno, iskaz, prema M. Foucaultu, nije verbalni iskaz, nije lingvistički definisan niz znakova, već segment ljudskog znanja, njegov strukturni dio (znanja), a istovremeno i dio odgovarajuće diskurzivne prakse. Diskurs obuhvata sve mogućnosti pojave određenih iskaza ili radnji (diskurzivna praksa, prema M. Foucaultu, uključuje i govorne i negovorne radnje) i stoga ima sposobnost kontrole i usmjeravanja iskaza. M. Foucault opisuje diskurs kao "mjesto odakle koncepti potiču". On diskurs razumije što je moguće šire: ekstralingvistički faktori u određivanju suštine diskursa dolaze do izražaja i odlučujući su u odnosu na jezičke. Istovremeno, ekstralingvistički faktori uključuju ne samo faktore komunikacijske situacije, već i one faktore kulturnog i ideološkog okruženja u kojem se komunikacija odvija [Figurovsky I.A. Glavni pravci proučavanja sintakse povezanog teksta / I.A. Figurovski // Lingvistika teksta. Zbornik radova sa naučnog skupa. Dio II. - M.: MGPII ih. M. Torez, 1974. - S. 108-115.]

Danas se u lingvistici mogu izdvojiti širi i uži pristupi razumijevanju suštine diskursa. Šire shvaćanje diskursa kao proširene kognitivno-jezičke formacije temelji se na čvrstoj logičkoj tradiciji, gdje su rasuđivanje i verbalno prošireni zaključak suprotstavljeni uvidu i intuitivnom zaključku. Tumačenje diskursa u ovom slučaju je polarno u odnosu na poimanje diskursa u užem smislu kao čisto kolokvijalne pojave, kao izrazito redukovane komunikacije. Kognitivno orijentirana tradicija diskurzivne analize seže do djela T. van Dycka. Tekst je, sa njegove tačke gledišta, glavna jezička jedinica, koja se manifestuje u obliku diskursa (od fr. dkurs), tj. kao koherentan tekst u sprezi sa ekstralingvističkim faktorima, tekst uzet u aspektu događaja. T. van Dijk polazi od teze da tekst razumijemo tek kada razumijemo situaciju o kojoj je riječ. Tako T. Van Dyck shvata diskurs kao govornu realizaciju jezičkog entiteta – teksta [Dyck T.A. kombi. Jezik. Spoznaja. Komunikacija. / T.A. Van Dyck / trans. sa engleskog: Sat. radovi; comp. V.V. Petrov; ed. IN AND. Gerasimov; intro. Art. Yu.N. Karaulova, V.V. Petrov. - M.: Progres, 1989. - 312s].

Početkom 20. vijeka lingvistika se prvenstveno bavila pitanjem "Kako jezik funkcionira?", a zatim se u drugoj polovini više pažnje posvećuje pitanju "Kako jezik funkcionira?"

Na ovo pitanje ne može se odgovoriti samo sa stanovišta lingvistike, širenja predmeta lingvistike i stvaranja niza binarnih disciplina (kognitivne, psiho-, socio-, pragma- i drugih lingvistike).

Do kraja veka primetna je obnova prava intuicije i introspekcije; razlog tome je sve veća pažnja na ljudski faktor, subjektivnost u lingvistici.

Funkcionalizam vs. rasprava o formalizmu

Formalizam: autonomija i modularnost

* Nedostatak precizno definisanih funkcija u jeziku;

* Potpuna nezavisnost forme od funkcije (jezik sam po sebi / njegove strukturne karakteristike)

Funkcionalizam:

* Jezik kao sistem znakova koji služi ili se koristi za postizanje bilo kakvih ciljeva, obavlja neke funkcije;

* Proučavanje i strukture i funkcionisanja jezika kako bi se identifikovale korespondencije između njih;

* Međuzavisnost oblika i funkcije; uzimajući u obzir uticaj upotrebe jezika na njegovu strukturu.

Analiza diskursa, kao predstavnik funkcionalizma, integriše dostignuća i podatke sve prethodne formalno-strukturalne lingvistike.

Analiza diskursa je samostalan naučni pravac u proučavanju jezika i jezičke komunikacije; - ima formalne i strukturne korijene.

Tri pristupa tumačenju sadržaja koncepta "diskursa":

Formalisti grade hijerarhiju "diskursnih" jedinica, tipova odnosa između njih i pravila za njihovu konfiguraciju.

Funkcionalna definicija "diskursa" kao bilo koje "upotrebe jezika". Proučavanje funkcija jezika u širokom sociokulturnom kontekstu

Identifikacija niza funkcija i korelacija oblika diskursa (iskaza i njihovih komponenti) sa određenom funkcijom;

Istražuje se čitav niz funkcija specifičnih oblika i elemenata diskursa

Interakcija oblika i funkcije

Diskurs nije primitivan skup izolovanih jedinica jezičke strukture „više od rečenice“, već integralni skup funkcionalno organizovanih, kontekstualizovanih jedinica jezičke upotrebe.

Različiti privatni pristupi diskursu podrazumijevaju aktualizaciju pojedinih njegovih aspekata, dok se ostali aspekti diskursa također ne poriču, pa se pristupi diskursu ukrštaju, nadopunjujući.

1.3 Struktura diskursa

Centralni krug pitanja koja se istražuju u diskurzivnoj analizi su pitanja strukture diskursa. Potrebno je razlikovati različite nivoe strukture - makrostrukturu, ili globalnu strukturu, i mikrostrukturu, ili lokalnu strukturu. Makrostruktura diskursa je podjela na velike komponente: epizode u priči, pasuse u novinskom članku, grupe primjedbi u usmenom dijalogu itd. Postoje granice između velikih fragmenata diskursa, koji su obilježeni relativno dužim pauzama (u usmenom diskursu), grafičkim isticanjem (u pisanom diskursu), posebnim leksičkim sredstvima (kao što su funkcionalne riječi ili fraze kao što su a, tako, konačno, as for itd. . .). Unutar velikih fragmenata diskursa postoji jedinstvo – tematsko, referencijalno (tj. jedinstvo učesnika u opisanim situacijama), događajno, vremensko, prostorno itd. Različite studije vezane za makrostrukturu diskursa proveli su E.V. Paducheva, T. van Dijk, T. Givon, E. Shegloff, A.N. Baranov i G.E. Kreidlin i dr.. Specifično razumijevanje pojma „makrostruktura“ predstavljeno je u radovima poznatog holandskog istraživača diskursa (i izvanrednog organizatora lingvistike teksta i kasnije diskurzivne analize kao naučnih disciplina) T. van Dycka. Prema van Dijku, makrostruktura je generalizirani opis glavnog sadržaja diskursa, koji adresat gradi u procesu razumijevanja. Makrostruktura je niz makropropozicija, tj. propozicije izvedene iz propozicija izvornog diskursa prema određenim pravilima (tzv. makro pravila). Takva pravila uključuju pravila redukcije (beznačajne informacije), generalizacije (dva ili više propozicija istog tipa) i konstrukcije (tj. kombinacije više propozicija u jednu). Makrostruktura je konstruisana na način da predstavlja punopravan tekst. Makro pravila se primenjuju rekurzivno (uzastopno), tako da postoji nekoliko nivoa makro strukture prema stepenu generalizacije. U stvari, van Dyckova makrostruktura se drugim terminima naziva apstraktnom ili sažetkom. Dosljednom primjenom makro pravila, teoretski je moguće izgraditi formalni prijelaz iz originalnog teksta Rata i mira u apstrakt koji se sastoji od nekoliko rečenica. Makrostrukture odgovaraju strukturama dugotrajnog pamćenja – sažimaju informacije koje se dovoljno dugo zadržavaju u pamćenju ljudi koji su čuli ili pročitali neki diskurs. Izgradnja makrostruktura od strane slušalaca ili čitalaca jedna je od varijanti takozvanih strategija za razumijevanje diskursa. Koncept strategije zamijenio je ideju strogih pravila i algoritama i osnova je van Dijkovog koncepta. Strategija je način da se postigne cilj koji je dovoljno fleksibilan da omogući kombiniranje više strategija u isto vrijeme. Osim "makrostrukture", van Dijk izdvaja i koncept nadgradnje - standardne šeme prema kojoj se grade specifični diskursi. Za razliku od makrostrukture, nadgradnja nije vezana za sadržaj određenog diskursa, već za njegov žanr. Tako se narativni diskurs, prema U. Labovu, standardno gradi prema sljedećoj shemi: sažetak - orijentacija - komplikacija - evaluacija - rezolucija - kod. Ovaj tip strukture se često naziva narativnim šemama. I drugi žanrovi diskursa imaju karakteristične nadgradnje, ali su mnogo slabije proučavani.

Brojne van Dyckove publikacije učinile su termin "makrostruktura" izuzetno popularnim - ali, paradoksalno, prije u smislu za koji je on sam predložio termin "superstruktura"; potonji nije dobio nikakvu široku distribuciju.

Još jedan važan aspekt globalne strukture diskursa uočio je američki psiholog F. Bartlett u svojoj knjizi Memory (Remembering) iz 1932. godine. Bartlett je otkrio da kada verbaliziraju prošla iskustva, ljudi redovno koriste stereotipne ideje o stvarnosti. Takvo stereotipno pozadinsko znanje Bartlett je nazvao šemama. Na primjer, raspored stana uključuje znanje o kuhinji, kupatilu, hodniku, prozorima i tako dalje. Putovanje u daču tipično za Rusiju može uključivati komponente kao što su dolazak na stanicu, kupovina karte za vlak i tako dalje.

Prisustvo šematskih reprezentacija koje dijeli jezička zajednica ima odlučujući utjecaj na formu generiranog diskursa. Ovaj fenomen je "ponovno otkriven" 1970-ih, kada se pojavio niz alternativnih, ali vrlo bliskih pojmova. Tako su američki stručnjaci iz oblasti veštačke inteligencije predložili termine "okvir" (M. Minsky) i "skripta" (R. Šenk i R. Abelson). "Okvir" se više odnosi na statične strukture (kao što je model stana), a "skripta" na dinamičke (kao što je putovanje na selu ili posjeta restoranu), iako je sam Minsky predložio korištenje izraza "okvir" i za dinamičke stereotipne strukture. Engleski psiholozi A. Sanford i S. Garrod koristili su koncept "scenarija" (scenario), koji je po značenju vrlo blizak terminu "scenario". Vrlo često se ne pravi razlika između pojmova "skripta" i "skripta"; dok se u ruskom obično koristi drugi termin.

Treba napomenuti da su E. Hoffman i njegovi sljedbenici u sociologiji i socijalnoj psihologiji koristili termin "okvir", kao i izvedene izraze "uokvirivanje" i "reframing" za različite načine gledanja na društvo. značajne probleme, kao i sredstva koja se koriste za održavanje vizije. Pojmovi "frame" i "reframing" također imaju posebno značenje u primijenjenoj komunikativno-psihološkoj tehnici poznatoj kao neuro-lingvističko programiranje (NLP).

Za razliku od makrostrukture, mikrostruktura diskursa je podjela diskursa na minimalne komponente koje ima smisla pripisati diskurzivnom nivou. U većini modernih pristupa, predikacije ili klauzule se smatraju takvim minimalnim jedinicama. U usmenom diskursu ovu ideju potvrđuje blizina većine intonacionih jedinica klauzama. Diskurs je stoga lanac klauzula. U psiholingvističkim eksperimentima o reprodukciji prethodno primljenih verbalnih informacija obično se ispostavi da je distribucija informacija po klauzama relativno nepromijenjena, a kombinacija klauza u složene rečenice izrazito varijabilna. Stoga se ispostavlja da je koncept rečenice manje značajan za strukturu diskursa od koncepta klauze.

U teoriji retoričke strukture (TRS), koju su 1980-ih stvorili W. Mann i S. Thompson, predložen je jedinstveni pristup za opis makro- i mikrostrukture diskursa. TRS se zasniva na pretpostavci da je bilo koja jedinica diskursa povezana s barem jednom drugom jedinicom ovog diskursa nekom smislenom vezom. Takve veze se nazivaju retoričkim odnosima. Termin "retorički" nema temeljno značenje, već samo ukazuje na to da svaka jedinica diskursa ne postoji sama za sebe, već je govornik dodaje nekoj drugoj kako bi se postigao određeni cilj. Jedinice diskursa koje ulaze u retoričke odnose mogu biti vrlo različite veličine – od maksimalne (direktne komponente cijelog diskursa) do minimalne (zasebne klauzule). Diskurs je hijerarhijski, a isti retorički odnosi se koriste za sve nivoe hijerarhije. Broj retoričkih odnosa (ukupno ih ima više od dva desetina) uključuje kao što su slijed, razlog, uvjet, ustupak, spoj, razvoj, pozadina, cilj, alternativa, itd. Diskurzivna jedinica koja ulazi u retoričku relaciju može igrati ulogu jezgra u njemu ili satelitu. Većina relacija je asimetrična i binarna, tj. sadrže jezgro i satelit. Na primjer, u par klauzula Ivan je otišao rano da ne bi zakasnio na sastanak, postoji retorički stav o svrsi; dok je prvi dio glavni i jezgro, a drugi zavisni, satelitski. Drugi odnosi, simetrični i ne nužno binarni, povezuju dva jezgra. Takav je, na primjer, odnos veznika: Morž je morski sisavac. Živi na sjeveru. Dvije vrste retoričkih odnosa podsjećaju na opoziciju između podnošenja i kompozicije, a lista retoričkih odnosa tipa „jezgro – satelit“ slična je tradicionalnoj listi tipova priloških klauzula. To nije iznenađujuće – zapravo, TRS proširuje tipologiju semantičko-sintaksičkih odnosa između rečenica na odnose u diskursu. Za TPC je nebitno kako se tačno taj odnos izražava i da li povezuje nezavisne rečenice ili grupe rečenica. TRS je razvio formalizam koji dozvoljava da diskurs bude predstavljen u obliku mreže diskurzivnih jedinica i retoričkih odnosa. Autori TRS-a posebno ističu mogućnost alternativnih tumačenja istog teksta. Drugim riječima, za isti tekst može se izgraditi više od jednog grafa (prikaz u obliku tačaka-čvorova povezanih lukovima-relacijama) retoričke strukture, što se ne smatra nedostatkom ovog pristupa. Zaista, pokušaji primjene TRS-a na analizu stvarnih tekstova pokazuju mnogostrukost rješenja. Međutim, ovo mnoštvo je ograničeno. Osim toga, temeljna mogućnost različitih interpretacija nije u suprotnosti sa stvarnim procesima upotrebe jezika, već im, naprotiv, u potpunosti odgovara.

Postoje neki dokazi da TRS modelira stvarnost u velikoj mjeri i predstavlja važan korak u razumijevanju kako diskurs "stvarno" funkcionira. Prvo, sami autori TRS-a daju proceduru za konstruisanje sažetka (apstraktne, kratke verzije) teksta na osnovu grafa retoričke strukture. Prema određenim pravilima, mnogi sateliti u retoričkim parovima mogu biti izostavljeni, a rezultirajući tekst ostaje koherentan i prilično reprezentativan za originalni tekst. Drugo, u radu B. Foxa o anafori u engleskom diskursu, pokazano je da izbor referencijalnog sredstva (zamjenička/puna imenička fraza) zavisi od retoričke strukture.

Pored teorije W. Manna i S. Thompsona, postoji još nekoliko modela diskurzivnih retoričkih odnosa, posebno onih koji pripadaju J. Grimesu, B. Meyeru, R. Raikmanu, R. Horowitz-u, K. McQueenu. Slične studije (često u različitoj terminologiji) izveli su i drugi istraživači, na primjer, S.A. Shuvalova.

Pitanja o strukturi diskursa iz drugačijeg ugla lako se transformišu u pitanja o njegovoj koherentnosti. Ako se neki diskurs D sastoji od dijelova a, b, c..., onda nešto mora osigurati vezu između ovih dijelova i, prema tome, jedinstvo diskursa. Slično globalnoj i lokalnoj strukturi, ima smisla razlikovati globalnu i lokalnu povezanost. Globalnu koherentnost diskursa obezbjeđuje jedinstvo teme (ponekad se koristi i termin "tema") diskursa. Za razliku od teme predikacije, koja se obično povezuje s određenom imenskom frazom ili njome označenim objektom (referencom), tema diskursa se obično shvaća ili kao propozicija (konceptualna slika određenog stanja stvari) ili kao određeni konglomerat informacija. Tema se obično definiše kao ono o čemu se raspravlja u datom diskursu. Lokalna povezanost diskursa je odnos između minimalnih diskurzivnih jedinica i njihovih dijelova. Američki lingvista T. Givon identificira četiri tipa lokalne povezanosti (posebno karakteristične za narativni diskurs): referencijalnu (identitet sudionika), prostornu, vremensku i povezanu s događajima. Povezivanje događaja je, zapravo, predmet istraživanja u TRS-u. Međutim, ova teorija nudi jedinstven pristup lokalnoj i globalnoj povezanosti.

1.4 Tipologija diskursa

Prilikom proučavanja diskursa, kao i svakog prirodnog fenomena, postavlja se pitanje klasifikacije: koje vrste i varijante diskursa postoje. Najvažnija distinkcija u ovoj oblasti je suprotnost usmenog i pismenog diskursa. Ova razlika je povezana sa kanalom prenosa informacija: u usmenom diskursu kanal je akustički, u pisanom je vizuelan. Ponekad se razlika između usmenog i pismenog oblika upotrebe jezika poistovjećuje s razlikom između diskursa i teksta, ali je takva zbrka dvije različite opozicije neopravdana.

Uprkos činjenici da je pisani jezik dugi niz stoljeća uživao veći prestiž od usmenog, sasvim je jasno da je usmeni govor izvorni, temeljni oblik postojanja jezika, a pisani je izveden iz usmenog. Većina ljudskih jezika do danas je nepisana, tj. postoje samo u usmenom obliku. Nakon lingvista u 19. vijeku. prepoznali prioritet usmenog jezika, dugo se nije uviđalo da pisani jezik i transkripcija usmenog jezika nisu ista stvar. Lingvisti prve polovine 20. veka. često su vjerovali da proučavaju usmeni jezik (u formi zapisanoj na papiru), ali su u stvarnosti analizirali samo pisani oblik jezika. Pravo poređenje usmenog i pisanog diskursa kao alternativnih oblika jezičke egzistencije počelo je tek 1970-ih godina.

Razlika u kanalu prenosa informacija ima suštinski važne posledice na procese usmenog i pismenog diskursa (ove posledice je proučavao W. Chafe). Prvo, u usmenom diskursu, generisanje i razumevanje su sinhronizovani, dok u pisanom diskursu nisu. Istovremeno, brzina pisanja je više od 10 puta manja od brzine usmenog govora, a brzina čitanja je nešto veća od brzine usmenog govora. Kao rezultat toga, u usmenom diskursu dolazi do fenomena fragmentacije: govor je generiran impulsima, kvantima - takozvane intonacijske jedinice, koje su međusobno odvojene pauzama, imaju relativno potpunu intonacijsku konturu i obično se poklapaju s jednostavnim predikacije, ili klauzule (klauzule). U pisanom diskursu predikacije su integrirane u složene rečenice i druge sintaktičke konstrukcije i asocijacije. Druga fundamentalna razlika povezana s razlikom u kanalu prijenosa informacija je prisutnost kontakta između govornika i adresata u vremenu i prostoru: u pisanom diskursu takvog kontakta obično nema (zbog čega ljudi pribjegavaju pisanju). Kao rezultat toga, u usmenom diskursu govornik i adresat su uključeni u situaciju, što se ogleda u upotrebi zamjenica prvog i drugog lica, indikacijama misaonih procesa i emocija govornika i adresata, upotrebi gestova i dr. neverbalna sredstva itd. U pisanom diskursu, naprotiv, govornik i adresat su uklonjeni iz informacija opisanih u diskursu, što se, posebno, izražava u češćoj upotrebi pasivnog glasa. Na primjer, kada opisuje naučni eksperiment, vjerovatnije je da će autor članka napisati frazu "Ovaj fenomen je uočen samo jednom", a kada opiše isti eksperiment verbalno, vjerovatnije je da će reći "Ja sam promatrao ovaj fenomen samo jednom."

Prije nekoliko milenijuma, pisani oblik jezika nastao je kao način da se savlada distanca između govornika i adresata - udaljenost i prostorna i vremenska. Takvo prevladavanje postalo je moguće samo uz pomoć posebnog tehnološkog izuma - stvaranja fizičkog nosača informacija: glinene ploče, papirusa, brezove kore itd. Daljnji napredak u tehnologiji doveo je do složenijeg repertoara oblika jezika i diskursa, kao što su štampani diskurs, telefonski razgovor, radio emisija, komunikacija putem pejdžera i telefonske sekretarice, i e-mail korespondencija. Sve ove varijante diskursa razlikuju se na osnovu vrste nosioca informacija i imaju svoje karakteristike. Komunikacija putem elektronske pošte posebno je zanimljiva kao fenomen koji je nastao prije 10-15 godina, koji je u to vrijeme stekao ogromnu popularnost i predstavlja križ između usmenog i pismenog diskursa. Kao i pisani diskurs, elektronski diskurs koristi grafički način fiksiranja informacija, ali kao i usmeni diskurs je prolazan i neformalan. Još čistiji primer kombinovanja karakteristika usmenog i pismenog diskursa je komunikacija u režimu Talk (ili Chat), u kojem dva sagovornika „razgovaraju” preko računarske mreže: na jednoj polovini ekrana učesnik dijaloga ispisuje svoj tekst, a na drugoj polovini može da vidi tekst koji se pojavljuje slovo po slovo vašeg sagovornika. Proučavanje karakteristika elektronske komunikacije jedno je od oblasti moderne diskurzivne analize koje se aktivno razvija.

Uz dvije temeljne varijante diskursa – usmenog i pismenog – treba spomenuti još jednu: mentalnu. Osoba može koristiti jezik bez stvaranja akustičnih ili grafičkih tragova jezičke aktivnosti. U ovom slučaju jezik se koristi i komunikacijski, ali je ista osoba i govornik i adresat. Zbog nedostatka lako uočljivih manifestacija, mentalni diskurs je proučavan mnogo manje nego usmeni i pisani. Jedna od najpoznatijih studija mentalnog diskursa, ili, tradicionalno rečeno, unutrašnjeg govora pripada L.S. Vygotsky.

Konkretnije razlike između varijanti diskursa opisane su pomoću koncepta žanra. Ovaj koncept se izvorno koristio u književnoj kritici za razlikovanje takvih vrsta književnih djela kao što su, na primjer, kratke priče, eseji, kratke priče, romani itd. MM. Bahtin i brojni drugi istraživači su predložili šire razumijevanje pojma "žanr", ne samo na književna, već i na druga govorna djela. Trenutno se koncept žanra široko koristi u diskurzivnoj analizi. Ne postoji iscrpna klasifikacija žanrova, ali primjeri uključuju svakodnevni dijalog (razgovor), priču (narativ), upute za korištenje uređaja, intervju, reportažu, izvještaj, politički govor, propovijed, pjesmu, roman. Žanrovi imaju neke prilično stabilne karakteristike. Na primjer, priča, prvo, mora imati standardnu kompoziciju (početak, vrhunac, rasplet) i, drugo, mora imati neke jezičke karakteristike: priča sadrži okvir vremenski poređanih događaja koji su opisani istom vrstom gramatičke oblici (na primjer, glagoli u prošlom vremenu) i između kojih postoje spojni elementi (kao što je spoj kasnije). Problemi jezičke specifičnosti žanrova još nisu dovoljno razvijeni. U studiji američkog lingviste J. Beibera pokazalo se da je za mnoge žanrove vrlo teško izdvojiti stabilne formalne karakteristike. Beiber je predložio da se žanrovi posmatraju kao kulturni koncepti lišeni stabilnih jezičkih karakteristika, te da se dodatno razlikuju tipovi diskursa na osnovu empirijski vidljivih i kvantitativno mjerljivih parametara - kao što su upotreba oblika prošlog vremena, upotreba participa, upotreba ličnih zamjenica itd. .

Poglavlje2. Religijski diskurs. Propovijed kao vrsta vjerskog diskursa

2.1. Specifičnost religijskog diskursa

U sadašnjoj fazi razvoja društva postoji kontinuirani porast uloge religije u društvu. Kao jedan od oblika ljudskog bića, religija je uključena u broj regulatora njegovog života. S tim u vezi, proučavanje jezičke suštine njenih tekstova, lingvističkih principa konstruisanja tekstova značajno je za proučavanje savremenog funkcionisanja jezika. Povećani zahtjevi za informacijama u oblasti religije zahtijevaju zadovoljenje, stoga se vjerska štampa aktivno razvija na postsovjetskom prostoru, u medijima se pojavljuju programi i publikacije o različitim vjerskim aspektima i trendovima. Problem odnosa jezika i religije dugo je privlačio pažnju istraživača. Ali uglavnom, ove studije su bile društvene, istorijske, kulturne i/ili teološke prirode. Na relevantnost lingvističkog aspekta istraživanja problema „jezika, komunikacije i religije“ trenutno ukazuju trendovi koji su se pojavili u vezi sa proučavanjem pojedinih jezičkih pojava na materijalu religioznih tekstova (Betekhtina, 1995; Nikonovait, 1997; Nozhin, 1995; Kristich, Sokolova, 1997; Sklyarevskaya, 2000; Lilich, 2002); jezička organizacija samih tekstova, koja funkcioniše u religioznoj sferi komunikacije (Mikhalskaya, 1992; Kokhtev, 1992; Schrader, 1993; Admoni, 1994; Abramov, 1995; Ivanova, 1996); geneza religijskog (hrišćanskog) novinarstva (Žolud, 2002; Tumanov, 1999; Bakina, 2000); retoričke karakteristike religioznih tekstova (Kornilova, 1998); religijski diskurs (Karasik, 2002; Mečkovskaja, 2003; Salimovski, 1998). Jačanje uloge crkve u društvu, povezano sa uspostavljanjem etičkih osnova bića, sa težnjom ka saosećanju i utjehi, čini relevantnim proučavanje njenog diskursa u različitim žanrovskim varijantama, među kojima vodeće mjesto zauzimaju propovijed - apel crkve svojim župljanima. Poznato je da je komunikacija proces u kojem učestvuju najmanje dva aktera – adresat i adresat, „njihova interakcija djeluje kao generalizujući ekstralingvistički faktor u jezičkoj organizaciji iskaza“. (Vinokur, 1980) Sadržaj i oblik iskaza određuju se ilokutivnom svrhom (namjera govornika, koja se temelji na ustaljenim tradicijama), a uzima se u obzir i uloga ekstralingvističkog znanja govornika, njihovih društvenih i psihološke karakteristike. U zavisnosti od namjere, govornik bira jedan ili drugi žanr govora, tj. „određena, relativno stabilna tematska, kompoziciona i stilska vrsta iskaza“ (Bahtin, 1979), kao verbalna formulacija tipičnih situacija društvene interakcije među ljudima. Prema sociolingvističkom pristupu proučavanju diskursa, među ostalim tipovima izdvaja se religiozni diskurs, koji je „skup komunikativnih radnji ili događaja koji imaju za cilj prenošenje, očuvanje i razvoj religijskih ideja“ [Prilutsky, str. 8].

Granice religijskog diskursa idu daleko izvan crkve. U zavisnosti od situacije karakteristika odnosa pričesnika, razlikuju se sljedeće vrste vjerske komunikacije: a) komunikacija u crkvi kao glavnoj vjerskoj instituciji (odlikuje se visokim klišeom, ritualizacijom, teatralnošću; postoji jasna razgraničenja). uloga između učesnika u komunikaciji, velika udaljenost); b) komunikacija u malim vjerskim grupama (komunikacija koja nije vezana okvirima crkvenog obreda i vjerskih normi); c) komunikacija osobe sa Bogom (slučajevi kada vjerniku nisu potrebni posrednici da bi se obratio Bogu, na primjer molitva).

Religijski diskurs je rigidno ritualizovan, u odnosu na njega može se govoriti o verbalnom i neverbalnom ritualu. Pod neverbalnim (bihejvioralnim) ritualom podrazumijevamo određene radnje koje se odvijaju po strogo određenom redoslijedu i prate verbalnu izjavu (ispružene ruke, pognuta glava, mahanje kadionicom tokom rituala unutrašnjeg (duhovnog) i vanjskog (tjelesnog) očišćenje; saginjanje glave u znak poniznosti; klečanje u znak molitve ili zahvalnosti Svevišnjem, stavljanje znaka krsta u znak zaštite vjernika od moguće opasnosti, neprijatelja, strasti i sl. Verbalnim obredom, mislimo na skup govornih obrazaca koji ocrtavaju granice ritualne radnje - početak crkvene službe je formaliziran frazom: „U ime Oca, Sina i Duha Svetoga, amin"; početak namaza može odgovarati: "Oče naš, ti si na nebesima! Neka se sveti ime Tvoje, da dođe Carstvo Tvoje, da bude volja Tvoja, kako na nebu tako i na zemlji"; kraj službe ili skupne molitve sažima se u prostranom "Amen!". Ritual religijskog diskursa značajan je sam po sebi.

Javna institucija religije uključuje skup učesnika u vjerskom diskursu, skup vjerskih uloga i normi. Analiza referentne strukture religijskog diskursa omogućila je izdvajanje sastavnih dijelova ove strukture: subjekte religije, religijske trendove (učenja, koncepti), religijsku filozofiju i religijsko djelovanje. Kategorija subjekata religije je vodeća i uključuje vjerske institucije i njihove predstavnike ( crkva, hram, parohija, manastir, džamija, biskup, mitropolit, mula, župnik, itd.), agenti religije - vjerski pokreti i njihove pristalice (Mormonizam, hinduizam, Crkva Hristova, budisti, Jevreji, hrišćani, Jehovini svedoci, itd.), vjerski antroponimi (patrijarh moskovski i cele Rusije, papa rimski itd.), religijski sistemi i trendovi (kršćanstvo, katolicizam, judaizam, islam, budizam, itd.). Religijska filozofija uključuje religijske vrijednosti, principe i simbole (vjera, bratstvooprosperitet, mir, duhovna sloboda, spasenje, vječni život, itd.). Vjerske radnje odražavaju najkarakterističnije aktivnosti koje se sprovode u okviru institucije religije. (pričešće, namaz, psalam, krštenje, abdest, kađenje, dženaza, pomazanje, hrizama itd.).

Semiotički prostor religijskog diskursa formiraju i verbalni i neverbalni znakovi. Prema vrsti fizičke percepcije, znaci religioznog diskursa mogu biti slušni ili akustični. (zvonjenje zvona, pozivanje na početak i kraj skupne molitve, itd.) optički ili vizuelni (naklone, gestovi mirisanja, elementi odeće sveštenika), opipljiv i ukusan (aromatični balzami i tamjan), taktilno (ritualno ljubljenje ikone, ljubljenje sveštenoslužiteljske rukotvorine). Prema stepenu apstrakcije u okviru religijskog diskursa, čini se da je moguće izdvojiti znakove-kopije (ili ikone), znakove-simbole i znakove-indekse. Znakovi-kopije (ili ikone), naravno, zauzimaju prioritetno mjesto u ovoj klasifikaciji. Pored ovih, postoje i u vjerskom diskursu znakovi-artefakti, koji uključuju: a) oznake predmeta (dekoracija) hrama: oltarb, aporezth, andconostasis; b) odeća i pokrivala za glavu sveštenika: apostol, mantija, mitra, mantija; c) objekti vjerskog obožavanja: kadionica, krst, ikona, amajlija, svijeća; d) zgrade i strukture (predmeti i dijelovi hrama): propovjedaonica, zvonik, zvonik, trem, sakristija.

U nekim situacijama u religioznom diskursu, duhovnik se ponaša kao neka vrsta znaka, i to kao:

a) predstavnik određene grupe: monah, episkop, arhiepiskop, episkop, đakon i sl.;

b) glumac, izvođač određene uloge: propovjednik, pastor(uloga nastavnika); iskušenik, monah(uloga učenika) itd.;

c) nosilac određene funkcije: obavljanje namaza (monah, iskušenik), držeći propovijed propovjednik) sakrament pokajanja ( ispovjednik), podvig dobrovoljnog boravka u keliji radi neprestane molitve ( samotnjak), rukovodstvo crkvenog hora ( regent) i sl.;

d) utjelovljenje određenog psihološkog arhetipa: asketski(asketa vjere, živi u postu i molitvi), ispovjednik(sveštenik koji obavlja sakrament pokajanja, pomaže molitvom i savjetom) itd.

Učesnici religijskog diskursa su Bog (Vrhovno biće), koji je skriven od direktne percepcije, ali potencijalno prisutan u svakom komunikacijskom činu religijskog diskursa; prorok - osoba kojoj se Bog otkrio i koja voljom Božjom, kao medij, prenosi svoje misli i sudove kolektivnom primaocu; sveštenik – duhovnik koji vrši bogosluženja; adresat je župljanin, vjernik. Za razliku od bilo koje druge vrste komunikacije, adresat i adresat religijskog diskursa odvojeni su ne samo u prostoru, već iu vremenu. Osim toga, dok se u nizu tipova diskursa obraćatelj i autor potpuno poklapaju, u odnosu na religijski diskurs, možemo govoriti o uzgoju ovih kategorija: autor je najviša suština, Božanski princip; adresar - duhovnik, osoba koja prenosi riječ Božiju onima koji slušaju.

...

Slični dokumenti

Osobine odnosa između pojmova diskursa i teksta. Glavno sredstvo koje se koristi za označavanje glasina u engleskoj političkoj komunikaciji. Koncept diskursa u školama diskurzivne analize. Osobine utjecaja diskursa na manipulaciju u društvu.

sažetak, dodan 27.06.2014

Pojam teksta u lingvistici. Transkript humanitarnog razmišljanja. Pojam diskursa u modernoj lingvistici. Osobine stvaranja lingvistike teksta. Analiza diskursa kao metoda analize koherentnog govora ili pisanja. Područje studija nauke o tekstu.

sažetak, dodan 29.09.2009

seminarski rad, dodan 06.02.2015

Pojam, analiza i tipovi diskursa u sadašnjoj fazi. Izjava kao jedinica bespredmetnog diskursa. Problemi proučavanja i relevantnost razumijevanja pravnog diskursa u modernoj lingvistici, njegov pragmatični aspekt i karakteristike tumačenja.

seminarski rad, dodan 04.12.2009

Karakteristike diskursa – tekst u svom formiranju pred umnim okom tumača. Specifičnosti društveno-političkog govora savremene komunikacije. Jezik politike kao vrsta funkcionalnog jezika. Koncepti njemačkog političkog diskursa.

seminarski rad, dodan 30.04.2011

srednjovjekovne retorike. Osnova homiletike. U prvom veku nove ere pojavljuje se homiletika – kršćansko propovijedanje i umjetnost propovijedanja. Teorijske, moralne i društvene osnove homiletike date su u X. poglavlju Jevanđelja po Mateju. Promjena sistema slike

izvještaj, dodan 03.07.2005

Opće razumijevanje pojma "diskurs" u lingvistici. Tipologija i struktura diskursa. Informacijski kod, interakcijski i inferencijalni model komunikacije. Ontologizacija odnosa subjekt-objekat. Analiza diskursa na primjeru chat komunikacije.

seminarski rad, dodan 24.12.2012

Koncept žanrovskog prostora diskursa. Statusne karakteristike diskursa masovnih medija. Razlikovanje pojmova "govorni žanr" i "govorni čin". Pristupi proučavanju žanra u djelima M.M. Bakhtin. Implementacija stripa u informativnim medijskim žanrovima.

seminarski rad, dodan 18.04.2011

seminarski rad, dodan 24.02.2015

Kao rukopis

BOBYREVA Ekaterina Valerievna

RELIGIJSKI DISKURS: VRIJEDNOSTI, ŽANROVI, STRATEGIJE (na osnovu pravoslavne dogme)

disertacije za zvanje doktora filoloških nauka

Volgograd - 2007

Rad je izveden u Državnoj obrazovnoj ustanovi visokog stručnog obrazovanja "Volgogradski državni pedagoški univerzitet"

Naučni savetnik - doktor filoloških nauka,

Profesor Karasik Vladimir Iljič

Zvanični protivnici doktor filoloških nauka,

Profesor Oljanič Andrej Vladimirovič,

Doktor filoloških nauka, profesor Prokhvatilova Olga Aleksandrovna,

Doktor filologije, profesor Suprun Vasilij Ivanovič

Vodeća organizacija - Saratovska država

Univerzitet nazvan po N. G. Chernyshevsky

Odbrana će se održati 14. novembra 2007. godine u 10:00 sati na sastanku vijeća za disertacije D 212 027 01 na Volgogradskom državnom pedagoškom univerzitetu na adresi 400131, Volgograd, avenija V. I. Lenjina, 27

Disertacija se može naći u naučnoj biblioteci Volgogradskog državnog pedagoškog univerziteta

Naučni sekretar Vijeća za disertaciju Kandidat filoloških nauka, vanredni profesor N N Ostrinskaya

OPŠTI OPIS RADA

Ovaj rad se odvija u skladu sa teorijom diskursa.Predmet proučavanja je religijski diskurs, koji se podrazumijeva kao komunikacija, čija je osnovna namjera održavanje vjere ili upoznavanje osobe s vjerom.Vrijednosti, žanrovi i jezičke karakteristike religijski diskurs smatraju se predmetom proučavanja.

Relevantnost odabrane teme određuje se sljedećim

1 Religijski diskurs je jedan od najstarijih i najvažnijih vidova institucionalne komunikacije, međutim, u nauci o jeziku njegove konstitutivne karakteristike još nisu bile predmet posebne analize

3 Najvažnija komponenta religioznog diskursa je sistem vrednosti sadržan u njemu, te je stoga obuhvat vrednosnih karakteristika religioznog diskursa usmeren na obogaćivanje lingvističke teorije vrednosti – lingvističke aksiologije.

4 Žanrovi religioznog diskursa razvijali su se tokom dugog istorijskog perioda, pa nam njihov opis omogućava da razumemo ne samo prirodu ovog diskursa, već i principe žanrovske strukture komunikacije uopšte.

5 Proučavanje lingvističkih karakteristika religijskog diskursa omogućava otkrivanje specifičnosti jezika i govornih sredstava koja se koriste u institucionalnoj komunikaciji.

Studija se zasniva na sljedećoj hipotezi. Religijski diskurs je složena komunikativna i kulturološka pojava, koja se zasniva na sistemu određenih vrijednosti, koji se ostvaruje u obliku određenih žanrova i izražava određenim jezičkim i govornim sredstvima.

Svrha ovog rada je karakterizacija vrijednosti, žanrova i jezičkih obilježja religijskog diskursa, a za postizanje ovog cilja rješavaju se sljedeći zadaci - utvrđivanje konstitutivnih obilježja religijskog diskursa,

Identifikujte i opišite njegove glavne funkcije,

Identificirati osnovne vrijednosti religijskog diskursa,

Uspostaviti i opisati njegove osnovne koncepte,

Identifikujte presedane fenomene u ovom diskursu,

Opišite komunikacijske strategije specifične za vjerski diskurs

Materijal za proučavanje bili su tekstualni fragmenti religioznog diskursa u obliku molitava, propovijedi, akatista, parabola, psalama, pastirskih obraćanja, pohvalnih molitava itd. na ruskom i engleskom jeziku. Korištene su publikacije u masovnoj štampi i internetu.

U radu su korištene sljedeće metode: konceptualna analiza, interpretativna analiza, introspekcija, asocijativni eksperiment

Naučna novina rada sastoji se u utvrđivanju konstitutivnih obilježja religijskog diskursa, identifikaciji i objašnjenju njegovih glavnih funkcija i osnovnih vrijednosti, utvrđivanju i opisu temeljnih koncepata religijskog diskursa, karakterizaciji njegovih žanrova i presedanskih tekstova, te opisu komunikativnih strategija specifičnih za religijski diskurs. diskurs.

Teorijski značaj studije vidimo u činjenici da ovaj rad doprinosi razvoju teorije diskursa, karakterišući jedan od njenih tipova – religiozni diskurs – sa stanovišta aksiološke lingvistike, teorije govornih žanrova i pragmalingvistike.

Praktična vrijednost rada leži u činjenici da se dobijeni rezultati mogu koristiti na univerzitetskim predavanjima iz lingvistike, stilistike ruskog i engleskog jezika, interkulturalne komunikacije, u specijalnim kursevima iz lingvokonceptologije, lingvistike teksta, teorije diskursa, sociolingvistike i psiholingvistike. .

Izvedeno istraživanje zasnovano je na odredbama dokazanim u radovima iz filozofije (A.K. Adamov, S. F. Anisimov, N. N. Berdyaev, Yu. A. Kimlev, A. F. Losev, V. A. Remizov, E. Fromm), studijama kulture (A. K. Baiburin, I. Hoffman, A. I. Kravčenko, A. N. Bahm), teorija diskursa (ND Arutjunova, R. Vodak, E. Grudeva, L. P. Krisin, N. B. Mečkovskaja, A. V. Oljanič, O. A. Prokhvatilova, N. N. Rozanova, E. I. Šei-gal, A. S. G. D.). Vorkachev, E. V. Babaeva, V. I. Karasik, V. V. Kolesov, N. A. Krasavsky, M. V. Pimenova, G. G. Slyshkin, I. A. Sternin)

1 Religijski diskurs je institucionalna komunikacija, čija je svrha da uvede osobu u vjeru ili ojača vjeru u Boga, a karakteriziraju je sljedeći sastojci:

pozitivni znaci 1) njegov sadržaj su sveti tekstovi i njihovo religijsko tumačenje, kao i vjerski rituali, 2) njegovi sudionici su sveštenici i parohijani, 3) njegov tipičan hronotop je bogoslužje hrama

2 Funkcije religijskog diskursa dijele se na diskurzivne, karakteristične za bilo koju vrstu diskursa, ali u vjerskoj komunikaciji dobivaju posebnu boju (reprezentativnu, komunikativnu, apelativnu, ekspresivnu, fatičku i informativnu) i institucionalnu, karakterističnu samo za ovu vrstu komunikacije. (regulisanje postojanja verske zajednice, odnosa među njenim članovima, unutrašnjeg pogleda na svet člana društva)

3 Vrijednosti religioznog diskursa svode se na priznanje postojanja Boga i ideje ljudske odgovornosti prema Stvoritelju, na prepoznavanje istinitosti ove dogme i njenih dogmi, na prepoznavanje vjerski uvjetovanih moralnih normi. Ove vrijednosti su grupisane u obliku opozicija "vrijednost-anti-vrijednost" različite

4 Sistemotvorni koncepti religioznog diskursa su koncepti "Bog" i "vjera". Konceptualni prostor religioznog diskursa formiraju kako specifični koncepti karakteristični za ovu vrstu komunikacije („vjera”, „Bog”, „duh”, „duša”, „hram”), kao i koncepti koji su zajednički religijskom diskursu sa druge vrste komunikacije, ali dobijaju specifično prelamanje u ovom diskursu („ljubav“, „zakon“, „kazna“ itd.) Koncepti religioznog diskursa mogu funkcionisati u različitim nereligijskim kontekstima, dobijajući posebne nijanse značenja, na s druge strane, neutralni (ni na koji način povezani s religijskom sferom) koncepti dobijaju posebno prelamanje u okviru religijskog diskursa.

5 Žanrovi religioznog diskursa mogu se razlikovati prema stepenu njihovog institucionalizma, predmetno-adresnoj orijentaciji, sociokulturnoj diferencijaciji, lokalizaciji događaja, funkcionalnim specifičnostima i strukturi polja. Razlikuju se primarni i sekundarni žanrovi religioznog diskursa (parabole, psalmi, molitve - propovijed, ispovijest), suprotstavljeni na osnovu direktne ili asocijativne veze s izvornim biblijskim tekstom.

6 Religijski diskurs je presedan u svojoj suštini, budući da se zasniva na Svetom pismu.Razlikuju se unutrašnji i spoljašnji prioritet religijskog diskursa, prvi se zasniva na spominjanju

poznavanje događaja i učesnika, koji se pripovedaju u Svetom pismu, u okviru religioznog diskursa, drugo karakteriše spominjanje ovoga izvan okvira diskursa koji se razmatra.

7 Komunikativne strategije koje se koriste u religijskom diskursu spadaju u opće diskurzivne i specifične

Odobravanje. Materijali istraživanja prezentovani su na naučnim skupovima „Jezički obrazovni prostor Ličnost, komunikacija, kultura“ (Volgograd, 2004), „Komunikacija jezičke kulture“ (Volgograd, 2006), „Govorna komunikacija u savremenoj fazi, društveno, naučno, teorijsko i didaktičko problemi" (Moskva, 2006), "Epski tekst o problemu i izgledima za proučavanje" (Pjatigorsk, 2006), "Kultura XIX veka" (Samara, 2006), "XI Puškinska čitanja" (Sankt Peterburg, 2006) , „Onomastički prostor i nacionalna kultura“ (Ulan-Ude, 2006), „Promena Rusije, nove paradigme i nova rešenja u lingvistici“ (Kemerovo, 2006), „Problemi jezika i nacionalne svesti komparativne lingvističke konceptologije“ (Armavir, 2006) , „Problemi kulture govora u savremenom komunikativnom prostoru“ (Nižnji Tagil, 2006), „Progresivne tehnologije u nastavi i proizvodnji“ (Kamyšin, 2006), „Opći teorijski i praktični problemi lingvistike i lingvodidaktike“ (Jekaterinburg, 2006), „Aktuelni problemi lingvistike XXI veka“ (Kirov, 2006), „Lifekovska čitanja VIII. Humanitarna paradigma informacionih sistema“ (Čeljabinsk, 2007), „Aktuelni problemi lingvistike i lingvodidaktike, teorijski i metodološki aspekti“ (Blagoveshchensk, 2007), „Jezičke komunikacije u sistemu društvenih i kulturnih aktivnosti“ (Samara, 2007); godišnje naučne konferencije Volgogradskog državnog pedagoškog univerziteta (1997-2007), na sastancima istraživačkih laboratorija Volgogradskog državnog pedagoškog univerziteta "Aksiološka lingvistika" (2000-2007)

Glavne odredbe studije predstavljene su u 48 publikacija ukupnog obima 43,2 p l

Prvo poglavlje „Religijski diskurs kao vid komunikacije“ posvećeno je razmatranju sadržajnog prostora religioznog diskursa, njegove semiotike, njegovih učesnika, funkcija, sistemotvornih i sistemsko stečenih osobina i odnosa religijskog diskursa sa drugim tipovima. komunikacije

Religija kao svjetonazor i crkva kao njena glavna institucija su nastale prije svih institucija koje trenutno postoje i funkcionišu u društvu - institucija politike, škole, sve postojeće institucije proizašle su upravo iz religijskog. Religija je određeni svjetonazor i stav, kao i odgovarajuće ponašanje pojedinca i određene kultne radnje zasnovane na vjeri u božansko, u postojanje više sile.U užem smislu, religijski diskurs je skup govornih radnji koje se koriste. u religioznoj sferi, u širem smislu, skup specifičnih za uvođenje osobe u vjeru, kao i govorno-čin kompleksa koji prate proces interakcije između komunikatora.

Granice religioznog diskursa idu daleko izvan crkve.U zavisnosti od situacije i karakteristika odnosa pričesnika razlikujemo sljedeće vrste vjerske komunikacije: ), b) komunikaciju u malim vjerskim grupama (komunikacija koja nije vezana okvirima crkve). ritualne i vjerske norme), c) komunikacija osobe s Bogom (slučajevi kada vjerniku nisu potrebni posrednici da se obrati Bogu, na primjer molitva)

Religijski diskurs je rigidno ritualizovan, u odnosu na njega možemo govoriti o verbalnom i neverbalnom ritualu.Pod neverbalnim (bihejvioralnim) ritualom podrazumevamo određene radnje koje se odvijaju po strogo određenom redosledu i prate verbalni, govorni iskaz. (ispružene ruke, pognuta glava, mahanje kadionicom za vreme obreda unutrašnjeg (duhovnog) i spoljašnjeg (telesnog) čišćenja, saginjanje glave u znak poniznosti, klečanje u znak molitve ili zahvalnosti Svevišnjem, zasenjivanje sebe znakom krsta kao znaka zaštite vjernika od mogućih opasnosti, neprijatelja, strasti itd.) Pod verbalnim ritualom imamo u u vidu skupa govornih obrazaca koji ocrtavaju granice obrednog djelovanja - početak crkve. služba je formalizovana frazom "U ime Oca i Sina i Svetoga Duha, amin", početak molitve može odgovarati "Oče naš, koji si na nebesima" Neka se sveti ime Tvoje, neka dođe Carstvo Tvoja, neka bude volja Tvoja, kako na nebu tako i na zemlji“, opširno je sažet kraj službe ili skupne molitve. "Amen" Ritual religioznog diskursa je značajan sam po sebi.

Javna institucija religije uključuje skup učesnika u vjerskom diskursu, skup vjerskih uloga i normi. Analiza referentne strukture religijskog diskursa omogućila je izdvajanje komponenti ove strukture - subjekti religije, religijski trendovi (učenja, koncepti), religijska filozofija, religijsko djelovanje. Kategorija subjekata religije je vodeća i uključuje religijske institucije i njihovi predstavnici (crkva, hram, parohija, manastir, džamija, biskup, mitropolit, mula, pastor, itd.), agenti religije - vjerski pokreti i njihove pristalice (mormonizam, hinduizam, crkva Hristova, budisti, jevreji, hrišćani, Jehovini svedoci itd.), verski antroponimi (patrijarh moskovski i cele Rusije Aleksej, Jovan Pavle II, mitropolit peterburški i ladoški Jovan itd.), verski sistemi i trendovi (kršćanstvo, katolicizam, judaizam, islam, budizam itd.) Religijska filozofija obuhvata religijske vrednosti, principe i simbole (vera, bratstvo, blagostanje, smirenje, duhovna sloboda, spasenje, večni život itd.) Religijsko delovanje odražava najkarakterističnije aktivnosti koje se obavljaju u okviru institucije religije. (pričešće, namaz, psalam, krštenje, abdest, kađenje, sahrana, pomazanje, krizme itd. e)

Semiotički prostor religioznog diskursa čine i verbalni i neverbalni znakovi, a prema vrsti fizičke percepcije znaci religioznog diskursa mogu biti slušni ili akustični (zvonjenje zvona, pozivanje na početak i kraj skupne molitve itd. .), optički ili vizuelni (naklon, gestovi mirisa, elementi svešteničke odeće), taktilni ili ukusni (aromatični melemi i tamjani), taktilni (ritualno ljubljenje ikone, ljubljenje svešteničkog rukohvata) Prema stepenu apstrakcije unutar okvira religioznog diskursa, čini se da je moguće razlikovati znakove (ili ikone), znakove simbola i indeksne znakove Znakovi-kopije (ili ikone), naravno, zauzimaju prioritetnu poziciju u ovoj klasifikaciji. Pored naznačenih, znaci-artefakti takođe funkcija u religioznom diskursu, koja uključuje a) oznake predmeta (dekoracija) hramskog oltara, govornice, ikonostasa, b) odevnih predmeta i čelnih predmeta sveštenstva - apostola, mantije, mitre, rđe, c) predmeta verskog bogosluženja - kadionice , krst, ikona, amajlija, svijeća; d) zgrade i građevine (predmeti i dijelovi hrama) - propovjedaonica, zvonik, zvonik, trem, sakristija

U nekim situacijama u religioznom diskursu, duhovnik se ponaša kao neka vrsta znaka, odnosno kao. a) predstavnik

određena grupa, monah, episkop, arhiepiskop, episkop, đakon itd. molitve (monah, iskušenik), propoved (propovednik, obavljanje sakramenta pokajanja (ispovednik), podvig dobrovoljnog boravka u keliji radi neprestane molitve (samotnjak), vođenje crkvenog hora (regent) itd.; d) oličenje određenog psihološkog arhetipa - asketa (asketa vjere, život u postu i molitvi), ispovjednik (sveštenik koji obavlja sakrament pokajanja, pomaže u molitva i savjet) itd.

Učesnici religioznog diskursa su Bog (Vrhovno biće), koji je skriven od neposredne percepcije, ali potencijalno prisutan u svakom komunikacijskom činu religioznog diskursa, prorok je osoba kojoj se Bog otkrio i koja je Božjom voljom , kao medij, prenosi svoje misli i sudove kolektivnom adresatu, sveštenik je duhovnik koji vrši bogosluženja, adresat je parohijanin, vjernik Za razliku od bilo kojeg drugog vida komunikacije, adresat i adresat vjerskog diskursa su razvedeni ne samo u prostoru, već iu vremenu.. Osim toga, dok se u nizu tipova diskursa obraćač i autor potpuno poklapaju, u odnosu na religijski diskurs, možemo govoriti o uzgoju ovih kategorija, autor je najviši suština, božanski princip; adresat - duhovnik, osoba koja prenosi riječ Božju onima koji slušaju

U cijeloj masi adresata vjerskog diskursa razlikujemo dvije grupe - vjernike (koji dijele glavne odredbe ovog vjerskog učenja, vjerujući u viši princip) i nevjernike, odnosno ateiste (ljude koji ne prihvataju osnove religije). učenja, odbaciti ideju višeg principa) U svakoj od ovih grupa mogu se naznačiti određene podvrste: u kategoriju vjernika ubrajamo i duboke vjernike i simpatizere; u grupi nevjernika (ateista) izdvajamo simpatične ateiste i militante.Između klase vjernika i nevjernika postoji određeni sloj koji označavamo pojmom “kolebljivi” ili “sumnjivci”.

U ruskom društvu ranije je postojao negativan stav prema imidžu monaha i monaštvu općenito "Monah i đavo su braća", "Monah miriše na vino" analiza je omogućila izdvajanje sljedećih karakteristika i karakteristika koji su karakteristični za monaha i formiraju ovaj stereotip. Vanjske karakteristike, asketska slika, prisustvo posebnog pokrivala za glavu, odsustvo bilo kakvog pribora u odjeći (osim prisutnosti brojanice u rukama - simbola poniznosti duha i tijela ), itd. Takav izgled monaha odgovara unutrašnjoj suštini osobe koja se dobrovoljno odrekla svijeta i svoj život posvetila monaštvu; "- slika monaha pustinjaka koji živi u keliji), predanost Bogu, odsustvo otvorenog vanjskog ispoljavanja emocija, oblačenja u crnu odjeću (opasanu "kostretom" - užetom), mudrosti, spokoja

Za razliku od imidža monaha, lik časne sestre jezička svijest doživljava gotovo u potpunosti kao pozitivnu, donekle idealnu – skromnu, bogobojažljivu, koja vodi pravedni način života, nikada ne dopušta odstupanja od zakona i odredbi zakona. vjerski kanon. Među vanjskim znakovima ove slike može se primijetiti tužan pogled, spuštene („dolje“) oči, čest znak krsta, obučen u crnu odjeću (ništa ne smije odvratiti od služenja Bogu), tihi glas, lakonizam. Unutrašnji lik časne sestre karakterišu sledeće osobine: strah od Boga, budnost (strah) prema svemu svetovnom (zatvorenost prema okolnom životu, sve ispraznost i, obrnuto, otvorenost, rastvaranje u duhovnosti), visok moral, čednost, skromnost , itd.

U sklopu našeg istraživanja pokazalo se zanimljivim razmotriti stereotipnu sliku o svećeniku.Nerijetko su se sveštenici nazivali sveštenicima, a sva vjerska učenja u cjelini sveštenicima. Negativan stav prema ovoj slici ogleda se u paremiološkom fondu jezika. „Pop i đavo su braća“ U liku sveštenika prokazuje se pohlepa – „Bog šije džepove monahu i svešteniku iste mere“, „Sveštenik voli palačinku, ali tako ne jednu“.

podmićivanje „Sveštenik i činovnik gledaju u ruke“, „Sveštenik se bori protiv živih i mrtvih“, žudnja za vlašću (želja da postavljaju svoje zahteve) „Svaki sveštenik peva na svoj način“ Anketa doušnika napravljena moguće je identificirati sljedeće karakteristike izgleda svojstvene slici svećenika i formiraju ovaj stereotip debeo, voli dobro jesti i piti, s velikim križem na "trbuhu", sa glasnim glasom (obično govori basom), obučen u mantiju, sa kadionicom u rukama

Za razliku od uglavnom negativne slike o svešteniku koja se razvila u ruskoj jezičkoj svesti, stereotipna slika sveštenika se, naprotiv, smatra pozitivnom, kao roditelja, oca svih ljudi. Na ruskom jeziku, pored nominativna jedinica "nebeski otac", postoji još jedna - "otac", jarke stilske i emotivne boje, koja se koristi kada se govori o duhovniku. Duhovna bliskost stvara situaciju u kojoj se vjernik može obratiti "ocu" za njegov ispovjednik, povlačeći u određenoj mjeri paralelu između njegovog oca i ispovjednika, kao i srodstva „Otac nebeski“, koje se odvija u vrijeme funkcionisanja leksičke jedinice na ruskom jeziku „otac“. Analizom ove stereotipne slike napravljena je moguće je izdvojiti samo njegove pozitivne karakteristike, miran miroljubiv pogled, odsustvo anksioznosti ili nesigurnosti, sposobnost da se voli, stvaranje psihološki povoljne klime za komunikaciju, nedostatak distance, spremnost da se sasluša i pomogne, emocionalna bliskost sa osoba, toplina, sposobnost da sve razume i oprosti (kao roditelj koji je spreman da sve oprosti svom detetu)

U radu se razmatraju sistemotvorne, sistemsko stečene i sistemsko neutralne kategorije religioznog diskursa.Od sistemoformirajućih kategorija izdvajaju se kategorije autor, adresat, informativnost, intertekstualnost, koje imaju niz implementacionih karakteristika u okviru ovog tipa. komunikacija. Među sistemsko stečenim karakteristikama diskursa izdvajaju se njegov sadržaj, struktura, žanr i stil, integritet (koherentnost), specifični učesnici i okolnosti komunikacije.Sistemski neutralne uključuju izborne kategorije

rii koji nisu karakteristični za ovaj tip diskursa, ali su prisutni u njemu u određenom trenutku implementacije. Kombinacija svih ovih karakteristika formira religiozni diskurs, determinišući njegov razvoj.Sve funkcije religioznog diskursa delimo u dve klase: opšte diskurzivne (karakteristične za sve vrste komunikacije, ali koje imaju neke karakteristike implementacije u verskom diskursu) i privatne, ili specifične, karakteristične samo za religijski diskurs. Među općim diskurzivnim funkcijama u radu se razmatraju reprezentativna, komunikativna, apelativna, ekspresivna (emotivna), fatička i informativna. Apelativna funkcija zauzima prvo mjesto po relevantnosti, budući da svaki žanrovski uzorak religijskog diskursa podrazumijeva obavezno pozivanje na volju i osjećaje osobe (propovijed) ili pozivanje na svemoć Božju (molitva). Komponenta racionalnosti značajno smanjena, sve počiva na snazi vjere, na emotivnom početku.Sljedeće mjesto zauzima reprezentativna funkcija (reprezentacija, modeliranje posebnog svijeta vjernika) koja je važna za formiranje informacionog prostora vjerskih diskurs.

Osim općih diskurzivnih, u religijskom diskursu se ostvaruje niz privatnih (specifičnih) funkcija koje su svojstvene samo ovoj vrsti komunikacije ili modificirane ovom području komunikacije. Sve privatne funkcije religioznog diskursa kombinujemo u tri klase: 1) regulisanje osnovnih principa postojanja društva u celini (funkcija prospekcije i introspekcije, tumačenje stvarnosti, širenje informacija, magijska funkcija); 2) regulisanje odnosa između članova datog društva (funkcija verske diferencijacije, verske orijentacije, verske solidarnosti); 3) regulisanje unutrašnjeg pogleda na svijet, svjetonazora određene osobe (pozivna, preskriptivna, prohibitivna, dobrovoljna, inspirativna, molitvena, komplementarna funkcija)

biti u nedoumici. Međutim, posljedice neposlušnosti se razlikuju kod ovih tipova diskursa (prijekor, uklanjanje iz klase *: ekskomunikacija). Religiozni i pedagoški tipovi diskursa nisu bez teatralnosti; pozornica je ili govornica i druga mjesta u hramu, ili učionica i učiteljska stolica. Međutim, ako se sve informacije koje se prenose u toku religioznog diskursa uzimaju zdravo za gotovo, u pedagoškom diskursu informacija je nužno argumentovana.Religijski diskurs je gotovo u potpunosti lišen racionalnosti, njegova osnova je emocionalno iskustvo čuda, jedinstva sa Bogom, nasuprot tome. pedagoškom diskursu, koji se zasniva na racionalnosti.

Religijski i naučni tipovi diskursa se međusobno polarno suprotstavljaju, budući da je svaka religija izgrađena na vjeri i stoga se suprotstavlja naučnosti kao potvrđenoj i dokazanoj istini, a razlika je u konceptualnim sferama ovih područja komunikacije. Centralni koncepti naučnog diskursa su apsolutna istina, znanje, centralni koncepti religijskog diskursa su "Bog" i "vjera". U vjerskom diskursu istina je postulirana i ne zahtijeva dokaze, svaka sumnja u istinitost vjerskih odredbi može značiti odstupanje od vjere.

U religioznom diskursu, kao i u političkom, postoji mitologizacija svijesti, ove vrste komunikacije su zasnovane na sugestiji. Ispostavlja se da je jezik religije i politike „jezik dana posvećenih“, ali u isto vrijeme mora biti dostupan širokim masama („strancima“), koji su, ako prihvate određene ideje, spremni da pređu u klasu „svojih.“ Jezik je svojstven ezoterizmu (tajnom govoru). Ezoterizam u religioznom diskursu zasniva se na unutrašnjem misticizmu jezičkih znakova, koji stvaraju efekat nestvarnog, božanskog, u koje se želi vjerovati, kao u nekoj vrsti bajke „Doći će Sudac svega, dati svakome po njegovim djelima, ali ne pali i lijeni, nego budni i uzvišeni u činjenju spremni smo da sretnemo, u radosti i Božanskoj odaji slave Njegove, sarađujmo, čak, slaveći neprekidni glas i neizrecivu slast oni koji vide lice Tvoje, neiskazana dobrota. Mitologizaciju svijesti podržavaju odgovarajući pribor: ikona, barjak, kadionica - u vjeri i portreti vođa, skulpturalna djela, politički plakati - u politici. I vjerski i politički tipovi diskursa su teatralne i sugestivne prirode. Njihov krajnji cilj je edukacija pojedinca

Religiozni i medicinski tipovi diskursa su ujedinjeni svojom svetom prirodom. Oba u centar pažnje stavljaju život osobe s tom razlikom što je fizička komponenta značajnija za medicinski diskurs, a mentalna, emocionalna djeluje kao pratnja prvi i utičući na njega, dok je u religioznom diskursu važna emocionalna komponenta komponenta, stanje duše osobe Slično je i ritual (sistem ritualnih znakova) religioznih i medicinskih tipova diskursa - mantija, mitra, kadionica. , krst i niz drugih predmeta (za sveštenoslužitelje) i bijeli mantil, medicinska kapa, stetoskop (za medicinske radnike) Ova dva tipa komunikacije spajaju prisustvo sugestije kao načina utjecaja na svijest i psihu osoba

Može se pratiti i niz dodirnih tačaka između religioznih i umjetničkih tipova diskursa. Unutar jednog i drugog jasno se ispoljava funkcija estetskog utjecaja na adresata.Osim toga, za ove vidove komunikacije relevantna je funkcija prenošenja informacija, ali religiozni diskurs se pokazuje informativno bogatiji u odnosu na umjetnički diskurs raznolik, da je teško naći barem temu koja se u njemu ne bi odrazila.Kao i umjetnički diskurs, vjerski je diskurs svojstven teatralnosti, određena je fabula igra se pred adresatom religioznog diskursa, a adresat je uključen u pozorišnu predstavu.Ove vrste diskursa karakteriše visoka emocionalnost i manipulativnost

U drugom poglavlju "Osnovni koncepti i vrijednosti religijskog diskursa" analiziraju se karakteristike pojmovne sfere ovog diskursa i vrste njegovog prvenstva.

Svi koncepti religioznog diskursa prema stepenu pripadnosti religijskoj sferi dijele se na primarne – prvobitno pripadaju području religije, a zatim se prenose u nereligioznu sferu („Bog“, „pakao“, „raj“). , “grijeh”, “duh”, “duša”, “hram”) i sekundarni - koji pokriva i vjersku i svjetovnu, svjetovnu sferu, sa jasnom prevlašću u sekularnoj sferi ("strah", "zakon", "kazna" “, „ljubav” itd.) U radu su istaknuti a) pojmovi religijska sfera čije je asocijativno polje zatvoreno sferom religijskog diskursa ili neizbježno ostaje u okviru religijskih asocijativnih granica („Bog”, „vjera”, “duh”, “duša”, “grijeh”), b) pojmovi koji su se prvobitno pojavili u okviru religijskog diskursa, a trenutno funkcionišu na isti način kako u religijskom diskursu tako i u sferi daleko od religije (“pakao”, “ raj”, hram”), c) pojmovi koji su prenijeti u vjerski diskurs iz

svakodnevne komunikacije i trenutno imaju širok asocijativni potencijal („čudo“, „zakon“, „kazna“, „strah“, „ljubav“)

Koncepti "vjera" i "Bog" su među središnjim u religijskom diskursu. Koncept "vjera" u ruskom je aktueliziran pomoću leksičke jedinice identičnog semantičkog i strukturalnog sadržaja, dok se u engleskom jeziku mogu pronaći leksičke jedinice "vjera", "vjerovanje", "povjerenje", koje odražavaju suštinu ovog koncepta. Leksička jedinica "vjera", koja je po svom opštem značenju najbliža ruskom govornom jeziku "vera", ima zajedničku komponentu koja pojašnjava "vjerovanje m istina bez dokaza" Ova komponenta "uzeti nešto zdravo za gotovo, bez dokaza" je osnovna za ruski jezik. nešto stvarno", "poverenje" (poverenje) i "verovanje u nešto natprirodno, visoko, božansko" (vera) "Poverenje" podrazumeva poverenje, veru zasnovanu na činjenicama, objektivno dokazanu, dok "vera" u samoj svojoj semantici nosi konotacija "nedokazana", "slijepa vjera" - ovakva vjera je karakteristična za religiozni svjetonazor i stav. Leksička jedinica "vjerovanje" zauzima srednju poziciju, dopunjujući leksički potencijal "vjere" i "povjerenja" Unutrašnja kompaktnost leksičke jedinice "vera" u ruskom jeziku definiše njen moćan sadržaj i konceptualni potencijal. Srž pojma "vera" u ruskom jeziku je značenje "čvrsto verovanje u postojanje Boga", dok periferne komponente uključuju "pouzdanje, uvjerenje u nešto" U širem smislu, vjera znači sve vjerska doktrina, u užem - temeljni odnos čovjeka prema Bogu

Konceptualni planovi koncepta "Bog" na engleskom i ruskom jeziku se skoro potpuno poklapaju. I na engleskom i na ruskom jeziku postoji ogroman broj leksičkih načina verbalizacije ovog koncepta "Bog" - 1 vrhovno biće koje kontroliše svijet; 2 idol, idol "Bog" - 1 Vrhovno biće, tvorac i vladar univerzuma, 2. osoba kojoj se mnogo obožavaju i dive, veoma uticajna osoba", "Otac (nebeski)", "Otac", "Moj pastir", " Gospodar onih koji posjeduju”, “Sudija živih i mrtvih”, “Svevišnji”, “Svemogući”, “Gospod”, “Stvoritelj”, “Mentor moj”, “Gospode”, “Bog”, “Gospode” , "Otac", "Svemogući" Osim toga, u ruskom jeziku postoje razne zamjene koje proširuju i konkretiziraju sadržaj ovog koncepta - "Čovječanstvo", "Gospod (o)",

„Čuvar“, „Spasitelj“ („Spasitelj“), „Stvoritelj“, „Životodavac“, „Sveti Silni“, „Bože naš, Kraljevi“, „Stvoritelj i Darovatelj“, „Stvoritelj“, „Bespočetna i vječna svjetlost “, “Gospode Svemogući”, “Besmrtni Kralj”, “Utješitelj”, “Kralj Neba”, “Snažni Sveti”, “Svevišnji”, “Svemogući”, “Moj mentor”, “Gospode”, “Jaki”, “ Predvidljiv“, „Slavan“ itd. Koncept „Bog“ fokusira se na sledeće kvalitete subjekta: a) visok statusni položaj; b) posedovanje moći nad ljudima, c) bezgranična ljubav prema ljudima; d) zaštita, zaštita ličnosti, davanje unutrašnjeg mira i samopouzdanja, e) nada u spasenje kroz bezgraničnu veru i nesebično služenje Bogu U paremiološkom fondu ruskog jezika, koncept „Boga“ nalazi veoma kontradiktorno utelovljenje Boga, njegova svemoć - “Bog će okovati rogove, pa ćeš ti nositi”, “Bog će kazniti, niko neće naznačiti” S druge strane, ističe se da, uprkos moći i snazi Božijoj, postoje stvari koje su izvan čak i njegova kontrola daleko ”Sve izjave o Bogu variraju od hvaljenja Boga, prepoznavanja njegove snage i moći (“Bog vidi ko će koga uvrijediti”) do sumnje u njegovu moć (“Bog vidi istinu, ali neće uskoro reći”) poslovice odražavaju i činjenicu da se Bog drugačije odnosi prema ljudima „Bog vam je dao, a samo nam je obećao“ Sve izjave o Bogu dijelimo u četiri grupe, racionalno govoreći („Bog vidi istinu, ali neće uskoro reći“), kritički vrednovanje („Bog je visok, daleko je kralj“, „Bog ni šume nije“), zaziv i molitva („Bože daj čast onima koji to znaju podnijeti“, „Daj Bože da se jednom oženiš, budi jednom kršten i jednom umri“), upozorenje („Na nadu se Bože, ali nemoj i sam pogriješiti).

Religijski diskurs ima poseban sistem vrijednosti.Vrijednosti vjerskog diskursa svode se na vrijednosti vjere - prepoznavanje Boga, pojam grijeha, vrline, spasenje duše, osjećaj čuda itd. Vrijednosti religijskog diskursa dijele se u četiri osnovne klase: supermoralne, moralne, utilitarne, subutilitarne (vidi Karasik, 2002). Međutim, religiozni diskurs se fokusira na natmoralne i moralne vrednosti.S obzirom na religijski diskurs razlikujemo mehanizam formiranja vrednosti, s jedne strane, i mehanizam njihovog funkcionisanja, s druge strane.“, „istina (istina) - laž”, “božansko – zemaljsko”.

„Dobro“ se u kršćanskom religijskom konceptu ostvaruje i funkcionira u sljedećim značenjima, dobro, pozitivno

ljudska djela („Uzdajte se u Gospoda i činite dobro, živite na zemlji i čuvajte se istine“), pošteno, neokaljano ime osobe („Dobro ime je bolje od dobrog odijela, a dan smrti je rođendan”), pravednost osobe („Ne ostavljaj pametnu i dobru ženu”), smirenje, mir („Nema dobra za onoga ko se neprestano u zlu bavi”) itd. Na kraju krajeva, apsolutno dobro je Gospod samo dobro se suprotstavlja zlu Pod pojmom zla, svako loše djelo koje je u suprotnosti s vjerskim moralom, božanskim svjetskim poretkom („Ne budi mudar čovjek u svojim očima, boj se Gospoda i odvraćaj od zla“), nešto negativne, etički neprihvatljive („Ne skreći ni udesno ni ulijevo, makni nogu od zla“), negativne osobine osobe („Zlo oko zavidi i na kruhu, a siromaštvo trpi za trpezom“), protivzakonit čin („Ne planiraj zlo protiv bližnjega kad živi s tobom bez straha“), negativan odnos osobe prema drugima i sebi („Ko je za sebe, kome će biti dobro b>) Kategorije dobra i zlo dijele cijeli svijet vjernika na ono što je dobro, što znači da postoji dobro od Boga odobreno, a ono što se smatra lošim je zabranjeno religijom i moralom, odredbama zakona.

Kategorija "život-smrt" dijeli život osobe na "prije" i "poslije" ) Smrt, s jedne strane, izaziva potpuno prirodan strah od nepoznatog, a s druge strane, doživljava se kao oslobađanje od nevolja. života, pod uslovom da je čovek živeo pravednim životom („Sa smrću zlog čoveka nada nestaje, a očekivanje bezakonika umire. Pravednik se spasava nevolje.“) Smrt mučenik vidi kao spasenje. , daje mu se privilegija sjedinjenja sa Kristom - to je vrhunac cijelog života

Čini se da je i kategorija istine (istine) i laži sastavni dio religioznog diskursa. Znak "istine" označava sve što odgovara religijskim normama, a sve što odstupa od norme izgleda kao lažno. Nije slučajno da u svakom religijskom svjetonazoru postoji koncept „pravog učenja“. Istina, istina se smatra najvišom odlikom Božanskog - "Tvoja istina je kao planine Božije, a sudovi Tvoji su veliki ponor" "i jedini način da se spase čovek" "Onaj koji hodi besprekorno, i čini istinu, i govori istinu u svom srcu tako da nikada neće biti poljuljano.” Laži se ne poriču i odbacuju jednostavno („Usta moja neće lagati, a moj jezik neće izgovarati laži“), već povlači za sobom kaznu, koja se doživljava kao manifestacija moći.

Bog („Uništit ćeš one koji govore laži, gnuša se Gospod krvožednih i podmuklih“) i trijumfa božanske pravde („Lažni svjedok neće ostati nekažnjen, a ko govori laž, poginut će“). Ako je istina povezana sa Bogom i spasenjem, onda laž vodi u smrt „Nema istine u njihovim ustima, njihova srca su propast, njihova grla su otvoreni kovčeg“, povezana je sa razornom snagom „Svaka laž govori bližnjemu svome , laskava usta govore iz lažnog srca Gospod će odsjeći laskava usta, rječit jezik"

Važno mjesto u sistemu vrijednosti zauzima opozicija “zemaljsko – božansko”, na mjesec i zvijezde, koje si postavio, šta je čovjek, da ga se sjećaš? „Svet ljudi i svet božanskog suprotstavljaju se kao tama i bezdan, s jedne strane („Uporedio sam se sa onima koji silaze u grob, postao sam kao čovek bez moći. Stavio si me u jamu pakla , u tamu, u ponor"), i svjetlost, bezgranična moć, s druge strane („S ruba neba, Njegov odlazak, i Njegov pohod na njihov rub, i ništa nije skriveno od Njegove topline“) Među vrijednostima božanskog, moć božanskog, večnost božanskog, neograničena moć božanskog, božansko kao izvor mudrosti, božansko kao milost se postulira (spuštanje na čoveka), pravednost božanskog , istina suda Božijeg, božanskog kao zaštite čovjeka.

Suprotstavljanje bogatstva i siromaštva upotpunjuje vrednosnu sliku religioznog diskursa – sve materijalno je kratkotrajno i prolazno, čovek tome ne treba da pridaje značaj, ne treba da teži za bogatstvom („Onaj ko juri ka bogatstvu i ne misli da siromaštvo može ga nadvladati”) Ugnjetavanje siromaha se vidi kao govor protiv samog Gospoda („Ko tlači siromaha, huli na Stvoritelja svoga; ko ga poštuje čini dobro siromašnima”). Siromaštvo u očima Svemogućeg nije porok i nedostatak, već, naprotiv, osobina koja čovjeka uzdiže i omogućava mu da zasluži naklonost Boga. U vjerskom diskursu, eksplicitno i implicitno, postulira se stav o beskorisnost materijalnog bogatstva za pravog vjernika i potreba da se brine o duši Siromah se smatra Bogom bliskim bićem, kome Gospod pomaže i podržava ga u teškim životnim situacijama.

Budući da svaka procjena pretpostavlja obavezno prisustvo subjektivnog faktora, u radu se razmatraju neki tipovi modaliteta koji se nadograđuju na deskriptivni sadržaj iskaza u jednoj slici vrijednosti religijskog diskursa.

modalitet vrednovanja („Bolje je jelo od zelenila, a s njim i ljubav, nego ugojeni bik i s njim mržnja“)“, modalitet motivacije i dužnosti („Hodi putem dobra, a drži se staza pravedni, odvrati se od zla"), modalitet želje i molbe ("Gospode" Usliši molitvu moju, i neka moj vapaj dođe k Tebi, ne skrivaj lice svoje od mene, u dan moje tuge prigni uho svoje k meni" ); modalitet preferencije i saveta („Uzdaj se u Gospoda svim srcem svojim, i ne oslanjaj se na svoj um“), modalitet upozorenja i zabrane („udalji nogu svoju od zla. Jer Gospod gleda na puteve pravedne, i levi su pokvareni”, „Ne idi na put zlih i ne idi na stazu zla”), modalitet pretnje („Dokle neznalice, volite neznanje 7 kad vas užas snađe kao oluja, i nevolja, kao vihor, stići će na tebe, kad te zadesi tuga i tegoba tada će me zvati a ja neću čuti; ujutro će me tražiti i neće me naći.

U radu se razmatraju pitanja prvenstva religioznog diskursa, ističe unutrašnji i eksterni prioritet.Unutarnji prioritet se shvata kao reproducibilnost poznatih primarnih primera religioznog diskursa – fragmenata Svetog pisma u procesu konstruisanja sekundarnih žanrovskih primera religioznog diskursa – prvi. od svih propovedi - „Nemamo se pravo oslanjati na to da, proživevši život nekako, nedostojan ni sebe ni Boga, u poslednjem trenutku možemo reći: „Bože, milostiv budi meni grešnom!"

Govoreći o eksternom presedanu religijskog diskursa, razlikujemo imena presedana, izjave presedana, situacije presedana, fenomene presedana - svaka od ovih grupa ima niz karakteristika građenja i funkcionisanja u okviru religijskog diskursa.Kategorija presedana može biti klasifikovane kao zajedničke imenice - anđeo, sotona, bog, boginja, papa i sopstveni Isus, Ilija, Mojsije, Nikolaj Čudotvorac, sveti Petar, Magdalena, Juda, Benedikt XVI, kao i takva vlastita imena, koja zbog njihova česta upotreba, delimično je prešla u kategoriju zajedničkih imenica Adam, Eva, Gospod, Svemogući, itd. Veliki broj biblijskih ličnih imena prešao je u kategoriju precedentnog Lazara („Siromah kao Lazar“, „Lazar da peva“). ), Magdalena ("Pokajnica Magdalena"), Toma ("Nevjerni Toma), Valtazar ("Beltasarova gozba"), Kain ("Kainov pečat"), Mamon ("Služite Kristu i Mamonu") Upotreba presedana, kao pravilo, uvijek povlači za sobom aktualizaciju presedanske situacije, na primjer, presedana imena Adam, Eva neizbježno povlače za sobom realizaciju presedanske situacije - mit o stvaranju svijeta. kao presedan,

jedinice koje označavaju titulu, titulu duhovnika - "papa", "arhimandrit", "mitropolit", "biskup" itd. Sankt Peterburg ima male šanse. Brojna imena presedana su povezana sa pozitivnom ocjenom - Isus, Adam, Eva, Petar itd., dok drugi u samoj svojoj semantici sadrže negativnu evaluativnu komponentu - Juda, Pilat, Irod.Precedentno ime može djelovati kao zamjena za određenu situaciju, a služiti kao simbol, zamjena za sva vjerska učenja - „Veliki strateg nije volio svećenike. Jednako tako, imao je negativan stav prema rabinima, Dalaj Lamama, sveštenicima, mujezinima i drugim sveštenicima ”Obilježje presedana je njegova sposobnost da funkcionira kao složeni znak

Precedentna izjava je uključena u kognitivnu bazu izvornih govornika, kao presedana u religioznom diskursu postoje „gladan i žedan“, „tuci se u grudi“, „uradi malo“, „vrati se na početak“, „popij/popij čaša do dna“, „glas vapijućeg u pustinji“, „grijesi mladosti“, „dar Božji“, „zabranjeno voće“, „zlo mjesto“, „tema dana“, „kamen spoticanja“ “, “kamen ne prevrnut”, “za porodične pečate”, “koren zla”, “meso od mesa”, “kamen temeljac”, “ko ne sanja, taj je protiv nas”, “licem u lice ", "između neba i zemlje", "na sedmom nebu", "nosi krst svoj", "sol zemlje", "operi ruke", "hleb nasušni", "zlatno tele", "ubij ugojenog tele", "nositi (nositi) svoj krst", "kruna od trnja", "mrvice koje su pale sa stola bogataša", "mrtav pas", "jedu salo zemlje" , "proći kroz vatru i vodu", "svako meso je trava", "budi jedno tijelo", "zabranjeno voće", "služi Bogu i mamonu", "čiste ruke", "Svetinja od Hohesa", itd. Izjava o padežu, kao i naziv slučaja, povezuje se sa cijelom situacijom, iza nje stoji tekst slučaja, pa tako prethodni iskaz prestaje biti jedinica jezika i postaje jedinica diskursa. Skreće pažnju na značajnije replike Svetog pisma "Vlasti nam postavljaju javne kuće pod nosom. Vi muslimani to ne biste trebali dozvoliti. Okrenite se šerijatu, kaznite nevjernike!" U nekim slučajevima, dalji kontekst koriguje značenje prethodne izjave, menjajući značenje situacije „Išao sam jedno drugom, brat bratu, sin ocu... A-a-a, ovo je strašna stvar na treći dan vjenčanja.” U ovom slučaju postoji određeni efekat prevarenog očekivanja, u kojem kraj iskaza nimalo ne odgovara ozbiljnosti njegovog početka. Smanjenje ozbiljnosti značenja iskaza slučaja može

može se postići ili promjenom općeg konteksta njegovog funkcioniranja, ili promjenom osobe od koje dolazi. "Misionar u pustinji je sreo lava. U užasu se moli - O, veliki Bože." Preklinjem vas, potaknite kršćanska osjećanja u ovog lava! Prihvatiću!" Značenje presedana može se promeniti pod uticajem konteksta: "Bako, je li istina da se na hrišćanski način svako zlo mora platiti dobrim? -Stvarno, unuke> -Pa daj mi sto rubalja - razbio sam vaše naočale" "Precedentne izjave, koje funkcioniraju u okviru religijskog diskursa, dijelimo na a) kanonske - korištene bez promjena, b) transformirane - one u kojima dolazi do promjena (zamjena, kontaminacija, promjena semantičkog vektora)

Precedentna situacija je određena referentna situacija Upečatljiv primjer presedana može biti situacija izdaje Isusa Krista, koja je postala "standard" izdaje općenito - svaka izdaja se doživljava kao varijanta izvornog "idealnog " izdaja, a ime Judino postaje presedan, dobijajući status simbola imena U kognitivnoj bazi izvorni govornik nužno sadrži ideju o situaciji presedana "Nikad se ne plašite da uradite ono što ne možete da uradite Zapamtite, arku je izgradio amater Profesionalci su izgradili Titanik” Brojne presedanske situacije imaju specifičan naziv – „Vavilon”, „Golgota” itd. situacije se mogu ažurirati uz pomoć presedanskog imena povezanog sa ovom situacijom – Juda – greh , izdaja, Magdalena - pokajanje, Hristos - patnja, spasenje, Adam i Eva - temeljni princip, prvobitni greh dve presedane situacije u jednu "- Evo ti sediš, jedeš moj hleb, piješ moje vino. Ali jedan od vas će me izdati ! Nastala je neugodna tišina - A ko je ovaj Juda? - upitao je Džon - Da, barem jeste> - optužujući prst je pokazao na kraj spule - Pavel1 Sva lica okrenuta ka bledom Pavlu - Pa, tata, - promrmlja Pavlik Morozov i proguta - Pa, imaš šale1. Počevši kao situacija koja se odnosi na presedan Judine izdaje i direktno vezana za religijski kontekst, odjednom se pretvara u situaciju koja se odnosi i na dobro poznatu situaciju – izdaju oca Pavlika Morozova.

neke osobine koje prepoznaju članovi društva - "- Kako je nastao svijet? - Gospod je presolio supu. Ljut, poprskao je supu (zajedno sa kašikom) na obližnji mrtvi kamen. Tako je nastao okean. Bog mu je opekao ruku, pa je došlo do grdnje, a nešto kasnije i gela za opekotine. Da bi se situacija ohladila, stvoreni su kiša i vjetar Kako bi olakšao potragu, stvorio je svjetlost, dao je život bakterijama. Dalje - sve je po Darwinu "Postoje slučajevi" novog "tumačenja presedana, pa čak i nekih odredbi religijske doktrine" Arheolozi su uspjeli u potpunosti dešifrirati natpis na pločama Zavjeta Ispostavilo se da postoji samo jedan zapovest "" Sonmy1 Zapamti, NOT se piše odvojeno od glagola "Na primer" ubiti", "ne kradi", "ne čini preljubu".

Što se tiče religijskog diskursa, u radu se razmatraju presedani fenomeni koji mogu biti i verbalni i neverbalni. Dodjela takve kategorije u okviru religijskog diskursa određena je karakteristikama ove vrste komunikacije. vjerskog diskursa, uključujemo a) pojmove karakteristične za vjerski diskurs, vjerske zapovijesti, crkvene sakramente, čin očišćenja, ispovijed, silazak svete vatre, post, b) geste karakteristične za vjerski diskurs: znak križa, sedždu, c ) apstraktni koncepti apokalipse, grijeha, pakla, iskušenja

Sve precedentne jedinice mogu se koristiti za postavljanje jedne ili druge činjenice, o kojoj se govori u tekstu, u određenu istorijsku (biblijsku) perspektivu, da se postojeća slika koristi u novoj poruci; pozivati se na autoritet, potvrditi ispravnost prenesene misli, fokusirati se na živopisnu sliku (estetski zadatak)

Treće poglavlje "Žanrovski prostor religijskog diskursa" posvećeno je žanrovskim specifičnostima religijskog diskursa. Žanr definiramo kao verbalni dizajn tipične situacije ljudske interakcije, skup tekstualnih djela ujedinjenih jednim ciljem, istim ili slične teme, slične kompozicione forme koje se ostvaruju u tipičnoj komunikacijskoj situaciji.. Identifikacija žanrova u religijskom diskursu je složena zbog a) složene prirode komunikacije, u kojoj iskaz prerasta svoje

uzdiže se i postaje događaj; b) složenost ilokutivnog potencijala, ukupnost namjera koje otkrivaju prilično složene konfiguracije.S obzirom na religijski diskurs izdvajamo primarne i sekundarne govorne žanrove. U primarne svrstavamo žanrove parabole, psalama i molitve, au kategoriju sekundarnih spadaju žanrovi koji predstavljaju tumačenje primarnih religioznih uzoraka – tekstova Svetog pisma u cjelini, oslanjajući se na njih kompozicijski, situacijski i vrijednosno – propovijed, ispovijest, itd.

Prema vrsti unutrašnje namjere razlikujemo grupe didaktičkih, upitnih i emotivnih psalama.Didaktički psalmi mogu sadržavati upute, pouke čovjeku („Uzdaj se u Gospoda i čini dobro, živi na zemlji i čuvaj istinu“), objašnjenja suštine djela i milosti Božje („Jer kao što je nebo visoko nad zemljom, tako je velika milost Gospodnja onima koji Ga se boje“), prikaz opšte slike svjetskog poretka i život (“Nebo je Gospodnje nebo, i On je dao zemlju sinovima ljudskim”); naredbe osobi, smjernice za djelovanje („Pjevajte novu pjesmu Gospodu, jer je On učinio sva čuda“), obećanja osobi („Žrtvuj hvalu Bogu i izvrši zavjete Svevišnjemu, ja ću izbavi te, i ti ćeš Me proslaviti”), itd. Direktivi psalmi odlikuju se svojom emocionalnošću („Pjevajte Bogu našemu, pjevajte u ime Njegovo, veličajte Onoga koji hodi na nebesima, ime mu je Gospod, i radujte se pred Njegovim lica”) znajte da sam ja Bog, biću uzvišen među narodima, biću uzvišen na zemlji.”

Upitni psalmi su izuzetno djelotvorni po svom uticaju.Upitna forma sugerira odgovor, a čak i ako takav odgovor nije eksplicitno izražen, on svakako potiče u umu i duši vjernika zajedno protiv Gospodina i protiv Njegovog Pomazanika? Dakle, shvatite, kraljevi, služite Gospodu sa strahom i radujte se pred Njim sa trepetom.

ne pomaže mu: "Zašto stojiš podalje, skrivajući se u nevolji?" Dokle će moj neprijatelj biti uzdignut iznad mene?” Prijekor može doći od Boga i biti upućen osobi koja je zaboravila Božje saveze i živi nepravedno „Dokle će se rugati mojoj slavi? Dokle ćeš voljeti taštinu i tražiti laži

Psalmi emotivne orijentacije mogu prenijeti unutrašnje stanje čovjeka, njegove emocije: „Pogledaj me, Gospode, jer sam usamljen i potlačen“, „Usne moje raduju se kad Tebi pjevam“, slava Bogu: „Blagoslovi Gospode, svi Njegovi anđeli, moćni u snazi oni koji vrše Njegovu reč, slušajući glas Njegove Reči Blagoslovi Gospoda, sva njegova vojska, Njegove sluge koji vrše Njegovu volju Blagoslovi Gospoda, sva Njegova dela Blagoslovi, Duishmoya, Gosiod", zahvalnost Bogu za to što čuva vjernika:" Gospod je pastir moj, ništa mi neće trebati1 On me tjera da legnem na zelene stvari i vodi me u mirne vode On krijepi dušu moju, vodi me stazama pravednosti imena Njegovog radi Ako prođem dolinom senke smrti, neću se bojati zla, jer Ti si sa mnom "Tvoj štap i Tvoj štap - tješe me. Pripremio si sto preda mnom na vidiku od neprijatelja mojih, pomazao si mi glavu uljem, moja čaša je prepuna. Dakle, prati me dobrota i milost (Tvoje), i ja ću boraviti u domu Gospodnjem mnogo dana." , uvjerenje da Gospod neće. ostaviti vjernika čak i u trenutku opasnosti ili smrti. „Moje utočište i moja zaštita, moj Bog u koga se uzdam. Jer će zapovjediti svojim anđelima o tebi da te čuvaju na svim tvojim putovima, nosiće te u rukama da ne udariš nogom svojom o kamen. Nagazit ćeš na aspida i bosiljka; gazićeš lava i zmaja, svoju kuću, hvaliće te bez prestanka jedan dan u tvojim dvorima bolji od hiljadu. Voleo bih da je bolje biti na pragu u domu Božijem nego da živim u šatorima zla, jer Gospod Bog je sunce i štit, Gospod daje milost i slavu Gospodu nad vojskama1 Blagosloven čovek koji se u Tebe uzda", itd. introspektivne orijentacije, kao i psalmi, koji ili nemaju nikakvu posebnu vremensku referencu, ili se odnose na sadašnjost. Retrospektivni psalmi mogu sadržavati opis prošlog događaja i istovremeno nositi "vezujući" na sadašnju situaciju, izražavajući uzroke događaja čije se posledice manifestuju u sadašnjem vremenu i na ovaj ili onaj način utiču na čoveka. „Gospod me nagradio po mojoj pravednosti,

nagradio me svojim rukama, jer sam držao puteve Gospodnje i nisam bio bezbožnik pred Bogom, jer su sve zapovijesti njegove preda mnom, i nisam odstupio od njegovih naredbi. Retrospektivni prikaz događaja može zabilježiti slijed koraka neke osobe u prošlosti u potrazi za istinom života: „Čvrsto sam se uzdao u Gospoda, i on mi se poklonio i čuo moj vapaj. Izvukao me iz strašnog jarka, iz blatne močvare, i postavio noge moje na kamen, i učvrstio noge moje, i novu pjesmu-hvalu Bogu našemu stavio u usta moja. ako čovjek odstupi od Njegovih zapovijesti“ Jer strijele tvoje probodoše me, i ruka tvoja teško me opterećuje. Nema cijeloga mjesta u tijelu mom od gnjeva Tvoga, nema mira u kostima mojim od grijeha mojih, jer su bezakonja moja nadmašila moju glavu." Retrospektivni psalmi mogu sadržavati razmišljanja o prošlosti: "Bože, odbacio si nas, satro si nas, Ti si bili ljuti, obrati nam se. dubine voda, i njihova brza struja me nosi”, i u žaljenju za djelom, pokajanjem – „Sjedili su u mraku i sjeni smrti, okovani tugom i željezom, jer nisu poslušali riječi Božije i zanemario volju Svevišnjeg."

U radu su psalmi razvrstani i prema njihovom unutrašnjem karakteru, a izdvajaju se psalmi meditativne, narativne, konstatativne, apelativne i emotivne prirode. U psalmima meditativne prirode autor, po pravilu, promišlja o istini vjere („On me odmara, jača dušu moju Ako hodam i dužinom sjene smrti, neću se bojati zla, jer si Ti sa ja, tvoj štap i tvoj štap”), postojeći svjetski poredak i stanje stvari („Blago onome kome su bezakonja oproštena i čiji su grijesi pokriveni” Blago čovjeku kome Gospod neće upisati grijeh .“, „Nebesa su stvorena po riječi Gospodnjoj, i sva je vojska njihova duhom usta Njegovih“), veličina Božja i moć njegova („Glas Gospodnji lome kedre.. Glas Gospodnji udari plamen ognjeni.. Glas Gospodnji potresa pustinju. Gospod će sedeti kao kralj zauvek"), pravednost i pravda Božija. (“Jer je riječ Gospodnja prava i sva su djela Njegova istinita. On voli pravdu i sud”), grešna suština čovjeka („Nema cijeloga mjesta u tijelu mom, nema mira u kostima mojim od moga grijesi.”), slavna djela Božja („Hvalite Boga Božjih, Onoga koji jedini čini velika čuda, koji je stvorio nebesa u mudrosti, koji je stvorio velika svjetla, daje hranu svakom tijelu, jer je dovijeka milost njegova”) ; osećanja osobe prema Svemogućem („Sećam se Boga, i drhtim, mislim, i duh mi je iscrpljen.

ne daš mi da sklopim oči, šokiran sam i ne mogu govoriti”), dobrota osobe na koju je sišla milost Božja („Blago čovjeku kojeg opominješ, Gospode, i poučavaš svojim zakonom”) , beznačajnost čoveka u poređenju sa Bogom („Dani su čovekovi kao trava, vetar će ga proći, i neće ga biti. Blagodat Gospodnja od veka do veka je Gospod na nebesima i Njegovo carstvo poseduje sve.

Glavni fokus narativnih psalama je opis prošlih i sadašnjih događaja, moralnih osnova života („Nagnu nebesa i spusti se. Odape strijele svoje i rasprši ih mnogim munjama i rasprši ih.“) – odjekuje priča o stvaranju svijeta “I reče Bog neka bude svod usred vode i razdvoji vodu koja je ispod svoda od vode koja je iznad svoda “U tematskim i namjernim planovima psalmi narativna priroda može sadržavati izjavu o veličini Gospodnje ("Ti, Gospode, ostani dovijeka i uspomena na Tebe u naraštaju i naraštaju"), pokajanje grešnika, molbu za milost ("Pomiluj me, Gospode, jer mi je teško, osušilo mi se oko od tuge, moja duša i utroba su iscrpljene od greha mojih, života moga“), zahvalnost Bogu što je „čuvao“ vernika („Sačuvaj me od usta lava, i od rogova jednorogova, čuvši, izbavi me. Tebi je slava na velikom skupu, ja ću svoje zavjete vratiti pred onima koji ga se boje"), nadaj se Bogu u nesreći ("Pomiluj me, iscijeli dušu moju, jer sagriješih ja sam pred Tobom Moji neprijatelji govore ružno o meni Svi oni koji me mrze šapuću među sobom protiv mene, spletkaju zlo protiv mene"), blaženstvo vjernika koji posjećuju hram Gospodnji (" Blago onima koji žive u hramu Tvome, hvaliće Te neprestano”), uverenje da Gospod neće ostaviti vernika ni u trenutku smrti i opasnosti („Gospod je nada moja; Odabrao si Svevišnjeg za svoje utočište. Neće ti se dogoditi nikakvo zlo, i kuga se neće približiti tvome prebivalištu, jer je zapovjedio svojim anđelima o tebi – da te čuvaju na svim putevima tvojim“, itd.

Psalmi konstatativne prirode spajaju se s narativnim psalmima. Oni postuliraju istine, aksiome, koji su osnova života i čitavog svemira, Božija naprava svijeta (“Pretvorio je more u suho i sve utemeljio”); zakon koji je utvrdio Svevišnji ("On je postavio vladavinu u Jakovu i postavio zakon u Izraelu, koji je zapovjedio našim očevima da objavljuju svojoj djeci, kako bi naraštaj koji dolazi znao"), moć, snaga Svevišnjega („Tvoj dan i Tvoja noć, pripremio si sunce i zasjao si utvrdio sve granice zemlje, utvrdio si ljeto i zimu“)“, moć Božja nad svijetom ljudi („Tvoje nebo i Tvoja zemlja, Ti stvorio svemir, i šta ga ispunjava Ti

osovina”) Psalmi ove grupe dijele cijeli svijet oko sebe na “svijet Božji” i “svijet ljudi”, suprotstavljajući im se. Svet Gospodnji i sam Gospod se pojavljuju kao pravedni i nepokolebljivi. "Tvoj prijesto, Bože dovijeka, žezlo pravde je žezlo carstava Tvojih", svijet čovjeka je prikazan kao nešto grešno, sposobno da se sruši svake sekunde "Čovjek je kao san, kao trava koja raste ujutro , ujutru cvjeta i postaje zelena; uveče se reže i suši. Jer mi propadamo od tvoga gnjeva, i zbog tvoga gnjeva smo u previranju.”

Psalmi apelativnog karaktera odlikuju se, prvo, usmjerenošću, komunikativnom orijentacijom, a drugo, emotivnošću Čuj me, Bože, prigni mi uho svoje, usliši riječi moje.” Inicijativa za uspostavljanje kontakta može doći i od osobe i od Gospod, tražeći od osobe da posluša proročanstva, upozorava: „Sinovi ljudski< Доколе слава моя будет в поругании"» Вместе с установлением контакта в псалмах данной группы присутствует просьба о помощи «Ты, Господи не удаляйся от мет, сила моя1 Поспеши на помощь мне, избавь от меча душу мою и от псов одинокую мою», а также упрек Всевышнему за то, что не помогает человеку, отвернулся от него в трудные моменты его жизни и позволяет совершаться беззаконию: «Господи! Долго ли Ты будешь смотреть на это1» По типу ведущей стратегии псалма мы выделяем псалмы с ведущей объясняющей и ведущей оценивающей стратегиями В качестве вспомогательных стратегий, свойственных данному жанру религиозного дискурса, выступают коммуникативная, молитвенная, призывающая и утверждающая

Parabole, kao i psalme, svrstavamo u prve žanrovske primjere religijskog diskursa. Sve parabole su skriveni dijalog između autora i adresata, a iako nema direktnog odgovora, svest adresata sama generiše odgovor. odbaci zavet svoje majke" Parabola je zasnovana na alegorijskoj tehnici - skriveno je duboko značenje iza doslovnog značenja, koje je, međutim, lako predvidljivo i zaključiti „Prođoh pored polja lenjivog i pokraj vinograda glupog I, gle, sve je to zaraslo u trnje, površina mu je bila prekrivena koprivom, i srušila mu se kamena ograda I pogledao sam, i okrenuo svoje srce, i pogledao, i dobio lekciju - "spavat ćeš malo,

malo ćeš zadremati, prileći malo sklopivši ruke, pa će kao prolaznik doći tvoje siromaštvo, tvoja nevolja, kao naoružani čovjek.

Mnoge epizode parabola, a često i čitave parabole, izgrađene su na kontrastu, demonstrirajući pozitivne i negativne strane svemira „Ljena ruka osiromašuje, a ruka marljivih obogaćuje Onaj koji se okuplja tokom ljeta je mudar sin, dok spava za vreme žetve je raskalašen sin Usta pravednika su izvor života, usta bezakonika će biti zabranjena nasiljem ”Uprkos mogućnosti višestrukih tumačenja, žanrovske uzorke parabola tumače različiti adresati manje-više na isti način se izvode upravo takvi zaključci, koje je, smatram, autor sam ugradio u duboku semantiku parabole. Ova situacija je sasvim razumljiva – autor parabola svaku situaciju tako detaljno opisuje i daje jasna tumačenja da se zaključci sami po sebi sugeriraju.

Rad ističe parabolu-uputu, parabolu-tvrdnju i parabolu-rezonovanje. Ako govorimo o procentima, onda je većina parabola izgrađena i razvijena kao parabole-opomene - „Sine moj! ne zaboravi moja uputstva, i neka tvoje srce drži moje zapovesti ” Kraj takve parabole, sažimajući sve što je rečeno, takođe je sasvim fiksan: „Ko me je našao našao je život, onaj koji je sagrešio protiv mene šteti svojoj duši, svi koji me mrze vole smrt"

Parabola-izjava se gradi kao „nizanje“ određenih aksioma jedan na drugi, koji sadrži ono što je čovjeku poznato, ali ono što ga treba podsjetiti, jer su te činjenice osnova života.U takvoj paraboli , često se koristi kontrastna tehnika: neobuzdano - skrušenost duha", "Srce mudrih traži znanje, a usne bezumnih se hrane glupošću", "Mudri nasljeđuju slavu, bezumni - sramotu", "Srce mudar u srcu prihvata zapovesti, a luda usta posrću", "Djela pravednika - za život, uspjeh zlih - za grijeh", "Bogatstvo neće pomoći u dan gnjeva, ali će istina spasi te od smrti", "Grešnici su progonjeni zlom, a pravednici su nagrađeni dobrim", "Kuća bezakonika će biti uništena, a stan pravednika će procvetati" Takva parabola završava frazom koja sažima šta je rečeno. Nerijetko, završni iskaz nije sadržajno povezan s prethodnom parabolom tematski, već je u korelaciji s njom na dubokom nivou, potreban je mentalni napor kako bi se spojio smisleni plan parabole i njen završetak - „Na putu Istina je život, a na putu nije od smrti"

Parabola-rasuđivanje je blisko paraboli-tvrdnji. Razlika je u tome što u paraboli-rezonuje autor, poredeći razne

stanovišta i koncepcije, pokušava da potkrijepi svoje prosudbe, izgrađujući logički lanac i uspostavljajući uzročno-posljedičnu vezu - „Nećete se bojati iznenadnog straha i uništenja od zlih kad dođe, jer će vam Gospod biti nada i čuvat će vaša noga da ne budete uhvaćeni”, “Ne takmičite se s osobom koja djeluje nasilno, i ne birajte nijedan od njegovih puteva, jer je odvratnost pred Gospodom pokvarena, ali On ima zajedništvo s pravednima “Većina parabola je izgrađena kao prispodobe-opomene Početne i završne napomene parabole stvaraju svojevrsni modalni okvir u kojem se ispostavlja smisleni plan parabole U cijeloj masi završnih napomena istaknuli smo zaključak-zaključak („Mudri baštini slavu, a glupi nasljeđuju sramotu"), zaključak-poziv ("Stani sine moj, slušaj prijedloge o izbjegavanju izreka uma"), zaključak-naredba ("Dakle, djeco, slušajte me i platite pažnja na riječi mojih usta". . "), zaključak-objašnjenje ("Gospod gleda na puteve pravedne, a lijevi su pokvareni"), zaključak-savjet ("Uzdaj se u Gospoda svim srcem svojim i čini ne oslanjaj se na svoju pamet"), predviđanje-predviđanje ("I tvoje siromaštvo će doći kao prolaznik, a tvoja potreba - kao naoružani čovjek") i zaključak prijetnje ".. kada te užas obruši kao oluja, i nevolja kao vihor će te navući kad te tuga i nevolja obuzme, tada će me zvati a ja neću čuti, ujutro će me tražiti i neće me naći”)

Molitva je najkarakterističniji žanr religijskog diskursa.Semantika molitve uključuje apel, molbu, molbu Bogu. Istovremeno, direktna povratna informacija adresata - Svemogućeg - ne postoji, nema verbalni izraz, već se "kristalizira" u umu adresata Molitva se najčešće razvija prema određenom scenariju: zakletva odanost Bogu, molba, dova osobe, izraz zahvalnosti za sve što mu je Svevišnji poslao i šalje.. Po obliku, molitva je monolog, ali istovremeno ima znakove dijalogizma, budući da je vjernik u stalnom unutrašnjem dijalogu sa Bogom.Pošiljalac (adresant) molitve, iako je upućuje sasvim određenom adresatu - Bogu, govori o sebi kao kvazi-adresantu, autoru, pošiljaocu odgovora. Religijska svijest uključuje mentalni odgovor adresata na sebe, kao s lica Boga? Izgovarajući molitvu, osoba u svom umu „promotava“ moguće, sa svoje tačke gledišta, odgovore Uzvišenog na svoje molbe i dove. Molitva, u suštini, ima dva nivoa – eksplicitnu (smislenu srž molitve) i implicitnu (unutrašnji, skriveni), u slučaju molitve, implicitni plan je odgovor konstruisan u umu samog adresata

na svoju molitvu, svojevrsno predviđanje Molitva je santa leda čiji gornji (verbalni) dio leži na površini, dok se donji, iako skriven od percepcije, pokazuje da ima više smisla

Prema načinu inkarnacije molitve se dijele na spoljašnje i unutrašnje.Spoljna molitva označava verbalizovanu molitvu, koja je čin zvučnog govora. Unutarnju molitvu obavlja osoba u duši i ne zahtijeva verbalizaciju, takva molitva nije tako strogo regulirana, proizvoljna je. Prema vremenu izgovaranja molitve se dijele na jutarnje, podne, večernje, ponoćne (u zavisnosti od vremena služenja crkvene službe)

Prema vrsti adresata izdvojili smo molitve Gospodu „Oče naš, koji si eku na nebesima! Neka se sveti ime Tvoje, da dođe Carstvo Tvoje, da bude volja Tvoja, kako na nebu tako i na zemlji, kruh naš nasušni daj nam danas", Isusu Hristu "Moj svemilostivi Bože, Isuse Hriste, mnogi su radi ljubavi sišli i ovaplotili se eku, kao da vas sve spasavam, molim vas, još više od dela spasićete me", Bogorodici-" Presveta Gospođo Bogorodice, Tvojim svetim i svemogućim molitvama, oprosti meni, poniznoj i prokletoj slugi tvome, malodušnost, zaborav, bezumlje, nemarnost i sve prljave, lukave i bogohulne misli iz mog prokletog srca i iz moga pomračenog uma ", anđelu čuvaru" Svetom anđelu, dolazi pokajniku moje duše i strasniji od života moga, ne o stadu mene grešnog", određenom svecu ili Svetoj Trojici "Ustajući iz sna , zahvaljujem Ti, Sveta Trojice, jer se mnogi, radi dobrote Tvoje i dugotrpljivosti, nisu na mene ljutili, lijeni i grešni. Prosvijetli mi oči mislima, otvori mi usta da učim iz riječi Tvojih »

Prema namjernoj orijentaciji, molitve dijelimo na sljedeće varijante: 1) prizivne i moliteljske „Gospo, molim Te, umilostivi um moj, Pogazi mi pravo, putem zapovijedi Hristovih Učvrsti bdjenje pjesme, malodušnost otjeraj sna U noćima i danima spasi me, izbavi borbeni dušmanin rodi me, rodi Boga, umrtvi me strastima, oživi Vranu, izliječi duše moje dugogodišnje strasti", 2) pripovijest- zahvalan „Budeći iz sna, zahvaljujem Ti, Sveta Trojice, jer se mnogi, radi dobrote i dugotrpljenja Tvoje, ne naljutiš eku nas, lijenčina i grešnika, dolje me je uništio ecu svojim bezakonjima, nego ljudskim -voljeni ecu obično i u očajanju od laganja me podigao", 3) pohvalno i zahvalno "Hvala, što nisi uništio nas ecu našim bezakonjima, nego čovjekoljubivi ecu obično, prosvijetli nam misli, oči i naš um od težak san lijenosti, otvori nam usta, i ispuniću tvoju hvalu Amin"

Namjera traženja je glavna u svakoj molitvi. U svoj raznovrsnosti analiziranih uzoraka moguće je izdvojiti pojedine namjere ili smjernice unutar potklase zahtjeva.Prije svega, potrebno je razlikovati grupe govornih uzoraka kao što su zahtjev „za sebe” i zahtjev “za drugog”. Međutim, svi zahtjevi (pa i oni koji se izriču, takoreći, za drugu osobu, za neku treću osobu) se na ovaj ili onaj način odnose na molitelja, on se „uključuje“, „računa“ sa suvjernicima, sa zajednice ljudi, prepoznaje sebe kao dio zajednice vjernika "Otvori nam vrata milosrđa, blažena Bogorodice, koja se u Tebe nadamo, ne daj da propadnemo, nego daj da se tobom izbavimo od nevolja za tebe su spas hrišćanske rase.

Analiza tema molbi sadržanih u molitvama omogućila je da se izdvoji: molba za pomoć uopšte (bez specifikacije), molba za savet, molba za zaštitu, molba za spas u budućnosti, molba dati duhovnu snagu (ojačati u vjeri), zahtjev za fizičku snagu (iscjeljenje) , molim te, ne odvraćaj se od grešnika Za razliku od primarnih žanrova parabole, psalma i molitve, propovijed je jedan od sekundarnih žanrovskih primjera religiozni diskurs Sa lingvističke tačke gledišta, propoved je monolog koji svešteno lice drži kako u okviru bogosluženja tako i tokom vremena neograničenog crkvenom službom, monolog koji sadrži pouke, uputstva, objašnjenja osnova vere. , itd. s ciljem specifičnog religiozno motiviranog utjecaja na adresata Zadatak propovjednika je da otkrije i prenese vjerniku položaj i osnovne istine kršćanske vjere, pomogne da pronikne dublje u smisao Svetog pisma, potakne slušaoce da se suoče sa svojim živi sa hrišćanskim učenjem

Sa stanovišta centralne intencije, tu je moralizirajuća propovijed (objašnjava glavne tačke etike, norme i pravila ljudskog ponašanja u skladu sa kanonima vjeronauke i morala), objašnjavajuća (objašnjava bilo koje pitanje ili problem), dogmatski (objašnjavajući glavne odredbe doktrine i vjere), apologetski (štitite istine religijskog učenja od lažnih učenja i zabluda ljudskog uma), optužujući (objašnjavajući pravila i norme ponašanja koje treba da budu svojstvene pravom vjerniku, razotkrivanjem ponašanja i moralnih standarda koji su Bogu zamjerni) Sa pozicije fiksiranja prezentiranog materijala, propovijed može dobiti kao usmeni i pismeni oblik fiksacije U pravilu prevladava usmeni oblik propovijedi, budući da je direktan kontakt sa komunikacijskim partnerom omogućava vam da više puta ojačate

uticaj propovjednikove poruke na slušaoce korištenjem paralingvističkih sredstava

Čini se da je moguće izdvojiti slobodnu propovijed i propovijed sa "tvrdom" vezom za tekst izvora. Potonje se odlikuje čestom upotrebom citata iz Svetog pisma.Može se izdvojiti i tematska propovijed posvećena bilo kojem važnom problemu ili pitanju, kako pokrenutog u Svetom pismu, tako i od posebnog značaja u naše vrijeme (potonji tip je najviše često)

Strukturno, propovijed se može podijeliti na tri komponente - uvod, glavni dio propovijedi i zaključak. Uvod može sadržavati epigraf, pozdrav, sam uvodni dio. Glavni dio propovijedi sadrži segmente koji se odnose na tema, tema propovedi jednostavnost izlaganja (a samim tim i percepcije), ozbiljan karakter, bezuslovna veza sa glavnim delom propovedi, logika Početni fragmenti propovedi su skoro uvek standardni, klišejski skreću pažnju na“, „ Koliko često moramo da čujemo” itd. U manjoj meri, načini dovršavanja propovedi su klišejski, završetak se gradi na dva glavna modela – diskurzivnom i apelativnom. Među glavnim funkcijama propovijedanja može se izdvojiti utjecajna, didaktička, uvjerljiva, poučna, proročka. Uticaj na adresata propovijedi je posebna vrsta utjecaja koji se može definirati kao involvirajući utjecaj. Tome olakšavaju pitanja kojima se propovjednik obraća stadu „Ali kada smo gladni, kada smo u očaju, kada smo gladni smo i umiremo, da li se uvek sećamo da smo se okrenuli od Boga, od Boga živoga? Da smo otvorili živi hljeb nebeski? Da smo stvorili lažni odnos sa ljudima oko nas, dajući ono što nije naše, ono što je uzeto u trenutku kada je dato. Takva pitanja potiču mentalnu aktivnost slušatelja, tjeraju ih da traže odgovore na pitanja koja su relevantna za osobu.

Čini se da je moguće izdvojiti više kompozicionih shema za građenje propovijedi: 1 a) pozivanje na biblijsku priču, b) tumačenje biblijskog motiva, c) generalizirajuće razmišljanje o suštini određenog čina, pojave, događaja , d) zaključak; 2 a) ilustracija primera ili primera iz nečijeg života, b) mogući ishod nečijeg života, c) povlačenje paralele sa biblijskom pričom, d) zaključak; 3. a) pozivanje na biblijsku priču, b) primjer ili

primjeri iz nečijeg života i njihovo tumačenje, c) generalizirajuća rasprava o suštini određenog čina ili događaja u životu osobe, d) povratak biblijskoj priči u svrhu poučavanja ili izgrađivanja

U najopštijem obliku, mehanizam razvoja propovedi se može predstaviti na sledeći način: premisa (Bog se ne ponaša na način koji čovek očekuje), teza (Bog uvek deluje na svoj način, znajući šta i kako je najbolje za osobu); logičan ishod (Bog, znajući šta je dobro za čoveka, ipak ostavlja ovoj drugoj pravo da donese konačnu odluku i izvrši određeni čin); konačni poziv (vjerujte Bogu u svemu i shvatite najviše dobro)

Za uspjeh bilo koje propovijedi, ona mora ispunjavati sljedeće zahtjeve, adresat mora imati vjeru (bez ove predloške komponente, nijedna propovijed neće imati efekta, a namjere govornika neće postići željeni rezultat), govornici moraju posjedovati zajednički kod, mora imati približno istu količinu iskustva i posebnih znanja, adresat i adresat moraju imati određenu emocionalnu zajednicu, adresat mora biti interno otvoren za primanje informacija koje primatelj prenosi

Ispovijed je „jedan od sedam crkvenih sakramenata, u kojem se pokajanom kršćaninu opraštaju njegovi grijesi i daje mu se milošću ispunjena pomoć da poboljša svoj život.” Psihologija ispovijedi usko je povezana s psihologijom molitve. Kajući se za grijehe, vjernik moli za oprost i čvrsto vjeruje da će ga dobiti.Kao što u lingvistici i teoriji komunikacije postoje postulati komunikacije, norme i pravila govornog ponašanja, u vjerskoj svijesti, u svijesti vjernika i jednostavno simpatizera. , postoji koncept moralnih normi ponašanja, koje su postavljene i regulisane verbalizovanim zapovestima. “Ne pravi sebi idola”, “Ne ubij”, “Ne čini preljubu”, “Ne kradi” itd. šta može i šta mu je propisano moralnim i etičkim normama i vjerskim pravilima : a) “Blago siromasima duhom, jer je njihovo Carstvo nebesko” -, b) “Blago onima koji plaču, jer će se utješiti”, c) “Blaženi krotki koji će zemlju naslijediti” , d) “Blago onima koji su gladni i žedni pravednosti, kao da će se nasititi”, e) “Blago milostivima kad će se pomilovati”, f) “Blaženi čistima srcem kako će Boga vidjeti “, g) “Blago mirotvorcima, kako će se sinovi Božiji zvati”, h) “Blago prognanim pravdama radi njih, jer je Carstvo nebesko” -, i) “blagosloveno

žene, kad te prekore, čekaju i prekore te zlobnim glagolom protiv laži, radi mene raduj se i raduj se, jer je tvoja nagrada mnoga na nebu1 ”Sve ove dozvole i zabrane regulišu život, ponašanje (uključujući i verbalno) vjernika

Ispovijed uključuje čovjekovu procjenu svojih postupaka i djela, dovodeći ih u vezu s pravilima i normama ponašanja koje je ustanovio Bog, te procjenjuje sebe. Štaviše, iako procjenu daje sama osoba, ona se ispostavi da je prilično objektivna. Osoba je sigurna da postoji neka viša sila koja njome upravlja, pa jednostavno ne može biti lukav. 2) grijeh (zabranjeno činjenje neetičke radnje vjerom i univerzalnim moralom); 3) postojanje u svesti vernika koncepta moguće kazne za učinjeni greh 4) kazne (stvarne ili potencijalne); 5) mogućnost sticanja večnog života i jedinstva sa Bogom kroz pokajanje. Vidi se da je ovaj lanac u potpunosti izgrađen na kauzalnim vezama i grijeh je, u pravom smislu riječi, samo jedna od karika u lancu.

Žanrovski uzorci ispovesti nisu homogeni. Prema mestu ispovesti razlikuju se crkvena i kućna ispovest, prema vrsti izlaganja - verbalna i neverbalna ispovest. Verbalna ispovijest je vrsta komunikacije između vjernika, parohijana i sveštenika, u kojoj vjernik nabraja grijehe koje je počinio, a duhovnik, djelujući kao medij, „silom datom mu od Boga“ oslobađa grijehe Uloga „sveštenika-medija“ u ovom slučaju je da pažljivo sasluša šta je osoba rekla, saglasi se sa ispravnošću njegove procene, takođe klasifikujući ono što je osoba počinila kao greh, odobri njenu želju i spremnost da se pokaje i krenite na put ispravljanja, a zatim izgovorite klišejsku frazu koja dovršava ispovijest: „Idi u miru sine moj, oprošteni su ti grijesi“ Obraćajući se mediju, ispovijedajući svoje grijehe, osoba u svojoj duši ispovijeda se Svemogućem Svi lični kvaliteti medija u ovom slučaju su nivelisani, njegova uloga se često svodi na izricanje početnih i završnih napomena ispovesti: „Pokaj se sine moj“ i „Idi u miru sine moj, oprošteni su ti gresi. ti ”Za razliku od verbalne ispovesti, kod neverbalne ispovesti postoji jednosmerna veza između duhovnika i ispovednika. Po pravilu, tokom večernje službe sveštenik čita molitvu pokajanja, navodeći sve moguće grehe čoveka. i prizivanje Gospoda za oproštenje i oproštenje grehova Vernik, mentalno ponovo

pevajući reči molitve pokajanja, obraća se Gospodu sa molbom za oproštenje grehova i oproštenje. Istovremeno, medij donekle „ispada“ iz lanca koji funkcioniše, stvarajući samo neku vrstu pozadine. broja učesnika razlikujemo privatnu (ličnu) i opštu (kolektivnu) ispovijed. Privatna ispovijest uključuje samu osobu i medija koji prihvata ispovjedne iskaze osobe.U kolektivnoj ispovijedi, ma kako to paradoksalno zvučalo, u središtu je sam pokajnik koji ostaje sam sa svojim grijehom, osjećajem stid i kajanje u njegovom činjenju Čitanje ispovjedne molitve u hramu stvara emocionalnu pozadinu koja pomaže vjerniku da se prilagodi unutrašnjem pokajanju. Prema obliku organizacije razlikujemo slobodnu (spontano razvijajuću) i fiksnu (molitvenu) ispovijest.Slobodna ispovijed je po pravilu lična ispovijest – razgovor i ispovijest osobe sa duhovnikom. Vjernik se, slušajući molitvu pokajanja, u duši ispovijeda pred Bogom.U ovom slučaju ispovijed je lišena individualnosti. Prema materijalu izlaganja (sadržaju) razlikujemo selektivnu (konkretnu) i apstraktnu (sveobuhvatnu) ispovijest.Selektivna ispovijest ima prilično uski karakter. Predstavlja „pokajanje za temu dana“, molbu za oproštenje svakog konkretnog grijeha koji je počinio vjernik sa jasnom svijesti osobe o svojoj grešnosti i iščekivanjem moguće buduće kazne.

Čini se da je moguće izdvojiti tri glavne etape u strukturi ispovijesti - a) pripremnu, b) sadržajnu, ili simboličku, fazu ispovijedi, c) završnu, odnosno završnu fazu. Važnost ispovijedi Svrha ispovijedi ova faza je podesiti vjernika da se „otvori“, ukaže na potrebu da ispriča o počinjenim grijesima i pokaje se. U ovoj fazi duhovnik citira odlomke iz Svetog pisma koji sadrže naznaku koliko je Bog milostiv, koliko je jaka njegova ljubav prema čovjeku i praštanje. Ovaj dio je osmišljen da pripremi čovjeka za takvo stanje kada je spreman da „otvori svoju dušu“. Sadržajna faza je srž ispovijedi. U ovoj fazi, aktivnost duhovnika je svedena na minimum, ali istovremeno vrijeme, aktivnost vjernika, ispovijedanja, raste. Završna, ili završna, faza, koja se u vjerskoj praksi naziva "dozvolom", sastoji se od komentara

o onome što je čuo Ova faza je kratka, sastoji se od verbalno formalizovane izjave: „Sine moj (kćeri moja), idi u miru, oprošteni su ti grijesi. Idi i ne griješi više1“, popraćena je i neverbalnom reakcijom duhovnika – polaganjem „epitrahele“ (odežde duhovnika, koja je široka dvodijelna traka koja se nosi oko vrata i slobodno pada. ispred) na ispovjednikovoj glavi.

Četvrto poglavlje "Strategije religijskog diskursa" posvećeno je strategijama za njegovu izgradnju i razvoj. Među strategijama religijskog diskursa izdvajamo opće diskurzivne i posebne strategije koje su karakteristične za religijski diskurs. U radu se analizira organizovanje (inherentno svakom diskursu, bez obzira na vrstu i ton komunikacije, prirodu odnosa komunikanata), ujedinjavanje (uobičajeno za religijski diskurs sa drugim vrstama komunikacije, ali koje ima niz karakteristika u ovoj vrsti komunikacije). komunikacije) i strategije isticanja (karakterističan za ovu vrstu diskursa, stvarajući mu specifičnost i razlikovanje među ostalim vrstama komunikacije)

Organizacijske strategije religioznog diskursa nazivamo komunikativnim i zapravo organizacionim.Komunikativna strategija je vodeća u žanru propovijedi i djeluje kao pomoćna u molitvi (posebno u kolektivnoj molitvi). To se može ostvariti kroz pitanja za uspostavljanje kontakta, replike-pozive koji jasno definišu liniju djelovanja i ljudskog ponašanja - „Čujte moj mudri govor, i prignite uho svoje k meni, razumni!“, „Vvikite Gospodu sve zemlja "Služi Gospodu sa radošću" obrnuti vektor implementacije, u kojem poziv dolazi od osobe i upućen je Svemogućem (kako bi se uspostavio duhovni kontakt sa Bogom) - "Vladyko, Gospode Isuse Hriste, Bože naš, kao dobri i čovekoljubiče, usliši me i prezri sve moje grehe"; O, Presveta Djevo Majko Gospodnja, Kraljice neba i zemlje, "Gle bolnog uzdaha naših duša, pogledaj sa visine svetinje Tvoje na nas, sa vjera i ljubav što se klanjaju tvome najčistijem liku"

Organizaciona strategija se sastoji u zajedničkim akcijama učesnika u komunikaciji na organizovanju komunikacijskog procesa. U religioznom diskursu veliki teret u organizaciji procesa komunikacije pada na duhovnika kao aktivnijeg učesnika u diskursu, koji daje ton komunikaciji.Ova strategija deluje kao vodeća u žanru propovedi, kao pomoćna može ostvariti u molitvi i ispovijedi – pozivi na zajedničku molitvu: „Mir Gospodu pomolimo se“, pokajanje,

sakrament pričesti "Braćo i sestre, dođite, pričestite se krvlju i tijelom Hristovim i ispovjedite se", razne božanske zabrane i dozvole koje uređuju život čovjeka. “Ljubi bližnjega svoga”, “Poštuj oca svoga i majku svoju”, “Ne kradi”, “Ne čini preljubu” itd.

Molitva, ispovijed i ritual su među strategijama za isticanje. Molitvena strategija se provodi u obliku pozivanja Bogu. „Tebi, Gospode, Čovekoljubče, pribegavam” i usko je povezan sa izrazom zahvalnosti „Zahvali nedostojnim bićima, slugama Tvojim, Gospode, za velike blagoslove Tvoje na nama koji smo Te slavili, hvalimo, blagosiljamo, blagodarimo, pjevamo i veličamo dobrotu Tvoju, i ropski s ljubavlju kličemo Dobročinitelju Tvome, Spasitelju našem, slava Tebi” i hvalimo Boga: „Tebi Boga hvalimo, Gospoda Ti ispovijedamo , Tebi veličamo vječnog Oca cijele zemlje, Tebi sve anđele, nebo i sve sile Tebi, heruvimi i serafimi neprestano vapiju k tebi" "" Data strategija djeluje kao pokretački mehanizam za razvoj ne samo molitva, ali i ispovest "Primi, Gospode, pokajanje moje. Očisti me od greha", kao i psalmi. "Ustani, Gospode, spasi me, Bože moj zubi zlih" i parabole: "Dve stvari, Gospode, tražim od Tebe, ne odbij me, prije nego što umrem, sujeta i laž su od mene date, ne daj mi siromaštva i bogatstva, nahrani me kruhom svagdašnjim."

Ispovjedna strategija je bliska i usko povezana s molitvenom, ali ima suprotan smjer. Ako je molitvena strategija tipična za one žanrovske uzorke religioznog govora u kojima se osoba obraća Svevišnjem tražeći pomoć i zaštitu, onda kada provodi konfesionalnu strategiju, osoba se ponaša kao osuđivač sebe, svojih grešnih djela i misli. molitve i propovijedi

Ritualna strategija prožima čitav religiozni diskurs i implementira se u svim, bez izuzetka, njegovim žanrovskim uzorcima.Crkveni obred je vrijedan po svojoj tradicionalnoj i emocionalnoj prirodi.Svijet odraslih (inicijacija), brak i stvaranje porodice (vjenčanje), smrt (sahrana) Cijeli religijski diskurs je u konačnici izgrađen na ritualnoj strategiji

Među objedinjujućim strategijama ubrajamo objašnjavanje, evaluaciju, kontrolu, facilitiranje, pozivanje i

afirmativna Eksplanatorna strategija je niz namjera usmjerenih na informiranje osobe, davanje znanja o svijetu, religijskom nauku, vjeri itd. Ova strategija je vodeća u žanrovima parabole, propovijedi, pogleda na svijet i odnosa prema tema o kojoj se diskutuje. Ova strategija se može razlikovati i u nizu psalama. Može biti u obliku izjave, predstavljanja neospornih istina - „Glavno je steći mudrost, i svim imenom svojim steći razum“ -, „ Ko hodi besprekorno i čini istinu, i govori istinu u svom srcu, koji ne kleveće svojim jezikom, i ne čini zla svojim iskrenima, koji ne pozajmljuje svoje srebro uz kamatu, i ne prima dobro protiv nevinih , Onaj ko to učini neće biti pokoleban zauvijek. Objašnjavajuća strategija u smanjenom obliku implementirana je i u žanru molitve, kada dova tumači razloge i motive njegovog obraćanja Svemogućem: „Smiluj mi se, Gospode, jer si dobar i čovekoljubac“, „Najviše moj Presveta Bogorodice, izbavi me od mnogih i žestokih uspomena i poduhvata, i oslobodi me od svih dejstava zla. Jer si blagoslovena od svih naraštaja, i časno se ime Tvoje slavi u vijeke vjekova, Amin."

Facilitirajuća strategija se sastoji u podršci i savjetovanju vjernika (ima mnogo zajedničkog s onim koji ocjenjuje) i nalazi implementaciju u onim uzorcima vjerskog diskursa koji podrazumijevaju direktan kontakt između učesnika – duhovnika i vjernika (propovijed i ispovijed). žanrova, ova strategija djeluje kao pomoćna

Afirmativna strategija se sastoji u afirmaciji neospornih istina, aksioma koji čine osnovu religijskog učenja. To se u većoj mjeri ostvaruje u tekstovima Svetog pisma, parabole obiluju takvim frazama. „Gospod daje mudrost, iz usta Njegovih je znanje i razum“, „Put pravednika je kao blistava svetlost koja sve više svetli do punog dana“, „Volim one koji me vole, i oni koji me traže će nađi me“, psalmi „Nebo propovijeda slavu Božju, a nebeski svod govori o djelima ruku Njegovih“, „Bog je naše utočište i snaga, brza pomoć u nevolji“, kao i neke molitve, uz koje je afirmativna strategija. molitva „Moja nada je Otac, moje utočište je Sin, moja zaštita je Duh Svete Trojice, slava Tebi“

Strategija poziva se realizuje u onim obrascima diskursa koji su upućeni primaocu i koji imaju za cilj pozivanje na određene radnje i ponašanje, a implementira se, na primer, u toku izgradnje crkvene službe - prilikom proslave

liturgije, kada duhovnik izgovara „Gospodu u miru da se pomolimo“ (nakon čega počinje zajednička molitva) ocu tvome, a ne odbacuj zavete svoje majke“, „Sine moj, poštuj Gospoda, i ti ćeš budi jak, i osim Njega se nikoga ne bojte."

Strategija kontrole uključuje direktan kontakt sa primaocem i nalazi implementaciju uglavnom u žanrovskim obrascima koji se grade kao proces komunikacije među komunikantima - u propovijedi, kada propovjednik može kontrolirati stupanj razumijevanja onoga što je rekao pitanjima koja zahtijevaju povratnu informaciju. „Hristos sve grli jednom ljubavlju I svi smo pozvani, budući smo Hristovi, tretiramo svakoga radi koga je Spasitelj došao na zemlju, radi čega je Otac Sina svoga Jedinorodnog dao u smrt. Razumete li značenje hrišćanske ljubavi? Da li se tako ponašate prema ljudima? Zar ne delite ljude na "nas" i "njih", na prijatelje i neprijatelje? Znakovi privlačenja i zadržavanja pažnje primaoca žalbe, podizanje i snižavanje glasa, komentari doprinose implementaciji strategije kontrole.

Evaluativna strategija je po svojoj prirodi inherentna religijskom diskursu, budući da je njen krajnji cilj da u čovjeku formira ne samo uvjerenja i temelje vjere, već i određeni sistem procjena i vrijednosti. Strategija vrednovanja implementirana je u parabolama – „Bolje otvoreno ukor nego skrivena ljubav“, „Bolje malo s istinom nego mnogo koristi od neistine“ i psalmima „Mrzim laž i mrzim ih, ali volim zakon Tvoj“. Djeluje kao pomoćno u žanru molitve, kada uz molitvu vjernik neke pojave i događaje ocjenjuje kao pozitivne i stoga moli Gospoda da mu pošalje blagostanje, ljubav, zdravlje itd. „Gospode, daj mi misli o ispovedanju greha, Gospode, daj mi poniznost, čednost i poslušnost, Gospode, daj mi strpljenja, velikodušnosti i krotosti "ili ga zaštiti od onoga što je grešno i neće doneti dobro" Oče naš, koji si na nebesima1 Sveti se Tvoj ime, neka dođe Carstvo Tvoje, da bude volja Tvoja, kao nebo, a na zemlji hljeb naš nasušni daj nam danas; i ostavi nam naše dugove, kao što ostavljamo dužnike svoje, i ne uvedi nas u iskušenje, nego nas izbavi od zloga ”Ocenjivačka strategija je jedan od pokretačkih mehanizama u žanru ispovesti, tokom kojeg čovek procenjuje svoj život i bira sa svoje tačke gledišta, ne odgovara normi

Sve karakteristike konstrukcije, razvoja i funkcioniranja religijskog diskursa koje se razmatraju u djelu pretvaraju ovu vrstu komunikacije u specifičan model komunikacije. Proučavanje religijskog diskursa omogućava nam da značajno proširimo i dopunimo opću teoriju diskursa i uključimo kako opća pitanja konceptualnog plana, žanrovske i vrijednosne diferencijacije, tako i konkretnija pitanja prvenstva.

Glavne odredbe disertacije predstavljene su u sljedećim publikacijama:

Monografija

1 Bobyreva, EV Religijski diskurs vrednosti, žanrova, strategija (na osnovu pravoslavne dogme) monografija / E V Bobyreva - Volgogradska promena, 2007 - 375 str. (23,5 p l)

Članci u časopisima uključenim u listu VAK-a

2 Bobyreva, E V Semiotika religijskog diskursa / EV. Bobyreva // Izv Volgogr. Državni pedagoški univerzitet Ser filološke nauke. - 2006 - br. 5 (18) -S 23-27 (0.5pl)

3 Bobyreva, E V Precedentne izjave religijskog diskursa // Izv Volgogr State Pedagogical University Ser filološke nauke - 2007 - br. 2 (20) -S 3-6 (0,4 pl.).

4 Bobyreva, E V Konceptosfera religijskog diskursa / E V. Bobyreva N Vestnik MGOU Ser Philology. - 2007 - br. 3 (0,6 p l)

5. Bobireva, EV Religijski diskurs, vrednosti i žanrovi/ EV Bobyreva// Razumevanje znanja. Skill - 2007 - br. 4 (0,6 p l)

6 Bobyreva, E V. Formiranje i funkcionisanje vrednosti religijskog diskursa / E V Bobyreva / / Učitelj 21. vek -2007 - br. 3 (0,5 p l)

Članci u zbornicima naučnih radova i materijalima naučnih skupova

7 Bobyreva, E V. Kulturološki aspekt replika dijaloga / E.V Bobyreva // Jezička ličnost problema semantike i pragmatike Sat. znanstveni tr -Volgograd College, 1997. -S 87-97 (0.7pl.)

8 Bobyreva, E V Korelacija početnih i završnih replika u dijalozima različitih tipova / EV Bobyreva // Lingvistički mozaik posmatranja, pretraživanja, otkrića Sat science tr - Volgograd VolSU, 2001 - Vyl 2 - C 30-38 (0,5pl)

9 Bobyreva, E V Mjesto religijskog diskursa u tipologiji diskursa / E V Bobyreva // Jedinice jezika i njihovo funkcioniranje Međuuniverzitetske sat znanstveni tr -Saratov Scientific book, 2003 - Br. 9 - S 218-223 (0,4p l)

10 Bobyreva, E V Funkcionalne specifičnosti religijskog diskursa / E V Bobyreva // Jedinice jezika i njihovo funkcioniranje Međuuniverzitetske sat znanstveni tr -Saratov Scientific book, 2004 - Broj 10 -C 208-213 (0,4 p l)

11 Bobyreva, E V Karakteristike akatista kao modela religioznog diskursa / EV Bobyreva // Jezički obrazovni prostor Ličnost, komunikacija, kulturni materijali regiona naučno-metodska konferencija o problemima nastave stranih jezika (Volgograd, 14. maja 2004.) - Volgograd, 2005 -S 11 -13 (0,2 p l)

12 Bobyreva, EV Informativnost religijskog diskursa / EV Bobyreva // Aktualna pitanja moderne lingvodidaktike Sat science st - Volgograd, 2006 -S 11-14 (0,3 p l)

13 Bobyreva, EV Akatist kao žanrovski primjer religioznog diskursa / EV Bobyreva / / Profil-nost jezičkog obrazovnog prostora, komunikacija, kultura Materijali Međunarodne naučne metodske konferencije - Volgogradska paradigma, 2006 - C 69-72 (0,3 p l)

14 Bobyreva, E V Lingvističke karakteristike religijskog diskursa I E V Bobyreva // Aksiološka lingvistika problema spoznaje i komunikacije, Volgograd. Fakultet, 2006 -S 81-88 (0.5p.l)

15 Bobyreva, EV Institut za religiju Znakovni prostor religijskog diskursa / EV Bobyreva // Vestn Volgogr State University Ser 2, Lingvistika - 2006 - Broj 5 - C 149-153 (0,5 p l)

16 Bobyreva, E V Stereotip duhovnika u ruskoj lingvokulturi / EV Bobyreva // Homo Loquens Pitanja lingvistike i translatologije Sub st - Volgograd, 2006 - Broj 3 - C 6-13 (0,5pl)

17 Bobyreva, EV Žanrovski prostor religijskog diskursa psalama / EV Bobyreva // Aktuelni problemi filologije i pedagoške lingvistike Sat naučni tr - Vladikavkaz, 2006 - Broj VIII -S 163-169 (0,5 pl)

18 Bobyreva, E V Interni plan, dinamika razvoja i dijalogizam parabole / EV Bobyreva / / Etnokulturna konceptologija međuuniverziteta Sat naučni tr - Izdavačka kuća Elista Državnog univerziteta Kalm, 2006. - Broj 1 -C 195-202 (0.5pl)

19 Bobyreva, E V Geneza razvoja i glavni tipovi ispovijedi / E V. Bobyreva // Međuregionalna naučna čitanja posvećena sjećanju na prof. R.K.

20 Bobyreva, E V Binarna priroda vrijednosti religijskog diskursa "istina-neistina" / EV Bobyreva // Jezička kultura Komunikacijski materijali Međunarodni naučni skup - Volgograd, 2006 - C 40-47 (0,5 p l)

21 Bobyreva, EV Život i smrt u jednoj vrijednosnoj slici religijskog diskursa / EV Bobyreva // Književni tekst Pojam riječi i značenje Materijali VIII sveruskog naučnog seminara - Tomsk, 2006 - C 178-181 (0,3 p l)

22 Bobyreva, E V Sistemoformirajući i sistemsko stečeni znakovi religijskog diskursa / EV Bobyreva // Lingvistika i književna kritika u sinhroniji i dijahroniji međuuniverzitetski Sat naučni ul - Tambov, 2006 - Br. 1 - C 53-55 (0,2 p l)

23 Bobyreva, E V. Komunikativna komponenta propovijedi / E V Bobyreva // Govorna komunikacija u sadašnjoj fazi, društveni, znanstveni, teorijski i didaktički problemi materijali Intern. naučno-praktična konferencija, 5-7. april - M, 2006. - C 106-112 (0,4 p l)

24 Bobyreva, EV Uloga konačne replike parabole u formiranju modalnog okvira ovog uzorka religijskog diskursa /EV Bobyreva // Žanrovi i vrste teksta u znanstvenom i medijskom diskursu međuuniverziteta. Sat znanstveni tr - Orel, 2006 - Vyl 3 - C 32-38 (0,4 sl)

25 Bobyreva, E V Vrednosna slika religioznog diskursa, formiranje vrijednosti / EV Bobyreva // Epski tekst problema i perspektive proučavanja materijala 1. međunarodne konferencije - Pjatigorsk, 2006 - Ch. 1 - C 68-75 (0,5 pl)

26 Bobyreva, E.V. Religijski diskurs, kulturno naslijeđe i mjesto u modernom svijetu / E.V. Bobyreva // Kultura 19. stoljeća, naučni materijali. conf - Samara, 2006 - Ch 1 - C 185-191 (0,4 p l).

27 Bobyreva, E.V. Namjerna i vremenska organizacija psalma kao žanra religioznog diskursa / E.V. Bobyreva // XI Puškin Readings Materials of the International Scientific Conf - St. Petersburg, 2006 - C 25-30 (0,3 p l)

28 Bobyreva, E V Ime presedana Pitanja presedana ™ religijskog diskursa / EV Bobyreva // Onomastički prostor i materijal nacionalne kulture Intern. conf - Ulan-Ude, 2006 - S 244-248 (0,3 p l)

29 Bobyreva, E V Mjesto rituala u procesu interkulturalne komunikacije / EV Bobyreva // Međukulturna komunikacija u 21. stoljeću Sat naučni članak - Volgograd, 2006 - C 31-37 (0,4p l)

30 Bobyreva, E.V. Razvoj i strategije izgradnje propovijedi / EV Bobyreva //Kroskulturna komunikacija u 21. stoljeću Sat naučni članak - Volgograd, 2006 - C 27-31 (0,3 p l)

31 Bobyreva, E.V. Ključni koncepti religijskog diskursa / EV Bobyreva// Novo u kognitivnoj lingvistici Materijali I međunarodne naučne konf. „Promena Rusije novim paradigmama i novim rešenjima u lingvistici“ – Kemerovo, 2006 – str. 309-315(0,4pl)

32 Bobyreva, EV Religijski diskurs izgradnje i strategije razvoja / EV Bobyreva // Čovjek u komunikacijskom konceptu, žanru, diskursu, zborniku znanstvenih članaka. tr - Volgograd, 2006 - S 190-200 (0,6 p l)

33 Bobyreva, E V Konceptosfera koncepta religijskog diskursa "strah" / EV Bobyreva // Jezik i nacionalna svijest Problemi komparativnog lingvokonceptološkog materijala međuregionalne škole-seminara mladih naučnika - Armavir, 2006 - C 14-17 (0,3 p l)

34 Bobyreva, E V Korelacija početne i završne napomene molitve / EV Bobyreva // Problemi kulture govora u savremenom komunikativnom prostoru materijali međuuniverzitetskog naučnog skupa 28-29.

2006 - Nižnji Tagil, 2006 - C 64-66 (0,3 p l)

35 Bobyreva, E V Plan sadržaja i tumačenje psalama kao žanra religioznog diskursa / EV Bobyreva // Problemi školske i univerzitetske analize književnog djela u žanrovsko-generičkom aspektu Sat naučna metoda Sv. Ivanovo, 2006 -C 6- 16 (0,7 pl)

36 Bobyreva, E V Sadržaj i strukturni plan molitvene početne i završne napomene / EV Bobyreva // Aktuelni problemi lingvistike XXI veka, zbornik članaka na osnovu materijala naučnog skupa - Kirov, 2006 - C 54-59 (0,4 pl)

37 Bobyreva, E V Formiranje vrijednosti religijskog diskursa / E V Bobyreva // Progresivne tehnologije u nastavnom i proizvodnom materijalu IV All-Russia Conf - Kamyshin, 2006 - T 4 - C 18-23 (0,4 p l)

38 Bobyreva, E V Osobitosti sintaktičke organizacije religijskog diskursa / EV Bobyreva // Opći teorijski i praktični problemi lingvistike i lingvodidaktike Materijali intern.

39 Bobyreva, E V Plan sadržaja i ritual religijskog diskursa / EV Bobyreva // Deseta Efremovsky Reading of the Sat Scientific St. Petersburg,

2007 - S 80-84 (0,3 p l)

40 Bobyreva, E V Religijski tekst kao informacioni i komunikacioni sistem / EV Bobyreva // Žitnikovska čitanja-VIII Informacioni sistemi Humanitarna paradigma Materijali Sveruskog naučnog skupa - Enciklopedija Čeljabinska, 2007 -S. 130-134 (0,3 p l)

41 Bobyreva, EV Plan sadržaja i koncepti religijskog diskursa/EV Bobyreva//Scientific Vestn. Voronješka državna arhitektonska i građevinska unta Ser Moderna lingvistička i metodološka i didaktička istraživanja - Voronjež, 2006. - Izdanje br. 6 -C 90-96 (0.5pl)

42 Bobyreva, EV Vrednosna slika svijeta religijskog diskursa / EV Bobyreva // Aktualni problemi lingvistike i lingvodidaktike teorijski i metodološki aspekti Materijali intern. l)

43 Bobyreva, E V Sadržaj i strukturni plan molitvene početne i završne napomene / EV Bobyreva // Aktuelni problemi lingvistike XXI vijeka Sub st na osnovu materijala Međunarodnog naučnog skupa / VyatGU - Kirov, 2006 - C 54-59 ( 0,4 p l)

44 Bobyreva, E V Mjesto religijskog diskursa među ostalim vrstama komunikacije politički i vjerski diskurs / EV Bobyreva // Ličnost, govor i pravna praksa međuuniverzitetske sb science tr - Rostov n/D, 2007 - Broj 10, h 1 -C 44 -49 (0,3 p l)

45 Bobyreva, E V. Glavne vrednosne orijentacije religijskog diskursa / EV Bobyreva // Jezičke komunikacije u sistemu društvenih i kulturnih aktivnosti - Samara, 2007. - C 74-81 (0,5 p l)

46 Bobyreva, EV Žanrovi parabole i psalma u kontekstu religijskog diskursa /EV Bobyreva // Književnost u kontekstu savremenosti materijali III Međunarodne naučne metodološke konferencije - Čeljabinsk, 2007. - C 8-13 (0,4 p l)

47 Bobyreva, EV Vrednosne orijentacije religijskog diskursa / EV Bobyreva//Znanje jezičke kulture Materijali međunarodnog naučnog skupa "Slovenski jezici i kultura" - Tula, 2007 - C 68-71 (0,3 p l)

48 Bobyreva, E V Isticanje strategija religijskog diskursa / E V Bobyreva // Pitanja teorije jezika i metode nastave stranih jezika Sat. tr Međunarodna naučna konferencija - Taganrog, 2007 -C 221-225 (0,3 p l)

Bobyreva Ekaterina Valerievna

VJERSKE DISKURSNE VRIJEDNOSTI, ŽANROVI, STRATEGIJE (Zasnovano na pravoslavnoj doktrini)

Potpisano za štampu 17 07 2007 Format 60x84/16 Štamparija Boom Tip slova Times Veliki tisak 2,3 Uch-ed 2,5 Tiraž 120 primjeraka Narudžba

V GPU Izdavačka kuća "Peremena" Štamparija izdavačke kuće "Peremena" 400131, Volgograd, V. I. Lenina, 27

Poglavlje 1. Religijski diskurs kao vid komunikacije

1.2. Institut za religiju. Znakovni prostor religijskog diskursa.

1.3. učesnici u vjerskom diskursu.

1.4. Sistemotvorne i sistemsko stečene kategorije religijskog diskursa

1.5. Funkcije religijskog diskursa.

1.6. Mjesto religijskog diskursa u sistemu komunikacijskih tipova.

Zaključci za 1. poglavlje.

Poglavlje 2. Osnovni koncepti i vrijednosti religijskog diskursa

2.1. Konceptosfera religijskog diskursa.

2.2. Vrijednosne orijentacije religijskog diskursa.

2.2.1. Formiranje vrijednosti religijskog diskursa.

2.2.2. Funkcioniranje vrijednosti religijskog diskursa.

2.3. Prednost religijskog diskursa.

2.3.1. Unutrašnji presedan religijskog diskursa.

2.3.2. Vanjski presedan vjerskog diskursa.

Zaključci o poglavlju 2.

Poglavlje 3. Žanrovski prostor religijskog diskursa

3.1. Žanrovi religioznog diskursa. Strukturiranje žanrova.

3.2. Primarni žanrovi religijskog diskursa

3.2.1. Psalmi.

3.2.2. Parabole.

3.2.3. Molitva.

3.3. Sekundarni žanrovski obrasci religioznog diskursa

3.3.1. Propovijed.

3.3.2. Ispovest.

Zaključci o poglavlju 3.

Poglavlje 4. Strategije i unutrašnji mehanizmi razvoja religijskog diskursa

4.1. Strategije i mehanizmi razvoja religijskog diskursa.

4.2. Organizacijske strategije

4.3. Strategije razlikovanja.

4.4. Unifying Strategies

Zaključci o poglavlju 4.

Uvod u disertaciju 2007, sažetak o filologiji, Bobyreva, Ekaterina Valerievna

Religija je fenomen s kojim se čovjek, ako se ne susreće svaki dan, dobro poznaje svima – i vjernicima i nevjernicima, ili jednostavno simpatizerima. Religija kao svjetonazor i crkva kao njena glavna institucija su nastale prije svih drugih trenutno postojećih i funkcionalnih institucija – institucije politike, škole itd. takve veze se gube, upravo je institut religije poslužio kao primarna osnova i temeljni uzrok institucija škole, medicine, pa čak i, donekle, institucije politike. Religija i vjerska uvjerenja su hiljadama godina određivali i određuju društvenu ideologiju, utječući na sve sfere društvenog života – ekonomiju, politiku, obrazovanje, kulturu.

Nakon dugogodišnjeg zaborava u našoj zemlji, pitanja religije su se ponovo našla u centru pažnje i postala, ako ne jedino mjerilo čovjekovih vrijednosti i moralnih osnova, onda određeni kriterij pravednosti i moralne procjene ponašanja ljudi i akcije. Religija djeluje kao jedna od poluga za upravljanje javnom sviješću i ljudskim ponašanjem. Nijedan drugi oblik pogleda na svijet ne može se porediti s religijom po snazi i dubini utjecaja na umove i osjećaje ljudi. U posljednjoj deceniji pojavilo se i pojavljuje se dosta radova posvećenih analizi jezičnih jedinica religijskog diskursa, pitanjima teorijskog modeliranja potonjeg. Fokus je na mehanizmima generisanja i funkcionisanja žanrovskih obrazaca religioznog diskursa, pitanjima modeliranja strukture religijskog diskursa, analizi njegovih žanrovskih obrazaca (psalmi, parabole i dr.) kao shvatanja sveta religije, karakteristike stereotipa ponašanja i djelovanja učesnika u vjerskom diskursu, proučavanje verbalnih i neverbalnih strategija, vjerski diskurs, kao i presedanski tekstovi potonjeg. Međutim, mnoga pitanja religijskog diskursa ostaju neistražena ili nisu u potpunosti razmotrena.

Ovaj rad se odvija u skladu s teorijom diskursa. Predmet proučavanja je religijski diskurs, koji se podrazumijeva kao komunikacija, čija je glavna namjera održavanje vjere ili uvođenje osobe u vjeru. Kao predmet proučavanja razmatraju se vrijednosti, žanrovi i glavne strategije religijskog diskursa.

Relevantnost odabrane teme određuje se sljedećim:

2. Proučavanje religijskog diskursa provodi se u teologiji, filozofiji, psihologiji, sociologiji i kulturološkim studijama, te stoga sinteza različitih aspekata proučavanja religijskog diskursa u lingvističkim istraživanjima omogućava da proširimo potencijal lingvističke teorije privlačenjem dostignuća. stečeno u srodnim oblastima znanja.

4. Žanrovi religioznog diskursa su se razvijali tokom dugog istorijskog perioda, pa stoga opis ovih žanrova omogućava da se razume ne samo priroda ovog diskursa, već i principi žanrovske strukture komunikacije uopšte.

5. Proučavanje lingvističkih karakteristika religijskog diskursa omogućava otkrivanje specifičnosti jezika i govornih sredstava koja se koriste u institucionalnoj komunikaciji.

Studija se zasniva na sljedećoj hipotezi: religijski diskurs je složen komunikativni i kulturni fenomen, koji se zasniva na sistemu određenih vrijednosti, koji se ostvaruje u obliku određenih žanrova i izražava određenim jezičkim i govornim sredstvima.

Svrha ovog rada je okarakterizirati vrijednosti, žanrove i glavne strategije religijskog diskursa. Za postizanje ovog cilja rješavaju se sljedeći zadaci:

Odrediti konstitutivne karakteristike religijskog diskursa,

Identificirati i okarakterizirati glavne funkcije vjerskog diskursa,

Identificirati osnovne vrijednosti religijskog diskursa,

Uspostaviti i opisati osnovne koncepte religijskog diskursa,

Definisati i okarakterisati sistem žanrova religioznog diskursa,

Identificirati presedane fenomene u vjerskom diskursu,

Identifikujte i opišite strategije specifične za religijski diskurs.

Materijal za proučavanje bili su tekstualni fragmenti religioznog diskursa u obliku molitava, propovijedi, akatista, parabola, psalama pastoralnih obraćanja, pohvalnih molitava itd. na ruskom i engleskom jeziku. Korištene su publikacije u masovnoj štampi i Internetu.

U radu su korištene sljedeće metode: konceptualna analiza, interpretativna analiza, introspekcija, asocijativni eksperiment.

Naučna novina rada sastoji se u utvrđivanju konstitutivnih obeležja religioznog diskursa, u identifikaciji i objašnjenju njegovih glavnih funkcija i osnovnih vrednosti, u uspostavljanju i opisu sistemotvornih koncepata religijskog diskursa, u karakterizaciji njegovih žanrova i precedentnih tekstova, u uspostavljanju strategije specifične za razvoj religijskog diskursa.

Teorijski značaj studije vidimo u činjenici da ovaj rad doprinosi razvoju teorije diskursa, karakterišući jedan od njenih tipova – religijski diskurs.

Praktična vrijednost rada leži u činjenici da se dobijeni rezultati mogu koristiti na univerzitetskim predavanjima iz lingvistike, stilistike ruskog i engleskog jezika, interkulturalne komunikacije, u specijalnim kursevima iz lingvistike teksta, teorije diskursa, sociolingvistike i psiholingvistike.

Izvedeno istraživanje zasnovano je na odredbama dokazanim u radovima iz filozofije (A.K. Adamov, S.F. Anisimov, N.N. Berdyaev, Yu.A. Kimlev, A.F. Losev, V.A. Remizov, E. Fromm), studijama kulture (A.K. Baiburin, I. Gofman, A.I. Kravčenko, A.N. Bahm), teorija diskursa (N.D. Arutjunova, R. Vodak, E.V. Grudeva, L.P. Krisin, N.B. Mečkovskaja, A.V. Oljanič, O.A. Prokhvatilova, N.N. Rozanova, N.N. Rozanova, E.D. Sheigal S.G. , E.V. Babaeva, V. I. Karasik, V. V. Kolesov, N. A. Krasavsky, M. V. Pimenova, G. G. Slyshkin, I. A. Sternin).

Za odbranu se daju sljedeće odredbe:

1. Religijski diskurs je institucionalna komunikacija, čija je svrha uvođenje vjere ili jačanje vjere u Boga, a karakteriziraju je sljedeće konstitutivne karakteristike: 1) njegov sadržaj su sveti tekstovi i njihovo vjersko tumačenje, kao i vjerski obredi, 2) njeni učesnici su sveštenici i parohijani, 3) njen tipičan hronotop je crkvena služba.

5. Žanrovi religioznog diskursa mogu se razlikovati prema stepenu institucionalizacije, predmetno-adresnoj orijentaciji, sociokulturnoj diferencijaciji, lokalizaciji događaja, funkcionalnim specifičnostima i strukturi polja. Primarni i sekundarni žanrovi religioznog diskursa (parabole, psalmi, molitve - propovijedi, ispovijesti) se suprotstavljaju.

7. Predlaže se da se glavne komunikativne strategije koje se koriste u okviru religijskog diskursa podijele na opšte diskurzivne i specifične (u radu se razmatraju strategije organizovanja, razlikovanja i objedinjavanja).

Odobravanje. Istraživački materijali su prezentovani na naučnim skupovima: „Lingvistički obrazovni prostor: ličnost, komunikacija, kultura“ (Volgograd, 2004), „Jezik. Kultura. Komunikacija" (Volgograd, 2006), "Govorna komunikacija u sadašnjoj fazi: društveni, naučni, teorijski i didaktički problemi" (Moskva, 2006), "Epski tekst: problemi i izgledi za proučavanje" (Pjatigorsk, 2006), "Kultura XIX vek" (Samara, 2006), "XI Puškinska čitanja" (Sankt Peterburg, 2006), "Onomastički prostor i nacionalna kultura" (Ulan-Ude, 2006), "Promena Rusije: nove paradigme i nova rešenja u lingvistici" (Kemerovo, 2006). „Jezik i nacionalna svest: problemi komparativne lingvističke konceptologije“ (Armavir, 2006), „Problemi kulture govora u savremenom komunikativnom prostoru“ (Nižnji Tagil, 2006), „Progresivne tehnologije u obrazovanju i proizvodnji“ (Kamyšin, 2006). „Opšti teorijski i praktični problemi lingvistike i lingvodidaktike“ (Jekaterinburg, 2006), „Aktuelni problemi lingvistike XXI veka“ (Kirov, 2006), „Žitnikova čitanja VIII. Informacioni sistemi: humanitarna paradigma" (Čeljabinsk, 2007), "Aktuelni problemi lingvistike i lingvodidaktike: teorijski i metodološki aspekti" (Blagoveshchensk, 2007), "Jezičke komunikacije u sistemu društvenih i kulturnih aktivnosti" (Samara, 2007), na godišnje naučne konferencije Volgogradskog državnog pedagoškog univerziteta (1997-2007), na sastancima istraživačke laboratorije Volgogradskog državnog pedagoškog univerziteta "Aksiološka lingvistika" (2000-2007).

Glavne odredbe studije predstavljene su u publikacijama ukupnog obima od 42 str.

Struktura. Rad se sastoji od uvoda, četiri poglavlja, zaključka, liste literature i dodatka.

U prvom poglavlju rada razmatra se sadržaj i simbolički prostor religioznog diskursa, opisuju učesnici u komunikaciji, razmatraju sistemotvorne i sistemsko neutralne kategorije religioznog diskursa, identifikuju se glavne funkcije i mesto gde se religiozni diskurs nalazi. određen je vjerski diskurs između ostalih vidova komunikacije.

Drugo poglavlje opisuje glavne koncepte religijskog diskursa, otkriva karakteristike pojmovne sfere ove vrste komunikacije; analiziraju se mehanizmi formiranja i funkcioniranja vrijednosti religijskog diskursa. Isto poglavlje prikazuje presedan religijskog diskursa, identificira najkarakterističnije vrste presedanskih jedinica.

Treće poglavlje rada posvećeno je žanrovskim specifičnostima religijskog diskursa; otkrivaju se karakteristike strukturiranja žanrova. Ovo poglavlje opisuje primarne (psalmi, parabole, molitve) i sekundarne (propovijed, ispovijed) žanrove vjerskog diskursa.

Četvrto poglavlje analizira glavne strategije za stvaranje i razvoj religijskog diskursa.

Pitanja religijskog diskursa su interdisciplinarna i razmatraju se u okviru lingvistike teksta i diskursa, kognitivne lingvistike, socio- i psiholingvistike. Međutim, sveobuhvatna analiza žanrovskih, društvenih, kulturnih i vrijednosnih karakteristika vjerskog diskursa još nije izvršena. Sistemotvorne i sistemsko stečene kategorije religijskog diskursa, njegovi osnovni pojmovi, glavne funkcije i žanrovski obrasci zahtijevaju sistematizaciju i opis. Potrebno je odrediti mjesto religijskog diskursa među ostalim vidovima komunikacije. Religijski diskurs se odnosi na vrstu komunikacije koju karakteriše visok stepen ritualizacije i manipulativnosti, pa se definicija i opis karakteristika jezika kao sredstva uticaja čini značajnim za izolovanje glavnih mehanizama verske komunikacije.

Zaključak naučnog rada diplomski rad na temu "Religijski diskurs: vrijednosti, žanrovi, strategije"

Zaključci o poglavlju 4

Glavne strategije religijskog diskursa, podijeljene u tri velike klase (organiziranje, razlikovanje i objedinjavanje), određuju razvoj i funkcioniranje mnogih žanrovskih obrazaca ove vrste institucionalne komunikacije, ističući vjerski diskurs među ostalim tipovima komunikacije i istovremeno određujući svoje specifično mjesto među ovim potonjima. Funkcionisanje i razvoj svakog žanrovskog uzorka religioznog diskursa zasniva se na posebnoj kombinaciji strategija kojih se adresat pridržava: parabole - objašnjavanje, vrednovanje, odobravanje strategija; molitva - molitvene, komunikativne i konfesionalne strategije; propovijedanje – objašnjavajuće, organizirajuće i komunikativne strategije; ispovijesti – ispovjedne, molitvene, obredne i sl. – koje, pak, pomažu primaocu da sagleda i pravilno protumači ono što je rečeno.

Sve ove karakteristike izgradnje, razvoja i funkcioniranja religijskog diskursa pretvaraju ovu vrstu komunikacije u specifičan model komunikacije.

ZAKLJUČAK

Rezultati istraživanja su pokazali da je religijski diskurs prilično zanimljiva formacija, za razliku od bilo koje druge vrste komunikacije. Neka (iu nekim slučajevima prilično značajna) prevalenca forme nad sadržajem čini ovu vrstu društvene komunikacije neobičnom, pa čak i pomalo mistificiranom. Religijski diskurs utjelovljuje karakteristike kao što su teatralnost, sakralnost, ezoterizam, mitologizacija svijesti adresata, s jedne strane, kao i informativnost i manipulativnost, s druge strane, sve to čini ovaj diskurs drugačijim od bilo kojeg drugog vida komunikacije. Religijski diskurs i institucija religije u cjelini zauzimaju posebno mjesto među ostalim vidovima komunikacije, približavajući se u nekim aspektima medicinskim i umjetničkim diskursima (teatralnost, ritualizacija, sugestija, mitologizacija svijesti), a s druge strane, ukrštajući se sa pedagoške i naučne vrste komunikacije (informativnost, didaktički karakter). Ritualizacija, koja se odvija u pedagoškom, medicinskom diskursu, u religioznom diskursu ispada uzdignuta do apsoluta. Religijski diskurs je toliko rigidno ritualizovan da se, crtajući opštu sliku ove vrste komunikacije, interakcije učesnika unutar date institucije, u konačnici mogu predstaviti kao određeni skup ritualnih (verbalnih i neverbalnih) pokreta. Svaka religija se može predstaviti kao skup ritualnih radnji, ritualnih gesta i ritualnih iskaza povezanih na određeni način. Sistem rituala je složen semiotički sistem koji ima određeni sadržaj i specifičan način pohranjivanja i prenošenja informacija za ovaj diskurs. Značaj rituala u religijskom diskursu je tako velik, jer je ritual, kao takav, bio glavni način pohranjivanja i prenošenja informacija čak iu nepismenom društvu. Bukvalno svaka verbalna i neverbalna radnja u religijskom diskursu je strogo ritualizirana. Sam smisao rituala leži u izgradnji i reprodukciji od strane određenog društva (u ovom slučaju vjerske zajednice) slike svijeta koja se u njemu formirala, kao i u razvoju i učvršćivanju ideja o pravilnom ponašanju. u određenim okolnostima. Ritual je u određenoj mjeri povezan sa sistemom normi i vrijednosti koji postoje u ovoj vjerskoj zajednici.

Pored takvih neotuđivih karakteristika kao što su rigidna ritualizacija, prisustvo vlastitog posebnog semiotičkog sistema, religijski diskurs kao fleksibilan i pokretljiv sistem obavlja niz funkcija, među kojima je bilo moguće uspostaviti i opće funkcije koje reguliraju osnovne principe postojanje društva, i niz privatnih svojstvenih samo religijskom diskursu. Među općim funkcijama izdvojili smo funkcije prospekcije i introspekcije, interpretacije stvarnosti, širenja informacija i magijske funkcije. Kako su studije pokazale, pored opštih, u religijskom diskursu se implementira i niz privatnih (specifičnih) funkcija koje su ili svojstvene samo ovoj vrsti komunikacije, ili su na neki način modifikovane u ovoj oblasti komunikacije, tj. na primjer, molitvene, zabranjujuće, inspirativne funkcije itd. Sve je tako takozvane privatne funkcije vjerskog diskursa objedinjene kod nas u sljedeće tri klase: 1) funkcije koje reguliraju osnovne principe postojanja društva u cjelini ( funkcija prospekcije i introspekcije, funkcija tumačenja stvarnosti, funkcija širenja informacija, magijska funkcija); 2) funkcije koje regulišu odnose između članova datog društva (funkcija verske diferencijacije, funkcija verske orijentacije, funkcija verske solidarnosti); 3) funkcije koje regulišu unutrašnji pogled na svet, pogled na svet određene individue (poziv-stimulativna/aktivaciona funkcija, preskriptivna, prohibitivna, dobrovoljna, inspirativna, molitvena, komplementarna). Po našem mišljenju, funkcije prospekcije i introspekcije, interpretacije stvarnosti, širenja informacija i magije mogu se označiti kao osnovne funkcije diskursa (uključujući i religijske), koje čine osnovu i pripremaju plodno tlo za izgradnju procesa komunikacije unutar određene društvene institucije. Dok se druge dvije grupe funkcija – funkcije koje reguliraju odnose između članova datog društva i funkcije koje odražavaju unutarnji svjetonazor i svjetonazor osobe – temelje se i razvijaju direktno na ovim osnovnim funkcijama i pomažu u otkrivanju unutrašnje suštine religijskog diskursa. kao takav. Kroz ukupnost i specifičnu implementaciju pojedinih funkcija otkriva se jedinstvena strukturno-semiotička formacija – religijski diskurs.

Kao zaokružen i potpuno formiran sistem, religijski diskurs operira svojim vlastitim konceptima. Proučavanje konceptualne sfere svakog konkretnog diskursa je izuzetno relevantno; bilo koji diskurs se može smatrati potpuno proučenim i opisanim samo ako su pokrivene sve njegove sfere, uključujući osnovne koncepte koji čine jezgro, konceptualnu bazu koja formira semantički prostor diskursa. Religijski diskurs je u mnogo čemu formiran specifičnim konceptima, koji ga upravo izdvajaju u posebnu, nesličnu ni jednoj drugoj sferi komunikacije. Njegovi centralni koncepti su "vjera" i "Bog". Centralni koncepti koji su u osnovi svake društvene institucije imaju veliku generativnu moć, a oko njih je koncentrisano ogromno semantičko područje. Pored centralnih, koncepti kao što su "pakao", "raj", "strah", "zakon", "grijeh", "kazna", "duh", "duša", "ljubav", "hram" funkcija u religijskom diskursu." Kao što su studije pokazale, brojni koncepti su najbliže povezani s religijskim kontekstom: "Bog", "duh", "duša", "pakao", "raj" - i djeluju kao središnji, čineći konceptualno jezgro religijskog diskursa. , dok drugi zauzimaju periferni položaj i karakteristični su kako za vjersku tako i za svaki drugi vid komunikacije, u principu daleko od vjere i vjerskih normi: „zakon“, „kazna“, „ljubav“, „strah“. Dakle, prema pripadnosti religijskoj sferi, čini se mogućim sve koncepte koji funkcionišu u okviru ovog diskursa podijeliti na primarne, odnosno one koji su, u početku nastali u religijskoj sferi, potom prešli u nereligioznu (“ Bog”, “pakao”, “raj”, “grijeh”, “duh”, “duša”, “hram”) i sekundarni, koji pokrivaju i vjersku i sekularnu, svjetovnu sferu, s jasnom prevlašću funkcioniranja u sekularnom sferi (“strah”, “zakon”, “kazna”, “ljubav”). Također se čini mogućim govoriti o posebnoj podjeli ukupnosti ovih koncepata na grupe ili klase, ovisno o njihovom odnosu prema religijskom diskursu; tako se razlikuju pojmovi a) religiozne sfere – one čije je asocijativno polje na neki način zatvoreno sferom religioznog diskursa ili neizbežno ostaje u okviru religioznih asocijativnih granica („Bog“, „vera“, „duh“,“). duša", "grijeh"); b) pojmovi koji su u početku nastali u okviru religijskog diskursa, a potom izašli iz navedenih okvira i na isti način funkcionišu u religijskom diskursu iu sferi dalekoj od religije („pakao“, „raj“, hram“); c) koncepti preneseni u religijski diskurs iz univerzalne ljudske komunikacije i trenutno imaju prilično širok asocijativni potencijal („čudo“, „zakon“, „kazna“, „strah“, „ljubav“). Svi koncepti koji funkcionišu u okviru religioznog diskursa stvaraju njegovu jedinstvenu originalnost i pomažu boljem razumevanju sadržaja i vrednosnog sadržaja ovog potonjeg.

Zanimljiva je i distribucija vrednosnih prioriteta u okviru religijskog diskursa. Prije svega, vjerski diskurs je beskonačna knjiga normi i propisa: šta je dobro, a šta loše, šta treba činiti, a šta ne. Svi žanrovski primjeri religioznog diskursa izvor su vrijednosnih orijentacija koje je koristilo i koristi više generacija, ali je, s druge strane, usmjereno na oblikovanje ličnosti kao nosioca ideja i određenog sistema vrijednosti. Većina vrijednosti religijskog diskursa predstavljena je apstraktnim entitetima – naglašene su vrijednosti dobrote, vjere, istine, mudrosti i ljubavi. Međutim, ovdje se ostvaruje i niz vrijednosti, koje su sasvim specifične supstance; bilo koji fragment svijeta - zrak, voda, vatra, zemlja - može postati vrijednosno obojen. U toku istraživanja izdvojili smo mehanizam formiranja vrijednosti, s jedne strane, i mehanizam njihovog funkcionisanja, s druge strane. Formiranje vrijednosti religijskog diskursa počinje na nivou vrijednosnog ideala ili vrijednosne reprezentacije, koji su glavne smjernice za razvoj ličnosti. Ideal vrijednosti je suština božanskog, stanje mira kojem osoba teži. Vrednosni motivi (pokretačka snaga koja tera čoveka da teži određenom idealu), kao posredna karika, dalje pokreće čitav lanac vrednosti.

Sve vrijednosti koje funkcioniraju u okviru religijskog diskursa u konačnici su usmjerene na izgradnju višeg ideala koji daje smisao cjelokupnom ljudskom životu. Čitav sistem vrijednosti religijskog diskursa može se predstaviti kao svojevrsna opozicija: "dobro - zlo", "život - smrt", "istina - laž" itd.

Sistem vrijednosti se također temelji na posebnom sistemu ocjenjivanja, a svaka procjena nužno podrazumijeva prisustvo subjektivnog faktora, modalna komponenta je superponirana na deskriptivni sadržaj iskaza. Religijski diskurs karakterišu sledeći tipovi modaliteta: modalitet evaluacije; modalitet motivacije i dužnosti; modalitet želje i zahtjeva; modalitet preferencije i savjeta; modalitet upozorenja i zabrane; modalitet prijetnji.

Svaki religijski sistem je svakako povezan sa kulturom naroda i njegovim jezikom, obogaćujući ga kako idejama i konceptima, tako i masom novih jezičkih jedinica. Utjecaj Biblije na jezik ne može se precijeniti; njen tekst je bio i ostaje izvor mnogih tekstualnih reminiscencija. Govoreći o presedanu religijskog diskursa, razlikujemo unutrašnje i spoljašnje prvenstvo. Pod unutrašnjim prvenstvom podrazumijevamo reproducibilnost različitih fragmenata i pozivanja na primarne obrasce religijskog diskursa u toku izgradnje sekundarnih žanrovskih obrazaca (propovijedi, ispovijesti). Na nivou internog prvenstva, reminiscencije su više citatnog karaktera. Na nivou eksternog prvenstva identifikovali smo tradicionalne klase fenomena presedana – imena presedana, izjave presedana, situacije presedana. Osim toga, čini nam se da se, zbog specifičnosti religijskog diskursa, pri analizi prvenstva može razlikovati i klasa koja se naziva fenomeni presedana. Presedan religijskog diskursa još jednom dokazuje važnost institucije religije u modernom društvu, kao i relevantnost religijskih maksima za savremenog čovjeka.

U toku istraživanja bilo je moguće utvrditi da je religijski diskurs cjelina sa složenom i zanimljivom žanrovskom strukturom. Odabir žanrova u okviru religijskog diskursa pokazao se donekle teškim zbog višedimenzionalnosti i raznolikosti ove vrste komunikacije. Različiti govorni obrasci religioznog diskursa su složene formacije koje kombinuju informativne i fatičke, apelativne i deklarativne modele.

U institucionalnom smislu, vjerski diskurs je također izuzetno zanimljiva formacija. S jedne strane, to se zaista odnosi na institucionalnu komunikaciju, s druge strane, gotovo je nemoguće pronaći drugi tip diskursa koji bi bio toliko osobno orijentiran. Lično orijentisana priroda religijskog diskursa (neka privatnost) očituje se u sadržaju i funkcionalnosti različitih žanrovskih uzoraka. Dakle, svi žanrovi religijskog diskursa mogu se gradirati prema stepenu institucionalnosti, gdje je na jednom polu zastupljena lična (privatna) komunikacija, a na drugom institucionalna (javna).

Žanrovski primjeri religijskog diskursa također se mogu ocjenjivati prema vrsti odnosa subjekt-adresa. Ako religijski diskurs posmatramo u užem smislu, on je, naravno, jedna od varijanti institucionalne komunikacije, ali šire gledano, u religijsku komunikaciju mogu se uključiti i žanrovi i tipovi komunikacije koji nadilaze instituciju.

Heterogenost grupnih subjekata institucije religije u pogledu vrijednosnih orijentacija dovodi i do sociokulturne varijabilnosti religijskog diskursa. Vjerska zajednica ima svoju kulturu, koja se zasniva na vlastitom sistemu vrijednosti i normi.

Diferenciranje žanrovskih uzoraka religijskog diskursa može se vršiti i prema lokalizaciji događaja. Brojni događaji koji čine vjersku aktivnost su zaista komunikacijski događaji. Međutim, zbog činjenice da ritual zauzima vodeće mjesto u religijskom diskursu, vjerski događaji se mogu odvijati samo kao lanac ritualnih radnji; ali čak i gotovo potpuno lišene verbalne komponente, ne gube na svom značaju. Gotovo svi komunikativni događaji religijskog diskursa su složeni događaji; za razliku od jednostavnih, to su događaji označeni kao pojave javne prirode, planirani, kontrolisani i posebno organizovani. Njihova struktura nužno ima institucionalni, ritualizovani karakter. Isti žanr može biti uključen u različite događaje. Gotovo svi događaji vjerskog života spadaju u klasu obreda, s izuzetkom određenih vrsta propovijedi, televizijskih apela široj populaciji – pastoralnih čitanja, u kojima postoji komponenta spontanosti. Većina vjerskih događaja ritualnog karaktera odvija se redovno, u određeno vrijeme, po strogo propisanom scenariju - jutarnje, večernje službe, sakrament krštenja, sahrana pokojnika itd.

Sa malo drugačijeg stanovišta, u okviru religijskog diskursa, čini se mogućim izdvojiti ritualne žanrove u kojima dominira fatika integracije (liturgija, propovijed, ispovijed); orijentacioni žanrovi (televizijske propovijedi, pastoralni razgovori) i agonalni žanrovi (rasprave i sporovi između predstavnika različitih religijskih konfesija). Religijski diskurs, kao konglomerat određenih žanrova, je terenska struktura u čijem su središtu žanrovi koji su prototip za ovaj vid komunikacije, a na periferiji – žanrovi koji imaju dvojaku prirodu, smješteni na spoju različitih tipova. diskursa. Prototip žanrova religijskog diskursa mogu se prepoznati kao psalmi, parabole (komunikacija unutar institucije), javni govor subjekta vjerske ustanove (pastirske propovijedi), kao i molitve i ispovijesti. U perifernim žanrovima, glavna funkcija - inicijacija u vjeru - isprepletena je sa funkcijama koje su karakteristične i za niz drugih vrsta komunikacije. Osim toga, mnogi marginalni žanrovi su sekundarni tekstovi.

Na osnovu obilježja generiranja i funkcioniranja religijskog diskursa, smatramo primjerenim razlikovati primarni i sekundarni govorni žanr. Primarni su, na primjer, govorni žanrovi - parabole, psalmi i molitve, kao pojedinačni tipizirani primjeri strukturno-semantičkih i vrijednosnih modela koji su nastali u religijskom diskursu, a potom postali rašireni i funkcioniraju izvan religijskog konteksta (npr. parabole) . U kategoriju sekundarnih spadaju govorni žanrovi koji su svojevrsna interpretacija i modifikacija primarnih religijskih obrazaca – tekstova Svetog pisma – i općenito se na njih kompozicijski, situacijski i vrijednosno oslanjaju (propovijed, ispovijest i sl.). Prisutnost brojnih sekundarnih formacija u primarnim uzorcima religijskog diskursa posljedica je činjenice da su svi primarni uzorci bez izuzetka podložni višestrukim interpretacijama, kao i činjenice da mnogi od njih nisu samo govorne reakcije, već određene vjerske radnje, tj. čine organski dio vjerske komunikacije. Žanrovi parabola, psalama, molitve, propovijedi i ispovijesti koji se razmatraju u djelu su najupečatljiviji primjeri religijskog diskursa i u potpunosti odražavaju njegovu specifičnost.

Religijski diskurs također ima svoje posebne strategije izgradnje i razvoja. Strategije koje se ažuriraju i funkcionišu u religioznom diskursu podređene su jednom cilju - inicijaciji u vjeru, pozivu na vjersku poslušnost i pokajanje, izražavanju vitalnih težnji i nada čovjeka za buduću sretnu egzistenciju. Postoji svojevrsna hijerarhija strategija, među kojima se mogu izdvojiti glavne, kao i one koje imaju pomoćnu ulogu. Što se tiče religijskog diskursa, identificirali smo tri grupe strategija: organiziranje, razlikovanje i ujedinjenje. Strategije organizovanja - strategije svojstvene svakom diskursu, diskursu kao fenomenu komunikacije, bez obzira na vrstu i ton komunikacije, prirodu odnosa komunikanata. Među organizacionim strategijama religioznog diskursa ističu se komunikativne i stvarno organizacione strategije koje ovde nalaze svojevrsnu implementaciju. Obje ove strategije izgrađuju cjelokupan proces vjerske komunikacije, te, unatoč nizu karakterističnih osobina koje stječu zbog specifičnosti i obima komunikacije, slijede glavni cilj – stvaraju osnovu za uspješnu komunikaciju unutar ovog diskursa. Strategije razlikovanja – strategije koje su karakteristične za određenu vrstu diskursa (u ovom slučaju religioznog), stvaraju njegovu specifičnost i, kako proizilazi iz definicije, razlikuju je od ostalih vrsta komunikacije – uključuju molitvenu, ispovjednu i ritualnu. Vodeća strategija religioznog diskursa je molitvena strategija, koja je, u konačnici, određena ciljevima i ciljevima potonjeg - ujediniti ljude u vjeri, pomoći u pronalaženju oslonca u životu, pronaći odgovore na mnoga pitanja vezana za život osobe. teškoće. Konfesionalna strategija, budući da je usko povezana s molitvenom, ima radikalno suprotan vektor smjera. Ako je molitvena strategija pokretački mehanizam onih žanrovskih obrazaca religioznog diskursa u kojima se osoba obraća Svevišnjem, tražeći pomoć i zaštitu, onda u žanrovskim obrascima sa preovlađujućim konfesionalnim razvojnim strategijama, osoba djeluje kao razotkrivač. o sebi, njegovim postupcima i odlukama, mislima koje su, sa njegove tačke gledišta, grešne. Osoba u ovom slučaju pokazuje sposobnost da razmišlja, analizira, procjenjuje svoje postupke, djela, a često i život općenito. Ritualna strategija je jedina koja u religijskom diskursu nalazi pretežno neverbalno oličenje. Međutim, uprkos ovoj specifičnosti, on zauzima vodeće mjesto u ovoj vrsti komunikacije. Svaki religiozni čin (naime, čin, a ne radnja) je već ritual. Najviši stepen ritualizacije je obeležje religioznog diskursa. Čitava religija se može zamisliti kao skup svetih tekstova, zajedno sa rigidnim sistemom ritualizovanih radnji, obrazaca ponašanja i pratećih ritualnih izjava. Ritualna strategija je pokretački mehanizam za razvoj bilo kojeg vjerskog događaja i radnje. Teško je precijeniti značaj ritualne strategije u religijskom diskursu, jer se na njoj, u konačnici, gradi cjelokupna građevina vjerske komunikacije i institucija religije u cjelini.

Strategije objedinjavanja, za razliku od onih koje razlikuju, zajedničke su svim vrstama komunikacije. Među njih ubrajamo objašnjavanje, evaluaciju, kontrolu, facilitaciju, pozivanje i afirmaciju. Eksplanatorna strategija, koja je niz namjera usmjerenih na informiranje osobe, saopštavanje joj znanja i mišljenja o svijetu, o vjerskoj doktrini i vjeri, djeluje kao predvodnik u takvim žanrovskim primjerima religijskog diskursa kao što su propovijed i molitva. Religiozni diskurs približava pedagoškom i, paradoksalno, naučnom diskursu. Međutim, naučni diskurs je u početku fokusiran na potragu za objektivnom istinom, odnosno traženje – kroz diskusiju, dokaze, prihvatanje ili odbacivanje određenih gledišta. Što se tiče pedagoškog diskursa, u njemu se, kao i u religioznom, nastavnik oslanja na aksiomatiku koju treba uzeti na vjeru. Cilj nastavnika je da prenese informaciju, a ne da traži novu istinu.

Strategija pomaganja sastoji se od podrške i savjetovanja vjernika i ima mnogo zajedničkog sa onim koji sudi. Međutim, procjena je usmjerena na utvrđivanje i analizu objektivnog stanja stvari, a pomoć je usmjerena na stvaranje optimalnih uslova za formiranje i funkcionisanje ličnosti osobe. Kako je analiza pokazala, promotivna strategija nalazi svoju direktnu implementaciju u onim uzorcima vjerskog diskursa koji podrazumijevaju direktan kontakt između učesnika vjerskog diskursa – duhovnika i vjernika. Propovijed i ispovijed su među takvim žanrovskim primjerima. U drugim žanrovima, ova strategija je pomoćna.

Afirmativna strategija (a u odnosu na religijski diskurs može se nazvati i životno-afirmirajućom) sastoji se u utvrđivanju, afirmaciji neospornih istina, aksioma koji čine ovu religijsku doktrinu. Afirmativna strategija se u većoj mjeri ostvaruje u tekstovima Svetog pisma, u tekstu molitava, gdje direktno prati molitvenu strategiju. Afirmativna strategija, uprkos svojoj poziciji na listi objedinjujućih, uz konfesionalne, molitvene i obredne, stvara i specifičnosti religijskog diskursa. Strategija pozivanja se implementira u onim obrascima diskursa koji su direktno upućeni adresatu i koji imaju za cilj pozivanje na određene radnje, na određeno ponašanje ili na formiranje određenog pogleda na život. Prije svega, ostvaruje se u toku raznih vrsta crkvenih bogosluženja (i propovijedi), njegova implementacija se može pratiti i u građenju govornih žanrova parabole, psalma itd.

Strategija kontrolisanja je složena namera usmerena na dobijanje objektivnih informacija o primaočevom usvajanju znanja, formiranju njegovih veština i sposobnosti, njegovoj svesti i prihvatanju određenog sistema vrednosti. Ova strategija nalazi implementaciju uglavnom u žanrovskim obrascima, koji se grade kao proces direktne komunikacije između pričasnika (u ovom slučaju duhovnika i vjernika), posebno u propovijedi; njegovu provedbu olakšavaju različite metode privlačenja i zadržavanja pažnje adresata: apel, podizanje i snižavanje glasa, komentari itd.

Evaluativna strategija je po svojoj prirodi inherentna religijskom diskursu. Ova strategija se sastoji u procjeni određenih pojava, događaja, činjenica stvarnosti, utvrđivanju njihovog značaja. Krajnji cilj religioznog diskursa je da se kod čoveka formira ne samo čvrsta uverenja i vera, već i određeni normativni sistem ocena i vrednosti. Evaluativna strategija djeluje kao pomoćna, na primjer, u govornom žanru molitve. Da bi u molitvi izrazio ono što je poželjno ili nepoželjno, čovjek sam prvo mora procijeniti šta želi i šta će tražiti od Boga. Za njega je od velike važnosti i pozitivno i negativno iskustvo osobe u ovom slučaju. Evaluativna strategija je jedan od pokretačkih mehanizama razvoja i u žanru ispovijesti. Mehanizam implementacije u ovom slučaju je sličan - tokom ispovijedi (ili ranije), osoba sama procjenjuje svoj život i bira ono što, s njegove tačke gledišta, ne odgovara normi. U svakom žanrovskom uzorku religioznog diskursa na poseban su način kombinovane sve identificirane strategije.

Proučavanje religijskog diskursa čini se neophodnim i relevantnim, jer omogućava značajno proširenje i dopunu proučavanja diskursa, da se u krug razmatranja uključe kako opća pitanja konceptualnog plana, žanrovske i vrijednosne diferencijacije, tako i konkretnija pitanja prvenstva.