U umovima starih Mesopotamaca, svijet je bio naseljen dobrim i zlim duhovima, kao i moćnim božanstvima koja su kontrolirala sve sile prirode. Svaki klan, zajednica, grad-država u Sumeru imao je svoje bogove zaštitnike, koji se ponekad smatraju mitskim precima. Svaka osoba je imala svoje lične duhove čuvare - hodam I lamasu - i zaštitnički bog i boginja. Ali, s druge strane, ljudski život su ugrožavali brojni zli demoni - personifikacija bolesti i smrti ( niqub, lilou, lilith). Sudbinu osobe su bogovi zapisali klinastim pismom u „Tabelu sudbina“, a u času smrti „Sudbina“ je došla po njega - bog Namtar ("Otmičar") - i odvela osuđenu osobu u kraljevstvo smrti - podzemni svijet, gdje su vladali bog Nergal i boginja Ereshkigal zajedno sa vijećem sedam zemaljskih bogova - demona Anunnakija. U podzemnom svijetu duša pokojnika bila je osuđena na jadno postojanje u vječnom mraku, gladi i žeđi. Razmišljajući o tako tmurnoj posthumnoj sudbini, čovjek se mogao samo tješiti činjenicom da će, u zavisnosti od vrste smrti, dobiti manje ili više milostivu kaznu od suda Anunnakija i da će moći uživati ​​u hrani i piću od žrtvene darove koje su mu donosili njegovi rođaci koji su ostali na zemlji.

Nebo je takođe imalo svoje "nebesko" kraljevstvo sa vijećem bogova. Glavni je Enlil, bog zraka, vladar zemlje („Srednji svijet“), kralj svih bogova i pokrovitelj zemaljskih kraljeva. Njegov kult se slavio u posebnom hramu u svetom gradu Nipuru, a ovaj energični i svemoćni bog obožavan je u cijelom Sumeru.

Ništa manje važan u panteonu nije bio An (Anu) - bog neba, kao i mudri i veoma podržavajući narod Enki (Ea), božanstvo podzemnih voda i svetskog okeana. Boginja majka Ninhursag zatvara četiri „velika boga“.

Ill. 73. Bog Sunca Šamaš, plovi na svom čarobnom čamcu.

Crtanje otiska cilindričnog pečata.

Reci Asmaru (Eshnunna). Akadski period

Među najjače bogove spada i Utu (Šamaš) - bog Sunca, čuvar pravde, koji ljudima otkriva budućnost u proricanju sudbine i predviđanjima proročanstava; plavobradi bog mjeseca - Nanna (Sin); svojeglava ljepotica Inanna (Ishtar) je boginja planete Venere, zaštitnica tjelesne požude i ljubavi, zemaljske plodnosti, ali u isto vrijeme i boginja svađe i razdora.

Druga značajna božanstva uključuju boga groma Addu, koji donosi grmljavinske oblake i bujičnu kišu; ratoborni sin Enlila - boga rata, zaštitnika ratnika Ninurta; bog ere kuge i bolesti.

Svaka zajednica, svaki "nom" poštovao je svog lokalnog boga (ili boginju), smatrajući ga (nju) prvenstveno božanstvom plodnosti. U Uruku su takva glavna božanstva bili bog neba An i njegova kćerka, boginja Inanna (Ishtar), u Uru - bog Mjeseca Nanna i njegova žena Ninlil; u Sipparu - bog sunca Utu (Shamash).

Dakle, pored lokalnog božanstva zaštitnika "nome" sa svojom ženom i pratnjom, svi stanovnici Sumera poštovali su i četiri "velika" "kosmička" boga. To su bili An (Anu) - bog neba, Enlil - bog vazduha, Enki - bog podzemnih voda i, konačno, boginja majka Ninhursag, koja je nosila različita imena u različitim sumerskim "nomima" (Ninhursang, Ninmah, Dingirmah). Oni su stvorili svemir, zemlju, vodu, kanale, vegetaciju, životinje i ljude. Upravo su oni zauzeli vrh mesopotamskog "Olimpa".

Ill. 74. Genije sa glavom orla, koji drži posudu čiste vode i šišarku. Pratila je čovjeka u svakodnevnom životu i štitila ga od bolesti i zlih sila. Nimrud.

Asirski reljef. 885 pne e.

An (Anu) – kralj neba

Smatran je najmoćnijim božanstvom na nebesima i bio je na prvom mjestu u sumerskom panteonu. Bio je otac i predak svih drugih bogova, kao i mnogih demona i zlih duhova. An je primarni izvor i nosilac sve moći: roditeljske, gospodarske i kraljevske.

„An“, piše poznati istoričar Torkild Džejkobson iz SAD, „je sila koja izvlači postojanje iz haosa i anarhije i pretvara ga u uređenu celinu. Kao što struktura počiva na temeljima i otkriva temelje postavljene u njoj, tako je drevni mezopotamski univerzum podržan i odražava kreativnu volju A.

Međutim, An, barem u klasičnoj sumerskoj mitologiji, nije igrao nikakvu važnu ili djelotvornu ulogu u zemaljskim poslovima i uvijek se držao podalje od njih, sjedio je u svojim nebeskim palačama i predstavljao veličanstvenu i pomalo apstraktnu figuru.

Enlil - gospodar naseljenog svijeta

Njegovo ime u prevodu znači “Gospodin vjetar” ili “Gospodarski dah”. Ovo je božanstvo sa mnogo funkcija. Enlil je gospodar zraka i vjetra, vladar svijeta koji se nalazi između neba i zemlje; on je drugi šef Skupštine bogova, koji postavlja kralja na prijestolju; on je gospodar stranih zemalja; on je vođa svih vanjskih sila; ali je i organizator katastrofalne poplave. On je bog zaštitnik kraljevske moći, kažnjavajući kralja zbog zanemarivanja drevnih praznika i stalnih žrtava.

Vremenom je Enlil uspio preuzeti kormilo vrhovne moći u zajednici bogova čak i od samog "gospodara neba", šefa panteona - An.

Ill. 75. Čudovište sa glavom lava, jedan od sedam zlih demona, rođen na planini Istoka i živi u jamama i ruševinama. To izaziva razdor i bolest među ljudima. Geniji, i zli i dobri, igrali su veliku ulogu u životu Babilonaca. 1. milenijum pne e.

Teolozi Nipura su, međutim, Enlila postavili za vladara čitavog čovječanstva, „kralja kraljeva“. Ako je An još uvijek formalno zadržao insignije kraljevske moći, onda je Enlil bio taj koji je izabrao i postavio na prijesto vladare Sumera i Akada, “stavivši im svetu krunu na glavu”.

Ill. 76. Enlil

Božanstva koja kleče u blizini svetog drveta, sa podignutim rukama u zaštitnički pokret, vjerovatno predstavljaju Enlila ili Bela, boga zemlje. Olakšanje od Nimruda. 900 pne e.

Također treba naglasiti da nisu sve Enlilove aktivnosti bile korisne za ljudski rod. Enlilovo potencijalno neprijateljstvo se odnosi na dvostruku prirodu vjetra, koji može biti i meki, osvježavajući zefir i razorni uragan. U oluji dolazi do izražaja žestina i destruktivna narav svojstvena ovom bogu:

Moćni Enlile,

njegova riječ je neprikosnovena,

on je uragan koji uništava štalu,

tor za ovce.

Velika napetost između svijetle i tamne strane Enlilove prirode jasno je otkrivena u mitu "Enlil i Ninlil", koji govori kako se mlada i lijepa djevojka Ninlil, ne poslušavši majku, kupa sama u kanalu, a Enlil, koji je vidi , nasilno je preuzima. Za ovaj zločin, Skupština bogova ga osuđuje na progonstvo iz Nipura (gdje se ovaj događaj zbio) u podzemni svijet. Enlil, podvrgavajući se oštroj presudi, odlazi u Podzemlje, a Ninlil, začevši sina (bog Mjeseca - Nannu ili Sin), prati ga na nekoj udaljenosti. Ne želeći da preda svog nerođenog sina demonima Nergala, Enlil iznova i iznova uvjerava Ninlil da legne s njim i svaki put začeće novo dijete koje bi moglo zauzeti Nanino mjesto u zagrobnom životu i spasiti ga od zatočeništva u njemu. Tako su rođena još tri božanstva htonične prirode: Meslamtaza, Ninazu i Ennuš.

Konačno, u Mitu o potopu (sumerska verzija) i dijelom u Epu o Gilgamešu, Enlil je uvijek loše raspoložen i podložan izljevima nasilnog bijesa. On je taj koji šalje katastrofalnu poplavu na zemlju, dizajniranu da uništi cijelo čovječanstvo.

Enki (Ea) – “Gospodar Zemlje” (i vode)

Ime ovog važnog božanstva sumerskog panteona doslovno je prevedeno kao "Gospodar Zemlje", očigledno zato što je zemlja bez vode u Mezopotamiji mrtva, a Enki je upravo bio bog slatke vode, koja je tekla u rijekama, potocima i izvorima. , donoseći život i prosperitet stanovnicima mezopotamske ravnice. Semiti su ga zvali Ea, što se može prevesti kao „Kuća (ili Hram) Voda“. Enki-Ea je bio zadužen i za vode Svjetskog okeana, na čijem je dnu, u blizini drevnog grada Eredu (Enki je pokrovitelj ovog grada), sagradio svoju neosvojivu i luksuznu palatu.

Enki je stajao iznad drugih bogova u svom učenju i mudrosti, bio je pokrovitelj (i izumitelj) zanata, umjetnosti, nauke i književnosti, pokrovitelj mađioničara i čarobnjaka:

Veliki brat bogova, koji donosi prosperitet,

Ko pravi izveštaje o univerzumu,

Uho i mozak svih zemalja i zemalja.

Enki je bio taj koji je sastavio i zadržao za sebe meh - božanskih zakona koji upravljaju univerzumom. On brine o plugu, jarmu i drljači, postavlja Boga

Enkimdu za nadzor i brigu o ovim alatima. On izmišlja i uvodi u kulturu sve žitarice i voće na zemlji.

Postoji mit da je Enki (zajedno sa boginjom Ninhursag) bio glavni učesnik u činu stvaranja čoveka. Pripovijest počinje pričom o poteškoćama koje su bogovi sumerskog „Olimpa“ doživljavali u dobivanju hrane za sebe. Bogovi se gorko žale na svoju nezavidnu sudbinu. Ali Enki, bog vode i istovremeno bog mudrosti, koji je, po logici stvari, trebao pomoći svojoj braći, mirno počiva u svojoj palati u morskim dubinama i ne čuje ove žalbe i jadikovke. Tada odlazi njegova majka Ninhursag apsu(“ponor”), budi ga i tjera da traži izlaz iz trenutne dramatične situacije. Zajedno su napravili prve ljude od gline i božanske krvi, ali nisu bili u potpunosti uspješni. Tek drugi pokušaj je bio uspješan i ljudi su započeli svoj glavni poziv na zemlji - vjerno služe bogovima, pružajući im sve što im je potrebno.

Enki je, kako se navodi u većini mitova, uvijek bio vrlo naklonjen ljudima. On nije samo tvorac i pokrovitelj čovječanstva. Pokušavajući da ljudima prenese neke od tajni svoje mudrosti, Enki svoje umjetnosti prvo podučava grupi mlađih bogova, kako bi oni potom njegovu mudrost prenijeli ljudskoj rasi. Enki je zaštitnik sumerskih škola i zaštitnik sumerskih pisara. Voleo je (uprkos Enlilu) da nadvlada, pa čak i prekrši zakon prirode: njegov pravovremeni savjet je spasio porodicu pravednika (Utnapishtim, Ziusudra) od razorne poplave. Enki liječi bolesne, pomaže ljudima u svim dobrim djelima i nastojanjima.

Još dva važna sumerska mita su također povezana s imenom Enki: “Enki i Inanna” i “Priča o sedam božanskih biljaka”.

Ill. 77. Bog podzemnih voda, Ea ili Enki, prikazan u sredini sa pticom Anzu.

Desno je krilata boginja Inanna sa grančicom hurme u ruci i solarni bog Utu-Shamash, rođen sa planine Istoka. 1. milenijum pne e.

Sadržaj prvog mita je sljedeći: u davna vremena, božica Inanna, "kraljica neba" i "kraljica Uruka", želeći proslaviti svoje ime i povećati moć svog grada, odlučila je pretvoriti Uruk u centar cijelog Sumera. Da bi se to uradilo, bilo je potrebno dobiti, dobrotom ili prevarom, meh - divne glinene ploče sa ispisanim božanskim zakonima života, koje je Enki pažljivo čuvao u svojoj podvodnoj palati. I boginja odlazi u Eredu, u kuću Gospodara mudrosti, obučena u svoju najbolju odjeću i noseći najskuplji nakit. Ugledavši je izdaleka, Enki je pozvao svog slugu Isimudu i rekao mu:

Pusti mladu devojku u Abzu grada Eredua,

Pusti Inannu u Abzu grada Eredua.

Počasti je ječmenom tortom sa puterom,

Nalij joj hladnu vodu koja osvježava srce,

daj joj pivo iz vrca,

Za svetom trpezom, za trpezom nebeskom

Pozdravite Inanu riječima pozdrava.

Sluga je učinio sve što je njegov gospodar naredio. Enki je sjeo sa prelijepom Inannom za "sveti sto", počastio je, a sam je konzumirao mnogo hrane i opojnih pića. Pripit i pijan, bog lako podleže čarima "kraljice Uruka" i tokom gozbe, jedna za drugom daje joj svete ploče meh, nakon čega čvrsto zaspi. Boginja je žurno utovarila svoj vrijedan plijen na "Nebesku koru" i otplovila u "Uruk, srcu dragom." Došavši k sebi, Enki primjećuje nestanak božanskih zakona i šalje Inannu u potjeru - Isimudu i nekoliko morskih čudovišta sa naredbom da oduzmu "ono što pripada Abzuu", udave baržu i puste mladu ljepoticu da uđe. mir: neka ide u svoj grad pješice. Međutim, uz pomoć heroja Ninshubura, Inanna je uspjela da se izbori sa svojim progoniteljima i bezbedno otplovi u Uruk sa svojim dragocenim plenom - pločama meh.

Mit “Enki i Ninhursag” govori o tome kako je Gospodar podzemnih voda, zajedno sa boginjom Ninhursag, zauzeo ostrvo Dilmun (Telmun). Ali na ostrvu uopšte nije bilo slatke vode, a Enki ju je obezbeđivao u izobilju, pretvarajući ovaj dotad napušten i neplodan komad zemlje u divan komad raja, okružen zelenilom vrtova i palminih šumaraka. Ovdje je sagradio prekrasnu, prostranu kuću za boginju i jedne noći pokušao da je preuzme. Ali, nakon što je naišao na odlučnu odbijanje, bio je prisiljen dati službenu ponudu Ninhursag i stupiti u zakoniti brak s njom. Plod njihovog sjedinjenja bila je boginja Ninsar ("Gospodarica biljaka"). Jednog dana, već odrasla djevojčica, šetala je obalom mora gdje ju je Enki sreo. Pohotni bog zaveo je mladu ljepoticu i kao rezultat toga rođena je Uttu, boginja tkanja. Djevojka je brzo rasla, postala ljepša, a zabrinuta Ninhursag odlučila je da je zaštiti od nasrtaja njenog raskalašenog muža. Čvrsto ju je zaključala u svojoj kući, zabranivši joj da izlazi napolje. Međutim, i ovdje je Enki uspio savladati sve prepreke, namamio kćer i zauzeo je.

Zatim je počinio još jedan ozbiljan zločin: pojeo je osam magičnih biljaka koje je Ninhursag dugo i pažljivo uzgajao. Saznavši za to, boginja je pobjesnila i proklela svog muža: osam biljaka pretvorilo se u osam smrtonosnih bolesti u Enkijevoj utrobi, a on je počeo polako umirati u strašnim mukama. Sama Ninhursag, znajući da će je potražiti drugi bogovi koji žele pomoći svom napaćenom bratu, sakrila se na najzabačenije mjesto. Dugo vremena potraga nije dala nikakve rezultate. Ali lukava lisica se umiješala u ovu stvar. Pronašla je Ninhursag, prenijela joj zahtjev Vijeća bogova da pomogne umirućem "Gospodaru svježih voda", a smirena boginja brzo je izliječila Enkija.

“Za pametnu osobu jedan dobar zmaj košta koliko
Za koliko bi se glupa osoba odrekla stotinu njih?...”
J.R.R. Tolkien "Beowulf: Čudovišta i književni kritičari"

Sumersko-akadska mitologija

TI A MAT (“more”), u akadskoj mitologiji (kosmogonijska poema “Enuma Elish”) personifikacija iskonskog elementa, oličenje svjetskog haosa. Tiamat, kreatorica zajedno sa svojim mužem Apsuom ( Abzu) prvi bogovi, u kosmičkoj borbi između generacije starijih bogova (predvođenih Tiamat) i mlađih bogova predvođenih Mardukom, koje je ubio Marduk; on rasječe Tiamatino tijelo na dva dijela, čineći nebo od prvog i zemlju od drugog. Prikazan (vjerovatno) kao monstruozni zmaj ili sedmoglava hidra.

(“Mitovi naroda svijeta” u 2 sveska, M. 1982)

BUKA E RO-AKK A MITOLOGIJA PTICA, mitologija naroda koji su u antičko doba naseljavali doline rijeka Tigris i Eufrat (Mezopotamija, Mesopotamija ili Mesopotamija) - Sumerana i Akada (Vavilonaca i Asiraca, čiji je jezik bio Akadski).

Povijest formiranja i razvoja mitoloških ideja može se pratiti na materijalima likovne umjetnosti otprilike od sredine. 6. milenijum pne e., a prema pisanim izvorima - od poč. 3. hiljada

Sumerska mitologija

Sumerani su plemena nepoznatog porekla, na kraju krajeva. 4. milenijum pne e. ovladao dolinom Tigra i Eufrata i formirao prve gradove-države u Mesopotamiji. Sumerski period u istoriji Mesopotamije obuhvata oko hiljadu i po godina, završava se na kraju. 3 - početak 2. milenijum pne e. takozvana III dinastija grada Ura i dinastije Isin i Larsa, od kojih je ova potonja već bila samo delimično sumerska. U vrijeme formiranja prvih sumerskih gradova-država, očigledno se formirala ideja o antropomorfnom božanstvu. Božanstva zaštitnika zajednice bila su, prije svega, personifikacija stvaralačkih i proizvodnih snaga prirode, s kojima su se ideje o moći vojskovođe plemenske zajednice kombinirale (u početku neregularno) sa funkcijama prvosveštenika, su povezani. Od prvih pisanih izvora (najraniji piktografski tekstovi tzv. perioda Uruk III - Jemdet-Nasr datiraju s kraja 4. - početka 3. milenijuma), imena (ili simboli) bogova Inanna, Enlil , itd. su poznati, a iz vremena tzv. period Abu-Salabih (naselja u blizini Nipura) i Fara (Shuruppak) 27 - 26 vijeka. - teoforska imena i najstariji spisak bogova (tzv. “list A”). Najraniji stvarni mitološki književni tekstovi - himne bogovima, spiskovi poslovica, prikaz nekih mitova (na primjer, o Enlilu) također sežu do Farahovog perioda i potiču iz iskopavanja Faraha i Abu-Salabiha. Iz vladavine vladara Lagaša Gudea (oko 22. st. pne.) dolazi do građevinskih natpisa koji pružaju važan materijal u vezi sa kultom i mitologijom (opis renoviranja glavnog hrama grada Lagaša Eninnu - „hrama pedeset” za Ningirsua, boga zaštitnika grada). Ali najveći dio sumerskih tekstova mitološkog sadržaja (književni, obrazovni, zapravo mitološki itd., na ovaj ili onaj način povezani s mitom) pripada kraju. 3 - početak 2. hiljade, do tzv starobabilonski period - vreme kada je sumerski jezik već izumirao, ali je vavilonska tradicija još uvek sačuvala sistem učenja na njemu. Dakle, do vremena kada se pisanje pojavilo u Mesopotamiji (krajem 4. milenijuma prije Krista), ovdje je zabilježen određeni sistem mitoloških ideja. Ali svaki grad-država zadržao je svoja božanstva i heroje, cikluse mitova i vlastitu svećeničku tradiciju. Do kraja 3. milenijum pne e. Nije postojao jedinstven sistematizovan panteon, iako je postojalo nekoliko uobičajenih sumerskih božanstava: Enlil, „gospodar vazduha“, „kralj bogova i ljudi“, bog grada Nipura, centra drevne sumerske plemenske zajednice; Enki, gospodar podzemnih slatkih voda i svetskog okeana (kasnije božanstvo mudrosti), glavni bog grada Eredu (g), drevnog kulturnog centra Sumera; An, bog neba, i Inanna, boginja rata i tjelesne ljubavi, božanstvo grada Uruka, koje se uzdiglo na vrh. 4 - početak 3. milenijum pne e.; Nanna, lunarnog boga obožavanog u Uru; bog ratnika Ningirsu, poštovan u Lagašu (ovaj bog je kasnije identifikovan sa Lagaš Ninurtom), itd. Najstariji spisak bogova iz Fare (oko 26. vek pne) identifikuje šest vrhovnih bogova ranog sumerskog panteona. Enlil, An, Inanna, Enki, Nanna i solarni bog Utu.

Drevna sumerska božanstva, uključujući astralne bogove, zadržala su funkciju božanstva plodnosti, za koje se smatralo da je bog zaštitnik posebne zajednice. Jedna od najtipičnijih slika je slika boginja majka(u ikonografiji se uz nju ponekad povezuju slike žene s djetetom u naručju), koja je bila poštovana pod različitim imenima: Damgalnuna, Ninhursag, Ninmah (Mah), Nintu, Mama, Mami. Akadske verzije slike boginje majke - Beletili ("gospodarice bogova"), iste Mami (koja u akadskim tekstovima ima epitet "pomaganje tokom porođaja") i Aruru - tvorca ljudi na asirskom i novobabilonskom mitovima, au epu o Gilgamešu - "divlji" čovjek (simbol prvog čovjeka) Enkidu. Moguće je da su i boginje zaštitnice gradova povezane sa slikom božice majke: na primjer, sumerske boginje Bau i Gatumdug također nose epitete "majka", "majka svih gradova".

U mitovima o bogovima plodnosti može se pratiti bliska veza između mita i kulta. Kultne pjesme iz Ura (kraj 3. milenijuma prije Krista) govore o ljubavi svećenice „Lukur“ (jedna od značajnih svećeničkih kategorija) prema kralju Šu-Suenu i naglašavaju svetu i službenu prirodu njihovog sjedinjenja. Himne oboženim kraljevima iz 3. dinastije Ur i 1. dinastije Isina takođe pokazuju da se svake godine obavljao ritual svetog braka između kralja (istovremeno prvosveštenika "en") i prvosvećenice, u kojem se kralj je predstavljao inkarnaciju boga pastira Dumuzija, a svećenica boginju Inannu. Sadržaj djela (koji čine jedan ciklus “Inanna - Dumuzi”) uključuje motive udvaranja i vjenčanja bogova heroja, silaska boginje u podzemni svijet (“zemlja bez povratka”) i njezinu zamjenu heroja, smrt heroja i plač za njim i povratak (na ograničeno vrijeme, ali, očigledno, periodično) heroja na zemlju (za opis mitova, vidi čl. Inanna). Sva djela ciklusa ispostavljaju se pragom dramske radnje, koja je činila osnovu rituala i figurativno utjelovila metaforu "život - smrt - život". Brojne varijante mita, kao i slike odlazećih (propadajućih) i vraćajućih božanstava (što je u ovom slučaju Dumuzi), povezuju se, kao u slučaju boginje majke, sa razjedinjenošću sumerskih zajednica i sa vrlo metafora “život – smrt – život” koja stalno mijenja svoj izgled, ali konstantna i nepromijenjena u svom obnavljanju. Konkretnija je ideja zamjene, koja se kao lajtmotiv provlači kroz sve mitove vezane za silazak u podzemni svijet. U mitu o Enlilu i Ninlilu, ulogu umirućeg (odlazećeg) i vaskrslog (vraćajućeg) božanstva igra zaštitnik Nipurske zajednice, gospodar zraka Enlil, koji je silom zauzeo Ninlil, protjeran je od bogovi u podzemni svet za to, ali je uspeo da ga napusti, ostavljajući umesto sebe sebe, svoju ženu i sina "zamenike". Formalno, zahtjev "za glavu - za glavu" izgleda kao pravni trik, pokušaj da se zaobiđe zakon, koji je nepokolebljiv za svakoga ko je ušao u "zemlju bez povratka". Ali sadrži i ideju neke vrste ravnoteže, želje za harmonijom između svijeta živih i mrtvih. U akadskom tekstu o poreklu Ishtar(odgovara sumerskoj Inanni), kao i u akadskom epu o Eri, bogu kuge, ova ideja je jasnije formulisana: Ištar, na vratima „zemlje bez povratka“, preti, ako je nije dozvoljeno da „oslobodi mrtve koji jedu žive“, i tada će se „mrtvi umnožiti više od živih“, i prijetnja je efikasna.

Mitovi vezani za kult plodnosti pružaju informacije o idejama Sumerana o podzemnom svijetu. Na lokaciji podzemnog kraljevstva (Sumer. Kur, Ki-gal, Eden, Irigal, Arali, sekundarno ime - kur-nu-gi, "zemlja bez povratka"; Akadske paralele sa ovim terminima - erzetu, tseru) nema jasne ideje. Oni ne samo da silaze tamo, već i „propadaju“; Granica podzemnog svijeta je podzemna rijeka kroz koju trajektima trajekt. Oni koji ulaze u podzemni svijet prolaze kroz sedam kapija podzemnog svijeta, gdje ih dočekuje glavni vratar Neti. Sudbina mrtvih pod zemljom je teška. Hleb im je gorak (ponekad je kanalizacija), voda im je slana (poljak može poslužiti i kao piće). Podzemlje je mračno, puno prašine, njegovi stanovnici, „kao ptice, obučeni u odeću krila“. Ne postoji ideja o "polju duša", kao što nema ni podataka o sudu mrtvih, gdje bi im se sudilo po ponašanju u životu i pravilima morala. Duše za koje su obavljeni pogrebni obredi i prinošene žrtve, kao i oni koji su pali u borbi i oni sa mnogo djece nagrađeni su podnošljivim životom (čista voda za piće, mir). Sudije podzemnog svijeta, Anunnaki, sjede ispred Ereshkigal, gospodarice podzemlja, izriču se samo smrtne presude. Imena mrtvih u njenu tabelu unosi žena pisar podzemnog sveta Geštinana (kod Akađana - Belet-ceri). Među precima - stanovnicima podzemnog svijeta - mnogi su legendarni heroji i povijesne ličnosti, na primjer Gilgameš, bog Sumukan, osnivač III dinastije Ur Ur-Nammu. Nepokopane duše mrtvih se vraćaju na zemlju i donose nesreću; sahranjene se prelaze preko „reke koja od ljudi razdvaja“ i granica je između sveta živih i sveta mrtvih. Reku prelazi čamac sa skelarom iz podzemnog sveta Ur-Šanabijem ili demonom Khumut-Tabalom.

Pravi kosmogonijski sumerski mitovi su nepoznati. Tekst "Gilgameš, Enkidu i podzemni svijet" kaže da su se određeni događaji zbili u vrijeme "kada su nebesa bila odvojena od zemlje, kada je An sebi uzeo nebo, a Enlil zemlju, kada je Ereškigal dat Kuru". Mit o motici i sekiri kaže da je Enlil odvojio zemlju od nebesa, mit o Lahari Ashnan, boginje stoke i žita, opisuje još uvijek spojeno stanje zemlje i neba (“planina neba i zemlje”), za koju je, po svemu sudeći, bio zadužen An. Mit "Enki i Ninhursag" govori o ostrvu Tilmun kao iskonski raj.

Došlo je do nekoliko mitova o stvaranju ljudi, ali samo jedan od njih je potpuno nezavisan - o Enkiju i Ninmahu. Enki i Ninmah vajaju čovjeka od gline Abzu, podzemni svjetski okean, i uključiti boginju Nammu - "majku koja je dala život svim bogovima" - u proces stvaranja. Svrha ljudskog stvaranja je da rade za bogove: da obrađuju zemlju, napasaju stoku, sakupljaju voće i hrane bogove njihovim žrtvama. Kada je osoba stvorena, bogovi određuju njegovu sudbinu i priređuju gozbu za ovu priliku. Na gozbi, pijani Enki i Ninmah ponovo počinju da vajaju ljude, ali završavaju sa čudovištima: ženom koja ne može da se porodi, stvorenjem lišenom seksa, itd. U mitu o boginjama stoke i žita, potreba da se stvaranje čovjeka se objašnjava činjenicom da bogovi koji su se pojavili prije njega Anunnaki ne znaju kako voditi bilo kakvu vrstu poljoprivrede. Ideja da su ljudi nekada rasli pod zemljom, poput trave, pojavljuje se iznova. U mitu o motici, Enlil koristi motiku da napravi rupu u zemlji i ljudi izađu. Isti motiv zvuči i u uvodu himne gradu Eredu (g).

Mnogi mitovi posvećeni su stvaranju i rađanju bogova. Široko zastupljen u sumerskoj mitologiji kulturni heroji. Kreatori-demijurzi su uglavnom Enlil I Enki. Prema raznim tekstovima, boginja Ninkasi je osnivač pivarstva, boginja Uttu je tvorac tkanja, Enlil je tvorac točka i žita; baštovanstvo je izum baštovana Šukalitude. Izvjesni arhaični kralj Enmeduranka proglašava se izumiteljem raznih oblika predviđanja budućnosti, uključujući i predviđanja korištenjem izlijevanja ulja. Izumitelj harfe je izvjesni Ningal-Paprigal, epski junaci Enmerkar i Gilgameš tvorci su urbanizma, a Enmerkar je i tvorac pisanja.

Eshatološka linija (iako ne u bukvalnom smislu te riječi) ogleda se u mitovima o potopu (vidi čl. Ziusudra) i o "bijesu" Inanna» .

U sumerskoj mitologiji sačuvano je vrlo malo priča o borbi bogova sa čudovištima, uništenju elementarnih sila itd. [do sada su poznate samo dvije takve legende - o borbi boga Ninurte (opcija - Ningirsu) sa zli demon Asag i o borbi boginje Inanne sa čudovištem Ebih]. Takve bitke su u većini slučajeva sudbina herojske osobe, oboženog kralja, dok je većina djela bogova povezana s njihovom ulogom božanstava plodnosti (najarhaičniji trenutak) i nositelja kulture (najnoviji trenutak). Funkcionalna ambivalentnost slike odgovara vanjskim karakteristikama likova: ti svemoćni, svemoćni bogovi, tvorci svega života na zemlji, zli su, grubi, okrutni, njihove odluke se često objašnjavaju hirovima, pijanstvom, promiskuitetom, njihov izgled može naglašavaju neprivlačne svakodnevne karakteristike (prljavština ispod noktiju, Enkijeva obojena u crveno, Ereshkigalova raščupana kosa, itd.). Stepen aktivnosti i pasivnosti svakog božanstva je također različit. Tako se Inanna, Enki, Ninhursag, Dumuzi i neka manja božanstva pokazuju najživljima. Najpasivniji bog je „otac bogova“ An . Slike Enkija, Inanne i djelimično Enlila uporedive su sa slikama bogova demijurga, „nosioca kulture“, čije karakteristike ističu elemente stripa, bogova primitivnih kultova koji žive na zemlji, među ljudima, čiji kult zamjenjuje kult. “vrhovnog bića”. Ali u isto vrijeme, u sumerskoj mitologiji nisu pronađeni nikakvi tragovi "teomahije" - borbe između starih i novih generacija bogova. Jedan kanonski tekst starobabilonskog perioda počinje nabrajanjem 50 parova bogova koji su prethodili Anuu: njihova imena su formirana prema šemi: „gospodar (gospodarica) tog i tog”. Među njima se imenuje jedan od najstarijih, prema nekim podacima, bogova Enmesharra („gospodar svega mene“). Iz još kasnijeg izvora (nove asirske čarolije iz 1. milenijuma prije Krista) saznajemo da je Enmesharra “onaj koji je dao žezlo i vlast Anuu i Enlilu.” U sumerskoj mitologiji ovo je htonično božanstvo, ali nema dokaza da je Enmesharra nasilno bačen u podzemno kraljevstvo.

Od herojskih priča do nas su doprle samo priče iz ciklusa Uruk. Heroji legendi su tri uzastopna kralja Uruka: Enmerkar, sin Meskingašera, legendarnog osnivača Prve dinastije Uruk (27. - 26. vek pne; prema legendi, dinastija potiče od boga sunca Utua, čijim se sinom smatrao Meskingašerom); Lugalbanda, četvrti vladar dinastije, otac (i možda bog predaka) Gilgameš, najpopularniji junak sumerske i akadske književnosti.

Zajednička vanjska linija za djela ciklusa Uruk je tema veza Uruka sa vanjskim svijetom i motiv putovanja (putovanja) junaka. Tema junakovog puta u tuđinu i provera njegove moralne i fizičke snage u kombinaciji sa motivima magijskih darova i magijskog pomoćnika ne samo da pokazuje stepen mitologizacije dela sastavljenog kao herojsko-istorijski spomenik, već također nam omogućava da otkrijemo rane motive povezane s obredima inicijacije. Povezanost ovih motiva u djelima, slijed čisto mitološkog nivoa prikaza, približava sumerske spomenike bajci.

U ranim spiskovima bogova iz Fare, heroji Lugalbanda i Gilgameš su pripisani bogovima; u kasnijim tekstovima pojavljuju se kao bogovi podzemlja. U međuvremenu, u epu ciklusa Uruk, Gilgameš, Lugalbanda, Enmerkar, iako imaju mito-epske i bajkovite crte, djeluju kao pravi kraljevi - vladari Uruka. Njihova imena se pojavljuju i u tzv. „kraljevski spisak“ sastavljen u periodu III dinastije Ura (izgledno oko 2100. godine p.n.e.) (sve dinastije koje se pominju u spisku dele se na „pretpotopne“ i one koje su vladale „posle potopa“, kraljeve, posebno pretpotopne periodu, pripisuje se mitski broj godina vladavine: Meskingašer, osnivač dinastije Uruk, "sin boga sunca", star 325 godina, Enmerkar star 420 godina, Gilgameš, koji se zove sin demona Lilu, 126 ima godina). Epska i vanepska tradicija Mezopotamije, dakle, ima jedan opći smjer - ideju o istoričnosti glavnih mito-epskih junaka. Može se pretpostaviti da su Lugalbanda i Gilgameš posthumno deificirani kao heroji. Stvari su bile drugačije od početka starog akadskog perioda. Prvi vladar koji se za života proglasio "bogom zaštitnikom Akada" bio je akadski kralj iz 23. veka. BC e. Naram-Suen; Tokom III dinastije Ura, kultno poštovanje vladara dostiglo je svoj vrhunac.

Razvoj epske tradicije iz mitova o kulturnim junacima, karakterističnih za mnoge mitološke sisteme, po pravilu se nije odvijao na tlu Sumera. Mitovi o bogovima izumiteljima uglavnom su bili relativno kasna djela. Ovi mitovi nisu bili toliko ukorijenjeni u tradiciji ili istorijskom pamćenju naroda, već su se razvijali metodama konceptualnog spekulativnog mišljenja, što se može vidjeti iz vještačkog formiranja imena mnogih manjih bogova – „kulturnih ličnosti“, koje su oboženje bilo koje funkcije. Ali tema razvijena u mitološkim epikama je u većini slučajeva relevantna i nosi određene ideološke smjernice, iako bi osnova mogla biti drevna tradicionalna radnja. Pojavljuje se i karakteristična aktuelizacija drevnih oblika (posebno tradicionalni motiv putovanja), koji se često nalazi u sumerskim mitološkim tekstovima, kao motiv božjeg putovanja drugom, višem, božanstvu na blagoslov (mitovi o Inani i meni, o Enkijevo putovanje u Enlil nakon izgradnje njegovog grada, o putovanju boga mjeseca Nanna u Nippur do Enlila, njegovog božanskog oca, na blagoslov).

Period III dinastije Ura, vrijeme iz kojeg potiče većina pisanih mitoloških izvora, period je razvoja ideologije kraljevske vlasti u najpotpunijem obliku u istoriji Sumera. Budući da je mit ostao dominantan i najorganizovaniji ” područje javne svijesti, vodeći oblik mišljenja, utoliko što su se kroz mit afirmisale odgovarajuće ideje. Stoga nije slučajno što većina tekstova pripada jednoj grupi – Nipurskom kanonu, koji je sastavio sveštenici III dinastije Ura, i glavni centri koji se najčešće pominju u mitovima: Eredu (g), Uruk, Ur, gravitirali su prema Nipuru, kao tradicionalnom mestu opšteg sumerskog kulta. „Pseudomit“, mit-koncept (a ne tradicionalna kompozicija) je i mit koji objašnjava pojavu semitskih plemena Amoreja u Mezopotamiji i daje etiologiju njihove asimilacije u društvu - mit o Bogu Martu(samo ime Boga je deifikacija sumerskog imena za zapadnosemitske nomade). Mit koji leži u osnovi teksta nije razvio drevnu tradiciju, već je preuzet iz istorijske stvarnosti. Ali tragovi općeg istorijskog koncepta - ideje o evoluciji čovječanstva od divljaštva do civilizacije (odražene - već na akadskom materijalu - u priči o "divljem čovjeku" Enkiduu u akadskom epu o Gilgamešu) pojavljuju se kroz "stvarni" koncept. mita. Nakon pada krajem 3. milenijuma pr. e. pod naletom Amorejaca i Elamata iz III dinastije Ura, ispostavilo se da su gotovo sve vladajuće dinastije pojedinih gradova-država Mesopotamije Amorite; Babilon se uzdiže sa dinastijom Amoreja (starobabilonski period). Međutim, u kulturi Mesopotamije kontakt s amoritskim plemenima nije ostavio gotovo nikakav trag.

Akadska (babilonsko-asirska) mitologija

Od davnina su istočni Semiti - Akađani, koji su zauzimali sjeverni dio donje Mesopotamije, bili susjedi Sumerana i bili su pod jakim sumerskim uticajem. U 2. polovini 3. milenijuma pr. e. Akađani su se uspostavili i na jugu Mesopotamije, čemu je olakšalo ujedinjenje Mesopotamije od strane vladara grada Akada, Sartona. Drevni do "kraljevstva Sumera i Akada" (kasnije, sa usponom Babilona, ​​ova teritorija je postala poznata kao Babilonija). Istorija Mesopotamije u 2. milenijumu pre nove ere. e. - ovo je istorija semitskih naroda. Međutim, spajanje sumerskog i akadskog naroda odvijalo se postupno; izmještanje sumerskog jezika akadskim (babilonsko-asirskim) nije značilo potpuno uništenje sumerske kulture i njezinu zamjenu novom, semitskom.

Na teritoriji Mesopotamije još nije otkriven nijedan rani čisto semitski kult. Svi nama poznati akadski bogovi su sumerskog porijekla ili su dugo poistovjećeni sa sumerskim. Tako je akadski bog sunca Šamaš identifikovan sa sumerskim Utuom, boginja Ištar sa Inannom i niz drugih sumerskih boginja, bog oluje Adad sa Iškurom, itd. Bog Enlil dobija semitski epitet Bel, „gospodar“. Sa usponom Babilona, ​​glavni bog ovog grada počinje da igra sve važniju ulogu. Marduk, ali ovo ime je također sumerskog porijekla.

Akadski mitološki tekstovi starobabilonskog perioda su mnogo manje poznati od sumerskih; Niti jedan tekst nije primljen u cijelosti. Svi glavni izvori o akadskoj mitologiji datiraju iz 2. - 1. milenijuma prije Krista. e., odnosno do vremena nakon starobabilonskog perioda.

Ako su o sumerskoj kosmogoniji i teogoniji sačuvani vrlo fragmentarni podaci, onda je babilonska kosmogonijska doktrina predstavljena velikom kosmogonijskom epskom poemom "Enuma elish" (prema prvim riječima pjesme - "Kad gore"; najranija verzija datira do početka 10. vijeka prije nove ere). Pesma igra glavnu ulogu u. stvaranja svijeta do Marduka, koji je postepeno zauzeo glavno mjesto u panteonu 2. milenijuma, a do kraja starobabilonskog perioda dobio je univerzalno priznanje izvan Babilona (za prikaz kosmogonskog mita, vidi čl. Abzu I Marduk).

U poređenju sa sumerskim idejama o svemiru, ono što je novo u kosmogonijskom dijelu pjesme je ideja o uzastopnim generacijama bogova, od kojih je svaka superiornija od prethodne, o teomahiji - borbi starog i novog. bogova i ujedinjenja mnogih božanskih slika tvoraca u jednu. Ideja pjesme je opravdati uzvišenje Marduka, svrha njenog stvaranja je dokazati i pokazati da je Marduk direktni i legitimni nasljednik drevnih moćnih sila, uključujući i sumerska božanstva. „Primordijalni“ sumerski bogovi se ispostavljaju kao mladi nasljednici drevnijih sila, koje oni slome. On prima vlast ne samo na osnovu zakonske sukcesije, već i po pravu najjačeg, stoga je tema borbe i nasilnog svrgavanja drevnih sila lajtmotiv legende. Osobine Enkija - Eya, kao i drugi bogovi, prenose se na Marduka, ali Eya postaje otac "gospodara bogova" i njegov savjetnik.

Pariz, Luvr. " href="/dragons/books-and-articles/articles/shumer/shumer/kudurru.jpg"> Pariz, Louvre. " src="/dragons/books-and-articles/articles/shumer/shumer/tn_kudurru.jpg ">

Kudurru (granični kamen) Melišipaka (12. st. pne) iz Suze, na kojem su najpotpunije predstavljeni simboli bogova sumersko-akadskog panteona.
Pariz, Luvr.

U Ašur verziji pjesme (kraj 2. milenijuma prije Krista), Marduk je zamijenjen sa Ashur, glavni bog grada Ašura i centralno božanstvo asirskog panteona. To je postalo manifestacija opće težnje ka ujedinjenju i monoteizmu, tačnije monolatriji, izraženoj u želji da se istakne glavni bog i ukorijenjenoj ne samo u ideološkoj, već i u društveno-političkoj situaciji 1. milenijuma prije Krista. e. Brojni kosmološki motivi iz Enume Elish došli su do nas u grčkim adaptacijama babilonskog sveštenika iz 4. - 3. stoljeća. BC e. Berosus (preko Polihistora i Euzebija), kao i grčki pisac iz 6. vijeka. n. e. Damask. Damask ima nekoliko generacija bogova: Taute i Apason i njihov sin Mumiyo (Tiamat, Apsu, Mummu), kao i Lahe i Lahos, Kissar i Assoros (Lahmu i Lahamu, Anshar i Kishar), njihova djeca Anos, Illinos, Aos (Anu, Enlil, Eya). Aos i Dauke (tj. boginja Damkina) stvaraju boga demijurga Bela (Marduka). U Berosusu, ljubavnica koja odgovara Tiamatu je izvjesna Omorka („more“), koja dominira tamom i vodama i čiji opis podsjeća na opis zlih vavilonskih demona. Bog Bel ga siječe, stvara nebo i zemlju, organizira svjetski poredak i naređuje da se odsječe glava jednog od bogova kako bi se od njegove krvi i zemlje stvorili ljudi i životinje.

Mitovi o stvaranju svijeta i ljudskoj rasi u babilonskoj književnosti i mitografiji povezani su s pričama o ljudskim katastrofama, smrtima, pa čak i uništenju svemira. Kao iu sumerskim spomenicima, babilonske legende naglašavaju da je uzrok katastrofe gnjev bogova, njihova želja da smanje broj sve većeg ljudskog roda, koji svojom bukom smeta bogovima. Katastrofe se ne doživljavaju kao zakonska odmazda za ljudske grijehe, već kao zli hir nekog božanstva.

Mit o potopu, koji se, prema svim podacima, zasnivao na sumerskoj legendi o Ziusudri, došao je u obliku mita o Atrahasis i priča o potopu, umetnuta u Ep o Gilgamešu (i koja se malo razlikuje od prve), a takođe je sačuvana u grčkom prenosu Berosa. Mit o bogu kuge takođe govori o kažnjavanju ljudi. Erre, na prevaru preuzima vlast od Marduka. Ovaj tekst baca svjetlo na babilonski teološki koncept određene fizičke i duhovne ravnoteže svijeta, ovisno o prisutnosti pravog vlasnika na njegovom mjestu (usp. sumersko-akadski motiv ravnoteže između svijeta živih i mrtvih). ). Tradicionalna za Mezopotamiju (još od sumerskog perioda) je ideja ​​povezanosti božanstva sa njegovom statuom: napuštanjem zemlje i statue, bog na taj način mijenja svoje mjesto boravka. To radi Marduk, i zemlja je oštećena, a svemiru prijeti uništenje. Karakteristično je da je u svim epovima o uništenju čovječanstva glavnu nesreću - potop - izazvala ne poplava s mora, već olujna kiša. S tim je povezana značajna uloga bogova oluja i uragana u kosmogoniji Mesopotamije, posebno one sjeverne. Pored posebnih bogova vjetra i grmljavine, oluje (glavni akadski bog je Adad), vjetrovi su bili sfera aktivnosti raznih bogova i demona. Dakle, prema tradiciji, on je vjerovatno bio vrhovni sumerski bog Enlil [bukvalno značenje imena je "gospodar (dah) vjetra", ili "gospodarski vjetar"], iako je on u osnovi bog zraka u širokom smislu reči. Ali Enlil je ipak posjedovao destruktivne oluje, kojima je uništavao neprijatelje i gradove koje je mrzio. Enlilovi sinovi Ninurta i Ningirsu također su povezani s olujom. Vjetrovi četiri smjera doživljavani su kao božanstva, barem kao personificirane više sile (južni vjetar je igrao posebno važnu ulogu - usp. mit o Adapi ili borbi s Anzuom, gdje je južni vjetar Ninurtin pomoćnik).

Babilonska legenda o stvaranju svijeta, čija je radnja izgrađena oko ličnosti moćnog božanstva, epski razvoj epizoda koje govore o borbi boga heroja s čudovištem - personifikacijom elemenata, iznjedrila je na temu boga heroja u vavilonskoj epsko-mitološkoj književnosti (a ne smrtnog heroja, kao u sumerskoj književnosti).

Motiv tablica sudbine povezan je sa sumerskim idejama o meh. Prema akadskim konceptima, tablice sudbine određivale su kretanje svijeta i svjetskih događaja. Njihov posjed je osigurao svjetsku dominaciju (usp. Enuma Elish, gdje su u početku bili u vlasništvu Tiamata, zatim Kingua i konačno Marduka). Pisar tablica sudbina - bog spisateljske umjetnosti i sin Marduka Nabua - također se ponekad smatrao njihovim vlasnikom. Tabele su pisane i u podzemlju (pisar je bila boginja Belet-tseri); Očigledno se radilo o snimku smrtnih kazni, kao i imena poginulih.

Ako broj bogova-heroja u babilonskoj mitološkoj literaturi prevladava u poređenju sa sumerskom, onda se o smrtnim junacima, osim epa o Atrahazisu, zna samo legenda (očigledno sumerskog porijekla) etane - heroj koji je na orlu pokušao da odleti u raj, i relativno kasna priča o Adape - mudrac koji se usudio da "slomi krila" vjetra i izazove gnjev nebeskog boga Ana, ali je propustio priliku da stekne besmrtnost, a poznati ep o Gilgamešu nije jednostavno ponavljanje sumerskih legendi o heroju, ali djelo koje je odražavalo složenu ideološku evoluciju koju su junaci napravili zajedno sa babilonskim društvom sumerskim djelima. Lajtmotiv epskih djela babilonske književnosti je neuspjeh čovjeka da postigne sudbinu bogova, uprkos svim njegovim težnjama, uzaludnost ljudskih napora u pokušaju da postigne besmrtnost.

Monarhijsko-državna, a ne zajednička (kao u sumerskoj mitologiji) priroda službene babilonske religije, kao i potiskivanje društvenog života stanovništva, dovode do toga da se postupno potiskuju crte arhaične vjerske i magijske prakse. . Vremenom, "lični" bogovi počinju da igraju sve važniju ulogu. Ideja o ličnom bogu za svaku osobu, koji mu olakšava pristup velikim bogovima i upoznaje ga s njima, nastala je (ili se, u svakom slučaju, proširila) iz vremena Treće dinastije Ura i u starobabilonskom period. Na reljefima i pečatima tog vremena često se nalaze scene koje prikazuju kako božanstvo zaštitnika vodi osobu do vrhovnog boga da odredi njegovu sudbinu i da dobije blagoslov. Tokom Treće dinastije Ura, kada je kralj bio viđen kao zaštitnik-čuvar svoje zemlje, preuzeo je neke od funkcija boga zaštitnika (posebno oboženog kralja). Vjerovalo se da gubitkom svog boga zaštitnika osoba postaje bespomoćna protiv zle samovolje velikih bogova i lako može biti napadnuta od strane zlih demona. Pored ličnog boga, koji je prvenstveno trebao da donese sreću svom zaštitniku, i lične boginje, koja je personifikovala njegov životni „udeo“, svaka osoba je imala i svoju šedu (up. Sumerski, Alad) - antropomorfizovana ili zoomorfizovana životna sila. Pored ovih branilaca, stanovnik Babilonije u 2. - 1. milenijumu pr. e. pojavljuje se i njegov lični čuvar - lamasu, nosilac njegove ličnosti, verovatno povezan sa kultom posteljice. “Ime” osobe ili njegova “slava” (shumu) također se smatralo materijalnom supstancom, bez koje je njegovo postojanje bilo nezamislivo i koja se prenosila na njegove nasljednike. Naprotiv, “duša” (napishtu) je nešto bezlično; poistovjećena je ili sa dahom ili krvlju. Lični bogovi čuvari su se suprotstavljali zlu i bili su, takoreći, antipodi zlih sila koje okružuju čovjeka. Među njima je Lamashtu s lavljom glavom, koja se diže iz podzemnog svijeta i sa sobom vodi sve vrste bolesti, zli duhovi samih bolesti, duhovi, ogorčene sjene mrtvih koji ne primaju žrtve, razne vrste služećih duhova podzemnog svijeta (utukki, asakki, etimme, galle, galle lemnuti - “zli đavoli” itd.), bog-sudbina Namtar, koji dolazi osobi u času njegove smrti, noćni duhovi-inkubus Lilu, posjećujući žene, succubi Lilith (Lilitu), posedovanje ljudi, itd. Složen sistem demonoloških ideja, koji se razvio u vavilonskoj mitologiji (i nije bio posvedočen u sumerskim spomenicima), takođe se odrazio na vizuelne umetnosti.

Opća struktura panteona, čije formiranje datira još od III dinastije Ura, u osnovi ostaje bez velikih promjena tokom čitave ere antike. Čitav svijet zvanično vodi trijada Anu, Enlil i Eja, okružena vijećem od sedam ili dvanaest “velikih bogova” koji određuju “udjele” (shimata) svega na svijetu. Smatra se da su svi bogovi podijeljeni u dvije klanske grupe - Igigi i Anunnaki; bogovi zemlje i podzemnog svijeta, po pravilu, spadaju među potonje, iako među nebeskim bogovima postoje i bogovi Anunnaki. U podzemnom svijetu, međutim, više ne vlada toliko Ereškigal koliko njen muž Nergal, koji je potčinio svoju ženu, što odgovara opštem smanjenju uloge ženskih božanstava u babilonskoj mitologiji, koja su, po pravilu, bila potisnuta. gotovo isključivo na položaj bezličnih supruga svojih božanskih muževa (u suštini posebna Samo božica iscjeljenja Gula i Ištar ostaju važna, iako je, sudeći po Epu o Gilgamešu, njen položaj ugrožen). Ali koraci u pravcu određene monolatnosti, koja se očituje u jačanju kulta Marduka, koji je monopolizirao kon. Do 2. milenijuma, gotovo sva područja božanske aktivnosti i moći su se dalje razvijala. Enlil i Marduk (u Asiriji - Enlil i Ashur) stapaju se u jednu sliku "gospodara" - Bela. U 1. milenijumu pne. e. Marduka u brojnim centrima postepeno počinje zamjenjivati ​​njegov sin, bog spisateljske umjetnosti Nabu, koji teži da postane panbabilonsko božanstvo. Svojstva jednog boga su obdarena drugim božanstvima, a kvalitete jednog boga određuju se korištenjem kvaliteta drugih bogova. Ovo je još jedan način da se stvori slika jednog svemoćnog i svemoćnog božanstva na čisto apstraktan način.

Spomenici (uglavnom iz 1. milenijuma) omogućavaju rekonstrukciju opšteg sistema kosmogonijskih pogleda babilonskih teologa, iako nema potpune sigurnosti da su takvo ujedinjenje izvršili sami Babilonci. Čini se da je mikrokosmos odraz makrokosmosa - "dno" (zemlje) - kao da je odraz "vrha" (neba). Čini se da cijeli svemir lebdi u svjetskim okeanima, zemlja je upoređena s velikim preokrenutim okruglim čamcem, a nebo je poput čvrstog polusvoda (kupole) koji pokriva svijet. Čitav nebeski prostor podijeljen je na nekoliko dijelova: „gornje nebo Anua“, „srednje nebo“ koje pripada Igigijama, u čijem je središtu bila Mardukova lapis lazuli cella, i „donje nebo“, već vidljivo. ljudima, na kojima se nalaze zvezde. Sva nebesa su napravljena od različitih vrsta kamena, na primjer, „donje nebo“ je napravljeno od plavog jaspisa; iznad ova tri neba postoje još četiri nebesa. Nebo, poput građevine, počiva na temeljima pričvršćenim klinovima za nebeski okean i, poput zemaljske palate, zaštićeno od vode bedemom. Najviši dio nebeskog svoda naziva se “sredinom nebesa”. Spoljašnja strana kupole ("unutrašnjost neba") emituje svjetlost; Ovo je prostor u kojem se mjesec - Siya - skriva tokom svog trodnevnog odsustva i gdje sunce - Shamash provodi noć. Na istoku je “planina izlaska sunca”, na zapadu je “planina zalaska sunca”, koji su zaključani. Svakog jutra Šamaš otvara „planinu izlaska sunca“, kreće na put preko neba, a uveče kroz „planinu zalaska sunca“ nestaje u „unutrašnjosti neba“. Zvijezde na nebeskom svodu su “slike” ili “spisi” i svakoj od njih je određeno čvrsto mjesto tako da nijedna “ne skrene sa svog puta”. Zemaljska geografija odgovara nebeskoj geografiji. Prototipovi svega što postoji: zemlje, rijeke, gradovi, hramovi - postoje na nebu u obliku zvijezda, zemaljski objekti su samo odrazi nebeskih, ali obje supstance imaju svoje dimenzije. Dakle, nebeski hram je otprilike dvostruko veći od zemaljskog. Plan Ninive prvobitno je nacrtan na nebu i postojao je od davnina. Nebeski Tigris se nalazi u jednom sazvežđu, a nebeski Eufrat u drugom. Svaki grad odgovara određenom sazviježđu: Sippar - sazviježđe Rak, Babilon, Nippur - drugi, čija imena se ne poistovjećuju sa modernim. I sunce i mjesec podijeljeni su na zemlje: na desnoj strani mjeseca je Akad, na lijevoj je Elam, gornji dio mjeseca je Amurru (Amorejci), donji dio je zemlja Subartu. Ispod nebeskog svoda leži (poput prevrnutog čamca) "ki" - zemlja, koja je također podijeljena na nekoliko slojeva. Ljudi žive u gornjem dijelu, u srednjem dijelu - posjedi boga Eje (okean slatke vode ili podzemne vode), u donjem dijelu - posjedi zemaljskih bogova, Anunnakija i podzemni svijet. Prema drugim gledištima, sedam zemalja odgovara sedam nebesa, ali ništa se ne zna o njihovoj tačnoj podjeli i lokaciji. Da bi se zemlja ojačala, vezana je za nebo konopcima i pričvršćena klinovima. Ovi užad su Mliječni put. Gornja zemlja, kao što znate, pripada bogu Znlilu. Njegov hram Ekur („Kuća planine“) i jedan od njegovih centralnih dijelova – Duranki („veza neba i zemlje“) simboliziraju strukturu svijeta.

Dakle, određena je evolucija u religioznim i mitološkim pogledima naroda Mesopotamije. Ako se sumerski religiozno-mitološki sistem može definisati kao zasnovan prvenstveno na zajedničkim kultovima, onda se u vavilonskom sistemu može uočiti jasna želja za monolatijom i individualnijom komunikacijom sa božanstvom. Od vrlo arhaičnih ideja planira se prelazak na razvijeni religiozno-mitološki sistem, a kroz njega - na polje religioznih i etičkih pogleda, ma u kom rudimentarnom obliku oni bili izraženi.

Lit.: Književnost Sumera i Babilonije, u knjizi: Poezija i proza ​​antičkog istoka, M., 1973; Čitanka o istoriji antičkog istoka, delovi I - 2, M., 1980; Ep o Gilgamešu (“Onaj koji je sve vidio”), prev. iz Akad., M. - L.. 1961; Kramer S.N. Istorija počinje u Sumeru, [prev. s engleskog], M., 1965; njegova, Mitologija Sumera i Akada, u zbirci: Mitologije antičkog svijeta, M., 1977; Afanasjeva V.K., Gilgameš i Enkidu, M., 1979; Deimel A. (ur.). Pantheon Babylonicum, Romae, 1914; Dhorme E. P., Les religions de Babylonie et d'Assyrie, P., 1949; Bottego J., La religion babylonienne. P., 1952; njegova, Les divinites semitiques en Mesopotamie anciennes, “Studi semitici.” 1958, br. Falkenstein A., Soden W. von, Sumerische und akkadische Hymnen und Gebete, Z. - Stuttg., 1953; L.ambert W.G., Babilonska literatura mudrosti, Oxf., 1960; Kramer S.N.. Sumerska mitologija, N. Y., 196.; Sveti obred braka, Bloomington, )