Hereze i vještičarenja u srednjovjekovnoj Evropi. kanonsko pravo

Hrišćanstvo je nastalo u 1. veku. AD u rimskoj provinciji Judeji. Vrijeme njegovog nastanka obilježila je duboka kriza koju je doživjelo Rimsko Carstvo. U samom Rimu vladalo je unutrašnje propadanje, strašna praznina i moralna izopačenost na vrhu. Atmosfera neizvjesnosti i iščekivanja smaka svijeta pogodovala je nastanku raznih kultova istočnjačkih religija (kult egipatskih bogova - Izide i Ozirisa, iranskog boga - Mitre itd.), koji su isticali one elemente koje je kasnije kršćanstvo. pozajmljena od njih - patnja umirućeg Boga i njegovo uskrsnuće, nada u zagrobni život. Ovu vjeru je donijela nova religija - Hrišćanstvo , koji se, između ostalog, obraćao svim ljudima, bez razlike njihove nacionalnosti i staleža, kao jednakima pred Bogom. Hrišćanstvo je rođeno u materici Jevrejska religija, ali je ubrzo odstupio od toga.

Judaizam - prva monoteistička religija (priznavanje jednog Boga), koja je nastala prije više od 3 hiljade godina, čiji su glavni postulati bili sljedeći:

• - Jevreji su izabrani narod, pošto im je Bog preko Mojsija dao zakon, prihvativši koji su Jevreji ušli u poseban odnos sa Bogom, sklopili sporazum sa njim, koji im je pružio božansku zaštitu ako se poštuju sva njegova uputstva ;
• - prema Tori, istorija je svrsishodna, njena suština nije u uništavanju prvobitno stvorenog savršenstva, već u kretanju ka njegovoj najvišoj tački, ka uspostavljanju Božjeg Kraljevstva na Zemlji, što će dovesti do nagrada za dobro djela, do vaskrsenja pravednika;
• - vjera u dolazak Mesije - spasitelja kojeg je Jehova Bog poslao da uspostavi pravdu. Stari zavjet je sadržavao predviđanje da će Mesija doći iz loze kralja Davida.

Isus Hrist (Hrist na grčkom znači „mesija“) bio je takav mesija za svoje hrišćanske sledbenike. Jevreji su ga izveli na sud kao varalicu. To je dovelo do identifikacije kršćanstva kao posebne religije, što je dodalo Novi zavjet Isusa Krista, koji Židovi nisu priznavali, svetim knjigama Židova, koje su kršćani počeli zvati Stari ili Stari zavjet.

Novi zavjet - glavni izvor suda o političkoj misli ranog kršćanstva. Sastoji se od četiri Jevanđelja- od Mateja, Marka, Luke i Jovana; Dela apostolska i Otkrivenje Jovana Bogoslova (poznatije pod grčkim imenom „Apokalipsa“). U početku je kršćanstvo osuđivalo robovlasnički Rim. Tako, u “Apokalipsi”, napisanoj 60-ih godina. I vek nove ere, nacrtana je strašna slika kraja svijeta i posljednjeg suda, koja sadrži oštre kritike Rima.

Kršćani su čekali dolazak Mesije, Hrista Otkupitelja, koji će u borbi sa „carem zvijeri“ srušiti kraljevstvo zla i uspostaviti hiljadugodišnja vladavina pravde koju su obećavali proroci.

U iščekivanju skorog dolaska, kršćani su nastojali da se izoluju od zle stvarnosti u svojim zajednicama, gdje su vodili zajednički život prema običajima koji su potpuno suprotni onima u Rimu.

Osnovni principi hrišćanstva.

• - u zajednici je prevaziđena ideja o Božijoj izabranosti pojedinih naroda;
• - proglašena je ravnopravnost svih vjernika;
• - za razliku od Rima, gde je odnos prema fizičkom radu bio negativan (smatralo se sramotom, sudbinom robova), u hrišćanskoj zajednici svi su bili obavezni da rade. „Ako ko neće da radi, neka ne jede“, kaže se u Poslanici apostola Pavla Solunjanima (2. Solunjanima 3,10);
• - Rimsko pravo štitilo je interese privatne svojine, u zajednicama prvih hrišćana sve je bilo uobičajeno;
• - raspodjela prema poslu ili po potrebi: „Svakome su ga razdijelili prema potrebi svakoga“ i „među njima nije bilo nikoga u potrebi“ (Djela 4:32-35);
• - u Rimu je dominirao kult luksuza, među kršćanima kult suzdržanosti. Prvi kršćani su osuđivali bogatstvo, povezujući ga s ugnjetavanjem siromašnih. Stjecanje je proglašeno nespojivim s vjerom u Boga: “Ne možete služiti Bogu i mamonu” (Matej 6:24; Luka 16:13).

Ovi principi nam dopuštaju da govorimo o “hrišćanskom komunizmu”, čija je posebnost bila u tome što je bio “zatvoren” u vjerskim zajednicama, nije bio univerzalan i bio je više potrošačke nego produktivne prirode. Kao što je M. Weber primetio, „istinska karizmatična želja za spasenjem sopstvene duše mora biti apolitična u svojoj suštini. Zemaljski poreci (država) su priznate kao nezavisne u odnosu na kršćanske dogme, okarakterizirane ili kao đavolske ili apsolutno nevažne za spas duše – „dajte cezaru ono što je ćesarovo” (Matej 22,21). Osuđena je politička i pravna stvarnost.

U I i I veku. AD Hrišćanske zajednice proširile su se širom Rimskog Carstva. Redovi sljedbenika nove religije su rasli, a počeli su se popunjavati i ljudima iz bogatih i obrazovanih slojeva. To je dovelo do promjena u društvenom sastavu, organizacionim principima i ideologiji kršćanskih zajednica. U isto vrijeme, evolucija kršćanstva bila je predodređena neostvarivosti proklamovanog ideala, razočaranjem u nadi za skori dolazak Mesije.

Do sredine 2. vijeka. formiran je crkveni aparat. Rukovodstvo zajednica je prešlo u ruke biskupa, prezvitera i činovnika, koji su formirali sveštenstvo (sveštenstvo) koje je stajalo iznad vjernika.

Prvobitna učenja kršćana pretrpjela su značajne promjene. Ideje o “skorašnjem Mesijinom dolasku” i “tisućljetnom kraljevstvu” zamijenjene su dogmama o već prošlom dolasku, raspeću i uskrsnuću Krista, kao i “odmazdi poslije groba”.

Univerzalna jednakost tumačena je kao jednakost pred Bogom u univerzalnom grijehu pred Bogom. Propovijedajući “ljubav prema neprijateljima”, sveštenstvo je osudu Rimskog carstva proglasilo teškim grijehom.

Postepeno je došlo do prilagođavanja političkoj stvarnosti: bilo je opravdano princip lojalnosti postojećoj vladi i princip poniznosti. Tako apostol Pavle u svom pismu Rimljanima kaže: „Svaka duša neka se pokori višim vlastima, jer nema vlasti osim od Boga, nego su vlasti koje postoje od Boga utvrđene.

Ova pozicija postala je temeljna za kršćanstvo i otvorila put da se ono prvo legitimizira, prizna zajedno s drugim religijama (Milanski edikt, ili Milanski edikt iz 313. od strane careva Konstantina i Licinija), a ubrzo i transformaciji kršćanstva u dominantna religija (324). Konstantin je postao prvi hrišćanski car. Crkva je posvetila njegovu moć i nastala je zajednica prijestolja i oltara. Progonjena crkva je postala dominantna. 380. godine, pod carem Teodosijem Velikim (379-395), kršćanstvo je postalo državna religija (“Edikt katoličke vjere”).

Početkom 4. vijeka. AD Kršćanska crkva je promijenila svoj društveni sastav. Ako su ranije većina njegovih sljedbenika bili robovi i proleteri, sada su to bili predstavnici srednje klase i aristokracije. Državna crkva je postala univerzalna – katolička ili univerzalna. Monopol kršćanske crkve na ideologiju, politiku, a potom i na pravo, uspostavljen nakon priznavanja kršćanstva kao službene religije, nije mogao a da ne bude kritikovan. Zvali su se struje koje su odstupile od službenih načela kršćanske religije jeresi (prevedeno sa grčkog - učenje).

Herezije su imale svoje epistemološke i društveno-političke korijene. Epistemološki aspekt proizašao je iz prirodne želje mislećeg čoveka da uz pomoć razuma objasni osnovne dogme hrišćanske vere (o trojstvu božanstva i Hristovom bogočovečanstvu). Društveno-političku osnovu jeresi određivalo je nezadovoljstvo običnog naroda, koji je patio od eksploatacije i nasilja.

Karakterizacija sadržaja jeresi može biti samo specifično istorijska, budući da su se u različitim fazama značajno razlikovale. Međutim, mogu se uočiti neke zajedničke karakteristike: sve jeresi su u ranom kršćanstvu vidjele ideal, samo su one umjerenije bile ograničene na napore reorganizacije vjerskog i crkvenog života, a radikalnije - na sve sfere društvenog života. Hereze su nastale u centrima intelektualnog života društva, koji su se podudarali sa centrima razvoja zanatstva i trgovine, a samim tim i društveno-političkog života.

Do IV-V vijeka. jeresi koncentrisane u istočnom Mediteranu. Gradovi Istoka u razvoju proizveli su bogatu paletu jeresi: arijanstvo(Aleksandrija), Nestorijanstvo(Konstantinopolj), Donatizam(Kartagina) itd. Prve jeresi su nastale na osnovu takozvanih trinitarnih sporova, tj. polemike o tumačenju dogme o trojstvu božanstva. Zvanična crkva je branila temeljnu dogmu hrišćanske vere o svetom trojstvu (Otac, Sin i Duh Sveti su „isto“ trojedino božanstvo), a njeni protivnici su tvrdili da je Bog Sin, tj. Isus Hristos ne može biti ravan Bogu Ocu, već samo njemu sličan (arijanci), a neki od jeretika su u Hristu videli samo ljudski rod (nestorijanci). U političkom smislu, prve hereze, iako ponekad povezane sa širokim narodnim pokretom (donatizam), češće su odražavale pasivni društveni protest, etičke kontradikcije i separatističke težnje pojedinih provincija Istočne prefekture.

Drugi značajan porast jeretičkih učenja vezan je za uspon zanatstva i trgovine u gradovima zapadne i južne Evrope u 11.-12. veku. U zapadnim krajevima Bugarske (danas Bosne) nastao je pokret Bogomilov(bogomolets); pojavio se u Lombardiji, u sjevernoj Italiji patereni; u Lionu, južna Francuska - Valdeis(sledbenici Pjera Valda, bogatog trgovca koji je svoje imanje davao siromašnima), u Languedocu, takođe na jugu Francuske - Albigenzi. Sve ove jeresi su ušle u istoriju pod opštim imenom "katari"(čisto).

Bogomili Obratili smo pažnju na to da se već na samom početku Novog zavjeta jasno govori o dvije onostrane sile: dobrom Bogu Kristu suprotstavlja se zli đavo, kome, kako se tamo kaže, pripadaju sva carstva svijet. Iz poređenja ovih ideja sa tekstom: „Niko ne može služiti dvojici gospodara... ne može služiti Bogu i mamonu (bogatstvo)“, proizilazi nepromenljivo da je đavo (zao bog) bogatstvo. Zaključci iz ovoga bili su sasvim konkretni: u bogomilskim legendama se opisuje da je đavo primio zapisnik o ropstvu od Adama kada je on, prognan iz Raja, počeo da ore zemlju - za sebe i za sve svoje potomstvo, pošto je zemlja bila prisvojio on, đavo. Od tada su seljaci bili u ropstvu đavolskim slugama, koji su prigrabili oranice.

Po svom teološkom sadržaju, katarske jeresi su imale za cilj kritiku temelja katoličke dogme. Nastavljajući tradiciju arijanaca, katari su se suprotstavljali ortodoksnom tumačenju trilitarnog pitanja. Od nestorijanaca su naslijedili vrlo visoke zahtjeve za mirom. Srednjovjekovni kler nije ispunjavao moralne zahtjeve katara, pa im nije priznata uloga posrednika između Boga i laika. Novi element učenja bilo je poricanje crkvenog kulta i sedam hrišćanskih sakramenata, zahtjev za jeftinom crkvom - bez crkvene desetine, bez brojnog klera, bez velike feudalne imovine.

Da bi iskorijenila jeresi, kršćanska crkva je organizirala niz križarskih ratova (Albigenski ratovi, prva trećina 13. stoljeća) i uspostavila inkvizicija i "prosnačke" naredbe ( dominikanci i franjevci)(kraj XII - početak XIII veka). Konačno, pokušavajući da iz ruku jeretika izbaci strašno oružje - Sveto pismo - papa Grgur IX je izdao bulu (1231) kojom je laicima zabranio čitanje Biblije.

U drugoj polovini XIV - XV vijeka. počeo je novi uspon vjerskog disidentstva. U heretičkim pokretima jasno su se pojavila dva nezavisna pokreta: burgher I seljačko-plebejska jeres. Burgerska hereza izražavao interese građana i dijela nižeg plemstva, bio usmjeren uglavnom protiv sveštenstva, čije je bogatstvo i politički položaj napadao. Ova jeres je zahtijevala obnovu jednostavne strukture ranokršćanske crkve, ukidanje monaha, prelata i rimske kurije. Njegovi istaknuti predstavnici bili su John Wycliffe (oko 1330-1384), doktor teologije i profesor na Univerzitetu Oksford u Engleskoj, i češki teolog Jan Hus (oko 1370-1415).

Hereze su privukle široke mase gradskih nižih slojeva i seljaštva zahvaljujući ideji povratka jednostavnom ustrojstvu ranokršćanske crkve i posebno reorganizaciji života na temelju socijalne pravde. Plebejski jeretički pokreti predstavljeni su govorima lutajući lolardovi sveštenici- sledbenici Viklifa u Engleskoj, koji su zahtevali prenos zemlje seljačkim zajednicama i oslobođenje od kmetstva i pokušavali da sprovedu u praksi jednostavan, asketski način života ranih hrišćana; i Taboriti koju u Češkoj vodi Jan Žižka. Zajedničkim naporima crkvenih i svetovnih vlasti, i Lollardi i Taboriti su poraženi.

• Jevanđelje (grčki) - dobra vijest.
• Tora (hebrejsko učenje, zakon) - zbirka zakona koji upravljaju svijetom, opis svemira. Jevrejska Biblija-Tora na hebrejskom uključuje Pisanu Toru (Mojsijevo Petoknjižje, Knjige proroka i Sveto pismo) i Usmenu Toru (Talmud) - komentar pisane Tore. Tora u širem smislu te riječi također uključuje Kodeks jevrejskih zakona Shulchan Aruch, knjige Kabale i komentare na njih. Pisana Tora je gotovo u potpunosti uključena u kršćansku Bibliju, a djelomično, u obliku iskrivljenih prepričavanja, dragulja, ideja i zakona - u Kuran.

U modernom društvu, pitanje vjerskog izbora i dalje je izvor kontroverzi. Hereza je svjesno odstupanje osobe od religije, koja je službeno prihvaćena u društvu. U početku, ovaj koncept nije imao ništa negativno, što znači, ako se prevede s grčkog, "tok", "smjer". Ali već tada je njegova boja postala izrazito negativna. Ovakvo stanje diktirali su uslovi tog svijeta i važna uloga zvanične crkve, koja je imala ne samo duhovnu, već i svjetovnu vlast.

Uzroci jeresi

Problem odvajanja vernika od crkve istinski se počeo manifestovati u 11. veku, izražen u pojavi u zapadnoj Evropi suprotstavljenih učenja.

Takva učenja su morala biti iskorijenjena za vladavinu jedne crkve. Od 15. veka, ovo je bila odgovornost inkvizicije. Sada je mnogo poznatih mučenika koji su stradali od ove okrutne organizacije. Razlozi za pojavu jeresi leže u sljedećem:

1. Rast gradova.

2. Raspoređivanje građana u posebnu klasu.

3. Akutna borba između feudalaca i vazala.

Rane destinacije

Rasadište hereze u Evropi bile su upravo one zemlje u kojima je urbani život bio najrazvijeniji. To uključuje Francusku, Italiju, Njemačku, Holandiju. Koje su bile prve srednjovjekovne jeresi? Prvo, karakterisala ih je slaba organizacija grupa. Tako su najpoznatiji jeretici tog perioda bili Albižani. Njihovo odvajanje od crkve nazvano je katarska jeres. Za njihov nagli uspon najvjerovatnije su zaslužni krstaši. U početku je učenje nastalo na istoku, odakle su ga Evropljani kultivirali. Albižani su tvrdili da je sve oko njih zlo koje treba napustiti. Stoga su insistirali na načinu na koji se može osloboditi svih materijalnih stvari. Za njih jeres nije samo doktrina, već način života.

U njihovim pogledima odmah se može uočiti određeni dualizam, dualnost: uvijek postoji borba između dobra i zla, života i smrti, siromaštva i bogatstva. Međutim, i pored želje za sticanjem, samo su se vođe doktrine u praksi pridržavali ove teorije. Pored srednje klase, Katare su podržavali i bogati feudalci koji su dijelili ideju sekularizacije crkvenog zemljišta. Kada se jedan albižanac približio kraju svog života, izvršio je obred pročišćenja, nakon čega je postao „savršen“.

Waldenzi i njihova učenja

Hereza je pojava novih trendova u religiji. Tako je valdenska jeres postala prava pošast društva u 12. veku. Ime je dobio po imenu trgovca koji je sve što je stekao davao siromašnima. Insistirajući na apsolutnom siromaštvu, ova doktrina je postala toliko popularna među plebejcima da je stvarala ogromne probleme zvaničnoj crkvi. Valdenzi su se borili protiv nejednakosti i nepravde u životu, prvenstveno povezanih sa zgražanjima feudalaca. U početku su sljedbenici ovog učenja nazivani lionskim siromasima, iako su se proširili po jugu Njemačke i Francuske.

Jeresi u hrišćanskoj veri

Kršćanstvo je jedan od najvećih slojeva teizma. Stoga je broj različitih odvajanja od njega bio i biće najveći. Kršćanske jeresi se mogu podijeliti u grupe. Najveće grane se smatraju trinitarnim, gnostičkim i kristološkim.

Gnostička jeres je bila čitav pogled na svet koji se zasnivao na veri u božansko poreklo čoveka, misteriju njegovog srodstva sa Svemogućim. Trojična učenja bila su zasnovana na iskrivljenju zajedničkog shvaćanja Svetog Trojstva za sve vjernike. Na primjer, pokušali su to generalizirati uz pomoć doktrine o "dijalektičkom logosu" starih Helena, što je dovelo do još veće zabune. Kristološke jeresi su, naprotiv, utjecale samo na položaj Isusa Krista u sistemu biblijskih priča.

Devijacije u pravoslavlju

Pravoslavna crkva nije bila pošteđena takvog fenomena kao što je jeres. Uglavnom uključuje strigolnike i judaiste. Strigolniki su se pojavili u Pskovu u petnaestom veku. Insistirali su na ukidanju podmićivanja među sveštenstvom i potpuno kritizirali samu činjenicu hijerarhije. Zbog toga su se odvojili od zvanične pravoslavne crkve jer nisu hteli da priznaju sadašnje episkope za svoje učitelje i pastire. Oni su takođe negirali da idu u hramove. Zamijenjen je vlastitim sastancima, pošto je na snazi ​​bio princip zajednice, gdje se birao starješina.

Jeres judaista je u početku izražavala zbirni naziv za različite odcjepe od pravoslavlja. Kasnije, do osamnaestog veka, dobija preciznije tumačenje, nagoveštavajući sledbenike šerijata i „subotnika“. Ovi drugi su vjerovali samo u ono što je istina i čekali dolazak spasitelja cijeli život.

Dakle, hereza je vrlo višestruki koncept koji uključuje različite vrste vjerovanja. Vremenom se sve više mijenjao, postajući u modernom svijetu samo dio ogromnog kotla svjetonazora.

Eksploatacija i nasilje, samovolja i nejednakost koji su se dešavali u srednjem vijeku izazivali su protest potlačenih. S obzirom na dominantnu poziciju religije u javnoj svijesti srednjeg vijeka, takav klasni protest nije mogao a da ne poprimi religiozno ruho. Ona je u zapadnoj Evropi dobila oblik raznih odstupanja od doktrine i prakse Rimokatoličke crkve i papstva. Struje koje su u suprotnosti ili direktno neprijateljske prema zvaničnoj doktrini nazivaju se jeresima.

U prvoj fazi evolucije feudalnih odnosa (kraj 5. - sredina 11. vijeka), jeresi koje su postojale u zapadnoj Evropi još nisu imale masovnu osnovu. U XI-XII vijeku. došlo je do porasta jeretičkih pokreta. U njima su počele da učestvuju prilično velike grupe ljudi. Područja njihovog rasprostranjenja bila su sjeverna Italija, južna Francuska, Flandrija i dijelom Njemačka - mjesta intenzivnog urbanog razvoja. Jedan od prvih velikih jeretičkih pokreta koji je imao evropski odjek bilo je bogumilstvo (Bugarska, X-XIII vek). Bogomilsko učenje odražavalo je osjećaje porobljenih bugarskih seljaka, koji su se protivili feudalno-crkvenoj eksploataciji i nacionalnom ugnjetavanju zemlje od strane Vizantijskog carstva. Stavovi slični bogumilstvu i rasli na približno istom društvenom tlu (sa bogumilstvom) propovedali su se u zapadnoj Evropi u 11.-13. veku. Katari, patareni, albigenzi, valdenzi itd. Opozicioni karakter jeresi su dobile prvenstveno zbog oštrog kritikovanja savremene Katoličke crkve koje su sadržavale. Njena hijerarhijska struktura i veličanstveni rituali, bogatstvo koje je nepravedno stečeno i sveštenstvo zaglibljeno u poroke, koje je, prema jereticima, izopačilo istinsko Hristovo učenje, bili su oštro osuđeni. Programi jeretičkih pokreta, koji su izražavali interese najugroženijih, plebejsko-seljačkih masa, pozivali su vjernike da se vrate ranokršćanskoj organizaciji crkve. Biblija je postala strašno i moćno oružje u rukama heretika u njihovoj borbi protiv Rimokatoličke crkve. Zatim je potonji jednostavno zabranio laicima (bula pape Grgura IX, 1231) da čitaju glavnu knjigu kršćanstva. Najradikalniji od heretičkih pokreta također su usvojili neke od ideja maniheizma. Manihejci su čitav fizički svijet (prirodno-kosmički i društveni, ljudski) proglasili tvorevinom đavola, vječnim oličenjem zla, zaslužnim samo za prezir i uništenje. U XIV-XV vijeku. U opštem toku opozicionih jeretičkih pokreta jasno su se pojavila dva nezavisna pokreta: građanska i seljačko-plebejska jeres. Prvi je odražavao društveno-političke interese bogatih slojeva građana i društvenih grupa koje su im susjedne. Građanska jeres bila je usko povezana s građanskim konceptima države, u kojima se teorijski sagledavala hitna potreba za formiranjem jedinstvene nacionalne državnosti. Politički lajtmotiv ove hereze je zahtjev za “jeftinom crkvom”, što je značilo ukidanje klase svećenika, eliminaciju njihovih privilegija i bogatstva i povratak jednostavnoj strukturi ranokršćanske crkve. Istaknuti predstavnici burgerske jeresi su doktor teologije i profesor na Univerzitetu Oksford u Engleskoj John Wycliffe (1324-1384) i češki teolog Jan Hus (1371-1415). J. Wycliffe je insistirao na nezavisnosti Engleske crkve od Rimske kurije, osporavao princip papske nepogrešivosti i protivio se miješanju crkvenih krugova u državne poslove. Seljačko-plebejski jeretički pokreti XIV-XV vijeka. predstavljen u istoriji nastupima lolarda (prosjačkih sveštenika) u Engleskoj i taborita u Češkoj. Lollardi su se zalagali za prenos zemlje seljačkim zajednicama i oslobađanje farmera iz okova kmetstva, a u praksi su sprovodili asketski način života ranih hrišćana.

Kanonsko pravo u Katoličkoj crkvi je skup pravila koja izdaju crkvene vlasti i sadržana su u crkvenim kanonima, odnosno u pravilima koja se odnose na ustroj crkvenih institucija, odnos crkve i države, kao i život članova Crkve.

Norme kanonskog prava su obavezne za sve članove Crkve. Kanonsko pravo je zasnovano na Božanskom pravu, ali istovremeno uzima u obzir zahtjeve otkrivenih i prirodnih zakona u odnosu na dato mjesto i vrijeme. S tim u vezi, Zakonik kanonskog prava, glavni dokument koji sadrži norme kanonskog prava, redovno se ponovo objavljuje. Pored kanonskog prava zajedničkog za cijelu crkvu, postoji i posebno kanonsko pravo koje se odnosi na pravo pojedinih crkava.

Pored zvaničnih doktrina i učenja, niz vrlo originalnih političkih i pravnih ideja sadrži i tzv. srednjovjekovne jeresi(od latinskog heuresis - odabir, lični izbor) - učenja neprijateljska prema zvaničnom kršćanstvu i crkvi, stvorena od strane raznih sekte(lat. sekta – način razmišljanja, učenja). Razlog njihovog nastanka i širenja bila je eksploatacija i nasilje, samovolja i nejednakost koji su postojali unutar feudalnog sistema, što je sasvim prirodno izazvalo protest potlačenih. S obzirom na prevlast religije u javnoj svijesti i uz podršku zvanične crkve „moćnih i onih na vlasti“, takav protest je prirodno poprimio oblik vjerskih jeresi. Neki drugi, nemarksistički istraživači su skloni da srednjovjekovne jeresi posmatraju kao oblik masovne psihoze povezane s očekivanjem kraja svijeta (G. Lebon), ili kao manifestaciju podsvjesne želje ljudi za samouništenjem (I. Shafarevich ).

Religiozne i filozofske osnove srednjovjekovnih jeresi bila su takva učenja kao Gnosticizam i maniheizam. Doktrina gnosticizma nastala je kao rezultat prevođenja starih jevrejskih knjiga (Stari zavjet) na grčki od strane naučnika iz Aleksandrije u 2. vijeku. ( Basilides, Valentinus, Marcion). Sa stanovišta gnostika, razlog postojanja zla u svijetu je učešće dva boga u njegovom stvaranju: zlog i dobrog. Zli Bog, tvorac iz Starog zavjeta, stvorio je ljudsko tijelo, zao i nesavršen materijalni svijet. Dobri Bog, Otkupitelj Novog zavjeta, stvorio je dušu čovjeka i nastoji mu pomoći da se oslobodi okova materijalnog svijeta. Dakle, cijeli materijalni svijet je proklet, a ono što je u njemu mora biti uništeno. Osnivač manihejskog učenja je perzijski mislilac Mani(lat. Manicheus), koji je živio otprilike 216–270. i potiče iz kraljevske porodice. Prema učenju manihejaca, u svijetu i u ljudskoj duši postoji stalna borba između svijetlih i dobrih principa, a dobro se poistovjećuje s duhom, a zlo s materijom. Čovjek, po uzoru na Isusa, mora postići oslobođenje svoje duše od mračnih sila. Da bi to učinila, „posvećena“ osoba mora voditi asketski način života (ne jesti meso, ograničiti seksualna zadovoljstva i ne baviti se običnim fizičkim radom).

Što se tiče istorije, uspon jeretičkih pokreta datira iz 11. i 12. veka, kada su u njima počele da učestvuju prilično značajne grupe ljudi. Područja gdje su hereze bile najraširenije bile su sjeverna Italija, južna Francuska, Flandrija i dijelom Njemačka – tj. mjesta intenzivnog urbanog razvoja. Štaviše, ako je u 11. – 13. st. tok opozicionih jeretičkih pokreta nije bio diferenciran prema društvenim i društvenim karakteristikama (nije izražavao interese određenih društvenih grupa), zatim kasnije, u 14. - 15. vijeku. Počele su se jasno isticati plebejsko-seljačke i građanske (urbane) jeresi.

Jedan od prvih jeretičkih pokreta koji se proširio širom Evrope bio je Bogomilstvo(Bugarska, 10. – 13. vek). Izražavalo je nezadovoljstvo porobljenih bugarskih seljaka, koji su se protivili feudalno-crkvenoj eksploataciji i nacionalnom ugnjetavanju zemlje od strane Vizantijskog carstva; Predvizantijsko doba i bugarski kraljevi do 11. veka bili su idealizovani. Pogledi slični bogumilskim i generisani sličnim društveno-ekonomskim uslovima u zapadnoj Evropi u 11. – 13. veku. propovijedao patarens(po imenu berača krpa - simbol prosjaka), Albigenzi, Pavlicijani(nazvan po propovjedniku Pavlu) Waldenses(bratstvo prosjaka nazvano po trgovcu iz Liona Pjeru Valdu) itd.

Jedan od najvećih jeretičkih pokreta bio je Katari(čiste), koje su se dijelile na dualistički i monarhijski. Dualistički Vjerovali su da je uzrok zemaljskog zla postojanje dva boga - dobrog i zlog: dobar je stvorio ljudsku dušu, a zao je stvorio materiju, Zemlju i ljudsko tijelo. Monarhijski vjerovao da postoji jedan dobar Bog, ali materijalni svijet je stvorio njegov najstariji sin (anđeo) koji je otpao od Boga - Lucifer ili Sotona. Oba pravca priznaju da su materija, svi materijalni i društveni odnosi i institucije zli. Dakle, porođaj i porodica, svjetovne vlasti i zakoni, sudovi i instrumenti nasilja su proizvod mračne sile i treba ih uništiti (skrivali su se od svijeta, ubijali čak i trudnice). Svoju propagandu usmjerili su na niže slojeve grada, ali su također uživali utjecaj u višim slojevima (na primjer, formirali su pratnju grofa Raymonda od Toulousea).

Zajedničke karakteristike svih gore navedenih jeresi bile su:

1) Oštra kritika Rimokatoličke crkve. Istovremeno, oštro su osuđeni njena hijerarhijska struktura i veličanstveni rituali, nepravedno stečeno bogatstvo i sveštenstvo zarobljeno u porocima - takva crkva je, prema pristašima jeresi, izopačila istinsko Hristovo učenje, same principe čovekoljublja, jednakosti i bratstva. ;

2) Odbacivanje državne vlasti i svih postojećih društvenih poredaka, društvene nejednakosti, imovine i zakona (Valdenzani: „sudije i vlasti ne mogu osuditi smrt bez činjenja grijeha“);

3) Zahtjev da se ukinu ili unište sve društvene institucije (vlast, porodica, imovina), poziv vjernicima da se vrate starohrišćanskom (zajedničkom) uređenju crkve, sve do zajednice imovine i žena; Konkretno, pod utjecajem ovih poziva, katari u Francuskoj i Italiji uništavali su crkve i ubijali biskupe, taboriti u Češkoj otvoreno su pozivali na uništenje svjetovnih vlasti i klera, a među njima se isticala adamita sekta, potpuno uništili stanovništvo grada Prčice (preuzeli su na sebe provođenje božanske odmazde), a taboriti u Gorodišću uveli red u duhu primitivnog komunizma.

4) oslanjanje na nezavisno interpretirane tekstove Biblije kao ideološku osnovu svojih pokreta;

Kao rezultat toga, 1129. godine Koncil u Tuluzu zabranio je vjernicima da posjeduju knjige Starog i Novog zavjeta, a posebno njihove prijevode na narodni jezik. Godine 1231, bulom pape Grgura 1X, laicima je zabranjeno čitanje i tumačenje Biblije.

Zvanična crkva nije bila sklona umanjivanju opasnosti koju predstavljaju ideje jeretika. Srednjovekovni hroničar pisao je o albižanskoj jeresi (nazvanoj po gradu Albi u provinciji Languedoc u Francuskoj): „Albižanska greška je postala toliko jaka da je ubrzo zarazila 1000 gradova, i da nije bila potisnuta mačem vjerni, uskoro bi zarazila cijelu Evropu.”

Istovremeno, do 14. – 15. vijeka. Umjerenije građanske jeresi odvojile su se od radikalnih seljačko-plebejskih jeresi. Izražavali su interese imućnih slojeva građana. U okviru brojnih učenja ovog pravca, potkrijepljena je potreba stvaranja jače nacionalne države, postavljen je zahtjev za jeftinom crkvom, što je, u suštini, značilo ukidanje staleža svećenika, ukidanje njihovih privilegija. i bogatstvo, i povratak na jednostavnu strukturu ranokršćanske crkve. Istovremeno, pristalice građanskih jeresi su se protivile izjednačavanju imovinskog i društvenog statusa, smatrajući da su podjela društva na klase i institucija privatne svojine božanskog porijekla.

Dva najistaknutija predstavnika burgerske jeresi su doktor božanstva i profesor na Univerzitetu Oksford u Engleskoj. John Wycliffe(1324. – 1384.) i češki teolog, nastavnik na Univerzitetu u Pragu. Vođa antikatoličkog i antinjemačkog pokreta Jan Hus(1371 – 1415). Štaviše, svaki od njih je formirao svoju političku doktrinu u zavisnosti od specifičnosti situacije u svojoj zemlji i svom vremenu. J. Wycliffe je, posebno, insistirao na nezavisnosti Engleske crkve od Rimske kurije, osporio načelo papske nepogrešivosti i protivio se crkvenoj intervenciji u državne poslove. Budući da je blizak kralju Ričardu 2, postao je ideolog pokreta za prepotčinjavanje crkve kralju. Njegove radikalnije ideje (o imovini kao proizvodu grijeha) nisu prihvaćene, a nakon njegove smrti njegovi ostaci su zaplijenjeni i spaljeni na lomači.

Jan Hus je bio sljedbenik Wycliffeovih ideja (u Češku su došli preko supruge Richarda 2, Čeha po nacionalnosti), a u svojim propovijedima je isticao potrebu za nacionalno-oslobodilačkom borbom širokih slojeva češkog naroda protiv njemački feudalci.

Seljačko-plebejski jeretički pokreti 14. – 15. vijeka. bili su u istoriji zastupljeni predstavama Lollards(prosjački svećenici inspirisani Viklifovim idejama) u Engleskoj i taboriti (Husovi sledbenici) u Češkoj. Lollardi su, posebno, tražili prenos zemlje seljačkim zajednicama i oslobađanje seljaka od svih oblika feudalne zavisnosti, te su aktivno učestvovali u Wat Tylerova pobuna(1381.) - i bili su podvrgnuti progonu (zakon iz 1401. „O poželjnosti spaljivanja jeretika“). Taboritski logor nastao je za vrijeme nacionalnog češkog seljačkog rata (u savezu sa gradskim nižim slojevima i sitnim plemstvom) protiv njemačkog plemstva i moći njemačkog cara nakon smrti samog Jana Husa - u naselju Tabor okupili su se sektaši iz cijele Evrope. U duhu radikalnih ideja zahtijevali su ukidanje ne samo Rimokatoličke crkve, već i samih feudalnih institucija (klasne privilegije plemstva, svi oblici feudalnih dužnosti), radi univerzalne jednakosti i života u zajednicama s egalitarnim poretkom.

Kao opći rezultat, i pokret Lollarda i pokret Taborita poraženi su udruženim naporima kraljevske vlasti, sekularnih i duhovnih feudalaca. Tako je, na primjer, papa Inoćentije 3, da bi se borio protiv Albigensijanaca, pozvao feudalne gospodare iz Sjeverne Francuske i obećao im vlasništvo heretika. U prvoj bici pobili su 15 hiljada, a onda su pobili sve redom. Papski legat je to motivirao na ovaj način: „Ubijte svakoga, Bog će svoje prepoznati“. U isto vrijeme, manje opasni sektaši (na primjer prosjački skitnici - valdenzi („braća iz Liona“) bili su podvrgnuti samo administrativnom progonu, a za razliku od njih prosjački red franjevaca (nazvan po katoličkom svetom Franji Asiškom) kreiran.

Same radikalne ideje dobile su svoj odjek u ranim buržoaskim revolucijama 16. i 17. stoljeća. (Njemačka, Holandija, Engleska, na primjer, kopači i ravnali). Razvile su se i umjerenije građanske jeresi, od kojih su neke bile oličene u ideologiji crkveno-građanske reformacije 16. stoljeća.

U srednjovjekovnoj Evropi, hereza je bila religijska doktrina koja je priznavala osnovne ideje (dogme) kršćanstva, ali ih je shvaćala i tumačila drugačije od dominantne crkve.

Jeresi se uslovno mogu podijeliti u tri vrste: one koje su bile pretežno teološke prirode; opoziciona učenja koja različito tumače doktrinu i kritiziraju crkvenu organizaciju; politički orijentisane jeresi, ne samo kritizirajući crkvu, već i suprotstavljajući se feudalnom poretku.

Politički orijentisane jeresi, u zavisnosti od njihove društvene osnove i prirode političkih zahteva, mogu se podeliti na umerene (građanske) i radikalne (seljačko-plebejske).

Burgherske hereze izražavale su interese bogatih građana i branile ideju „jeftine crkve“ (ukidanje klase svećenika, ukidanje njihovih privilegija i povratak na ranokršćanske temelje). Po njihovom mišljenju, hijerarhijska organizacija crkve, koncentracija velikog bogatstva u njenim rukama, veličanstveni rituali i crkvene službe ne odgovaraju Novom zavjetu. Crkva je odstupila od prave vjere i treba je reformisati.
Jedan od predstavnika građanske jeresi bio je profesor Univerziteta Oksford Džon Viklif, koji je govorio krajem 14. veka. protiv zavisnosti engleske crkve od papske kurije, uplitanja crkve u državne poslove, kritikujući princip papske nepogrešivosti. Međutim, smatrao je da su očuvanje privatne svojine i klasne hijerarhije principi ugodni Bogu.

Početak reformacije u Češkoj obilježio je govor Jana Husa protiv privilegija svećenstva, desetine i crkvenog bogatstva. Ubrzo su se u husitskom pokretu pojavile dvije struje - Čašniki i taboriti. Program Čašnjika je bio umjeren i svodio se na ukidanje privilegija klera, lišavanje crkvene svjetovne vlasti, sekularizaciju (prenos svjetovne vlasti) crkvenog bogatstva i priznavanje nezavisnosti češke crkve.

Seljačko-plebejske jeresi su isticale da je postojeći društveni poredak u suprotnosti sa idejom jednakosti koja se ogledala u ranom kršćanstvu, te kritizirala bogatu dekoraciju crkve, klasnu nejednakost, kmetstvo, plemićke privilegije, ratove, sudove i zakletve.

Istorijski gledano, prva radikalna jeres bio je bugarski bogumilski pokret. Oštra i nasilna tranzicija bugarskog društva iz komunalno-patrijarhalnog sistema u posjedno-feudalni sistem, otimanje seljačke zemlje od strane kralja, kraljevskih slugu, crkve, teret osiromašenih seljaka sa masom dažbina u korist bogati su izazvali rasprostranjenu sumnju da se sve ovo dešava Božjom voljom. Potvrda je pronađena u Novom zavjetu, na čijem samom početku se kaže da sva kraljevstva ovoga svijeta ne pripadaju dobrom Bogu, već zlom đavolu. Jevanđelje o iskušenju Hristovom kaže: „I odvodeći ga na goru visoku, đavo mu u tren vremena pokaza sva carstva vaseljene, a đavo mu reče: Daću ti vlast nad svim tim kraljevstvima. i njihova slava, jer mi je data, i ja, kome je želim, dajem je; Dakle, ako me obožavaš, onda će sve biti tvoje.”

Bugarski jeretici su posebnu pažnju posvetili tekstovima jevanđelja koji daju osnovu za poistovećivanje đavola sa bogatstvom: „Niko ne može služiti dvojici gospodara; jer ili će jednog mrziti, a drugog voljeti; ili će za jednoga biti revan, a za drugoga zanemariti. Ne možete služiti Bogu i mamonu (bogatstvo).“ Iz ovoga su bogomili zaključili da je bogatstvo đavo. Bogati se kite krstovima - oruđem za pogubljenje - posebno crkvu koja se prodala đavolu. O crkvenim tradicijama, statutima i obredima rekli su: “Ovo nije zapisano u jevanđelju, nego su to utvrdili ljudi.” Od svih obreda, bogumili su priznavali samo post, međusobno ispovedanje i molitvu Očenaš. Oni su tvrdili da je kraj vladavine bogatstva i nasilja blizu: „Knez ovoga svijeta je osuđen... Sada je sud ovom svijetu; sada će princ ovoga svijeta biti izbačen.” Bogomili su stvorili sopstvenu organizaciju, zasnovanu na ranohrišćanskom modelu, zasnovanu na jednakosti i zajednici rada. Njihovi propovjednici (“apostoli”) neumorno su proklamirali buntovne ideje i osiguravali komunikaciju među zajednicama.

Ubrzo nakon svog nastanka, bogomilsko učenje se proširilo i na druge zemlje (Vizantiju, Srbiju, Bosnu, Kijevsku Rusiju). Posebno je snažno utjecao na ideologiju zapadnoevropskih zemalja, prije svega južne Francuske i sjeverne Italije („dobri ljudi“, katari, patareni, albižani).

Da bi iskorijenili krivovjerje, pape su organizirale niz križarskih ratova, uspostavile inkviziciju i prosjačke redove (dominikanci i franjevci), papa Inoćentije III naredio je uništenje svih knjiga svetih spisa prevedenih na narodni jezik, a zatim je 1231. laicima općenito zabranjeno da čitam Bibliju.

Novi talasi jeretičkih pokreta nastali su u drugoj polovini 14. veka. Heretička ideja o "tisućljetnom kraljevstvu", "Kraljevstvu Božjem" objavljenom u "Otkrivenju Jovanovom" (Apokalipsa) postala je široko rasprostranjena u eri klasičnog i kasnog srednjeg vijeka.

Najradikalnije jeresi ovog perioda su pokret Lollard (Engleska) i Taboriti (Češka Republika). Protivili su se Katoličkoj crkvi, koja je odstupila od istinskih načela kršćanstva, osuđivala klasnu nejednakost i zalagala se za ukidanje kmetstva i klasnih privilegija. Lollard pokret, koji je zahtijevao prijenos zemlje seljačkim zajednicama i ukidanje kmetstva, odigrao je istaknutu ulogu u pripremi najvećeg seljačkog ustanka Wata Tylera (1381), čiji je jedan od vođa bio propovjednik John Ball.

Oba ova pokreta su poražena, ali su kasnije imala značajan uticaj na ideje reformacije.