Animizam u savremenom svetu. Animizam je kada i zašto se animizam pojavio

Istorija razvoja religije prošla je dug i težak put. U svojoj primitivnoj svijesti, najstariji ljudi su obožavali razne prirodne pojave. Tako su se pojavili prvi oblici religioznih ideja. Razmotrimo šta je animizam, koje su njegove specifičnosti i ulogu u razvoju religijskih ideja.

Rođenje religije

Vjerovatno nikada neće biti moguće saznati šta je tačno uzrokovalo pojavu u primitivnoj svijesti želje da se vjeruje u postojanje viših - božanskih moći. Najvjerovatnije, suočeni sa snažnim prirodnim silama - grmljavinom, snježnim padavinama, uraganima, pljuskovima - i nesposobnim da objasne njihovu prirodu, naši daleki preci počeli su vjerovati da svaki fenomen kontrolira vlastiti duh. Dakle, postoji duh vjetra, duh sunca, duh zemlje i tako dalje. Kako bi umirili ova nevidljiva, ali svemoćna stvorenja, ljudi su počeli izvoditi razne rituale i prinositi im žrtve. Tako su se pojavile prve religijske ideje.

Duhovi još nisu imali nikakvo materijalno oličenje. Kasnije, kada čovjek nauči da gradi gradove i bavi se poljoprivredom, stočarstvom i zanatima, njegova ovisnost o prirodnim silama će se smanjiti. Stoga će bogovi koji su zamijenili duhove poprimiti ljudski oblik.

Dakle, prva religijska vjerovanja - animizam, totemizam, fetišizam - pojavila su se u doba primitivnog komunalnog sistema, kada su se ljudi bavili lovom i sakupljanjem, živjeli u pećinama ili primitivnim zemunicama i već su sami sebi stvarali primitivno oružje i oruđe. Najvjerovatnije u to vrijeme još nisu poznavali vatru.

Vrste proto-religija

Vjerski istraživači i istoričari identificiraju 4 proto-religije:

• Animizam.
• fetišizam.
• Totemizam.
• Magic.

Malo je vjerovatno da ćemo ikada saznati koji se od njih pojavio ranije; znanstvenici vjeruju da su nastali otprilike u isto vrijeme, dok su vjerovanja pojedinih drevnih plemena zamršeno ispreplitala značajke različitih proto-religija. Razmotrimo šta je animizam i po čemu se razlikuje od drugih oblika drevnih religijskih ideja.

Definicija

U naučnoj literaturi, termin „animizam“ se obično shvata kao oboženje sila prirode, vera u dušu i nematerijalne duhove koja postoji u većini drevnih verovanja. Ova prareligija je veoma važna, jer se u njenom okviru formira tako složena ideja kao što je vera u nematerijalnu komponentu, dušu, i na toj osnovi će se kasnije stvoriti doktrina besmrtne duše.

Sam izraz je prvi upotrebio njemački istraživač Georg Stahl 1708. godine i dolazi od latinske riječi anima - duša.

Osobine vjerovanja

Koje su karakteristike bile inherentne ovom drevnom vjerovanju?

• Vjerovanje u duhove prirodnih fenomena.
• Duhovi predaka.
• Prisustvo zaštitnih entiteta.

U okviru animizma pojavio se i pogrebni kult. Još u doba Kromanjonaca nastala je tradicija da se mrtve sahranjuju u najboljem nakitu, s oružjem i kućnim potrepštinama. Što je pokojnik bio plemenitiji i poštovaniji, to je više alata i oružja polagano u njegov mezar. Čini se, zašto to činiti, bilo bi mnogo razumnije te stvari prenijeti na žive, koristiti ih u lovu ili u ratu. Ali stari ljudi su već imali neku ideju da će nakon smrti fizičke ljuske njegov duh nastaviti svojim putem. I takve ritualne ceremonije naglašavale su počast pokojnicima.

Drugi primjer je kult predaka. Na primjer, u zapadnoj Novoj Gvineji, primitivni narodi su ranije imali tradiciju držanja korvara - lubanje pretka - u svojoj kući, koja je bila na počasnom mjestu. Lobanja je kasnije zamijenjena slikom pretka. Vjerovalo se da štiti dom i donosi sreću članovima klana.

Oba kulta govore da su naši preci vjerovali u zagrobni život, a njihove ideje o svijetu nisu bile ograničene samo na materijalne.

Forms

Razmotrimo oblike animizma, od kojih je najstarije bilo vjerovanje da iza svake prirodne pojave stoji vlastiti duh. Nesposobni da shvate suštinu ove ili one prirodne katastrofe, drevni ljudi su počeli da produhovljuju sile prirode, verujući da svakim od njih upravlja duh.

Postepeno, duhovi postaju inteligentni, obdareni vanjskim izgledom, pojavljuju se karakteristične osobine karaktera, mitovi i čitav sistem mitologije, u okviru kojeg je čovjek nastojao objasniti svijet oko sebe. Animizam se, postepeno razvijajući, pretvorio u politeizam, karakterističan za Stari Egipat, Grčku, Rim, slovenske zemlje i mnoge druge.

Najvažnija karakteristika animizma je podjela svijeta na materijalni i duhovni. Dakle, drugi oblik vjerovanja je vjerovanje u postojanje neke vrste zagrobnog života, gdje ljudska duša završava nakon smrti tijela. Zanimljivo je da se slične ideje pojavljuju kod starih naroda koji su bili geografski odvojeni jedni od drugih.

Totemizam

Druga proto-religija, čiji se ostaci danas mogu naći u posebnostima vjerskih vjerovanja zaostalih plemena, je totemizam. Razmotrimo definiciju, karakteristike ove ideje i uporedimo totemizam i animizam. Mogu se razlikovati sljedeće karakteristične karakteristike:

• Drevni ljudi su vjerovali da svaka osoba (kao i pleme, klan) ima određenog pretka - životinju ili biljku, koja se naziva totem.
• Najčešće je totem postao predstavnik flore ili faune koja je živjela na teritoriji na kojoj je živjelo pleme.
• Postojala je mistična veza između plemena i totemske životinje.
• Totem je pružao zaštitu svom plemenu.
• Prisustvo sistema tabua - zabrana. Stoga se totemska životinja nije mogla ubiti tokom lova ili jesti.

Pojava ove proto-religije, kako vjeruju istraživači, bila je posljedica činjenice da su u životu starih ljudi životinje i biljke bile vrlo važne, služile su kao glavni izvor hrane, bez njih bi samo postojanje čovječanstva bilo nemoguće.

Razlika od animizma

Govoreći o tome šta je animizam i po čemu se razlikuje od totemizma, treba napomenuti da je u prvom slučaju bilo mnogo duhova, od kojih je svaki bio odgovoran za svoj vlastiti prirodni fenomen ili element. A svojstva totema bila su obdarena jednom određenom životinjom ili biljkom. U nekim plemenima, na primjer, među Indijancima, oba vjerovanja su isprepletena: mnoga plemena imaju svoje toteme i vjeruju u postojanje prirodnih duhova.

U proto-religijama se također može primijetiti zajedničko - ako je religija animizma uključivala rituale za smirivanje duhova (i prirodnih i predaka), onda je totemizam podrazumijevao smirivanje totemskih stvorenja.

fetišizam

Druga proto-religija je fetišizam, odnosno vjerovanje da predmet u materijalnom svijetu djeluje kao nosilac više magijske moći. Apsolutno svaki predmet kojem je primitivna svijest dodijelila magijske funkcije mogao bi postati fetiš. Dakle, kamena gromada koja je nekako privukla drevnog čovjeka mogla je postati predmet obožavanja.

Najčešće se takvo vjerovanje u svom čistom obliku može naći među afričkim plemenima koja štuju figurice bogova, kostiju i biljaka.

Koje su razlike između fetišizma i animizma? Ovi oblici vjerovanja se prije nadopunjuju. Tako je fetiš mogao postati materijalno oličenje određenog duha; obožavajući ga, primitivni čovjek se nadao da će umiriti samog duha. Najčešće je bilo nekoliko fetiša, poput samih duhova, od njih se tražila pomoć, obavljali su se rituali u njihovu čast i zahvaljivali im se za sreću u lovu.

Zanimljivo je da se ostaci fetišizma mogu pratiti čak iu vodećim svjetskim religijama. Štovanje svetih moštiju, ikona, kipova Krista i Djevice Marije - u to je preraslo ovo drevno vjerovanje. U budizmu postoje svete stupe, čije je obožavanje blisko obožavanju fetiša. Fetišizam je preživio i kao vjerovanje u amajlije i talismane.

Magic

Još jedna drevna proto-religija je magija, koja često organski prepliće karakteristike tri prethodne. Uporedimo magiju i animizam:

• Magija podrazumijeva vjerovanje u višu silu, baš kao i animizam.
• Osoba obdarena posebnim darom - mađioničar, čarobnjak - mogla je doći u kontakt s njima, pa čak i osigurati da te sile pružaju zaštitu u lovu ili ratu. Ništa slično nije primijećeno u animizmu, pokušavali su umiriti duhove, ali ljudi na njih nikako nisu mogli utjecati.

Postupno su mnoga plemena imala svoje čarobnjake, koji su se bavili samo provođenjem posebnih rituala, bili su poštovani, a čak su ih se i najhrabriji ratnici često bojali.

Magija je preživjela u naše vrijeme, mnogi ljudi vjeruju da se uz pomoć posebnih rituala može privući sreću u poslu i postići naklonost odabranog. Ponekad moderni crni čarobnjaci koriste svoje sposobnosti sa zlobnim namjerama, šaljući kletve. Neki ljudi su skeptični prema magiji, ali budući da ovo vjerovanje postoji već hiljadama godina, njegov značaj ne treba u potpunosti poreći.

Šamanizam

Ništa manje zanimljiv nije ni fenomen šamanizma, koji se, uprkos svojoj starini, prakticira i danas. Šamani izvode svoje rituale, tokom kojih padaju u trans i komuniciraju sa svijetom duhova. Svrhe takvih rituala su prilično različite:

• Donosi sreću u lovu.
• Lečenje bolesnih.
• Pomaganje plemenu u teškoj situaciji.
• Predviđanje budućnosti.

Razmotrimo karakteristike animizma i šamanizma. Oba religijska vjerovanja povezana su sa svijetom duhova, ali ako prvo podrazumijeva vjerovanje u njihovo postojanje i direktno sudjelovanje u ljudskim sudbinama, onda su šamani, uranjajući u trans, komunicirali s tim nematerijalnim bićima, pitali ih za savjet i tražili pomoć. .

Zato su šamanima često dodjeljivane funkcije svećenika, bili su poštovani i poštovani.

Animizam u savremenom svetu

Razmotrili smo šta je animizam i u kakvoj je vezi sa drugim proto-religijama. Zanimljivo je da je ovaj drevni religijski koncept opstao do danas; Upravo kroz posmatranje primitivnih naroda koji žive na udaljenosti od civilizacije pomaže istraživačima da popune probleme u proučavanju istorije religija. Slična vjerovanja mogu se naći kod autohtonih afričkih naroda, Samija i Papuanaca iz Okeanije.

Najstarije proto-religije ukazuju na to da svijest primitivnog čovjeka nije bila tako primitivna; on je shvatio da, osim materijalnog svijeta, postoji i duhovna sfera. I koristeći sredstva u svojoj moći pokušavao je da objasni nerazumljive predmete i pojave.

Najstariji oblici religije po porijeklu uključuju: magiju, fetišizam, totemizam, erotske rituale i pogrebni kult. Oni su ukorijenjeni u životnim uslovima primitivnih ljudi.

Animizam. Vjerovanja u drevnom ljudskom društvu bila su usko povezana s primitivnim mitskim pogledima i zasnivala su se na animizmu (od latinskog anima - duh, duša), dajući prirodnim pojavama ljudske kvalitete. Termin je u naučnu upotrebu uveo engleski etnolog E. B. Tyler (1832 - 1917) u temeljnom djelu "Primitivna kultura" (1871) kako bi označio početnu fazu u historiji razvoja religije. Tylor je smatrao animizam "minimumom religije". Otrov ove teorije je tvrdnja da je u početku svaka religija nastala iz vjerovanja „divljačkog filozofa“ u sposobnost „duše“, „duha“ da se odvoji od tijela. Nepobitni dokaz za to za naše primitivne pretke bile su činjenice koje su zapazili, poput snova, halucinacija, slučajeva letargičnog sna, lažne smrti i drugih neobjašnjivih pojava. U primitivnoj kulturi animizam je bio univerzalni oblik vjerskih vjerovanja, s njim je započeo proces razvoja religijskih ideja, obreda i rituala. Animističke ideje o prirodi duše predodredile su odnos primitivnog čovjeka prema smrti, pokopu i mrtvima.

Magic. Najstariji oblik religije je magija (od grčkog megeia - magija), koja je niz simboličkih radnji i rituala sa čarolijama i ritualima. Problem magije i dalje ostaje jedan od najmanje jasnih među problemima u istoriji religija. Neki naučnici, poput čuvenog engleskog religioznog učenjaka i etnologa Džejmsa Fredera (1854-1941), u njemu vide preteču religije. Njemački etnolog i sociolog A. Vierkandt (1867-1953) magiju smatra glavnim izvorom razvoja religijskih ideja. Ruski etnograf L.Ya. Sternberg (1861-1927) ga smatra proizvodom ranih animističkih vjerovanja. Jedno je sigurno – “magija je razvedrila, ako ne u potpunosti, onda u značajnoj mjeri, razmišljanje primitivnog čovjeka i bila usko povezana s razvojem vjerovanja u natprirodno.” Primitivne magijske obrede teško je ograničiti od instinktivnih i refleksivnih radnji povezanih s materijalnom praksom. Na osnovu ove uloge koju magija igra u životima ljudi mogu se razlikovati sljedeće vrste magije: štetna, vojna, seksualna (ljubavna), iscjeljujuća i zaštitna, ribarska, meteorološka i druge manje vrste magije.

Psihološki mehanizam magijskog čina obično je u velikoj mjeri unaprijed određen prirodom i smjerom rituala koji se izvodi. U nekim vrstama magije prevladavaju rituali kontaktnog tipa, u drugima - imitativni. Prvi uključuje, na primjer, magiju iscjeljivanja, drugi - meteorološku. Korijeni magije su usko povezani s ljudskom praksom. Takvi su, na primjer, lovački magični plesovi, koji obično predstavljaju imitaciju životinja, često uz korištenje životinjskih koža. Možda su to bili lovački plesovi koji su prikazani na crtežima primitivnog umjetnika u paleolitskim pećinama Evrope. Najstabilnija manifestacija lovačke magije su lovačke zabrane, praznovjerja, predznaci i vjerovanja. Kao i svaka religija, magijska vjerovanja su samo fantastičan odraz u umovima ljudi vanjskih sila koje dominiraju njima. Specifični korijeni različitih vrsta magije su u odgovarajućim vrstama ljudskih aktivnosti. Oni su nastali i sačuvani tamo gde i kada je čovek bio bespomoćan pred silama prirode.

Jedan od najstarijih i najsamostalnijih korijena vjerskih vjerovanja i obreda povezan je s područjem rodnih odnosa - to su ljubavna magija, erotski rituali, razne vrste vjerskih i seksualnih zabrana, vjerovanja o ljudskim seksualnim odnosima s duhovima, kult ljubavnih božanstava. Mnoge vrste magije se i danas koriste. Na primjer, jedna od najstabilnijih vrsta magije je seksualna magija. Njegovi rituali često i danas postoje u svom najjednostavnijem i najdirektnijem obliku. Magijske ideje određivale su cjelokupnu sadržajnu stranu primitivne umjetnosti, koja se može nazvati magijsko-religijskom.

fetišizam. Vrsta magije je fetišizam (od francuskog fetiche - talisman, amajlija, idol) - obožavanje neživih predmeta kojima se pripisuju natprirodna svojstva. Predmeti obožavanja - fetešizam - mogu biti kamenje, štapovi, drveće, bilo koji predmeti. Mogu biti prirodni ili umjetni. Oblici štovanja fetiša su jednako raznoliki: od žrtvovanja njima do zabijanja eksera kako bi se nanio bol duhu i time ga preciznije natjerao da ispuni korist koja mu je upućena. Vjerovanje u amajlije (od arapskog gamala - nositi) seže do primitivnog fetešizma i magije. Bio je povezan sa određenim predmetom kojem je propisana natprirodna magična moć, sposobnost da zaštiti svog vlasnika od nesreća i bolesti. U Sibiru su neolitski ribari vješali kamenu ribu sa svojih mreža. Fetišizam je rasprostranjen i u modernim religijama, na primjer, obožavanje crnog kamena u Meki među muslimanima, te brojne “čudotvorne” ikone i relikvije u kršćanstvu.

Totemizam. U istoriji religija mnogih drevnih naroda, obožavanje životinja i drveća igralo je važnu ulogu. Svijet kao cjelina izgledao je divljem živom; drveće i životinje nisu bili izuzetak od pravila. Divljak je vjerovao da oni posjeduju duše slične njegovoj, te je u skladu s tim komunicirao s njima. Kada se primitivni čovjek nazivao imenom životinje, nazivao je svojim "bratom" i suzdržavao se od ubijanja, takva životinja je nazvana totem (od sjevernoindijskog ototoma - njegova vrsta). Totemizam je vjerovanje u srodne veze između klana i određenih biljaka ili životinja (rjeđe, prirodnih fenomena). Od totema je ovisio život cijelog klana i svakog njegovog člana pojedinačno. Ljudi su također vjerovali da je totem neshvatljivo oličen u novorođenčadi (inkarnacija). Uobičajena pojava bili su pokušaji primitivnog čovjeka da na različite magijske načine utječe na totem, na primjer, kako bi se izazvalo obilje odgovarajućih životinja ili riba, ptica i biljaka i osiguralo materijalno blagostanje klana. Vjerovatno su poznate pećinske slike i skulpture iz doba gornjeg paleolita u Evropi povezane s totemizmom. Tragovi i ostaci totemizma nalaze se iu religijama klasnih društava u Kini.U davnim vremenima pleme Yin (dinastija Yin) je poštovalo lastu kao totem. Prati se utjecaj totemskih preživljavanja na svjetske i nacionalne religije. Na primjer, ritualno jedenje totemskog mesa u razvijenijim religijama razvilo se u ritualno jedenje žrtvene životinje. Neki autori smatraju da je kršćanski sakrament pričesti također ukorijenjen u udaljenom totemskom ritualu.

književnost:

1. Drevne civilizacije. Pod generalnim uredništvom. Bongard-Levina G.M. M., Mysl, 1989

2. Dmitrieva N.A. Kratka istorija umetnosti M., Umetnost, 1985

3. Lurie S.A Istorija Grčke Sankt Peterburg, Izdavačka kuća Univerziteta St. Petersburg, 1993.

4. Lyubimov L. Umjetnost antičkog svijeta M., Obrazovanje, 1980

ANIMIZAM(od latinskog anima - duša) - vjerovanje u duhove (dušu) kao uzrok života i prirodnih pojava; najniži stepen religioznog razvoja, izražen u produhovljenju prirodnih pojava.

U metafizičkom smislu, animizam je pogled na svijet u kojem je duša osnovni princip života. Nalazi se kod Aristotela i stoika; Poseban razvoj dobio je tokom renesanse u doktrini svjetske duše. Osnivač grčke prirodne filozofije, Tales iz Mileta, vjerovao je da su sva tijela, pokrenuta svojom inherentnom unutrašnjom silom, obdarena dušom – „sva su puna bogova“. Svojstvo duše je kretanje i privlačnost (zato magnet ima dušu, jer privlači gvožđe). Tales je ovaj um ili dušu predstavljao kao nešto materijalno, što postoji odvojeno od vidljivog svijeta. U starom Rimu Lukrecije je duh (animus) nazivao neobjašnjivo suptilnom materijom, koja (prema zamisli njegovog učitelja Epikura) u obliku posebno suptilnih čestica teče s površine svih materijalnih objekata, djelujući na osjetila i proizvodeći senzacije. Budući da je vrsta materije, duša je, prema Lukreciju, aktivna, aktivna i sposobna da podredi tijelo. Aristotel, Paracelsus i Cardano smatrali su da je duša vajar tijela.

Pitanje porijekla religijskih ideja zanima mnoge. Da li se religija odmah pojavila u svom modernom obliku? Da li je primitivno društvo već imalo kult natprirodnih bića – Boga ili mnogih bogova? Sigurno ne. Religija se, kao i sve društvene pojave, mijenjala i razvijala, prešavši dug put do svog modernog stanja. Međutim, danas je u vjeronauci postalo općeprihvaćeno stajalište da čovječanstvo nije imalo nereligiozno razdoblje. Od formiranja razumnog čovjeka imao je ideje o određenim silama višim u odnosu na njega, sa kojima je pokušavao uspostaviti određene odnose. Štaviše, ispostavlja se da se sami dokazi prisutnosti svijesti i apstraktnih ideja najčešće nalaze u osebujnim predreligijskim idejama i aktivnostima starih ljudi. Vrijeme njihove pojave poklapa se s vremenom kada se pojavio moderni čovjek (Homo Sapiens) i formirala klanska organizacija - od otprilike 40 hiljada godina do prije 18 hiljada godina (kasni paleolit).

Dokazi o vjerskim uvjerenjima:

1. Ovo su ukopi povezani sa kultom. Pronađeni su kosturi sa različitom opremom i ukrasima; mnoge od njih su oslikane okerom, što je očigledno bilo povezano s idejom ​​krvi, koja je znak života. Iz ovoga proizilazi da se formirala ideja da pokojnik nekako nastavi da živi.

2. Pojavljuju se brojni spomenici likovne umjetnosti: skulptura, slikarstvo u pećinama (slika na stijenama). Neki od njih imaju određeni odnos prema religijskim idejama i ritualima. Ove slike na stijenama otkrivene su krajem 19. - početkom 19. stoljeća. XX vijeka. Na ovim crtežima životinje su dobro prikazane, a ljudi su prikazani shematski, često kao fantastične zooantropomorfne figure ili ljudi obučeni u životinjske maske. Postoje ženske figurice koje su, prema istraživačima, prikazivale gospodaricu vatre i ognjišta. Tragovi slične slike sačuvani su u mitologiji naroda Sibira.

Krajem paleolita (završen prije otprilike 10 tisuća godina) nestale su slike životinja i ljudi, a pojavili su se crteži shematskijeg stila. Možda su povezani s religijskim i mističnim idejama. Oslikani kamenčići (sa geometrijskim uzorcima) su uobičajeni - očigledno totemski amblemi. Promjene u neolitu (prije 8 - 3 hiljade godina) izražavaju se u činjenici da ukopi postaju brojniji, ali jednolični. U groblju se nalaze predmeti za domaćinstvo, nakit, posuđe i oružje. Nejednakost je evidentna u ukopima. Praktikuje se i spaljivanje leševa, ali za to nema objašnjenja. Vjerska uvjerenja ostaju nejasna. Društvena osnova kulta bila je majčinska rasa, poštovana su ženska božanstva.

Definitivno se može reći da je postojao kompleks ideja koje se zajednički nazivaju primitivnim vjerovanjima. Glavni izvor našeg saznanja o njima je komunikacija sa plemenima ljudi koji su ostali na nivou razvoja plemenskog sistema, živeći u udaljenim mestima u Americi, Australiji, Africi i na ostrvima Okeanije. Kakva su to uvjerenja?

Animizam i animatizam

Jedan od prvih je animizam (od latinskog animus - duša). Predstavlja vjerovanje u duše i duhove: živi ljudi i mrtvi preci imaju duše, oni personificiraju sile prirode. Domaćin duhova prirode je posebno raznolik i brojan. Duhovi elemenata mogu biti i dobronamjerni i neprijateljski raspoloženi, ugrožavajući dobrobit ljudi. Zbog toga su im se prinosile žrtve kako bi se umirili i pridobili ljudi.

Jedan od prvih istraživača primitivne kulture i religije, Englez E. Taylor (1832. - 1917.), vjerovao je da upravo vjerovanje u postojanje duhovnih entiteta predstavlja „minimum religije“, njenu „prvu ćeliju“ iz koje počinju bilo kakve religiozne ideje. Primitivni divljak mogao je biti inspirisan pojavama kao što su snovi, gubitak svijesti i smrt da razmišlja o postojanju duše kao posebne supstance od koje ovisi ljudski život. Ideje o duši vode ka vjerovanju u zagrobni život.

Posljedica animizma je produhovljenje cijele prirode, antropomorfizam (od grčkog anthropos - čovjek i morphe - oblik, izgled) - asimilacija čovjeku, obdarivanje prirodnih pojava, životinja, predmeta ljudskim svojstvima (npr. svijest), kao i kao predstava Boga u ljudskom obliku. I živa bića (uključujući biljke) i objekti anorganske prirode bili su predstavljeni kao živi: kamenje, izvori vode, zvijezde i planete. Vjerovalo se da su povezani istim krvnim vezama koje vladaju u ljudskoj zajednici (pleme, rod). Tako su, na primjer, Sunce i Mjesec brat i sestra - kažu u mnogim mitovima.

Međutim, daljnje proučavanje preživjelih primitivnih plemena opovrglo je Taylorovu teoriju o animizmu kao izvornom obliku religijskog vjerovanja. Engleski antropolog R. Marett (1866 - 1943) iznio je teoriju animatizma (od latinskog animatus - oživljavati), što ukazuje na drugačiju prirodu ranih religijskih ideja.

Animizam je vjerovanje u bezličnu, natprirodnu, nematerijalnu silu koja djeluje u svim objektima iu nekim ljudima. Osoba može koristiti za dobra i zla djela. Melanežani još nisu imali pojmove o dušama i duhovima; objašnjavali su animaciju predmeta i životinja djelovanjem ove sile. U Melaneziji i Polineziji se zove "mana" ("moć"), a među američkim Indijancima se zove "orenda", ali možda nema ime. U odnosu na manu postoji tabu: nemojte se usuditi da joj pristupite neozbiljno ili zlobno.

Drugi naziv za Marettovu teoriju je dinamizam. U modernim religijskim studijama priznato je kao dokazana činjenica da je ideja "mana" starija od vjerovanja u duše i duhove.

Totemizam

Totemizam (od riječi "ototeman", što znači "njegova vrsta". Potječe od sjevernoameričkih Indijanaca Ojibwe) - vjerovanje u postojanje porodične veze između grupe ljudi (klana, plemena) i neke vrste životinje, rjeđe - biljke, ali je moguće - objekt ili prirodni fenomen. Ova vrsta životinje (biljka, itd.) zvala se totem i bila je sveta. Bilo bi pogrešno nazvati ga božanstvom, on je blizak rođak, predak. Totem se nije mogao dirati, ubiti, pojesti, niti nanijeti bilo kakvu štetu ili uvredu. Totemska životinja koja slučajno ugine biva sahranjena i oplakivana kao suplemenik. Na svečanostima posvećenim totemu, on se poštuje kao predak. Totemizam je bio sveprisutan. Totem je dao ime cijelom klanu (plemenu), svi njegovi članovi sebe nazivaju "medvjedima" ili "kornjačama", osjećajući jedinstvo i srodstvo. Kako ističu istraživači totemizma, to nije fiziološki odnos, već društveni, osjećaj neraskidive povezanosti s kolektivom, bez kojeg čovjek ne može postojati i s kojim se potpuno poistovjećuje. Totemizam je bio oblik suprotstavljanja klana i svega što je s njim povezano sa ostatkom svijeta; bio je oblik odvajanja čovječanstva od okoline. Ljudi su se udaljavali od potpunog jedinstva sa prirodom, što je karakteristično za životinje, ali ovdje nije riječ o pojedincu, već o cijeloj primitivnoj komuni.

Primitivni čovjek još nema individualizam, on ne odvaja svoje interese od interesa klana. Snaga klana (plemena) se osjeća kao snaga pojedinca, sve odluke su opšte prihvaćene, dijele ih svi bez izuzetka. Prirodni rezultat takvog pogleda na svijet je krvna osveta - bilo tko (ili svatko) se osveti za štetu, ubistvo, uvredu koju je njegovom suplemeniku (totemu) nanijela osoba iz drugog plemena. Istovremeno, osveta se proteže ne samo na počinitelja, već i na bilo koju osobu iz njegove porodice.

Totemizam takođe izražava zajedničku povezanost sa svojom zemljom, njenom florom i faunom, bez koje je život primitivnog čoveka nezamisliv. Sa stanovišta modernog čovjeka, uvjerenje da su ljudi potekli od neke vrste životinja, posebno biljaka, izgleda prilično apsurdno. Utoliko je iznenađujuće otkriti kolika je bila društvena uloga totemizma.

Totem je prikazan na grbu plemena, služio je kao predmet poštovanja, i što je najvažnije, bio je osnova za stvaranje čitavog niza tabua. Tabui su zabrane, čije se kršenje kažnjava smrću. Totemizam je bio u osnovi rituala, ceremonija i praznika drevnih klanova; to su totemski stupovi i ploče koje etnografi uvijek pronalaze na mjestima primitivnih ljudi, uočavajući njihovu raznolikost. Oruđa rada nisu pretrpjela takve promjene kao kultna i obredna strana života ljudi.

Jedan od poznatih obreda totemističkog društva je obred inicijacije. Sprovode se testovi u kojima mladići moraju pokazati svoju snagu, agilnost i sposobnost da izdrže bol. Kao rezultat ovog rituala, oni postaju odrasli muškarci - lovci, ratnici sa svim svojim pravima i obavezama. Kao što vidimo, ovdje nema problema sa socijalizacijom; isključeni su infantilizam i nerazumijevanje svoje društvene uloge. Rješavaju se zadaci obrazovanja i reprodukcije društvene strukture i jačanja normativnog poretka. Ovaj ritual je bio praznik tokom kojeg su prestajale svađe sa drugim plemenima, a u njemu su učestvovali svi članovi plemena. Istina, učešće na nekim od ovih takmičenja ženama je bilo zabranjeno. Odrasli su mladićima prenosili znanje (mitove) koje bi trebali znati samo muškarci iz plemena. Bilo je i inicijacija za djevojčice.

Još nekoliko riječi o sistemu tabua, zasnovanom na totemizmu. Predstavlja najvažniji kulturni fenomen: sistematizaciju svijeta u smislu ljudskih vrijednosti. Svijet kulture isključuje haos, sve je u njemu ispunjeno smislom i usklađeno: postoji najviše, dobro, hvale vrijedno, a postoji nisko, zlo, koje je u kulturi osuđeno i tabu. Postoje zabranjene (za stare ljude često povezane s nečistoćom) stvari, radnje, riječi, mjesta, životinje, ljudi. Tabu je bio usko povezan sa magijsko-religijskim konceptom čistoće – prljavštine. Kršenjem tabua, osoba je postala nečista. A sve što je bilo “nečisto” bilo je tabu. Na primjer, nečiste životinje i biljke su tabui hrane. Svijet je hijerarhiziran, postoji nebesko i zemaljsko, gore i dolje, sveto i grešno, čisto i prljavo, itd. Svaka stvar i pojava moraju imati svoje strogo određeno mjesto. Nastajao je društveno-kosmički poredak, granice između različitih klasa stvari bile su tabu. Osnova za takvo uređenje svijeta bio je mit.

U načinu života primitivnih klanova i plemena mogu se razlikovati tri vrste najvažnijih tabua koji su određivali odnose među ljudima:

1) Nemojte ubiti svoj totem. To je značilo zabranu ne samo ubijanja životinje - totemskog pretka, već - što je najvažnije - ubijanja suplemenika. Na kraju krajeva, svi ljudi određenog klana (plemena) nazvani su imenom totemske životinje. Osjećali su se kao krvni srodnici. Nije bilo zabranjeno ubijati ljude druge vrste, sve moralne norme važile su samo za „naš narod“.

2) Nemojte jesti svoj totem. Sveta životinja (biljka) nije jela. Uz zabranu jedenja totema, postojale su mnoge druge zabrane hrane, čije je kršenje takođe bilo tabu.

3) Ne ulazite u brak sa svojim totemom. Bračni odnosi između muškaraca i žena istog pola bili su zabranjeni. Kako pokazuju studije etnografa i antropologa, u početnoj fazi formiranja ljudskog društva postojao je egzogamni brak - žene i muškarci klana stupali su u bračne odnose samo s predstavnicima drugog klana. Veza je bila po majčinoj strani, djeca su ostala u ženskom klanu (plemenu) i zajedno su odgajana. Ispostavilo se da muškarci nisu odgajali svoju djecu, a njihova djeca su živjela u drugom klanu. Ovaj sistem odnosa isključivao je rivalstvo između muškaraca iz klana i njihovu borbu za žene. Razvijala se međusobna pomoć, saradnja, osjećaji i odnosi između muškaraca i žena postali su humaniji, napustili su moć čisto fiziološke privlačnosti. Eggamni brak se mogao razviti jer ljudi u to vrijeme nisu znali za postojanje uzročno-posljedične veze između fizičke intimnosti i rađanja djece. Vjerovali su da se djeca rađaju kao rezultat ulaska duha totemskog pretka u tijelo žene 1 . Odjeke takvih pogleda nalazimo u mitovima o začeću od životinja, od bogova koji su se pretvorili u životinje, ili od prirodnih elemenata (na primjer, oplodnja Danaja od strane Zevsa, koji se pretvorio u zlatnu kišu), u ideji o bezgrešno začeće Bude, I. Hrista itd. Ovi motivi se nalaze u mnogim religijama.

Zanimljivo je napomenuti da je zabrana ubijanja i jedenja totemske životinje imala jedan važan izuzetak. Na svečanostima posvećenim totemu, vrhunac je bio svečani ritual žrtvovanja totema i jedenja njegovog mesa, čime se ljudima davalo iskustvo njihovog jedinstva i srodstva. Ovo ritualno ubistvo i „gozba“ pratila je opšta orgija, tokom koje je ukinut intratotemski seksualni tabu. Štaviše, kršenje tabua bila je ritualna obaveza za svakog člana klana (plemena) 2 .

Govoreći o drevnim zabranama, treba naglasiti da se tabu ne odnosi samo na nečiste, osuđene i narušavajući red. Svete moći, predmeti, radnje, ljudi su takođe bili tabu. Dakle, trebalo je iskazati poštovanje prema stvarima koje su priznate kao svete, obdarene posebnom moći ili duhom, iskazati poštovanje prema starijima po godinama i društvenom statusu – ne usuditi se rugati, grditi itd.

Brojne su manifestacije totemizma u vjerovanjima starih naroda: to su kultovi svetih životinja (na primjer, mačke, bikovi - kod Egipćana, krave - kod Hindusa), slika njihovih bogova u obliku polu- ljudi - poluživotinje (na primjer, egipatska božica ljubavi i zabave Bastet s glavom mačke), slika kentaura (polučovjek - polu konj) u grčkoj mitologiji, sfinga kod Egipćana i Grka ; motiv pretvaranja ljudi u životinje i mnogi drugi. itd.

fetišizam

Fetišizam (od portugalskog “fetiso”, što znači “amajlija, magična stvar”) je štovanje neživih predmeta kojima ljudi pripisuju svojstva kao što su sposobnost iscjeljivanja, zaštite od neprijatelja, nesreća, oštećenja i uroka, i izazivanje ljubav. Ovu vrstu vjerovanja prvi su otkrili portugalski moreplovci u zapadnoj Africi u 15. vijeku. Kasnije se pokazalo da slična ideja postoji kod svih primitivnih naroda. Svaki predmet koji je na neki način pogodio nečiju maštu mogao bi postati fetiš. To može biti kamen neobičnog oblika ili komad drveta, dio tijela životinje (zubi, očnjaci, kosti, osušene šape itd.). Kasnije su ljudi počeli i sami da prave fetiše u obliku drvenih, kamenih ili koštanih figurica i zlatnih skulptura. Stvorili su i male i velike figure, zvane idoli, i počeli ih obožavati kao božanstva, vjerujući da u njima boravi duh božanstva. Zbog neispunjavanja njihovih zahtjeva, takvog idola su mogli kazniti bičevima.

Fetišizam živi u modernim idejama o zaštitnoj moći amajlija i talismana, iscjeljujućem ili destruktivnom djelovanju dragog i poludragog kamenja, itd.

Magic

Sljedeći najvažniji element u kompleksu primitivnih vjerovanja je magija. Reč "magija" potiče od grčkog "mageia", što znači "veštija", "magija", "veštičnjaštvo". Magija se može definirati kao radnje i rituali osmišljeni da utiču na prirodne pojave, životinje i ljude kako bi se postigli konkretni praktični rezultati.

Takva magija se temelji na idejama o potrebnim vezama između pojava, koje magičar poznaje i koristi, kao da "navija izvore", uključujući mehanizam djelovanja koji će nužno dovesti do željenog rezultata. Detaljno proučavanje magije izvršio je škotski etnograf i religiozni učenjak D. Fraser. Rezultate svog istraživanja sažeo je u knjizi “Zlatna grana” 1, analizirajući različite vrste magije i magijske prakse različitih naroda, od antike do modernog doba. Najvažnije je da je D. Frazer pokušao da pronikne u suštinu magijske aktivnosti, da razume njene principe i unutrašnju logiku.

Fraserovi zaključci su upečatljivi i paradoksalni. Pokazao je da se magija suštinski razlikuje od religije i da je suštinski slična nauci. Možemo li se složiti sa ovim? Možda da. Engleski etnograf je otkrio da se magijsko razmišljanje zasniva na dva važna principa.

Princip I – Slično proizvodi slično, posledica je kao njegov uzrok. To je takozvani zakon sličnosti, čiji su efekti ljudi vidjeli u svim okolnim pojavama i procesima. Homeopatska ili imitirajuća magija praktikovana je na osnovu ovog principa ili zakona. Njegova je suština da se svaka radnja izvodi na modelima ili u umjetnom okruženju, a to ljudima daje povjerenje da će se u stvarnosti sve dogoditi jednako uspješno, cilj će biti postignut.

Pogledajmo moguće opcije imitativne magije. Na primjer, štetna magija. Da bi se naudilo osobi, njen imidž je osakaćen. Tako su Malajci napravili lutku dužine nečijeg stopala i uticali na njene različite delove (oči, stomak, glavu itd.). Verovalo se da se da bi se neko ubio, lutku koja ga predstavlja trebalo probušiti od glave dole, zatim je umotati u pokrov, pomoliti se i zakopati ovu lutku nasred puta kako bi žrtva kročila. na njemu. Tada je smrtni (fatalni) ishod za samu osobu neizbježan.

Da bi se izlečilo od bolesti, po istoj logici, vrši se radnja na nekom ili nečem drugom, a kao rezultat treba da se oporavi. Na primjer, doktor se grči od zamišljene bolesti, a pravi pacijent u blizini se oporavlja. Druga opcija se koristi u liječenju žutice. Mađioničar žutilo sa bolesne osobe prenosi na ptice. Žuti kanarinac i papagaj vezani su za krevet u kojem se nalazi bolesnik. Premazan je biljnom žutom bojom, koja se zatim ispere, govoreći da se ta žutost i bolest prenose na žute ptice. Zanimljiva metoda oslobađanja od akni, koja je data u homeopatskoj magiji: potrebno je paziti na zvijezdu padalicu i u trenutku njenog pada obrisati akne s lica krpom. Neće ih više biti.

U proizvodnoj magiji, na primjer, da bi uspjeli u ribolovu, Indijanci Kolumbije spuštaju punjenu ribu u vodu, hvataju je mrežom, a zatim love pravu ribu, uvjereni u uspjeh svog posla.

Princip II – stvari koje jednom dođu u kontakt jedna s drugom nastavljaju interakciju na daljinu nakon što direktan kontakt prestane. To se zove zakon kontakta ili zaraze. U odnosu na osobu, to znači da ako uzmete komponente tijela kao što su znoj, krv, pljuvačka, kosa, zubi, nokti, onda preko njih možete utjecati na osobu - pozitivno (ljekovito, na primjer) ili štetno svrha. Isto važi i za odjeću koju je osoba nosila – ona zadržava vezu sa vlasnikom. Na osnovu zakona infekcije (kontakta), primitivni ljudi su stvorili zaraznu magiju.

Postoji i mnogo varijanti zarazne magije. Na primjer, da bi izbjegli štetan utjecaj neprijatelja, ratnici su nakon bitke prolazili kroz ritual pročišćavanja. Morali su proći kroz vatru vatre. Domoroci jednog od plemena imali su običaj: nakon komunikacije s ljudima iz neprijateljskog plemena, ulazili su u svoje selo sa upaljenim bakljama u rukama, kako ne bi povrijedili svoje. Mnoge varijante zarazne magije koriste se za prekid veze sa dušom pokojnika. Najčešći ritual je bio da udovice i udovice šišaju kosu (na primjer, u plemenu Sihanaka na Madagaskaru, među australskim plemenom Warramunga, itd.). Druga opcija je spaljivanje kose vrućim žigom do samog korijena direktno na glavi (plemena Centralne Australije).

Da bi se ojačala veza s dušom pokojnika, osoba je ostavila pramen svoje kose u grobu rođaka (čestog među Arapima, Grcima, sjevernoameričkim Indijancima, Tahićanima, Tasmanijcima i australskim starosjediocima). Takođe je bilo uobičajeno da se pokojniku poklanja krv rođaka. Krv je prolivana nad mrtvima u Starom Rimu, Australiji, na ostrvima Tahiti i Sumatra, u Americi (Indijanci) i drugim regionima. Ožalošćeni su kidali obraze da bi potekla krv, razbijali glave, radili rezove na rukama i bedrima da bi krv tekla na pokojnika ili u njegov mezar.

Komunikacija se odvija i kroz slike - crteže, au modernim verzijama - fotografije osobe. Bajke opisuju kako rođaci saznaju o sudbini putnika iz preostalih ličnih stvari (na primjer, bodež na kojem se pojavljuje krv ako je njegov vlasnik u nevolji).

D. Frazer naglašava da se mag (šaman), postupajući po magijskim principima, ne moli bogovima ili duhovima, ne priziva njihovu milost, ne očekuje čudo, već „navija izvore“, postupa u skladu sa obrazac koji on vidi u prirodnom i ljudskom svijetu. On polazi od logike koja može biti pogrešna, ali to ne čini njegove postupke natprirodnim. Poput naučnika, oslanja se na svoje znanje i vještine.

Koristeći veliku količinu etnografskog materijala, D. Frazer pokazuje da je magijska praksa ista među raznim narodima; zaključuje da magija spaja ljude, dok različite religije često dovode do nesporazuma i sukoba. Magija je, prema D. Frazeru, prethodila religiji, magija je „primarna ćelija“ religije.

Međutim, magijska praksa koja postoji od davnina nije ograničena na radnje zasnovane na dva principa primitivnog mišljenja, koje su proučavali D. Frazer i drugi istraživači (na primjer, B. Malinovsky). Postoji magija kao način interakcije sa natčulnim svijetom kroz simboličke radnje, verbalne formule (čarolije) i uranjanje u neobična stanja svijesti. Istraživači poput španskog filozofa mistika Carlosa Castanede (Vidi: Castaneda K. Učenja Don Huana: Put znanja Yaqui Indijanaca - Sankt Peterburg: ABC-Classics, 2004), američki antropolog, psiholog, etnograf Michael Harner ( njegove knjige: “Put šamana”, “Dživaro: Ljudi svetih vodopada”, “Halucinogeni i šamanizam” još nisu u potpunosti prevedene na ruski) itd. Ovdje se magija pojavljuje kao tajno znanje, neuporedivo sa naučnim saznanjima. Šamani 1 putuju u svijet duhova, stiču znanja o prošlosti Zemlje, o strukturi Univerzuma, o životu nakon smrti. Najvažnije je da liječe ljude uz pomoć duhova pomagača. M. Harner, koji je nekoliko godina živio među Indijancima Jivaro (u Ekvadoru) i Conibo Indijancima (u Amazoniji u Peruu) i upoznao se sa šamanskom praksom, vjeruje da su šamani čuvari prekrasnih drevnih tehnika za liječenje i prevenciju bolesti . Njihove metode su izuzetno slične širom svijeta, čak i među ljudima različitih kultura razdvojenih morima i kontinentima. Šaman može biti ili muškarac ili žena. Šamani ulaze u izmijenjeno stanje svijesti, dolaze u kontakt sa skrivenom stvarnošću i stiču znanje i moć da pomognu ljudima. Kako piše poznati američki etnograf M. Eliade, „šamana karakteriše trans u kojem duša napušta tijelo i penje se na nebo ili silazi u podzemni svijet“ 1 . M. Harner ovo izmijenjeno stanje svijesti naziva “šamanskim stanjem svijesti”. Nalazeći se u ovom stanju, šaman doživljava neizrecivu radost, pobožno oduševljenje pred prekrasnim svjetovima koji se otvaraju pred njim. Sve što se dešava šamanu u ovom stanju liči na snove, ali oni se dešavaju u stvarnosti, u njima je šaman u stanju da kontroliše svoje postupke i kontroliše tok događaja. Šaman dobija pristup novom Univerzumu, koji mu daje znanje. Na putovanju sam bira put, ali ne zna šta ga čeka. On je putnik koji se oslanja na vlastitu snagu; šaman se vraća s novim otkrićima, povećava se njegovo znanje i sposobnost da pomogne i izliječi pacijenta. Za ulazak u šamansko stanje svijesti potrebno je bubnjanje, zveckanje, pjevanje i ples. Šamani su u stanju da vide u mraku - i doslovno i figurativno, odnosno da prepoznaju tuđe tajne, buduće događaje, stvari skrivene od ljudi. Šamani iz plemena Jivaro i Conibo uzimaju poseban napitak napravljen od mješavine biljaka ayahuasce i kave kako bi ušli u izmijenjeno stanje svijesti i otputovali u druge svjetove. Međutim, postoje šamanske prakse koje ne uključuju upotrebu opojnih droga - praktikuju ih australski aboridžini i sjevernoamerički Indijanci (plemena Wintun, Pomo, Salish, Sioux). M. Harner je takođe prošao sve faze šamanske prakse i putovao, stekavši zadivljujuća znanja o prošlosti Zemlje, o nastanku života. On napominje da se ova praksa ne može objasniti na osnovu logike i znanja savremenog čovjeka, ali je efikasna, „radi“, i to je glavno. 2

Dakle, imamo neku ideju o primitivnim vjerovanjima. Oni su još uvijek jako daleko od razvijenih religija narednih milenijuma; nemaju pojma o bogovima, posebno o jednom Bogu – Duhu i Stvoritelju. Međutim, u svim modernim religijama naći ćemo elemente ovih vjerovanja: ideje o duši i duhovima, vjerovanje u natprirodna svojstva predmeta (amajlije i talismani), metode komunikacije s drugim, duhovnim svijetom.

disciplina: Kulturološke studije
vrsta posla: Kontrola
Tema: Animizam kao osnova religijske prakse

Test

Završeno:

Provjereno:

Animizam kao osnova religijske prakse

Uvod 3

1. Vjerovanje u duhove (prema etnografskim podacima) 4

1.1. Suština animizma 4

1.2. Animizam kod raznih naroda 7

2. Sibirski šamanizam kao manifestacija polisvijesti 8

2.1. Suština šamanizma kao holističkog pogleda na svijet 8

2.2. Karakteristike sibirskog šamanizma 8

Zaključak 14

Spisak korišćene literature 15

Uvod

Animističke ideje su stoljećima služile kao odlučujući faktor u razvoju kulture i duhovnosti mnogih naroda svijeta, uključujući i mnoge narode moderne Rusije. Štaviše, trenutno u mnogim regijama planete dominiraju različiti oblici animizma.

Animizam i animističke tradicije poslužile su kao duhovna osnova za razvoj svih religija svijeta, ne isključujući glavne svjetske religije - kršćanstvo, islam i budizam.

Sistematsko proučavanje karakteristika animizma neophodno je za razumevanje ne samo prošlosti, već i savremenog sveta. Osoba na početku 21. stoljeća, u mnogim područjima svog života i kulture, na ovaj ili onaj način ispoljava, ponekad i nesvjesno, određene crte animističkih ideja. Stoga je animizam mnogo više od relikta kultova prošlosti, on je sastavni dio unutrašnjeg svijeta samog čovjeka i suštine njegovog društvenog postojanja.

1. Vjerovanje u duhove (prema etnografskim podacima)

1.1. Suština animizma

U današnje vrijeme u modernoj religiji, etnografiji, kulturologiji, sociologiji i filozofiji postoji nekoliko pogleda na suštinu animizma.

Najčešća definicija animizma (od latinskog anima, animus duša, duh) religiozno vjerovanje u duše i duhove. U savremenom sociokulturnom znanju ova definicija prevladava uglavnom u etnografskim naukama.

U religijskim studijama razumijevanje animizma je nešto šire. Animizam je holistički sistem svjetonazorskih ideja zasnovan na prepoznavanju prisustva pojedinačne duše u različitim objektima okolne stvarnosti (biljke, životinje, alati itd.). Ovo je doktrina svih vrsta drugih duhovnih bića, ili duhova, i u isto vrijeme jedan od primitivnih oblika religije. Animizam je karakterističan za različite kulture u ranim fazama njihovog razvoja.

U filozofiji, animizam se shvata kao filozofska doktrina koja uzdiže dušu do principa života.

Samu reč „animizam“ prvi je upotrebio nemački doktor medicine, profesor G. E. Stahl početkom 18. veka. I. Stahl je vjerovao da svaka živa supstanca ima određeni vitalni princip – dušu (animu).

Razumna duša je osnova života, a bolest je, dakle, reakcija duše na patogene uzroke, odnosno, duša ulazi u borbu sa uzrocima koji su izazvali ovu ili onu bolest. Stoga medicinska intervencija u suštini pomaže duši u njenoj borbi. Stahlove sljedbenike su počeli nazivati ​​animistima. Na primjer, veliki ruski naučnik, hirurg, učitelj N. I. Pirogov također je podijelio svoje učenje o duši kao osnovi cijelog života i u prvim godinama svog rada sebe je nazvao animistom.

Ali kao naučni koncept, animizam je prvi uveo istaknuti engleski etnolog E. Tylor (kraj 19. i početak 20. veka). U svom eseju “Primitivna kultura” (Taylor, “Primitive Culture”. Rusko izdanje preveo Korobčevski. Sankt Peterburg, 1872), koji je odmah postao poznat širom Evrope, naučnik je ovim terminom definisao prvi oblik razvoja religije. ideje. Animizam, prema E. Tyloru, prethodi totemizmu, mitologiji i politeizmu. Animistička vjerovanja su obožavanje duhova preminulih predaka, vjerovanje u vlastitu živu dušu i oživljavanje prirodnih sila. Budući da je animizam prvi oblik religijskih ideja, on je pak sastavni dio svake druge religije, uključujući i sve moderne (kršćanstvo, islam, budizam, itd.)

Značajno je da je Tylor u svojim djelima riječ animizam pisao velikim slovom, jer je u engleskom jeziku uobičajeno pisati nazive svih glavnih svjetskih religija (kršćanstvo, budizam, hinduizam itd.). Tako je naučnik naglasio da je animizam, prije svega, religija koja je identična modernim religijama.

Drugi engleski istraživač, Andrew Lang, razvio je Tylorovo učenje o suštini animizma, iako se kategorički protivio modelu evolucije religija koji je predložio njegov prethodnik.

Lang je nastanak animizma povezao s tumačenjem snova, vizija i stanja transa od strane vidovnjaka, što je, prema njegovom mišljenju, dovelo do pojave vjerovanja povezanih s dušama i duhovima. Osim toga, Lang je povezao prirodu animizma s magijom.

Ali u isto vrijeme, kasniji istraživači podvrgnuli su Langeovu teoriju animizma žestokoj kritici. Konkretno, engleski naučnik Sir James Frazer, u svom temeljnom djelu “Zlatna grana” (1890), tvrdio je da je postojanje magije u primitivnom društvu nemoguće.

Kasnija istraživanja su pokazala da bogovi o kojima je Lang govorio nisu bili potpuni analog Svemogućeg u velikim religijama Zapada, bacivši na taj način sjenu na valjanost Tylorove teorije.

Nakon toga, početkom dvadesetog vijeka. brojni filozofi, kao i mistici (posebno, njemački pisac E. F. Hartmann) su primitivne religijske kultove poput spiritualizma i drugih počeli shvaćati pod animizmom.

Ali općenito, animizam je ideja postojanja duhova i animacije objekata, pripisujući im inteligenciju, sposobnost, a ponekad i natprirodnu moć.

Zaista, animizam je prvo religijsko vjerovanje koje je proizašlo iz samog nastanka društva, tokom formiranja plemenskih odnosa. Primitivni ljudi kamenog doba u bezdržavnim društvima su oboženjavali i produhovljavali ne samo pojave i sile prirode (nebo i zemlju, sunce i mjesec, kišu i vjetar, gromove i munje), od kojih je ovisilo njihovo postojanje, već i pojedinačne detalje reljef (planine i rijeke, brda i šume), gdje je, kako su vjerovali, bilo i duhova koje je trebalo umiriti, privući na svoju stranu itd.

Povijesno gledano, animizam je prethodio pojavi totemizma, međutim, postupnom evolucijom potonjeg u mitologiju, nastavio je svoj razvoj. Zbog toga su animističke ideje imale širi društveni i praktični karakter.

U isto vrijeme, suština animizma je mnogo šira od pukog skupa vjerovanja u duhove. Animizam je holistički pogled na svijet koji ima svoju logiku, sistem i racionalizam. Određeni racionalizam svojstven animističkim idejama određuje činjenicu da vjerovanja povezana s duhovima postoje i danas.

Zaista, u određenoj mjeri, animizam je filozofija života.

1.2. Animizam među raznim narodima

Kao što je već spomenuto, animističke religije su i danas široko rasprostranjene. Na primjer, mnogi narodi jugoistočne Azije vjeruju u brojne duhove - bongove (duhove džungle, planina, bara, itd.), među kojima ima dobrih i zlih, opasnih i sigurnih, korisnih i beskorisnih. Neki parfemi su apstraktne prirode, kao npr duhovi rata, mira, ljubavi i prijateljstva. Bongovima se prinose brojne žrtve, izvode se rituali i ceremonije kako bi se oni umirili. Narodi Andamanskih ostrva, koji štuju mnoge duhove (duhove vjetrova, morskih struja, mjeseca i sunca), posebno ističu duh Pulugu, koji personificira razorni monsun. Šalje buru na ljude ako se ne pridržavaju određenih zabrana, posebno onih koje se odnose na hranu.

Animizam je takođe dominirao među istočnim Slovenima u predhrišćanskom periodu. Animizam je raširen među mnogim modernim narodima Kavkaza. Najjasniji oblik animizma je šamanizam naroda Sibira.

2. Sibirski šamanizam kao manifestacija polisvijesti

2.1. Suština šamanizma kao holističkog pogleda na svijet.

Šamanizam (šamanizam) (od Evenki šaman ili saman uzbuđena, uzvišena, pomahnitala osoba), jedan od ranih oblika religije, rasprostranjen u Africi, Sjevernoj i Istočnoj Aziji, među Indijancima Južne Amerike, narodima Sibira i Daleke Istok.

Istovremeno, šamanizam je jedan od oblika animizma (vidi gore).

Sibirski šamanizam je opšti naziv za animističke kultove naroda Sibira. Domaći istoričari, kulturološke studije i etnografi identifikuju nekoliko varijanti šamanizma: burjatski, jakutski i evenkijski kao najrazvijeniji i sistematizovaniji, kao i tuvanski i altajski kao arhaičniji.

2.2. Karakteristike sibirskog šamanizma

Kao jedan od oblika animizma, šamanizam nastaje u doba primitivnih zajednica, i direktno je vezan za lov. Istorijski gledano, burjatski šamanizam se smatra prvim. Nakon toga, tokom perioda mongolskog osvajanja Sibira, šamanizam se proširio među ostalim sibirskim narodima.

Tokom mnogih stoljeća, šamanizam naroda Sibira bio je proganjan od strane pristaša budizma, taoizma, a kasnije i pravoslavlja, te se stoga neizbježno prelamao kroz prizmu međukulturalne interakcije. Međutim, u ovom ili onom stepenu, šamanizam je kao kulturni fenomen opstao u naše vrijeme.

Suština šamanizma, kao i svakog animističkog koncepta, je poistovjećivanje okolnog svijeta s duhovima, i, shodno tome, njegova spiritualizacija. Karakteristično obilježje sibirskog šamanizma, a prvenstveno sibirskog šamanizma, je, prvo, vjerovanje u brojne duhove (duhove biljaka, predmeta, životinja), a drugo, vjerovanje da su duhovi sposobni utjecati na ljudski život (donositi sreću ili lošu). sreće, izazivaju bolest ili, naprotiv, zdravlje), i treće, ono što ga bitno razlikuje od drugih kultova animizma je vjerovanje u mogućnost komunikacije sa svijetom duhova preko posrednika - šamana. Šaman je u stanju ne samo da uspostavi informativni kontakt sa duhovima, već i da utiče na njih. To se postiže određenim ritualom - kamlanija (ovo je naučni naziv), tokom kojeg šaman, u stanju ekstaze, komunicira sa duhovima prirode.

Šamanizam u potpunosti odražava posebnosti polisvjesnog pogleda na svijet naroda Sibira. S jedne strane, to je prisustvo mnogih duhova najrazličitijih predmeta i pojava okolnog svijeta, s druge strane, manifestacija utjecaja najrazličitijih kultura - kineske, mongolske, a kasnije i ruske.

Primjer za to je šamansko odijelo, koje je sprijeda srebrno, a pozadi pozlaćeno, što je povezano s mongolskim običajem nošenja zlatnih i srebrnih prstenova, koji personificiraju ženski i muški princip, Mjesec i Sunce. (Stoga pristalice šamanizma smatraju ševu šamanom među životinjama). Ovo je, pak, odraz taoističkog koncepta dva principa Jin i Jang.

U šamanizmu dominira ideja takozvane ravnoteže u svijetu duhova, o čemu britanski mongolski učenjak Peter Urgunge Onon (rođen 1919.) piše: „Ravnoteža je centar svijeta koji ga okružuje i svaka osoba treba da bude sviđa mi se... Neka bude slabiji ili jači, ali svako neka služi kao tvoja lampa.” Čini se da su ideje ravnoteže pozajmljene iz budističke filozofije.

Prisustvo devet dijamanata među šamanima ukazuje na njihov najviši rang inicijacije. Opis devet faza šamanske inicijacije je posudba mongolskih animističkih ideja o zbirci devet tengri (ratnih božanstava), u korelaciji sa vojnim barjakom Džingis-kana od devet bunčua.

Pogled na svijet šamanizma zasniva se na ideji da se Univerzum sastoji od tri svijeta: Gornjeg, gdje žive samo duhovi, Srednjeg, gdje ljudi, životinje i biljke žive zajedno s duhovima, i Donjeg, gdje se nalaze duše mrtvih. idi.

U središtu šamanizma je lik šamanskog svećenika, koji je posrednik između ljudi i duhova. Kada je šaman izabran, kod njega dolazi do “rekreacije”, odnosno, duhovi mu “uzmu” dušu i, “preporodivši” je po vlastitom nahođenju, “vrate” šamanu. Ova „rekreacija“ se dešava i na vidljive i na nevidljive načine. Nad šamanom se izvode sve vrste okrutnih ritualnih radnji, zbog čega je njegovo tijelo prekriveno modricama i ogrebotinama. Ali najgore se dešava sa unutrašnjim senzacijama: prema pričama, osetili su kako su im duhovi „promenili“ um i srce, stavljajući u njih svoje misli i osećanja.

Prema legendama raširenim u Sibiru, sam šamanizam je osnovao veliki šaman Shargai-noyon-baaba-ei, koji je došao iz gornjeg svijeta i inicirao prve šamane među plemenima Burjata. Stoga se vjeruje da su mnogi duhovi (tzv. zayaans) duše velikih šamana iz prošlosti koji nastavljaju svoje aktivnosti, pomažući živim šamanima.

Svaki šaman ima pomoćnike i duhove zaštitnike kojima se obraća tokom rituala. Duhovi pomagači se javljaju uglavnom u obliku divljih životinja, riba i ptica, a duhovi zaštitnici su, po pravilu, duhovi šamanovih preminulih predaka. Svaki šaman je imao svoje slike kao kontejnere. Značajno je da se širenje ovakvih slika poklopilo sa aktivnom pravoslavnom misionarskom aktivnošću Rusa u Sibiru, te je stoga, na mnogo načina, prelomljeno posuđivanje poštovanja pravoslavnih ikona.

Kada je duša izgubljena, šaman obično pokušava da je vrati invokacijama, umjesto da ide pravo u potragu za njom. Ponekad je pozivanje duše dovoljno za njen povratak ako još nije napustila srednji svijet.

Većina šamana tokom rituala koristi tamburu, koja se nakon posebnog obreda oživljavanja smatra jahaćom životinjom – konjem ili jelenom. Na njemu šaman putuje u Gornji svijet, tjerajući "životinju" čekićem, što se tumači kao bič. Neki šamani nemaju tamburu, već je zamijenjen posebnim štapom, harfom (specifičnim muzičkim instrumentom) ili gudalom. Šamani, po pravilu, imaju posebnu ritualnu nošnju, uključujući posebno izrađeni pokrivač za glavu, ogrtač i cipele.

Tokom rituala, koji se obično izvodi u medicinske svrhe u prisustvu pacijenta i njegovih rođaka, šaman, ušavši u stanje transa, saziva duhove pomagače i udara u tamburu, praveći na njoj putovanje u svijet duhova - njegov "jahaj" kako bi natjerao zle duhove da napuste pacijenta i time ga izliječe.

U tome mu pomažu duhovi pomagači i duhovi zaštitnici. Šaman obavještava druge o peripetijama svog putovanja i borbi protiv zlih duhova, emotivno oslikavajući borbe sa zlim duhovima, pjevajući čini, često vrlo poetičan.

Šamanizam je obično nasljedan. Vjeruje se da nakon smrti šamana njegov duh prelazi na njegove potomke, a duhovi sami biraju ljude u kojima se kreću - od rođaka preminulog šamana.

Početak šamanske aktivnosti povezan je s misterioznom mentalnom bolešću koja se manifestira u pubertetu budućeg šamana. Osoba, neočekivano za one oko sebe, počinje se skrivati ​​od ljudi, često bježeći u tajgu. Za to vrijeme ne jede gotovo ništa, a može čak i zaboraviti svoje ime. Drugi šaman, kojeg su pozvali rođaci pacijenta, utvrđuje uzrok bolesti, dovodeći do zaključka da je njegov pacijent opsjednut duhom preminulog šamanskog pretka. U takvim slučajevima pacijent, a da to i ne želi, postaje šaman. Rođaci mu prave haljine i tamburu.

Primivši ih, šaman započinje svoje ritualne aktivnosti. Najnevjerovatnije je da se, počevši s ritualima, u procesu liječenja svojih pacijenata, obnavlja i mentalno zdravlje šamana, nestaju sve očigledne manifestacije teške mentalne bolesti, tako očite u nedavnoj prošlosti.

Još u 19. veku naučnici i putnici koji su posmatrali šamane došli su do jednoglasnog zaključka da su oni nervozni ljudi sa posebnim mentalitetom. Ovo gledište je kasnije postalo široko rasprostranjeno među istraživačima ovog oblika religije. Međutim, posljednjih decenija, brojni naučnici koji su proučavali fenomen šamanizma tvrde da je takozvana šamanska bolest samo neka vrsta inicijacije u kojoj budući šaman svjesno obavlja rituale koji su mu propisani, igrajući ulogu koju propisuje tradicija. .

S tim u vezi, sproveo sam posebne studije uz učešće psihijatara, koje su potvrdile valjanost dosadašnjeg stava o šamanima kao ljudima sa posebnim mentalitetom. Rezultati mog istraživanja objavljeni su u naučnim publikacijama i dobili su podršku brojnih istaknutih stručnjaka.

Dakle, nasljedna priroda šamanizma je rezultat višegeneracijskog procesa selekcije od strane plemenske grupe ljudi sa određenim mentalnim karakteristikama i, prije svega, sposobnošću da se izazove regulirano stanje transa, praćeno dubokim halucinacijama. To je dovelo do toga da šamani nasljeđuju određene neophodne mentalne karakteristike koje im omogućavaju da izvode radnje koje njihovi rođaci smatraju mogućnošću za komunikaciju s duhovima u interesu kolektiva i njegovih pojedinačnih članova.

Iako šamani ponekad koriste tradicionalnu medicinu, oni nisu vračari ili iscjelitelji. Potonji su postojali u klanskim grupama zajedno sa šamanima i nezavisno od njih.

Kao što je zapaženo na nivou folklora, ne samo šamanizam je sačuvan kod mnogih naroda ne samo Sibira, već i svijeta. Ali je u različitim fazama razvoja. Na primjer, među modernim Mađarima identificirani su samo njegovi ostaci šamanizma, ali među aboridžinima Australije otkriveni su čak i njegovi počeci.

Zaključak

Pogled na animizam, vjeru u duhove, šamanizam kao nešto primitivno - i sam primitivan u svojoj suštini. Animizam i šamanizam su holistički svjetonazor, izvorna kultura, osnova morala i duhovnosti mnogih naroda i civilizacija prošlosti i sadašnjosti. U animističkim idejama u potpunosti su oličene jedinstvene, specifične osnove životne aktivnosti različitih naroda, njihovog ekonomskog života i društvene strukture.

Ali, budući da je osnova svjetonazora ne samo pojedinih naroda, već i čitavih civilizacija, animizam nadilazi granice uobičajene vjerske prakse. Animizam i jedna od njegovih najsjajnijih vrsta, šamanizam, poslužili su kao osnova za samo postojanje ljudi u surovim uvjetima istorijske stvarnosti, te su stoga predodredili karakteristike nacionalne psihologije i ekonomskog života.

Danas je animizam od interesa ne samo za stolno razmatranje, već i za...