E. Levkievskaya Mitovi i legende istočnih Slovena

Sva prava zadržana. Nijedan dio elektronske verzije ove knjige ne smije se reproducirati u bilo kojem obliku ili na bilo koji način, uključujući objavljivanje na Internetu ili korporativnim mrežama, za privatnu ili javnu upotrebu bez pismene dozvole vlasnika autorskih prava.

Uvod

Ko su Sloveni?

Ova knjiga govori o mitovima i legendama istočnih Slovena. Ali ko su Sloveni i Istočni Sloveni? Odakle su i kada su se pojavile prve informacije o njima? Na ova pitanja odgovara nauka slavistike, koja se bavi istorijom Slovena, njihovim jezicima i kulturom. Sloveni su grupa srodnih naroda koji žive u Evropi i govore slovenskim jezicima. Prema stepenu međusobnoj bliskosti, prema jeziku i kulturi, Sloveni se obično dijele na tri grupe: istočne, južne i zapadne Slovene. U istočne Slovene spadaju Rusi, Ukrajinci i Belorusi. Na jugu - Bugari, Makedonci, Srbi, Hrvati i Slovenci. Na zapadu - Poljaci, Česi, Slovaci, kao i gornji i donji Lužičani. Lužičani su jedini slovenski narodi koji nemaju svoju državu. Žive na teritoriji moderne Nemačke, iako održavaju sopstvenu kulturnu autonomiju.

Grupa slovenskih jezika dio je velike porodice indoevropskih jezika. To je jedna od najvećih jezičkih porodica u Evropi i Aziji. Osim slavenskog, uključuje mnoge druge jezičke grupe: indijski, iranski, italski, keltski, germanski, baltički. I svi su oni, u većoj ili manjoj mjeri, srodnici slovenskih jezika.

Istoriju Indoevropljana naučnici su pratili od početka 2. milenijuma pre nove ere. U tim dalekim vremenima Indoevropljani su još uvijek bili jedinstvena zajednica koja se nije dijelila na zasebne narode. Govorili su istim jezikom - indoevropskim. Indoevropska plemena neprestano su se kretala na velike udaljenosti. Tokom takvih kretanja, neka od plemena su se naselila na novom mestu, a neka su nastavila svoj put. Takva kretanja velikih plemena i etničkih grupa obično se nazivaju migracijama.

Naučnicima je teško odrediti gdje se nalazi izvorno područje naseljavanja Indoevropljana. Neki veruju da su u početku Indoevropljani živeli na području Crnog mora i na Balkanu. Drugi vjeruju da je početni centar njihovog staništa bio na Bliskom istoku. Bilo kako bilo, Indoevropljani su se postepeno naselili širom Male Azije i Evrope.

Kako su se indoevropska plemena proširila na tako veliku teritoriju, iz indoevropske zajednice su počele da nastaju nezavisne etničke grupe. A na temelju indoevropskog jezika postupno su se formirali nezavisni jezici, koji su postali preci modernih jezičnih grupa, uključujući i slavenske. Možemo reći da je drevni indoevropski jezik pradjed brojnih modernih jezika kojima su govorili mnogi narodi Evrope i Azije, uključujući i Slavene.

Slavenska plemena koja su se odvojila od indoevropske zajednice još nisu bila Sloveni u modernom smislu te riječi, ni po kulturi ni po jeziku. Ova etnička grupa imala je još dug put prije nego što je i sama postala Sloveni. Prethodnici Slovena se obično nazivaju Prasloveni, a njihov jezik praslovenski. Tako je bilo za sva praslovenska plemena. Stoga se period koji je trajao otprilike od 2. milenijuma pre nove ere do 4.–6. veka nove ere obično naziva periodom praslovenskog jedinstva.

Istorija porijekla Slovena i njihovih jezika sadrži mnoge tajne i misterije. Naučnici se još uvijek raspravljaju o tome gdje se nalazila prapostojbina Slovena. Prapostojbina je izvorna teritorija na kojoj je određeno pleme, kao rezultat migracije, prvo nastalo iz indoevropske zajednice u samostalnu etničku grupu sa svojim jezikom i kulturom. Neki naučnici smatraju da se područje srednjeg toka Visle može smatrati pradomovinom Slovena, dok drugi smatraju da je najstarije naselje Slovena teritorija između rijeka Dnjepra i Desne. Drugi su pak skloni mišljenju da bi takvo područje moglo biti i zemlje duž Dunava. Najvjerovatnije gledište je da glavna teritorija naseljavanja Slavena leži uz rijeku Pripjat. Ova rijeka protiče kroz jug Bjelorusije i sjever Ukrajine kroz istorijsku regiju zvanu Polesie.

U 1.–2. veku nove ere, slovenska plemena su već zauzimala veliku teritoriju - od leve obale reke Odre na zapadu do srednjeg toka Desne na istoku i od obale Baltičkog mora na severu do podnožju Karpata na jugu. U II–III veku nove ere deo slovenskih plemena prešao je Karpate i krenuo na jug, prema Dunavu, gde su naselili Srednjodunavsku niziju. A od 6. veka počinje masovna migracija ovih plemena na Balkan. Upravo su ovi doseljenici postali preci Južnih Slovena.

Drugi dio slovenskih plemena naselio se duž Desne, Južnog Buga, Dnjestra i Dnjepra u 2.–4. vijeku. Ova plemena će postati preci istočnih Slovena.

Treći dio plemena u 3.–5. stoljeću kretao se u pravcu zapada i sjeverozapada. Ovi Sloveni zauzimaju teritoriju savremene Češke i kreću se duž reka Morave, Odre i Labe. Od ove grupe plemena su se u narednim vekovima formirali zapadni Sloveni.

Tako se do 5.–6. veka nove ere završava era praslovenskog jedinstva i počinje formiranje tri velike slovenske grupe: istočne, južne i zapadne. Praslavenski jezik se postupno podijelio na mnoge lokalne varijante - dijalekte. Od njih su nastali pojedinačni slovenski jezici, koji su i danas zadržali mnoge zajedničke karakteristike u fonetici, vokabularu i gramatici.

Do kraja 1. milenijuma nove ere, istočni Sloveni su naselili ogromnu teritoriju i bili podeljeni na brojna plemena. Na samom severu, u oblasti reke Volhov, živeli su Slovenci. Južno od njih, u gornjem toku Volge i Zapadne Dvine, živeli su Kriviči. Jugoistočno od Kriviča, u gornjem toku Dona i Oke, živeli su Radimiči i Dregoviči. Još južnije, u slivu rijeke Desne, živjeli su sjevernjaci. Drevljani su živjeli južno od rijeke Pripjat. A zapadno od njih su se naselili Volinjani, Bužani i Lučani. Na području srednjeg toka Dnjepra živjeli su proplanci. Na njihovoj teritoriji je osnovan grad Kijev. Između Buga i Dnjestra su živeli Uliči, a između Dnjestra i Pruta živeli su Tiverci. Uprkos velikom području naseljavanja, istočni Sloveni su nastavili da održavaju jedinstven jezik otprilike do kraja 12. - početka 13. veka. Obično se naziva staroruskom po imenu prve istočnoslovenske države - Drevne Rusije.

Sve do druge polovine 9. veka slovenski jezici nisu imali pisani jezik. Šezdesetih godina 9. veka dva brata Ćirilo i Metodije iz bugarskog grada Soluna stvorili su prvo slovensko pismo zasnovano na jednom od južnoslovenskih dijalekata. Ovo pismo se zvalo glagoljica. Nešto kasnije, stvorili su i drugo pismo, koje je dobilo ime po jednom od braće - ćirilica. Tada su po prvi put crkveni liturgijski tekstovi prevedeni na slovenski. U Rusiji se pismo pojavilo krajem 10. veka, usvajanjem hrišćanstva. Prvi spomenici starog ruskog pisanja datiraju s prijelaza 10. u 11. vijek.

U XIII–XV veku dolazi do odvajanja pojedinih istočnoslovenskih zemalja. Teritorije moderne Ukrajine i Bjelorusije postale su dio Velikog vojvodstva Litvanije. A kasnije su uključeni u granice ujedinjene poljsko-litvanske države - Poljsko-litvanske zajednice. Tako su zapadni i jugozapadni dijelovi istočnih Slovena bili odsječeni od sjeveroistočnih zemalja, gdje je formirano novo snažno središte - Rostovsko-Suzdaljska kneževina. Na teritoriji ove kneževine nalazila se Moskva, koja je postepeno jačala svoj uticaj i oko sebe ujedinjavala severoistočne teritorije. To je dovelo do formiranja Moskovske Rusije. Kao rezultat toga, različiti dijelovi drevnih ruskih zemalja bili su podijeljeni državnim granicama i uključeni u različite kneževine.

Slabljenje veza između istočnoslovenskih zemalja dovelo je do kolapsa staroruskog jezika. Na njegovoj osnovi su se u 14.-15. stoljeću formirala tri blisko srodna jezika: ruski, ukrajinski i bjeloruski. A na osnovu staroruske nacionalnosti formiraju se tri istočnoslovenska naroda: Rusi, Ukrajinci i Bjelorusi.

Kao što znate, svaki narod ima svoju zbirku mitova. Svi znaju starogrčke mitove o olimpijskim bogovima, moćnom Herkulu, hrabrom Prometeju i lukavom Hermesu. Skandinavski mitovi govore o njihovim bogovima - Aesirima. Indijska mitologija, iznesena u Vedama, i mitovi mnogih drugih naroda doprli su do nas.

Ova knjiga je posvećena mitovima i legendama Rusa, Ukrajinaca i Belorusa. Njihova mitologija nastala je jako davno i već je postojala u vrijeme kada su se raštrkana istočnoslavenska plemena počela formirati u samostalnu starorusku naciju. Do trenutka kada su istočni Sloveni podeljeni na nezavisne narodnosti: Ukrajince i Ruse u 11.–14. veku, a Beloruse i kasnije, sva tri naroda su razvila zajedničku kulturnu tradiciju i zajedničke mitološke legende, koje su opisane u ovoj knjizi.

Šta su mitovi? Po čemu se mitovi razlikuju od bajki?

Po čemu se kolačić razlikuje od Baba Yage? Ovo pitanje može izgledati smiješno i čudno. Poznato je da kolačić izgleda kao sedi starac sa gustom bradom i živi u kući iza peći, a Baba Yaga je seda, pogrbljena i neuredna starica koja živi u divljini šume, u koliba na pilećim nogama.

Međutim, za naučnike koji proučavaju drevne istočnoslavenske mitove, razlika između kolačića i Baba Yage je potpuno drugačija. Da biste to razumjeli, prvo morate razumjeti šta su mitovi i kako su nastali među različitim narodima, uključujući i Slavene.

Mitovi su se pojavili u davna vremena, kada još nije bilo nauke, a ljudi su želeli da razumeju i objasne strukturu sveta i čovekovo mesto u svetu. Odakle je nastala Zemlja i kako su se na njoj pojavile životinje, ptice, biljke i ljudi? Zašto proljeće zamjenjuje zimu, a potom ljeto? Zašto sunce sija danju, a noću se mjesec i zvijezde vide na nebu? Zašto grmljavina grmi, kiša, uragani i zemljotresi? Trenutno postoje nauke koje proučavaju ova pitanja - geografija, biologija, astronomija, meteorologija i mnoge druge. A u davna vremena, sve ideje o svijetu i ljudskom životu bile su utjelovljene u obliku mitoloških legendi s generacije na generaciju. Na sva ova pitanja davali su objašnjenja na osnovu životnog iskustva i nivoa znanja koje su ljudi imali u antičko doba.

Osnova svih mitoloških vjerovanja je ideja da pored zemaljskog, vidljivog i opipljivog svijeta postoji još jedan svijet – onaj svijet, zagrobni, koji se u narodu naziva „ta“ svjetlost. Zemaljski svijet je svijet u kojem ljudi žive, ptice pjevaju, biljke cvjetaju, sunce sija, dok u onom svijetu, svijetu smrti, toga nema. Ovdje borave duše mrtvih i razna mitološka bića koja su opasna za živog čovjeka. Za stvorenja koja naseljavaju „onaj“ svet, u ruskom jeziku postoji reč „nemrtvi“ – od reči „neživi“. Nazivaju ih i "zli duhovi" - ne zato što su ta stvorenja prljava, već zato što se svojim negativnim osobinama suprotstavljaju svijetu bogova, koji se odlikuje posebnom, svetom čistoćom.

Iz mitova su ljudi naučili da je drugi svijet nevidljiv ljudima u svakodnevnom životu, da nije odvojen od ljudskog svijeta neprobojnim zidom. Postoje određena mjesta i periodi kada granica između ova dva svijeta nestaje, a duše mrtvih, duhovi i zli duhovi lako prodiru u ljudski svijet, a osoba, pod određenim okolnostima, može završiti u zagrobnom životu. - u "drugom" svijetu.

Sada nam se mitološke ideje čine naivnim, fantastičnim i, sa moderne tačke gledišta, ne razlikuju se mnogo od bajke. Međutim, postoje bitne razlike između mita i bajke. Prije svega, bajka se oduvijek doživljavala kao fikcija, kao nešto što se nikada nije dogodilo i što nije moglo postojati u stvarnosti. Kada čitamo o Babi Yagi, koja živi u kolibi na pilećim nogama, o Vasilisi Mudroj ili o troglavoj Zmiji Gorynychu, shvatimo da je ovo samo narodna fantastika, da takvi likovi zapravo ne postoje. Upravo su se tako ljudi odnosili prema bajkama i bajkovitim likovima u davna vremena. Bio je običaj da se dugim zimskim večerima djeci pričaju bajke. Ljudi su se zabavljali pričajući neverovatne priče, postavljajući jedni drugima zagonetke i zabavljajući se druženjima uz razne igre, pesme i nestašne trikove.

Za razliku od bajki, čije su fikcionalnosti ljudi oduvijek, u svako doba bili svjesni, oni su mitove doživljavali kao apsolutnu pouzdanost, a uzimali su mitološke likove - kolačića, goblina, kikimora, morskog čovjeka, sirenu i kao - veoma ozbiljno. Smatrali su ih pravim opasnim stvorenjima, koja su živjela nevidljivo pored ljudi. A ako je tako, onda je bilo potrebno nekako uspostaviti odnose s njima kako ne bi naudili ljudima, morali ste znati što može naljutiti zle duhove i kako ih umiriti.

Stoga je u davna vremena bilo koji mit ne samo objašnjavao strukturu svijeta, već je bio i svojevrsna zbirka pravila ljudskog ponašanja. Sadržavao je zabrane i uputstva koja su ukazivala kako se treba ponašati u različitim okolnostima kako ne bi naišli na zle duhove, a čak i ako se suočio s njima, šta treba učiniti da se bezbjedno izađe iz opasne situacije.

Recimo, dođe seljak ujutro u štalu i vidi da konj stoji znojan, iscrpljen, sa zapetljanom grivom, kao da ga je neko jahao cijelu noć. Šta se desilo s konjem i kako mu pomoći?.. Ili šta učiniti da se ne izgubiš u šumi kada ideš tamo po gljive i bobice?.. Zašto se jedan ribar vraća sa bogatim ulovom, a drugi, koliko god da sjedi sa štapom za pecanje na rijeci ili jezeru, ne može ništa uloviti, a konopac se iz nekog razloga odjednom zakači za kamen i pukne?.. A šta lovac treba da zna o šumi i njenim stanovnicima kako bi pronašli plijen, naciljali i ne promašili?

Moderna osoba će najvjerovatnije odgovoriti na ova pitanja ovako: jasno je da je konj bolestan, što znači da morate pozvati veterinara da postavi dijagnozu i prepiše liječenje. Da se ne biste izgubili u šumi, morate sa sobom ponijeti kompas, pomoću njega odrediti kardinalne smjerove i pronaći put kući. Ako ribolovac ne može ništa uloviti, to znači da jednostavno ne zna da peca. Da bi pronašao plijen, a ne promašio, lovac mora dobro poznavati navike životinja i ptica te imati pouzdano oružje i dobro oko.

Ali osoba koja je živjela po zakonima mitova razmišljala je na potpuno drugačiji način. Ako je konj ujutro iscrpljen, to znači da ga je cijelu noć jahao nevidljivi vlasnik kuće - kolačić, kome se to nije svidjelo. A da biste to zaustavili, morate umiriti kolačić tako što ćete staviti lonac sa kašom iza šporeta ili staviti krišku hleba i soli na šporet. Ako se osoba izgubi u šumi, to znači da ga je s puta odveo goblin - mitološki vlasnik šume. Goblin također može pomoći lovcu da pronađe plijen, ili mu ga može uzeti ispod nosa. A ako ribar nije uspio uloviti nijednu ribu, šalio se vlasnik lokalne rijeke, vodenjak, kojem je ribar zaboravio baciti u vodu prinos - stare cipele ili šaku duhana. .

Iz ovih primjera postaje jasno da zbirka mitova objašnjava kako se čovjek mora ponašati da mu nevidljiva onostrana stvorenja koja okružuju osobu ne naškode. I u tom smislu, za drevne ljude, mit je otprilike bio ono što su za nas pravila higijene ili saobraćaja. Kao što ozbiljno shvaćamo saobraćajna pravila (uostalom, od njih zavise naši životi i sigurnost), tako je i čovjek u tim dalekim vremenima mit shvatio sasvim ozbiljno i racionalno: shvatio je da od toga ovisi život njega i njegovih najmilijih.

Iz ovoga proizilazi važan zaključak: bajke i mitovi nisu ista stvar, jer su ispričane u različite svrhe, u različitim okolnostima, a i sami pripovjedači i slušaoci su ih različito tretirali. Bajka je bila o čarobnom, imaginarnom svijetu. Izmišljenost priče naglasio je i sam pripovjedač, završavajući je raznim komičnim rečenicama: „I bio sam tamo, pio sam med i pivo, teklo mi je niz brkove, ali mi nije dospjelo u usta“. Bajka je zabavila, iznenadila, zabavila, ali i poučila. “Bajka je laž, ali u njoj ima nagoveštaja, lekcija za dobre momke” - ova popularna poslovica vrlo precizno objašnjava suštinu bajke. Naziv „bajka“ povezan je sa rečima „pričati“, „pričati“, „pričati“, jer je u bajci najzanimljiviji proces njenog pričanja. Pripovjedač je pričao, a svi oko njega su ga slušali od zadovoljstva, kao što djeca sada slušaju bajku sa zastojem daha.

U davna vremena, mit je bio popularan analog nauke; objašnjavao je kako funkcioniše stvarnost u kojoj čovek živi - u blizini je drugi, onostrani svet. Ali ljudi s mitološkim razmišljanjem također su tretirali ovaj drugi svijet kao stvarnost, samo strukturiranu na poseban način. Za ljude je mit bio praktično znanje koje ih je vodilo u svakodnevnom životu. Nije slučajno da se priče o kolačićima, goblinima, kikimorama i drugim zlim duhovima popularno nazivaju epovima - od riječi "byl", odnosno šta se zapravo dogodilo.

Dakle, na pitanje postavljeno na početku odjeljka mora se odgovoriti ovako: kolačić i Baba Yaga pripadaju potpuno različitim područjima narodne tradicije. Baba Yaga je lik iz narodnih priča. Niko nije vjerovao u njeno postojanje, kao u postojanje drugih likova iz bajki. A kolačić je lik u istočnoslovenskim mitovima, čija se autentičnost u narodu ne dovodi u pitanje dugi niz stoljeća. Nisu samo vjerovali u kolačića - bojali su ga se, pokušavali su se sprijateljiti s njim, hranili ga i mamili, vjerujući da je dobrobit porodice, dobra žetva i zdravlje domaćih životinja. zavisi od njegove lokacije.

Ova knjiga govori o stvorenjima za koja su naši preci smatrali da zaista postoje. To su najviša božanstva koja su bila odgovorna za upravljanje različitim dijelovima svemira - nebom, podzemnim svijetom, kao i raznim duhovima koji su personificirali sile prirode i elemente povezane sa suncem, zemljom, vatrom, vodom, drvećem, kamenjem. Mitološki likovi bila su i stvorenja koja potiču od mrtvih - gulovi, sirene, kikimore, šulikuni, razmijenjena i prokleta djeca, kao i duhovi klana i pokrovitelji gospodarskih zgrada: kolačić, dvorište, bannik, štala, pasulj . Posebnu grupu mitoloških bića predstavljali su vlasnici prirodnih prostora: goblin, vodeni goblin, blato, polje, podne, kao i duhovi sudbine, bolesti, smrti i duhovi koji čuvaju blago. Osim toga, postojalo je mnogo mitova i legendi koje su objašnjavale nastanak Zemlje, prirode i čovjeka.

Po čemu se mitovi i bajke razlikuju od fikcija?

Dakle, jasno je da mit i bajka uopšte nisu ista stvar. Iako opisuju natprirodni svijet, tretiraju ga potpuno drugačije: bajku kao fikciju, mit kao pouzdanu stvarnost. Međutim, uprkos ovoj značajnoj razlici, Baba Yaga i kolačić imaju jednu osobinu koja obje ujedinjuje: njihove slike su se razvile u usmenoj tradicionalnoj kulturi istočnoslavenskih naroda mnogo prije pojave pisanja u staroj Rusiji u 10. stoljeću.

Prošlo je nekoliko vekova od kada je Johanes Gutenberg izumeo štampariju sredinom 15. veka. Koliko su umjetničkih djela stvorili pisci širom svijeta! Ko ne poznaje Pinokija, Alisu iz Zemlje čuda, Starca Hottabycha, Čarobnjaka iz Smaragdnog grada, Harija Pottera! Ko su oni? Možda mitološki ili bajkoviti likovi? Svijet u kojem žive također ima natprirodne karakteristike. Sadrži leteće tepihe i stolnjake koji se sami sklapaju, kakvih nema u našem svijetu, a nastanjuju ga čudne životinje, divovi, dobri i zli čarobnjaci - oni su također obdareni neobičnim sposobnostima i mogu činiti čuda, na primjer, postati nevidljivi ili letenje na metli.

Međutim, za razliku od likova iz mitova i bajki, oni su junaci fikcije. "Koja je razlika?" – pitaće se mnogi. Ali ovdje postoji razlika, i to vrlo bitna. Ovo je razlika između izgovorene i pisane riječi.

Zamislimo kako pisac stvara knjigu. Smišlja radnju i likove koji će glumiti u njegovoj knjizi, daje im likove, tjera ih da rade različite stvari, brinu, raduju se i plaču. Dugo radi na tekstu, ispravlja ga, ubacuje nove znakove. Jednom riječju, on je jedini tvorac svoje knjige, a nakon što se knjiga odštampa, niko u njoj ništa ne može promijeniti. Njegov tekst će zauvijek ostati samo onakav kakav ga je autor stvorio.

Ko je autor bajki o Babi Yagi ili mitoloških legendi o kolačićima? Mitovi, kao i bajke, nemaju autora. Ne znamo ko je smislio priče o Babi Yagi, Koshcheju besmrtnom i Vasilisi Mudroj. Tačnije, postoji autor, ali ne možemo prikazati njegov portret niti imenovati njegovo prezime. Ime ovog autora je ljudi. I bajke i mitovi počeli su se stvarati davno, u vrijeme kada mnogi narodi, uključujući i Slovene, još nisu imali pismu. Dugo vremena, jedino sredstvo za prenošenje bilo kakvog znanja bila je izgovorena riječ. Stoga su se bajke, mitovi i sve važne informacije prenosile s generacije na generaciju usmeno. Šta se događa s tekstovima kada se nigdje ne zapisuju, već se dijele samo usmeno?

Da li ste ikada morali da ispričate istu priču nekoliko različitih ljudi? Onda znate da je nemoguće svaki put to ispričati apsolutno na isti način: priča uvijek ispadne malo drugačija - nekad kraća, nekad detaljnija, onda se u njoj pojavljuju neki novi detalji koji se u ovom trenutku čine važnima, onda ih je više. usput upamtio jednu slicnu pricu, a i ona se pridruzuje prici. Tekst se mijenja kada se usmeno prenosi. I to nije iznenađujuće: usmeno kazivanje se razlikuje od pisanog po tome što nikada ne postoji u jednoj i konačnoj verziji.

Zamislite sada koliko su puta tokom vekova ljudi jedni drugima prepričavali mitove, bajke i legende! Uvedeni? Nije iznenađujuće da sva djela koja se prenose usmeno nemaju jedinstven i nepromjenjiv tekst - usmena tradicija uvijek postoji u obliku brojnih verzija iste radnje. I to je razlika između usmene tradicije i književnosti: ovdje autor stvara vlastiti kanonski tekst, a njegovi likovi uvijek ostaju isti onakvima kakvima ih je autor prikazao.

Tako se ispostavlja da se, na primjer, bajke o Babi Yagi ili priče o goblinu i goblinu pričaju na svoj način u regiji Arkhangelsk, a u regiji Pskov ili Smolensk - na svoj način. Stoga se i slika i ponašanje mitoloških likova u pričama s različitih mjesta opisuju različito. Na primjer, na nekim mjestima se vjerovalo da kolačić nosi bijelu odjeću, na drugim - da je obučen u crvenu košulju, opasan pojasom, na nekima - da je čupav i prekriven kosom. Takva raznolikost karakteristika likova u mitologiji rezultat je brojnih promjena koje su se dogodile u idejama naroda tijekom mnogih stoljeća.

Ideje ljudi o svijetu, izražene u vjerskim vjerovanjima, ritualima i kultovima. Usko je povezan sa paganstvom i ne može se posmatrati odvojeno od njega.

Slavenski mitovi (sažetak i glavni likovi) su u fokusu ovog članka. Razmotrimo vrijeme njihovog nastanka, sličnost s drevnim legendama i pričama drugih naroda, izvore proučavanja i panteon božanstava.

Formiranje slavenske mitologije i njena povezanost s vjerskim vjerovanjima drugih naroda

Mitovi naroda svijeta (slavenski mitovi, starogrčki i staroindijski) imaju mnogo zajedničkog. To sugerira da imaju jedno porijeklo. Povezuje ih zajedničko porijeklo iz protoindoevropske religije.

Slavenska mitologija se formirala kao poseban sloj indoevropske religije tokom dugog perioda - od 2. milenijuma pre nove ere. e.

Glavne karakteristike slovenskog paganizma, koje se ogledaju u mitologiji, su kult predaka, vjerovanje u natprirodne sile i niže duhove, te produhovljenje prirode.

Drevni slavenski mitovi zapanjujuće su slični pričama baltičkih naroda, indijskoj, grčkoj i skandinavskoj mitologiji. U svim mitovima ovih drevnih plemena postojao je bog groma: slavenski Perun, hetitski Pirva i baltički Perkunas.

Svi ovi narodi imaju glavni mit - ovo je sukob između vrhovnog božanstva i njegovog glavnog protivnika, Zmije. Sličnosti se mogu pratiti i u vjerovanju u zagrobni život, koji je od svijeta živih odvojen nekom barijerom: ponorom ili rijekom.

Slovenski mitovi i legende, kao i priče drugih indoevropskih naroda, također govore o junacima koji se bore sa zmijom.

Izvori informacija o legendama i mitovima slovenskih naroda

Za razliku od grčke ili skandinavske mitologije, Sloveni nisu imali svog Homera, koji bi se bavio književnom obradom antičkih priča o bogovima. Stoga, sada znamo vrlo malo o procesu formiranja mitologije slavenskih plemena.

Izvori pisanog znanja su tekstovi vizantijskih, arapskih i zapadnoevropskih autora iz perioda VI - XIII veka, skandinavske sage, staroruske hronike, apokrifi, učenja. Na posebnom mjestu je „Priča o Igorovom pohodu“ koja sadrži mnogo podataka o slovenskoj mitologiji. Nažalost, svi ovi izvori su samo prepričavanje autora, a ne spominju čitave priče.

Slavenski mitovi i legende sačuvani su i u folklornim izvorima: epovima, bajkama, legendama, zavjerama, poslovicama.

Najpouzdaniji izvori o mitologiji starih Slovena su arheološki nalazi. To uključuje idole bogova, mjesta obožavanja i rituale, natpise, znakove i ukrase.

Klasifikacija slovenske mitologije

Bogove treba razlikovati:

1) Istočni Sloveni.

2) Zapadnoslovenska plemena.

Postoje i uobičajeni slovenski bogovi.

Ideja svijeta i svemira starih Slovena

Zbog nedostatka pisanih izvora, o vjerovanjima i predstavama o svijetu slovenskih plemena praktično se ništa ne zna. Kratke informacije mogu se prikupiti iz arheoloških izvora. Najočigledniji od njih je idol Zbruch, pronađen u Ternopoljskoj oblasti Ukrajine sredinom 19. veka. To je tetraedarski krečnjački stup podijeljen u tri sloja. Donja sadrži slike podzemnog svijeta i božanstava koja ga nastanjuju. Srednji je posvećen ljudskom svijetu, a gornji prikazuje vrhovne bogove.

Informacije o tome kako su drevna slovenska plemena zamišljala svijet oko sebe mogu se pronaći u staroj ruskoj literaturi, posebno u "Priči o Igorovom pohodu". Ovdje u nekim odlomcima postoji jasna veza sa Svjetskim drvetom, o kojem postoje mitovi među mnogim indoevropskim narodima.

Na osnovu navedenih izvora proizlazi sljedeća slika: stari Slaveni su vjerovali da postoji ostrvo (moguće Buyan) u središtu Svjetskog oceana. Ovdje, u samom centru svijeta, ili leži sveti kamen Alatyr, koji ima ljekovita svojstva, ili raste Svjetsko drvo (skoro uvijek u mitovima i legendama to je hrast). Ptica Gagana sjedi na njenim granama, a ispod nje je zmija Garafena.

Mitovi naroda svijeta: slavenski mitovi (stvaranje Zemlje, pojava čovjeka)

Stvaranje svijeta među starim Slavenima bilo je povezano s takvim bogom kao što je Rod. On je tvorac svega na svijetu. On je odvojio vidljivi svijet u kojem ljudi žive (Yav) od nevidljivog svijeta (Nav). Rod se smatra vrhovnim božanstvom Slovena, zaštitnikom plodnosti i tvorcem života.

Slavenski mitovi (stvaranje Zemlje i pojava čovjeka) govore o stvaranju svih stvari: bog tvorac Rod, zajedno sa svojim sinovima Belbogom i Černobogom, planirao je stvoriti ovaj svijet. Prvo, Rod iz okeana haosa stvorio je tri hipostaze svijeta: Realnost, Nav i Vladavina. Tada se Sunce pojavilo sa lica vrhovnog božanstva, mjesec se pojavio iz grudi, a oči su postale zvijezde. Nakon stvaranja svijeta, Rod je ostao u Pravu - staništu bogova, gdje vodi svoju djecu i raspoređuje odgovornosti između njih.

Panteon božanstava

Slavenski bogovi (mitovi i priče o kojima su sačuvani u vrlo malim količinama) su prilično opsežni. Nažalost, zbog izuzetno oskudnih informacija, teško je obnoviti funkcije mnogih slovenskih božanstava. Mitologija starih Slovena nije bila poznata sve dok nisu stigli do granica Vizantijskog carstva. Zahvaljujući zapisima istoričara Prokopija iz Cezareje, bilo je moguće saznati neke pojedinosti o vjerskim vjerovanjima slovenskih naroda. Laurentijanska hronika spominje bogove iz Vladimirskog panteona. Popevši se na presto, knez Vladimir je naredio da se u blizini njegove rezidencije postave idoli šest najvažnijih bogova.

Perun

Bog groma se smatra jednim od glavnih božanstava slovenskih plemena. Bio je pokrovitelj princa i njegove čete. Među ostalim narodima poznat je kao Zeus, Thor, Perkunas. Prvi put se spominje u Priči o prošlim godinama. Već tada je Perun bio na čelu panteona slovenskih bogova. Prinijeli su mu žrtvu klanjem bika, a u ime Boga zapečatili su zakletve i ugovore.

Bog groma je bio povezan sa visokim mestima, pa su njegovi idoli postavljeni na brdima. Perunovo sveto drvo bio je hrast.

Nakon usvajanja kršćanstva u Rusiji, neke od Perunovih funkcija prenijete su na Grigorija Pobjedonosnog i Iliju Proroka.

Solarna božanstva

Bog sunca u slovenskim mitovima bio je na drugom mjestu po važnosti nakon Peruna. Konj - tako su ga zvali. Etimologija imena je još uvijek nejasna. Prema najčešćoj teoriji, dolazi iz iranskih jezika. Ali ova verzija je vrlo ranjiva, jer je teško objasniti kako je ova riječ postala ime jednog od glavnih slavenskih božanstava. Priča o prošlim godinama pominje Horsa kao jednog od bogova Vladimirskog panteona. O njemu postoje podaci u drugim drevnim ruskim tekstovima.

Khors, bog sunca u slovenskim mitovima, često se spominje zajedno sa drugim božanstvima vezanim za nebesko tijelo. Ovo je Dazhbog - jedan od glavnih slavenskih bogova, personifikacija sunčeve svjetlosti i Yarilo.

Dažbog je takođe bio božanstvo plodnosti. Etimologija imena ne izaziva nikakve poteškoće - "bog koji daje prosperitet", ovo je njegov približni prijevod. Imao je dvostruku funkciju u mitologiji starih Slovena. Kao personifikacija sunčeve svjetlosti i topline, davao je plodnost tlu i istovremeno bio izvor kraljevske moći. Dazhbog se smatra sinom Svaroga, boga kovača.

Yarilo - mnogo je nejasnoća povezanih s ovim likom slavenske mitologije. Još uvijek nije precizno utvrđeno treba li ga smatrati božanstvom, ili je ovo personifikacija jednog od praznika starih Slovena. Neki istraživači smatraju Yarilo božanstvom proljetne svjetlosti, topline i plodnosti, drugi - ritualnim likom. Bio je predstavljen kao mladić na belom konju iu snežnobeloj haljini. Na kosi joj je venac od prolećnog cveća. Božanstvo proljetne svjetlosti drži klasje žitarica u rukama. Tamo gdje se pojavi, sigurno će biti dobra žetva. Yarilo je takođe stvarao ljubav u srcu onoga koga je pogledao.

Istraživači se slažu u jednom - ovaj lik iz slovenske mitologije ne može se nazvati bogom sunca. Drama Ostrovskog "Snjegurica" fundamentalno pogrešno tumači sliku Yarila kao solarnog božanstva. U ovom slučaju ruska klasična književnost igra ulogu štetne propagande.

mokoš (makoš)

U slovenskoj mitologiji vrlo je malo ženskih božanstava. Od glavnih možemo nazvati samo Majka - Sirna zemlja i Mokoš. Potonji se spominje među ostalim idolima postavljenim po nalogu kneza Vladimira u Kijevu, što ukazuje na značaj ovog ženskog božanstva.

Mokosh je bila boginja tkanja i predenja. Bila je poštovana i kao zaštitnica zanata. Njeno ime asocira na dvije riječi “pokvasi se” i “vrti”. Mokoshijev dan u sedmici bio je petak. Na ovaj dan bilo je strogo zabranjeno tkanje i predenje. Mokoshiju su prinosili pređu kao žrtvu, bacajući je u bunar. Boginja je bila predstavljena kao dugoruka žena koja se noću vrti po kućama.

Neki istraživači sugerišu da je Mokoš bila Perunova žena, pa joj je dato počasno mesto među glavnim slovenskim bogovima. Ime ovog ženskog božanstva spominje se u mnogim drevnim tekstovima.

Nakon usvajanja hrišćanstva u Rusiji, neke od Mokoševih osobina i funkcija prenete su na Svetu Paraskevu-Petak.

Stribog

Spominje se u Vladimirskom panteonu kao jedan od glavnih bogova, ali njegova funkcija nije sasvim jasna. Možda je on bio bog vjetrova. U drevnim tekstovima njegovo se ime često spominje zajedno s Dazhbogom. Ne zna se da li su postojali praznici posvećeni Stribogu, jer o ovom božanstvu ima vrlo malo podataka.

Volos (Veles)

Istraživači su skloni vjerovati da se ipak radi o dva različita mitska lika. Volos je zaštitnik domaćih životinja i bog prosperiteta. Osim toga, on je bog mudrosti, zaštitnik pjesnika i pripovjedača. Nije uzalud Bojan iz "Priče o pohodu Igorovu" u pjesmi nazvan Velesovim unukom. Na njivi je kao poklon ostavljeno nekoliko nepožnjevenih stabljika žitarica. Nakon što su slovenski narodi prihvatili kršćanstvo, funkcije Volosa su preuzela dva sveca: Nikolaj Čudotvorac i Vlaho.

Što se Velesa tiče, ovo je jedan od demona, zli duh s kojim se Perun borio.

Slavenska mitska bića - stanovnici šuma

Stari Sloveni su imali nekoliko likova povezanih sa šumom. Glavni su bili siner i goblin. Dolaskom kršćanstva u Rusiju, počele su im se pripisivati isključivo negativne osobine, koje su ih činile demonskim stvorenjima.

Goblin je vlasnik šume. Zvali su ga i šumar i šumski duh. Pažljivo štiti šumu i njene stanovnike. Odnos sa dobrom osobom je neutralan - goblin ga ne dira, a može mu čak i priskočiti u pomoć - izvedite ga iz šume ako se izgubi. Odnos prema lošim ljudima je negativan. Vlasnik šume ih kažnjava: tjera ih da lutaju i može ih zagolicati do smrti.

Goblin se pojavljuje pred ljudima u različitim obličjima: ljudi, biljke, životinje. Stari Sloveni su imali ambivalentan stav prema njemu - poštovali su đavola i istovremeno ga se bojali. Vjerovalo se da pastiri i lovci moraju sklopiti dogovor s njim, inače bi goblin mogao oteti stoku ili čak osobu.

Merman je duh koji živi u vodenim tijelima. Bio je predstavljen kao starac sa ribljim repom, bradom i brkovima. Može imati oblik ribe, ptice, pretvarati se da je balvan ili utopljenik. Posebno je opasno za vrijeme velikih praznika. Vodavac se voli naseljavati u bazenima, ispod mlinova i šljunki, te u ledenim rupama. Ima krda ribe. Neprijateljski je prema ljudima i uvijek pokušava da uvuče pod vodu nekoga ko je došao na kupanje u neprikladno vrijeme (podne, ponoć i nakon zalaska sunca). Omiljena riba vodenjaka je som kojeg jaše kao konja.

Bilo je i drugih, nižih stvorenja, na primjer, šumski duh. U slovenskim mitovima zvala se Auka. Nikad ne spava. Živi u kolibi u šumi, gdje uvijek postoji zaliha otopljene vode. Posebna sloboda Aukiju dolazi zimi, kada goblini zaspu. Šumski duh je neprijateljski raspoložen prema ljudima - pokušat će odvesti slučajnog putnika u nesreću ili ga natjerati da kruži dok se ne umori.

Bereginya - ovaj mitski ženski lik ima nejasnu funkciju. Prema najčešćoj verziji, ovo je šumsko božanstvo koje štiti drveće i biljke. Ali i stari Sloveni su beregine smatrali sirenama. Njihovo sveto drvo je breza, koju su ljudi veoma poštovali.

Borovik je još jedan šumski duh u slovenskoj mitologiji. Spolja izgleda kao veliki medvjed. Možete ga razlikovati od prave zvijeri po odsustvu repa. Njemu su podređeni vrganji - vlasnici gljiva, slični starcima.

Močvarna kikimora je još jedan živopisni lik u slovenskoj mitologiji. Ne voli ljude, ali ga neće dirati sve dok su putnici tihi u šumi. Ako prave buku i oštećuju biljke ili životinje, kikimora ih može uzrokovati da lutaju močvarom. Vrlo tajnovit, rijetko vidljiv.

Močvara - bilo bi pogrešno pobrkati je sa morskom vodom. Stari Sloveni su oduvek smatrali močvaru mestom gde su živeli zli duhovi. Močvara se smatrala strašnim stvorenjem. Ovo je ili nepomičan bezoki debeli čovjek, prekriven slojem algi, mulja, puževa, ili visok čovjek dugih ruku, obrastao prljavo sivim krznom. Ne zna kako da promijeni svoj izgled. Predstavlja veliku opasnost za osobu ili životinju uhvaćenu u močvari. Hvata žrtvu zaglavljenu u močvari za noge i vuče je na dno. Postoji samo jedan način da se uništi močvara - isušivanjem njene močvare.

Slavenski mitovi za djecu - ukratko o najzanimljivijim stvarima

Poznavanje primjera drevne ruske književnosti, usmenih priča i mitova od velike je važnosti za sveobuhvatan razvoj djece. I odrasli i djeca moraju znati o svojoj prošlosti. Slavenski mitovi (5. razred) upoznaće školarce sa panteonom glavnih bogova i najpoznatijim legendama. Književna antologija uključuje zanimljivo prepričavanje A.N. Tolstoja o Kikimori, postoje podaci o glavnim likovima mitologije starih Slavena, a daje se i ideja o takvom konceptu kao što je "hram".

Po želji, roditelji svoje dijete mogu uvesti u panteon slavenskih bogova i drugih mitoloških bića u ranijoj dobi. Preporučljivo je odabrati pozitivne likove i ne pričati maloj djeci o takvim zastrašujućim stvorenjima kao što su mornarice, zli duhovi i vukodlaki.

Da biste se upoznali sa likovima slovenske mitologije, možemo preporučiti knjigu Aleksandra Asova „Mitovi Slovena za djecu i njihove roditelje“. Biće zanimljivo i mlađim i starijim generacijama. Svetlana Lavrova je još jedan dobar autor koji je napisao knjigu „Slovenske priče“.

Aleksandar Afanasjev

Mitovi starih Slovena

Poreklo mitova, način i način proučavanja mitova

Bogat i, moglo bi se reći, jedini izvor raznih mitskih ideja je živa ljudska riječ, sa svojim metaforičkim i suglasničkim izrazima. Da bismo pokazali koliko su neophodni i prirodno stvoreni mitovi (basne), moramo se obratiti istoriji jezika. U životu jezika, u odnosu na njegov organizam, nauka razlikuje dva različita perioda: period njegovog formiranja, postepenog dodavanja (razvoj oblika) i period opadanja i rasparčavanja (transformacije).

Svaki jezik počinje stvaranjem korijena ili onih osnovnih zvukova kojima je primitivni čovjek označavao svoje utiske koje su na njega ostavili predmeti i prirodne pojave. Koncept koji je u nastajanju bio je plastično ocrtan riječju kao istinit i prikladan epitet. I do danas se u našim regionalnim govorima i spomenicima usmene narodne književnosti može čuti onaj figurativni izraz koji pokazuje da za običan narod riječ nije uvijek samo znak koji označava poznati pojam, već da je istovremeno prikazuje najkarakterističnije nijanse subjekta i svijetle, slikovite karakteristike fenomena. Navedimo primjere: zybun - krhko tlo zemlje u močvari, trčanje - tekuća voda, lei (od glagola sipati) - obilne kiše, senognoy - slaba, ali uporna kiša, listoder - jesenji vjetar, puzanje - snježna krv koja se nisko širi na zemlji, rastrgan - mršav konj, lizavac - kravlji jezik, kokoška - jastreb, carkun - gavran, čili - žaba, zmija - zmija, krasta - zla osoba itd. ; narodne zagonetke posebno su bogate ovakvim izrekama: treptaj - oko, puhni u nos, njuši i njuši - nos, brblja - jezik, zijeva i jadalo - usta, razbojnici i maše - ruke, potišteno - svinja, brblja - pas, uporan - dijete i mnogi drugi, u kojima nalazimo direktnu, očiglednu naznaku svakom izvoru reprezentacije. Budući da različiti predmeti i pojave lako mogu biti slični po nekim svojim karakteristikama i u tom pogledu proizvesti isti utisak na čula, prirodno je da ih je čovjek počeo spajati u svojim idejama i davati im isto ime, ili barem imena. , derivati iz istog korijena. Tema je zacrtana sa različitih strana i dobila je svoju punu definiciju samo u nizu sinonimnih izraza. Ali treba napomenuti da bi svaki od ovih sinonima, koji označava određenu kvalitetu jednog predmeta, istovremeno mogao poslužiti za označavanje istog kvaliteta mnogih drugih predmeta i tako ih međusobno povezati. Ovdje leži upravo ono bogato vrelo metaforičkih izraza, osjetljivih na najsuptilnije nijanse fizičkih pojava, koje nas svojom snagom i obiljem zadivljuje u jezicima najstarijeg obrazovanja i koje naknadno, pod utjecajem daljeg razvoja plemena, postepeno presušuje. U običnim sanskritskim rečnicima postoji pet naziva za ruku, 11 za svetlost, 15 za oblak, 20 za mesec, 26 za zmiju, 35 za vatru, 37 za sunce itd.

Sada zamislimo kakva je zbrka pojmova, kakva zbrka ideja trebalo da nastane kada je zaboravljeno korijensko značenje riječi; a takav zaborav, prije ili kasnije, sigurno zadesi narod. Udaljavajući se sve više od početnih utisaka i pokušavajući da zadovolje novonastale mentalne potrebe, ljudi otkrivaju želju da jezik koji su stvorili pretvore u čvrsto utemeljen i poslušan instrument za prenošenje vlastitih misli. A to postaje moguće tek kada samo uvo izgubi svoju pretjeranu osjetljivost na izgovorene zvukove, kada silom dugotrajne upotrebe, snagom navike riječ konačno izgubi svoj izvorni slikovni karakter i sa visine poetskog, slikovitog reprezentacija se spušta na nivo apstraktnog imena - postaje ništa drugo do fonetski znak koji ukazuje na poznati predmet ili pojavu, u svojoj cjelini, bez isključive veze s jednim ili drugim atributom. Većina imena koja su ljudi dali inspirisani umjetničkim stvaralaštvom bila su zasnovana na vrlo smjelim metaforama. Ali čim su se prvobitne niti za koje su prvobitno bile vezane, pokidale, ove su metafore izgubile svoje poetičko značenje i počele su se smatrati jednostavnim, neprenosivim izrazima i u tom obliku prenosile su se s jedne generacije na drugu. Razumljivi očevima i ponavljani iz navike od strane njihove dece, bili su potpuno nerazumljivi njihovim unucima. Štoviše, preživjevši stoljeće, rascjepkan na lokalitete, izložen raznim geografskim i povijesnim utjecajima, narod nije bio u stanju da sačuva svoj jezik u svoj svojoj cjelovitosti i punini izvornog bogatstva: dotadašnji izrazi su starili i izumirali, zastarjeli. kao gramatički oblici, samo su glasovi zamijenjeni drugim srodnim, stare riječi su dobile novo značenje. Kao rezultat ovakvih vekovnih gubitaka jezika, transformacije zvukova i obnavljanja pojmova sadržanih u rečima, prvobitno značenje drevnih izreka postalo je mračnije i tajanstvenije, a započeo je i neizbežni proces mitskih zavođenja, koji je zapleo um. osobe utoliko čvršće jer su na njega djelovali neodoljivim uvjerenjima njegove rodne riječi. Nebeska tijela se više ne samo u figurativnom, poetskom smislu nazivaju "oči neba", nego se u stvari pojavljuju u svijesti ljudi pod ovom živom slikom, a odatle nastaju mitovi o hiljaduokom, budnom noćnom stražaru. Argus i jednooko božanstvo sunca; vijugava munja je vatrena zmija, brzi vjetrovi su obdareni krilima, gospodar ljetnih grmljavina je obdaren vatrenim strijelama. Gledajući u grmljavinu, ljudi više nisu vidjeli Perunova kola u njoj, iako su nastavili pričati o vazdušnim vlakovima boga groma i vjerovali da on zaista ima divnu kočiju. Tamo gdje su za jednu prirodnu pojavu postojala dva, tri ili više naziva, svako od ovih imena je obično davalo povoda za stvaranje posebne, zasebne mitske osobe, a o svim tim osobama su se ponavljale potpuno identične priče - npr. kod Grka sljedeći do Phoebusa nalazimo Heliosa.

Ništa više ne ometa ispravno objašnjenje mitova od želje za sistematizacijom, želje da se heterogene legende i vjerovanja podvedu pod apstraktni filozofski standard, koji je pretežno mučio dosadašnje, danas zastarjele metode tumačenja mitova. Bez jakih oslonca, vođeni samo sopstvenim, neobuzdanim nagađanjem, naučnici, pod uticajem inherentne ljudske potrebe da dokuče skriveni smisao i red u nekoherentnim i tajanstvenim činjenicama, svaki je objašnjavao mitove prema sopstvenom ličnom shvatanju; jedan sistem je zamenio drugi, svako novo filozofsko učenje rađalo je novo tumačenje drevnih legendi, a svi ti sistemi, sva ta tumačenja su pala jednako brzo kao što su i nastala. Mit je najstarija poezija, i kao što pjesnički pogledi naroda na svijet mogu biti slobodni i raznoliki, tako su slobodne i raznolike i kreacije njihovih fantazija.

Prateći porijeklo mitova, njihovo izvorno, izvorno značenje, istraživač mora stalno imati na umu njihovu buduću sudbinu. U svom istorijskom razvoju mitovi prolaze kroz značajnu obradu. Svaki prirodni fenomen, sa bogatstvom drevnih metaforičkih oznaka, mogao bi se prikazati u izuzetno raznolikim oblicima; Ovi oblici nisu svugdje jednako zadržani u narodnom sjećanju: različite grane stanovništva su ispoljavale povlaštene simpatije prema jednoj ili drugoj legendi, koja se čuvala kao svetinja, dok su druge legende zaboravljene i izumrle. Ono što je zaboravila jedna grana plemena moglo je preživjeti u drugoj, i obrnuto, ono što je tamo nastavilo živjeti moglo bi se ovdje izgubiti. One pjesničke slike u kojima je narodna mašta prikazivala moćne elemente i njihov utjecaj na prirodu bile su gotovo isključivo posuđene od onoga što je okruživalo čovjeka, što mu je stoga bilo bliže i pristupačnije; On je svoje vizuelne analogije uzeo iz svoje svakodnevne situacije i prisilio božanska bića da na nebu rade istu stvar koju je on sam činio na zemlji. Ali čim je izgubljeno pravo značenje metaforičkog jezika, drevni mitovi počeli su se shvaćati doslovno, a bogovi su se malo po malo ponizili ljudskim potrebama, brigama i hobijima, te su se s visina zračnih prostora počeli širiti. spušten na zemlju, na ovo široko polje narodnih podviga i aktivnosti. Njihove bučne bitke za vreme grmljavine ustupile su mesto učešću u ljudskim ratovima; kovanje munjevitih strela, prolećno gonjenje kišnih oblaka upoređenih sa kravama za mleko, brazde koje su gromovi i vihorovi napravili u oblacima, i rasipanje plodnog semena = kiše učinilo je da ih vidimo kao kovače, pastire i orače; oblačni vrtovi i planine i kišni potoci, u čijoj su blizini živeli nebeski bogovi i vršili svoja slavna dela, pogrešno su se smatrali običnim zemaljskim šumama, stenama i izvorima, a ljudi su za ove poslednje vezuli svoje drevne mitske priče.

Najstariji mitovi istočnih Slovena

Od urednika

(predgovor za odrasle)

Ova knjiga je prvi pokušaj da se drevni mitovi istočnih Slovena prepričaju u cijelosti u obliku dostupnom djeci.

Govorićemo o mitologiji, koja je nastala tokom rane istorije Slovena (pred kraj 1. milenijuma nove ere) i predstavljala je skup mitova i mitoloških ideja, koje su se, prema mišljenju većine naučnika, zasnivale na najstarijem Indou. - Iranska religijska uvjerenja.

Kako su se Sloveni naselili sa teritorije između Visle i Dnjepra, od oblasti Karpatskih planina zapadno do Labe, severno do južnih obala Baltičkog mora, istočno do Dnjepra i južno do severnog dela Balkanskog poluostrva , došlo je do diferencijacije mitova i izdvajanja varijanti slovenske mitologije.

Kao rezultat toga, formirane su tri glavne lokalne varijante mitoloških ideja: mitologija baltičkih Slovena; mitologija južnih Slovena, zbog ranog usvajanja kršćanstva, najsiromašnija je izvorima; i mitologija istočnih Slovena, čiji su plemenski centri bili Novgorod, a kasnije i Kijev. Ova treća opcija duže od ostalih - sve do X-XI stoljeća - zadržala je svoj značaj kao temelj vjerskog i kulturnog života naroda, a u izvorima koji su dospjeli u naše vrijeme predstavljena je mnogo potpunije, pa je stoga uzeto kao osnova za našu knjigu.

Ali postoji jedno i glavno „ali“, koje do danas ostaje kamen spoticanja za sve koji su na ovaj ili onaj način uključeni u kulturu i vjerovanja istočnih Slovena pretkršćanskog perioda. Činjenica je da u periodu formiranja i dominacije u kulturnom životu slovenskih naroda ova mitologija nije bila sistematizovana niti u potpunosti zabilježena u pisanim izvorima. Dok u vedskoj literaturi nalazimo tragove drevnih indoevropskih ideja, a poznavanje grčke mitologije olakšavaju djela Hezioda i drugih antičkih autora, istraživač nema ništa slično kada je riječ o svjetonazoru starih Slavena.

Ne smijemo zaboraviti da su tekstove koji najpotpunije odražavaju mitološke ideje Slovena stvarali autori koji su se borili za iskorenjivanje paganskih vjerovanja među slovenskim narodima. Bilo bi pogrešno izjednačiti paganski kult sa mitologijom. Međutim, njihov aktivni međusobni uticaj očigledna je činjenica kako za savremenike tog dalekog doba, tako i za istoričare narednih vekova. I naravno, u periodu žestokih polemika između pristalica i protivnika kršćanstva, koje je tek počelo da se uspostavlja na teritoriji slavenskih naroda, to nije moglo ne imati negativan utjecaj kako na cjelovitost tako i na objektivnost stvorene slike. od strane autora.

Naravno, osnova kulturnog života modernih slovenskih naroda je hrišćanstvo, njegova sveta istorija i sistem etičkih normi. Ali čak ni najupaženiji od nas često ne slute koliko je elemenata drevnih mitoloških slika sačuvano u našim idejama, običajima i tradicijama. Ovdje ćemo se, međutim, poslužiti primjerom poznatog praznika Maslenica, koji je odavno izgubio značaj paganskog rituala, ali nije uključen u sistem pravoslavnih praznika. Ipak, mnogi i dalje slave Maslenicu kao sedmicu koja prethodi Velikom postu.

O njihovom velikom značaju za duhovni život govori i činjenica da su se najstarije ideje često pokazale izuzetno otporne na bilo kakve društvene i kulturne promjene, a da su mnogi drevni mitološki likovi, heroji i zapleti mitova adaptirani i prerađeni od strane kršćanske crkve. slovenskih naroda.

Čini se da razlog nije samo u tajanstvenom šarmu koji istorija i tradicija imaju za većinu ljudi, već i u moralnom bogatstvu naše drevne kulture, u njenoj umjetničkoj vrijednosti. Ova drevna kultura od djetinjstva prodire u nas kroz bajke, epove, pjesme, pjesmice i kroz bakine priče. Osjećamo njegov značaj, ali ne poznajemo uvijek mitološke teme koje su gajili naši preci, ne možemo procijeniti izvornu skalu figura, koja je kasnije postala osnova bajkovitih motiva. Poznati bajkoviti Koschey Besmrtni, Baba Yaga i mnogi drugi junaci samo su fragmenti ogromnog mitološkog staroslavenskog „ogledala“, samo „parodije“ na drevne slavenske bogove.

Kako možemo obnoviti uništene drevne slovenske mitološke priče ako primarni izvori nisu preživjeli? Samo kroz analizu naučnih podataka, pisanih i materijalnih izvora, kroz rekonstrukciju i naknadnu umjetničku obradu činjenične građe.

Posedovati izvore kao što su hronike, srednjovekovne hronike, anali, kasnije folklorne i etnografske zbirke, imati podatke dobijene kao rezultat proučavanja istorije i sadašnjeg stanja jezika slovenskih naroda, njihovog folklora, antičkih spomenika umetnosti, imati arheološke nalazi, savremeni istraživač se može barem nadati da će približno obnoviti sadržaj drevnih mitoloških ideja. Koristeći podatke dostupne u ovim izvorima, sastavljači predstavljene knjige nastojali su da sažmu kulturne, umjetničke i moralne aspekte slovenske mitologije, zaplete i slike koje su ostavile trag u hiljadugodišnjoj povijesti naroda, „stavljajući iz zagrada ” pitanja vjere, vjerske komponente slovenskih mitova – propaganda paganstva kao vjere ni na koji način nije bila dio svrhe našeg izdanja.

Ova staza ima i svoje podnožje i stijene, o kojima se lako može razbiti čamac bilo koje književne pripovijesti. To je, prije svega, razjedinjenost i nepovezanost pojedinih mitoloških zapleta. Kao i uvijek u folkloru, postoji veliki broj često kontradiktornih opcija zapleta i jednostavno činjeničnih praznina koje se mogu popuniti samo uz pomoć umjetničke interpretacije informacija iz različitih izvora, koji nisu uvijek podložni jednoznačnoj interpretaciji.

Ovdje u pomoć dolazi umjetnička adaptacija i generalizacija, zbirka slika. Radi opće logike narativa ponekad je potrebno žrtvovati neke činjenice, rekonstruirati veze između pojedinih mitoloških zapleta i slika, oslanjajući se na hipoteze istraživača i vlastitu intuiciju. Stoga se knjiga koju nudimo našim čitaocima ne može smatrati strogo naučnom publikacijom – i zato što ni u naučnoj zajednici ne postoji jedinstven pogled na staroslovensku mitologiju.

Naš glavni zadatak bio je: metodom kompilacije, oslanjajući se na naučno istraživanje i umjetničku obradu mitološkog materijala, predstaviti slovenske mitove u obliku koherentnog narativa koji je dostupan svim starosnim grupama.

Možda će biti i drugih pokušaja koji imaju jednaka prava na postojanje kao i mi. A što ih bude više, naša će djeca bolje učiti o drevnoj kulturi svog naroda – kao što znamo, znanja nikad ne može biti previše. Mi samo pokušavamo da utremo put u tom pravcu i damo deci nešto što će im biti korisno i zanimljivo.

Uredništvo izražava zahvalnost našim naučnim konsultantima - počasnom profesoru Ruske akademije prirodnih nauka Andreju Lvoviču Cehanoviču i kandidatu istorijskih nauka Jevgeniju Vladimiroviču Mironovu - na plodnoj i zainteresovanoj saradnji, na njihovom znanju i talentu kao istraživača, koje su velikodušno podelili sa urednici u procesu pripreme knjige za objavljivanje.

Hvala svima koji su učestvovali u izdavanju ove knjige!

Svarog.

Svarog je postao otac mnogih bogova i ljudi, on je tvorac zemaljskog svoda. Svarog je takođe suprotnost Velesu, bogu zla. Prema vjerovanjima Slovena, svijet je u antičko doba postojao u uslovima vječne konfrontacije između Svaroga i Velesa, između kojih je ponekad dolazilo do primirja. Od Svaroga i Lade rođen je Perun - Gromovnik, bog rata i ratnika.
Od Peruna je došao bog sunčeve svjetlosti, Dazhbog, za kojeg se vjerovalo da donosi mnoge darove ljudima. Dazhbog je rođen neobično. Perun se zaljubio u prelijepu sirenu Ros, ali je nije mogao upoznati, jer ih je razdvojila olujna rijeka. Perun je tada skinuo luk s ramena, povukao zategnutu tetivu i ispalio zlatnu strijelu. Strela je bljesnula kao munja, a zaglušujuća grmljavina je odjeknula visoko na nebu. Strela je pogodila zapaljivi kamen iza kojeg se sakrio Ros, a u ovom kamenu se pojavila vatrena slika slična ljudskoj. Perun je uzviknuo, okrenuvši se Rosi:
- Samo bog Svarog može tvoga sina izrezati iz kamena,
zovi nebeskog Svaroga!
Ros zove Svaroga. Tri dana je tesio kamen udarajući ga ognjenim čekićem. Tako je rođen Dažbog. Noge su mu bile srebrne, ruke u zlatu, sunce mu je sijalo na čelu, a mjesec mu je bio na potiljku. Bezbroj zvijezda je bilo rasuto po njegovoj kosi.
Tada je Svarog rekao Dazhbogu:
- Potreban ti je herojski konj da bi ga mogao jahati cijelu godinu bez odmora! Zato idite na visoke planine, u duboku pećinu. Iza dvanaest gvozdenih vrata, iza dvanaest
sa bakrenim bravama u toj pećini naći ćeš herojskog
konj prikovan za stup teškim lancem. Slomi to
ova vrata, i kada te konj čuje, oslobodiće se svojih lanaca. I skupite snagu
i drži ga!
Obično se Dazhbog vozi po nebu u divnim kolima koje vuku četiri bijela konja s vatrenom grivom i zlatnim krilima. Dva puta - ujutro i uveče - Dazhbog prelazi ocean-more na čamcu koji vuku guske, patke i labudovi. Dakle, nije uzalud što ljudi pripisuju posebne moći talismanskim amajlijama u obliku patke s konjskom glavom.
Dazhbog ima veličanstven hod i direktan pogled koji ne poznaje laži. I takođe divna kosa, sunčano-zlatna, lako leti na vjetru. Oči su mu plave, kao vedro nebo u sunčano popodne, kao nepodnošljivo plavo jezgro vatre. Sin Nebeski gleda oko sebe na čudesna čuda Zemlje: polja i brda, visoke hrastove i smolaste borove šume, široka jezera, slobodne rijeke, zvučne potoke i vesela studentska izvora.

Dazhdbog.

Jednog dana Dažbog je otišao u visoke planine, gdje je pronašao duboku pećinu o kojoj su mu pričali. Odmah je počeo da razvaljuje gvozdena vrata, a čim ga je junački konj čuo, zarisao je i otrgnuo se sa svojih lanaca. Razbio je sva gvozdena vrata i hteo da se oslobodi. Međutim, Dažbog je skočio na konja, zauzdao ga i osedlao. Tada je Dazhbog uzviknuo visokim nebesima i vjetru:
- Ima li neko hrabriji od mene? Možda ko je jači od mene? Ko je lukaviji
ja? Postoji li konj koji je brži od mog?
A majka Ros je odgovorila Dažbogu:
„Želeo bih da te rodim hrabrog kao strašnog Peruna, snažnog kao moćni Svjatogor i lukavog kao Volh Zmejevič, ali Mokoš to nije predvideo. Međutim, mladi Dazhbog, i ti si hrabar i ne bi te trebala uvrijediti sudbina!
Dazhbog se ženio tri puta. Prvi put se oženio kćerkom velikog viteza Svyatogora, Majom-Zlatogorkom. Međutim, Mareni se dopao, pa ga je uz pomoć ljubavnog napitka udala za sebe. Od Dažboga i Marene rođen je sin Bogumir, koji se kasnije oženio Slavom, od koje su dobili tri kćeri - Drevu (pramajku Drevljana), Skrevu (pramajku Kriviča) i Polevu (pramajku Poljana).
Podmukla Marena se tu nije zaustavila i, nakon što je ponovo popila heroja, napustila ga je zbog Koshcheija. Zli Koschey, ljubomorni, razapeo je Dazhboga na planini Kavkaz, ali boginja Živa pritekla je u pomoć heroju, koja je uz pomoć žive vode uskrsnula Perunovog sina. Tada je postala njegova treća žena. Tvrde da su imali djecu Arija i Kiseka (predak Nijemaca), a od Arija su rođeni Kij (predak Kijevčana), Shček (predak Čeha), Horiv (predak Hrvata) i njihov sestra Lybid.

Rod.

Jedna od legendi slovenske mitologije govori da na samom početku nije postojalo ništa, nikakav materijalni svijet. Postojao je samo Tama i bog Rod, koji je bio u Jajetu, a kada je oslobođen, snagom svoje Ljubavi bio je u stanju da uništi zatvor i da život Univerzumu. Stvorio je mnoge zvjezdane svjetove, uključujući i zemaljski svijet. Bog je rodio Carstvo nebesko, odvojivši Okean kamenim svodom od nebesa. Takođe je razdvojio svetlost i tamu, istinu i laž. Od sada je sve što je Rod rodio dobilo njegovo ime: priroda, domovina, roditelji.
Bog Rod podijelio je zemaljski svijet na tri dijela: gornji, srednji i donji. Gornji svijet se nalazi na nebesima. Ovaj svijet naseljavaju bogovi koji vladaju ljudima. Oni uvijek postupaju pravedno, pa se zato naseljena nebesa nazivaju Vladavina. Svijet ljudi nalazi se ispod. Ovaj svijet su čovjeku otkrili bogovi, pa mu je ime Otkrivenje. Donji je svijet u koji su otišli naši preci, ovo je svijet prošlosti. Donji svijet se zove mornarica. Nav je svijet mrtvih, zemlja noći. Vjerovalo se da se tamo može stići ako pređete Okean-More koje okružuje Zemlju.
Oko Zemlje postoji devet nebesa, od kojih svako ima svoju svrhu. Jedno nebo je za Sunce i zvijezde, drugo za Mjesec, a posebno nebo za oblake i vjetrove. Sedmo nebo se smatralo "svodom" i bilo je prozirno dno Nebeskog okeana. U njemu se čuvaju zalihe žive vode, kao i izvor kiše koji nikada ne presuši.
Možete doći do bilo kojeg od ovih nebesa krećući se duž Svjetskog drveta, koje povezuje Donji svijet, Zemlju i devet nebesa. Svjetsko drvo je poput ogromnog rasprostranjenog hrasta na kojem sazrijevaju sjemenke svih stabala, biljaka i bilja. Hrast svojim granama povezuje sve nivoe sveta, širi se u četiri kardinalna pravca i utiče na raspoloženje bogova i ljudi. Vjerovalo se da zeleno drvo znači blagostanje i dobar udio, a osušeno malodušnost i tišinu.
Tamo gdje se vrh Svjetskog drveta uzdiže iznad sedmog neba, u "nebeskom ponoru", nalazi se ostrvo zvano Iriy ili Raj. Iriy se ponekad zvao "ostrvo Buyan". Na ovom ostrvu žive preci svih ptica i životinja. Zovu ih “stariji vuk”, “stariji jelen” itd. U slovenskoj mitologiji vjerovalo se da ptice selice lete na ostrvo u jesen. Duše životinja koje su lovili lovci, prema vjerovanju starih Slovena, završavale su tamo i odgovarale „starijima“. Pričaju im kako su se ljudi prema njima ponašali u zemaljskom svijetu. Lovac je morao da zahvali životinji što mu je dozvolio da uzme kožu i meso, a ni u kom slučaju mu se ne ruga. U ovom slučaju, „stariji“ su brzo pustili dušu zveri nazad u zemaljski svet, kako bi se ova zver ponovo rodila, a ribe i divljači ne bi ponestalo. Da je neko kriv, bilo bi problema. Bog Rod je postao nebeski izvor i rodio vode Velikog okeana. Iz pjene okeanskih voda rođena je divna ptica, nazvana Svjetska patka, od koje su potekli mnogi bogovi. Od Roda su potekle krava Zemun i koza Sedun, a od njihovog mleka nastao je Mlečni put. Zatim je na svijet došao zemaljski vitez Svyatogor, koji je trebao čuvati dvanaest stupova na kojima se temeljio zemaljski svod Svarga.
Bog Rod je rodio muški princip po imenu Svarog, kao i ženski princip - boginju Ladu, koja je postala najstarija od porodilja. Najmlađa je bila njena kćerka Lelja. Od Lade su potekle sve riječi povezane s porodičnim redom: "slagati", "uspostaviti", "u redu". Uz to, Lada je postala majka dvanaest mjeseci, na koje je podijeljena godina. Lelya je bila čuvar buduće žetve. Rod, Lada i Lelja cijenjeni su u slovenskoj mitologiji kao božanstva nastavka ljudskog roda, kao i zaštitnici trudnica i male djece.

Mokosh.

Mitologija starih Slovena nije samo pretkršćanska božanstva, već i ideje o svemiru i zemlji, o prirodi i njenim zakonima, o ljudskoj sudbini, o ognjištu itd. Detaljnije ćemo razmotriti slavenski panteon bogova.
Mokoš je jedino žensko božanstvo među onima koje je knez Vladimir postavio na svoj dvor u Kijevu. Spominjanja ove boginje nalaze se u mnogim izvorima, ali svi su nejasni. Teško je odrediti porijeklo riječi "Mokosh". Neki istraživači su ga povezivali s finskim plemenskim imenom "Moksha", drugi su smatrali Mokosh božanstvom bliskom istočnoj boginji Astarti ili grčkoj Afroditi, a treći su ga izjednačavali sa sirenom.
B. A. Rybakov vjeruje da ovo ime sadrži riječ "mačka", "kosch" ("puno", "sudbina") i da je korijen riječi koje označavaju posude za žito (na primjer, "korpa"). Stoga je, po njegovom mišljenju, Mokosh boginja sudbine i sreće.
Zanimljivo je da se Mokosh u istim izvorima obično spominje zajedno s Rozhanitsy - boginjama koje se mogu vidjeti izvezene na ručnicima i košuljama. Mokosh je često prikazivana s rukama podignutim prema nebu, kao da se moli Svevišnjem Bogu da navodnjava zasijana polja kišom. Do dana ljetnog solsticija, kada su klasovi već izrasli, Mokosh je bila prikazana okružena solarnim krugovima, sa spuštenim rukama. Otuda i veza s folklornom slikom “Majka-vlažna-zemlja”.
Kult Mokoshija bio je praćen postavljanjem idola u hramove i na otvorenom. Kao drevno poljoprivredno božanstvo, bila je "majka žetve", boginja životnih blagoslova i obilja.
Boginje Majke su bile podređene ili potčinjene Mokoshi. U vizuelnim umetnostima oni su uvek bili u dvostrukom broju. Kult Rožanita razlikovao se od ostalih paganskih obreda prvenstveno po svojoj otvorenosti i svečanim gozbama u čast boginja. Ove gozbe su u određenoj mjeri bile u suprotnosti sa „polaganjem blaga“ drugim paganskim bogovima. Žrtvovanje životinja i ptica moglo se izvoditi u vlastitim dvorištima bez većeg publiciteta. Obroci posvećeni porodici i rođenim majkama održavani su javno.
Ruski narod koji je primio hrišćanstvo u 11.-12. veku, prema autoru srednjovekovnog dela „Idolski ležaj“, još uvek se molio „preko Ukrajinaca“ svom „prokletom bogu Perunu, Horsu i Mokoši i vilama, ali uradili su to kao otai” (tajno). Očigledno prezirući paganske rituale, ovaj autor je nastavio: „Ovo se ne može lišiti, čak ni u prljavštini, čak ni do sela tog prokletog okruženja drugog obroka za Porodicu i Rožanicu na zadovoljstvo vernih hrišćana.
Rođenje se zvalo „drugi obrok“ i održavalo se nakon crkvene slave, pored gozbe koje je crkva dopuštala u čast Rođenja Djevice Marije. Glavni praznik Roda i dvije Rožanice bio je državni jesenji praznik, poput praznika žetve u čast zapadnoslavenskog četveroglavog Svyatovida. Po drugi put, Rod i Rožanits su počastvovani na Božić (posle 25. decembra). Tog dana su u hram donosili hleb, pite i sl.. Spoj paganskog sa hrišćanskim, Rožanice sa Bogorodicom posebno je bio izražen u ruskom vezenju i ruskoj primenjenoj umetnosti.
Postepeno je kult Mokoše potisnut u stranu, s jedne strane, kultom hrišćanske Bogorodice, as druge, kultom hrišćanske svetice Paraskeve-Pjatnice iu tom obliku ostao je sve do početka 19. 20ti vijek. Naši preci su se molili sv. Paraskeve o svom blagostanju i sreći kod kuće, o uspjehu u trgovini. Kasnije je Mokosh počela biti cijenjena kao zaštitnica ženskog rada, posebno predenja i tkanja.