системи на философията. Индийска философия Въведение във ведическия период на шестте системи на индийската философия

Шест системи на индийската философия

Предговор

Не без опасения, в моите залези, решавам да представя на колегите си от работата и на всички, които се интересуват от развитието на философското мислене на човечеството, някои от забележките относно шестте системи на индийската философия, натрупани в тетрадките ми в продължение на много години. Още през 1852 г. публикувах първата си работа върху индийската философия в Zeitschrift der Deutschen Morgenlandischen Gesellschaft. Но други занимания, особено работата по подготовката на пълно издание на Ригведа и обширен коментар към него, ми попречиха по това време да продължа гореспоменатата работа върху индийската философия, въпреки че интересът ми към нея, като най-важната част от литературата на Индия и световната философия, никога не е отслабвал. Този интерес се разпали отново с нова сила, когато завърших Свещените книги на Изтока (том I и XV), моят превод на Упанишадите, тези древни източници на индийската философия, и особено на философията на Веданта, системата, в която според мен човешката мисъл достигна своя апогей. Някои от другите системи на индийската философия също от време на време са възбуждали любопитството на учени и философи в Европа и Америка; в самата Индия се наблюдава възраждане на философските и теологичните науки, макар и не винаги в правилната посока; и това съживяване, ако само доведе до по-активно сътрудничество между европейските и индийските мислители, може в бъдеще да доведе до много важни последици. При тези условия възниква и многократно се изразява желание за публикуване на по-общо, но всеобхватно изложение на шестте системи, в които е напълно реализирано философското мислене на Индия.

В последно време отличната работа на професорите Дайсен и Гарбе в Германия и д-р Тибо в Индия даде нов тласък на това изследване, което е важно не само за учените на санскрит по професия, но и за всеки, който иска да се запознае с всички решения на въпросите на вечния свят, предлагани от най-талантливите човешки раси. „Такива изследвания“, казва един от видните хора, „сега не са любимото хоби на няколко специалисти, а представляват интерес за цели нации“. Работата на професор Дайсен върху философията на Веданта (1883) и неговият превод на Веданта Сутри (1887); последван от превода на професор Гарбе на Sankhya Sutras (1889) от работата му върху философията на Samkhya (1894) и накрая от старателния и най-полезен превод на д-р Thibaut на Vedanta Sutras в томове 34 и 38 свещени книгиИзток (1890 и 1896) празнуват нова ерав изследването на двете най-важни философски системи древна индияи постави имената на авторите на тези произведения в първия ред на европейските санскритисти.

Публикувайки резултатите от моите собствени изследвания на индийската философия, имам предвид не толкова ново изложение на разпоредбите на всяка система - изложение, направено ясно и задълбочено от известни автори на основните философски системи на Индия - колкото по-подробно описание на философската дейност на индийския народ от древни времена и указание за това колко тясно не само религията, но и философията на жителите на Индия са свързани с тяхната националност характер. Такава гледка в напоследъквъзхитително защитен от професор Найт от Св. Андрю.

Такова богато развитие на философското мислене, както виждаме в шестте системи на философията, може да се случи само в страна като Индия, която има определени физически характеристики. В древна Индия едва ли е имало тежка борба за съществуване. Природата щедро е дала на хората необходимите средства за препитание и хората с малко нужди могат да живеят там като горски птици и да се издигат като тях до синьото небе, вечен източниксветлина и истина. Каква друга грижа биха могли да имат хората, които, прикривайки се от жегата и тропическото слънце, потърсили убежище в сенчести горички или в пещерите на планините, освен да мислят за света, в който са се появили, не знам как и не знам защо? В древна Индия, тъй като знаем за това от Ведите, почти не е имало политически живот и следователно не е имало политическа борба, нито общински амбиции. По това време все още не е имало наука или изкуство, върху които да се насочи енергията на тази високо надарена раса. Ние, смазани от вестникарски новини, парламентарни доклади, ежедневни открития и дискусии за тях, почти нямаме свободно време да се занимаваме с метафизични и религиозни въпроси; напротив, тези въпроси бяха почти единствената тема, върху която древният жител на Индия можеше да изразходва умствената си енергия. Животът в гората не беше невъзможен в топлия климат на Индия и при липсата на най-примитивните средства за комуникация, какво биха могли да направят членовете на малките селища, разпръснати из цялата страна, освен да изразят учудването на вселената, която е началото на цялата философия? Литературната амбиция едва ли би могла да съществува във време, когато самото изкуство на писане все още не беше познато, когато нямаше друга литература освен устна и съхранена в паметта, развита до краен и почти невероятен предел благодарение на усърдна и развита дисциплина. Във време, когато хората все още не могат да мислят за обществено одобрение или лична изгода, те мислят повече за истината - и това обяснява напълно независимия и честен характер на тяхната философия.

Отдавна желаех да се запозная по-отблизо с резултатите от националната индийска философия на моите съвременници, събуждайки у тях, ако е възможно, съчувствие към честните усилия на тази философия да осветли неясните проблеми на съществуването както на обективния свят, така и на субективния дух, познаването на чийто свят в края на краищата е единственото доказателство за съществуването на обективния свят. Догматите на всяка от шестте системи на индийската философия вече са добре познати или лесно достъпни – бих казал, че са по-достъпни дори от тези на големите философи на Гърция или съвременна Европа. Мненията на създателите на шестте основни школи на индийската философия са достигнали до нас под формата кратки афоризми, или сутри, така че няма никакво съмнение относно позицията, заета от всеки от тези философи на великата арена на мисълта. Ние знаем какво огромно количество труд е бил изразходван и все още се изразходва, за да се определят точно възгледите на Платон и Аристотел и дори възгледите на Кант и Хегел по отношение на най- важни въпроситехните философски системи. Дори по отношение на живите философи често има съмнения относно точния смисъл на техните твърдения, независимо дали са материалисти или идеалисти, монисти или дуалисти, теисти или атеисти. Индуистките философи рядко ни оставят в съмнение относно такива важни въпроси и те никога не допускат двусмислие, никога не се опитват да скрият мненията си поради възможната им непопулярност. Капила, например, създателят или герой на философията на Самкхя, изрично признава, че неговата система е атеистична (анишвара), без действащ, активен Бог, и въпреки това неговите съвременници признават неговата система за легитимна, тъй като тя е последователно логична и допуска, дори изисква, някаква трансцендентална и невидима сила - т.нар. пуруша.Без пурушанямаше да има еволюция пракрити(примитивна материя), нямаше да има обективен свят, нямаше да има реалност на съзерцателите, т.е пуруша(дух). Нашите имена са толкова мощни, че авторите на системи, които очевидно не допускат активен Бог, въпреки това избягват името на атеистите - нещо повече, те се опитват да вкарат този активен Бог в своите системи, само за да избегнат неприятното обвинение в атеизъм. Това води до философска двусмисленост, ако не и до нечестност, и често възпрепятства разпознаването на Божество, освободено от всички окови на човешката дейност и личност, но въпреки това надарено с мъдрост, сила и воля. Философски няма теория за развитието, древна или нова (на санскрит паринама),не може да допусне създател или владетел на света и затова философията Санкхя се признава без страх за анишвара, тоест безбожна, напускайки друга философия - йога (йога), за да намери в старата система Санкхя място за Ишвара, тоест личен Бог. Най-любопитното е, че философ като Шанкара е най-решителният монист, а защитникът на Брахма като причина за всичко е описан от идолопоклонник, тъй като той вижда в идолите, въпреки цялото им отвращение, символи на Божественото, полезни, според него, за невежите, дори ако последните не разбират какво се крие зад идолите, какво е истинското им значение.

Здравейте, скъпи читатели! Добре дошли в блога!

Философия на Древна Индия - накратко най-важното.Това е още една тема от поредица от публикации. върху основите на философията. В предишна статия прегледахме. Както вече споменахме, науката философия възниква едновременно в различни части на света - в Древна Гърцияи в Древна Индия и Китай около 7-6 век. пр.н.е. Често философията на древна Индия и Древен Китайсе разглеждат заедно, тъй като са много свързани и са имали голямо влияние един върху друг. Но все пак предлагам да разгледаме историята на философията на Древен Китай в следващата статия.

Ведически период на индийската философия

Философията на древна Индия се основава на текстовете, съдържащи се във Ведите, които са написани на най-древния език - санскрит. Те се състоят от няколко сборника, написани под формата на химни. Смята се, че Ведите са съставени в продължение на хиляди години. Ведите са били използвани за богослужение.

Първите философски текстове на Индия са Упанишадите (края на 2-ро хилядолетие пр.н.е.). Упанишадите са тълкуването на Ведите.

Упанишади

Упанишадите формират основните индийски философски теми: идеята за безкраен и един Бог, доктрината за прераждането и кармата. Единият Бог е безплътният Брахман. Неговото проявление - Атман - е безсмъртното, вътрешното "Аз" на света. Атман е идентичен с човешката душа. Целта на човешката душа (целта на индивидуалния Атман) е да се слее със световния Атман (световната душа). Който живее в безразсъдство и нечистота, няма да може да стигне до такова състояние и ще влезе в цикъла на преражданията според комбинирания резултат от неговите думи, мисли и дела, според законите на кармата.

Упанишадите са древни индийски трактати с философски и религиозен характер във философията. Най-старите от тях датират от 8 век пр.н.е. Упанишадите разкриват основната същност на Ведите, поради което се наричат още Веданта.

В тях Ведите са получили най-голямо развитие. Идеята за връзката на всичко с всичко, темата за космоса и човека, търсенето на връзки, всичко това беше отразено в тях. Основата на всичко съществуващо в тях е неизразимият Брахман, като космическо, безлично начало и основа на целия свят. Друга централна точка е идеята за идентичността на човека с Брахман, за кармата като закон на действието и самсаракато кръг от страдание, който човек трябва да преодолее.

Философски школи (системи) на древна Индия

СЪС 6 век пр.н.езапочва времето на класическите философски школи (системи). Разграничете православни училища(считани за Ведите единственият източникОткровения) и неортодоксални училища(не са признавали Ведите за единствения авторитетен източник на знания).

Джайнизъм и будизъмнаричани неортодоксални училища. Йога и Самкхя, Вайшешика и Няя, Веданта и МимамсаТова са шестте православни училища. Изброих ги по двойки, защото са подходящи за двойки.

Неортодоксални училища

Джайнизъм

Джайнизмът се основава на традицията на отшелничеството (6 век пр.н.е.). Основата на тази система е личността и тя се състои от две начала – материално и духовно. Кармата ги свързва.

Идеята за прераждането на душите и кармата доведе джайните до идеята, че целият живот на Земята има душа - растения, животни и насекоми. Джайнизмът проповядва такъв живот, който да не навреди на целия живот на Земята.

будизъм

Будизмът възниква в средата на 1-во хилядолетие пр.н.е. Неговият създател Гаутама, принц от Индия, който по-късно получава името Буда, което в превод означава пробуден. Той разработи концепцията за начина за освобождаване от страданието. Това трябва да бъде основната цел в живота на човек, който иска да получи освобождение и да излезе отвъд границите на самсара, цикъла на страдание и болка.

За да излезе от кръга на страданието (за да влезе в нирвана), човек трябва да наблюдава 5 заповеди (Уикипедия)и се занимавайте с медитация, която успокоява ума и прави ума на човек по-ясен и неподвластен на желания. Изчезването на желанията води до освобождение и освобождаване от цикъла на страданието.

православни училища

Веданта

Веданта е една от най-влиятелните школи на индийската философия. Точно времепоявата му не е известна, приблизително - 2 в. пр.н.е д. Завършването на доктрината се приписва на края на 8 век от н.е. д. Веданта се основава на тълкуването на Упанишадите.

Това е основата на всичко Брахман, което е едно и безкрайно. Атманът на човек може да познае Брахман и тогава човек може да стане свободен.

Атман е най-висшият „Аз“, абсолютът, който осъзнава своето съществуване. Брахман е космическият, безличен принцип на всичко, което съществува.

Миманса

Мимамса се присъединява към Веданта и е система, която се занимава с обяснение на ритуалите на Ведите. Ядрото беше идеята за дълг, което беше жертва. Школата достига своята кулминация през 7-8 век. Това оказа влияние върху засилването на влиянието на индуизма в Индия и намаляването на значението на будизма.

Санкхя

Това е философията на дуализма, основана от Капила. В света действат два принципа: пракрити (материя) и пуруша (дух). Според нея основната основа на всичко е материята. Целта на философията на Самкхя е да отклони духа от материята. Тя се основава на човешки опит и размисъл.

Санкхя и йога са свързани. Санкхя е теоретичната основа на йога. Йога е практичен метод за постигане на освобождение.

Йога

Йога. Тази система се основава на практика. Само чрез практически упражнения човек може да постигне обединение с божествения принцип. Създадени са много такива йога системи, които все още са много известни по целия свят. Именно тя стана най-популярна сега в много страни, благодарение на комплексите от физически упражнения, които ви позволяват да бъдете здрави и да не се разболявате.

Йога се различава от Самкхя по вярата, че всеки човек има върховно лично Божество. С помощта на аскетизма, медитацията можете да се отървете от пракрити (от материала).

Няя

Nyaya беше учение за различни форми на мислене, за правилата за водене на дискусия. Затова изучаването му било задължително за всеки, който се занимавал с философстване. Проблемите да бъдеш в него бяха изследвани чрез логическо разбиране. Основната цел на човек в този живот е освобождението.

Вайшешика

Вайшешика е школа, свързана с школата Няя. Според тази система всяко нещо непрекъснато се променя, въпреки че в природата има елементи, които не подлежат на промяна - това са атомите. важна темаучилища - за класифициране на разглежданите обекти.

Вайшешика се основава на обективната познаваемост на света. Адекватни познанияТова е основната цел на системното мислене.

Книги по философия на древна Индия

От Санкхя до Веданта. Индийска философия: даршани, категории, история. Chattopadhyaya D (2003).Професор от университета в Калкута написа тази книга специално за европейците, които тепърва започват да се запознават с философията на Древна Индия.

Шест системи на индийската философия. Мюлер Макс (1995).Професорът от Оксфордския университет е изключителен експерт по индийски текстове, притежава преводи на Упанишадите и будистки текстове. Тази книга се нарича фундаментален труд върху философията и религията на Индия.

Въведение в индийската философия. Chatterjee S. and Datta D (1954).Авторите представят кратко и на достъпен език възгледите на индийските философски школи.

Философия на Древна Индия - накратко най-важното. ВИДЕО.

Резюме

Мисля, че статията Философията на Древна Индия - накратко, най-важното"стане полезен за вас. Знаеше ли:

за основните извори на философията на древна Индия – древните текстове на Ведите и Упанишадите;
за основните класически школи на индийската философия - ортодоксални (йога, санкхя, вайшешика, нияя, веданта, мимамса) и неортодоксални (джайнизъм и будизъм);
за основната характеристика на философията древен изток- за разбирането на истинската цел на човек и неговото място в света (смята се, че е по-важно човек да се съсредоточи върху вътрешен святотколкото върху външните обстоятелства на живота).

Пожелавам на всички ви винаги положително отношение към всички ваши проекти и планове!

Въведение в шестте системи на индийската философия.

В.Веретнов

Чудили ли сте се някога?
Защо напоследък все по-често много от нашите хора избират източния, и по-специално индийския начин за търсене на смисъла на живота, освобождаване от страданието и постигане на блаженство?
Доколко подобни решения са оправдани и съзнателно взети и как се съчетават с доминиращите в нашето общество християнски: православни, а напоследък бързо разрастващи се и протестантски идеологии?
Кой избира коя от шестте системи на индийската философия: Веданта, Пурва Минансу, Санкхя, Йога, Няя и Вайшешика и защо?
Възможно ли е хармонично обединяване на християнството и индианците философски концепциипостижения отвъд съзнанието в обществото, индивид?

Нашите хора си задават подобни въпроси от много години и не намират изчерпателни отговори. Нашето малко изследване е един от опитите за напредване по пътя към истината на неуморните й търсачи.

Някои от търсачите биха искали да се посветят изключително на духовно себепознание, други биха искали да съчетаят духовното и материално-социалния просперитет.

Във философската и религиозна литература отразяването на въпросите за характеристиките на шестте системи на индийската философия може да се намери както в трудовете на местните учени М. Ладога, Д. Андреев, Н. Исаев, В. Лисенко, С. Бурмирстров, така и на чуждестранни изследователи М. Мюлер, С. Чатърджи, Д. Дут, включително индийските учени Махариши Махеш Йоги, А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада и много други.
В същото време разглеждането и сравнението на шест системи от индийската философия на християнските подходи за постигане на свръхсъзнание в контекста на въпросите, които поставихме във въведението, се намират в уникалните произведения от края на 19 век на Митрофан Ладога и Макс Мюлер.
Една от хипотезите за повишения интерес към шестте системи на индийската философия, както у нас, така и на Запад, експертите наричат историческия, културен и демографски феномен на Индия. Вътрешни и западни философи отбелязват факта, че развитието на философията в Индия за дълго времевъзникнало поради липса на литература възникнало мнемонично, т.е. сутри, упанишади, химни и други философски текстове се преразказват в училищата от учител на ученик. Това обстоятелство затруднява надеждното определяне на възрастта на всяка система от индийската философия.
В допълнение, много автори на текстове на свещени книги и коментари към тях се смятат за само връзка в безкрайната последователност от създаване на всяка система, достигнала до наши дни. Обикновено талантливите ученици оставаха и продължаваха в ашрама (аналог на отшелническите места, често срещани у нас, като Оптина Ермитаж), за да изследват себе си (дух, душа, тяло, ум, ум, език и т.н.), заобикалящата природа, най-висшето божество - Господ, след което обобщавайки това знание, което предаваха на учениците от своето училище. Ако западната философия беше разделена на идеализъм и материализъм, теизъм и атеизъм в традиционните въпроси за създаването на света, механизмите на развитие, начините на познание, тогава индийската философия се разви главно в съответствие с идеалистичната теистична традиция, която позволи на религията и философията да не се противопоставят, а по-скоро да се развиват и подкрепят заедно. Честно казано, трябва да се каже, че индийската философия в различни системи е прибягвала до инструментите на материалистите, като например отклонението от монизма и използването на дуализма. От друга страна, за индийската философия има общи идеи за всичките й шест системи, които ще бъдат разгледани по-долу.
Индийската философия се развива непрекъснато от древни времена, без резки завои, подобни на тези, които преживява западната философия, която често променя посоката на своето развитие. Неговите най-стари и днес считани за свещени документи се съдържат във Ведите (преди 1500 г. пр.н.е.). Почти цялата литература по индийска философия е написана на езика на ценителите на изкуството и учените - на санскрит. Тъй като повечето от промените в индийската философия са свързани с коментирането на основните, признати авторитетни текстове, старите европейски философи смятат, че индийската философия трябва да се определи като праистория на философията, докато в действителност нейното развитие върви паралелно с развитието на западната философия, макар и в различни форми. Подобно на европейската философия преди 17 век, индийската философия също се занимава предимно с религиозни въпроси, обаче тя обърна повече внимание на разсъжденията върху познанието за трансцендентното. Тъй като индусите вярват във вечността на циклично обновяващия се световен процес, те не са създали правилна философия на историята. Естетиката и учението за обществото и държавата са техни специални, отделни науки. В своето историческо развитие индийската философия се разделя на три периода:
1. Ведически период (1500-500 г. пр.н.е.),
2. класически или брамин-будистки (500 г. пр. н. е. - 1000 г. сл. н. е.) и
3. посткласически или хиндуистки период (от 1000 г.).
Шест системи на индийската философия и техните автори

1. Мимамса ("изясняване" на ведическия текст за жертвоприношенията) се занимава с обяснението на ритуала, но в своите методи може да се припише на атеистичните плуралистични системи,
2. Веданта (завършването на Ведите) в Брахма Сутра, базирана на Упанишадите и Бхагавад Гита, учи за възникването на света от Брахма; индивидуалните души чрез познание или любов към Бога – бхакти – постигат спасение, постигат единство с Бога, без да се сливат с него. Повлиян от идеализма на късната будистка философия, Шанкара (около 800 г.) дава на текстовете нова интерпретация, която се отнася до предишното учение за истинска трансформацияБрахми само като най-ниското ниво на истината, като вид на истината; всъщност цялото многообразие е илюзия (мая), индивидуалните души са идентични с неизменния Брахма.
3. Санкхя („разумно претегляне“ или „изброяване“) проповядва атеистичен плурализъм: първата субстанция е само привидно свързана с вид душа-дух; преодоляването на тази илюзия гарантира освобождение,
4. Йога (напрежение, тренировка) е практика на съзерцание; Самкхя служи като негова теоретична основа, но също така признава личен Бог.
5. Nyaya (правило, логика) - учението за формите на мислене, което разработи петчленен силогизъм.
6. Шестата система на философията - Вайшешика, която се стремеше да разграничи всичко, което ни противостои във външния и вътрешния свят. Вайшешика развива учението за категориите и атомизма; бидейки теистична, тя вижда освобождението на човека в отделянето на душата от всичко материално и превръщането й в орган на мисълта.
Всяка от тези шест системи има своите основатели. Тези философи са:
1. Бадараяна, наричан още Вяса Двапаяна или Кришна Двапаяна, предполагаемият автор на Брахма Сутри, наричани още Утара Миманса Сутри или Вяса Сутри.
2. Джаимини, автор на Пурва Мимамса Сутри.
3. Капила, автор на Санкхя Сутри.
4. Патанджали, наричан още Шеша или Панин, автор на Йога Сутри.
5. Канада, наричана още Канабхуг, Канабхакшака или Улук, автор на Вайшесика Сутри.
6. Готама (Гаутама), наричан още Акшапада, авторът на Няя Сутри.
са често срещани философски идеиподобно на индийската философия общ езикСанскрит или въздух, който беше пропит от всеки мислещ човек, който обичаше философията.
1. Метепсихоза-самсара
Това е най-известната от общите идеи за преселването на душите. При което човешките душив зависимост от показателите на кармата на баланса на добрите и злите дела, душата се премества или към човек с различен психически и социален статус, или към животно, или към растение.
2. Безсмъртието на душата
Безсмъртието на душата е толкова обща и приета идея за индусите, че
Не са необходими аргументи. С изключение на последователите на Брихаспати, които отричаха бъдещия живот, всички останали школи признаваха безсмъртието и вечността на душата.
3. Песимизъм
Трябва да се отбележи, че този песимизъм е различен от нашите представи за песимизъм. Все още е по-близо до реализма и повишеното внимание на индианците към страданието, което се случва в живота ни и начините за премахването му.
4. Карма
Вярата в кармата като непрекъсната дейност на мисъл, дума и дело е съществувала през всички епохи. Всички дела – добри и зли – трябва да дават плод – това е позицията, в която никой индус не се съмнява.
5. Непогрешимост на Ведите
Авторитетът на Ведите като истинско знание за всички индийски философи беше от непреходно значение. Два вида знания са представени в шрути и смрити (откровения и традиции).
6. Трима хуни
Теорията за тримата хуни е известна на всички индийски философи като свойства, които дават импулси на всичко в природата. В повече общ смисълте могат да бъдат представени като теза на антитезата и нещо друго между тях. Във философията Санкхя има три вида:
А) добро поведение, наречено добродетел
Б) безразлично поведение - страст, гняв, алчност, злорадство, насилие, недоволство, грубост, изразяващи се в промени в изражението на лицето.
В) Лудост, опиянение, безделие, нихилизъм, похот, нечистота, наречено лошо поведение.
В своите философски изследвания индийците виждат основната цел да получат блаженство и да се отърват от страданието чрез разбирането на истината, истинското знание. Те разграничават шест вида разбиране на истината (прами): възприятие, заключение, откровение, сравнение, предположение, несъществуване.
Човешката структура, изучавана от философите в шест индийски философски системи, представлява интерес. Човек се състои от няколко елемента - тяло, душа, дух, разум (ум) на обществото. Различните системи придават на всеки елемент от човек различни свойства. В различните системи те играят определена роля във вътрешните и външните отношения. Предпоставка за изтъкване на свойствата на един или друг елемент е признаването на общ дух в нас - пуруша, личен бог - атман, висше божество - брахман, природа - пракрити.
Много от нашите хора са любители на езотериката, теософията, някои индийски духовни практики, като йога, като обосновават своя избор и след това се занимават с него с психофизиологичните си усещания. Алтернатива на такъв подход може да бъде теоретично изследване на шестте системи на индийската философия и след това повече съзнателен избори ги тествайте сами на практика.
В заключение трябва да се отбележи, че шестте системи на индийската философия имат мощен потенциал от истинско познание за решаване на неотложни проблеми на човек, семейство, предприятие, общество, държава, екология, което, за съжаление, не се осъзнава и не се доразвива от всички заинтересовани изследователи. В допълнение, по-подробното изследване на шестте системи на индийската философия ще ни позволи да формираме модели на хармоничното обединяване на интересите на хората на тяхна основа. различни религии, философски вярвания за опазване на мира и устойчиво развитие на човешката цивилизация.

Литература:

1. А.Ч. Брактиведанта Свами Прабхупада „Бхагавад Гита такава, каквато е“ - 3-то издание - М.: Bhaktivedanta Book Trust -2005 - 815s.
2. Макс Мюлер Шест системи на индийската философия - М.: Alma mater - 2009 - 431s.
3. Ладога М. Свръхсъзнание и начини за постигането му - М.: Теология - 2001 - 834s.
4. Индийска философия, шест системи на индийската философия, wikipedia - режим на достъп http://ru.wikipedia.org/wiki

Въведение в шестте системи на индийската философия.

В.Веретнов

Чудили ли сте се някога?

Защо напоследък все по-често много от нашите хора избират източния, и по-специално индийския начин за търсене на смисъла на живота, освобождаване от страданието и постигане на блаженство?

Доколко подобни решения са оправдани и съзнателно взети и как се вписват в доминиращите християнски в обществото ни: православни, а напоследък бързо разрастващи се и протестантски идеологии?

Кой избира коя от шестте системи на индийската философия: Веданта, Пурва Минансу, Санкхя, Йога, Няя и Вайшешика и защо?

Възможно ли е хармонично обединяване на християнските и индийските философски концепции за достигане отвъд съзнанието в обществото, индивида?

В същото време разглеждането и сравнението на шест системи от индийската философия и християнските подходи за постигане на свръхсъзнание в контекста на въпросите, които поставихме във въведението, се намират в уникалните произведения на края XIX век от Митрофан Ладога и Макс Мюлер.

Една от хипотезите за повишения интерес към шестте системи на индийската философия, както у нас, така и на Запад, експертите наричат историческия, културен и демографски феномен на Индия. Местните и западните философи отбелязват факта, че развитието на философията в Индия дълго време поради липсата на литература се извършва мнемонично, т.е. сутри, упанишади, химни и други философски текстове се преразказват в училищата от учител на ученик. Това обстоятелство затруднява надеждното определяне на възрастта на всяка система от индийската философия.

В допълнение, много автори на текстове на свещени книги и коментари към тях се смятат за само връзка в безкрайната последователност от създаване на всяка система, достигнала до наши дни. Обикновено талантливите ученици оставаха и продължаваха в ашрама (аналог на отшелническите места, често срещани у нас, като Оптина Ермитаж), за да изследват себе си (дух, душа, тяло, ум, ум, език и т.н.), заобикалящата природа, най-висшето божество - Господ, след което обобщавайки това знание, което предаваха на учениците от своето училище. Ако западната философия беше разделена на идеализъм и материализъм, теизъм и атеизъм в традиционните въпроси за създаването на света, механизмите на развитие, начините на познание, тогава индийската философия се разви главно в съответствие с идеалистичната теистична традиция, която позволи на религията и философията да не се противопоставят, а по-скоро да се развиват и подкрепят заедно. Честно казано, трябва да се каже, че индийската философия в различни системи е прибягвала до инструментите на материалистите, като например отклонението от монизма и използването на дуализма. От друга страна, за индийската философия има общи идеи за всичките й шест системи, които ще бъдат разгледани по-долу.

индийска философия от древни времена тя се развива непрекъснато, без резки завои, каквито преживява западната философия, която често променя посоката на своето развитие. Неговите най-стари и днес считани за свещени документи се съдържат във Ведите (преди 1500 г. пр.н.е.). Почти цялата литература по индийска философия е написана на езика на ценителите и учените на изкуството - на санскрит. Тъй като повечето от промените в индийската философия са свързани с коментирането на основните, признати авторитетни текстове, старите европейски философи смятат, че индийската философия трябва да се определи като праистория на философията, докато в действителност нейното развитие върви паралелно с развитието на западната философия, макар и в различни форми. Подобно на европейската философия преди 17-ти век, индийската философия също се занимава главно с религиозни проблеми, но отделя повече внимание на размислите върху знанието за трансцендентното. Тъй като индусите вярват във вечността на циклично обновяващия се световен процес, те не са създали правилна философия на историята. Естетиката и учението за обществото и държавата са техни специални, отделни науки. В своето историческо развитие индийската философия се разделя на три периода:

1. Ведически период (1500-500 г. пр.н.е.),

2. класически или брамин-будистки (500 г. пр. н. е. - 1000 г. сл. н. е.) и

3. посткласически или хиндуистки период (от 1000 г.).

Шест системи на индийската философия и техните автори

1. Миманса („обяснение“ на ведическия текст за жертвоприношенията) се занимава с обяснението на ритуала, но в своите методи може да бъде приписан на атеистичните плуралистични системи,

2. Веданта (завършването на Ведите) в Брахма Сутра, базирана на Упанишадите и Бхагавад Гита, учи за възникването на света от Брахма; индивидуалните души чрез познание или любов към Бога – бхакти – постигат спасение, постигат единство с Бога, без да се сливат с него. Под влияние на идеализма на късната будистка философия, Шанкара (около 800 г.) дава на текстовете нова интерпретация, която разглежда предишното учение за истинската трансформация на Брахма само като най-ниското ниво на истината, като появата на истината; всъщност цялото многообразие е илюзия (мая), индивидуалните души са идентични с неизменния Брахма.

3. Санкхя („разумно претегляне“ или „изброяване“) проповядва атеистичен плурализъм: първата субстанция е само привидно свързана с един вид душа-дух; преодоляването на тази илюзия гарантира освобождение,

4. Йога (напрежение, обучение) е практиката на съзерцание; Самкхя служи като негова теоретична основа, но също така признава личен Бог.

5. Няя (правило, логика) - учението за формите на мислене, което разработи петчленен силогизъм.

6. Шестата система на философията -Вайшешика , който се стремеше да разграничи всичко, което ни противопоставя във външния и вътрешния свят. Вайшешика развива учението за категориите и атомизма; като теист, тя вижда освобождението на човека в отделянето на душата от всичко материално и превръщането й в орган на мисленето.

Всяка от тези шест системи има своите основатели. Тези философи са:

1. Бадараяна, наричан още Вяса Двапаяна или Кришна Двапаяна, предполагаемият автор на Брахма Сутри, наричани още Утара Миманса Сутри или Вяса Сутри.

4. Патанджали, наричан още Шеша или Панин, автор на Йога Сутри.

5. Канада, наричана още Канабхуг, Канабхакшака или Улук, автор на Вайшесика Сутри.

6. Готама (Гаутама), наричан още Акшапада, авторът на Няя Сутри.

Общите философски идеи на индийската философия са като общия език на санскрит или въздуха, който беше проникнат от всеки мислещ човек, който обичаше философията.

1. Метепсихоза-самсара

Това е най-известната от общите идеи за преселването на душите. В същото време човешките души, в зависимост от показателите на кармата на баланса на добрите и злите дела, душата се премества или в човек с различен психически и социален статус, или в животно, или в растение.

2. Безсмъртието на душата

Безсмъртието на душата е толкова обща и приета идея за индусите, че

Не се изискваха аргументи.С изключение на последователите на Брихаспати, които отричаха бъдещия живот, всички останали школи признаваха безсмъртието и вечността на душата.

3. Песимизъм

Трябва да се отбележи, че този песимизъм е различен от нашите представи за песимизъм. Все още е по-близо до реализма и повишеното внимание на индианците към страданието, което се случва в живота ни и начините за премахването му.

4. Карма

Вярата в кармата като непрекъсната дейност на мисъл, дума и дело е съществувала през всички епохи. Всички дела – добри и зли – трябва да дават плод – това е позицията, в която никой индус не се съмнява.

5. Непогрешимост на Ведите

6. Трима хуни

Теорията за тримата хуни е известна на всички индийски философи като свойства, които дават импулси на всичко в природата. В по-общ смисъл те могат да бъдат представени като теза антитеза и нещо друго между тях. Във философията Санкхя има три вида:

А) добро поведение, наречено добродетел

Б) безразлично поведение - страст, гняв, алчност, злорадство, насилие, недоволство, грубост, изразяващи се в промени в изражението на лицето.

В) Лудост, опиянение, безделие, нихилизъм, похот, нечистота, наречено лошо поведение.

В своите философски изследвания индийците виждат основната цел да получат блаженство и да се отърват от страданието чрез разбирането на истината, истинското знание. Те разграничават шест вида разбиране на истината (прами): възприятие, заключение, откровение, сравнение, предположение, несъществуване.

Човешката структура, изучавана от философите в шест индийски философски системи, представлява интерес. Човек се състои от няколко елемента - тяло, душа, дух, разум (ум) на обществото. Различните системи придават на всеки елемент от човек различни свойства. В различните системи те играят определена роля във вътрешните и външните отношения. Предпоставка за изтъкване на свойствата на един или друг елемент е признаването на общ дух в нас - пуруша, личен бог - атман, висше божество - брахман, природа - пракрити.

Много от нашите хора са любители на езотериката, теософията, някои индийски духовни практики, като йога, като обосновават своя избор и след това се занимават с него с психофизиологичните си усещания. Алтернатива на такъв подход би могло да бъде теоретично изследване на шестте системи на индийската философия и след това по-съзнателен избор и тестване за себе си на практика.

В заключение трябва да се отбележи, че шестте системи на индийската философия имат мощен потенциал от истинско познание за решаване на неотложни проблеми на човек, семейство, предприятие, общество, държава, екология, което, за съжаление, не се осъзнава и не се доразвива от всички заинтересовани изследователи. В допълнение, по-подробното изследване на шестте системи на индийската философия ще ни позволи да формираме на тяхна основа модели за хармонично обединяване на интересите на хората от различни религии, философски вярвания за опазване на мира и устойчивото развитие на човешката цивилизация.