Какво е дхарма в древна Индия. Дхарма е вечният път на едно живо същество

Най-често това понятие се използва в смисъла на „религия“. Отказът от следване на религията и светския дълг е адхарма и води до морален упадък и духовна деградация (изключение тук е отказът от светската религия в името на следване на най-висшия дълг - вечното служене на Бога).

Безупречното придържане към дхарма предполага концентрация върху най-висшата истина и стремеж към нея. Придържането към дхарма се изразява в правилно поведение в света, в съответствие със законите на Вселената.

Дхарма е една от четирите светски цели човешки живот(пурушартха) - заедно с кама (сетивно удовлетворение), артха (желание за материален просперитет) и мокша (освобождаване от смъртния свят на прераждането) - което се постига от човек чрез следване на системата варнашрама-дхарма. Петата, най-висшата цел на живота - према (любовта към Всевишния) - се намира отвъд ведическата варнашрама-дхарма в рамките на бхагавата-дхарма, вечното и чисто служене на Бог.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур провъзгласи дайва-варнашрама-дхарма (богоцентрична социална система) като съвършената и най-благоприятна система на човешкото общество за придобиване на любов към Бога, в която взаимоотношенията между хората се изграждат на базата на преданост и служене на Върховния . Но дори това да не е осъществимо в мащаба на цяло организирано общество, служенето на Бог от любов е най-висшата и единствена истинска дхарма - джива дхарма, вечната религия на всяка душа.

Грижете се за дхарма и дхарма ще се погрижи за вас (откъс от лекция)

Имало някога велик йогин като Вишвамитра, който станал жертва на похотта. И този Вишвамитра, той беше кшатрия, войн и по някакъв начин се скара с един брахман, името му беше Васиштхи Муни. И като цяло имаше кавга между тях и той, като воин, реши да го убие, брахмана, просто толкова се ядоса. Казват, че кшатриите са в гуната на страстта и затова могат да бъдат ядосани, а когато са ядосани, цялото им военно изкуство веднага излиза наяве. И той решил да обезпокои брахмана и Васиштха Муни отблъснал всичките му удари, всичките му сиддхи. Кшатриите имаха всякакви мистични съвършенства и той спокойно го правеше без никакви и когато беше изтощен, каза:

- Как е това?
Той казва:
- Не знаете ли, че брамините са по-могъщи от воините? И той беше толкова завистлив и искаше да стане Брахман, той отиде в Хималаите и започна да извършва толкова сурови покаяния и той постигна, натрупа такива съвършенства, огромна сила, огромна сила, това се нарича брахма-теджас, той натрупа това енергия, която, казват те, той може сам да създаде планетарни системи и да поддържа планетите, да създава планети и да ги поддържа, да ги населява с живи същества и да поддържа всичко. Тоест, почти, знаете ли, сега е немислимо, като Бог. И казват, че всички полубогове започнали да се страхуват от него. Тоест, той беше човек като нас, Манушя, принадлежеше към категорията Манушя. Той не е бил полубог и не е полубог. И така, той веднъж седял на връх в Хималаите и решил да отиде на друго място, да слезе по-ниско. Слязох по-надолу, видях добро дърво, седнах под това дърво и започнах да медитирам, в позата на лотос и започнах да медитирам по-нататък, а след това един жерав долетя отгоре на дървото и седна на върха. И кранът искаше да се облекчи и кранът изглеждаше така, той седеше там, кранът не го интересуваше, че той е велик йоги, крановете не разбираха това. Жеравите не разбират, че ние сме толкова напреднали, че не можете да ни причините това.. [смее се] И кранът, той се прицели, дори му беше интересно, обърна се и се облекчи и точно в сахасрара чакра. [смях] И Вишвамитра, той отвори очите си и гневът му бррр... започна да се надига. Той го направи, и толкова много гняв... защото сърцето му все пак беше воин, той натрупа такава брахманска сила, но сърцето му си остана сърце на воин и той се ядоса и погледна толкова остро този кран и светкавицата скочи от очите му - това е, което той има там беше мистично съвършенство. И този кран, още преди да стигне земята, се превърна в пепел, точно такава пепел.

И полубоговете от небето видяха други живи същества и всички имаха такъв страх. Те си мислят: „О, Боже мой, леле, той не контролира гнева си, той е невинна птица, трябва да пише на Грийнпийс! [смях] Той изгори птицата с брахма-теджас. И веднага славата се разпространи в трите свята: пазете се от Вишвамитра. Вишвамитра е така, ако там, не дай си Боже, някой ака върху сахасрара чакрата, насахасрара ще развали всичко... [смее се], смърт. И той беше изведен от медитация и той вече беше толкова ядосан, че отиде в селото да събира дарения. И той беше брахман. И Брахма, казват те, когато вече бил сплашил всички там, в Хималаите, полубоговете се обърнали към Брахма, управляващото божество на нашата вселена, и казали: „Моля, успокойте го по някакъв начин, той като цяло се държи така тук, много грозно , ние Вече се страхуваме от него, той създава планети тук, такъв хаос във Вселената започва заради него.

И Брахма се появи пред него и Вишвамитра каза пред него: „Е, аз брахман ли съм?“ И Брахма казва: „Брахман, брахман, всичко, брахман, заявявам, че ти си брахман, всичко, посвещавам, сега си брахман, сега всичко.“ Той казва:
- Как всички ще разберат?
„Сега ще кажа на всички, просто се успокой, ти си брахман, това е, това е.“ И помнете качествата на брахмана: смирение, всичко.
Той каза:
- Това е, аз съм скромен. Аз съм скромен. Аз съм скромен. Аз съм смирен брамин. [смях]
И той, такъв щастлив, доволен, отиде да събира милостиня, и почука на една къща, и излезе една жена, и така тя излезе, отвори вратата, погледна го и той я гледа така.
Той казва:
„Скъпа жено, можеш ли да дадеш нещо на един смирен брахман?“ [смях]
И жената го погледна така и каза:
- Сега, брахмане, сега, сега.
Вратата се затвори, той застана близо до вратата. Но брахман не трябва да влиза, той е бил отшелник, той не трябва да влиза в жилище, там има жена, той не може, ашрам. И тя започна да събира ориз в тенджера и тогава съпругът й каза: „Искам да ям“. Тя:
- Сър, разбирам.
Той оставя тенджерата и започва да бели зеленчуците... [смее се]

Смиреният брахман стои. Час-два и той си мисли: „Е. Ще стоя, колкото ми е писано да стоя, толкова дълго ще стоя.” Но той си мисли: „Аскезата на богатството на един брахман. Но ако излезе... [смее се], тя ще знае как да се подиграе на един смирен брахман." И жената обели зеленчуците, започна да готви и запя песен. Съпругът я гледа, възхищава й се и си мисли: „Каква добра жена имам“. Веднага, при първата поръчка, някаква тенджера, може би някой е идвал там. О, каква съпруга. И Вишвамитра стои там и всичко се натрупва, натрупва, натрупва за него всяка минута. Той вече мислеше за този щъркел, всичко, което е щъркелът, сега този матаджи, той си мисли: „Тази жена, тя също опозори моята сахасрара чакра.” И тя го сервира на мъжа си, и съпругът започна да яде, а тя стана, взе ветрило и го раздуха. И съпругът ми яде толкова бавно. — Не бързай, скъпа. И той стои, Вишвамитра. Той яде, това е, тя почисти, а тя беше ведическа жена и изми чиниите. Съпругът яде добре и каза: „Вероятно ще си легна“.
Тя казва: "Разбира се, сър."
Той легна и тя започна да масажира краката му.

Толкова хубаво беше, той яде, жена му беше толкова готина, тя му масажира краката и той задряма малко, а има мухи, а тя си мисли: „Какво е, господинът спи и има мухи... ” И тя започна да прогонва мухите. Минаха още час-два. Вишвамитра вече стои там, велик йогин, който създава планети, някаква жена се е отнесла така с него! Той стои там, добре, това е, всички вече са се събрали на небето, всички зрители вече са там на трибуните, [смее се] всички гледат, добре, всичко, което ще се случи сега! Тя потегли, съпругът й се събуди. Тя казва: „Скъпи, сега мога ли да си гледам работата?“ Той казва: "Разбира се." И тя отиде веднъж до това гърне, излезе, навън беше вече тъмно и Вишвамитра стоеше с наведена глава. Щом вратата изскърца, всичко веднага започна да се надига в него, целият този Теджас. И тя му го подава, той не го взема. Тя се изправи, изправи се, вдигна ръце и застана, гледайки го. Той вдигна глава, за да я погледне. И дори не паднаха искри. Тя го поглежда и казва: "Какво правиш?" Самият Вишвамитра само веднъж, просто така, затвори очи, какво е това, мисли си той. Веднъж намерих енергия там, концентрирах я отново, започнах да я вдигам, вдигам, вдигам, вдигам, завъртях я цялата, отново към нея. Тя казва: „Значи те познавам. Ти ли си Вишвамитра или какво?“ И той вече беше изненадан и каза: "Да, да, аз съм Вишвамитра."

Той не може да разбере нищо какво се случва. Тя казва: "Пате, ти изгори щъркела, знам какво гледаш." Той казва: „Хайде, хайде, чакай, не си тръгвай, [смее се] отново, пак към нея. Тя казва: „Защо ме зяпаш през цялото време? Това е като брамин, бедна жена, да се държи така. И той целият е тук: „Сиддхите изчезнаха, медитирах толкова много, създадох планети, какво се случи?“ А тя му казва: „Какво, искаш да ме изгориш? Няма да работи. Следвах стриктно според Шастрите. Господ е зад мен и нито една от вашите способности няма да работи за мен, нито за съпруга ми, нито за дома ми. Няма да направите нищо, защото съм защитен от дхарма, религия, действах стриктно според религията. Съпругът е над Бога, а ти си някакъв садху, който изгаря тези щъркели там. И тя му каза: „Скъпи мъдреце, въпреки че е неуместно жена да учи садху, ще ти кажа, ще ти напомня, явно си забравил. Дхарма ракшаси ракшати. Погрижете се за дхарма и дхарма ще се погрижи за вас. Спазвайте дхарма и дхарма винаги ще защитава. По-добре отидете в Медина заедно с това гърне, там живее един смирен брахман, научете се на смирение от него. Вишвамитра взе тенджерата и си помисли: „Наистина прекрасна жена. Тя следва своята дхарма толкова стриктно, страхотна съпруга. И той каза: „Искам да ти се поклоня и й донесох поклоните си. Така ми даде урок. Факт: който изпълнява дхарма, никой нищо няма да му направи. Толкова защитаваш семейството си." И той отиде в Медина и по пътя продължи да мисли за тази фаза: дхарма ракшаси ракшати. Погрижете се за дхарма и дхарма ще се погрижи за вас.

В превод от санскрит думата "дхарма"означава "предназначение""план за живот" Законът на Дхарма гласи, че получаваме проявление във физическото тяло, за да реализираме този план. Полето на чист потенциал е Божествено по своята същност и Божественото приема човешка форма, за да изпълни целта си. Според този закон вие имате уникален талант и уникален начин да го изразявате.

Има нещо, което можете да направите по-добре от всеки друг на този свят - и всеки уникален талант и уникално проявление на този талант също има свои собствени уникални нужди. Когато тези нужди се комбинират с творческото изразяване на вашия талант, това служи като искрата, която създава изобилие. Изразяването на вашите таланти за посрещане на нужди създава неограничено богатство и изобилие.

Ако можехте отново да бъдете дете и да започнете живота си отначало с тези идеи, ще видите влиянието, което имат върху живота ви.

Всъщност правя това с децата си. Напомням им отново и отново, че има причина да са тук и те трябва сами да открият тази причина. Чуват го от четиригодишна възраст. Около тази възраст ги научих как да медитират и им казах:

„Не искам да се тревожиш как да изградиш живота си. Ако не можете да изградите живот за себе си, когато пораснете, аз ще ви подкрепя, така че не се тревожете за това. Не искам да се фокусираш върху това да се справяш добре в училище. Не искам да се фокусираш върху получаването на най-добрите оценки или влизането в най-добрите колежи. Искам да се съсредоточите върху въпроса как можете да служите на човечеството и да се запитате какви са вашите уникални таланти. Защото всеки от вас има уникален талант, който никой друг няма, и специален начин за изразяване на този талант, който никой друг няма."

В резултат на това те посещаваха най-добрите училища, получаваха най-добрите оценки и дори докато бяха в колежа, бяха различни от всички останали по това, че бяха финансово независими, защото се фокусираха върху това, което трябваше да дадат. Това е Законът на Дхарма.

Законът на Дхарма има три части

Първозаявява, че всеки от нас е тук, за да открие своето истинско Аз, за ​​да се убеди сами, че нашето истинско Аз е духовно, че по същество ние сме духовни същества, проявени във физическа форма. Ние не сме човешки същества, имащи духовни преживявания от време на време; точно обратното: ние сме духовни същества, имащи човешки преживявания от време на време.

Всеки от нас е тук, за да открие своето висше или духовно Аз.Това е първият израз на Закона на Дхарма. Трябва да открием, че във всеки от нас живее в ембрионално състояние бог или богиня, които искат да се родят, за да изразят нашата божествена същност.

Второчаст от Закона на Дхарма е изразът на нашите уникални таланти.

Законът на Дхарма гласи, че всяко човешко същество има уникален талант. Имате талант, който е уникален в своето изражение, толкова уникален, че няма друг човек на тази планета със същия талант или същото изражение на този талант. Това означава, че има едно нещо и един начин да го направите по-добре, който можете да направите по-добре от всеки, който живее на тази планета. Когато направите това едно нещо, губите представа за времето. Когато изразите този уникален талант, който имате - и често повече от един уникален талант - изразяването на този талант ви потапя в вечно осъзнаване.

третоЧаст от закона на Дхарма е служенето на човечеството.

Това означава да служите на ближните си, като непрекъснато се питате: „Как мога да бъда полезен? Как мога да помогна на всички, с които влизам в контакт? Когато комбинирате способността да изразявате своя уникален талант със служба на човечеството, вие се възползвате напълно от Закона на Дхарма.

И ако вземете предвид опита на вашата собствена духовност, полето на чистия потенциал, не можете да не успеете да достигнете до пълното изобилие, защото това е истинският начин да постигнете изобилие.

Това не е временно изобилие. Тя е постоянна поради вашия уникален талант, начина ви да го изразявате и вашата служба и отдаденост на вашите ближни, до които сте стигнали, задавайки си въпроса: „Как мога да бъда полезен?“ вместо да питате „Какво ще направи това за мен?“

Въпросът „Какво ще ми даде това?“ се отнася до вътрешния диалог, който егото води. Въпросът „Как мога да помогна?“ е вътрешният диалог на духа. Духът е онази област от вашето съзнание, където преживявате своята универсалност.

Като просто изместите вътрешния си диалог от „Какво имам в това за мен?“ на въпроса "С какво мога да бъда полезен?" вие автоматично отивате отвъд егото и в царството на духа.

Най-добрият начин да навлезете в царството на духа по време на медитация е просто да пренасочите вътрешния си диалог към въпроса „Как мога да помогна?“ ще ви даде достъп до духа, до онази област от вашето съзнание, където усещате своята универсалност.

Ако искате да се възползвате максимално от Закона на Дхарма, трябва да поемете няколко ангажимента.

Първи ангажимент:

Чрез духовна практика ще търся своето висше Аз, което е отвъд моето его.

Втори ангажимент:

Ще открия уникалните си таланти и след като ги открия, ще изпитам удоволствие, защото процесът на удоволствие започва, когато навляза в безкрайно осъзнаване. Тоест, когато съм в състояние на блаженство.

Трети ангажимент:

Ще се запитам как най-добре мога да служа на човечеството. След като получих отговора на този въпрос, ще го приложа на практика. Ще използвам уникалните си таланти, за да служа на ближните си – ще съгласувам желанията си с техните нужди да помагат и да служа на другите.

Седнете и напишете всички възможни отговори на следните два въпроса:

Ако парите вече не ви притесняваха И разполагахте с цялото време и всичките пари на света, какво бихте направили?

Ако сте продължили да правите това, което правите сега, значи сте в Дхарма, защото имате страст към това, което правите – вие изразявате своя уникален талант.

И след това отговорете на въпроса:

Как мога най-добре да служа на човечеството?

След като отговорите на този въпрос, приложете отговора си на практика.

Открийте своята божественостоткрийте своя уникален талант и можете да създадете каквото искате богатство.

Когато вашето творческо изразяване отговаря на нуждите на вашите ближни, богатството спонтанно преминава от непроявено към явно, от царството на духа към света на формата. Започвате да виждате живота си като прекрасен израз на Божественото - не от време на време, а винаги. И ще познаете истинската радост и истинския смисъл на успеха - екстаза и триумфа на вашия дух.

Прилагане на Закона на Дхарма, или Целта

Искам да задействам Закона на Дхарма, като се ангажирам да предприема следните стъпки:

1. Отсега нататък ще храня с любов бога (или богинята), живеещ в ембрионално състояние в дълбините на моята душа. Ще насоча вниманието си към духа в мен, който оживява тялото и ума ми. Осъзнавам този дълбок мир в сърцето си. Ще внеса съзнанието за безкрайно, вечно Същество в ограниченото време
2. Ще направя списък на моите уникални таланти. След това ще направя списък с всички неща, които обичам да правя и които изразяват уникалните ми таланти. Когато изразявам уникалния си талант и го използвам, за да служа на човечеството, губя представа за времето и създавам изобилие в живота си, както и в живота на другите.
3. Ще си задавам два въпроса всеки ден: „Как мога да служа?“ и „Как мога да помогна?“ Отговорите на тези въпроси ще ми позволят да помагам и да служа на всички хора с любов.

На индийски национална философияконцепция дхармаобяснява се като набор от основи, правила, догми, които ви позволяват да намерите своя правилен път и да живеете в хармония със света около вас и Вселената.

Това е един вид кодекс на моралните принципи, въз основа на които можете да постигнете съвършенство. Основната цел на дхарма е да обедини душата с Истински живот, но в същото време реалността трябва да съответства на определен идеален свят.

Дхарма концепция

В будистката философия думата дхармасе използва в няколко значения: това е закон, състояние на ума, възможност да се живее според правилата и единственото истинско разбиране за същността на човешкото съществуване на земята.

Основното нещо на дхарма е, че тя учи човек на правилата на поведение и общуване с всички останали хора и освен това

• Изпълнете мисията си, дадена от Вселената,
• Увеличете своя морален потенциал,
• Спазвайте стриктно моралните принципи на обществото,
• Подобрете себе си и променете вътрешното си Аз,
• Постигнете разбиране за Бог и неговата същност.

Дхарма учи човек как да разбере през живота си религиозно учение, което иначе се разбира само от малцина избрани. Индуизмът твърди, че има четири аспекта на праведния живот:

• въздържание,
• чистота,
• Съчувствие и разбиране
• Правдата.

И дхарма е тази, която учи как да се постигне единството на физическото тяло и душата и да се постигне баланс между земята и небето, духа и плътта, краткотрайността и вечността.

Дхарма в будизма

Дхарма се обяснява в различни религиозни учения различно. Сред будистите дхарма се идентифицира с най-висшето разбиране на ученията на Буда (Просветления). Смята се, че Великият Буда вижда всеки човек в неговия собствен ипостас, като единствената уникална същност, следователно дхармата не може да бъде обща, еднаква за всички.

Това морален закон, които всеки разбира по свой начин и се стреми да изпълни. Тоест в будизма дхарма е както основният морален закон на човешкото съществуване в обществото, така и свещеният поток на съзнанието, излъчван от Вселената.

Дхарма в индуизма

Концепцията за дхарма е открита за първи път в древни писмени източници и там се тълкува като способност за съчувствие и състрадание към ближните.

След това в индуизма това понятие се разшири и сега означава

• Кодекс на моралните закони, чрез стремеж към прилагането на които човек може да постигне нирвана,
• Основни морални догми и вътрешна самодисциплина,
• Стълбът на вярата е всичко, което е създадено от Бог, за да направи неговото учение по-лесно за вярващите.

Преподаването на дхарма в семейството е особено почитано в индуизма. . Смята се, че ако вашият семеен животАко човек строи според законите на дхарма, тогава той особено харесва Бог и може да разчита на неговото благоволение.

За една жена това е преди всичко да служи на желанията на съпруга си, да бъде вярна и предана, да уважава и почита всички роднини на съпруга си, да следва съпруга си, където и да отиде, и винаги да го почита наравно с Бога .

За мъжа това е да защитава своята жена при всякакви обстоятелства и до последния си дъх, да остане физически верен, да ръководи жена си и децата си и да им осигури необходимия стандарт на живот.

Дхарма в астрологията

С появата на астрологията учението за дхарма беше попълнено с нови знания. Науката за влиянието на звездите върху съдбата на човека смята, че къщите на дхарма имат числа 1,5,9 - най-добрите къщи, които имат най-положително въздействие върху формирането на характера на човека.

Ако тези домове са силни в хороскопа, тогава този човек е мъдър, благочестив и надарен с всякакви добродетели. Те са тези, които показват колко благочестие има даден индивид. И основната цел на всеки човек, като се започне от раждането, е да следва пътя, определен от дхарма и ще му помогне Има пет истини за това:

• Религиозно учение и философски знания,
• Закон за справедливостта
• Способността търпеливо да понася страданието
• Преданост към дълга и Бог,
• Любов към Бога и хората.

Общо има пет правила на дхарма, които се считат за основните етични закони на поведение:

• Не трябва да наранявате живо същество,
• Не пожелавай чуждо имущество и не вземай това, което не ти принадлежи,
• Разпределяйте доходите си правилно, не присвоявайте труда на другите,
• Никога не лъжи, избягвай завистта, гнева, агресията,
• Бъдете умерени в храната и напитките, не пийте алкохол, тъй като те замъгляват ума и объркват съзнанието.

Някои будисти тълкуват този принцип като пълно въздържание от алкохол и призив за разумна умереност в консумацията на храна.

Как да осъзнаете своята дхарма?

Днес има много привърженици на древните източни учения, така че все по-често възниква въпросът: как да определите правилно своята дхарма? Ведите отговарят на това, че по този въпрос основното е да погледнете вътре в себе си, да определите житейските си приоритети и можете да направите това строго сами. В допълнение, Ведите назовават пет дхармични типа:

• Учителят, който носи огъня на знанието, са учени, учители, духовници и лекари. Те умеят да разбират и съчувстват, стремят се към знания и могат да сдържат страстите си.
• Воинът е защитник на слабите, това са военни, политици, дипломати, адвокати. Те са смели и решителни и могат да реагират бързо в трудни ситуации.
• Търговецът, който създава основата на богатството, са предприемачи, мениджъри, бизнесмени. Те са енергични, имат огромна жизненост и са предприемчиви.
• Работниците, които създават материално богатство, са занаятчии и култиватори. Те са всеотдайни, послушни, мили и верни.
• Свободен човек, стремящ се към свобода и свобода са лидери, които знаят как да водят хората. Те са безкористни, романтични, имат чувство за съпричастност и мечтаят за воля и свобода.

Можете да опитате тези видове върху себе си и да определите вашия тип дхарма.

Значение на Колелото на Дхарма

Едно от най-ранните нарисувани изображения свещена книгаВед е колелото на дхарма. В индуизма това изображение олицетворява защитата и божествената подкрепа за човека сред земните елементи, а в будизма е символ на Буда и неговата мъдрост.

Постоянното движение на колелото на дхарма означава, че учението на Буда е валидно дори хиляди години след смъртта му, то е вечно и постоянно и винаги намира своите последователи.

Колелото се състои от три части: главина, джанта и спици (от 5 до 8), като всяка част подчертава различен аспект от учението на Буда: етика, морал и способност за концентрация върху себе си и Вселената.

Осемте спици в колелото представляват Благословения Осемкратен пътБуда

• Способност да виждате и да правите изводи
• Способността да отразявате това, което виждате
• Изразявайте мислите си правилно и точно
• Правете само правилните неща
• Следвайте избрания от вас път
• Върви в правилната посока
• Осъзнайте своята мисия на земята,
• подобрете вътрешното си аз.

А главината, центърът на колелото, символизира общия закон на морала, който трябва да бъде изпълнен от всички без изключение, живеещи на земята.

Джантата представлява вечното въртене на колелото, постоянното движение на живота. Понякога той е изобразяван с хиляда спици, които показват на целия свят хилядата дела на Буда.

Смята се, че великият Буда е направил три завъртания на колелото на дхарма със собствените си ръце, т.е. изнесе три големи серии лекции за своето учение:

1. На първия завой Буда учи четирима благородни истинии законите на кармата, законът на универсалната справедливост и възмездие.
2. Вторият завой разкри закона за взаимопроникването и взаимозависимостта на всичко и всички в света.
3. Третото завъртане на колелото разкри концепцията за универсално просветление, тоест във всяко живо същество има частица от Буда, която човек трябва да се стреми да намери в процеса на самоусъвършенстване.
5 оценки, средни: 5,00 от 5)
За да оцените публикация, трябва да сте регистриран потребител на сайта.

ДХАРМА(санскрит dharma, палийска dhamma) е една от най-важните концепции на цялата индийска мисъл, очевидно непреводима на европейските езици поради фундаменталната си многозначност, но в самата си общ изгледозначаващ “ред”, “парадигма”, “норма” на съществуване и развитие както на космоса, така и на обществото; регулативен духовен, социален и морален “закон”. Следователно обхватът на понятието „дхарма“ включва значенията на „религия“, „закон“ и „морал“. В системата от цели на човешкото съществуване ( пурушартха ) следването на дхарма е една от четирите основни ръководни задачи, останалите три са „координирани“ от гледна точка на дхарма. Сред най-близките до дхарма понятия са „истина“ (сатя), „заслуга“ (пуня), „добро“ (шрейас); неговият антоним е адхарма . Произходът на концепцията за дхарма се връща към Ригведа (вж. дхарман), а именно към концепцията за „рита” (букв. - задвижване), което означава реда и регулирането на вселената, „охранявана” на свой ред , от божествата Митра и Варуна. В Брихадараняка Упанишад дхарма е същността на кралската власт, най-висшият принцип, идентичен с истината или когнитивната и морална истина (I.4.14; II.5.11). Chandogya Upanishad разграничава три „клона“ на дхарма, което има значението на „задължение“: жертвоприношение, изучаване на Ведите, милостиня; аскетизъм; чиракуване и аскетизъм (II.23.1). В Taittiriya Upanishad дхарма се свързва с истината и доброто и това е още по-важно, тъй като съответният пасаж моделира „коренните“ концепции на брахманизма (I.11).

Дхарма става централна концепция будизъм . В текстовете на пали дхарма е едно от „трите съкровища“ (триратна) на будизма, заедно с Буда и общността, и съответства на будистките учения като такива. В същото време дхарма е скритата част от това учение, например. формула за поетапния произход на състоянията на индивида ( пратитя-самутпада ). Дхарма е идентична и четири благородни истини Буди за страданието. Следователно дхарма е целият практически аспект на будизма, включително трите основни компонента на мъдростта (панна), моралното поведение (сила) и медитацията (джхана). Будистките текстове правят разлика между дхамма (единствено число) - праведност като цяло и дхамми (мн. число) - морални преживявания и ситуации (Терагата, чл. 30, срв. 304 и др.). Дхарма в едиктите на Ашока е близка до концепцията за естествен морал. Buddhaghosa, в своите коментари към Dighanikaya (I.99) и Dhammapada (I.22), също включва в значението на дхарма колекцията от будистки текстове, космическия закон и цялото проповядване на доктрината.

Основи на тълкуването на дхарма като основна категория индуизъм са положени още в епохата на Буда - в средата. 1-во хилядолетие пр.н.е в текстове, наречени дхармасутри, които съдържат правилата на поведение на индивида в зависимост от неговото местоположение на един или друг етап от живота (ашрами на ученик, домакин, горски отшелник, аскет). Заедно с тази „вертикална” схема съставителите на Дхармасутрите развиват и „хоризонтална” – задължения в съответствие с варната (брахмани, кшатрии, вайши, шудри). Следователно в тези паметници и тези, които ги следват, дхармаша-дхарма на страха съответства на варнаашрама-дхарма. „Вертикалната“ и „хоризонталната“ секции на дхарма се комбинират в свадхарма (букв. - собствената дхарма). В Бхагавад Гита апелът към свадхарма става решаващ: „по-добре е собствената недобре изпълнена дхарма, отколкото добре изпълнената на някой друг“ (III.35, срв. XVIII.45 и т.н.). Още в ерата на „Законите на Ману“ (1-2 век) възниква въпросът за източниците на знания за дхарма. „Корените на дхарма“ са Ведата, традицията (смрити), начинът на живот на експертите във Ведата, поведението на добродетелните и вътрешното съгласие на душата с предписанията (II.6).

Сред браминистките философски школи, които изучават проблемите на дхарма, се откроява една Мимамса . Според Mimamsa Sutras, „дхарма е обект, дефиниран чрез специфична връзка с предписание“ (I.1.2). Източникът на познание за дхарма не може да бъде възприятието, а само авторитетна инструкция (I.1.3–5). Коментаторите изясняват тази позиция в смисъл, че възприятието, логическото заключение и всички източници на знания, базирани на тях ( прамани ) се занимават с това, което е, а не с това, което трябва да бъде, и предоставят по-скоро описателно, отколкото предписващо знание. Дхарма се научава от Веда, която е авторитетна поради своята „несътвореност“.

Във Вайшешика Сутри дхарма е това, чрез което се реализират просперитетът (abhyudaya) и най-висшето благо (I.1.2). В Padarthadharmasangraha на Прашастапада дхарма е свръхсетивен принцип и се реализира в зависимост от принадлежността към варна и ашрам. Nyaya-bhashya на Vatsyayana заявява, че с унищожаването на едно тяло дхарма и адхарма по някакъв начин влияят на материята, съставяща новото тяло. Джаянта Бхатта в Nyaya-mandari спори с тезата на Mimamsa относно непознаваемостта на дхарма чрез възприятие: йогийското възприятие може да бъде източникът на това знание и ако котките виждат в тъмното, тогава защо мъдреците риши не могат да видят дхарма?

Концепцията за дхарма в адвайта-веданта развит в полемика с Мимамса. Разбирайки разликата между самите субекти на Мимамса и Веданта - дхарма и Брахман, Шанкара в Брахма-сутра-бхашя очертава цяла поредица от противопоставяния: разбирането на дхарма води до просперитет, зависим от извършените действия, но не и крайното благо , независимо от действията; дхарма е нещо отнесено към бъдещето, докато Брахман присъства вечно; предписанията във връзка с дхарма "обвързват" ума с определени желани обекти, докато инструкциите за познаване на Брахман събуждат разбирането (I.1.1). Така Мимамса и Веданта се противопоставят една на друга като „философия на действието“ и „философия на разпознаването“. В коментара си към Бхагавад Гита Шанкара подчертава, че императивът за изпълнение на „нечия дхарма“ е уместен само за онези, които все още не са постигнали знанието за Брахман: предписанията на дхарма се релативизират поради разликите в нивата на познание.

В джайнистката онтология дхарма и адхарма означават вещества, които предоставят възможности за движение и почивка в света.

Литература:

1. Creel A.B.Дхарма в индуската етика. Калкута, 1977 г.;

2. Калупахана Д. Дж.Дамма (l). – Енциклопедия на будизма (Коломбо), 1988, v. 4, фаск. 3.

В превод будисткият философски термин „дхарма“ се определя като подкрепа; той може да бъде представен като набор от правила, които помагат да се поддържа космическият баланс. Това са морални принципи, праведен път, който човек трябва да следва, за да постигне просветление. Целта на дхарма е обединението на душата с реалността, което може да бъде постигнато.

Какво е "дхарма"?

В будистките текстове санскритската дума dharma се използва в две значения:

1. Общоприето в Древна Индия се пише с главна буква, което означава „закон“.
2. Строго будистки. Не е преведено, написано е с малки букви

Имайки предвид понятията, има няколко дефиниции, които обясняват понятието "дхарма". Основният постулат: тя дава уважение, съветва как да живеем в хармония с Вселената и да се чувстваме удовлетворени. Какво означава дхарма?

1. Следване на собствената цел, дълг към Вселената.
2. Морално развитие, връзка с висшите сили.
3. Лоялност към моралните принципи.
4. Развиване на висшето ви Аз и потискане на низшия Аз.
5. Моралният закон на света.

Дхарма помага на човек да постигне Бога; нарича се още балансиране между духовното и физическото съвършенство. Според индийското учение праведният живот има 4 аспекта:

• спестявания (кран);
• чистота (шауч);
• състрадание (дайн)
• праведност (сатя).

Дхарма в будизма

Този термин се тълкува по различен начин в различни религии. Сред будистите дхарма се счита за важно определение, въплъщение на учението на Буда - най-висшата истина. Има обяснение, че Буда е виждал всеки като уникален, така че няма обща формулировка на дхарма, която да работи в различни ситуации. Има само учение, за известна част от вярващите – тяхно собствено. Какво е дхарма в будизма?

• моралът, който хората трябва да се опитат да постигнат;
• комплекс от крайни компоненти; свещеният поток на сътворението на Вселената е разделен на тях.

Дхарма в индуизма

За първи път индуистките гуру споменаха дхарма в древните писания, авторът Рамачаритаманаса Тулсидас нарече нейния източник способността за състрадание. Какво е Дхарма в индуизма?

1. Набор от универсални закони, спазвайки които, човек става щастлив.
2. Морален закон и духовна дисциплина.
3. Основата за вярващите, това, което държи всички Божии творения на земята.

Учението обръща специално внимание на такова понятие като дхарма. Според ведическите писания, ако човек в семейството следва своята дхарма и изпълнява дълга си, тогава Бог ще го възнагради напълно. За съпругата е:

• бъдете верни, бъдете в състояние да служите на съпруга си;
• оценявайте роднините на съпруга си;
• подкрепяйте главата на семейството във всичко, следвайте неговия път.

За съпруга:

• защитавайте жена си при всякакви обстоятелства;
• да бъде верен;
• осигурете съпруга и децата си;
• бъди духовен водач на семейството.

Дхарма в астрологията

Астролозите дадоха своя принос, като дешифрираха понятието „дхарма“. В науката за небесните тела домовете, които демонстрират дхармата на човек, са номерирани с номера 1, 5 и 9 - най-добрите домове на хороскопа. Ако те са силни, тогава човекът е надарен с голяма мъдрост и способности. Домовете на дхарма определят колко благочестива карма има човек. Основната цел на човек от раждането е да следва своята дхарма и 5 стълба на учение могат да му помогнат:

• знания;
• справедливост;
• търпение;
• преданост;
• любов.

Видове Дхарма

В учението има 5 дхарми, които се превеждат като „етични принципи“:

1. Не наранявайте никое живо същество.
2. Въздържайте се от присвояване на това, което не сте дали доброволно.
3. Избягвайте неразумните разходи и експлоатацията на други същества.
4. Устоявайте на лъжата, като се борите с нейните източници: привързаност, омраза и страх.
5. Избягвайте да пиете алкохол и наркотици, което води до загуба на съзнание. В някои страни, изповядващи будизма, този постулат се тълкува като пълно въздържание, в други – умерено.

Как да познаете своята дхарма?

Много хора се чудят: как да определят своята дхарма? Ведите съветват да се ръководи от съзнанието и ценностите, а не от печалбата, тъй като човек сам трябва да реши кое е най-важното в живота. Учените са идентифицирали 5 дхармични типа, които ви помагат да ги „изпробвате“ сами:

1. Просветител: учени, учители, лекари, духовници. Качества: способност за състрадание, мъдрост.
2. войн: военни, политици, адвокати. Качества: смелост, наблюдателност.
3. Дилър: предприемачи, бизнес хора. Качества: състрадание, енергия.
4. работник: занаятчии, служители. Качества: всеотдайност, постоянство.
5. Бунтовник: способност за съчувствие, любов към свободата.

Колелото на Дхарма - значение

Колелото на дхарма се нарича свещен знак на будистките учения; изследователите са на мнение, че това е най-ранното изображение. Колелото има от 5 до 8 спици, на някои рисунки до него лежат елени. В древната индийска култура означава защита, в будизма е символ на Буда. Има концепция за „въртене на колелото на дхарма“, тя гласи, че Буда не само се е учил, неговото учение, като колело, остава в постоянно движение дори след много години.

1. Първото завъртане на колелото е описано в парка за елени Сарнат, където Буда говори за кармата.
2. Второто е в Раджгир, където Бог учи хората на Праджняпарамита.
3. Третото завъртане на колелото на дхарма се извършва в различни градове, когато Буда преподава тайната Мантраяна само на най-талантливите ученици.