8 головних гопі вриндавана. Обчислення N-го знака числа Пі без обчислення попередніх

Радхарані має вісім найближчих подруг – гопі Лаліта, Вішакха, Чампакалата, Читра, Тунгавіддя, Індулекха, Рангадеві та Судеві. Це особливі подруги Радхарані, сакхі, які допомагають їй, приблизно її віку, деякі трохи старші. Інші – молодші дівчатка, їх називають манджарі. Вони служать сакхи, які є Радха-Крішне. Рупа Госвамі описує, що манджарі навіть більше пощастило, ніж сакхі, тому що вони можуть присвячувати себе служінню в потаємних іграх, до яких немає доступу для сакхі.

Лаліта

Лаліта-деві – одна з трьох осіб, милістю яких людина отримує доступ до Вриндавану та ігор Радхі та Крішни. Двоє інших – це Паурнамасі (Йога-майя) та Врінда (Туласі). Згідно з традицією гаудія-вайшнавізму, Лаліта втілилася на землі у XVI столітті як Сварупа Дамодара – один із найближчих сподвижників Господа Чайтаньї.

Зазирнувши у вайшнавський календар, можна виявити, що Лаліта народилася під зіркою Анурадха, що буквально означає «Радхі, її наступна по стопах, її послідовниця». І це – друге ім'я Лаліти-Деві.

З «Радха Крішна ганнодеша дипіка» Шрі Рупи Госвамі:

«Лаліта – найстарша та найголовніша з подруг. Їй 14 років та 8 місяців. Вона жовта, як пилок квітки горяча, а одяг переливається відтінками павиче пір'я. Її батьки – Вішока та Шараді-деві, чоловік – Бхайрава. Лаліта - подруга Говардхана-гопи, грає на вині. Вона керує гопі, які танцюють танець раса з Баларамою. Здається, що Лаліта - осередок краси всіх гопі.

Лаліта відома як лідер серед сакхі. Рупа Госвамі каже, що вона не просто лідер, вона – гуру решти сакхі. Вони всі беруть приклад із неї. Це природно, тому що вона старша за Радхарані на 27 днів. І вона дуже сильна особистість. Має вогненний гарячий характер. Але це не мирська якість, не якась слабкість. Це її Божественна Особа. Так вона захищає Радхарані від Крішни.

Крішна іноді перегинає ціпок з гопі. Іноді Він доводить Радхарані тим, що Він починає жартувати з неї в присутності гопів і гопи. Це частина любовних відносин. У такий спосіб Він привертає увагу Радхарані. Коли Крішна починає глузувати з Радхарані, жартувати з неї, Лаліта втручається і захищає її. Лаліта встає прямо перед Крішною, загрожує Йому пальчиком і каже: «Крішно, тихіше!

Взагалі забирайся. Давай звідси. Дай Радхарані спокій». Вона настільки на Нього наїжджає, що Крішна лякається і тікає. Лише вона може це зробити.

Лаліта вчить Радху бути неприступною і зухвалою із сином Нанди, і навіть, коли потрібно, виконує обов'язки Її охоронці, «рознімаючи» закоханих. Коли Радха та Крішна грають у кістки, Лаліта стає порадницею Радхіки. Захищаючи гопі від настирливого співу флейти Крішни, Лаліта краде флейту і ховає її у свою чудову, пишну, чорну косу.

У суперечках з Крішною вона кривить губи від гніву і розмовляє дуже гордо. Коли гопі починають з Крішною жартівливі словесні суперечки, вона попереду всіх. Коли Радха з Крішною зустрічаються, вона самовпевнено стоїть неподалік, іноді тримає парасольку над Ними.

Лаліта дуже талановита особистість. Вона може влаштовувати фокуси для Радхарані. Вона може загадувати такі загадки, куди не знає відповіді навіть Крішна. Вона дуже досвідчена у прикрасі квітами. Вона робить для Радхарані корони з квітів із п'ятьма наконечниками. Це дуже відомі корони. Але ж такі корони вона не хоче робити для Крішни. Вона також прикрашає квітами Їх та Їхній будиночок, де Вони залишаються на ніч. Рупа Госвамі каже, що вона дуже досвідчена в тому, щоб надихати всіх дівчат Вріндавана присвячувати служінню Радхарані своє тіло та душу.

Інтрад'юмна Свамі розповів одну із знаменитих ліл. Якось Радхарані організувала весілля між Лалітою та Крішною, щоб показати особливе становище Лаліти. Якось Радхарані сиділа з Крішною і запросила Лаліту сісти з іншого боку. І отак вони втрьох сиділи. Увага Крішни була повністю зосереджена на Радхарані, він більше нікого не бачив. Радхарані сказала гопі, щоб вони непомітно зав'язали край сарі Лаліти та край чадара Крішни, щоб вони не бачили цього. Потім вона попросила сестер-близнючок Рангадеві та Судеві заспівати весільну пісеньку. Потім вона запросила Тунгавідью, яка вважається вченою, яка знає відповіді на будь-які питання. Радхарані підморгнула Тунгавідье, і вона почала декламувати ведичні мантри, які використовуються у весільній церемонії.

Всі гопі почали квітковими пелюстками обсипати Крішну та Лаліту та бажати Лаліті щасливого заміжжя. Лаліту було повністю збито стіл, і не могла повірити: «Як це так? Мене заміж видали за цього шахрая, Крішну?» Лаліта була настільки збентежена, що захотіла втекти, але оскільки вона була прив'язана до Крішни, вона за собою Крішну потягла. Радхарані наздогнала Лаліту і прошепотіла: «Не турбуйся, це лише гра така, ми просто граємо у весілля, тож заспокойся». Це лише діти, вони навіть не були шлюбного віку, але ці ліли проводилися для того, щоб збільшити загальний екстаз.

Вішакха

Сур'я відправив свою дочку Ямуну, молодшу сестру Ямараджа, до Гокули, де вона отримала ім'я Вішакха. Вішакха – народилася у селі Камай.

Вішакха – друга за важливістю гопі. За якостями та у справах вона дуже нагадує свою подругу Лаліту. Вішакха народилася в той же час, що і Радха. Блискучі зірки прикрашають одяг Вішакхі, а сама вона сяє, як блискавка. Її тато – Павана, син сестри Мукхари, а мама – Дакшина, дочка сестри Джатили. Її чоловік – Вахіка. Вішакха грає на мрідангу. Вона, як найближча подруга Божественної Чети, передає послання від Радхи до Крішни і навпаки. Вона наймайстерніша і найрозумніша серед посланок. Вішакха дуже дбайлива, вона фахівець у приготуванні прасаду. Бажана Вішакха любить жартувати з Господом, і вона - досконалий радник Радхіки і Мадхави. Вона знає всі тонкощі любовної дипломатії, а також мистецтво примирення зі скривдженим коханим, як підкупити його та як сваритися з ним.

Вішакха – це Рамананда Рай у Гаурі – лілі.

Гай Вишакхі різнокольоровий. На чампакових деревах пахнуть червоні, сині, жовті та зелені квіти. Строкаті папуги радують слух співом, п'яні бджоли збирають пилок і як стражники стежать за тим, щоб не увійшли небажані гості. Лози мадхаві, густо обвивши гілки чампакових дерев, утворюють тінистий навіс.

Чампакалату

Чампакалата - третя гопі народилася в селі Керал.

У синьому одязі вона сяє жовтим кольором квітки чампака. Вона на день молодша за Радхарані. Її тата звуть Арама, маму - Ватика, а чоловіка - Чандакша. За якостями вона нагадує Вішакху. Грає на тампурі. З усіх гопі, які доглядають дерева, кущі та ліани Враджі, Чампакалата найкраща. Вона знає, як правильно збирати фрукти, коріння та квіти в лісі. Вона - дивовижний кухар, тому що вивчила книгу про шість смаків вишуканої їжі, і приголомшливий кондитер, тому її звуть міст-хаст, "цукрові ручки". Завдяки її мистецтву робити цукерки. Чампакалата тримає свої справи у великій таємниці. Вона володіє логікою та дипломатією, чудово вміє відважувати суперниць Радхі.

Її особливе служіння обмахувати чамарою Божественне подружжя і пропонувати їм дорогоцінні намисто. Вона майстерна у приготуванні предметів із глини.

У гаю Чампакалати все золотаве: бджоли, земля, дерева, квіти, пагони, гойдалки, платформи та павільйони. Якось Джатила прийшла сюди застати Радхарані разом із Крішною. Радха була в золотистому сарі, і хоча Вона сиділа поруч із Крішною, Джатила не помітила її. Вона побачила лише Крішну.

Іноді Господь приходить сюди, набуває золотистого вигляду і непомітно поєднується з гопі. Йому дуже подобається підслуховувати їхні розмови про любов до Нього. Кухня Чампакалати прославилася казковими бенкетами, які вона разом із Вріндою готує для Божественної Чети.

В іграх Чайтаньї Махапрабху Чампакалата - Рагхава Госвамі

Читра

Чітра - четверта гопі народилася в селі Чиксолі.

Колір її шкіри, як кункума, а одяг виблискує, як кришталевий. Вона на 26 днів молодша за Радху. Її тата звуть Чатура, маму – Чарчика, а чоловіка – Пітхара. Служіння Читрадеві готувати одяг та квіткові гірлянди для Радхі та Крішни. Грає на гонзі та горщиках, до різного ступеня наповнених водою. Чітре особливо подобається брати участь у любовних сварках Радхі та Крішни. Вона вміє читати між рядками книг і листів, написаних навіть іноземними мовами, добре розуміючи задум автора. Вона має безліч мов. Прекрасно розуміється на смаках їжі і може оцінити будь-яку страву, просто глянувши на неї. Вона вивчила астрономію та астрологію та розводить свійських тварин, а також займається садівництвом та готує нектарні напої. Чітра керує гопі, що збирають у лісах квіти, трави та лікарські рослини. Читра чудово розуміється на теорії та практиці захисту свійських тварин, у ботаніці, та виготовленні начиння зі скла.

Гай Читри різнокольоровий. Слово «читра» означає різноманітний та чудовий. Там усі дерева, ліани, птахи, бджоли, тварини, дворики, платформи, гойдалки та трони виявляють чудове розмаїття форм та квітів. В іграх Чайтаньї Махапрабху Чітра - Ванамалі Кавіраджа

Тунгавіддя

Тунгавіддя – п'ята гопі виявилася в дуже красивому селі Дхаварі за три кілометри на південь від Варшани з красивим храмом та божествами. Дхавар означає очі наповнені сльозами. Тут Крішна проливає сльози екстазу, милуючись Шріматі Радхарані. Колір шкіри Тунгавід'ї подібний до кольору кункуми, а тіло пахне поєднанням ароматів сандалу і камфари. І вона носить білий одяг. Вона на 15 днів молодша за Радху. Тунгавіддя запальна і вміє прикидатися. Її тата звуть Пушкара, маму - Медхадеві, а чоловіка - Баліса. Грає на саптасарі та співає у стилі марга, завдяки чому прославилася як вчителька музики. Тунгавіддя - також одна з керівниць гопі. Вона вивчила духовні та моральні настанови, танці, драму та інші мистецтва та науки. Її служіння Божественній Четі – це співати, танцювати та грати на музичні інструменти. Знає, як влаштовувати зустрічі Радхі із Крішною. Тунгавіддя до того ж очолює гопі, які приносять воду з струмків Вріндавани. Тунгавіддя має природу вченого. І має 18 розділів знання, включаючи раса – шастру, нитки – шастру і натя – шастру. Тунгавіддя - фахівець у приготуванні солодощів. Тому її називають Сладкорукою. Також Вона — фахівець у політиці та у розслідуваннях. Вона настільки хороший політик, що, просто глянувши на людину, вона може зрозуміти її стан розуму, і тоді вона знає, якими словами вплинути на цю людину. І також вона досконала у конспірації. Це дуже високий рівень відданого служіння. Вона створює різні витончені способи, щоб збільшити екстаз ігор Радхі-Крішни, додаючи особливої ​​гостроти.

Тож Тунгавіддя — фахівець у створенні політичних інтриг, і таким чином Радха та Крішна отримують ще більше насолоди.

Гай Тунгавідії малиновий. Вся земля тут вистелена рубінами. За бажанням Крішни ліани, квіти, птахи, тварини, гойдалки та доріжки пофарбовані у малиновий колір.

Індулекха

Індулекха - шоста гопі народилася в селі Анджанока і прожила весь час. Вона коричневого кольору, а одяг кольору квітки граната. Вона на три дні молодша за Радхарані. Її батьків звуть Сагара і Вела-деві, а чоловіка Дурбала. Вона дуже норовлива і запальна. Грає на есраджі. Шляхетна Індулекха знає мантри з Нага-шастри для заклинання змій та Самудрака-шастру про хіромантію. Вміє робити небаченої краси намисто, ткати та оцінювати дорогоцінні каміння. А також вміє ткати всіляку тканину. Так вона закликає успіх на Радху і Крішну, посилюючи їх. взаємне коханняі потяг один до одного. Вона знає всі секрети Радхі та Крішни. Вона великий фахівець у фокусах, вона може зачаровувати людей. Індулекха головна з гопі, що представляє прикраси та одягу Радхе та Крішні, і охороняє їх скарби. Вона доставляє особливе послання Божественної Четі, що посилює взаємний потяг Радхи і Крішни. Вона чудово обізнана про всі таємниці Радхі та Крішни. Індулекха - ватажок гопі, які займаються служінням у різних місцях Вріндавана.

З назвою цього села пов'язана певна гра. На хінді цей термін означає маскара - підведення навколо очей у жінок. Одного разу Радха одягалася у відокремленому місці. Вона прикрашала себе різним камінням, заплела своє волосся. І коли вона наносила маскару на очі, до її вух долинув звук флейти Крішни. Тієї ж миті Радхарані покинула це місце і прийшла разом зі своїми сакхі сюди, щоб зустрітися з Крішною. Коли Радха прийшла сюди до Крішни, його переповнили сильні переживання. Він посадив Радху на прикрашену квітами асану, підготовлену Вріндою діві. Дивлячись на невимовну красу Радхі, Крішна помітив, що її очі були прикрашені анджаною (маскарою). Тоді він запитав у чому причина цього? Йому про все розповіли сакхі.

Крішна сів поруч із Радхою, і там лежав чорний камінь. Крішна потер палець об цей камінь і розфарбував очі Радхі чорною фарбою. Тому це місце названо Анджанока. Цей камінь називається анджан-шила.

Рангадеві

Рангадеві – сьома гопі народилася у селі Рагхолі. Колір її тіла, як у тичинок лотоса, і вона одягнена в червоний, як троянда, одяг. Вона на 7 днів молодша за Радху. За якостями нагадує Чампакалату. Її батьків звуть Рангасара та Каруна-Деві. Рангадеві є океаном жіночих слів та якостей. Грає на дзвіночках. Рангадеві - фонтан кокетливих слів і жестів. Дуже любить жартувати з Радхою у присутності Господа Крішни. З шести умінь у дипломатії їй найбільше до душі четверте — терпляче чекати на недруга, щоб зробити наступний крок. Вона володіє логікою і завдяки минулим аскезам отримала мантру, якою можна привернути увагу Крішни. Рангадеві є старшою серед тих гопі, які знають як користуватися парфумами та косметикою, вміють розкурювати ароматні пахощі, підтримувати вогонь узимку та обмахувати Божественну Чету влітку. У її подруг є здатність керувати дикими левами та оленями. Її особливе служіння приносити Радхе та Крішні сандалову пасту.

Гай Рангадеві темно-синій. Це улюблений гай Радхі, оскільки тут все нагадує Їй про Шьямасундар. Земля, палаци та будиночки інкрустовані сапфірами. Темно-сині ліани обвивають тамалеві дерева.

Коли повз цей гай випадково проходять такі старші родичі Радхарані, як Джатила або Мукхара, вони бачать тільки Її, оскільки Крішна зливається з навколишнім оточенням. Щасливі бачити її одну без Крішни, вони благословляють її і йдуть.

Судеві

Судеві – восьма гопі народилася у селі Сонхера на захід від Варшани.

Судеві, сестра Рангадеві. Вона — сама насолода та чарівність. Її чоловік - Вакрексана, молодший братБхайрави. За своїми якостями та зовнішністю вона така схожа на Рангадеві, що їх часто плутають. Вона добра і чарівна за своєю природою. Грає на караталах. Судеві завжди знаходиться поряд із Радхарані. Вона укладає їй волосся, підводить тушшю очі і робить їй масаж. Судеві вміло навчає папуг, керує човном, розводить багаття, втирає в тіло запашні олії, і розрізняє добрі і погані знаки, описані в Шакуна-шастрі. Вміє робити плювальниці з листя, прикрашати дивани. Вона також знає, які квіти розпускаються за місяця. Її служіння підносити воду Божественній Четі. Судеві головна з гопі шпигунів, які можуть приймати чужу зовнішність і потрапляти до кола суперниць Радхарані, щоб довідатися про їхні секрети. Вона також є божеством лісів Вріндавана, стежачи за безпекою птахів та бджіл.

Судеві - фахівець у дресируванні папуг. Папуги Судеві йдуть за Радха-Крішною і співають, тобто вони співаки.

Гай Судеві зелений. Будиночки, платформи та павільйони інкрустовані смарагдами. Смарагдові доріжки майже зливаються з травою та кущами. Тут Радха з Говіндою грають у кістки та інші азартні ігри.

Поточна сторінка: 1 (всього у книги 17 сторінок)

Гопі Крішна
Кундаліні: Еволюційна енергія в людині

З психологічними коментарями Джеймса Хіллмана

Передмова

Навіть тінь думки

Про Перемогу не повинна прийти тобі на думку,

Коли завдяки внутрішнім змінам, що відбулися

Згорнута у спіраль сила почне розкручуватися.

Гопі Крішна. Шлях до самопізнання

Коли 1970 р. ця книга вперше побачила світ, читачі були здивовані тим, як автор описав свій досвід. Нічого більш-менш схожого не можна було знайти ні в літературі, ні в стародавніх йогічних трактатах, ні в відносно недавніх повідомленнях святих і містиків Заходу. Все це настільки розходилося з усталеними поглядами того часу, що видатний історик світових релігій, заслужений професор порівняльної релігії та індології Стенфордського університету Фредерік Спігелберг у своїй передмові до першого видання цієї книги написав таке: «Ми бачимо класичного зразка Йозі людини, яка завдяки наполегливій праці та дивовижному ентузіазму, спираючись на внутрішнє почуття, а зовсім не на ідеї та традиції, зуміла досягти якщо не Самадхі,то дуже високих щаблів досконалості в Йозі. Гопі Крішна – винятково чесний, який відрізняється крайньою скромністю оповідач». Професор Фредерік Спігелберг тоді й не міг припустити, що через якихось п'ятнадцять років Пандіт Гопі Крішна стане автором більше десятка книг, великої кількості статей, кількох тисяч сторінок неопублікованих робіт (як віршованих, так і прозових), написаних переважно англійською мовою.

Він був готовий приступити до роботи над новою книгою, але не зумів здійснити свої плани через серйозну хворобу легень. Він уже почав одужувати від попередньої хвороби, спричиненої перевтомою та спекотним кліматом Нью-Делі, де він на той час перебував. Коли температура піднялася до 115 градусів за Фаренгейтом, він вирішив переїхати в Срінагар, штат Кашмір. Там стан його здоров'я став швидко покращуватися, але захворювання легенів, що стрімко розвинулося, віднесло його з цього світу майже за тиждень. Він випустив останній зітхання 31 липня 1984 р. у віці вісімдесят одного року, перебуваючи в повній свідомості, на руках своєї дружини.

Можливо, у читача цієї книги створиться уявлення про Гопі Крішна як про людину слабкого здоров'я, але це не так. Власне кажучи, він відрізнявся прекрасним здоров'ям, але часто говорив, що завдяки описаним тут переживанням його психічний і фізичний стан був таким, що він мав дотримуватися суворої дієти, щоб не підірвати свої розумові сили. Він неодноразово повторював, що його життя висить на волосині і що він ходить по лезу бритви.

Усього за десять днів до смерті він писав у листі, що відчуває, що криза минула, що її сили швидко відновлюються. «Незабаром,— говорив він,— я приступлю до роботи над новою книгою». Багато друзів радили йому розповісти якнайбільше про свої внутрішні переживання. І ця книга обіцяла задовольнити їхню цікавість. Лист був виконаний бадьорості та оптимізму – лист людини, якій не терпілося приступити до роботи після виснажливої ​​хвороби.

Деякі його друзі дивувалися з того, що Гопі Крішна не винайшов нічого нового – наприклад, здатності виліковувати рак – і не продемонстрував дива, що може вразити уяву публіки, щоб заручитися підтримкою у своїх дослідженнях. Він же на це відповідав, що ні в Упанішадах (першоджерелі метафізичної та духовної думки Індії), ні в бесідах Будди не було й натяку на дива. Власне, ні в діалогах Будди, ні в «Бхагавадгіті», ні у висловлюваннях Рамакрішни чи Рамани Махарші не було сказано нічого, що заохочує демонстрацію чудес.

В одній з приватних розмов Гопі Крішна якось сказав, що його бачення були більш реальними і матеріальнішими», ніж журнальний столик, що стоїть перед ним (і для більшої переконливості постукав по ньому рукою). Він також сказав, що екстатичний транс може бути двох видів: з видіннями та без них. Зазвичай він нічого не говорив про свої бачення (за винятком тих описів, які ви знайдете на цих сторінках і в його книзі «Загадка свідомості») тому, що вони «надто фантастичні, щоб у них могли повірити». Отже, є підстави вважати, що книга, яку він збирався написати, могла б стати сенсацією.

Можливо, він відчував, що настав час для такої книги. Він завжди вважав, що його місія – переконати вчених зайнятися дослідженням Кундаліні. Тому опис видінь міг лише підірвати довіру щодо нього, і серйозні емпіричні дослідження обіцяють принести безліч фантастичних відкриттів у сфері розуму, свідомості, і навіть психології.

Одним із вчених, які виявили гарячий інтерес до досліджень Гопі Крішни, був Карл Фрідріх фон Вайцзеккер, письменник та астрофізик, директор інституту «Наука про Життя» ім. Макс Планка, що знаходиться в Старнберзі, Німеччина. Професор Вайцзеккер приїжджав три рази до Кашміру, щоб побачитися з Гопі Крішною, і підготував передмову до невеликої книги «Біологічна основа релігії та геніальності» (1972 р.), написаної Пандитом у 1970 р. У цій передмові професор Вайцзек Гопі Крішни на фізіологічну природу Кундаліні співзвучні із сучасними ідеями квантової фізики.

Очевидно, кожен, хто знайомий з концепцією Кундаліні, погодиться з Пандитом, що Кундаліні рано чи пізно стане об'єктом інтенсивних наукових досліджень. Він чекав цього з таким нетерпінням, яке може зрівнятися лише з тим, що нам відомо про старозавітні пророки. Результатом цього очікування і стала його книга віршів «Обриси майбутніх подій», що побачила світ у 1967 р., на сторінках якої відбилося напруження «холодної війни». З того часу його ніщо не турбувало так, як стрімке зростання ядерних арсеналів.

Будучи не лише просвітленим провидцем, а й прагматиком, Гопі Крішна ще в 1970 р. вважав, що серйозні дослідження Кундаліні не почнуться раніше 1990 р. На відміну від більшості його письменників-сучасників, які безперервно рекламують свої книги по радіо і на телебаченні, Гопі Крішна вів тихе сімейне життя у Срінагарі зі своєю дружиною Бхабі. Взимку разом із сім'єю свого старшого сина Джагдіша вони переїжджали до Нью-Делі, Кашміру, де більшість будинків не мали центрального опалення, ставало занадто холодно для життя.

Гопі Крішна завжди радів будь-якому гостю і обговорював свої ідеї з великим задоволенням – адже це давало йому можливість не лише передати свої знання, а й дізнатися з перших вуст, що діється у світі. Він щодня читав газети і пристрасно бажав придбати телекс, щоб мати можливість миттєво обмінюватися повідомленнями з друзями з Європи та Америки. Але високі ціни на такі апарати так і не дозволили йому здійснити цю мрію. Якби він жив зараз, у нього, напевно, був би свій Поштова скриньката власна веб-сторінка в Інтернеті.

Згідно з Гопі Крішне, наступний еволюційний крок людство має зробити незабаром, і це не є чимось неймовірним. У приватних розмовах він любив проводити порівняння між мозком розумної тварини, такої як собака, та мозком людини, щоб продемонструвати різницю між звичайною свідомістю та надсвідомістю. «Спробуйте уявити собі як ваш собака, – казав Гопі Крішна, – прокидається з людським мозком замість того, з яким він народився. Її відразу захлиснуть нові емоції, думки та інформація. Раптове пробудження Кундаліні породжує таке ж замішання, хіба що зміна менш драматична».

Зазвичай вранці Гопі Крішна кілька годин присвячував писанню та розбору кореспонденції, потім приймав відвідувачів та займався домашнім господарством. Писав він майже завжди англійською, чого навчився ще в перших класах школи.

Пандіт завжди їздив на автобусах і таксі – він не мав власної машини. Крім телефону, який часто не працює в Кашмірі, його побут був позбавлений тих сучасних зручностей, які ми вважаємо обов'язковими умовами життя. У його срінагарському будинку, що перейшов до нього від батька, вода та електрика з'явилися лише в 1972 р. Він погодився на це, піддавшись наполяганням друзів, після свого другого відвідування Європи. Але він продовжував готувати їжу на примусі чи печі, вбудованій у стіну кухні.

Гопі Крішна тричі відвідував Сполучені Штати Америки та двічі – Канаду. Перший візит відбувся 1978 р., коли його запросили виступити на нью-йоркській конференції з дослідження свідомості. Через рік він знову прибув до Сполучених Штатів для участі у філадельфійській конференції, після чого зупинився на кілька тижнів у Коннектикуті. Перш ніж повернутися додому, він здійснив візит своїм друзям з Торонто, які виявляли живий інтерес до теми його досліджень.

Їхній інтерес до досліджень Гопі Крішни був настільки великий, що вони вирушили чартерним рейсом до Індії на «Боїнгу-747» і провели кілька тижнів в інституті, розташованому в Нішаті на березі озера Дал неподалік Срінагара. Багато учасників конференції продовжують розповсюджувати ідеї Гопі Крішни. Майно ж інституту зникло через кілька років, коли конфлікт між Пакистаном та Індією через Кашмір призвів до порушення стабільності в цьому регіоні.

Останнє відвідування Гопі Крішної Північної Америки відбулося у жовтні 1987 р., коли його запросили до Нью-Йорка виступати на конференції ООН, присвяченій питанню корінних американців. На зворотному шляху він зупинився на кілька місяців б Цюріху, де почав написання книги «Шлях до самопізнання». Він казав, що це була відповідь на численні прохання написати саме таку книгу.

У своїй передмові до цієї книги професор Спігелберг писав: «У світлі ґрунтовних свідчень [Гопі Крішни] стає ясно, що сферу всіх переживань, пов'язаних з Кундаліні, неможливо віднести ні до суто біологічної, ні до суто психологічної концепції. має відношення ні до тих фактів, які на Заході вважаються психологічними феноменами, ні до чогось із сфери внутрішніх відчуттів тіла, настільки детально описаних у йогічних текстах…».

І все ж, незважаючи на, здавалося б, непереборні перешкоди, Гопі Крішні вдалося змінити уявлення багатьох людей про Йогу та просвітлення. Ідея про те, що просвітлення має під собою біологічну основу, отримує все більше визнання в міру того, як вчені відкривають нові можливості мозку та свідомості.

Нехай здається неймовірним, але це факт,
Що Прана та чиста свідомість реагують
Друг з одним, щоб створити міф
Про цей немислимий світ, з яким ми боремося.

Свідомість має такий дивовижний,
Такий піднесений аспект, що всі наші страхи
І сумніви щодо себе тут же зникають,
Начебто вони осяяні тисячею сонців
Знання, підкріпленого Баченням,
Це і є те, що буде і було завжди:
Вічне Джерело всього сущого.

Світ, через який це все нам демонструється,
Розум і процес, з якого це створюється:
Вся схема та творіння Єдиної.

У цьому дивовижному променистому присутності
Всі хиткі світи, які нас лякають і поневолюють,
Стають примарними тінями, видними вночі;
Далекою хмарою, що тане в сонячних променях,
Тоді як розум разом із «его», що стискається.
З німим подивом бачить себе тонучими
У всеосяжному піднесеному житті,
Лише чиста свідомість, яка не знає ні часу,
Ні простору – єдиний, всеосяжний світ кохання
І радості, яких не знайти ні на землі, ні на небі.

Гопі Крішна. Загадка Свідомості

Гін К'єффер

Глава перша

Одного разу в різдвяний ранок 1937 року я сидів, схрестивши ноги, у маленькій кімнаті крихітного будиночка, розташованого на околиці міста Джамму, зимової столиці штату північної Індії Джамму та Кашмір. Я медитував, повернувши обличчя до вікна, що дивиться на схід, через яке перші сірі смуги раннього світанку почали проникати до кімнати. За час довгої практики я навчився годинами непорушно сидіти в одній позі, не відчуваючи жодного дискомфорту. І я сидів, ритмічно дихаючи, звертаючи увагу на маківку своєї голови, де знаходився уявний розквітлий лотос, що випромінював сліпуче світло.

Я сидів нерухомо з прямою спиною, мої думки були спрямовані на споглядання лотоса, я стежив, щоб моя увага не відволікалася, і повертав його назад до сяючого лотоса щоразу, коли він приймав інший напрямок. Інтенсивність концентрації заважала дихання, що стало настільки сповільненим, що часом здавалося невідчутним. Вся моя істота була настільки поглинута спогляданням лотоса, що на якийсь час я втратив зв'язок із власним тілом та навколишнім світом. У такі хвилини мені здавалося, що я вішу у повітрі, не відчуваючи тіла. Єдине, що я тоді усвідомлював – це присутність лотоса, що випромінює яскраве світло. Це переживання відомо багатьом людям, які регулярно практикують медитацію достатньо довгий час. Але те, що трапилося згодом цього ранку, що змінило все моє подальше життя і світогляд, відбувалося лише з небагатьма.

В один з моментів інтенсивної концентрації в основі мого хребетного стовпа, в місці, де моє тіло стикалося зі статтю, з'явилося дивне відчуття. Воно було незвичайним, але настільки приємним, що вся моя увага звернулася до нього. Але щойно увага змістила свій фокус, відчуття майже зникло. Вирішивши, що уява затіяла зі мною гру, щоб послабити напруженість концентрації, я викинув це з голови і знову сфокусував увагу на колишньому об'єкті. Я сконцентрувався на лотосі на маківці голови і, як тільки бачення стало виразним, дивне відчуття відновилося. Цього разу я спробував упродовж кількох секунд не зміщувати фокус уваги. Але почуття, поширившись догори, ставало настільки інтенсивним і настільки незвичайним (порівняно з тим, що я коли-небудь відчував), що, незважаючи на всі зусилля, мій розум знову звернувся до нього, і в ту ж мить відчуття зникло. Я вирішив, що зі мною сталося щось надзвичайне і що причина цього крилася в щоденній практиці концентрації.

Колись я читав хвилюючі трактати вчених чоловіків про користь, яку може принести практика концентрації і про чудові здібності, які йоги розвивають у собі завдяки подібним вправам. Серце у мене в грудях забилося, і я відчув, що мені важко продовжувати підтримувати потрібну міру нерухомості уваги. І все-таки згодом мені вдалося заспокоїтися, і я знову поринув у медитацію. Відчуття знову виникло, коли я повністю пішов у медитацію, але цього разу я не дозволив йому відвернути увагу від первісного об'єкта. Відчуття знову почало поширюватися догори, його інтенсивність зросла, і я відчув, що починаю відволікатися. Але величезним зусиллям волі я продовжував утримувати фокус на лотосі. Раптом я почув звук, подібний до гулу водоспаду, і відчув, як рідке світло через хребетний канал ринув у мій мозок.

Зовсім непідготовлений до такого явища, я виявився зненацька захопленим, але, відразу ж відновивши самоконтроль, продовжував сидіти все в тій же позі, фіксуючи розум на тому ж об'єкті концентрації. Світло ставало яскравішим, гул – гучнішим, і, відчувши похитування, я усвідомив, що вислизаю з власного тіла, оточений ореолом світла. Неможливо дати точний описцього переживання. Я відчув, що точка свідомості, яка була моїм «я», розширюється, оточена хвилями світла. Вона розширювалася все більше і більше, тоді як тіло - звичайний об'єкт її сприйняття - віддалялося все далі, поки я не припинив його усвідомлювати. Я перетворився на суцільну свідомість, позбавлену будь-яких обрисів, позбавлену будь-якого уявлення про доважку, що називається тілом, позбавлене будь-яких відчуттів, що виходять з органів почуттів, – свідомість, занурена в море світла. При цьому я одночасно усвідомлював кожну точку навколо, розширюючись у всіх напрямках, не знаючи кордонів та бар'єрів. Я більше не був собою або, висловлюючись точніше, тим "собою", яким знав себе раніше, - крихітною точкою усвідомлення, укладеною в тілі. Зараз я став широким колом свідомості, що купається в морі світла, в стані захоплення і блаженства, що не піддається жодному опису, де моє тіло було не більше ніж крапкою.

Через якийсь період часу (про тривалість якого я не можу судити) коло почало звужуватися. З'явилося відчуття звуження – я ставав дедалі менше, доки став відчувати межі власного тіла, спочатку неясно, потім дедалі більше ясно. Повертаючись до попереднього стану, я раптово почав чути шум вулиці, відчув свої кінцівки, голову і знову став тим маленьким, який перебуває в постійному контакті з власним тілом і навколишнім світом «собою». Розплющивши очі й озирнувшись довкола, я відчув запаморочення і дезорієнтацію, ніби повернувся з чужих, зовсім незнайомих мені земель. Сонце зійшло і висвітлювало моє обличчя теплим, заспокійливим світлом. Я спробував підняти руки, які зазвичай лежали на колінах під час медитацій, – вони були млявими і неживими. Для того, щоб їх відірвати від колін і витягнути вперед, давши можливість відновитися току крові, знадобилося чимало зусиль. Потім я спробував витягти з-під себе ноги і надати їм зручніше, але не зумів. Вони виявилися важкими і негнучкими. Лише за допомогою рук мені абияк вдалося витягти їх з-під себе, і потім, відкинувшись до стіни, я прийняв зручніше положення.

Що ж зі мною сталося? Чи я став жертвою галюцинації? Чи за примхою долі мені вдалося пережити трансцендентальне? Чи дійсно мені вдалося те, в чому мільйони інших зазнали фіаско? Чи була, зрештою, якась частка істини у твердженні, повторюваному протягом тисячоліть індійськимимудрецями та аскетами, що, якщо дотримуватись певних правил поведінки та практикувати медитацію особливим чином, можна пізнати Реальність і в цьому житті? Мої думки плуталися. Я майже не міг повірити, що тільки-но побачив божественне. Пояснення тієї трансформації, яка сталася зі мною після того, як потік життєвої енергії, піднявшись від основи хребта і пройшовши через спинномозковий канал, ринув у мій мозок, слід було шукати у собі, у своїй власній свідомості. Я пригадав, що колись читав у книгах з Йоги про те, що існує механізм життєвої енергії, званий Кундаліні, що знаходиться в основі хребта і здатний активізуватися завдяки певним вправам. Піднімаючись хребтом, ця енергія підносить обмежену людську свідомість до трансцендентальних висот, наділяючи при цьому людину надзвичайними психічними та розумовими здібностями. Чи пощастило мені виявити цей неймовірний механізм, оповитий туманними легендами століть, про який розповідали (нерідко пошепки) деякі люди, пізнавши його дію на собі чи побачивши, як він проявляється у їхніх знайомих? Я спробував ще раз повторити вправу, але був настільки втомленим і млявим, що не знайшов у собі сил для концентрації. Мій розум був збуджений. Я глянув на сонце. Чи могло статися, що в момент найвищої концентрації я переплутав його світло з тим сяючим ореолом, який огорнув мене, коли я перебував у стані надсвідомості? Я знову заплющив очі, щоб відчути гру сонячних променів на своєму обличчі. Але ні, світло, яке доходило до мене крізь закриті повіки, було зовсім іншою природою. Він був зовнішнім і позбавленим пишноти. Те саме світло виходило зсередини і здавалося невідривною частиною розширеної свідомості, частиною мене самого.

Я підвівся, відчуваючи слабкість у тремтячих ногах. Здавалося, вся моя життєва сила випарувалася. Руки слухалися мене краще. Я помасажував стегна та ікри і лише після цього спустився вниз. Нічого не кажучи дружині, я мовчки поснідав і подався на роботу. У мене майже не було апетиту, у роті пересохло, і я ніяк не міг зосередитись під час роботи. Я був знесилений, апатичний і не схильний вести якісь розмови. Через якийсь час, відчувши, що задихаюсь у приміщенні, і вирішивши спробувати зібратися з думками, я вийшов прогулятися надвір. Знову і знову мій розум повертався до прекрасного ранкового переживання, і я намагався воскресити його в пам'яті, але марно. Я відчував слабкість у всьому тілі, особливо в ногах. Перехожі не збуджували в мені ніякого інтересу, і я продовжував йти вулицею, байдужий до всього, що відбувалося, що було не властиво мені в звичайні дні. Повернувшись до свого столу раніше, ніж збирався, і не в змозі зосередитися на роботі, я провів решту дня, безцільно провозившись із паперами.

Після повернення додому я не відчув себе ні на йоту краще. Я не міг змусити себе спокійно сісти і відкрити книгу, як я це зазвичай роблю вечорами. Я повечеряв без задоволення в повній безмовності і ліг у ліжко. Зазвичай я засинаю майже миттєво, коли моя голова стосується подушки, але ця ніч була неспокійною і тривожною. Я ніяк не міг ув'язати екзальтацію, пережиту сьогодні вранці, з депресією, що послідувала за нею, і постійно повертався в ліжку з боку на бік. Незрозуміле почуття страху і невпевненості опанувало мене. Охоплений поганими передчуттями, я нарешті заснув. Мій сон був сповнений дивних видінь і раз у раз переривався. Приблизно о третій ночі я остаточно прокинувся. Якийсь час я нерухомо сидів на ліжку. Сон не надав мені бадьорості. Я все ще почував себе стомленим, і моїм думкам бракувало ясності. Наближався звичайний час моїх медитацій. Я вирішив приступити до медитації трохи раніше, щоб сонце більше не турбувало мене. Тихо, щоб не розбудити дружину, я підвівся з ліжка і подався до свого кабінету. Як завжди, я розстелив на підлозі ковдру і, сівши на неї зі схрещеними ногами, почав медитувати.

Як я не намагався, мені не вдалося досягти звичайної концентрації. Мої думки приймали то один, то інший напрямок, і замість того, щоб досягти стану щасливого очікування, я відчував нервозність і занепокоєння. Нарешті, після численних зусиль, мені вдалося якийсь час утримати увагу на звичайному об'єкті. Але нічого не сталося, і я почав сумніватися у справжності мого попереднього досвіду. Я зробив ще одну спробу, цього разу з великим успіхом. Зібравшись, я заспокоїв свої блукаючі думки і, зосередивши увагу на маківці голови, спробував візуалізувати квітучий лотос. Як тільки я досяг звичайного рівня стійкості розуму, відчуття потоку, що рухається вгору, знову виникло в мені. Я не дозволив своїй увазі відволіктися і знову почув ревіння в ту мить, коли потік сліпучого світла увірвався в мій мозок, наповнюючи мене життєвою силою. Я відчув, як розширююсь у всіх напрямках за межі плоті, повністю захоплений спогляданням блискучого світла, стаючи з ним одним цілим, але все ж таки до кінця не зливаючись з ним. Стан тривав менше часу, ніж учора, а почуття екзальтації було не таким сильним. Повернувшись у нормальний стан, я почув, як дико б'ється моє серце, і відчув гіркоту в роті. У мене виникло почуття, наче потік розпеченого повітря пішов через моє тіло. Почуття втоми та занепаду сил було сильнішим, ніж учора.

Щоб відновити сили та спокій, я деякий час відпочивав. Ще не розвиднілося, і я переконався в тому, що переживання було справжнім, сонце не мало жодного відношення до побаченого мною внутрішнього світла. Але звідки взялися депресія та занепокоєння? Чому розпач оволодів мною, коли я мав благословляти свою щасливу зірку і радіти вдачі? Я відчув нависаючу загрозу з боку чогось перевершує моє розуміння – небезпека, що виходить від чогось невідчутного та таємничого, чого я не міг ні збагнути, ні проаналізувати. Тяжка хмара депресії і туги, що не має жодного відношення до зовнішніх обставин, піднявшись із глибин моєї істоти, нависла наді мною. Я почував себе зовсім не тією людиною, якою була лише кілька днів тому. В мені оселився страх перед цією невимовною зміною, страх, якого я не міг позбутися, незважаючи на всі зусилля волі. Тоді я ще майже не усвідомлював, що з цього дня більше ніколи не стану колишнім і що, зробивши незворотний крок без достатньої підготовки та необхідних знань, я активізував одну з найгрізніших і найчудовіших сил у людині; не усвідомлював, що, не знаючи того, повернув ключ у двері, що ведуть до найпотаємнішої таємниці стародавніх і відтепер довгий час приречений жити на межі між життям і смертю, між розумом і безумством, між світлом і темрявою, між небесами та землею.

Я почав практикувати медитацію із сімнадцяти років. Провал на випускних іспитах у коледжі, через який я не зміг вступити до університету того року, зробив переворот у моєму юному розумі. Я був не так засмучений провалом і втратою цілого року, як думкою про те, який біль я завдаю цим своїй матері, яку так палко любив. Дні і ночі я мучив свій розум, намагаючись знайти правдоподібне пояснення свого провалу - пояснення, здатне хоч почасти пом'якшити горе звістки. Вона була така впевнена в моєму успіху, що мені не вистачало сміливості одним махом позбавити її ілюзій. Я був зразковим учнем коледжу, який посідав у ньому почесне місце, але замість того, щоб присвятити вільний час підготовці до іспитів, я читав книгу за книгою зі шкільної бібліотеки. Запізно я зрозумів, що деякі предмети не знаю взагалі, і я не маю жодних шансів скласти іспити. Раніше я ніколи не відчував ганьби провалу. Вчителі завжди високо відгукувалися про мої здібності, і зараз я відчував крайню пригніченість при думці про матір, яка звикла пишатися моїми успіхами і впевнена в блискучому майбутньому свого сина.

Їй, що народилася в селі в сім'ї богобоязливих селян-трудівників, було призначено долею стати подругою людини значно старшою за неї, яка народилася в Амрітсарі, розташованому за шість днів їзди поїздом (тих часів) від її рідних місць. Беззаконня, що панувало тоді в країні, змусило одного з моїх предків сказати «прощай» своїм рідним краям із прохолодним кліматом і вирушити на пошуки притулку на безводні посушливі території далекого Пенджабу. Тут, змінивши одяг і мову, мої прадід і дід жили в добрі та світі, як і інші, подібні до них, біженці, що змінили всі звички та спосіб життя, але не релігійні обрядиі легко відомі особи кашмірських брамінів. Мій батько, з його глибокою схильністю до містики, будучи вже літньою людиною, вирішив повернутися на землю предків, щоб одружитися і влаштуватися там. Навіть у період свого найактивнішого мирського життя він виявляв незмінний інтерес до йог і аскетів, що славилися своїми окультними здібностями і, не знаючи втомилися, прислуговував їм, щоб дізнатися про секрет їхнього чудового дару.

Він свято вірив у традиційну школу релігійної дисципліни і в Йогу, що збереглася в Індії з давніх-давен, – Йогу, яка (поряд з багатьма факторами, що допомагають досягти успіху) залишає почесне місце для добровільної відмови від світських багатств і устремлінь, відмови, необхідної, щоб допомогти розуму, що скинув ланцюги, що утримують його на землі, пірнути у власні незмірні глибини, не потривожені бажанням та пристрастю. Подібна поведінка прославлялася ще у Ведах. Його прикладом служили самі натхненні автори ведичних гімнів і прославлені провидці Упанішад, які продовжили традицію стародавнього індоарійського суспільства залишати суєтне життя в зрілому віці п'ятдесяти років і старше і вирушати в ліси (іноді у супроводі подружжя), щоб жити молитві – прелюдії великого та мирного результату.

Подібні приклади завжди викликали в Індії глибоке захоплення незліченних містично налаштованих послідовників і послідовниць, і навіть зараз сотні батьків сімейств (досить благополучних і успішних з мирської точки зору), досягнувши похилого вікуі попрощавшись зі своїми затишними будинками та шанобливими нащадками, вирушають у віддалені місця самітництва, щоб провести решту днів у заспокоєному. духовному пошукудалеко від суєтного та неспокійного світу. Мій батько, палкий шанувальник цього ідеалу давнини, після дванадцяти років сімейного життяприйняв рішення провести залишок життя у самітництві. Це рішення було частково спричинене трагічною смертю його первістка у п'ятирічному віці. Добровільно залишивши урядову посаду, що приносила чималий дохід, він відійшов від світу, щоб усамітнитися з книгами, коли йому ще не було п'ятдесяти років, і вся відповідальність за дім і сім'ю лягла на плечі молодої молодої дружини.

Вона страшенно страждала - батько пішов від світу, коли їй ще не було двадцяти восьми років і на руках у неї залишалося троє маленьких дітей - дві дочки та син. Те, як вона виростила нас, з якою відданістю і самозабуттям вона доглядала батька (який не обмовився з тих пір ні єдиним словом ні з ким із нас), примудрившись зберегти при цьому добре ім'я сім'ї, можна оспівати як зразок безприкладного героїзму, неухильної відданості обов'язку та кристальної чистоти повного самозречення.

Я почував себе вбитим. Як я зможу подивитися їй у вічі, зізнатися у своїй слабкості? Усвідомлюючи, що через відсутність самоконтролю, я не виправдав покладених на мене надій, я вирішив виправдати себе в материнських очах іншим способом. Але щоб викоренити в собі згубні нахили і навчитися контролювати поведінку, мені необхідно було навчитися підкоряти власний розум. Ухваливши це рішення, я почав шукати способи його реалізації.

Щоб досягти успіху, необхідно було принаймні мати хоч якісь знання про способи підкорити свою бунтарську натуру. І я прочитав кілька книг щодо розвитку особистості та контролю розуму. З усієї маси відомостей, зібраних у цих працях, я звернув увагу лише на дві речі: концентрацію розуму та виховання волі. Я почав практикувати і те, й інше з юнацьким ентузіазмом, віддаючи цьому всі свої сили і підкоряючи всі бажання досягти мети в найкоротші терміни. Знаючи, що нездатність до самообмеження призвела мене до того, що я пасивно піддавшись бажанню, почав читати художню літературузамість сухих і складних шкільних підручників, я вирішив загартувати свою волю, почавши з малого, а потім ставлячи перед собою все більші завдання. Я ламав себе, виконуючи неприємні і важкі завдання, проти яких повставала моя волелюбна натура, поки не почав відчувати себе її повним господарем, нездатним знову стати легкою жертвою спокус.

Від контролю розуму до Йоги та окультизму – один крок. Перехід від читання книг, присвячених першому предмету, до вивчення духовної літератури (включаючи ознайомлення з деякими оригінальними текстами), стався майже непомітно. Страждаючи від своєї першої життєвої невдачі, мучившись докорами совісті, я відчував все більшу огиду до світу з його заплутаними відносинами, що призвели до цього приниження. Поступово бажання відмовитися від світу стало розростатися в мені, і я почав шукати шлях з честю уникнути негараздів життя, знайшовши куточок для тихого і замкнутого існування. Під час цього гострого внутрішнього конфлікту тихе послання «Вхагавадгіти» справило на мене глибокий і благотворний вплив, стримуючи запал запаленого розуму картиною вічного і мирного життя в гармонії з Безкінечною Реальністю, що стоїть за світом явищ, де перемішалися радість і біль. Таким чином, бажаючи досягти успіху в мирському житті, виключивши можливість провалу через недостатню рішучість, я зовсім несподівано вдарився в іншу крайність: дуже скоро я почав вправляти свою волю і практикувати медитацію не для досягнення миттєвих цілей, а для просування в Йозі, навіть якщо це вимагатиме принесення в жертву всіх моїх мирських планів.

Гопі Крішна, сучасний індус, який мав величезні труднощі під час пробудження Кундаліні, що відбувся після багаторічних інтенсивних занять медитацією, хоча в нього не було постійного вчителя, є плідним письменником, який багато надав. докладних описівта обговорень процесу пробудження Кундаліні. У " Вищій свідомості " він писав про цей містичний досвід.

Чи є цей досвід зорового типу або в ньому не присутні бачення та образи, найдивовижніше полягає в змінах, що відбуваються в особистості людини, і каналах спостереження. Спостерігач виявляє, що його трансформовано. Він більше не нікчемний заляканий обиватель, невпевнений у природі своєї істоти та у своїй долі. Він або осягає себе як широку, плинну масу свідомості, звільнену з зв'язків плоті, або стикається віч-на-віч з небесною істотою, сліпучою і піднесеною. Або ж він бачить себе в оточенні надземної природи незрівнянної краси та величі. Майже завжди видіння не схоже ні на що можливе на землі в потоці звичайного життя. Ця риса настільки вражаюча, що вона різко відокремлює езотеричний досвід від усього, що бачиться у снах або мерехтить під впливом наркотиків.

У справжньому езотеричному досвіді немає порушень сприйняття, немає змішання вогнів і фарб, немає нелогічного емоційного збудження, немає сміху без причини немає недоречних сентиментів, але є невимовна трансформація особистості. Ясність розуму та чіткість чуттєвих образів не губляться, не порушуються і не затьмарюються. Навпаки, гострота сприйняття підвищується, відтінки та фарби стають яскравішими і виразнішими, звуки гармонійнішими, а дотики чутливішими.

Особистий досвідпроходження через процес пробудження Кундаліні детально викладено в автобіографії Гопі Крішни, що вийшла за назвою "Кундаліні, енергія еволюції в людині". Він писав, що займався йогою з 17 до 34 років, бажаючи осягнути Бога і відчай від того, що нічого не відбувається, хоча він міг зберігати нерухомість розуму тривалий час і довго перебувати в стані уявного занурення. Одного разу, медитуючи і будучи повністю поглиненим спогляданням лотоса, він відчув незвичайне опущення в основі хребта. Воно почало поширюватися вгору, при цьому посилюючись, поки, немов ревучий водоспад, "потік рідкого світла, що тече по хребту, не увірвався в мозок". Сяйво ставало все яскравішим, рев голосніше, тіло його захиталося, і він вислизнув із нього, повністю обгорнутий в оболонку зі світла. Він відчував, що стає все ширше і ширше, купаючись у хвилях світла, перетворюючись на одну свідомість без відчуття фізичного тіла. Він відчував себе "величезним колом свідомості, в якому тіло було лише точкою, що купається у світлі, в стані екзальтації та щастя, описати яке неможливо".

Після того, що сталося, він насилу міг ходити, втратив апетит, думки його плуталися, він уникав людей. Почався період різких емоційних злетів і падінь, що призвело зрештою до важкого стану – він втратив будь-який інтерес до роботи і спілкування і серйозно захворів. Через дві ночі після першого досвіду, коли він лежав у ліжку, "мова полум'я помчала хребтом усередину голови".

Здавалося, що потік живого світла, що постійно тече по хребту в череп, вночі набирав швидкість і силу, і коли Гопі Крішна заплющував очі, то бачив потоки, що світилися, які кружляли і переміщалися з боку в бік. Це було цікаве видовище, але воно лякало.

Іноді він відчував, ніби "струмінь розплавленої міді, що піднімається по хребту, виривалася у мене з верхівки і розсипалася бризками величезних розмірів навколо мене... іноді нагадуючи спалахи феєрверку".

Він почав чути гуркітливі звуки. Щодня всі ці явища ставали все інтенсивнішими. Їм опанувала гостра занепокоєння і почалося виснаження, він зовсім втратив апетит. Мова вкрилася білим нальотом, очі почервоніли. Обличчя стало виснаженим і тривожним, виникли серйозні розлади травлення та виділення. Минали місяці, і з ним продовжували відбуватися незвичайні речі: енергія рухалася стрибкоподібно нервами тіла як у передній, так і в задній його частині; приходило пізнання, але воно здавалося нестабільним і то звужувалося, то розширювалося; настрій вагався від тріумфу до глибокої депресії, до нападів плачу, які йому вдавалося придушити, тільки якщо він затискав собі рота, безсоння; відсутність любові до сім'ї та неможливість є. Його денний раціон зменшився до однієї або двох склянок молока та кількох апельсинів. Він відчував печіння всередині і невгамовне занепокоєння. Здоров'я погіршувалося. Він боявся надприродного і думав, що зробив серйозну помилку. Один пустельник сказав йому, що те, що з ним відбувається, це не пробудження Кундаліні, оскільки воно завжди супроводжується блаженством, і у Гопі Крішни виникли важкі сумніви, чи не став він жертвою злих духів.

Страх його зростав, а "неземне сяйво" продовжувало заповнювати його череп, часто набираючи в нічній темряві жахливих форм. Нарешті, після одного особливо сильного нападу болю і спека він лежав у ліжку, "горів кожен клаптик тіла, мене хльостала люта злива розпечених голок, які пронизували шкіру. У цей момент мене вразила жахлива думка. Чи могло статися, що я підняв Кундаліні через , або сонячний нерв, який регулює перебіг жару в тілі і розташований праворуч від сушумни?" Лежачи в ліжку, переконаний, що вмирає, він вирішив зробити останнє зусилля і вклав усю енергію в підняття уявного холодного потоку вгору по ідеї, місячному нерві лівого боку. Він чітко відчував його і спробував направити його течію до центрального каналу. "Почувся звук, ніби клацнула нервова нитка, і сріблястий струмінь зигзагоподібно потекла по хребту, наче біла змія помчала по синусоїді і влила променистий каскад сяючої життєвої енергії в мозок, заповнюючи голову блаженним сяйвом замість мене полум'я. Він заснув з почуттям блаженства і, коли прокинувся через годину, сяйво все ще було, а печіння і страх майже зникли. Він почав потроху їсти, і поступово до нього повернулося здоров'я, хоча він продовжував турбуватися про свій аномальний стан і відчувати невпевненість у майбутньому.

У наступні місяці його стан стабілізувався, він продовжував відчувати підвищену гостроту почуттів, бачити внутрішнім зором потоки життєвої енергії та відчувати "світіння" в черепі, що часто привертає його увагу, коли він лягав спати. Його тіло тремтіло, коли від потоку вгору спрямовувалися струмені сяючої рідини, і ночами іноді відчував рух вирує енергії з геніталій, живота, грудей і мозку, що супроводжувалося ревом у вухах і фонтаном у мозку, і тоді йому здавалося, що це життя бореться зі смертю .

Зрештою Гопі Крішна знову звернувся до медитації і потрапив у "безмежний океан безумовного буття", втрачаючи себе в "вражаючому, нематеріальному всесвіті". Його заполонила думка, що він став йогом. Це привело його в таке збудження, що він не міг спати. Якось уночі в нього закружляла голова, у вухах загув дисгармонічний шум, до широкої колони вогню піднялася до голови і охопила її мовами полум'я. Так почався тримісячний період його мук, що прямував по колії його першого досвіду, що супроводжувався безсонням та фізичною слабкістю. Він пройшов через ще один етап неможливості їсти, став дуже слабким, поки одного разу йому не наснилося, що він їсть м'ясо. Тоді він почав обережно розробляти план м'якої дієти, яку він міг витримати: їв кожні три години, поки нарешті не видужав знову. Цього разу він ревно взявся за роботу на благо суспільства, виконуючи важливі соціальні функціїі намагаючись уникати надприродного. Протягом наступних 12 років його стан стабілізувався. У цей час він почав мимоволі писати вірші, мав яскраві бачення, які, на його думку, перебудовували і переструктурували його свідомість, заповнюючи його екстазом і бажанням вилити себе у віршах. Все це призвело до зміни спрямованості його життя, він став духовним учителем.

Гопі Крішна кілька років займався медитацією самостійно, без учителя. 1937 року пережив підняття кундаліні.

Через 11 років почав писати вірші не тільки мовами, які знав, але і яких не знав - перською (хоча в його рідній кашмірській мові є багато перських слів), а потім німецькою, яку він ніколи і ніде не читав і не чув . « Після віршів німецькою послідували рядки французькою, італійською, санскриту, арабською».

Гопі Крішна багато років прожив на межі божевілля та навіть фізичної смерті. Одного разу він уже приготувався померти. Він звертався до різним людямсподіваючись, що хтось йому допоможе, але ніхто не зміг йому допомогти. Сам Гопі Крішна припускав, що він був або пошкоджена нервова система, або був уроджений дефект життєво важливого органу. Можливо, що він заразився якимось інфекційним захворюванням, яке вражає нервову систему (подібно до Чарльза Дарвіна), але ніяке захворювання нервової системи не може пояснити, чому людина пише вірші.

Книги Гопі Крішни, в яких він описав свої містичні переживання, розійшлися по всій Індії та вийшли за її межі.

Уривок із книги Гопі Крішни «Кундаліні. Еволюційна енергія у людині»

...Ближче до третього тижня грудня я зазначив, що після повернення з цього тривалого занурення в себе, яке тепер стало щоденним в ті години, коли я міг залишатися наодинці, мій розум зазвичай затримується на рядках улюблених поетів-містиків. Не переоцінюючи свої поетичні здібності, яких у мене зовсім не було у звичайному, не самопоглибленому стані, я вирішив спробувати написати щось своє, взявши за зразок рядки цих поетів. Якщо не вважати того, що я зберігав у пам'яті кілька дюжин санскритських віршів з давніх трактатів і висловлювань різних містиків, я не знав про поезію нічого. Після кількох днів аматорських спроб я раптом відчув хвилювання і готовність вперше написати вірші. Не надаючи особливого значення тому, що, як я вважав, було лише тимчасовим поривом, я написав кілька рядків, і надалі я щодня присвячував цьому заняттю кілька годин.
Я писав кашмірською мовою, але через два тижні щоденних праць зрозумів, що не можу досягти того, чого мені хотілося. Однак безплідність моїх спроб написати вірші замість того, щоб послабити мій дух, підштовхнула мене до ще більш наполегливих спроб, і я присвячував все більше і більше часу тому, що скоро стало для мене регулярним і чарівним захопленням. Високий рівень вимог, які я пред'являв до своєї творчості, приводив до того, що я міг кілька годин намагатися написати один рядок, а потім ще стільки ж підбирати до неї другий. Я ніколи не намагався пов'язати цю нову схильність з дією таємничої сили мого тіла. Однак насправді всі ці невдалі спроби написати вірші були лише прелюдією до подій, які відбулися пізніше. Так, завдяки своїм внутрішнім вправам я відкрив у собі новий талант, про існування якого раніше навіть не підозрював, а мої грубі та невмілі спроби були першою ознакою учнівства.
У ці дні одна з найбільш активних учасниць нашої невеликої групи ентузіастів у Кашмірі приїхала в Джамму. Вона досить часто заходила до мене, зазвичай для того, щоб дізнатися новини про нашу роботу в Срінагарі, які я регулярно отримував від секретаря або скарбника. Одного разу, коли вона збиралася йти, я запропонував проводити її додому, сподіваючись, що така тривала прогулянка розвіє легку депресію, яку я тоді відчував.
Ми йшли не поспішаючи, обговорюючи нашу роботу, і раптом, проходячи через річку Таві мостом, я відчув настільки глибоке занурення в себе, що майже втратив зв'язок з оточуючим. Я перестав чути голос моєї супутниці - здавалося, вона знаходиться на великій відстані від мене, хоча насправді вона йшла поруч. Я раптово відчув, подібно до спалаху сліпучого світла, присутність якоїсь свідомої сили, що виникла з нізвідки і заповнила мене, заслонивши все навколишнє. А потім я побачив два рядки прекрасних віршів кашмірською мовою, які у вигляді світливого напису з'явилися в повітрі, а потім зникли так само раптово, як виникли.
Коли я прийшов до тями, то зрозумів, що дівчина здивовано дивиться на мене, спантеличена тим, що я раптом замовк з виразом повної відчуженості у мене на обличчі. Не розповідаючи їй усього, що зі мною сталося, я лише прочитав їй вірші, сказавши, що вони як осяяння виникли в мене в голові без моєї волі і що саме тому я замовк. Вона слухала вірші, вражена їхньою красою,оцінюючи кожне слово, і потім сказала, що її найбільше дивує, як я, будучи людиною, яка ніколи раніше не писала віршів, змогла з першої спроби створити такі прекрасні терміни. Я мовчки слухав її, думаючи про глибину переживання, яке я відчув. До цієї миті весь мій досвід, пов'язаний із надсвідомістю, був суто суб'єктивним. Однак зараз я вперше мав речовий доказ тієї зміни, яка сталася в мені неусвідомлено і незалежно від моєї повсякденної свідомості.

Розділ шістнадцятий

Провівши мою супутницю, я повернувся додому до обіду. Весь зворотний шлях цієї вечірньої пори я перебував у приємному спокої, чому сприяли самотність і дорога, якою мені рідко доводилося ходити. Я знаходився під глибоким враженням від загадкового бачення і того раптового стрибка, який мій розум здійснив у новому напрямку. Чим наполегливіше я аналізував те, що відбувалося, тим більше уражався глибокого значення, досконалості форми і привабливості мови в побачених мною рядках. Безперечно, ці слова не могли бути породженням мого розуму.
Я прийшов додому і сів обідати, повністю пішовши у свої думки. Спочатку я їв чисто механічно, забувши про все, що мене оточувало, і про їжу переді мною, не здатний вийти з глибокого занурення в те, що зі мною сталося. Залишався лише невеликий зв'язок з навколишнім світом - як у сомнамбули, що інстинктивно ухиляється від зіткнення зоб'єктами, проте не усвідомлює, що у своїй відбувається. Приблизно в середині обіду, все так само залишаючись наполовину зануреним у транс, я раптом відзначив дивовижне явище, що відбувалося всередині мене і змусило оточити від подиву і страху.
Сидячи на зручному стільці і без будь-яких зусиль з мого боку, я поступово почав занурюватися в стан збудження і розширення кордонів себе, подібне до того, що я випробував на самому початку, у грудні 1937 р. Але зараз замість ревучого звуку я чув щось подібне мелодійному, що зачаровує дзижчання рою бджіл, а замість відчуття, що мене оточує полум'я, мені здавалося, що все навколо пронизує сріблясте світло.(Описувані події відбуваються взимку 1948 р. В 1937 Гопі Крішна випробував підняття кундаліні або те, що інакше називають «реалізацією».)
Але найбільш вражаюче в цьому переживанні було раптове усвідомлення, що, хоча я вас так само пов'язаний зтілом і навколишнім середовищем, моє «я» раптом розширилося до гігантських розмірів і опинилося в прямому контакті з усім свідомим всесвітом, який невимовним чином був присутній всюди. Моє тіло, стілець, на якому я сидів, стіл, кімната з її чотирма стінами, все, що знаходилося за цими стінами, земля і небеса — все це було лише примарним міражем на тлі цього всепроникливого океану чистого буття. Якщо спробувати описати його найбільш істотний аспект, то цей океан здавався одночасно безмежним і простягається у всіх напрямках і в той же час був не більше, ніж нескінченно мала точка. З цієї точки випромінювалося все існуюче, в тому числі і я, імоє тіло.
Здавалося, все це було відображенням, таким же величезним, як весь космос, але створювалося світлом, що виходить з точки. Весь величезний світ залежав від променів, що походили з цієї точки. Так безмежний океан свідомості, в якому я зараз розчинявся, виявився одночасно і нескінченно великим, і нескінченно малим. Великим тому, що на його хвилях плавала вся світобудова, а малим тому, що він був тим «ніщо», яке вміщує все.
Це було разюче переживання, яке я не можу ні з чим порівняти, - воно знаходилося за межами всього, що належить до цього світу, сприймається почуттями і усвідомлюється розумом. Я відчував присутність в собі потужної і сконцентрованої свідомості — цієї сповненої величі образу космосу, який постав переді мною не тільки у всій своїй пишноті та величезності, а й у всій своїй сутності та реальності.
Світ матеріальних явищ, що знаходиться в безперервному русі, безперервній зміні і розчиненні, став здаватися мені тлом, надзвичайно тонким і швидко таючим шаром піни на поверхні океану життя, що котить свої хвилі свої хвилі; тонкою і примарною завісою туману, що приховує нескінченно величезне сонце свідомості, що є зворотний біквзаємин між світом та обмеженою людською свідомістю.
Так космос, який ще недавно був всюдисущим, виявився лише примарними минущими формами, а точка свідомості, що раніше полягала в тілі, виросла до розміру величезного всесвіту, ставши викликаючим трепет величною всеприсутністю, на фоні якого матеріальний світ був лише швидкоплинним, ілюзор -ним баченням.
Приблизно через півгодини я вийшов із цього наполовину трансового стану, за інтенсивністю переживання порівнянного з цілим прожитим життям, повністю забувши про перебіг часу і вражений до самої глибини моєї істоти величчю і пишністю цього бачення. У цей період, ймовірно, внаслідок змін стану мого тіла і розуму, викликаних зовнішніми і внутрішніми подразниками, були моменти більш і менш глибокого проникнення, що відрізняються не за часом їх виникнення, а за станом зануреності. У миті найбільш глибокого проникнення всемогутнє, всезнаюче, сповнене блаженства і в те жчас абсолютно нерухома і невловима свідомість була настільки безформною, що та внутрішня лінія, яка відокремлювала матеріальний світ від безмежної, все усвідомлюючої Реальності, перестала існувати і ці дві сфери злилися воєдино - великий океан поглинувся в краплі, величезний всесвіт вмістився в піщинці , а все творіння, що пізнає і пізнаване, зрячий і зри-мое перетворилися на порожнечу, що не має розміру, яку неможливо ні уявити за допомогою розуму, ні описати словами.
Перед тим як повністю вийти з цього стану і перш ніж слава, в якій я купався, повністю згасла, я побачив рядки тих же віршів, що пропливають у мене в думці, які вже бачив сьогодні, коли ми переходили через міст Таві. Рядки слідували одна за одною, ніби потрапляли в мою свідомість з якогось іншого джерела знання всередині мене. Вони починалися з яскраво світиться глибини моєї істоти, виникаючи раптово як закінчені строфи, подібні до падаючих сніжинок, які з крихітних точок ставали чітко видимими, мають правильну форму кристалами, що пропливають у мене перед очима і зникають так швидко, що вони не встигали навіть залишити слід у пам'яті. Вірші виникали переді мною в закінченому вигляді, написані за всіма правилами мови і рими, ніби їх породжував навколишній вселенський розум для того, щоб вони постали перед моїм внутрішнім поглядом.
Коли я підвівся зі стільця і ​​пішов до себе в кімнату, я все ще залишався в піднесеному настрої. Перш за все я вирішив записати вірші, принаймні те, що я пам'ятав. Однак це було не такою простою справою, бо я раптом зрозумів, що за короткий часзабув як порядок рядків, а й самі слова. Тому мені довелося витратити понад дві години, щоб їх згадати.
Цього дня я ліг спати в захопленому і радісному настрої. Після довгих років страждань я нарешті побачив проблиск чогось вищого і божественна благодать торкнулася мене, разюче підтверджуючи вчення про Кундаліні. Я не міг повірити в свою удачу — все це було настільки вражаючим... Однак, коли я зазирнув усередину себе, щоб зрозуміти, що саме я зробив, щоб заслужити на це, я відчув глибоке смирення. Я не міг повірити в те, що ця честь була дарована мені за якісь мої видатні досягнення, оскільки вів життя звичайної людини і не зробив нічого особливого, гідного нагороди; не досяг я і повного підпорядкування своїх бажань. Згадавши всі варті уваги події останніх дванадцяти років і розглянувши їх з погляду останніх подій, я зазначив, що все, що здавалося раніше незрозумілим, раптом набуло для мене нового значення. Переповнений нескінченною радістю, яка охопила мене в момент одкровення, я зовсім забув отих жахливих муках, через які пройшов, а також про виснажливу тривогу і занепокоєння, що супроводжували мене в той час. Я випив повною мірою ча-шу страждань, щоб тепер опинитися перед сяючим, ніколи не закінченим джерелом радості і спокою, що знаходиться всередині мене і очікував сприятливої ​​можливості, щоб проявити себе і подарувати мені в одну мить глибше одкровення про природу речей, чим це могло зробити все життя учнівстві.
Думаючи про все це, я нарешті заснув, знову занурившись у ту заповнену світлом сферу сновидінь, у якій мандрував щоночі. Коли я вранці прокинувся, то перше, що згадав, це трансцендентне переживання, що сталося минулого вечора. Навіть швидкоплинний спогад про дотик надсвідомості знову переніс мене в ту нескінченність, яка перевершувала все, з чим ми зустрічаємося у фізичному світі. Враховуючи величезність бачення, немає нічого дивного, що древні індійські пророки наполегливо повторювали, ніби матеріальний світ — лише тінь і непостійне, ілюзорне явище на тлі вічного трансцендентного сонця.
Протягом двох наступних тижнів я щодня писав кілька віршів кашмірською мовою, які розкривали різні грані пережитого мною, деякі з них мали апокаліптичний характер. Вірші виникали самі, у час дня чи ночі; зазвичай цьому передувала зупинка звичного потоку думок. Це припинення розумової активності досить швидко змінювалося станом глибокої поглиненості, ніби я занурювався в глибини себе, щоб уловити там вібрації когось послання, одягненого в поетичну форму. Спочатку вірші виникали переді мною в тонкій формі, подібно до невидимого насіння, а потім проходили у мене перед уявним поглядом як повністю сформовані рядки, що швидко змінюють один одного, поки весь вірш не виявлявся завершеним, після чого у мене виникало бажання вийти із зануреності в транс і повернутися до нормального стану.
Протягом цих двох тижнів у мене ще раз було таке ж трансцендентне переживання, майже у всьому подібне до першого. Я сидів на стільці, перечитуючи фрагмент, написаний мною напередодні, коли, підкоряючись невідомому пориву, я відкинувся на спинку стільця і ​​заплющив очі, розслабившись і чекаючи на результати. Цієї миті я відчув, що розширююсь у всіх напрямках, забувши про навколишнє і занурившись у безмежне море яскравого сяйва, заповнене приємними мелодійними звуками, не схожими на жодну симфонію, яку можна почути на землі. Захоплений цим звуком, я незабаром відчув, що більше не пов'язаний ні з чим. матеріальному світіі опинився в невимовній порожнечі - дивовижному стані, повністю позбавленому просторових або тимчасових властивостей. Через півгодини я повернувся в нормальний стан і через кілька миттєвостей побачив перед собою прекрасний вірш, породжений тим надзвичайним переживанням, через яке я щойно пройшов.
Минуло два тижні, і несподівано змінилася мова віршів, вони стали виникати переді мною вже не кашмірською мовою, а англійською. Мої дуже слабкі знання в англійській поезії обмежувалися кількома поемами, які я читав під час навчання в школі та коледжі. Не будучи любителем поезії, я ніколи не читав її, і не знаючи нічого про рим і розмірність, властиву англійській поезії, я не міг нічого сказати про ступінь досконалості своїх віршів.
Через кілька днів мені з'явилися вірші вже не англійською, а урду. Оскільки через свою роботу я знав цю мову, для мене не було труднощів записати вірші, хоча в них все ж таки залишалися прогалини, які я зміг заповнити лише через кілька місяців. Через кілька днів після віршів на урду у мене в думці виникли вірші на пенджабі. Хоч я й не читав жодної книги на пенджабі, проте знав цю мову завдяки спілкуванню з друзями, яких придбав, коли кілька років жив у Лахорі, навчаючись у школі та коледжі. Однак моєму подиву не було меж, коли через кілька днів я побачив вірші перською мовою, якої зовсім не знав. Затамувавши подих, я чекав, і ось нарешті перед моїм внутрішнім поглядом з'явився цілий вірш перською мовою. Оскільки в кашмірській мові досить багато персидських слів, мені було неважко зрозуміти окремі слова, які вживалися в моїй рідній мові. Після чималих зусиль я нарешті зміг записати всі рядки, проте в них було багато помилок і перепусток, які я не зміг заповнити навіть через тривалий час.
Спроба записати кілька коротких поем перською мовою зажадала від мене таких зусиль, що через кілька днів я вирішив відмовитися від цього непосильного завдання. Від усього цього я відчував себе повністю видихлим і відзначив нездорову дію, здавалося б, тривалих занять, які зазвичай передували сну. Тому я вирішив дати можливість тиждень повністю відпочити.
Після цього недовгого відпочинку, відчувши, що моє здоров'я покращилося, я не вважав за необхідне чинити опір бажанню записувати вірші і піддавався натхненню щоразу, коли воно приходило. Одного разу, коли підкорившись своєму прагненню розслабитися і підготуватися до сприйняття віршів, я поринув у себе досить глибоко, щоб відчути тонку еманацію, що виходить з внутрішнього джерела свідомості, я відчув хвилювання і страх, які пронизали кожну мою клітину, коли переді мною постали рядки німецькою мовою, чого я вже й зовсім не очікував. Опам'ятавшись після занурення, я відчув сильний сумнів у тому, що мені вдасться впоратися з цим завданням, - я ніколи не вивчав німецької, не бачив жодної книги цією мовою і в моїй присутності ніхто не говорив нею. І, тим не менш, я вирішив спробувати записати невелику поему, просто спростувавши істину, що століттями здавалася непорушною, згідно з якою, для того щоб писати якоюсь мовою, необхідно його знати.
Після віршів німецькою послідували рядки французькою, італійською, санскриту, арабською. Єдине, що мені залишалося припустити, - це те, що з волі нагоди я увійшов у контакт з джерелом загального знання і тому зміг писати вірші на більшості з поширених на землі мов. Я відчував, як через мене проходять хвилі свідомої енергії, подібні до електричного струму, що несуть те знання, до якого я ніколи не міг мати доступу через обмежених можливостеймого мозку.
Мені не вистачало слів, коли я намагався описати переживання, які були найбільш піднесеною та надихаючою частиною мого буття. У всіх цих випадках я починав відчувати в собі присутність якогось спостерігача, або, якщо висловитися точніше, - моєї власної світлоносної сутності, яка (відкидаючи всі уявлення про межі тіла) вільно пливла хвилями яскравого моря свідомості, кожна їх яких містила в собі безмежний всесвіт значень і смислів, що включає і все сьогодення, і все минуле, і все майбутнє, що породжує всі науки, філософії та мистецтва, що були коли-небудь на землі, так само як і ті, яким ще належить з'явитися у майбутньому. Все це було сконцентровано в точці, що існує одночасно тут і скрізь, зараз і завжди, - безформному, незмірному океані мудрості, з якого знання крапля за краплею потрапляє в людський мозок.
Щоразу, коли я потрапляв у цю надчуттєву реальність, мене настільки переповнювало почуття таємничості та подиву, що все інше у цьому світі, всі події людської історії, всі мрії та бажання, всі події мого життя і навіть сам факт мого існування, життя і смерті здавалися тривіальним перед невимовною пишнотою, незбагненною таємничістю і величчю океану життя, в якому мені іноді вдавалося досягти берега.

Після того, як Крішна залишив Вріндаван, всі його мешканці день і ніч думали тільки про те, як їм знову побачити Крішну. І Крішні також не терпілося побачитися з ними. Пройшло вже багато часу з моменту їхньої розлуки і нарешті їм пощастило: з'явився чудовий привід — поїхати в святе місцена полі Курукшетра у зв'язку зі знаменною подією, яка має там відбутися. Люди з усього світу збиратимуться там, щоб взяти участь у жертвоприношенні під час сонячного затемнення. І Крішна теж буде там.
Під керівництвом Нанди Махараджа пастухи спорядили довгий караван, що складається з великої кількості возів, запряжених биками, і океан мадхур'ї рушив назустріч океану айшвар'ї, щоб зустрітися на Курукшетрі.
…
Цілий день на гопі чекали зустрічі з Крішною в одному з наметів, в якому сховав їх Удхава. Протягом усього дня Крішна зустрічався з різними вельможами та представниками різних сімей, і лише наприкінці дня Він зміг нарешті повернутися до Своє намет. У супроводі Удхави Крішна по таємному коридорі вирушив до того намету, де чекали Його врожа-гопі.

Коли Крішна відкрив завісу намету, Він побачив урожа-гопі… виснаженого, виснаженого, з розпатланим волоссям, у поношеному старому одязі…
Крішна не витримав цієї сцени і впав непритомний на руки Удхави.
Коли до Крішни повернулася свідомість, Він глянув гопі в очі.

Коли нарешті бажання врожа-гопі побачити Крішну, яке вони плекали протягом багатьох років, виповнилося, врожа-гопі заплющили очі.
(Хто може описати інтенсивність їх внутрішнього емоційного стану в цей момент? Для них навіть частка секунди, коли вони не могли бачити Крішну, здавалася нестерпною. Гопі, що прославляли тих, у кого не було повік (хто міг не моргати), нарешті побачили Крішну — не просто після моргання повік, а після довгих років розлуки!)

Врожа-гопі побачили Крішну і заплющили очі… Їхнє пристрасне бажання побачити Його було настільки сильним, що на власні очі вони обхопили Крішну, і через очі притягнули Його до свого серця! І у своєму серці стали міцно обіймати Крішну! Вони справді вірили, що насправді обіймають Його. У того Крішни, якого вони обіймали у своєму серці, було павиче перо у волоссі, флейта та пітамбара (жовта накидка).

У той момент, коли врожа-гопі заплющили очі, переставши сприймати реальність, з їхніх осіб полилися сльози. Тоді Крішна наблизився до них, які були непритомні, і своєю накидкою почав витирати їх сльози, що струменіли з очей.

Поступово-поступово врожа-гопі почали розплющувати очі. Їм здалося дуже дивним побачити перед собою Крішну, одягненим у одяг принца.
— О Крішно, — подумали врожа-гопі, — куди зникла Твоя насолода, Твоя краса?

Коли гопі розплющили очі, Крішна сказав (Бхагаватам 10.82.41):
- Ви пам'ятаєте мене?
Гопі подивилися на Крішну, примруживши очі. У цей момент їхні очі стали схожими на напівзакритий бутон квітки.
- Ні! - сказали гопі. — Ми не такі, як Ти! Твоє серцерозбито на шматочки! Ти не можеш забути про нас! Ти думаєш про нас вдень та вночі! Ти забув про всю Свою насолоду через сильне почуття розлуки з нами! Але ми не такі, як Ти! Ми взагалі про Тебе не думали! Ми щасливо жили без Тебе!
Побачивши такий настрій в очах гопі, Крішна сказав:
- Ви думаєте, Я - невдячний!? Ви засмучені!? Чому? У вас стільки гніву на Мене! Але яка у Мені вина! Це все Бхагаван: спершу зводить людей разом, потім розводить! Коли дме вітер, пушинки з дерев іноді збираються разом у кулю. А коли вітер повіє знову, вони розлітаються в різні боки. Іноді в океані на поверхні води соломинки збиваються разом на якийсь час, але потім хвилі забирають їх один від одного в усіх напрямках. У цьому світі будь-яка ситуація, будь-яка зустріч відбувається за волею Бхагавана. З волі долі люди зустрічаються один з одним на якийсь час, а потім назавжди розлучаються. Такою є природа цього світу. Усі живуть, заперечуючи це: ніхто цього не хоче визнати! З волі Провидіння у нашому житті виникають стосунки, але потім точно також приходить розлука, після якої ми можемо більше ніколи й не побачитися. Ніхто не хоче розлуки, але вона виникає, не підкоряючись нашому впливу. Якщо розлука не підпорядкована контролю, чи можемо ми контролювати зустріч? Це Бхагаван розлучає нас! Прошу вас, не гнівайтесь на Мене! Йде велика війна. Ми розлучені. Хто з цим що може вдієш? Все це просто результат моєї поганої карми!
— Та ми чули від Пурнамасі діві, — сказали гопі, — казав Гаргачар'я; Крішно, у Тебе всі якості Нараяни. Той Бхагаван, якого Ти звинувачуєш, — це Ти Сам! Усі це знають! Мудреці, присутні тут, роблять Тобі пуджу! Якщо всі це знають, думаєш, ми єдині, хто цього не знає?
— О, мої дорогі гопи! Ті, хто культивують бхакті до Мене, стають кваліфікованими отримати безсмертя. По добрій удачі ви вже здобули сніх, любов до Мене, і завдяки цій любові ви вже здобули Мене!

Спочатку гопі не могли зрозуміти того, що сказав Крішна; вони були настільки пригнічені тривалою розлукою, що просто не сприйняли того, що Він сказав. Врожа-гопі сказали:
— О Крішно, твій пупок подібний до квітки лотоса! Ти кажеш нам медитувати на Тебе! Ми не віримо своїм вухам! Медитація призначена для великих йогів, таких як Брахма, Шива, Нарада, чотири Кумари… Але ми не маємо такого великого розуму, як Брахма! Ми що, йоги? Ми — сільські дівчата! І ми не знаходимося в глибокій криниці матеріального життя — у нас більше немає ні чоловіків, ні сімей; ми залишили все заради Тебе!

Коли врожа-гопі сказали це, вони знепритомніли. Протягом двох мухурт (1 година 36 хв.) Гопі перебували непритомні. Після того, як Крішна поступово привів їх до тями, Він знову сказав їм:
- Мої дорогі гопи! Ті, хто практикують бхакті до Мене, стають безсмертні, але ви вже набули сніху (любов, що перевершує всі рівні духовної практики), і ВИ ВЖЕ НАБРАЛИ МЕНЕ! Я - початок, середина і кінець всього, що створено. Я знаходжуся всередині всього і зовні, подібно до того, як п'ять першоелементів міститься в будь-якій з видимих ​​форм цього світу. Подібно до того, як дванадцять нот укладено у всій музиці світу, або присутність душі наповнює ознаками життя все тіло; подібно до того, як Параматма пронизує собою всі індивідуальні душі в цьому світі, Я в цьому світі пронизую і наповнюю Собою все. Тому Я завжди – поряд з вами! Будь ласка, постарайтеся побачити це! Зовні ви відчуваєте розлуку, і бачите Мою виявлену лілу; коли Я залишаю вас у Вріндавані і вирушаю в Матхуру… Але коли в глибокій розлуці ви заплющуєте очі і відбувається наша зустріч, це не уява — ви бачите Мою невиявлену лілу! Тільки через ваше кохання і відбувається наша розлука! Те, що ви відчуваєте зовні - це Моя виявлена ​​ліла. А те, що ви відчуваєте всередині, — це Моя не виявлена ​​лила. Немає різниці між Моєю виявленою лілою та Моєю не виявленою лілою. Виявлена ​​ліла — це лише ваша бхава (настрій) розлуки в Моїй не проявленій лілі. У не виявленій лілі Я завжди поряд з вами, але коли ви поринаєте в настрій розлуки зі Мною, ви входите у виявлену лілу.

Цими словами Бхагаван Шрі Крішна висушив причинний океан.

Коли нарешті врожа-гопі зрозуміли те, про що говорив Крішна, всі імена та форми проявленої ліли поєдналися з іменами та формами не проявленої ліли — як річка, що вливається в океан. Два ліли стали для них одним лілом.