Për çështjen e substancës, Rene Descartes mbajti një qëndrim. Doktrina e Dekartit për substancat

Absolutiteti, relativiteti, specifika, objektiviteti janë vetitë kryesore të: të Vërtetës

Studiues anglez i shekujve 18-19, i cili formuloi ligjin e dinamikës së popullsisë+: T. Malthus

Antikiteti ishte një burim frymëzimi krijues për filozofët e epokës #+: Rilindja

Antropogjeneza është procesi i ### njeri+: bërja

Aparati i pushteteve legjislative, ekzekutive dhe gjyqesore, qe vepron ne interes te pushteteve ne pushtet #+: shteti

Arthur Schopenhauer e konsideroi substancën, parimin themelor të botës: Vullnetin për pushtet

Hipoteza atomike e strukturës së materies u parashtrua për herë të parë nga: Demokriti

Sociologu amerikan që propozoi një sistem për klasifikimin e shoqërisë në tradicionale dhe moderne (industriale) #+: Parsons

"Lufta e të gjithëve kundër të gjithëve" është një gjendje e natyrshme, besonte T. Hobbes

Në marksizëm, materia interpretohet si: Realitet objektiv

Forma më e lartë e lëvizjes së materies është: Lëvizja shoqërore

Identifikimi i marrëdhënieve shkak-pasojë, nënshtrimi i fenomeneve individuale nën një ligj të përgjithshëm është tipik për: Shpjegim

Në çështjen e substancës, Rene Descartes iu përmbajt: Dualizmit

Në cilin qytet u ringjall Akademia Platonike në shekullin e 15-të? Firence

Në teorinë moderne të dijes, rimendimi i subjektit njohës ndjek rrugën: Abstragimi nga cilësitë personale të një personi.

Sipas konceptit pragmatik të së vërtetës, e vërteta është: Ajo që është e dobishme, që na ndihmon t'i zgjidhim problemet me sukses

Në strukturën e personalitetit S. Freud identifikon: Id, Super-Ego, Ego

Në filozofinë e I. Kantit, një "gjë në vetvete" është: Ajo që shkakton ndjesi tek ne, por nuk mund të njihet vetë.

Në filozofinë e I. Kantit ndodhin antinomi ku me ndihmën e arsyes njerëzore përpiqen të nxjerrin përfundime për: botën e “gjërave në vetvete”.

Vetia specifike më e rëndësishme e kohës biologjike: Antropiciteti

Vetia specifike më e rëndësishme e hapësirës biologjike: Homogjeniteti

Vepra më e rëndësishme filozofike e Immanuel Kant: "Kritika e arsyes praktike"

Karakteristika më e rëndësishme mendimi filozofik kurse kultura e Rilindjes është: antropocentrizmi

Forma verbale e të menduarit #+: gjuhë+: fjalë

Lidhjet probabilistike janë tipike për ### modelet+: statistikore

Fajtori i problemeve mjedisore në planetin #+: njerëzimi

Vullneti si parim kryesor i jetës dhe i dijes u konsiderua nga: A. Schopenhauer

Filozofia Lindore, e cila karakterizohet nga një orientim praktik, orientim drejt #+: filozofia kineze

Filozofia Lindore, e cila karakterizohet nga një dëshirë për vetë-thellim të brendshëm #+: Filozofia indiane

Koha kur u formuan qendrat kulturore në Kinë, Indi dhe Greqinë e Lashtë, në konceptin e K. Jaspers #+: Axial Age

Formulimi i hipotezave, formulimi i ligjeve dhe parimeve kryhet në nivelin ### të kërkimit shkencor+: teorik

Thënia “Liria është një domosdoshmëri e ndërgjegjshme” i përket #+: Spinozës

Deklaratë që pohon ose mohon diçka: Përgënjeshtrim

Forma më e lartë e organizimit të njohurive shkencore, duke dhënë një ide gjithëpërfshirëse të modeleve dhe lidhjeve thelbësore të një zone të caktuar të realitetit: Teoria

Epistemologjia shqyrton: Kufijtë dhe mundësitë e dijes njerëzore

Sundimi mbi natyrën, teknologjia e makinerive është karakteristikë e kulturës së ### shoqërisë+: industriale

Fjala greke "techne" fillimisht do të thoshte: art, aftësi

Detyra kryesore e apologjetëve të krishterë ishte: Të justifikonin përparësitë e krishterimit ndaj paganizmit

Ky përkufizim: “Studimi i një objekti në kushte të kontrolluara ose të krijuara artificialisht” i referohet: eksperimentit

Dy pole në filozofinë kineze në të cilat ndahet Qi #+: yin yang

Forca lëvizëse për zhvillimin e shoqërisë në konceptin e A. Toynbee është minoriteti ###+: krijues

Ndarja e përvojave nga F. Bacon në "të frytshme" dhe "të ndritshme" korrespondon me ndarjen e njohurive në: empirike dhe teorike

Veprimtaria njerëzore, duke përfshirë prodhimin material, transformimin 232. të natyrës dhe shoqërisë #+: praktikë

Dialektika është: Doktrina e zhvillimit dhe ndërlidhjet universale

Dialektika ndryshon nga metafizika: Kuptimi i zhvillimit

Burimi dialektik i vetëlëvizjes dhe zhvillimit të natyrës, shoqërisë dhe njohurive: Kontradikta

Materializmi dialektik – mësimdhënie: Marksizëm

Filozofia e Rilindjes karakterizohet nga: nostalgjia për kulturën antike

Njohuritë e besueshme për botën janë të pamundura, thotë: Skepticizmi

Filozofi i lashtë grek që e konsideronte kënaqësinë kuptimin e jetës #+: Epikuri

Filozofia dualiste është karakteristikë e: R. Dekartit

Bashkësia shpirtërore e njerëzve të bashkuar nga kufijtë gjeografikë dhe tradita kulturore sipas A. Toynbee #+: civilizimi

Njësia e zhvillimit historik në konceptin e A. Toynbee #+: qytetërimi lokal

Njësia e zhvillimit historik në konceptin e K. Marksit #+: formimi

Njësia e zhvillimit historik në konceptin e O. Spengler #+: kultura

Namazi pesë herë i përditshëm në Islam quhet #+: namaz

Nëse pasojat empirike të parashikuara nga teoria nuk gjenden në praktikë, atëherë flitet për: Falsifikimin e njohurive.

Ligji i dialektikës, duke zbuluar mekanizmin më të përgjithshëm të zhvillimit: Unitetin dhe luftën e të kundërtave

Ligji i dialektikës, zbulimi i burimit të vetëlëvizjes dhe zhvillimit të botës objektive dhe njohurive: Uniteti dhe lufta e të kundërtave

Sigmund Freud identifikoi tre nivele në strukturën e aparatit mendor. Ndër autoritetet e listuara më poshtë, tregoni atë shtesë, d.m.th. një që Frojdi nuk e veçoi. Para-Ne

Ligji i dialektikës, në të gjitha llojet e realitetit, të kundërtat kundërshtojnë njëra-tjetrën #+: uniteti dhe lufta e të kundërtave

Ligji i dialektikës, ndryshimet sasiore çojnë në transformime cilësore #+: ligji i tranzicionit sasior. ndryshimet në cilësi

Ligji i dialektikës, duke iu përgjigjur pyetjes për burimin e zhvillimit: Ligji i unitetit dhe lufta e të kundërtave

Ligji i dialektikës, sipas të cilit çdo gjë e re lind mbi bazën e #+ të vjetër: mohimi i mohimit

Ligji i dialektikës që karakterizon drejtimin, formën dhe rezultatin e procesit të zhvillimit: Kalimi i ndryshimeve sasiore në ato cilësore

Ligjet e dialektikës u formuluan për herë të parë nga: G.V.F. Hegeli

Kultura në zhvillim sipas O. Spengler #+: Ruso-Siberiane

Njohuri që nuk i përgjigjet temës së saj, nuk përkon me të #+: lajthitje+: gënjeshtër

Njohuri që korrespondon me lëndën e saj, që përkon me të #+: e vërteta

Njohuri që korrespondon me realitetin, duke pasqyruar në mënyrë adekuate realitetin: E vërteta

I. Kant beson se hapësira dhe koha: janë forma të lindura, paraeksperimentale të ndjeshmërisë

Idetë, organizatat dhe institucionet, format e ndërgjegjes shoqërore, marrëdhëniet ideologjike në filozofinë e marksizmit #+: superstruktura

Dimensioni i një personi, i cili është një grup tiparesh që formojnë veçantinë e një individi, dallimi nga të tjerët #+: individualiteti

Studimi i një objekti përmes vëzhgimit dhe eksperimentit kryhet në nivelin ### të kërkimit shkencor +: empirik

Informacion me rëndësi shoqërore që riprodhon lidhje objektive të botës reale, rezultat i njohurive #+: njohuri

Një gjuhë artificiale e krijuar për komunikim ndërkombëtar #+: Esperanto

Arti i zhvillimit të një debati efektiv që synon arritjen e së vërtetës përmes ballafaqimit të mendimeve në antikitet #+: dialektikë

Arti i Interpretimit tekstet e shenjta, zhvilluar në mesjetë: Ekzegjezë

Burimi i krijimtarisë në konceptin #+ të N. Berdyaev: liria

Forma origjinale, më e thjeshtë e njohurive shqisore: Ndjesia

Premisa fillestare e çdo arsyetimi të mëtejshëm rreth botës është pohimi i #+: ekzistencës +: qenies së saj

Ideja e shtetit të së drejtës përfshin dispozita mbi: Ndarjen e pushteteve

Drejtimi irracionalist në filozofinë e shekullit të 20-të: Ekzistencializmi

Studimi i një objekti në kushte të kontrolluara ose të krijuara artificialisht: Eksperiment

Pika kyçe e konceptit dialektik është parimi: Kontradiktat

Cili nga shkencëtarët-filozofët e përmendur për herë të parë vërtetoi se aktiviteti diellor ndikon në mirëqenien e njerëzve? Chizhevsky

Nuk përfshin atributet e mëposhtme të materies: Paqja

Funksionet më të rëndësishme të teorisë shkencore përfshijnë: Sistematizimin

Dukuritë ideale përfshijnë: Ndërgjegjen

Metodat kryesore të studimit të pavetëdijes në psikanalizë nuk përfshijnë: Analizën e besimeve

Përfaqësues të “filozofisë së jetës” janë: F. Nietzsche

Idetë më të rëndësishme të filozofisë franceze të iluminizmit përfshijnë: Idenë e barazisë së të gjithë njerëzve

Cila nga tiparet e mëposhtme nuk është karakteristikë e mendimit filozofik mesjetar? Shkencëtaria

Cili nga çiftet e mbiemrave të mëposhtëm nuk përdoret në analizën filozofike të natyrës? : e pacenuar dhe e krijuar nga njeriu

Cili koncept i kohës nuk lejon mundësinë e krijimit të një “makine kohe”? : Dinamik

Koherenca është: Vetëkonsistenca e njohurive

Qëllimi përfundimtar, shpëtimi nga rilindja në filozofinë indiane #+: nirvana

Koncepti i "thirrjes dhe përgjigjes" në histori i përket #+: Toynbee

Koncepti i zhvillimit historik, sipas të cilit providenca e Zotit kontrollon fatin historik #+: providentializëm

Koncepti i krijimit të njeriut nga Zoti #+: hyjnor

Një koncept ku hapësira, koha dhe materia janë në marrëdhënie të veçanta dhe nuk ekzistojnë jashtë këtyre marrëdhënieve #+: relacionale

Kriteri i së vërtetës në materializmi dialektik#+: praktikë

Kriteri i së vërtetës në filozofinë marksiste: Praktika

Cili nga mendimtarët e mëposhtëm nuk është përfaqësues i gjermanishtes filozofia klasike? :F. Niçe

Universalet kulturore në psikanalizë K.G. Jung +: arketipet e ndërgjegjes

Deduksioni logjik i pasojave të veçanta nga një propozim i përgjithshëm: Deduksioni

Parimi ideologjik sipas të cilit Zoti e krijoi botën nga asgjëja quhet: kreacionizëm

Ideja “kurrë mos prano si të vërtetë diçka që unë nuk e di qartë se është e vërtetë” i përket: R. Descartes

"Matrica" ​​e kulturës, që përmban një mënyrë jetese, një veçori të botëkuptimit #+: mentaliteti

Materia është burimi kryesor i qenies, thotë: Materializmi

Metafizika është: Pikëpamja sipas së cilës bota ose një pjesë e veçantë e saj shihet si e pandryshueshme, cilësisht konstante.

Një metodë e shkencës, e cila karakterizohet nga një ndërhyrje aktive dhe e qëllimshme në rrjedhën e procesit në studim #+: eksperimentim

Metoda njohuritë shkencore, natyra e studimit pasiv të qëllimshëm të objekteve, duke u mbështetur në shqisat #+: vëzhgim

Metoda e përafërt e llogaritjes përdoret më gjerësisht në: Shkenca Humane

Një metodë e filozofisë në të cilën gjërat dhe dukuritë konsiderohen në mënyrë gjithëpërfshirëse, duke marrë parasysh kontradiktat dhe ndryshimet: dialektika

Metoda e papërdorur në njohuritë shkencore dhe teknike: Hermeneutike

Mekanizmi i mbrojtjes psikologjike, shndërrimi i formave instinktive të energjisë në më të pranueshme, në konceptin e S. Freud #+: sublimimi

Emri i periudhës së shërbesës krijuese të “Etërve të Kishës” (shek. III-VIII), të cilët hodhën themelet e filozofisë dhe teologjisë së krishterë; në veprat e tyre, në kundërshtim-dialog me filozofinë greko-romake, bëhet formimi i një sistemi të dogmatikës së krishterë: patristika.

Një lëvizje që e konsideron përvojën shqisore si burimin e vetëm të njohurive tona për botën: Sensualizmi

Nuk është një ligj i dialektikës: Ligji i ndërthurjes së shkaqeve dhe pasojave

Jo një tipar karakteristik i filozofisë klasike gjermane: Mohimi i ekzistencës transcendentale, hyjnore

Konsistenca i referohet kriterit shkencor të mëposhtëm: Logjik

Emri i epokës filozofike kur lindi ideja e enciklopedizmit dhe mospërputhja e përparimit u realizua për herë të parë #+: iluminizëm

Emërtoni filozofin që konsiderohet themeluesi i dialektikës antike: Heraklitus

Idetë më të përgjithshme të një personi për botën dhe vendin e njeriut në të #+: Botëkuptimi

Konceptet më të zakonshme themelore: Kategoritë

Forma më komplekse e reflektimit është: Ndërgjegjja

Drejtimi në filozofinë ruse, i fokusuar në identifikimin e veçantisë së Rusisë #+: Sllavofilët

Drejtimi në filozofinë ruse, mbështetësit e të cilit mbronin nevojën për zhvillimin e Rusisë nga qytetërimi perëndimor #+: perëndimorët

Një drejtim në filozofi që supozon paracaktimin fillestar të gjithë jetës, mungesën e zgjedhjes së lirë #+: fatalizëm

Një drejtim në filozofi që i jep rolin kryesor njohurive eksperimentale #+: empirizmi

Drejtim në filozofi që njeh arsyen si bazë të njohurive #+: racionalizëm

Drejtimi i filozofisë moderne perëndimore: Thomism

Drejtimi i filozofisë moderne që është materialist: Marksizmi

Drejtimi i filozofisë mesjetare, i cili u përpoq të lidhte urtësinë e lashtë me doktrinën e krishterimit #+: skolasticizmi

Drejtimi i filozofisë mesjetare në të cilin u zhvilluan parimet kryesore të kishës së krishterë #+: patristika

Drejtimi i filozofisë në të cilin njeriu shihet si një qenie vetëvendosëse, vetëkrijuese: Ekzistencializmi

Një shkollë filozofie që i konsideron problemet e saj të pakuptimta #+: pozitivizmi

Një drejtim që beson se përkeqësimi i problemeve globale është rezultat i përparimit shkencor dhe teknologjik #+: tekno-pesimist

Ndryshimi i drejtuar, cilësor: Zhvillimi

Shkenca e metodave të provës dhe përgënjeshtrimit #+: logjika

Shkenca që studion marrëdhëniet e organizmave me njëri-tjetrin dhe mjedisin #+: ekologjia

Shkencë që studion skenarët e zhvillimit të ardhshëm+: futurologjia

Shkenca që vërteton tablonë klasike të botës #+: mekanika

Shkenca që vërteton pamjen post-jo-klasike të botës #+: sinergjetika

Një hipotezë shkencore i referohet: Mjeteve konceptuale të njohjes

Pamja shkencore e botës, e cila vërtetohet nga mekanika #+: klasike

Pamja shkencore e botës, e cila vërtetohet nga sinergjia #+: post-jo-klasike

Pamja shkencore e botës, e cila justifikohet nga teoria e relativitetit #+: jo-klasike

Supozim shkencor, supozim që ka nevojë për arsyetim shtesë: Hipotezë

Forma fillestare e njohurive racionale #+: koncept

Forma fillestare e njohjes shqisore #+: ndjesi

Nuk zbatohet për llojet e mjeteve të njohjes: Teknike

E pamundur të falsifikohet: Ekzistenca e Zotit

Filozofi gjerman që identifikoi fazat lindore, antike, gjermane të zhvillimit historik #+: Hegel

Sulmi i pashmangshëm i mjedisit artificial të krijuar mbi atë natyror është kusht për formimin e #problemit të modernitetit+: mjedisor.

Një veti thelbësore e qenësishme e një sendi, dukurie, objekti quhet: Atribut

Bartës i veprimtarisë njohëse #+: subjekt+: person

Bartës i veprimtarisë së qëllimshme, të qëllimshme: Lënda

Kufizimi ose shtypja e dëshirave sensuale, durimi vullnetar i dhimbjeve fizike, vetmia: asketizëm.

Një nga autoritetet që Sigmund Freud identifikoi në strukturën e personalitetit: Ajo

Zona e veprimtarisë inteligjente në të cilën njeriu transformon natyrën, duke përfshirë në të fenomene të reja planetare dhe kozmike #+: noosfera

Një fushë e njohurive filozofike që është njëkohësisht sintezë dhe interpretim i historisë #+: filozofia e historisë

Fusha e njohurive filozofike që synon të kuptojë fenomenin njerëzor - #+: antropologji

Fusha e njohurive filozofike kushtuar sintezës dhe interpretimit të historisë #+: filozofia e historisë

Procesi i përvetësimit dhe zhvillimit të njohurive, thellimi i vazhdueshëm i saj #+: njohja, e kushtëzuar nga praktika socio-historike

Sociale ### përfaqëson ndërgjegjësimin e shoqërisë për të gjitha aspektet e jetës së saj në lidhjen dhe zhvillimin e tyre +: vetëdija

Një nga parimet bazë të dialektikës: Parimi i zhvillimit

Një nga themeluesit e filozofisë së teknologjisë: P. Engelmeyer

Një nga drejtimet kryesore të Islamit #+: Sunnizmi +: Shiizmi +: Kharijizmi +: Vehabizmi

Lidhjet e paqarta janë tipike për modelet ###+: dinamike

Në psikanalizën e Frojdit i referohet: sferës së të pandërgjegjshmes

Orientimi drejt luftës kundër natyrës, bujqësia e mbijetesës është karakteristikë e kulturës së ### shoqërisë+: tradicionale

Fokusi në ruajtjen e mjedisit, intelektualizimi i prodhimit është karakteristikë e kulturës # +: post-industriale

Çlirimi nga ndikimi i kishës: shekullarizimi

Baza e qenies, që ekziston në vetvete e pavarur nga çdo gjë tjetër: Substanca

Themeluesi i Klubit të Romës+: Peccei

Forca kryesore lëvizëse e historisë nga pikëpamja e qasjes formuese #+: lufta e klasave

Ideja kryesore e filozofisë së iluminizmit francez: Përparësia e arsyes si autoriteti më i lartë në zgjidhjen e problemeve të shoqërisë njerëzore

Deklarata kryesore e racionalizmit është se: Arsyeja luan një rol parësor në veprimtarinë njohëse njerëzore

Deklarata kryesore e empirizmit: Të gjitha njohuritë njerëzore bazohen në përvojën

Atributi kryesor i materies, që karakterizon ndryshueshmërinë e saj #+: lëvizja

Metoda kryesore e marrjes së njohurive të vërteta nga këndvështrimi i R. Descartes #+: deduksioni

Objekti kryesor i studimit, masa e sendeve dhe e marrëdhënieve në Rilindje: njeriu

Vepra kryesore e O. Spengler #+: Rënia e Evropës

Metoda kryesore e njohjes shkencore, sipas F. Bacon, duhet të jetë: Induksioni

Themeluesi i konceptit konvencional të së vërtetës #+: Poincaré

Themeluesi i skepticizmit #+: Pirro

Themeluesi i filozofisë së shpirtit objektiv #+: Hegel

Themeluesi i filozofisë së veprimtarisë revolucionare #+: Marksi

Themeluesi i filozofisë së formimit në antikitet #+: Herakliti

Karakteristikat e racionalizmit të shekullit të 17-të. Kushtëzuar nga: Matematikë

Hipoteza për ekzistencën e jetës në Mars është e falsifikueshme

Përfaqësues i filozofisë së iluminizmit francez: J.-J. Ruso

Përfaqësues i filozofisë së Rilindjes: G. Bruno

Parimi sipas të cilit Zoti përcakton të gjithë rrjedhën e historisë dhe fatin e çdo njeriu: Providencializmi

Shkaku i pabarazisë në shoqërinë njerëzore është J.-J. Ruso besonte: Prona

Substanca e thjeshtë e pandashme sipas Leibniz: Monad

Haxhi në Mekë, i detyrueshëm për besimtarin në Islam, quhet #+: Haxhi.

Feja e parë botërore sipas kohës së origjinës #+: Budizmi

Kriteri parësor, vendimtar për vërtetësinë e njohurive #+: praktikë + eksperiment

Parimi themelor i të gjitha gjërave nga këndvështrimi i Thales #+: Uji

Parimi themelor i të gjitha gjërave në Heraklitus #+: zjarri

Historiani i parë, babai i historisë konsiderohet #+: Herodoti

Periudha e filozofisë kur vetëdija identifikohej me shpirtin dhe kundërshtohej me trupin #+: Mesjeta

Sipas I. Kantit, që dija të jetë e besueshme, ajo duhet: të jetë universale dhe e nevojshme

Sipas I. Kantit, për formimin e një personi si qenie morale, rëndësi themelore ka: Detyra morale.

Sipas qëllimit funksional dhe objektivave të kërkimit, njohuritë ndahen në: Themelore dhe të aplikuara

Një qasje sipas së cilës procesi historik mendohet si rezultat i paracaktimit dhe pashmangshmërisë së fatit #+: fatalizëm

Një pozicion në filozofi që thotë se universi bazohet në dy substanca: materiale dhe shpirtërore #+: dualizmi

Një operacion njohës që zbulon ngjashmërinë ose ndryshimin e objekteve, ose fazat e zhvillimit të të njëjtit objekt #+: krahasim

Një operacion njohës që konsiston në regjistrimin e rezultateve të një përvoje, vëzhgimi ose eksperimenti #+: përshkrim

Qëndrimi kognitiv përbëhet nga tre aspekte (elemente) kryesore. Tregoni cila nga anët e treguara është tek ajo? : Qëllimi i dijes

Njohja ka për qëllim #+: objekt+: subjekt

Vetënjohja, qëndrimi ndaj vetvetes, cilësive dhe gjendjeve shpirtërore, 209. forcat fizike dhe shpirtërore #+: vetëdija

Deklarata e pranuar pa prova #+: aksiomë

Pohimet për pafundësinë e universit në kohë dhe hapësirë, për identitetin e Zotit dhe natyrës u vërtetuan nga: J. Bruno

Dispozitat për lirinë absolute të njeriut, për braktisjen dhe vetminë e tij, për situatën kufitare që mund të zbulojë thelbin e vërtetë të njeriut, u vërtetuan në filozofinë e: ekzistencializmit.

Të kuptuarit e historisë si zbatim i planit të paracaktuar të Zotit #+: providentializëm

Koncepti në Marksizëm, marrëdhëniet midis njerëzve në lidhje me prodhimin dhe konsumin e të mirave materiale #+: marrëdhëniet industriale

Një koncept në marksizëm që tregon njerëzit me njohuritë dhe aftësitë e tyre për të punuar dhe mjetet e prodhimit #+: marrëdhëniet industriale

Një koncept në marksizëm që tregon njerëzit me njohuritë, aftësitë dhe aftësitë e tyre për të punuar dhe mjetet e prodhimit #+: forcat prodhuese

Një koncept në marksizëm që tregon marrëdhëniet midis njerëzve bazuar në ndarjen ekzistuese të punës #+: marrëdhëniet industriale

Një koncept në marksizëm që tregon procesin e një transformimi rrënjësor të të gjitha marrëdhënieve shoqërore #+: revolucion

Koncepti nënkupton korrespondencën e njohurive me subjektin e saj #+: të vërtetën

Koncepti i dogmës së krishterë, që tregon doktrinën e fundit të botës #+: eskatologji

Një koncept që shpreh gjendjen e pritjes së fundit të historisë në Krishterim #+: eskatologji

Një koncept i përdorur në aksiologji për të treguar rëndësinë e një objekti ose fenomeni #+: vlerë

Koncepti i përdorur për të përcaktuar një përfaqësues të vetëm të racës njerëzore #+: individ

Koncepti i përdorur për të treguar karakteristikat dhe vetitë sociale të një personi #+: personalitet

Koncepti që G.W.F. Hegel e përcaktoi si "domosdoshmëri e njohur" #+: liria

Koncepti që në Greqi tregonte procesin e kultivimit të tokës #+: kulturë

Një koncept që tregonte një gjendje të caktuar të rendit shoqëror, të ndryshëm nga barbarizmi #+: qytetërim

Një koncept që tregon guaskën e planetit, përbërja e të cilit përcaktohet nga aktivitetet e organizmave nga protozoarët tek njerëzit #+: biosfera

Koncepti që tregon një sistem ndërveprimesh njerëzore #+: shoqëria

Një koncept që nënkupton procesin e ndërkombëtarizimit të veprimtarive shoqërore në Tokë në kushtet moderne #+: globalizimi

Koncepti që nënkupton sferën e arsyes në filozofinë e V. Vernadsky #+: noosphere

Orientimi praktik, një mënyrë personale e transmetimit të normave dhe vlerave është karakteristikë e kulturës ###+: perëndimore

Lënda e studimit të prakseologjisë #+: veprimtari

Lënda e studimit të filozofisë së kulturës #+: kultura

Lënda e filozofisë teorike sipas I. Kantit duhet të jetë studimi i: ligjeve të arsyes dhe kufijve të saj.

Perceptimi i qëllimshëm, i qëllimshëm i një objekti, fenomeni për të studiuar vetitë e tij, karakteristikat e rrjedhës dhe sjelljes së tij: Vëzhgimi

Përfaqësuesit e patristikëve quheshin ndryshe #+: baballarët e kishës

Përfaqësuesi i materializmit është: L. Fouerbach

Përfaqësues i idealizmit subjektiv është: J. Berkeley

Përfaqësues i filozofisë klasike gjermane, zhvillues i qasjes dialektike ndaj historisë #+: Hegel

Përfaqësues i filozofisë klasike gjermane: L. Feuerbach

Përfaqësuesi i patristikëve që krijoi doktrinën e Qytetit të Zotit #+: Agustini

Përfaqësues i filozofisë mesjetare të Evropës Perëndimore: F. Aquinas

Përfaqësues i filozofisë mesjetare: Thomas Aquinas

Ekzagjerimi i rëndësisë së momentit të qëndrueshëm në të vërtetën #+: dogmatizëm

Parimi i jetës njerëzore në filozofinë e L. Tolstoit+: mosrezistenca ndaj së keqes përmes dhunës

Parimi që përcakton tablonë filozofike të botës së Antikitetit #+: kozmocentrizmi

Parimi që përcakton tablonë filozofike të botës së Rilindjes #+: antropocentrizmi

Parimi që përcakton tablonë filozofike të botës së epokës moderne #+: antropocentrizmi

Parimi që përcakton tablonë filozofike të botës së Mesjetës #+: teocentrizmi

Problemi i rritjes së pakontrollueshme të popullsisë #+: demografike

Problemi i vërtetimit të ekzistencës së Zotit ishte një nga problemet kryesore për: Thomas Aquinas

Problemi i ndotjes së mjedisit #+: mjedisor

Problemi i sigurimit të botës me karburant dhe lëndë të para #+: burimet e energjisë

Problemet që lidhen me sistemin "botë - njeri" në tërësi, që ka një natyrë gjithëpërfshirëse, planetare #+: globale

Parashikimi i mbipopullimit të ardhshëm të planetit në filozofinë e studiuesit anglez T. Malthus +: vdekja e njerëzimit

Vazhdues i teorisë #+ të S. Frojdit: K.G. Jung

Nxjerrja e një përfundimi të përgjithshëm bazuar në një përgjithësim të premisave të veçanta; Induksioni

Vepra të letërsisë së hershme kristiane që nuk përfshihen në kanunin biblik, d.m.th. e njohur nga kisha zyrtare si "e rreme": Kërkoni falje

Forma më e thjeshtë e reflektimit biologjik është reagimi i organizmave të gjallë ndaj objekteve dhe fenomeneve të botës përreth #+: nervozizëm

Filozofi, matematikani dhe shkencëtari francez, më përgjegjës për idetë dhe metodat që ndajnë epokën moderne nga mesjeta.

Dekarti lindi më 31 mars 1596 në Lae. Dihet pak për fëmijërinë dhe rininë e Dekartit. Ai studioi në Kolegjin La Flèche, të organizuar nga jezuitët, ku kaloi më shumë se tetë vjet. Aty u bind se sa pak dimë; ai gjithashtu kuptoi se për të zbuluar të vërtetën është e nevojshme të braktisësh mbështetjen në autoritetin e traditës apo të ditës së sotme dhe të mos marrësh asgjë si të mirëqenë derisa të vërtetohet përfundimisht. Në vitin 1616 ai mori diplomën e tij bachelor në drejtësi. Në moshën 20-vjeçare, Dekarti mbërriti në Paris dhe prej andej shkoi në Holandë, ku në vitin 1618 doli vullnetar në ushtrinë protestante. Si oficer civil ai udhëtoi nëpër Gjermani, Austri, Itali dhe, me sa duket, edhe përmes Danimarkës, Polonisë dhe Hungarisë. Në 1628, Rene Descartes u vendos në Holandë për më shumë se 15 vjet, por nuk u vendos në asnjë vend, por ndryshoi vendbanimin e tij rreth dy duzina herë. Në 1633, Dekarti, pasi mësoi se Inkuizicioni e kishte dënuar Dialogu Galileo, e shtyu punën për librin Paqe, ose një traktat mbi dritën, duke e konsideruar të rrezikshëm, sepse. shprehu dakordësinë e tij me mësimet e Galileos. Në 1635 (39), Dekarti pati një vajzë të paligjshme, Francine. Ajo jetoi vetëm 5 vjet dhe ai e konsideroi vdekjen e vajzës së tij si pikëllimin më të madh në jetën e tij.

Në vitin 1649 (53), Dekarti, i rraskapitur nga persekutimi shumëvjeçar për mendimin e lirë, iu nënshtrua bindjes së mbretëreshës suedeze Christina dhe u transferua në Stokholm. Klima e ashpër dhe regjimi i pazakontë (mbretëresha e detyroi Dekartin të ngrihej në orën 5 të mëngjesit për të dhënë mësime dhe për të kryer detyra të tjera) dëmtuan shëndetin e Dekartit dhe, pasi u ftoh, ai vdiq nga pneumonia. “Është koha për të shkuar shpirti im”, ishin fjalët e tij të fundit.

Ekziston edhe një hipotezë për helmimin e tij, pasi simptomat e sëmundjes së Dekartit janë të ngjashme me ato të helmimit akut me arsenik. Kjo hipotezë u parashtrua nga Ikey Pease, një shkencëtar gjerman, dhe më pas u mbështet nga Theodor Ebert. Arsyeja e helmimit, sipas këtij versioni, ishte frika e agjentëve katolikë se mendimi i lirë i Dekartit mund të ndërhynte në përpjekjet e tyre për ta kthyer mbretëreshën Christina në katolicizëm (ky konvertim në fakt ndodhi në 1654).

Ndër çështjet e filozofisë që Dekarti zhvilloi, më e rëndësishmja ishte çështja e metodës së dijes. Ashtu si F. Bacon, Descartes e pa më të fundit detyra e dijes në dominimin e njeriut mbi forcat e natyrës, në zbulimin dhe shpikjen e mjeteve teknike, në njohjen e shkaqeve dhe veprimeve, në përmirësimin e vetë natyrës njerëzore. Pika e fillimit të arsyetimit filozofik të Dekartit është dyshimi për vërtetësinë e njohurive të pranuara përgjithësisht, duke mbuluar të gjitha llojet e njohurive. Sidoqoftë, si Bacon, dyshimi me të cilin filloi Descartes nuk është bindja e një agnostiku, por vetëm një mjet metodologjik paraprak. Dikush mund të dyshojë nëse ka bota e jashtme, madje edhe nëse trupi im ekziston. Por vetë dyshimi im, në çdo rast, ekziston. Dyshimi është një nga aktet e të menduarit: Dyshoj sepse mendoj pra ekzistoj.

Duke studiuar problemin e qenies, Dekarti përpiqet të nxjerrë një koncept themelor, themelor që do të karakterizonte thelbin e qenies. Si i tillë, filozofi nxjerr konceptin e substancës.

Substanca - është gjithçka që ekziston pa pasur nevojë për asgjë tjetër përveç vetvetes për ekzistencën e saj. Vetëm një substancë e ka këtë cilësi dhe ai mund të jetë vetëm Zoti, i cili është i përjetshëm, i pakrijuar, i pathyeshëm, i gjithëfuqishëm dhe është burimi dhe shkaku i gjithçkaje.

Duke qenë Krijuesi Zoti krijoi botën, i përbërë gjithashtu nga substanca. Krijuar nga Zoti substancave gjithashtu kanë cilësinë kryesore të substancës - ata nuk kanë nevojë për asgjë tjetër përveç vetes për ekzistencën e tyre. Për më tepër, substancat e krijuara janë të vetë-mjaftueshme vetëm në raport me njëra-tjetrën. Në lidhje me substancën më të lartë - Zotin, ato janë derivatore, dytësore dhe të varura prej tij.

Dekarti i ndan të gjitha substancat e krijuara në dy lloje:

material(gjërat); shpirtërore(ide).

Në të njëjtën kohë, ai identifikon vetitë (atributet) themelore të çdo lloji të substancës:

shtrirje- për materialin (të gjitha substancat materiale kanë një atribut të përbashkët për të gjithë - gjatësia Dhe i ndashëm deri në pafundësi);

duke menduar- për shpirtërore (Të gjitha substancat shpirtërore kanë veti e të menduarit dhe anasjelltas, i pandashëm).

Vetitë e mbetura të substancave materiale dhe shpirtërore rrjedhin nga vetitë e tyre themelore dhe u quajtën nga Dekarti mënyrat(mat-e: forma, lëvizja, pozicioni etj.; shpirt-e: ndjenja, dëshira, ndjesia etj.). Njeriu, sipas Dekartit, përbëhet nga dy substanca që janë të ndryshme nga njëra-tjetra - materiale (të zgjatura trupore) dhe shpirtërore (të menduarit).

Njeriu është e vetmja krijesë në të cilën të dyja substancat (materiale dhe shpirtërore) kombinohen dhe ekzistojnë, dhe kjo e lejoi atë të ngrihej mbi natyrën.

Dekarti parashtron doktrina e ideve të lindura. Thelbi i kësaj teorie është se Shumica e njohurive arrihet përmes njohjes dhe deduksionit, por ekziston një lloj i veçantë njohurish që nuk ka nevojë për ndonjë provë.. Këto të vërteta fillimisht janë të dukshme dhe të besueshme. Dekarti i quan aksioma të tilla " idetë e lindura“, të cilat ekzistojnë gjithmonë në mendjen e Zotit dhe mendjen e njeriut dhe përcillen brez pas brezi.

Të dhënat Idetë mund të jenë dy llojesh:

konceptet(Zoti; "numri", "vullneti", "trupi", "shpirti", "struktura" etj.);

gjykimet(“e tëra është më e madhe se pjesa e saj”, “nga asgjëja nuk del”, “nuk mund të jesh dhe të mos jesh në të njëjtën kohë”).

Benedikt Spinoza (1632-1677). Ai lindi në Amsterdam, në një familje hebreje që u vendos këtu për t'i shpëtuar Inkuizicionit Spanjoll. Ai u rrit si hebre ortodoks dhe studioi në një shkollë fetare hebraike. Por atij iu desh të linte shkollën për të ndihmuar të atin - të drejtonte një biznes tregtar. Nuk i interesonte aspak, prandaj, pak kohë pas vdekjes së të atit, Spinoza filloi të merrej me atë që i interesonte më shumë - veprimtari shkencore dhe filozofike. Midis miqve dhe të njohurve të tij ishin republikanë holandezë dhe sektarë nga sekti protestant i të ashtuquajturve "kolegjianë". Në të njëjtën kohë, Spinoza mbeti anëtar i komunitetit hebre të Amsterdamit, udhëheqësit e të cilit ishin të pakënaqur me të. Pas disa paralajmërimeve, ai iu nënshtrua shkishërisë së madhe (1656, 24 vjet) si heretik, që ishte një dënim i rëndë, pasi në këtë rast çifuti bëhet i dëbuar. Spinoza largohet nga Amsterdami, jeton në fshat dhe e siguron jetesën duke bluar thjerrëzat, të cilat paguheshin mirë dhe i dhanë mundësinë të merrej në heshtje në veprimtari shkencore.Interesat kryesore të Spinozës kishin për qëllim studimin dhe zhvillimin probleme filozofike, edhe pse ai ishte i interesuar edhe për çështjet e matematikës. Në vitin 1660 (28) Spinoza shkoi në Hagë, ku shkroi veprat e tij kryesore: "Për Zotin, njeriun dhe lumturinë e tij", "Traktat mbi përmirësimin e arsyes" (i papërfunduar), "Traktat teologjiko-politik", "Etika" , “ Traktat politik”. Në 1677 Spinoza vdiq nga tuberkulozi (sëmundje nga e cila vuajti për 20 vjet, duke e rënduar padashur duke thithur pluhur gjatë bluarjes së lenteve optike, pirja e duhanit - duhani konsiderohej atëherë si ilaç), ai ishte vetëm 44 vjeç. Veprat e Spinozës, sipas dëshirës së tij, u botuan në Amsterdam po atë vit. Në vitin 1678, të gjitha veprat e Spinozës u ndaluan.

Fusha kryesore e interesit të Spinozës është antropologjia filozofike, studimi i njeriut në raportin e tij me shoqërinë dhe gjithë universin. Spinoza e trajtoi natyrën në përgjithësi dhe natyrën njerëzore në veçanti në mënyrë objektive dhe të paanshme – sikur të ishin probleme gjeometrike. Spinoza e shikoi kozmosin si një sistem të pafund dhe i përmbahej teorisë heliocentrike. Natyra, sipas Spinozës, është shkaku i vetvetes. Ai e konsideronte njeriun si pjesë të rendit natyror. Zoti është një parim dinamik imanent në natyrë në tërësi. Si një parim dinamik, Zoti i Spinozës është në thelb Zoti jopersonal i shkencës - një Zot që është objekt i "dashurisë intelektuale", por, ndryshe nga Zoti biblik, nuk i përgjigjet dashurisë njerëzore dhe nuk shqetësohet veçanërisht për mirëqenien e individë nën përgjegjësinë e tij.

Spinoza parashtroi një teori të paralelizmit midis trupit dhe vetëdijes, sipas së cilës vetëdija, ashtu si trupi, gjithashtu u bindet ligjeve të caktuara. Spinoza e konsideroi "zgjerimin" dhe "mendimin" si atribute të një substance të vetme. Spinoza zbatoi ligjin e inercisë së Galileos në psikologji dhe etikë, duke shprehur idenë se në natyrën e gjërave, çdo formë e jetës përpiqet të mbetet në ekzistencën e saj dhe ta mbajë atë pafundësisht derisa të ndeshet me një pengesë në formën e ndonjë force superiore.

Në Etikë, Spinoza përpiqet të ndërtojë një psikologji të emocioneve si forca dinamike që i nënshtrohen ligjeve që mund të nxirren logjikisht nga tre afektet ose emocionet kryesore, domethënë kënaqësia, pakënaqësia dhe dëshira. Ideja e Spinozës se jeta emocionale i nënshtrohet një logjike të caktuar dhe emocionet nuk janë thjesht forca ose sëmundje irracionale që duhen shtypur ose kapërcyer disi, gjeti njohje vetëm pas shfaqjes së psikanalizës.

Në etikë, origjinaliteti i Spinozës u shfaq në rivlerësimin e vlerave morale tradicionale dhe interpretimin e virtytit si gjendje lirie. Teoria morale e Spinozës është natyraliste dhe apelon për këtë botë; ajo është kundër transcendentalizmit fetar, i cili pretendon se jeta tokësore ka vetëm përgatitje për jetën e përtejme. Jo trishtimi dhe ndjenja e mëkatit apo fajit, por gëzimi dhe qetësia shpirtërore janë motivet kryesore të filozofisë së jetës së Spinozës. Në qendër të gjithë teorisë së tij psikologjike dhe etike është ideja se ne duhet të kuptojmë natyrën njerëzore në mënyrë që të mësojmë se si ta kontrollojmë atë.

Pikëpamjet e Spinozës patën një ndikim të madh në zhvillimin e mendimit filozofik të Epokës së Re, veçanërisht në filozofinë klasike gjermane.

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) - filozof gjerman, matematikan, fizikant, gjuhëtar.

Gottfried Leibniz lindi në korrik 1646, Leipzig. Që në moshë të re ai tregoi interes për shkencën. Pasi la shkollën, Gottfried vazhdoi shkollimin në Universitetin e Leipzig dhe Jena. Në vitin 1663 (17), nën drejtimin e mendimtarit të famshëm gjerman J. Thomasius, Leibniz mbrojti tezat e veprës "Mbi Parimin e Individimit", e cila i dha atij një diplomë bachelor. Pasi braktisi karrierën e tij si profesor universiteti, Gottfried Leibniz në 1668 (22) hyri në shërbim të Zgjedhësit të Mainzit. Në vitin 1672 (26) mbërrin në Paris me mision diplomatik dhe qëndron atje për 4 vjet. Në Paris, ai bën njohje të gjera me shkencëtarë dhe filozofë, është i përfshirë në mënyrë aktive në problemet matematikore dhe ndërton një "kompjuter" (duke përmirësuar makinën llogaritëse të Blaise Pascal) që mund të kryejë veprime themelore aritmetike. Në 1675 (29), Leibniz krijoi llogaritjet diferenciale dhe integrale, duke publikuar rezultatet kryesore të zbulimit të tij 9 vjet më vonë, përpara Isak Njutonit, i cili edhe më herët se Leibniz kishte arritur në rezultate të ngjashme, por nuk i publikoi ato. Më pas, u ngrit një mosmarrëveshje afatgjatë për këtë temë në lidhje me përparësinë e zbulimit të llogaritjes diferenciale. Pas kthimit nga Franca, G. Leibniz vizitoi Anglinë dhe Holandën. Në Holandë u takua me B. Spinozën. Në 1676, Leibniz hyri në shërbim të dukës Hanoverian, i cili zgjati rreth dyzet vjet. Më 1686 (40), Gottfried Leibniz shkroi veprën "Diskursi mbi metafizikën", e cila u bë një fazë e rëndësishme në veprën e tij, pasi ishte këtu që ai së pari përshkroi plotësisht dhe sistematikisht parimet e sistemit të tij filozofik. Në 1697 (51) Leibniz u takua me Peter I dhe më pas e këshilloi atë për një sërë çështjesh. Pesëmbëdhjetë vitet e fundit të jetës së Gottfried Leibniz doli të ishin jashtëzakonisht të frytshme në aspektin filozofik. Në vitin 1705 ai përfundoi punën mbi "Ese të reja mbi kuptimin njerëzor", një koment unik mbi "Ese mbi Kuptimin Njerëzor" të J. Locke, në 1710 ai botoi "Ese mbi Teodicinë", shkroi "Monadologjia", një traktat i vogël që përmbante përmbledhje themelet e metafizikës së tij. Vdekja e Leibniz në 1716 nuk shkaktoi pothuajse asnjë përgjigje nga shoqëritë dhe akademitë shkencore.

Bota reale, sipas Leibniz, përbëhet nga substanca të panumërta aktive mendore - monada, të vendosura ndërmjet tyre në një marrëdhënie harmonie të paravendosur; botën ekzistuese krijuar nga Zoti si “më i miri nga të gjithë botët e mundshme" Në frymën e racionalizmit, G. Leibniz zhvilloi doktrinën e aftësisë së lindur të mendjes për të kuptuar kategoritë më të larta të ekzistencës dhe të vërtetat universale dhe të nevojshme të logjikës dhe matematikës. Parashikoi parimet e logjikës moderne matematikore ("Për artin e kombinatorikës", 1666). Një nga krijuesit e llogaritjes diferenciale dhe integrale.

Bibliografi:

1. Reale J. Filozofia perëndimore nga zanafilla e saj deri në ditët e sotme: në 4 vëllime / J. Reale, D. Antiseri - Shën Petersburg: TK Petropolis LLP, 1994.

2. Yakushev A.V. Filozofia. Shënime leksioni. / A.V. Yakushev – M.: Para, 2004. – 224 f.

3. Nenashev M.I. Filozofia. Kursi i leksionit: Tutorial. / M.I.Nenashev - Shën Petersburg: IVESEP, Shoqëria e dijes, 2002. - 266 f.

4. Historia e Filozofisë: Perëndim-Rusi-Lindje / ed. prof. Motroshilova N.V. - 2001

5. Sokolov V.V. Filozofia evropiane e shekujve XV-XVII. / V.V.Sokolov - M.: Shkolla e Lartë, 1996

Filozofia racionaliste e Dekartit. Doktrina e substancës

Dekarti është themeluesi i racionalizmit, kuptimi i filozofisë së tij.

Themeluesi i racionalizmit konsiderohet të jetë Rene Descartes (1596 – 1650), një filozof dhe matematikan i shquar francez. Merita e Dekartit për filozofinë është se ai:

vërtetoi rolin udhëheqës të arsyes në njohuri;

parashtroni doktrinën e substancës, atributet dhe mënyrat e saj;

parashtronte një teori për metodën shkencore të njohjes dhe për "idetë e lindura".

Dëshmia e Dekartit për epërsinë e arsyes në lidhje me qenien dhe njohurinë - ideja kryesore e racionalizmit.

Dekarti vërtetoi se arsyeja qëndron në bazën e qenies dhe dijes si më poshtë:

në botë ka shumë gjëra dhe dukuri që janë të pakuptueshme për njeriun (a ekzistojnë ato? cilat janë vetitë e tyre? Për shembull: a ka Zot? a është gjithësia e fundme?);

por absolutisht çdo fenomen, çdo gjë mund të vihet në dyshim (a ekziston bota rreth nesh? a shkëlqen Dielli? a është shpirti i pavdekshëm? etj.);

prandaj dyshimi ekziston vërtet, ky fakt është i dukshëm dhe nuk ka nevojë për prova;

dyshimi është veti e të menduarit, që do të thotë se njeriu, duke dyshuar, mendon;

një person vërtet ekzistues mund të mendojë;

prandaj, të menduarit është baza edhe e qenies edhe e dijes;

meqenëse të menduarit është vepër e mendjes, atëherë vetëm arsyeja mund të qëndrojë në bazën e qenies dhe dijes.

Doktrina e Dekartit për substancën.

Duke studiuar problemin e qenies, Dekarti përpiqet të nxjerrë një koncept themelor, themelor që do të karakterizonte thelbin e qenies. Si i tillë, filozofi nxjerr konceptin e substancës.

Substanca është gjithçka që ekziston pa pasur nevojë për asgjë tjetër përveç vetvetes për ekzistencën e saj. Vetëm një substancë e ka këtë cilësi (mungesa e nevojës për ekzistencën e saj në çdo gjë tjetër përveç vetvetes) dhe mund të jetë vetëm Zoti, i cili është i përjetshëm, i pakrijuar, i pathyeshëm, i gjithëfuqishëm dhe është burimi dhe shkaku i gjithçkaje.

Duke qenë Krijuesi, Zoti krijoi botën, gjithashtu të përbërë nga substanca. Substancat e krijuara nga Zoti (gjërat individuale, idetë) posedojnë gjithashtu cilësinë kryesore të substancës - ata nuk kanë nevojë për asgjë tjetër përveç vetvetes për ekzistencën e tyre. Për më tepër, substancat e krijuara janë të vetë-mjaftueshme vetëm në raport me njëra-tjetrën. Në lidhje me substancën më të lartë - Zotin, ato janë derivatore, dytësore dhe të varura prej tij (pasi janë krijuar prej tij).

Dekarti i ndan të gjitha substancat e krijuara në dy lloje:

gjërat materiale);

shpirtërore (ide).

Në të njëjtën kohë, ai identifikon vetitë (atributet) themelore të çdo lloji të substancës:

zgjerim – për ato materiale;

të menduarit është për shpirtëroren.

Kjo do të thotë se të gjitha substancat materiale kanë një atribut të përbashkët për të gjithë - shtrirje (në gjatësi, gjerësi, lartësi, thellësi) dhe janë të ndashme deri në pafundësi.

Megjithatë, substancat shpirtërore kanë vetinë e të menduarit dhe, përkundrazi, janë të pandashme.

Vetitë e mbetura, materiale dhe shpirtërore, rrjedhin nga vetitë e tyre themelore (atributet) dhe u quajtën mënyra nga Dekarti. (Për shembull, mënyrat e shtrirjes janë forma, lëvizja, pozicioni në hapësirë, etj.; mënyrat e të menduarit janë ndjenjat, dëshirat, ndjesitë.).

Njeriu, sipas Dekartit, përbëhet nga dy substanca që janë të ndryshme nga njëra-tjetra - materiale (të zgjatura trupore) dhe shpirtërore (të menduarit).

Njeriu është e vetmja krijesë në të cilën të dyja substancat (materiale dhe shpirtërore) kombinohen dhe ekzistojnë, dhe kjo e lejoi atë të ngrihej mbi natyrën.

Metoda shkencore Dekarti - zbritje.

Gjatë studimit të problemit të dijes, Dekarti vë theks të veçantë në metodën shkencore. Thelbi i idesë së tij është se metoda shkencore, e cila përdoret në fizikë, matematikë dhe shkenca të tjera, praktikisht nuk ka asnjë aplikim në procesin e njohjes; është e mundur të avancohet ndjeshëm vetë procesi njohës (sipas Dekartit: "transformoj njohja nga zejtaria në prodhimin industrial”).

Deduksioni propozohet si kjo metodë shkencore (por jo në një kuptim rreptësisht matematik - nga e përgjithshme në të veçantë, por në një kuptim filozofik). Kuptimi i metodës filozofike epistemologjike të Dekartit është se në procesin e njohjes, mbështetuni vetëm në njohuri absolutisht të besueshme dhe me ndihmën e arsyes, duke përdorur teknika logjike plotësisht të besueshme, merrni deduksionin si metodë; sipas Dekartit, arsyeja mund të arrijë njohuri të besueshme. në të gjitha sferat e dijes. Gjithashtu, Descartes, kur përdor metodën racionaliste-deduktive, sugjeron përdorimin e teknikave të mëposhtme të kërkimit:

të lejojë vetëm njohuri të vërteta, absolutisht të besueshme, të vërtetuara me arsye dhe logjikë, që nuk ngjall asnjë dyshim, si pikënisje gjatë hulumtimit;

zbërtheni një problem kompleks në detyra të veçanta, më të thjeshta;

lëvizin vazhdimisht nga çështjet e njohura dhe të provuara në ato të panjohura dhe të paprovuara;

respektoni rreptësisht sekuencën, zinxhirin logjik të kërkimit, mos kaloni asnjë hallkë të vetme në zinxhirin logjik të kërkimit.

Doktrina e "ideve të lindura" dhe qëllimet e filozofisë.

Në të njëjtën kohë, Dekarti parashtron doktrinën e ideve të lindura. Thelbi i kësaj teorie është se shumica e njohurive arrihet përmes njohjes dhe deduksionit, por ekziston një lloj i veçantë i njohurive që nuk ka nevojë për asnjë provë. Këto të vërteta (aksioma) fillimisht janë të dukshme dhe të besueshme. Dekarti i quan aksioma të tilla "ide të lindura", të cilat ekzistojnë gjithmonë në mendjen e Zotit dhe mendjen e njeriut dhe kalohen brez pas brezi.

Këto ide mund të jenë dy llojesh:

gjykimet.

Një shembull i koncepteve të lindura janë këto: Zoti (ekziston); “numër” (ekziston), “vullnet”, “trup”, “shpirt”, “strukturë” etj.;

gjykimet e lindura: "e tëra është më e madhe se pjesa e saj", "asgjë nuk vjen nga hiçi", "nuk mund të jesh dhe të mos jesh në të njëjtën kohë".

Dekarti ishte një mbështetës i njohurive praktike dhe jo abstrakte. Qëllimet e dijes, sipas Dekartit, janë:

zgjerimi dhe thellimi i njohurive njerëzore për botën që na rrethon;

duke përdorur këtë njohuri për të nxjerrë përfitime maksimale nga natyra për njerëzit;

shpikja e mjeteve të reja teknike;

përmirësimi i natyrës njerëzore.

Filozofi e shihte dominimin e njeriut mbi natyrën si qëllimin përfundimtar të dijes.

DESCARTES

Koncepti racionalist i të kuptuarit të ekzistencës. Dekarti.

Ese

Mësuesi Radul D.N.

Nxënësi 201 gr. d/o Zubakina M.

Moska
2004

Racionalizmi (lat. rationalis - i arsyeshëm) është një drejtim në teorinë e dijes që njeh arsyen si burimin e vetëm të dijes së vërtetë, në krahasim me empirizmin, i cili e konsideronte përvojën shqisore si burimin e vetëm të dijes. Përfaqësuesit më të shquar të racionalizmit ishin Dekarti dhe Spinoza, të cilët luftuan kundër botëkuptimit feudal-dogmatik të feudalizmit, për afirmimin e arsyes dhe të drejtave të saj dhe kjo luftë ishte e karakterit progresiv.
Racionalizmi ontologjik është një drejtim në ontologji, sipas të cilit qenia është racionale, d.m.th. bazohet në disa parime racionale. Në këtë kuptim, mësimet e Platonit (shkaku kryesor i gjërave - "ide", ose "lloje" - eidos, të kuptuara nga mendja) mund të konsiderohen racionalizëm në filozofinë e lashtë, dhe në filozofinë e kohëve moderne - mësimet e Leibniz (parimi i monadës racionale), Fichte (parimi i vetë-aktivitetit " Unë jam si një fillim i zgjuar) dhe tiparet e Hegelit, sipas të cilave “ajo që është racionale është reale; dhe ajo që është e vërtetë është e arsyeshme.”
Në filozofinë moderne, ekziston një tendencë e përhapur për të pasur një kuptim shumë të gjerë dhe për rrjedhojë të paqartë të racionalizmit ontologjik: racionalizmi është çdo doktrinë sipas së cilës çdo realitet ka në vetvete ose në fillim nga e cila vjen, një bazë të mjaftueshme për ekzistencën e tij. Ky interpretim i termit racionalizëm synon të fshijë kundërshtimin midis mësimeve materialiste dhe idealiste. Kjo karakteristikë i atribuohet veçanërisht në mënyrë të vazhdueshme filozofisë antike. Jo vetëm Parmenidi dhe Herakliti, por edhe materialistët atomistë Leucippus dhe Democritus rezultojnë të jenë "racionalistë" ontologjikë. Nga ana tjetër, disa mësime materialiste, për shembull Epikuri dhe shkollat ​​e tij, me këtë kuptim klasifikohen gabimisht si irracionale. Materializmi dialektik hedh poshtë të gjitha format e racionalizmit ontologjik si forma të idealizmit, duke hipostatizuar arsyen.
Racionalizmi epistemologjik është një drejtim në epistemologji, sipas të cilit arsyeja është forma kryesore e dijes. Me origjinë në filozofinë e lashtë greke (Sokrati, Platoni, Aristoteli), racionalizmi epistemologjik u bë një prirje domethënëse në filozofi në shekullin e 17-të. Në kontrast me botëkuptimin teologjik ortodoks me përparësinë e besimit dhe poshtërimit të arsyes, racionalizmi epistemologjik i shekullit të 17-të u shoqërua me sukseset e shkencave matematikore dhe natyrore. Teoria skolastike e dijes dhe e logjikës, e bazuar në doktrinën e provave (apodeikticizmi) të Aristotelit, nuk kishte mjetet me të cilat do të ishte e mundur të zbulohej se si të vërtetat që janë rreptësisht universale në kuptimin e tyre, dhe pa kushte, në modalitet, mund të nxirret nga përvoja individuale dhe të veçanta.e nevojshme. Në të njëjtën kohë, sukseset e shkencave matematikore bënë të qartë se të vërteta të tilla ende ekzistojnë dhe janë të një rëndësie të madhe për dijen. Në këtë situatë, mbetej të kërkohej një burim tjetër, përveç përvojës, nga i cili mund të përftohen të vërteta me vetitë logjike të universalitetit dhe domosdoshmërisë. Racionalizmi argumentoi se një burim i tillë i këtyre të vërtetave mund të jetë vetëm vetë arsyeja. Kështu lindi kundërshtimi metafizik midis arsyes dhe përvojës, duke karakterizuar racionalizmin epistemologjik. Këto janë shekulli i 17-të. Pamje të Dekartit, Spinozës, Malburnit, Leibnizit. Duke vlerësuar lart rëndësinë e përvojës, ata nuk mund të kuptonin se si nga përvoja mund dhe mund të fitoheshin vetitë logjike të njohurive të besueshme pa kushte, të njohura për ta nga krijimtaria e tyre shkencore dhe nga vetëdija e tyre logjike - në matematikë dhe në shkencën teorike të natyrës. Kështu, racionalizmi epistemologjik është një nga zgjidhjet për çështjen e origjinës së njohurive të besueshme pa kushte, përkatësisht: një zgjidhje për shkak të njëanshmërisë metafizike të të menduarit, kundërshtimit të vetive në dukje ekskluzive reciproke dhe të padeduktueshme të universalitetit relativ, relativ dhe i pakushtëzuar. domosdoshmëri. Në këtë kundërvënie metafizike, idealistët Dekarti dhe Leibniz pajtohen me materialistët Spinoza dhe Hobs. Në të njëjtën kohë, racionalizmi i tyre fitoi hije të ndryshme, në varësi të mënyrës sesi secili prej tyre zgjidhi çështjen e origjinës së ideve ose koncepteve të mendjes, pavarësisht nga përvoja ("idetë e lindura" te Dekarti; prania në shpirt - monada racionale - të disa predispozitave ose prirjeve të të menduarit Leibniz; njohja e të menduarit si një atribut dhe aftësia e të menduarit për të pasqyruar strukturën e natyrës drejtpërdrejt nga Spinoza). Racionalizmi epistemologjik u zhvillua gjerësisht në shekullin e 18-të. Në Gjermani në shkollën e H. Wolf. Baza teorike e këtij racionalizmi ishte mësimi i Leibniz-it, i cili, megjithatë, iu nënshtrua thjeshtimit skematizues dhe madje vulgarizimit nga racionalistët e shkollës së Ujkut. Formulimi dialektik i pyetjeve rreth marrëdhënies së analizës me sintezën, logjikës me empirike, spekulimit me përvojën, intuitës me deduksionin, karakteristikë e Leibniz-it dhe Dekartit, zëvendësohet nga dogmatizmi tek Wolffians dhe racionaliteti i sheshtë metafizik zë vendin e arsyes dhe racionales. duke menduar. Më pas, duke pasur parasysh versionin Wolffian të racionalizmit, racionalizmi filloi të shihej si sinonim i racionalitetit të thatë dhe të pajetë, i cili pretendon të jetë një kriter si në teori ashtu edhe në praktikë.
Në filozofinë e Kantit, racionalizmi epistemologjik dobësohet në krahasim me racionalizmin lajbnician. Megjithëse mendimi i Kantit, sipas të cilit dija e besueshme është një sintezë e veprimeve të arsyes dhe ndjeshmërisë, si dhe teza se procesi i njohjes fillon me ndjesitë, ishte i frytshëm, Kanti mbeti një racionalist metafizik në pohimin se si ndijor ashtu edhe racional. njohuritë bazohen në forma apriori. Elementet racionaliste të teorisë së dijes së Kantit u forcuan nga Fichte dhe veçanërisht nga Hegeli. Të dyja kombinuan racionalizmin epistemologjik me një kuptim dialektik të njohurive. Si Fichte (në "Bazat e Shkencës së Përgjithshme") dhe Hegeli (në "Fenomenologjinë e Shpirtit", si dhe në "Filozofinë e Shpirtit") u përpoqën të zbulonin dialektikën e ndërgjegjes, duke filluar nga ndjesia dhe duke përfunduar me format më të larta të veprimtarisë. të mendjes. Megjithatë, kjo dialektikë mbetet idealiste në përmbajtje dhe racionaliste në formë. Për të dyja, arsyeja mbetet jo aq forma më e lartë përfundimtare e të menduarit kognitiv, por më tepër elementi ose substanca e përbashkët e dijes, përfshirë. dhe sensuale. Racionalizmi epistemologjik i Hegelit rezulton të jetë i lidhur ngushtë me racionalizmin e tij ontologjik. Hegeli e kuptoi racionalitetin e vetë realitetit dhe racionalitetin e njohjes shkencore të realitetit si përcaktues reciprokisht: “kushdo që e shikon botën në mënyrë racionale, bota e shikon atë racionalisht; të dy përcaktojnë reciprokisht njëri-tjetrin.” Racionalizmi epistemologjik hegelian është një shprehje e besimit në fuqinë e arsyes, në aftësinë e njeriut për të kuptuar ligjet objektive të realitetit. Ky besim u humb nga filozofia e gjysmës së dytë të shekujve 19 dhe 20. (racionalizmi epistemologjik i pozitivizmit, neopozitivizmit etj.).
Filozofi francez Rene Descartes (1596 – 1650) është një mendimtar i shquar i Epokës së Re. Veprat e tij filozofike i kushtohen kryesisht çështjeve metodologjike (“Diskurse mbi metodën”, “Parimet e filozofisë”).
Gjeometria analitike e krijuar nga Dekarti u bë një pikë kthese në zhvillimin e matematikës.Kontributi i Dekartit në zhvillimin e matematikës, optikës, mekanikës dhe fiziologjisë e vendos atë në mesin e studiuesve të mëdhenj të shekullit të 17-të.
Në historinë e filozofisë moderne, Dekarti ka një vend të veçantë si krijues i filozofisë dualiste. Ai u përpoq të krijonte një sistem filozofik të bazuar në njohjen e dy parimeve thelbësore të pavarura - materies dhe shpirtit, trupit dhe shpirtit. Duke e paraqitur botën si krijim të Zotit, Dekarti mohon unitetin e botës dhe pretendon se ajo përbëhet nga dy substanca të pavarura: shpirtërore dhe materiale. Kështu, Dekarti e ndau botën e vetme në dy pjesë të pavarura, duke e përcaktuar secilën prej tyre si një substancë të pavarur. Ai e konsideronte shtrirjen një veti integrale ose atribut të një lënde materiale, trupore dhe të menduarit si një atribut të një substance shpirtërore.
Sipas mësimeve të Dekartit, njeriu është vetëm një kombinim mekanik i substancave shpirtërore dhe materiale, shpirtit dhe trupit. Lëvizjet e trupit të njeriut varen nga trupi i tij dhe mendimet lidhen vetëm me shpirtin. Dy substancat ekzistuese të pavarura, të pavarura nga njëra-tjetra, në kuptimin e Dekartit, nuk veprojnë si substanca të përsosura. Në "Parimet e Filozofisë" ai e përkufizon substancën si një gjë që ka nevojë vetëm për vetveten në ekzistencën e saj. Prandaj, vetëm Zoti është një substancë e përsosur; ai ekziston "nga vetvetja", ai është shkaku i "vetvetes". Dekarti e ndau botën e krijuar nga Zoti në dy lloje substancash të pavarura që nuk lidhen me njëra-tjetrën. Dualizmi që përshkon të gjithë mësimin e Dekartit u shfaq në ndarjen e fizikës nga metafizika (d.m.th. filozofia).
Në filozofi ai merr pozicionin e dualizmit, d.m.th. njohja e dy substancave. Duke zgjedhur të mos qenit, por të menduarit si pikënisje të filozofisë, Dekarti anon drejt idealizmit.
Në fizikën dhe fiziologjinë e Dekartit shprehet një prirje materialiste. Këtu materia shfaqet si e vetmja substancë, e vetmja bazë e qenies dhe e dijes.
Në fizikë, Dekarti, duke marrë parasysh problemet e materies dhe lëvizjes, përpiqet të paraqesë sistemin e përgjithshëm të natyrës nga një pozicion mekanik. Me materie ai kupton gjithçka që ka vëllim dhe zë një pjesë të caktuar të hapësirës. Dekarti i jep materies veti mekanike dhe gjeometrike. Ai përbëhet nga grimca individuale pafundësisht të ndashme, të ndryshme në madhësi, formë dhe drejtim të lëvizjes mekanike. Dekarti e privoi materien nga diversiteti i saj cilësor, duke e reduktuar të gjithë diversitetin e lëvizjes së materies vetëm në lëvizje mekanike. Dhe cilësitë si era, ngjyra, ngrohtësia etj., ai i konsideronte jo si cilësi sendesh apo trupash, por vetëm si ndjesi njerëzore.
Dekarti nuk e njohu ndryshimin cilësor midis dukurive inorganike dhe organike. Kafshët në kuptimin e tij janë një lloj makinerie.
Dekarti e përfaqësonte njeriun edhe si një lloj mekanizmi. Dallimi i vetëm ishte se tek njeriu ka dy substanca - trupore dhe shpirtërore, dhe gjithashtu në faktin se njeriu ka ide të lindura, ndërsa kafshët jo.
Pasi i kishte pajisur materies vetëm atributin e shtrirjes dhe duke interpretuar lëvizjen e materies si lëvizjen e grimcave të saj në hapësirë, Dekarti u detyrua të njihte një origjinë të caktuar të botës, shkakun e parë, si burimin e lëvizjes. Ai e konsideronte Zotin si një fillim të tillë, i cili krijoi materien së bashku me lëvizjen dhe pushimin.
Kuptimi mekanik i lëvizjes dhe materies nga Dekarti u shoqërua me një përfundim të vlefshëm në lidhje me ligjin e ruajtjes së momentit.
Dualizmi i Dekartit përcaktoi teorinë e tij të dijes, si dhe doktrinën e tij të metodës. Duke zhvilluar racionalizmin, ai besonte se në aktin e njohjes mendja njerëzore nuk ka nevojë për gjëra shqisore, sepse e vërteta e dijes është në vetë mendjen, në idetë dhe konceptet e kuptuara nga mendja. Për të justifikuar doktrinën e arsyes si kryesore dhe burimi i vetëm dituria, u detyrua të pranonte se jomateriale, d.m.th. substanca shpirtërore ka në vetvete ide fillimisht të lindura, si ideja e Zotit, ideja e substancës shpirtërore, ideja e substancës materiale, idetë e numrave dhe figurave, aksiomat e ndryshme gjeometrike, etj. Përvoja jetësore e një personi në këtë rast nuk ka kuptim; ajo vetëm konfirmon faktin se idetë janë të lindura.
Gjatë zhvillimit të shkencave natyrore, Dekarti arriti në përfundimin se arritjet e këtyre shkencave ishin për shkak të përdorimit të metodës matematikore, gjeometrike. Duke e ekzagjeruar rolin e kësaj metode, ai e paraqiti atë si metodën e vetme universale të njohjes. Prandaj, kërkimi në të gjitha shkencat, duke përfshirë edhe filozofinë, duhet të fillojë me kërkimin e pohimeve të vetëkuptueshme, të qarta dhe për rrjedhojë të vërteta që nuk kërkojnë materiale shqisore dhe prova logjike. Dispozita të tilla, besonte filozofi, duhet të jenë menjëherë, në mënyrë të vetëkuptueshme të vërteta, si aksiomat e gjeometrisë Euklidiane. Ai pa në mendjen e njeriut burimin dhe kriterin e së vërtetës së dijes.
Pasi miratoi të ashtuquajturën intuitë intelektuale, e cila nuk ka nevojë për prova nga përvoja shqisore, si fillim i dijes, Dekarti besonte se deduksioni mund të ishte metoda e vetme e dijes. Ashtu si Bacon, ai dyshoi në të vërtetën e asaj që konsiderohej njohuri e sigurt. As rezultatet e ndjesive dhe as rezultatet e arsyetimit nuk ofrojnë njohuri të vërtetë. Prandaj, duhet të fillojmë me dyshimin metodologjik. Por, pavarësisht se sa universale mund të jetë, ka diçka në njohuri që nuk i nënshtrohet asnjë dyshimi të mëtejshëm. Në çdo rast, akti i dyshimit gjithmonë mbetet, ekziston. Ju mund të dyshoni për gjithçka: ekzistencën e Tokës, trupin tuaj, etj., përveç ekzistencës së vetë dyshimit. Dyshimi është një akt i të menduarit, dyshimi në të menduarit. Si qenie që mendon, unë nuk jam fantazmë, unë ekzistoj. Mendoj, pra ekzistoj.
Në këtë rast, Dekarti është i sigurt paraprakisht se ekziston një njohuri e besueshme dhe ai po kërkon rrugën e duhur drejt saj. Pikëpamja e Dekartit nuk është se të menduarit gjeneron ekzistencën e trupit tim, por se ekzistenca e të menduarit është më e besueshme se ekzistenca e trupit, natyrës, etj. Bazuar në aktin e të menduarit, ai përpiqet të provojë nevojën për njohjen e saktë të ekzistencës. Siç u përmend tashmë, Dekarti njeh jo vetëm substancën materiale dhe shpirtërore, por edhe një substancë më të përsosur që ngrihet mbi to - Zotin. Sipas Dekartit, njeriu është rezultat dhe veprimi i shkakut të parë, d.m.th. rezultati dhe veprimi i Zotit të përsosur. Prandaj, beson filozofi, është e pamundur që ai të mashtrojë veprimin e tij, d.m.th. ne. Bota që ndiejmë është gjithashtu reale dhe e besueshme, pasi mundësia e vetëdijes së saj kushtëzohet nga Zoti. Sfida është të sigurohet që aftësitë njohëse të përdoren në mënyrë korrekte për të eliminuar keqkuptimet e mundshme.
E vërteta e dijes, beson Dekarti, rrjedh edhe nga ekzistenca e ideve të lindura. Idetë e lindura nuk janë ende të vërteta të gatshme, por një predispozitë e mendjes. Prandaj në dituri rolin kryesor i përket mendjes, jo ndjesive. Kështu pohon Dekarti racionalizmin e tij, duke dëshmuar parësinë dhe pavarësinë e arsyes nga të dhënat shqisore të përvojës. Mendja do të arrijë në mënyrë të pashmangshme njohurinë e vërtetë nëse rrjedh nga një metodë e besueshme.
Bazuar në racionalizmin e tij, Dekarti krijon një doktrinë të metodës, e cila formulon katër rregulla:
1) qartësia dhe dallueshmëria e njohurive që nuk ngrenë asnjë dyshim;
2) ndani çdo pyetje në studim në aq pjesë sa kërkohet për një kuptim më të mirë të saj;
3) mendoni në rregull, duke filluar nga gjërat më të thjeshta dhe gradualisht duke u ngritur në më komplekset;
4) plotësia e njohurive - asgjë thelbësore nuk duhet të humbasë.
Duke absolutizuar rolin e deduksionit, Dekarti besonte se me ndihmën e metodës deduktive është e mundur të nxirren logjikisht të gjitha njohuritë për botën. Ai doli nga fakti i ekzistencës së mendimit dhe arriti në njohjen e ekzistencës së njeriut, trupores së tij dhe më pas realitetit të gjithë botës fizike. Pa e mohuar plotësisht rëndësinë e këtyre ndjenjave dhe përvojave në dije, ai pa në to vetëm një mënyrë shtesë për të konfirmuar njohuritë e marra kryesisht përmes arsyes dhe deduksionit.
Në doktrinën e dijes, Dekarti ishte themeluesi i racionalizmit, i cili u shfaq si rezultat i vëzhgimeve të natyrës logjike të njohurive matematikore. Ai i konsideronte të vërtetat e tij si plotësisht të besueshme, duke zotëruar universalitet dhe domosdoshmëri që lindin nga vetë natyra e intelektit. Prandaj, Dekarti i caktoi një rol ekskluziv në procesin e njohjes deduksionit, ose formës deduktive të provës dhe paraqitjes. Nga deduksioni, Dekarti kuptoi arsyetimin e bazuar në pozicione fillestare plotësisht të besueshme (aksioma) dhe të përbërë nga një zinxhir përfundimesh logjike gjithashtu të besueshme. Besueshmëria e aksiomave perceptohet nga arsyeja në mënyrë intuitive, pa asnjë provë, me qartësi dhe dallueshmëri të plotë. Për një paraqitje të qartë dhe të dallueshme të të gjithë zinxhirit të hallkave të zbritjes, nevojitet fuqia e kujtesës. Prandaj, pikat fillestare drejtpërdrejt të dukshme, ose intuita, kanë një avantazh ndaj arsyetimit deduktiv. E armatosur me mjete të besueshme të të menduarit - intuitë dhe deduksion - mendja mund të arrijë siguri të plotë në të gjitha fushat e dijes, vetëm nëse udhëhiqet nga metoda e vërtetë. Rregullat e metodës racionaliste të Dekartit përfaqësojnë një shtrirje të të gjitha njohurive të besueshme të atyre metodave racionale të kërkimit që përdoren në matematikë, veçanërisht në gjeometri. Ato përbëhen nga katër kërkesa: 1) të pranohen si të vërteta vetëm ato dispozita që duken të qarta dhe të dallueshme dhe që nuk mund të ngrenë asnjë dyshim për vërtetësinë e tyre;
2) zbërtheni çdo problem kompleks në probleme ose detyra private përbërëse;
3) kalimi metodikisht nga e njohura dhe e provuara tek e panjohura dhe e paprovuara dhe
4) mos lejoni asnjë lëshim në lidhjet logjike të studimit. Sipas Dekartit, varësia e njohurive tona nga idetë e lindura përcakton përsosmërinë e dijes dhe vëllimin e saj. Shumë pak dihet me siguri për gjërat trupore; ne dimë shumë më tepër për shpirtin njerëzor dhe akoma më shumë për Zotin.
Filozofia e Dekartit dhe idetë e tij shkencore patën një ndikim të rëndësishëm në zhvillimin e mëvonshëm të filozofisë. Prania e elementeve materialiste dhe idealiste brenda sistemit të Dekartit bëri të mundur që ky sistem të ndikojë si idealistët ashtu edhe materialistët. Mësimi i Dekartit për besueshmërinë e menjëhershme të vetëdijes, për idetë e lindura, për natyrën intuitive të aksiomave, për kundërshtimin e materialit dhe idealit më shumë se një herë u bë një mbështetje për zhvillimin e idealizmit dhe kundërshtoi mësimet materialiste të shekujt 17 dhe 18.
Nga ana tjetër, mësimi thelbësisht materialist i Dekartit për natyrën, armiqësor ndaj çdo teologjie, metoda universale mekanike, teoria e gjerë e zhvillimit të natyrës dhe fiziologjia materialiste në mjedisin e saj bazë e bëjnë mësimin e Dekartit një nga fazat e formimit. të botëkuptimit materialist të kohëve moderne.
Lëvizja e mëtejshme e mendimit shkencor dhe filozofik preku pothuajse të gjitha dispozitat e filozofisë së Dekartit. Kështu, Spinoza e kapërceu dualizmin kartezian me substancë materiale dhe shpirtërore; Locke hodhi poshtë natyrën gjeometrike abstrakte të doktrinës së Dekartit për lëndën dhe futi vetinë e padepërtueshmërisë (dendësisë) në numrin e cilësive objektive të gjërave; Leibniz hodhi poshtë doktrinën e Dekartit për Zotin si burim i ideve të lindura dhe tregoi se parimet racionale të dijes duhet të kenë një burim në natyrën njerëzore, dhe gjithashtu argumentoi se shpirti nuk ndikon në lëvizjen e trupit as në lidhje me shpejtësinë e tij ose në lidhje me drejtimin e tij; Materializmi francez shekulli i 18-të në personin e Lamettrie, ai hodhi poshtë mësimet e Dekartit për ndryshimin themelor midis natyrës së njeriut dhe kafshëve; Kanti hodhi poshtë provën e Dekartit për ekzistencën e Zotit; më në fund, i gjithë idealizmi klasik gjerman në tërësi zëvendësoi dialektikën me metodën e racionalizmit, një nga themeluesit e së cilës ishte Dekarti.
Gjëja e parë që të bie në sy kur lexon veprat e Dekartit është ngarkesa etike e metodës së tij të njohjes dhe vetë përmbajtja e njohurive shkencore. "Njihni natyrën në mënyrë që të jetoni siç duhet" - këtë maksimum të filozofisë së Epikurit dhe stoikëve ndahet plotësisht nga Dekarti.
Dekarti krijoi veprat e tij në mes të luftës 30-vjeçare në Gjermani, e cila përfshiu në ciklin e saj të gjithë Evropën. Duke qenë pjesëmarrës dhe dëshmitar (“spektator” dhe “aktor”) i kësaj drame të përgjakshme, plot elemente të çmendurisë, Dekarti e ktheu të gjithë patosin e krijimtarisë së tij filozofike dhe shkencore në racionalen tek njeriu, në arritjen e një gjendjeje. "butësi dhe harmoni." Veprat e tij, të botuara gjatë këtij 30-vjetori të vështirë, u perceptuan nga bashkëkohësit e tij në të njëjtën mënyrë si "Fjala e Ngushëllimit" stoikisht sublime e Martin Opitz-it. Në natyrë, sipas bindjes së njeriut të shekullit të 17-të, ndryshe nga shoqëria njerëzore, mbretëron harmonia. Ajo është e bindur, e pastër dhe e butë. Dekarti ishte i bindur se nëse njerëzit i kuptojnë parimet e ekzistencës së natyrës, të cilat ai i parashtronte në "Parimet" dhe vepra të tjera, atëherë ata do të vijnë në vete, do të pushojnë së qeni në kaosin e afekteve dhe do të fillojnë të jetojnë në harmoni me " natyrë e qetë”.
Descartes, në një letër drejtuar përkthyesit francez të Elementeve të Filozofisë së tij, Abbé Picot, shkroi se përfitimi i botimit të librit të tij ishte se “të vërtetat e përfshira në Elemente, duke qenë më të dukshmet dhe më të besueshmet, eliminojnë të gjitha bazat për polemika, në këtë mënyrë duke i disponuar mendjet ndaj butësisë dhe marrëveshjes; Polemikat shkollore shkaktojnë pikërisht të kundërtën, pasi ato pak nga pak i bëjnë nxënësit gjithnjë e më shumë pedantë dhe kokëfortë dhe në këtë mënyrë bëhen, ndoshta, shkaktarët e parë të herezive dhe mosmarrëveshjeve, nga të cilat ka kaq shumë në kohën tonë”. “Kushdo që e kupton kuptimin e parimeve që ai parashtroi,” vazhdon Dekarti, “do të bindet se në çfarë niveli të lartë urtësie, në çfarë përsosmërie të jetës, në çfarë lumturie mund të na çojnë këto parime”.
Arritja e një jete të lumtur, një gjendje butësie dhe harmonie përmes njohjes racionale të natyrës, për të cilën Descartes flet në pasazhet e mësipërme, është ideja qendrore e filozofisë së stoikëve dhe epikurianëve. Për shembull, Seneka, duke reflektuar për jetën e lumtur, shkruante: “...e lumtur është një jetë në harmoni me natyrën...nga këtu vjen paqja dhe liria e vazhdueshme, pasi ne kemi hedhur nga vetja atë që ose na acaron ose na frikëson. ne. Sepse në vend të epshit dhe këtyre kënaqësive të parëndësishme, kalimtare dhe të dëmshme në neveritë e tyre, vjen gëzimi i madh, i patrazuar, gjithmonë i barabartë, pastaj paqja dhe harmonia dhe, së fundi, madhështia dhe butësia".
Konvertimi i një njeriu të shekullit të 17-të. trashëgimisë së mendimit antik të vonë dhe të hershëm të krishterë, me interesin e tij të madh për botën e brendshme, u ndihmua nga detyra urgjente për të rritur "kristalin e duhur" të subjektivitetit njerëzor në situatën e kaosit shoqëror të epokës së re. Për të zgjidhur këtë problem, ideologjitë joortodokse të kësaj kohe parashtruan mjete të caktuara.
Duke u vendosur në kontekstin e tij historik - në kontekstin e idealeve etike më të përhapura të shekullit të 17-të. (Augustinianizmi, Stoicizmi, Epikurianizmi, etj.) - “Rregullat morale të Dekartit”, të konsideruara prej tij si një aspekt i metodës së tij (si i gjithë “Diskursi mbi metodën”) mund t'i japin shumë studiuesit të kulturës dhe shkencës së kësaj. shekulli, pakrahasueshëm më shumë se sa me analizë thjesht epistemologjike.
Dekarti formulon për veten e tij në "Diskursin mbi metodën" tre "rregulla të moralit" që e lejojnë atë të "jetojë sa më i lumtur", duke iu përkushtuar sa më shumë njohjes së natyrës. Shkurtimisht, thelbi i tyre zbret në sa vijon: 1) “nënshtrojuni ligjeve dhe zakoneve të vendit dhe mendimeve më të moderuara të njerëzve me të cilët ju ndodh të jetoni, duke refuzuar, si ekstreme, detyrime që kufizojnë lirinë”;
2) “të qëndrosh sa më i vendosur dhe vendimtar për të vepruar në përputhje me një opinion të pranuar dikur, madje edhe të dyshimtë, sikur të ishte plotësisht i besueshëm (për të hequr qafe keqardhjet dhe pendimet që shqetësojnë ndërgjegjen e njerëzve të dobët dhe hezitues. )”;
3) “Të përpiqemi gjithmonë të pushtojmë veten në vend të fatit, dhe të ndryshojmë dëshirat e veta në vend të rendit të botës, të mësojmë veten me faktin se nuk ka asgjë në botë që është plotësisht në fuqinë tonë përveç mendimeve tona; përpiquni të jeni më shumë spektator sesa aktor në komedinë e jetës.”
Rregulli i Dekartit "gjithmonë pushto veten në vend të fatit, dhe ndrysho dëshirat e tua në vend të rendit të botës", si në çrregullimin e përgjithshëm ashtu edhe në shprehjen verbale, është afër pasazhit të mëposhtëm nga "Letra morale drejtuar Lucilius" të Senekës, në të cilin ai bën thirrje që të mos grindemi me natyrën dhe fatin, por t'i bindemi: “Fati le të na gjejë gati dhe jo të vetëdijshëm për dembelizmin! I tillë është shpirti i madh që ia ka dorëzuar veten Zotit. Dhe anasjelltas, ai që është i parëndësishëm dhe pa fisnikëri është ai që reziston, që mendon keq për rendin e gjërave në botë dhe do të donte të korrigjonte më mirë perënditë sesa veten e tij.
Duke zhvilluar rregullin e tretë, Dekarti shkroi se "njohja e nënshtrimit të njeriut është vetëm Bota e brendshme mendimet e tij dukeshin të mjaftueshme për të më penguar në të ardhmen të dëshiroja ndonjë gjë të paarritshme për mua dhe kështu të më kënaqnin... duke i konsideruar të gjitha të mirat e jashtme për ne si njëlloj të paarritshme për fuqinë tonë, duke qenë, pa fajin tonë, të privuar nga ato të mira që , dukej se ishte e natyrshme tek ne që nga lindja, nuk do të ndiejmë më keqardhje për këtë sesa nga fakti që nuk zotërojmë Kinën apo Meksikën dhe, duke e bërë, siç thonë ata, nga nevoja një virtyt, ne ... jo dëshirë ... krahë për të fluturuar si zogj. Por unë rrëfej se duhet një stërvitje e gjatë dhe reflektim i përsëritur për t'u mësuar të shikosh të gjitha gjërat nga ky kënd."
Në këtë dhe pasazhe të tjera nga "diskursi mbi metodën", Dekarti zhvillon mendime që janë madje tekstualisht të afërta me idetë e stoikëve dhe epikurianëve, të cilat u përhapën gjerësisht në kulturën evropiane në shekujt 16 dhe 17.
Dekarti, siç vërejnë një numër studiuesish, kombinoi Augustinianizmin me idetë e stoikëve dhe Epikurit. Kjo është veçanërisht e qartë në argumentin tjetër të Dekartit në lidhje me "rregullin e tretë" të tij të moralit. Në aftësinë për të qenë të kënaqur me pak dhe për të mos dëshiruar të pamundurën, shkruan ai, “qëndron sekreti i atyre filozofëve që dikur arritën të shpëtonin nga pushteti i fatit dhe, pavarësisht vuajtjeve dhe varfërisë, të konkurronin në lumturi me perënditë. Sepse, të angazhuar vazhdimisht në respektimin e kufijve të vendosur për ta nga natyra, ata ishin aq të bindur se asgjë përveç mendimeve nuk i nënshtrohej kontrollit të tyre, se vetëm kjo ishte e mjaftueshme për të parandaluar lidhjen me çdo gjë tjetër dhe ata i hoqën mendimet e tyre kaq absolutisht ". se ata kishin ndonjë arsye për ta konsideruar veten më të pasur dhe më të fuqishëm, më të lirë dhe më të lumtur se të gjithë njerëzit e tjerë, të cilët, duke mos pasur një filozofi të tillë, nuk kanë kurrë gjithçka që dëshirojnë, pavarësisht se sa i favorizon natyra dhe fati”.
Ky pasazh i Dekartit, i mbushur me citate të fshehura nga epikurianët dhe stoikët, është interesant në shumë mënyra. Në veçanti, ngarkesa etike e kërkimit të natyrës del qartë në të. Ashtu si stoikët dhe epikurianët, Dekarti nuk e ndan metodën e njohjes së natyrës nga metoda e jetës së saktë (të virtytshme). Për të, të kuptuarit e rrjedhës absolutisht të përcaktuar të proceseve natyrore është një mjet i rëndësishëm për të çliruar veten nga mendimet absurde, boshe dhe dëshirat e pavlera: ligjet e paepur të natyrës veprojnë si mësues i virtyteve të përmbajtjes, guximit, qëndrueshmërisë dhe përgjegjësisë.
Fragmenti i mësipërm nga “Diskursi mbi metodën” dëshmon për dëshirën e pazhdukshme të njeriut në shekullin e 17-të. për të fituar pushtet mbi jetën spontane të ndërgjegjes së dikujt, duke u mbështetur në këtë përvojën e filozofisë së vonë antike, në lidhje me dëshirën për të kundërshtuar natyrën e vetëdijshme metodike të jetës dhe njohurive mënyrës spontane të ekzistencës. Mbi paqëndrueshmërinë e ekzistencës në periudhën e tranzicionit të shekujve XVI-XVII. personi u përgjigj duke rritur aftësinë e vetëdijes, reflektimit të vazhdueshëm, kontrollit mbi jetën e tij, veprimet e tij. Mos lejoni asgjë spontane në jetën tuaj, jini në gjendje të supozoni gjithçka si një mundësi. Përgjigja ndaj tjetërsimit në rritje të njeriut nga njeriu, njeriut nga koha, e krijuar nga formimi i marrëdhënieve kapitaliste, përgjigja ndaj realizimit në rritje të marrëdhënieve shoqërore ishte zhvillimi maksimal i vetëdijes së njeriut.
Botëkuptimi i Dekartit karakterizohet jo thjesht nga afërsia me agustinianizmin (siç theksojnë me të drejtë shumë studiues), por nga ajo që është tipike e shekullit të 17-të. "Shkrirje" e botëkuptimeve në dukje të papajtueshme - Augustinianizmi, Stoicizmi, Epikurianizmi, skepticizmi. Sepse Augustinianizmi në formën e tij "të pastër" nuk e njohu aftësinë e njeriut për të arritur virtytin e vërtetë vetë.
Për stoikët (si dhe për epikurianët), lumturia e vërtetë, lumturia qëndron në virtyt dhe virtyti është tërësisht krijimi i vetë njeriut dhe ai e formëson atë. Prandaj, thelbi moral është i paprekshëm ndaj çdo peripecie të jetës. Epitectus tha: "Merrni trupin tim, pronën time, nderin tim, familjen time, por askush nuk mund t'i heqë mendimet dhe vullnetin tim, asgjë nuk mund t'i shtypë ato." Dekarti është jashtëzakonisht i afërt me këtë qëndrim (mbështetja vetëm në vetvete, në arsyen e vet). Dhe ishte pikërisht kjo që u vu re nga Arno mendjemprehtë, i cili kritikoi filozofinë e Dekartit nga këndvështrimi i agustinianizmit të pastër jansenist. Arno vuri re se Dekarti kishte më pak përulësi të krishterë sesa vetëbesim stoik dhe epikurian, për shkak të arsyes së tij.
Në një aspekt më shumë, fotografia e Dekartit për botën është më afër stoikut sesa Augustinianit. Imazhi i stoikëve për botën ishte më i ngurtë dhe më determinist sesa tabloja agustiniane e botës (që formoi bazën e tablosë protestante dhe janseniste të botës), në të cilën rrjedha e ngjarjeve drejtohet nga paracaktimi absolut. Sipas besimit të përgjithshëm të mendimtarëve të shekullit të 17-të që ndanin traditën protestante të botëkuptimit, mrekullitë e vërteta janë jashtëzakonisht të rralla, por të mundshme. Ato realizohen drejtpërdrejt nga ndërhyrja e njëhershme e një krijuesi të gjithëfuqishëm, siç tha Hobbes, "mbi dhe përtej veprimeve të tij nga mënyra e natyrës e vendosur në krijimin e botës". Idealet etike të Dekartit, të afërta me idealet e të urtit stoik dhe të Epikurit, janë paraqitur jashtëzakonisht qartë në korrespondencën e tij me Princeshën Elizabeth. Ndër pyetjet e ngritura në këtë korrespondencë është një grup i plotë idesh stoike: përparësia e botës në tërësi ndaj individit, epërsia e kënaqësive shpirtërore ndaj kënaqësive sensuale, reflektimet mbi mënyrat për të dalë nga gjendja e frikës nga vdekja, mbi mënyrat. për të arritur zotërim mbi veten, në aftësinë për të kapërcyer vuajtjet me arsye.
Për Dekartin, djalin e shekullit të 17-të, asgjë nuk mund të ishte më absurde sesa antropomorfizimi naiv i idesë së Zotit dhe botës, karakteristikë e katolicizmit të vonë. Ky antropomorfizëm i skolasticizmit, i cili trajtonte shkaqet e synuara të secilit fenomen, u kritikua ashpër nga reformatorët në shekullin e 16-të. Nuk i takon një njeriu me natyrën e tij të dëmtuar të flasë për qëllimet e krijimit, planet dhe vendimet e Zotit, thonë reformatorët; qëllimet dhe vendimet e tij janë një mister hyjnor. Zoti protestant (dhe jansenist) është transcendent; të përpiqesh të gjykosh veprimin e tij në përputhje me idetë, motivet njerëzore, ta matësh Zotin me një kut njerëzor do të thotë t'i imponosh atij me mendjemadhësi një ligj njerëzor. Protestantizmi e shpalli antropomorfizimin e natyrës (idenë e dëshirave, qëllimeve, aspiratave, të cilat, sipas skolasticizmit, supozohet se janë të natyrshme në botën fizike) si idhujtari pagane, e mbështetur kriminalisht nga katolicizmi. Këto ide anti-antropomorfike për botën u morën në shekullin e 17-të. Ato shpërndahen vetëm në rajonin protestant. Pasi i kapërceu kufijtë konfesionalë, ato u bënë baza mbi të cilën u shtresuan ide të ngjashme të epokave të kaluara, dhe para së gjithash epikurianëve dhe stoikëve. Ky “bashkim” i ideve anti-antropomorfike për botën ishte terreni ku u rritën sistemet filozofike dhe shkencore të Dekartit, Hobsit, Paskalit, Spinozës dhe Njutonit.

Pa pjesëmarrjen aktive në punën praktike dhe konkrete të shkencës natyrore, Dekarti nuk do të mund të kishte zotëruar frymën e "mënyrës së re natyrore shkencore të të menduarit" në atë masë sa të krijonte për herë të parë një sistem të natyrës të mbushur plotësisht me këtë frymë. . Rëndësia e jashtëzakonshme e fizikës së tij për përhapjen dhe zhvillimin e një ideologjie të re është pikërisht i rrënjosur në faktin se ajo përgjithësoi dhe formuloi bazat teorike mbi të cilat bazoheshin zbulimet e ndryshme individuale.

Doktrina fizike e Dekartit është një sistem materialist i natyrës, megjithëse në mënyrë jokonsistente materialiste. Tre pika tregojnë qartë kufijtë e materializmit të fizikës së Dekartit dhe tre pika tregojnë qartë mospërputhjen e tij teologjike.

Kjo mospërputhje reflektohet, së pari, në doktrinën e origjinës së materies. Siç vuri në dukje saktë Ludwig Fouerbach në Historinë e Filozofisë së Re, Dekarti e nxjerr materien nga Zoti dhe jo nga vetvetja. Kjo mospërputhje shprehet nga Dekarti në doktrinën e tij të konceptit të dyfishtë të substancës, në dallimin midis substancës në kuptimin e duhur të fjalës (Zoti dhe i krijuar, substancë që ka nevojë për ndihmën e Zotit për ekzistencën e saj. Kjo mospërputhje tashmë ishte tejkaluar në materializmi i Spinozës, doktrina e të cilit për natyrën, ndonëse ruante guaskën teologjike, por në thelb pohon parësinë e materies.

Kufiri i dytë teologjik i materializmit të fizikës karteziane është doktrina e futjes së lëvizjes nga Zoti në materie, doktrina e Zotit si shkaku i përgjithshëm i lëvizjes. Ashtu si njohja e krijimit të materies çoi në dallimin e dy llojeve të substancës, njohja e krijimit të lëvizjes çoi në dallimin e dy llojeve të shkaqeve. Përveç shkaqeve të veçanta fizike të lëvizjeve individuale, Dekarti pranon gjithashtu një shkak të përgjithshëm të të gjitha lëvizjeve, që është Zoti.

Megjithatë, duhet theksuar se kjo mospërputhje teologjike është për shkak të natyrës metafizike të materializmit kartezian. Doktrina e materies si një shkak i vetvetes, si një substancë absolute, lidhet me konceptin e ndërveprimit, i cili tejkalon doktrinën rreptësisht mekanike të shkakësisë. Një doktrinë e tillë është një hap nga abstragimi metafizik i materies pa lëvizje përgjatë rrugës drejt doktrinës së vetëlëvizjes së materies. Dekarti e redukton lëndën në shtrirje, si rezultat i së cilës ai detyrohet të fusë lëvizjen në materie, dhe jo ta nxjerrë prej saj, pasi lëvizja nuk mund të rrjedhë nga koncepti gjeometrik abstrakt i shtrirjes. Futja e lëvizjes nga ana e Zotit në materie është karakteristikë e qenësishme shekulli XVII Kuptimi abstrakt metafizik i materies është një formë e shprehjes së pozicionit që shtrirja në vetvete nuk përmban lëvizje. Kufiri i tretë i materializmit të fizikës karteziane është doktrina e shpirtit. Dekarti, siç e dimë, jo vetëm që nuk e çoi në majë materializmin e tij, pra nuk e shtriu në jetën shoqërore, por nuk ia solli njeriut si qenie që mendon. Njeriu si qenie racionale mbetet në anën tjetër të fizikës së Dekartit. Përjashtimi i të menduarit njerëzor nga sistemi i natyrës përbën kufirin e zbatimit të Dekartit të parimit më të rëndësishëm të fizikës së tij - parimit të unitetit material të botës, i cili kishte një rëndësi të madhe në luftën kundër botëkuptimit skolastik. Le të kthehemi në disa veçori specifike të justifikimit dhe zhvillimit të parimit të unitetit material të botës në fizikën e Dekartit. Një nga shenjat dalluese të fizikës karteziane është mohimi i zbrazëtisë. "E njëjta çështje ekziston në të gjithë botën"! Një substancë e vetme materiale nuk lejon asnjë materie tjetër ose ndonjë gjë jomateriale pranë saj në natyrë; Për më tepër, kjo çështje është homogjene, homogjene. Çfarë është hapësira? Nëse është jomateriale, nuk mund të ketë vend për të në fizikën materialiste; do të shpërthejë doktrinën e unitetit material të natyrës; për më tepër, si një substancë tjetër, hapësira do të ishte e pakrahasueshme me materien. Nëse hapësira është materiale, atëherë në çfarë raporti është ajo me substancën materiale? Nëse kjo është materie e ndryshme nga lënda trupore, pakësueshmëria dhe heterogjeniteti futen menjëherë në fizikë. Dhe cili është ndryshimi midis këtyre dy llojeve të materies? Pjesëtueshmëria e pafundme e hapësirës dhe pandashmëria e atomeve materiale? Por, sipas Dekartit, e gjithë materia është pafundësisht e ndashme, e vazhdueshme dhe në këtë aspekt nuk lë vend për dualitet. Nga ana tjetër, kundërshtimi i hapësirës me pjesën tjetër të materies është absurd për materializmin mekanik të qëndrueshëm, sepse hapësira nuk është gjë tjetër veçse një shtrirje e substancializuar, ndërsa materia është pikërisht një substancë e zgjeruar. "Zgjatja..., e cila përbën hapësirën, është plotësisht identike me atë që përbën trupin." Hapësira, e kuptuar si një substancë materiale, në kuadrin e një sistemi materialist është identike me materien, e interpretuar rreptësisht mekanikisht. Kështu, Dekarti inkurajon mohimin e hapësirës së zbrazët - domethënë hapësirën si diçka e ndryshme nga pjesa tjetër e materies dhe e pavarur prej saj - zbatimin konsekuent të unitetit material të natyrës dhe zbatimin po aq konsistent të reduktimit mekanik në kuptimin e materies. Koncepti kartezian i lëvizjes nuk i pajis trupat në lëvizje me cilësi ose forca shtesë që i dallojnë ata nga trupat e palëvizshëm. “Gjithçka që është reale dhe pozitive në trupat në lëvizje, për shkak të së cilës ata quhen në lëvizje, gjendet edhe tek të tjerët që bien në kontakt me trupat e parë, edhe pse këta të fundit konsiderohen të qetë”. Koncepti i relativitetit të lëvizjes bashkohet këtu me dëshirën e Dekartit për të mbajtur sistematikisht një koncept rreptësisht mekanik të materies. Është pikërisht për shkak të eliminimit të konceptit të forcës nga mekanika që Dekarti mund të deklarojë njëkohësisht: "E gjithë fizika ime nuk është asgjë tjetër veçse mekanika" dhe: "E gjithë fizika ime nuk është asgjë më shumë se gjeometri". Lëvizja është "parimi i individualizimit" i fizikës karteziane; Dekarti shpjegon të gjitha ndryshimet midis gjërave me të. Për Dekartin, shumëllojshmëria e gjërave nuk jepet fillimisht, por lind për shkak të lëvizjes së pjesëve identike të materies. Këtu shohim një aspekt tjetër antiskolastik të doktrinës së relativitetit të lëvizjes.

Fizika e Dekartit nuk toleron asnjë lëvizje tjetër përveç zhvendosjes, asnjë cilësi tjetër përveç shtrirjes, asnjë substancë tjetër përveç shtrirjes. E gjithë natyra është vetëm një sistem lëvizjesh të pjesëve të një substance të vetme dhe të vetme të zgjeruar.

Këto janë skicat e përgjithshme të sistemit fizik të Dekartit, sistemi klasik i materializmit mekanik, i cili për dy shekuj shërbeu si burim dhe prototip i të gjitha sistemeve materialiste të natyrës. Sistemi i natyrës së Dekartit ishte antiteza e botëkuptimit skolastik, duke e minuar atë deri në rrënjët e tij, deri në themelet e tij themelore. Fizika e Dekartit dha një kuptim të detajuar antiskolastik të natyrës si lëvizje e materies. Kjo është kokrra racionale që përcakton rëndësinë historike objektive të sistemit kartezian të natyrës. Fizika materialiste e Dekartit zhvillon dhe universalizon në mënyrë të njëanshme një nga format e lëvizjes së materies - lëvizjen mekanike. Kjo është forca e saj historike revolucionare dhe në të njëjtën kohë kufiri i saj historik.

MËSIMDHËNIA PËR METODA

Dekarti ia detyron epërsinë e tij, ndikimin e tij të jashtëzakonshëm historik, njohjes dhe formulimit të metodës së shkencës së re. Dekarti nuk e shpiku metodën e tij, por e zbuloi atë, e nxori nga shumë zbulime moderne në mekanikë, optikë, matematikë, fiziologji, si shpirt i gjallë këto zbulime janë si sistemi i tyre nervor. Nga aplikimi spontan te justifikimi i vetëdijshëm është një hap i madh dhe Dekarti e bëri këtë hap. Ai përgjithësoi teorikisht formën e të menduarit që përmban zbulimet e reja shkencore, dhe në këtë mënyrë realizoi një sukses shkencor që nuk është inferior në rëndësi historike asnjë nga zbulimet. Matematika e Dekartit - jo një refuzim i materializmit, por forma më abstrakte, e zbrazur e materializmit, e cila e ka mposhtur materien në përkufizimet e saj më të thjeshta, thjesht sasiore. Por Dekarti e kupton papranueshmërinë e ndarjes së numrit nga gjërat e numërueshme, sasisë nga materia, marrëdhëniet nga objektet e lidhura, dhe ky kuptim përbën një kufi të qartë midis metodës së tij dhe idealizmit. Ai kujton me vendosmëri se "rendi dhe numri nuk janë vërtet të ndryshëm nga gjërat të cilave u përkasin". NË Për këtë çështje, Dekarti i përmbahet saktësisht të njëjtit qëndrim si në çështjen e shtrirjes dhe organeve të zgjeruara. Ai nuk pranon marrëdhënie sasiore jomateriale, ashtu siç nuk pranon hapësirën jomateriale. Për të, shtrirje apo sasi - atributi i vetëm thelbësor i materies. Metoda analitike mori formën e deduksionit racionalist te Dekarti. Por deduksioni nuk mund të vazhdojë nga pafundësia; ai presupozon pikënisje, disa pika fillestare. Këto pikënisje, sipas Dekartit, janë intuitive. Deduksioni mbështetet në intuitën.

Gjykimet rreth doktrinës karteziane të intuitës mund të shërbejnë si një gur prove për të kuptuarit historik dhe filozofik të Dekartit. Ndoshta asnjë nga dispozitat e tij nuk ka qenë subjekt i kaq shumë shtrembërimeve dhe falsifikimeve sa doktrina e intuitës. Çështja kryesore që duhet zgjidhur në këtë drejtim është çështja e marrëdhënies së doktrinës së intuitës së Dekartit me racionalizmin e tij. Doktrina e metodës e Dekartit, e cila përfshin konceptin e intuitës, si në burimet e saj, ashtu edhe në të gjithë fokusin e saj, është e kundërta e drejtpërdrejtë e alogizmit. Mësimi i Dekartit për intuitën nuk rrjedh nga misticizmi mesjetar dhe nuk cenon logjikën dhe intelektualizmin e metodës së tij, por është një element i pashmangshëm i deduksionit të tij racionalist. Koncepti kartezian i intuitës nuk është një largim nga teza e Dekartit: "Vetëm intelekti është i aftë të njohë të vërtetën". Midis intuitës dhe deduksionit te Dekarti nuk ka asnjë hendek dhe kundërshtim karakteristik të intuitizmit; përkundrazi, ato ndërthuren së bashku dhe shndërrohen në njëra-tjetrën. Dallimi i tyre është i kushtëzuar, relativ. Dekarti e quan intuitën jo vetëm pikat fillestare të deduksionit, por edhe vetë zbritjen e një pozicioni nga një tjetër. Për më tepër, një zinxhir i tërë aktesh deduktive bëhet një akt intuite. Intuita e Dekartit nuk është më irracionaliste se, le të themi, gjeometria e Euklidit, me aksiomat dhe postulatet e saj.

3. Filozofia franceze e shekullit të 17-të

Dekarti: jeta dhe puna

Rene Descartes lindi në 1596 në një familje fisnike në jug të vendit në Touraine, në qytetin e vogël të Lae.

Mjekët parashikuan vdekjen e tij të afërt, pasi nëna i vdiq nga konsumimi pak ditë pas lindjes dhe pritej që kjo sëmundje të vriste edhe foshnjën. Sidoqoftë, fati dekretoi ndryshe: djali u rrit i shëndetshëm dhe i fortë. Kur

Rene ishte tetë vjeç dhe u dërgua në një shkollë jezuite në Laflèche. Ishte një nga shkollat ​​më të mira në Francë në atë kohë, në të cilën u prezantua për herë të parë ndarja e nxënësve në klasa - një risi e pazakontë për ato kohë. Megjithatë, metodologjia dhe përmbajtja e mësimdhënies mbetën skolastike dhe të vjetruara. Rene u interesua seriozisht për matematikën dhe ëndërroi të rindërtonte seriozisht filozofinë me ndihmën e saj në të ardhmen. Më 1612, ai u largua nga shkolla me një ndjenjë pakënaqësie të thellë për njohuritë që kishte marrë. Kjo e inkurajon atë të studiojë në mënyrë të pavarur shkencat (mjeksi, ligj, matematikë, filozofi, etj.)

Në 1628, Dekarti u transferua në Holandë për të kaluar jetën e tij atje duke përmirësuar mendjen e tij dhe njohuri të mëtejshme të së vërtetës. Holanda në shekullin e 17-të ishte një vend i përparuar në Evropë, një qendër e arsimit dhe kulturës, ku liria civile dhe siguria personale ishin më të plota. Dekarti kaloi dy dekada të tëra të jetës së tij në këtë vend, i cili u bë më i frytshmi i tij shkencërisht. Gjatë kësaj periudhe, ai shkroi shumicën e veprave të tij: "Reflektime mbi filozofinë e parë", "Parimet e filozofisë", "Rregullat për udhëheqjen e mendjes", etj. Ata shqyrtuan çështje të ontologjisë dhe teorisë së dijes dhe formuluan rregullat e Metoda shkencore.

Në vitin 1649, Dekarti pranoi ftesën e mbretëreshës suedeze Christina për të ardhur në Stokholm. Suedia doli të ishte një vend i ashpër dhe mizor për Dekartin. Në shkurt 1650 ai u ftoh rëndë, u sëmur dhe vdiq nga pneumonia. Dekarti u varros si një jobesimtar në një varrezë për foshnjat e papagëzuara. Pas disa kohësh, hiri i tij u transportua në vendlindje.

Por pas vdekjes së Dekartit, retë e stuhisë e rrethuan emrin e tij për një kohë të gjatë. Në vitin 1663, Papa shtoi veprat e Dekartit në listën e librave të ndaluar për katolikët dhe tetë vjet më vonë, Luigji XIV ndaloi mësimin e kartezianizmit1 në të gjithë mbretërinë franceze.

1 Descartes Rene, emri i latinizuar - Cartesius. Këtu lindi edhe emri i pikëpamjeve filozofike të këtij mendimtari të shekullit të 17-të.

Doktrina e qenies: substancat, atributet dhe mënyrat

Doktrina e të qenurit zë një vend të rëndësishëm në veprën e Dekartit. Koncepti qendror i kësaj doktrine është "substanca"1. Në thelb, Dekarti kupton çdo qenie që nuk ka nevojë për asgjë tjetër përveç vetvetes për ekzistencën e saj. Mund të jetë një ide ose një objekt fizik. Por në më të rreptat dhe në një kuptim të thellë fjalët, substanca, sipas Dekartit, është vetëm Zoti, i Cili është i përjetshëm, i gjithëpranishëm, i gjithëfuqishëm, Ai është Krijuesi i të gjitha gjërave, Burimi i çdo të mire dhe të Vërtetës. Koncepti i substancës mund të zbatohet vetëm me kusht në botën e krijuar.

Dekarti e ndan të gjithë botën e krijuar në dy lloje substancash: shpirtërore dhe materiale. Nëse tipari kryesor i një substance shpirtërore është pandashmëria e saj, atëherë e një lënde materiale është e ndashme deri në pafundësi. Si atribut kryesor (veti rrënjësore), substanca shpirtërore ka të menduarit, dhe substanca materiale ka shtrirje. Atributet e mbetura rrjedhin nga këto të parat dhe ato duhet të quhen mënyra. Kështu, për shembull, mënyrat e të menduarit janë imagjinata, ndjenja, dëshira, dhe mënyrat e shtrirjes janë figura, pozicioni, lëvizja etj.

Tek njeriu, sipas Dekartit, ekzistojnë dy substanca të "krijuara" nga Zoti dhe të ndryshme nga njëra-tjetra: njëra është një substancë e zgjeruar (trupore) dhe tjetra është një substancë mendimtare (shpirtërore). Të dy kanë të drejta të barabarta dhe janë të pavarur nga njëri-tjetri. Kjo tregon qartë dualizmin e Dekartit. Për shkak të kësaj rrethane, "njeriu i tij i dyfishtë" (i ndarë në dy gjysma), natyrisht, është një krijesë e dobët, por me ndihmën e mendjes së tij ai është në gjendje të forcojë dhe lartësojë veten. Dhe kjo mund të bëhet vetëm me një metodë të mirë.

Nëse F. Bacon tërhoqi vëmendjen ndaj predispozicionit të mendjes ndaj disa deluzioneve, atëherë Dekarti po përpiqet të zbulojë ide të tilla që janë të natyrshme në vetëdijen që nga lindja. Këto ide, sipas Dekartit, nuk fitohen përmes përvojës; ato janë të natyrshme në substancën shpirtërore që në fillim, kështu që ato mund të konsiderohen të lindura. Dekarti i konsideronte idetë e lindura: a) konceptet (qenia, Zoti, numri, kohëzgjatja, trupshmëria, struktura, vullneti dhe të tjera); b) gjykimet e aksiomave ("asgjë nuk ka veti", "asgjë nuk vjen nga asgjëja",

1 Substanca - nga lat. subsnantia - esencë, diçka në themel.

"nuk mund të jesh dhe të mos jesh në të njëjtën kohë", "çdo gjë ka një arsye", "e tëra është më e madhe se pjesa e saj", etj.).

Doktrina e Dekartit për idetë e lindura është një zhvillim i veçantë i pozicionit të Platonit mbi njohurinë e vërtetë si kujtim i asaj që ishte ngulitur në shpirt kur ishte në botën e ideve. Me natyrën e ideve, Dekarti kuptoi vetëm natyrën "embrionale", rudimentare të mendimeve, sqarimi i të cilave kërkon veprimtarinë e "dritës natyrore" të mendjes, e cila është e mundur vetëm tek të rriturit. Në vetvete, ideja e Dekartit për natyrën e njohurive ishte e gabuar në asnjë nga variantet e saj, por nuk ishte absurde si një deklaratë e problemit, sepse çdo brez i ri thith përvojën dhe njohuritë e brezave të kaluar dhe merr disa pjesë e kësaj njohurie në lindje në formën e prirjeve, aftësive dhe një sërë refleksesh të pakushtëzuara. Kjo e fundit, natyrisht, nuk është njohuri në kuptimin e plotë të fjalës, por mund të interpretohet si informacion i caktuar.

Njohja: qëllimet dhe metoda e arritjes së së vërtetës

Dekarti e pa qëllimin përfundimtar të dijes në zotërimin e forcave të natyrës, zbulimin dhe shpikjen e mjeteve teknike dhe përmirësimin e vetë natyrës njerëzore. Ai e konsideroi dyshimin për të vërtetën e njohurive të pranuara përgjithësisht si fillimin e procesit të njohjes. Faza e dyshimit, si të thuash, pastron terrenin për formimin e njohurive të reja. Dekarti beson se njeriu mund dhe duhet të dyshojë për gjithçka: nëse ekziston bota e jashtme, nëse trupi i njeriut ekziston, nëse ka shkencë, etj. Vetëm një gjë mund të jetë e sigurt: dyshimi në vetvete ekziston vërtet. Nëse një person dyshon, do të thotë se po mendon. Vetë dyshimi ekziston për aq sa ekziston të menduarit, dhe për këtë arsye "unë" si një qenie që mendon. Nga këtu erdhi aforizmi i famshëm i Dekartit: "Unë mendoj, prandaj ekzistoj".

Dekarti ishte themeluesi i racionalizmit, i cili u zhvillua si rezultat i vëzhgimeve të tij mbi natyrën logjike të njohurive matematikore. Ai i konsideronte të vërtetat e matematikës si plotësisht të besueshme, duke zotëruar shenja universaliteti dhe domosdoshmërie. Për shkak të kësaj rrethane, Dekarti i caktoi një rol ekskluziv në procesin e njohjes një metode të tillë si deduksioni, ose formën deduktive të provës së paraqitjes.

Metoda, sipas Dekartit, e shndërron njohjen në veprimtari të organizuar dhe e çliron procesin e kërkimit nga rastësia. Falë metodës, procesi i njohjes kthehet nga artizanati në prodhim industrial, nga zbulimi sporadik dhe i rastësishëm i të vërtetave në riprodhim sistematik dhe të planifikuar. njohuritë shkencore. Procesi i njohjes kthehet në një lloj linje prodhimi që është e vazhdueshme.

Në Diskursin mbi Metodën, Dekarti thotë se metoda shkencore kontrollon mendjen e njeriut, e udhëheq atë në një rrugë të shkurtër, ndaj duhet të përfshijë domosdoshmërisht disa rregulla. Rregullat bazë të metodës deduktive që propozoi Dekarti janë si më poshtë:

1) filloni nga e thjeshta dhe e dukshme, në mënyrë që të mos ketë mundësi të dyshoni në premisat fillestare;

2) përmes deduksionit, merrni gjykime gjithnjë e më komplekse;

3) të veprojë në atë mënyrë që të mos humbasë asnjë hallkë të vetme, domethënë të ruajë vazhdimisht vazhdimësinë e zinxhirit të përfundimeve;

5) zbërtheni një problem kompleks në probleme ose detyra private përbërëse të tij.

Rregullat e Dekartit, si të gjitha Diskurset e tij mbi Metodën, ishin të një rëndësie të jashtëzakonshme për zhvillimin e filozofisë dhe shkencës në kohët moderne. Ata nuk e kanë humbur rëndësinë e tyre edhe sot. Kushti i "dukshmërisë" dhe "qartësisë intuitive" të pohimeve fillestare të një teorie shkencore është një nga karakteristikat kryesore të njohurive shkencore në epokën moderne. Nëse F. Bacon në organin e ri zhvilloi metodën induktive dhe e konsideroi atë metodën kryesore të përftimit të vërtetë dhe praktikisht njohuri të dobishme, më pas R. Descartes në “Diskursi mbi metodën” zhvilloi një metodë deduktive, e cila, sipas tij, i premton njerëzimit mundësi të panjohura më parë dhe do t'i bëjë njerëzit mjeshtër, zotër të natyrës.

Pra, rëndësia e Dekartit në historinë e filozofisë është e madhe. Ai hodhi një vështrim të ri mbi vendin dhe rolin e deduksionit në procesin njohës, duke zbuluar në të mundësi të pashfrytëzuara më parë logjike dhe epistemologjike. Nga deduksioni, Dekarti kuptoi arsyetimin e bazuar në pozicione fillestare plotësisht të besueshme (aksioma) dhe që përbëhet nga një zinxhir lo-

përfundime gjike. Besueshmëria e aksiomave zbulohet nga mendja në mënyrë intuitive, pa asnjë provë, në bazë të qartësisë dhe provave.

Sinteza e deduksionit dhe e racionalizmit, sipas Dekartit, do t'i lejojë shkencës të ecë shumë përpara në njohjen e fenomeneve dhe proceseve natyrore. Racionalizmi i Dekartit u huazua nga përfaqësuesit e filozofisë klasike gjermane. Dekarti u la trashëgim të gjithë brezave të mëvonshëm një besim të palëkundur në fuqinë e mendjes njerëzore, një bashkim të ngushtë të filozofisë me shkencën. Dekarti ishte dhe mbetet filozofi më i madh përparimtar i Francës.

Problemet e parashtruara nga sistemi kartezian nxitën zhvillimin e pikëpamjeve filozofike të P. Gassendi dhe B. Spinoza.

Pierre Gassendi: logjika e jetës dhe logjika e pikëpamjeve

Pierre Gassendi lindi në 1592 në një familje të varfër fshatare. Por, pavarësisht nga kjo rrethanë, ai arriti të marrë një arsim të mirë, gjithëpërfshirës dhe në moshën 16 vjeçare u bë profesor i teologjisë në Digne (1613), pastaj i filozofisë në Aix (1616) dhe i matematikës në Kolegjin Mbretëror në Paris (1645). ).

Rruga e jetës së Gassendit përshkoi "fushën fetare". Ai ishte prift dhe profesor i teologjisë. Nga viti 1626 ai ishte një kanun dhe më pas rektor i katedrales në Digne. Në 1645, Gassendi u transferua në Paris, duke marrë pozicionin e profesorit të matematikës në kolegjin mbretëror. Kryeqyteti i Francës i dha mundësinë të takohej me F. Bacon, T. Hobbes, G. Grotius, T. Campanella dhe shkencëtarë të tjerë.

Vepra e parë filozofike e Gassendit, Ushtrime paradoksale kundër aristotelianëve, botuar në mënyrë anonime në 1624, drejtohet kundër skolastikëve dhe pseudo-aristotelianëve. Gassendi besonte mjaft seriozisht se Organoni i Aristotelit ishte një vepër spekulative, roli dhe rëndësia e së cilës ishte ekzagjeruar shumë nga skolastikët. Në të njëjtën kohë, sipas Gassendit, në trashëgiminë filozofike të Aristotelit, veprat kushtuar studimit të natyrës janë shumë më të vlefshme.

Nga faqet e veprave “Code of Philosophy of Epicurus” (1649) dhe “Code of Philosophy” (1655), Gassendi na shfaqet si një shkencëtar dhe mendimtar kryesor i një kompromisi teorik, por i ndryshëm nga ai i Dekartit. Gassendi mori shumë nga fizika

ki i Dekartit, megjithatë, ai nuk ishte dakord me tezën e Impulsit të Parë, mohimin e zbrazëtirës dhe deklaratën për pafundësinë e ndarjes. Ai gjithashtu hodhi poshtë me vendosmëri teorinë e ideve të lindura.

Kompromisi i Gassendit u shfaq në shumë pozicione filozofike. Në ontologji, për shembull, në formën e njohjes se Zoti krijoi atomet dhe ligjet e lëvizjes së tyre, në epistemologji - në formën e konceptit të së vërtetës së dyfishtë, dhe në antropologji - si shpallja e dy shpirtrave tek njeriu: një - i vdekshëm (sensual) dhe tjetri - i pavdekshëm (i arsyeshëm). Në fushën e etikës, Gassendi kombinoi idealin epikurian të lumturisë (si moderim dhe qetësi) me Parimi i krishterë lumturi. Në kozmologji, ai mbrojti pikëpamjet për lëvizjen e planetëve rreth Diellit dhe Diellin rreth Tokës.

Gassendi ringjalli fizikën dhe etikën e Epicurus dhe Lucretius në Francë. Vlen të përmendet se filozofi në kasë ishte një mik i Hobsit, një mbështetës i pikëpamjeve të Kopernikut dhe Galileos. Ai rivendosi të drejtat e tij për njohuri shqisore dhe induksion (por jo në dëm të deduksionit).

Më plotësisht e juaja pikëpamjet filozofike Gassendi përvijoi në veprën e tij "Sistemi i Filozofisë", i cili strukturalisht përbëhet nga tre pjesë: "Logjika", "Fizika" dhe "Etika". Në pjesën e parë, ai emërton shenjat që dallojnë njohuritë e vërteta nga njohuritë e rreme dhe përshkruan mënyrat për të marrë të vërtetën. Në pjesën e dytë, filozofi mbron unitetin material të botës, i përbërë nga një shumëllojshmëri atomesh lëvizëse. Në pjesën e fundit, Gassendi e konsideron lumturinë si të mirën më të lartë dhe thekson pandashmërinë e lumturisë dhe virtytit qytetar, bazuar në “maturinë” – kriteri i së mirës.

Sipas pikëpamjeve të Gassendi-t, hapësira është e pafundme, e pathyeshme, e pakrijuar, e palëvizshme, jotrupore, e depërtueshme; është një mundësi e pafundme mbushjeje. Koha, si hapësira, nuk u krijua nga askush dhe nuk mund të shkatërrohet. Atomet që lëvizin në hapësirë ​​kanë një dëshirë të brendshme për të lëvizur. Numri i atomeve, megjithëse i madh, është ende i kufizuar. Sipas Gassendit, e vërteta zbulohet përmes dy burimeve të dritës - provave dhe Zbulesës. E para prej tyre bazohet në përvojën dhe arsyen, duke ndriçuar fenomenet natyrore, e dyta - në Autoritetin Hyjnor, duke shenjtëruar fenomenet e mbinatyrshme.

Pikëpamjet politike të Gassendi karakterizohen nga fakti se ai ishte një mbështetës i një monarkie të pakufizuar si më i miri.

formë qeverisjeje, por vetëm nëse nuk degjeneron në tirani. Parimi kryesor i menaxhimit të shoqërisë, sipas Gassendit, është arritja e një gjendjeje ku njerëzit të mbrohen nga vuajtjet, të punojnë për përfitime dhe një ekzistencë normale.

Mospërputhja e pikëpamjeve të Gassendit u pasqyrua në dëshirën e tij për të pajtuar ndërgjegjen e tij katolike me njohuritë e tij teorike, mësimin materialist të Epikurit me Kishën. Megjithatë, ky kompromis nuk e shpëtoi Gassendin nga sulmet e ashpra të teologëve ortodoksë dhe nga neglizhenca afatgjatë e historianëve të filozofisë.

Pra, edhe pse vetë Gassendi nuk krijoi një sistem filozofik novator, ai ishte një nga ata që i hapi rrugën Epokës së Re. Ai ringjalli mësimin e lashtë të Epikurit për atomet dhe tërhoqi vëmendjen e filozofëve evropianë të shekullit të 17-të ndaj tij. Kritika e Dekartit pati një ndikim të rëndësishëm tek Locke, ashtu si mbrojtja e tij e sensacionalizmit në teorinë e dijes në përgjithësi. Pikëpamjet e Gassendi-t mbi natyrën ishin një nga burimet e filozofisë natyrore të Njutonit.

4. Shekulli i 17-të në mendjet e filozofëve në Gjermani dhe Holandë

Epoka dhe jeta e Spinozës

Një nga vendet kryesore kapitaliste të shekullit të 17-të. Kishte Holandën - një fuqi e madhe detare dhe koloniale, e cila, për shkak të flotës së saj të zhvilluar bregdetare, u quajt "bartësja e Evropës". Shekulli i 17-të në Holandë u shënua nga një lulëzim i shpejtë i kulturës, shkencës dhe arteve, shtypjes dhe biznesit të gazetave. Ajo i dha botës një plejadë gjenish dhe talentesh si Huygens dhe Leeuwenhoek, Rembrandt dhe Hals. Nuk është çudi që te Spinoza, zakonisht kaq e rezervuar me epitete, do të gjejmë lëvdata entuziaste për Amsterdamin dhe banorët e tij.

Benedikt (Baruch) Spinoza lindi në një familje të pasur hebreje më 24 nëntor 1632 në Amsterdam. Babai i tij, Mikhail Spinoza, ishte një tregtar i pasur i qytetit. Ai e dërgoi djalin e tij në një shkollë fetare, ku Baruku i ri tregoi aftësi të mëdha. Studenti shihej si ndriçuesi i ardhshëm i sinagogës. Sidoqoftë, filozofi i ardhshëm, i cili kishte një mendje të mprehtë, nuk u diplomua nga kolegji për shkak të rrethanave familjare:

Unë duhej të ndihmoja babain tim të drejtonte biznesin e tij. Në moshën 22 vjeçare, pas vdekjes së babait të tij, Baruch duhej të bëhej kreu i biznesit tregtar. Por shpirti i të riut u përpoq për diçka tjetër - për shkencën, dhe mbi të gjitha, për filozofinë.

Në Evropën e shekullit të 17-të gjuha e shkencës dhe filozofisë ishte latinishtja dhe Spinoza vendosi ta studionte seriozisht, pas së cilës filloi ta quante veten Benedikt në latinisht. Në të njëjtën kohë ai zotëron filozofi e re, duke u larguar gjithnjë e më shumë nga judaizmi. Spinoza shpejt u shkishërua dhe u përjashtua nga komuniteti hebre. Ky ishte një dënim jashtëzakonisht i rëndë, sepse personi bëhej i larguar nga shoqëria, madje komunikimi me të cilin ishte i rrezikshëm. Pas shkishërimit, Spinoza u largua nga Amsterdami dhe u vendos në fshatin Ouwerkerk, që ndodhet jo shumë larg qytetit. Miqtë e ndihmuan atë moralisht dhe financiarisht. Për më tepër, ai e fiton jetesën me punën e tij, pasi ka zotëruar artin e bluarjes së lenteve, në të cilat arrin përsosmëri të konsiderueshme dhe fiton famë midis specialistëve. Në bazë të optikës, korrespondenca filloi me Leibniz, me të cilin ai pa dhe bisedoi në Hagë, katër muaj para vdekjes së tij.

Ai e ndërtoi jetën e tij në mënyrë të pavarur: ai refuzoi një trashëgimi, nuk pranoi një ofertë për të marrë një pozicion si profesor në universitet dhe refuzoi ofertën e R. Boyle për t'u bërë anëtar i Shoqërisë Mbretërore Shkencore në Londër. I vetmuari krenar bëri një jetë të izoluar, por shpirtërisht intensive. Spinoza vdiq nga tuberkulozi pulmonar në 1677.

Gjatë jetës së tij, Spinoza arriti të botojë vetëm "Parimet e filozofisë së Dekartit" (1663), të përpiluar mbi bazën e leksioneve të mbajtura vetëm prej tij. burrë i ri. Më vonë u botuan “Traktat teologjiko-politik”, “Etika”, “Traktatë për përmirësimin e mendjes”, “Traktat politik” e të tjera.

Doktrina e substancës

Dihet se pika e dobët në mësimin e Dekartit ishte statusi i pasigurt

substancave.

Nga njëra anë, vetëm substanca e pafundme - Zoti - ka ekzistencë të vërtetë, dhe nga ana tjetër, të gjitha substancat e tjera (të krijuara dhe të pafundme) varen nga e para. Rezulton se statusi i substancave nuk është i njëjtë. Ky dualizëm1 në doktrinën e Dekartit për substancën e

1 Dualizmi është dualizëm, bifurkacion, njohje e dy parimeve në kuptimin e botës.

Spinoza u përpoq të kapërcejë. Ai i vuri vetes synimin për të krijuar një doktrinë moniste1 të një substance të vetme.

Doktrina e Spinozës për substancën e vetme është dhënë në pjesën e parë të Etikës, me titull "Për Zotin". Sipas filozofit, vetëm një substancë është e vërtetë, atributet e së cilës janë të menduarit dhe mbizotërimi, ose natyra. Përveç Zotit, nuk ka asnjë substancë tjetër. Për të, Zoti dhe substanca bashkohen në një koncept; Zoti nuk qëndron mbi Natyrën, nuk është Krijues jashtë Natyrës, Ai ndodhet pikërisht në të.

Substanca në vetvete ka një sërë karakteristikash të caktuara thelbësore. Së pari, ajo ekziston plotësisht, dhe kjo dëshmohet nga qartësia dhe dallueshmëria e idesë. Së dyti, substanca ka vetinë e pavarësisë dhe është e pavarur nga çdo qenie tjetër. Së treti, substanca ka një shkak të brendshëm në vetvete. Nuk ka asgjë jashtë substancës. Ai përmban brenda vetes gjithçka që ekziston rreth nesh. Së katërti, substanca gjithashtu ka një veti të tillë si pafundësia në aspektin hapësinor dhe kohor. Ajo nuk është në rrjedhën e kohës, por duket se noton mbi të. Së pesti, substanca është e përjetshme. Përjetësia nuk lëviz, por është në një gjendje të palëvizshme, domethënë nuk ndryshon në kohë. Ai është i përjetshëm për sa i përket moskrijueshmërisë dhe pathyeshmërisë.

Kështu, Spinoza e kapërceu dualizmin e Dekartit në doktrinën e tij të substancës. "Përhapja" dhe "Të menduarit", të cilat tek Dekarti përfaqësojnë substanca në vetvete, kombinohen në një tërësi të vetme te Spinoza. Sipas mësimeve të Spinozës, ekziston një shkrirje e Zotit dhe Natyrës, shpërbërja e së parës në të dytën dhe kjo nuk është gjë tjetër veçse panteizëm. Substanca e Spinozës nuk është qenia në përgjithësi, por qenia objektive, pra natyra.

Atributet dhe mënyrat e substancës

Vetitë e mësipërme të një substance janë thelbësore dhe themelore. Por substanca ka edhe veti të tjera thelbësore dhe universale, të cilat Spinoza i quajti atribute. Sipas konceptit të Spinozës, çdo substancë mund të ketë një numër të pafund atributesh.

1 Monizmi është njohja e një parimi në bazë të gjithçkaje që ekziston.

Për të përshkruar gjërat singulare që janë "të fundme", Spinoza përdor konceptin "modus". Gjërat individuale, të quajtura mënyra, kanë një "shkak të jashtëm" për shfaqjen dhe ekzistencën e tyre. Një ekzistencë e tillë karakterizohet nga fundi, ndryshimi, lëvizja brenda hapësirës dhe kohës.

Në sistemin filozofik të Spinozës, marrëdhënia midis substancës dhe mënyrave mori karakterin e një kontradikte. Problemi i shfaqjes së gjërave individuale nga substanca është i shpjegueshëm vetëm me vështirësi të mëdha. Për këto qëllime, Spinoza prezanton konceptet e "natyrës krijuese" dhe "natyrës së krijuar". Substanca vepron si natyrë krijuese, dhe gjërat individuale veprojnë si natyrë e krijuar. Koha, masa dhe numri janë të zbatueshëm në botën e gjërave individuale, të cilat nuk kanë forcë në lidhje me vetë substancën, pasi madhësia e pafundme nuk është e arritshme për matje. Koncepti i determinizmit zë një vend të pavarur në mësimin e Spinozës mbi substancën. Çdo gjë në botë ka shkakun e vet dhe vetëm substanca ka një shkak në vetvete. Gjërat (mënyrat) individuale kanë vetëm një arsye të jashtme për ekzistencën dhe zhvillimin e tyre. Çdo gjë është shkaku i diçkaje tjetër, sepse nuk ka asnjë gjë të vetme nga natyra e së cilës të mos rrjedhë një veprim i tërë. Bota, sipas Spinozës, dominohet nga determinizmi i ngurtë.

Koncepti i njohjes

Në fushën e teorisë së dijes Spinoza qëndronte mbi bazën e racionalizmit. Ai njeh tre faza të dijes.

Niveli më i lartë i njohurive është i lidhur drejtpërdrejt me mendjen e njeriut, dhe e vërteta e marrë nga një person është intuitivisht e dukshme dhe nuk varet nga ndonjë përvojë. Faza e dytë është arsyetimi i mendjes. Edhe pse kjo fazë është një mjet adekuat për të marrë të vërtetën, ajo është më pak e përsosur dhe kërkon ndërmjetësim dhe provë. Niveli më i ulët është reflektimi shqisor i botës përreth. Një njohuri e tillë është e paprovueshme dhe e pabesueshme. Me ndihmën e një faze të tillë mund të merret vetëm njohuri jo e plotë dhe sipërfaqësore për objektet individuale. Njohja shqisore dhe përvoja, sipas Spinozës, nuk kanë ndonjë rëndësi domethënëse për marrjen e njohurive të vërteta.

Spinoza e kuptoi lëvizjen drejt së vërtetës aspak në kuptimin e pasqyrimit të gjërave në idetë e mendjes. Në procesin njohës, si

Ai vuri në dukje se ekziston një lloj lidhjeje midis mendjes dhe gjërave. Në njohuritë që marrim zbulojmë se rendi dhe lidhja e ideve është e njëjtë me renditjen dhe lidhjen e gjërave. Sinkronizimi kognitiv i gjërave dhe i mendjes është shpallur nga Spinoza si i ndodhur “në vetvete”, pa argumentim serioz dhe zbulim të vetë mekanizmit të koordinimit.

Në konceptin e Spinozës për dijen, pozicioni thelbësor është teorema e shtatë e famshme e pjesës së dytë të Etikës. Përmbajtja e tij është shumë e gjerë dhe e thellë, duke përfshirë dispozitat e mëposhtme: 1) atributet në aspektin epistemologjik janë plotësisht të barabarta, kështu që njohuritë racionale dhe shqisore janë identike në aftësitë dhe rezultatet e tyre; 2) rrugët e dijes nga shumësia e mënyrave në substancë dhe nga uniteti i substancës në mënyrat janë ekuivalente; 3) njohja e lidhjeve ndërmjet gjërave është e arritshme nëpërmjet njohjes së lidhjeve ndërmjet koncepteve të vërteta; 4) njohja e lidhjeve ndërmjet koncepteve të vërteta është e arritshme nëpërmjet njohjes së lidhjeve ndërmjet sendeve; 5) nuk ka lidhje dhe gjendje trupash që nuk mund të shpreheshin racionalisht, dhe ide të caktuara korrespondojnë me të gjitha gjendjet trupore të një personi; 6) nuk ka lidhje të tilla racionale midis koncepteve të vërteta me të cilat nuk korrespondojnë gjendjet e trupave tanë; 7) radha e origjinës së sendeve nga substanca dhe rendi i shfaqjes së ideve duhet të korrespondojnë me njëri-tjetrin.

Etika e Spinozës

Doktrina e etikës zë një nga vendet qendrore në filozofinë e Spinozës.

Pikërisht në etikë qëndron i gjithë patosi i sistemit të tij filozofik. Përfshirja në etikë e problemit të marrëdhënies midis lirisë dhe domosdoshmërisë, si dhe zgjidhja e saj nga pikëpamja e doktrinës së substancës, është e mbushur me përmbajtjen më të thellë filozofike.

Në kuptimin e Spinozës, liria dhe nevoja (“domosdoshmëria e lirë”) shkrihen në një tërësi të vetme në substancë. Zoti (substanca) është i lirë, sepse çdo gjë që Ai bën vjen nga nevoja e Tij. Në natyrë mbretëron determinizmi, pra domosdoshmëria natyrore. Njeriu, duke qenë pjesë e natyrës, është një mënyrë e një lloji të veçantë, pasi ka të menduarit. Në përgjithësi, mënyrave u mungon liria dhe ekziston nevoja absolute në kuptimin e detyrimit nga jashtë. Përveç kësaj, personi modest përjeton ndonjëherë një formë të dhimbshme detyrimi nga persona të tjerë - shpirtëror dhe fizik.

Njeriu modest nuk mund të pajtohet me mungesën e lirisë dhe përpiqet ta fitojë atë, duke kujtuar se domosdoshmëria universale mbretëron kudo. Këtë problem Spinoza e zgjidh duke kërkuar kushte në të cilat nevoja e jashtme shndërrohet në të brendshme. Prandaj, shtrirja e lirisë reale përcaktohet nga shkalla e njohjes racionale të domosdoshmërisë së jashtme universale.

I gjithë procesi botëror, pra, zhvillohet për shkak të nevojës absolute të jashtme dhe vullneti njerëzor nuk është në gjendje të ndryshojë asgjë. Vullneti i njeriut është i kufizuar në këtë drejtim. Spinoza nuk e njeh fare një aftësi të tillë, pasi e ka kombinuar me arsyen. Një person mund të kuptojë rrjedhën e procesit botëror vetëm në mënyrë që të harmonizojë jetën dhe dëshirat e tij me të. Spinoza thekson fuqishëm absolutitetin e përcaktimit të jashtëm jeta njerëzore dhe ndërton etikën si një variant i mekanikës së veprimit të forcave që veprojnë nga jashtë mbi subjektet e sjelljes morale. Nga kjo rrjedh se njeriu është një automat shpirtëror. Duke u ndjerë i lirë në mendimet, vendimet dhe veprimet e tij, ai në të vërtetë është thellësisht i gabuar, pasi mbizotëron vazhdimisht domosdoshmëria universale.

Sjellja e njeriut ndikohet gjithashtu nga instinkti i vetë-ruajtjes dhe nga ndikimet që rrjedhin, kryesore prej të cilave janë gëzimi, trishtimi dhe tërheqja. Përderisa një person u nënshtrohet atyre, ai nuk është i lirë. Sfida është të çliroheni nga ndikimi i tyre. Kështu Spinoza e kupton lirinë si një domosdoshmëri të njohur, të përbërë nga dy momente. Nga njëra anë, substanca si burim dhe shkak i gjithçkaje që ekziston, dhe nga ana tjetër, afektet njerëzore. “Mos qesh, mos qaj, mos shaj, por kupto” – kjo është maksima e etikës së Spinozës.

Etika e Spinozës është e lidhur ngushtë me pikëpamjet e tij socio-politike të përfshira në “Traktat teologjiko-politik”. Shfaqjen e shoqërisë dhe të shtetit e shpjegon njësoj si Hobs dhe Locke, mbi bazën e gjendjes natyrore të njeriut, të cilën e kupton si një periudhë kur nuk mbizotëron arsyeja, por ligji i natyrës, kur njeriu është një ujk për njeriun. Shoqëria dhe shteti bëhen domosdoshmëri në luftën për mbijetesë të njeriut për t'i siguruar atij siguri dhe ndihmë reciproke.

Spinoza, duke rënë dakord me Hobsin në dallimin e tre formave kryesore të shtetit (demokracia, aristokracia dhe monarkia),

mbron demokracinë, sepse në këtë rast të gjithë qytetarët kanë mundësi të marrin pjesë në qeverisje. Në përputhje me etikën e tij, ai kërkon që të ndërtohet shteti parime të shëndosha që plotësojnë interesat e qytetarëve. Njerëzit, këshilloi Spinoza, duhet të kontrollohen në atë mënyrë që të imagjinojnë se nuk udhëhiqen, por jetojnë sipas vullnetit të tyre dhe i vendosin punët e tyre plotësisht lirshëm.

Kuptimi historik idetë filozofike Spinoza është përgjithësisht e pranuar. Të vërtetojë lirinë e njeriut dhe të tregojë mënyrat për ta arritur atë është qëllimi i mësimit të tij. Spinoza e konsideron vetë veprimtarinë njohëse si një mjet për të ngritur një person mbi botën. Duke vazhduar traditat e panteizmit, Spinoza vuri në qendër të ontologjisë së tij identitetin e Zotit dhe Natyrës, të cilat ai e kuptonte si një substancë të vetme, të përjetshme dhe të pafundme. Duke njohur realitetin e gjërave dhe objekteve individuale pafundësisht të larmishme, Spinoza i kuptoi ato si një grup mënyrash - manifestime individuale të një substance të vetme.

Kur shpjegon botën e objekteve individuale, Spinoza i përmbahet rreptësisht pozicionit të determinizmit. Megjithatë, ai e kuptoi determinizmin në mënyrë mekanike dhe e identifikoi vetë shkakësinë me domosdoshmërinë. Ai ishte i bindur se e gjithë bota është një sistem matematikor dhe mund të kuptohet plotësisht në një mënyrë gjeometrike. Në fushën e teorisë së dijes Spinoza mori pozicionin e racionalizmit. Idetë e Spinozës patën një ndikim të madh te përfaqësuesit Filozofia gjermane, në veçanti Leibniz, i cili bëri një përpjekje për të kapërcyer monotoninë "shkretëtirë" të substancës së Spinozës dhe për të treguar gjithë pasurinë e diversitetit në bazën thelbësore të qenies.

Jeta dhe vepra e Leibniz

Gottfried Leibniz lindi në 1646 në familjen e një profesori në Universitetin e Leipzig. Babain e humbi herët dhe kur u bë student humbi edhe nënën. Është diplomuar në Fakultetin Juridik të Universitetit të Lajpcigut. Së shpejti ai merr një doktoraturë në drejtësi. Më 1672 shkoi në Paris, ku studioi intensivisht matematikën. Ai pati mundësinë të vendoste kontakte personalisht dhe përmes korrespondencës me njerëz të famshëm të shkencës si Fermat, Huygens, Papin dhe filozofë të shquar Melebranche dhe Arno. Ishte e mundur të fitohej akses në punimet shkencore pas vdekjes së Dekartit dhe

Paskalin. Nga kryeqyteti i Francës, Leibniz bëri udhëtime të shkurtra në Londër, Amsterdam dhe Hagë, ku takoi Njutonin, Bojlin dhe Spinozën.

Nga viti 1676 deri në fund të jetës së tij, Leibniz shërbeu në oborrin e dukës për dyzet vjet, duke kryer detyra të ndryshme: ai ishte përgjegjës i bibliotekës së gjykatës dhe kreu kërkime historike dhe politike. Në vitin 1684, pra tre vjet përpara Njutonit, ai botoi teorinë e llogaritjes diferenciale, e cila shkaktoi një padi mbi primatin shkencor.

Leibniz është një shkencëtar me një gamë të madhe veprimtarish: ai është një matematikan dhe fizikan, një jurist dhe historiograf, një arkeolog dhe gjuhëtar, një ekonomist dhe politikan, një shpikës dhe organizator i akademive dhe shoqërive shkencore. Motoja e tij: “Shkollat ​​filozofike padyshim që do të bënin më mirë duke ndërthurur teorinë me praktikën, siç bëjnë shkollat ​​mjekësore, kimike dhe matematikore...”1. Dhe pavarësisht se me çfarë ishte i angazhuar shkencëtari i madh - projekte për heqjen e skllavërisë, organizimin e biznesit të ngjyrosjes, çështjet e ndihmës së të varfërve urban, raportet mbi kompanitë e sigurimeve, kërkimet historike, zhvillimin e strukturës së një planetariumi, etj. - ai kurrë nuk u kufizua në një çështje të caktuar, duke parë lidhjen e tij me të tjerët, duke shpërndarë ide të shkëlqyera me bollëk kalimthi.

Në 1673, pasi demonstroi një makinë llogaritëse të aftë për t'u shumëzuar, ai u bë anëtar i Shoqërisë Mbretërore të Londrës. Vetë Leibniz hodhi themelet e disa akademive të shkencave dhe shoqërive për studimin e gjuhës dhe historisë. Në 1700, filozofi u bë presidenti i parë i Akademisë së Shkencave Prusiane. Ai ishte iniciatori i krijimit të institucioneve të ngjashme në Vjenë dhe Shën Petersburg. Ai u takua tre herë me Pjetrin I, i cili e ftoi në Rusi dhe e pranoi në shërbimin rus. Në Rusi ai u quajt "Lomonosov gjerman".

Vitet e fundit të jetës së Leibniz-it, të kaluara në Hanover, doli të ishin jashtëzakonisht të vështira: i keqkuptuar, i shtypur nga një klikë injorante e gjykatës, ai përjetoi kolapsin e shpresave të tij. Ai iu nënshtrua vërejtjeve të shumta për mosbindje, dyshime absurde dhe ndërprerje të pagesës së pagës. Herë pas here i bënin të qartë se po hante bukë për asgjë. Poshtërimi e përndiqte Leib-

1 Leibniz G.V. Eksperimente të reja rreth mendjes njerëzore. M. - L. 1936, f. 367.

Nitsa dhe pas vdekjes së tij (1716). Për një muaj të tërë, trupi i filozofit të ndjerë shtrihej në bodrumin e kishës pa varrosje dhe vetëm disa njerëz e shoqëruan të ndjerin deri në varreza. Vetëm Akademia e Parisit nderoi solemnisht kujtimin e shkencëtarit.

Veprat kryesore filozofike të Leibniz: "Diskursi mbi metafizikën" (1685), "Sistemi i ri i natyrës" (1695), "Eksperimente të reja mbi mendjen njerëzore" (1704), "Theodicy" (1710), "Monadologji" (1714). Leibniz ishte finalizuesi i filozofisë së shekullit të 17-të. dhe paraardhësi i filozofisë klasike gjermane. Pikëpamjet e tij filozofike u formuan nën ndikimin e një kuptimi kritik të veprave të Demokritit, Platonit, Agustinit, Dekartit, Hobsit, Spinozës e të tjerëve.Leibniz-i arriti të shkrijë arritjet e paraardhësve të tij në kryqinën e mendimit të tij. Në një sërë pozicionesh ai arriti të ishte shumë përpara kohës së tij.

Leibniz ishte i pari që vuri re kontradiktat dhe vështirësitë e qenësishme në sistemet filozofike të Dekartit dhe Spinozës. Dualizmi i Dekartit nuk u tejkalua nga Spinoza: ndarja e botës në dy substanca (trupore-zgjeruar dhe të menduarit-shpirtërore) u zëvendësua nga ndarja e saj në klasa të mënyrave të dy atributeve - shtrirjes dhe të menduarit. Për më tepër, monizmi i substancës së Spinozës nuk linte vend për një diversitet të vërtetë mënyrash. Një gjë e ngjashme ndodhi me konceptin e lirisë: formula e urtë e lirisë si një domosdoshmëri e njohur rezultoi e shtrydhur nga korniza e hekurt e substancës, fatalizmi i pamëshirshëm e shkatërroi atë.

Doktrina e Monadave

Leibniz-i kundërshtoi doktrinën e Spinozës për një substancë të vetme me doktrinën e një shumice substancash, të cilat ai i quajti monada.

Sipas Leibniz, monada është e thjeshtë dhe e pandashme. Dhe kjo do të thotë se monada nuk është një formacion material dhe nuk ka shtrirje. Thelbi i secilës monadë është aktiviteti, i cili shprehet në një ndryshim të vazhdueshëm të gjendjeve. Ne mund të vërejmë diçka të ngjashme kur sodisim jetën e shpirtit tonë.

Leibniz u pajis monadave me perceptim, përfaqësim, dëshirë dhe tërheqje. Për shkak të kësaj, ai i krahason ata me njerëzit

1 Koncepti i "monadës" i përkthyer nga greqishtja do të thotë "i vetëm" ose "njësi".

shpirt i perjetshem. Monada, thekson Leibniz, quhen shpirtra kur kanë ndjenja, dhe shpirtra kur kanë arsye. Pasiviteti është i huaj për monadat. Disa prej tyre janë aktive në potencë, të tjerët janë aktualë. Monada e Leibniz është, sipas fjalëve të L. Feuerbach, jo vetëm një kristal shumëngjyrësh, por edhe një kristal shumëplanësh që nuk njeh prehje. Çdo monadë është një kozmos i mbyllur, prandaj thënia e famshme e Leibniz: "monadat nuk kanë dritare nga të cilat çdo gjë mund të hyjë ose të dalë".

Jeta e monadave manifestohet jo vetëm në aktivitet, por edhe në vetëdije. Kështu, një personalitet, duke ndryshuar gjatë gjithë jetës së një personi, mbetet pikërisht ky personalitet, duke ruajtur vetëdijen për vazhdimësinë e ekzistencës së tij në kohë. I gjithë koleksioni i monadave i ngjan një kombi të tërë, i ngjashëm me një republikë. Ashtu si shpirtrat e njerëzve, secili prej tyre është një botë më vete, me përmbajtjen e vet, në të cilën asnjë përmbajtje tjetër shpirtërore nuk mund të depërtojë nga jashtë dhe nga e cila asgjë e jashtme nuk mund të "rrjedh jashtë".

Çdo monadë është "shtatzënë" me të ardhmen e saj, jeton një jetë pak a shumë intensive, ka një karakter dyfytyrësh: aspirata dhe perceptimi janë anët e saj.

Të gjitha monadat mund të ndahen në tre klasa. Klasa e parë janë monadat “të zhveshura”, të cilat përbëjnë natyrën inorganike (gurët, dheu, bari, etj.). Klasa e dytë përbëhet nga monadat, të cilat kanë ndjesi dhe perceptime dhe janë të natyrshme tek kafshët. Aktivitetet e tyre janë kryesisht pasive, pasive dhe vetëdija nuk është karakteristikë e tyre. Klasa e tretë, më e lartë e monadave formohet nga shpirtrat e njerëzve. Ato karakterizohen nga vetëdija aktive, kujtesa, arsyetimi dhe vetëdija. Në krye të piramidës (shkallës), Leibniz vendos monadën më të lartë - Zotin. Kalimi nga një klasë në një klasë tjetër të monadave nënkupton një rritje të shkallës së vetëdijes ose inteligjencës së tyre, e cila është identike me shkallën e lirisë së saj.

Njohja: metoda dhe parime

Në teorinë e dijes, Leibniz u përpoq të gjente një kompromis midis racionalizmit dhe empirizmit.

Arsyeja, sipas Leibniz-it, është një monadë; ai përmban brenda vetes potencialisht, në një gjendje embrionale, të gjitha idetë e shkencave të besueshme.

Në teorinë e dijes së Leibniz-it, metoda zë një vend qendror. NË pamje e përgjithshme përfaqëson një “bashkim” të intuitës me racionalizmin formal-logjik. Falë metodës së tij, Leibniz arriti rezultate të rëndësishme në shumë shkenca dhe ishte afër zgjidhjes së çështjes së marrëdhënies midis logjikës formale dhe dialektike. Metoda e tij në thelb përfaqësonte një sërë parimesh të caktuara: 1) dallime universale; 2) identiteti i gjërave të padallueshme; 3) vazhdimësia universale; 4) diskrete monadike, etj.

Parimi i parë nënkupton ndryshueshmërinë universale dhe individualizimin e të gjitha gjërave, dhe mohon përsëritshmërinë e plotë të gjendjeve të një dhe asaj gjëje në kohë të ndryshme. Ky parim tregon për diversitetin cilësor të botës. Parimi i dytë është një pasqyrim i faktit se vetitë e një gjëje mund të jenë të natyrshme në të dytën, dhe vetitë e së dytës janë të qenësishme në të parën. Me fjalë të tjera, midis dy gjërave ka një identitet të caktuar, domethënë një rastësi në një sërë pronash. Ky parim në mënyrë indirekte tregon për vazhdimësinë në ekzistencën e gjërave që ndryshojnë me kalimin e kohës. E njëjta gjë në momente të ndryshme të ekzistencës së saj ka diçka të përbashkët. Parimi i parë dhe i dytë janë në unitet dhe, të marra së bashku, dëshmojnë identitetin në dallim dhe dallimin në identitet.

Parimi i tretë zbulon natyrën e dallimeve midis gjërave. Sipas këtij parimi, gjërat ngjiten në shkallë të përsosmërisë me kalime të padukshme. Çdo gjë është në përputhje me gjendjen e saj të kaluar dhe të ardhshme, dhe në një moment të caktuar në kohë - me të gjitha gjërat e tjera. Bazuar në parimin e vazhdimësisë, Leibniz parashtroi një sërë pozicionesh teorike interesante. Po flasim për situata kufizuese në fusha të ndryshme të dijes. Leibniz vuri në dukje se një vijë e drejtë është kufiri i kthesave, dhe një pikë gjeometrike është një rast kufizues i segmenteve minimale. Në teorinë e dijes, gabimi (“gënjeshtra”) nënkupton shkallën minimale të së vërtetës, ashtu si në etikë e keqja është e mira më e vogël.

Parimi i katërt i metodës së Leibniz - diskretesia monadike - nënkupton individualizimin e objekteve të realitetit dhe, në përputhje me rrethanat, njohuritë rreth tyre. Kuptimi i këtij parimi është se ai tregon për një sintezë dialektike të dallimeve dhe ngjashmërive, kërcimeve dhe gradualizmit, ndërprerjeve dhe vazhdimësisë. Duke përdorur këtë parim është e mundur

por për t'i dhënë një përgjigje antinomisë që ekziston në filozofi: "Në botë ka dhe nuk ka raca". Nuk ka kërcime në natyrë pikërisht sepse është e përbërë tërësisht nga kërcime. Parimi i katërt tregon për një tablo holistik dhe të unifikuar të botës.

Në zgjidhjen e problemit të së vërtetës, Leibniz ofron qasjen e mëposhtme. Ai i ndan të gjitha njohuritë në dispozicion të njeriut në dy lloje: 1) të vërtetat e arsyes dhe 2) të vërtetat e fakteve. Lloji i parë përfshin të vërtetat e fituara nga mendja në bazë të një analize të hollësishme të koncepteve dhe gjykimeve. Ligjet e logjikës aristoteliane (ligji i kontradiktës, identiteti dhe mesi i përjashtuar) janë të mjaftueshëm për t'i verifikuar ato. Të vërtetat e fakteve janë njohuri të fituara në mënyrë empirike. Për shembull, njerëzit mësuan nga përvoja se akulli është i ftohtë dhe zjarri është i nxehtë, se metali shkrihet kur nxehet dhe hekuri tërhiqet nga një magnet, etj. Në këtë shembull, gjykimet kanë natyrën e deklarimit të një fakti, arsyet për të cilat janë ende të panjohura për ne. Për të verifikuar vërtetësinë e një fakti, është gjithashtu e nevojshme të mbështetemi në ligjin e arsyes së mjaftueshme, i cili u formulua për herë të parë prej tij.

Statusi i të dy llojeve të të vërtetave nuk është i njëjtë. Të vërtetat e arsyes, sipas Leibniz-it, kanë karakter të domosdoshëm dhe universal, ndërsa të vërtetat e fakteve janë vetëm probabiliste. Me këtë, Leibniz-i fut në epistemologji kategorinë e probabilitetit për vlerësimin e njohurive.Njohja e legjitimitetit të njohurive probabiliste (hipotetike) së bashku me njohuritë e besueshme është meritë e padyshimtë e Leibniz-it. Sa i përket Monadës Supreme (Zotit), për të të vërtetat e fakteve nuk ekzistojnë fare, pasi ajo ka njohuri absolute. Si një monadë, ajo përfshin të gjithë përmbajtjen e saj, e cila mund të vendoset në procesin e mishërimit të saj në një objekt ose send të caktuar. Prandaj, Monada Supreme tashmë e di paraprakisht se çfarë duhet të bëhet ky apo ai objekt.

Leibniz, duke diskutuar të vërtetën, hodhi poshtë parimin e dyshimit të Dekartit dhe e konsideroi kriterin e së vërtetës që ai propozoi - qartësinë dhe dallueshmërinë e dijes - të pamjaftueshëm dhe të rremë. Idetë që u duken të qarta dhe të dallueshme njerëzve mund të jenë të rreme. Sipas Leibniz-it, kriteri i së vërtetës është ligji i kontradiktës. Për të verifikuar të vërtetën dhe, për rrjedhojë, qëndrueshmërinë e një ideje, duhet ta zbërtheni në elementë të thjeshtë dhe fotografia bëhet mjaft e qartë: ose ideja është e vërtetë ose e rreme.

Panlogizmi1 filloi të zinte një vend të spikatur në filozofinë e Leibniz-it, duke filluar nga viti 1680. Duke studiuar logjikën formale për një kohë të gjatë, Leibniz erdhi në bindjen se për të studiuar gjithçka që ekziston, nuk nevojitet asgjë përveç ligjeve të logjikës. Logjika, sipas pikëpamjeve të Leibniz-it, është e pavarur nga përvoja shqisore. Ekzistenca më e lartë tani nuk bëhet hyjnor, por parimi logjik. Racionalizmi i Leibniz-it çon në përfundimin se një determinizëm logjik gjithëpërfshirës dominon vetë Zotin Zot. Nga këtu vijon një interpretim tjetër i konceptit të "Zotit" nga Leibniz - si një grup ligjesh të përgjithshme logjike të ekzistencës.

Pra, Leibniz ishte finalizuesi i filozofisë së shekullit të 17-të, paraardhësi i filozofisë klasike gjermane. Ai ishte një shkencëtar i një lloji të ri, një nga ata që hodhën themelet për një proces gjithnjë e më të përshpejtuar të rritjes së njohurive. Leibniz nuk ishte vetëm lajmëtari i metodave të reja të njohurive shkencore, por ai vetë krijoi metoda kërkimore. Ai dha një kontribut të madh në zhvillimin e matematikës (një nga krijuesit e llogaritjes diferenciale), fizikës (parashikoi ligjin e ruajtjes së energjisë), gjeologjisë, biologjisë, historisë dhe shkencave të tjera. Ai ishte themeluesi i logjikës moderne matematikore.

Sistemi filozofik i Leibniz-it është një shembull klasik i lidhjes së ngushtë midis teorisë së dijes dhe metodologjisë së shkencave, dhe filozofisë në përgjithësi me nevojat e shkencës natyrore. Nëse për Dekartin bota ishte një strukturë, atëherë për Leibniz-in rezulton të jetë pikërisht një sistem, pasi kuptohet si një tërësi e organizuar dhe harmonike. Uniteti sistemik i botës plotësohet nga Leibniz me unitetin sistemik të shkencës. Sistemi i Leibniz-it prodhoi një pamje mbresëlënëse të botës si një lëvizje e unifikuar dhe ngjitëse.

konkluzioni

Përfaqësuesit e filozofisë moderne vazhduan të kërkonin përgjigje për pyetjet e lëna atyre nga mendimtarët e Rilindjes dhe të shtruara nga shekulli i 17-të. Në përgjithësi, kontributi i këtyre filozofëve ishte si më poshtë.

Së pari, filozofët e epokës së re, duke iu përgjigjur kërkesave të teorisë dhe praktikës, nevojave të shkencave natyrore,

1 Panlogizmi (greqisht - mendim) është një teori për identitetin e qenies dhe të menduarit, sipas së cilës i gjithë zhvillimi i natyrës dhe i shoqërisë është zbatimi i veprimtarisë logjike të Mendjes Botërore, Idesë Absolute.

metoda të zhvilluara në mënyrë aktive të njohurive shkencore. Detyra ishte të forconte aftësitë epistemologjike të shkencave në studimin e natyrës dhe në këtë mënyrë t'i pajiste njerëzit me njohuri për të përdorur forcat e saj. Në këtë rrugë, filozofët kanë arritur disa rezultate pozitive. U identifikuan mundësi heuristike të papërdorura më parë të induksionit, deduksionit dhe metodave të tjera kërkimore.

Së dyti, pozicioni kryesor i mekanikës, matematikës dhe astronomisë në të gjithë kompleksin e shkencave natyrore la një gjurmë serioze në botëkuptimin e shekullit të 17-të. Ka fituar veçori të reja. Të shpjegosh strukturën e botës tani do të thoshte ta paraqiste atë qartë dhe qartë në imazhe abstrakte dhe në të njëjtën kohë konkrete. Bota u lejua të ndahej në elementë përbërës të lidhur logjikisht dhe të përshkruar saktësisht matematikisht. Vetë shoqëria u krahasua me një mekanizëm të ndërtuar me mençuri, dhe natyra në zhvillimin e saj u shpalos në mënyrën e një vizatimi gjeometrik.

Së treti, filozofët e shekullit të 17-të, duke vazhduar traditën e Rilindjes, iu drejtuan problemit të optimizmit social. Kontradiktat e thella shoqërore, futja intensive e teknologjisë në prodhim, përparimet në shkencën natyrore dhe zhvillimi i tregtisë dhe lundrimit kanë aktualizuar ndjeshëm problemin e një personi që të gjejë vendin e tij në shoqëri në kontekstin e prishjes së marrëdhënieve të vjetra dhe formimit të marrëdhënie të reja, borgjeze. Ishte e nevojshme të gjeje sërish optimizmin në terrenin e fortë të realitetit. Filozofët modernë e shikuan të ardhmen me shpresë, duke pohuar versionin e tyre të optimizmit social. Ka ekzistuar në shekullin e 17-të. Kontradiktat shoqërore u interpretuan nga mendimtarët e kësaj epoke si një vazhdimësi dhe trashëgimi e urdhrave të kaluar feudale.

Së katërti, filozofia e shekullit të 17-të nuk e humbi interesin e saj për problemet e sociologjisë. Mësimet sociologjike u ndërtuan mbi njohjen e përcaktimeve të ndryshme të dukurive shoqërore. Fati i këtyre mësimeve u zhvillua ndryshe, por idetë e tyre kryesore - për të drejtat natyrore të njeriut, kontratën shoqërore, format e qeverisjes, vendin e njeriut në botën përreth - jetojnë deri më sot.

Së pesti, epoka moderne kërkon një rimendim të sistemit të vlerave. Shkencëtari kureshtar, tregtari iniciativ dhe sipërmarrësi i matur tani po bëhen personifikimi i idealit njerëzor. Vlera më e lartë, sipas filozofëve, është një person që, në mënyrën e tij,

në thelb të lirë dhe të barabartë me Zotin, duke qenë në të njëjtën kohë një lidhje e vogël në mekanizmin madhështor të natyrës.

Së gjashti, shekulli i 17-të hyri në historinë e kulturës botërore si shekulli i racionalizmit. Rivaliteti midis racionalizmit dhe empirizmit përfundoi me fitoren e të parëve. Pas Bacon, racionalizmi filloi të fitonte vazhdimisht epërsinë, duke pasur rrënjë të thella në veprimtaritë ekonomike, teknike dhe shkencore të epokës. Falë këtij fakti, u hodhën themelet e aparatit kategorik të teorisë së të menduarit dhe u krijuan parakushtet për logjikën e ardhshme matematikore dhe dialektike. Kjo është rruga e jashtëzakonshme që kanë kaluar filozofët e shekullit të 17-të.

Letërsia

Asmus V.F. Studime historike dhe filozofike. M., 1984.

Bacon F. “New Organon”. Op. në 2 vëllime. M., 1971 - 1972.

Hobbes T. "Leviathan" dhe "Bazat e Filozofisë". Vepra të zgjedhura në 2 vëllime. M., 1989 - 1991.

Descartes R. "Rregullat për udhëheqjen e mendjes" dhe "Diskursi mbi metodën". Punime të zgjedhura. M., 1950.

Leibniz G.V. "Monadologji". Op. në 4 vëllime. M., 1982.

Locke D. "Ese mbi mirëkuptimin njerëzor" dhe "Traktatet mbi qeverinë". E preferuara punon. M., 1976.

Narsky I.K. Filozofia e Evropës Perëndimore e shekullit të 17-të. M., 1974.

Sokolov V.V. Filozofia evropiane e shekujve XV - XVII. M., 1972.

Spinoza B. “Traktat politik” dhe “Etika”. E preferuara vepra në 2 vëllime. M., 1957:

Shashkevich P.D. Empirizmi dhe racionalizmi në filozofinë e kohëve moderne. M., 1976.