Filozofia e ringjalljes dhe reformimit është shkurtimisht gjëja më e rëndësishme. Kultura e Rilindjes

Përshëndetje, të dashur lexues! Mirë se vini në blog!

Filozofia e Rilindjes - gjëja më e rëndësishme shkurtimisht. Kjo është tema për këtë artikull në vazhdim të serisë së artikujve mbi filozofinë. Artikulli përmban gjithashtu një listë librash mbi filozofinë e Rilindjes dhe një video me përshkrim i shkurtër përfaqësuesit kryesorë dhe idetë kryesore të filozofisë së Rilindjes.

Nga artikujt e mëparshëm keni mësuar temat:

Filozofia e Rilindjes - gjëja më e rëndësishme shkurtimisht

Përafërsisht Rilindja fillon në Evropën Perëndimore në shekullin e 14-të, e cila pati një ndikim të madh në të gjithë zhvillimin e qytetërimit njerëzor dhe në formimin e jetës kulturore dhe shoqërore të shoqërisë. Karakteristika kryesore e asaj kohe ishte një rënie e mprehtë e ndikimit të kishës në të gjitha proceset politike dhe shoqërore në shoqëri. Rilindja lidhet me kthimin e mendimtarëve në idetë e antikitetit, me ringjalljen e filozofisë romake dhe të lashtë greke.

Fazat e filozofisë së Rilindjes

• Faza humaniste- mesi i shekullit të 14-të - gjysma e parë e shekullit të 15-të. Karakterizohet nga një kalim në antropocentrizëm nga teocentrizmi.
• Faza neoplatonike– gjysma e dytë e shekullit të 15-të – gjysma e parë e shekullit të 16-të. Karakterizohet nga një ndryshim në botëkuptimet.
• Faza natyrore filozofike– gjysma e dytë e shekullit të 16-të – gjysma e parë e shekullit të 17-të. Karakterizohet nga përpjekjet për të bërë ndryshime në pamjen e botës.

Sfondi historik i shfaqjes së filozofisë së Rilindjes

• Marrëdhëniet feudale u vjetëruan në shekullin e 14-të. Qytetet dhe vetëqeverisja filluan të rriteshin me shpejtësi në to. Sidomos në Itali, ku nuk humbën traditat e autonomisë së qyteteve të mëdha, si Venediku, Roma, Napoli, Firence. Italia ishte një model për vendet e tjera evropiane.
• Deri në shekullin e 14-të monarkët filluan të ndiheshin të rënduar nga ndikimi i kishës katolike në shumë fusha të jetës. Qytetarët dhe fshatarët ishin gjithashtu të lodhur nga taksat e klerit. Kjo çoi në një luftë për reformën e Kishës dhe një ndarje midis protestantizmit dhe katolicizmit.
• shekujt 14-16 u shënuan nga zbulime të mëdha gjeografike. Kërkohej sistematizimi i njohurive të shkencave natyrore. Shkencëtarët janë bërë gjithnjë e më të guximshëm duke deklaruar se bota është racionale.

Antropocentrizmi dhe humanizmi i filozofisë së Rilindjes

Gjithçka bazohej në antropocentrizëm dhe humanizëm. Sipas antropocentrizmit, njeriu është gjëja më e rëndësishme, qendra e gjithë universit. Sipas humanizmit, si degë e antropocentrizmit, çdo person ka të drejtën e lirisë dhe zhvillimit të tij.

Kundër asketizmit dhe diktateve të ashpra të kishës u parashtruan një jetë plot kënaqësi dhe interesa personale. Shumë shkrimtarë dhe filozofë të asaj kohe ia kushtuan veprat e tyre kësaj.

Përfaqësues të filozofisë së Rilindjes

Petrarka në sonetet e tij ai u bëri thirrje të gjithëve në vendin e tij që të shërohen nga zemërimi dhe të harrojnë armiqësinë midis banorëve të qytetit.

Bokaçio kritikoi shumë ashpër ministrat e kishës që nuk bënë asgjë për iluminim, por vetëm u pasuruan, denoncuan fisnikët që nuk ishin të aftë për të krijuar dhe vendosën në radhë të parë mendjen njerëzore dhe synimin për të marrë sa më shumë gëzim dhe kënaqësi nga jeta.

Erasmus i Roterdamit në veprat e tij filozofike thellësisht të krishtera ai tregoi se humanizmi duhet të jetë baza e gjithçkaje dhe ideologjia e vjetër e feudalizmit nuk mund t'i japë asgjë njeriut.

Leonardo da Vinci dha një kontribut të rëndësishëm në zhvillimin e humanizmit në veprat dhe veprat e tij shkencore.

Giordano Bruno dhe Galileo Galilei, Nikolaus Kopernicus në veprat e tyre mbi shkencat natyrore dhe filozofinë, ata filluan ta identifikojnë Zotin jo vetëm me natyrën, por me Kozmosin dhe Universin e pafund.

Mund të thuhet se pothuajse e gjithë letërsia dhe filozofia e asaj kohe ishin të përqendruara mbi njohjen e të drejtës së një personi për jetën e tij, për zhvillim dhe vetë-shprehje krijuese.

Filozofia ishte e mbushur me njohjen e të drejtës së njeriut për lumturi, vetëvendosje dhe mundësi për zhvillimin e dikujt. Personi është bërë më i rëndësishëm se gjithçka, përfshirë edhe shtetin si të tillë.

Drejtimet kryesore të filozofisë së Rilindjes

• Heliocentrizmiështë një sistem heliocentrik i botës, që përfaqëson Diellin si qendrën rreth së cilës rrotullohet Toka. Heliocentrizmi vjen nga lashtësia dhe u përhap gjerësisht në shekujt XVI dhe XVII.
• Humanizmi vjen nga fjala latine humanus (humane) dhe do të thotë një qëndrim etik për të drejtën e njerëzve për të përcaktuar lirisht formën dhe kuptimin e jetës së tyre.
• Neoplatonizmi- ky është një drejtim në filozofi që filloi në filozofinë antike në shekullin III dhe u bazua në idetë e Platonit: origjina e vetme transcendentale, hierarkia kozmike, ngjitja e shpirtit në burimin origjinal.
• laicizmi- pohimi se ligjet dhe qeveria duhet të jenë të ndara nga fetë.

Tiparet karakteristike të filozofisë së Rilindjes

• Liria e shprehjes kundër skolasticizmit fetar të pakuptimtë dhe dominimi i kishës në të gjitha fushat.
• Letërsia dhe filozofia janë gjithnjë e më shumë kushtojini vëmendje vlerave njerëzore.
• Tendencat e reja në kulturë dhe filozofi filloi të depërtojë gjithnjë e më shumë në vendet evropiane dhe gradualisht u bë baza e gjithë filozofisë së asaj kohe.
• Shumica tipare karakteristike kjo epokë mund të quhet mohim i plotë i mosmarrëveshjeve të padobishme të librave, të cilat nuk të çojnë askund, por vetëm ngatërrojnë mendjen e njeriut.
• Përveç kësaj, në filozofi gjithçka idetë e njohurive natyrore shkencore të botës dhe njeriut ishin më dominuese. Theksi ishte në veprat e filozofëve të kohëve të lashta, të cilët preferonin materializmin.
• Filozofia gradualisht filloi ta paraqiste njeriun si forcën kryesore lëvizëse dhe baza e të gjithë botës përreth.

Shkurtimisht, filozofia e Makiavelit

Nikolo Makiaveli ishte filozofi i parë i kohës që e hodhi poshtë plotësisht teokracinë si bazën e të gjithë sistemit. Ai besonte se ishte e nevojshme të ndërtohej një vend vetëm mbi një parim laik dhe, sipas botëkuptimit të tij, baza e gjithë jetës së një personi është ekskluzivisht egoizmi dhe dëshira për t'u pasuruar. Për të frenuar natyrën e keqe të natyrës njerëzore, duhet përdorur forcë, të cilën mund ta sigurojë vetëm shteti.

Rendi në shoqëri mund të krijohet vetëm nga jurisprudenca dhe botëkuptimi përkatës i çdo anëtari të shoqërisë, dhe të gjitha këto mund t'i bëjë ekskluzivisht makina shtetërore, e jo kisha me paragjykimet e saj. Makiaveli studioi shumë çështje që kishin të bënin me strukturën e shtetit dhe qeverisjes, ndërveprimin e njeriut dhe qeverisë, metodat e luftimit të dhunës dhe korrupsionit në vend, etj.

Libra mbi filozofinë e Rilindjes

• Gorfunkel A. Filozofia e Rilindjes.
• Perevezentsev S. Antologjia e filozofisë së Mesjetës dhe Rilindjes

VIDEO Filozofia e Rilindjes në 15 minuta

Përmbledhje

Faza e filozofisë gjatë Rilindjes mund të përshkruhet shkurtimisht si zgjimi nga injoranca, njohje vlerat e çdo njeriu. Përfaqësues të Rilindjes janë filozofë dhe natyralistë, si Giordano Bruno, Galileo Galilei, Nikolaus Kopernicus. Në veprat e tyre u bënë identifikojnë Zotin jo vetëm me natyrën, por me kozmosin e pafund dhe universit. Ata e kthyen shikimin drejt qiellit.

Filozofia e Rilindjes përfshin jo vetëm idetë natyrore filozofike dhe idetë e panteizmit, por edhe pikëpamjet humaniste. Filozofia e kësaj periudhe kërkon që njeriu vazhdimisht vetë-përmirësim, guxim në kërkimin e kuptimit të ekzistencës tokësore, parimit hyjnor në të gjitha gjërat.

I uroj të gjithëve një etje të pashuar për të njohur veten dhe botën përreth jush, frymëzim në të gjitha punët tuaja!

filozofia ringjall humanizmin global

Ky kuptim i krishterimit si një sistem i moralit i zbatuar kryesisht në Jeta e përditshme, rezultoi të ishte në konflikt jo vetëm me pikëpamjen mesjetare të parëndësisë së natyrës njerëzore, por edhe me idenë e mëkatësisë njerëzore, të mbrojtur nga Reformimi. Prandaj, “humanizmi kristian” i Erasmus nga Roterdami ngjalli dënim jo vetëm nga rojet e asketizmit të vjetër mesjetar, rojet e pastërtisë dogmatike të katolicizmit tradicional, por edhe më shumë nga pasuesit e Luterit dhe Kalvinit.

Çështja e natyrës njerëzore ishte në thelb në qendër të polemikave midis Erasmusit dhe Luterit mbi çështjen teologjike të vullnetit të lirë dhe paracaktimit hyjnor. Në formë teologjike, këtu u shtrua çështja e lirisë dhe domosdoshmërisë, determinizmit të sjelljes njerëzore dhe përgjegjësisë njerëzore. Nëse Erasmus doli nga ideja humaniste e njeriut si "një qenie e gjallë fisnike, vetëm për hir të së cilës ky mekanizëm i mrekullueshëm i botës u ndërtua nga Zoti", siç shkroi në 1501 në traktatin "Manuali i luftëtarit të krishterë", atëherë premisa fillestare e Luterit është se raca njerëzore është e dënuar me shkatërrim për shkak të mëkatit fillestar, vetë njeriu nuk mund të shpëtohet me përpjekjet e veta, nga vetja ai nuk mund të kthehet drejt së mirës, ​​por është i prirur vetëm drejt së keqes. Erasmus, duke pranuar, në përputhje me mësimet e krishtera, se burimi dhe rezultati i shpëtimit të përjetshëm varen nga Zoti, megjithatë besonte se rrjedha e çështjeve në ekzistencën tokësore njerëzore varet nga njeriu dhe zgjedhje e lirë në kushte të caktuara, që është parakusht për përgjegjësi morale. Është e rëndësishme që Luteri e kufizoi problemin vetëm në shpëtimin pas varrit, ndërsa Erasmus e shtroi pyetjen më gjerësisht për moralin njerëzor në përgjithësi. Doktrina luterane (si edhe më e ngurtë kalviniste) e paracaktimit hyjnor absolut, sipas së cilës një person vetëm me anë të hirit hyjnor mund të paracaktohet në shpëtimin e përjetshëm, pavarësisht nga vullneti, veprat dhe veprimet e tij, për pamundësinë e një personi për të arritur shpëtimi më vete, shërbeu si shkaku kryesor i divergjencës së humanistëve erasmianë nga lëvizja reformuese. Në polemika me reformatorët, humanistët mbrojtën doktrinën e lirisë dhe dinjitetit njerëzor. Ata kundërshtuan fanatizmin fetar me idenë e një kuptimi "të gjerë" të krishterimit, duke lejuar shpëtimin e të gjithë njerëzve të gjallë me virtyt, pavarësisht nga dallimet fetare. Ky, si dhe një qëndrim i lirë ndaj traditës biblike, polemika kundër disa prej dogmave më të rëndësishme të krishterimit, shkaktoi një konflikt të thellë midis humanistëve dhe kishave të reja të Reformacionit fitimtar, të cilat në shumë aspekte doli të ishin armiqësore ndaj humanizmit. idealet.

Ndikimi i humanizmit kristian të Erasmus të Roterdamit në kulturën evropiane në shekullin e 16-të. ishte jashtëzakonisht i madh: njerëzit dhe ndjekësit e tij me mendje të njëjtë mund të gjenden në të gjithë Evropën katolike dhe protestante nga Anglia në Itali, nga Spanja në Poloni.

Nga fillimi i shekullit të 14-të, interesi i filozofëve për skolasticizmin filloi të dobësohej gradualisht. Filloi të kuptohej kotësia e përpjekjeve për të kuptuar njëherë e përgjithmonë se çfarë është Zoti dhe përmes kësaj për të përcaktuar një herë e mirë se çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe.

Kjo u demonstrua me forcë të veçantë nga filozofia e anglezit Duns Scotus (1270-1308), i mbiquajtur "Mjeku më i mirë" dhe i cili argumentoi se është e pamundur të përqafosh botën me një rrjet racionalist universalesh. Duns Scotus arriti në përfundimin se realiteti përfundimtar i natyrës, qëllimi i saj i përsosur dhe i vërtetë, është individi, jo i përgjithshëm. Është e pamundur të shpjegohet bota me universale, është e pamundur të shpjegohet jeta. Dhe është edhe më e pamundur të "shpjegohet" Zoti. Zoti, i tha Scotus Dunës, bën diçka jo sepse kjo "diçka" korrespondon me idenë e së Mirës - Zoti thjesht krijon diçka, dhe ajo bëhet e Mirë. E mira nuk është diçka që korrespondon me idenë e së mirës të ndërtuar nga mendja jonë, por është vullneti i Zotit, të cilin njeriu nuk është në gjendje ta njohë.

Zhgënjimi në skolasticizëm bëri që shumë mendimtarë të asaj kohe të shikonin më nga afër problemin e jetës së vërtetë tokësore njerëzore. Kështu filloi epoka e Rilindjes, ose Rilindja. Njeriu mesjetar, njeriu i epokës së patristikës dhe skolasticizmit, u përpoq t'i kthente të gjitha aspiratat e tij drejt arritjes së një jete të përtejme në parajsë, kryesisht sepse ai besonte në mundësinë e krijimit të një sistemi objektiv të "rregullave të jetës", duke respektuar të cilat ai mund të ishte i sigurt se "vendi në parajsë" atij i është garantuar. Por kur ky besim u shkatërrua, vëmendja e njerëzve u kthye përsëri te problemi i jetës së vërtetë njerëzore tokësore. Një drejtim i ri u ngrit në filozofi - humanizmi.

Prirjet e para humaniste në filozofi e kanë origjinën në Itali. Ato janë shprehur qartë në veprat e artistëve të mëdhenj letrarë Dante Alighieri (1265-1321), Francesco Petrarch (1304-1374) dhe Giovanni Boccaccio (1313 - 1375). Dante, në traktatet e tij "Festa" dhe "Monarkia", argumentoi se jeta njerëzore përcaktohet, nga njëra anë, nga Zoti dhe nga ana tjetër, nga natyra. Fuqitë krijuese të njeriut janë imazhi dhe ngjashmëria e aftësisë hyjnore të krijimit.

Teoria më e plotë filozofike e humanizmit u krijua nga neoplatonisti bizantin, një grek që jetonte në Firence, Georgios Gemistos (1360 - 1425). Nga respekti për Platonin, ai madje adoptoi një emër të ri - Pleto. Si Zoti ashtu edhe Universi, besonte ai, ekzistojnë në përjetësi, Zoti ndikon në botë, por që të dy i nënshtrohen fuqisë së Domosdoshmërisë. Në zhvillimin e saj, bota përpiqet të bëhet si Zoti dhe të arrijë unitet harmonik. Një rol të madh në këtë proces të harmonizimit të botës i është caktuar njeriut si qenie e pajisur me arsye dhe vullnet - ai është menaxhmenti i mesëm mes Zotit dhe botës.

Pika tjetër në zhvillimin e filozofisë humaniste të Rilindjes ishte mosmarrëveshja për skllavërinë dhe lirinë e vullnetit njerëzor midis krijuesit të sistemit të protestantizmit kristian, Martin Luterit, dhe njërit prej njerëzve më të zgjuar të asaj kohe, holandezit Erasmus të Roterdamit. . Disi më vonë se Erasmus, një tjetër “humanist trans-alpin”, francezi Michel Montaigne (1533-1592), i cili shkroi librin e famshëm, fitoi famë të madhe në Evropë. "Eksperimentet". Për një kohë të gjatë Pasi shërbeu si anëtar i magjistratit të qytetit, duke respektuar moralin e shumë njerëzve, Montaigne protestoi kundër gënjeshtrave, hipokrizisë dhe hipokrizisë dhe mbrojti parimin e një "personi njerëzor të pavarur dhe të vetë-mjaftueshëm", i aftë për të qenë kritik ndaj njohurive dhe veprimeve të tij. . Veçanërisht të pakëndshëm për Montaigne ishin njerëzit që mbulonin në mënyrë hipokrite aspiratat e tyre egoiste me sloganin "jeto për të tjerët". Në fakt, besonte ai, njerëz të tillë, si rregull, duan vetëm një gjë - të përdorin njerëzit e tjerë si një mjet për të arritur qëllimet e tyre egoiste.

Gjatë Rilindjes, u shfaq një drejtim tjetër interesant filozofik - filozofia e natyrës (filozofia natyrore). "Babai" i saj konsiderohet të jetë kardinali gjerman Nikolla i Kuzës (1401-1464), i cili zhvilloi konceptin e filozofisë natyrore panteiste. Zoti, sipas Cusanus, zgjerohet pafundësisht në Universin e pafund sferik, makrokozmosin, një ngjashmëri e kufizuar e të cilit - mikrokozmosi - është njeriu. Prandaj, një person nuk është vetëm një pjesë e tërësisë, por edhe një tërësi e re, një individualitet që përpiqet të përfundojë, "duke u mbushur me veten". Njeriu është pra një individ autonom i të cilit jeta e brendshme në varësi të vetvetes.

Mjeku dhe shkencëtari i famshëm Paracelsus (Theophrastus Bombastus i Hohenheim) (1493-1541), i cili u bë një nga prototipet e Legjendës së Doktor Faustit, ishte gjithashtu një filozof natyror. Çdo realitet, sipas Paracelsus, ka rregullin e vet - harkun e jetës (forca aktive shpirtërore jetësore). Kushdo që mund ta kuptojë do të jetë në gjendje të ndikojë në mënyrë magjike në natyrë, pasi të gjitha gjërat janë të ndërlidhura dhe të ndërvarura.

Ndërgjegjësimi i njeriut si një njësi autonome e universit, roli i tij si një “lidhje e mesme” në harmonizimin e botës, në fund çoi në formulimin e problemit të jetës publike, shoqërore të njerëzve dhe strukturës shtetërore. Dëshira për të zgjidhur këtë problem çoi në krijimin e sistemeve social-utopike të një shteti ideal nga anglezi Thomas More dhe italiani Tommaso Campanella. Pasi filloi me një përpjekje për të përcaktuar vendin dhe qëllimin e njeriut në këtë botë, filozofia e Rilindjes përfundoi me parashikimet e gjendjeve përrallore-mistike në të cilat "gjithçka duhet të jetë mirë". Ishte një rrugë pa krye, nga e cila filozofët e një epoke tjetër - Epoka e Re - filluan të kërkonin një rrugëdalje.

Në publicistikën klerikale të Rilindjes nuk do të gjejmë asnjë entuziazëm për rilindje (ngritje dhe rimëkëmbje shpirtërore). Përfaqësuesit e saj të ndershëm dhe të zhytur në mendime janë të mbushur me ankth të thellë; flasin për korrupsionin e klasës së shenjtë, rënien e përhapur të moralit, gjendjen katastrofike të kishës dhe besimit. Nga ky ankth, që gjeti jehonë në masën e gjerë të laikëve, lindi një lëvizje pasionante dhe krijuese për ripërtëritjen e besimit, e cila u kthye kundër papatit dhe tashmë në të tretën e parë të shekullit të 16-të mori një shtrirje të vërtetë demokratike. Kjo lëvizje është një reformim fetar. Fillon me predikimin energjik të Luterit dhe përparon nëpër ngjarje të tilla dramatike si formimi Kisha Luterane në principatat gjermane, ngritja e Anabaptizmit dhe Lufta Fshatare e viteve 1524-1525; vendosja e kalvinizmit në Zvicër; përhapja e protestantizmit në Holandë, Skandinavi, Angli dhe Francë; lufta holandeze për pavarësi (1568-1572); luftërat monstruoze fetare të gjysmës së parë të shekullit të 17-të, të cilat çuan në vendosjen e ideve të tolerancës fetare dhe ndarjes së kishës nga shteti; shfaqja e “gjeneratës së dytë” të emërtimeve protestante (Socinians, Pietists, Herrnhuters, Quakers, Mormons, etj.); Revolucioni anglez 1645-1648 Udhëheqësit e njohur të Reformacionit ishin Martin Luther (1483-1546), Ulrich Zwingli (1484-1531) dhe John Calvin (1509-1564).

Nuk ka dyshim se Reforma e hershme trashëgoi nismën kryesore të Rilindjes - frymën e saj personaliste. Reformacioni trashëgoi nismën kryesore të Rilindjes - frymën e saj personaliste. Duke vazhduar përpjekjen kryesore - personaliste - të humanistëve të shekujve 14-15, reformatorët e parë bënë një përpjekje "të krijonin një mësim të ri për Zotin, botën dhe njeriun […] mbi bazën e provave të lira njohëse". Humanistët e Rilindjes dhe përfaqësuesit e mendimit të reformimit të hershëm u bashkuan nga patosi i një ndërgjegjeje të lirë, ideja e një kthimi në origjinë (në një rast - në lashtë dhe ungjillore, në tjetrën - në ungjillore dhe patristike ); dëshira për një interpretim moral të Shkrimit; armiqësi e thellë ndaj skolasticizmit, dogmatikës dhe formulave të ngrira të traditës kishtare. Këto rastësi janë aq të dukshme sa që më shumë se një herë kanë shkaktuar tundimin për të kombinuar Rilindjen dhe Reformimin në një epokë sociokulturore dhe shpirtërore. Por ana tjetër e problemit nuk është më pak e rëndësishme. Reforma nuk është vetëm një vazhdim i Rilindjes, por edhe një protestë kundër saj - një protestë vendimtare, pasionante, e derdhur ndonjëherë në formula fanatike të antihumanizmit, madje edhe të mizantropisë. Marrja e këtyre formulave nën mbrojtje do të thotë të braktisësh një mënyrë të menduari të qytetëruar, humane. Dhe në të njëjtën kohë, nuk mund të mos shihet se mosmarrëveshja e reformës me Rilindjen ishte mjaft e justifikuar dhe se vetë mënyra e të menduarit qytetëruar i detyrohet shumë kësaj mosmarrëveshjeje. Duke u solidarizuar me njohjen e Rilindjes të Vetes individuale njerëzore, reformatorët e hershëm hodhën poshtë kategorikisht, megjithatë, ekzaltimin gjenerik të Rilindjes të njeriut, lartësimin e tij si kategori, si një lloj i veçantë qenieje (ose - në gjuhën teologjike - si një e veçantë. lloj krijese). Në lavdërimet e Rilindjes për përsosmërinë njerëzore (veçanërisht ato ekspresive, për shembull, nga Marsilio Ficino), ata mundën të dëgjonin një prirje drejt hyjnizimit të njeriut.

• Lënda dhe detyrat e filozofisë së së drejtës
  • Lënda e filozofisë së së drejtës. Reflektimi filozofik dhe juridik
    • Arsyetimi i nevojës për filozofinë e së drejtës
    • Thelbi dhe veçoritë e qasjes filozofike ndaj ligjit
  • Filozofia e së drejtës në sistemin e shkencave, çështjet dhe funksionet kryesore të saj
    • Struktura e filozofisë juridike
    • Pyetjet themelore të filozofisë juridike
• Metodologjia e filozofisë juridike
  • Thelbi i metodologjisë ligjore dhe nivelet e saj
  • Llojet themelore të të kuptuarit juridik: pozitivizmi juridik dhe të menduarit ligjor natyror
    • Mendimi juridik natyror
  • Mënyrat për të vërtetuar të drejtën: objektivizëm, subjektivizëm, ndërsubjektivitet
    • Subjektivizmi juridik
    • Ndërsubjektiviteti
• Mendimi filozofik dhe juridik Lindja e lashtë
  • Karakteristikat e përgjithshme të kushteve për origjinën dhe zhvillimin e ideve filozofike dhe juridike të Lindjes së Lashtë
  • Mësimet etike India e lashtë si parakusht për shfaqjen e ideve filozofike dhe juridike
    • Budizmi, Jainizmi
  • Idetë filozofike dhe juridike në Kina e lashtë
    • Mohizmi
    • Legalizmi
• Filozofia e së drejtës së antikitetit dhe mesjetës
  • Shfaqja dhe zhvillimi i pikëpamjeve filozofike dhe juridike në periudhën antike
    • Filozofia e së drejtës e epokës së lartë klasike
    • Arsyetimi filozofik i ligjit nga Platoni
    • Veçoritë e pikëpamjeve të Aristotelit për të drejtën
    • Filozofia e së drejtës e epokës së vonë klasike
  • Veçoritë e mendimit filozofik dhe juridik në Mesjetë
  • Mendimi filozofik dhe juridik i Rilindjes dhe Reformës
  • Filozofia e së drejtës e kohëve moderne dhe epokës së iluminizmit
    • Locke, Spinoza, Leibniz
    • Iluminizmi francez
• Doktrinat filozofike dhe juridike në Evropën Perëndimore në fund të shekullit të 18-të - mesi i shekullit të 19-të
  • Idetë etike dhe juridike në filozofinë e Immanuel Kant
  • Filozofia e së drejtës nga Georg Hegel
  • Shkolla historike dhe marksizmi si forma të objektivizmit juridik
• Filozofia e së drejtës e shekullit të 20-të
  • Karakteristikat kryesore të filozofisë së ligjit të shekullit të 20-të
  • Transformimi modern i pozitivizmit
    • Neopozitivizmi
  • Konceptet e ligjit natyror të ringjallur të shekullit të 20-të
    • Kuptimi juridik neokantian
    • "Ringjallja e Hegelianizmit"
    • John Rawls
  • Konceptet moderne të ligjit natyror të drejtimit ndërsubjektiv
• Mendimi filozofik dhe juridik në Rusi
  • Origjina e filozofisë ruse të së drejtës dhe themelet e saj ideologjike dhe metodologjike
  • Idetë themelore të filozofëve juridikë rusë
    • Pikëpamjet filozofike dhe juridike të përfaqësuesve të diasporës ruse
• Ontologjia juridike: natyra dhe struktura e ligjit
  • Natyra ontologjike e ligjit. Realiteti juridik
  • E drejta natyrore dhe pozitive si elementet kryesore strukturore të realitetit juridik, kuptimi dhe raporti i tyre
  • Format e ekzistencës së ligjit: ideja e ligjit, ligji, jeta juridike
• Antropologjia juridike: natyra humaniste e ligjit
  • Natyra dhe ligji njerëzor. Bazat antropologjike të së drejtës
  • Kuptimi filozofik dhe arsyetimi i të drejtave të njeriut
  • Personaliteti dhe ligji. Natyra humaniste e ligjit
• Aksiologjia juridike: bazat vlerore të ligjit bazat e vlerës së ligjit
  • Vlerat në ligj dhe ligji si vlerë
    • Tri forma kryesore të ekzistencës së vlerave
  • Liria si vlerë. Ligji si formë lirie
  • Drejtësia si vlerë themelore juridike
• Universale dhe specifike kulturore në dimensionin e vlerës së ligjit
  • Vetëdija juridike si problem i filozofisë juridike
  • Ligji dhe Morali
  • Universale-civilizuese-specifike-kulturore në ndërgjegjen juridike
• Dimensioni institucional i ligjit. Probleme filozofike të drejtat dhe autoritetet në një shoqëri post-totalitare
  • Institucionet politike dhe juridike dhe roli i tyre në zbatimin e ligjit
    • Shteti dhe ligji
    • Koncepti i legjitimitetit dhe legjitimimit
  • Problemet filozofike të ligjit dhe pushtetit në një shoqëri në transformim
    • Koncepti i një shoqërie ligjore dhe perspektivat për formimin e saj në Rusi

Mendimi filozofik dhe juridik i Rilindjes dhe Reformës

Epoka e Mesjetës u zëvendësua nga epoka e Rilindjes, ose Rilindja (shek. XIV-XVI), e karakterizuar, para së gjithash, nga fillimi i një rivlerësimi revolucionar të vlerave fetare dhe politike. Konceptet e reja të shtetit dhe të së drejtës bazoheshin në premisa të ndryshme nga sa ishte rasti në mesjetë. Në vend të një shpjegimi fetar të njëanshëm dhe të paqartë, ato bazoheshin në pozicionin e karakterit natyror të njeriut, në interesat dhe nevojat e tij tokësore.

Rilindja dhe Reformimi ishin aq të mëdha në pasojat e tyre socio-politike saqë shumë studiues i klasifikojnë si revolucionare. Mësimet e mendimtarëve të kësaj epoke pohonin gjithnjë e më shumë idenë se vetëm një shtet i fortë i centralizuar mund të kapërcejë përçarjen e brendshme të shoqërisë, si dhe të mbrojë pretendimet e sovranitetit kombëtar kundër universalizmit katolik.

Në epokën moderne, pati një ndryshim rrënjësor në prioritetet në çështjet filozofike dhe juridike. Marrëdhënia midis fesë dhe ligjit, kishës dhe pushtet laik u zhvendos në periferi të kërkimit shkencor nga mendimtarët e Evropës Perëndimore. Problemet aktuale të shoqërisë, shtetit dhe ligjit dolën në pah. Në fakt, pikërisht në kohët moderne u shfaq një ndërgjegje e vërtetë juridike, e cila ndryshonte nga vetëdija morale dhe fetare.

Karakteristikat e mendimit filozofik dhe juridik të Rilindjes, periudhës së Reformacionit, Epokës së Re dhe Iluminizmit në këtë temë do të kryhen përmes personaliteteve më karakteristike të këtyre periudhave:

• Rilindja - N. Makiaveli;
• Reformimi - M. Luther, J. Woden;
• Kohët moderne - G. Grotius. T. Hobbes, J. Locke, B. Spinoza, G. Leibniz;
• Iluminizmi - Sh.-L. Montesquieu, J.-J. Rousseau, C. Helvetius, P. A. Golbach.

Ringjallja e mendimit filozofik dhe shkencor që erdhi me fillimin e Rilindjes preku edhe jurisprudencën. Njohja e njeriut si individ çoi në një kërkim të ri për justifikime për thelbin e shoqërisë dhe të shtetit. Në këtë epokë u shfaq i ashtuquajturi prirje humaniste në jurisprudencë, përfaqësuesit e së cilës u përqendruan në studimin e burimeve të së drejtës aktuale (veçanërisht romake), procesi i intensifikuar i pranimit të së cilës kërkonte bashkërendimin e dispozitave të tij me kushtet e reja shoqërore-politike. jetës dhe me normat e së drejtës kombëtare vendase. Bazat fillojnë të zhvillohen kuptim historik dhe interpretimi i ligjit.

Për mendimtarët humanistë, ligji është, para së gjithash, legjislacion. Ka ide të drejtuara kundër copëzimit feudal, në mbështetje të centralizimit të pushtetit shtetëror, legjislacionit uniform dhe barazisë së të gjithëve para ligjit.

Në të njëjtën kohë, përqendrimi i vëmendjes së humanistëve në çështjen në shqyrtim epokës historike mbi të drejtën pozitive nuk u shoqërua me një mohim të plotë të ideve dhe ideve të së drejtës natyrore, pasi në të drejtën aktuale pozitive përfshihej edhe e drejta romake, e cila përfshin këto ide dhe ide.

Popullariteti i ligjit romak mbetet mjaft i lartë; ai vazhdon të perceptohet si “norma më e mirë objektive e drejtësisë natyrore”, si dhe si një faktor i veçantë në jetën shoqërore. Por humanizmi bën dallimin midis teorisë dhe dogmës vetëm në metodat e studimit, domethënë, lënda e studimit si të avokatit dogmatik ashtu edhe të avokatit humanist mbeti e drejta romake dhe vetëm e drejta romake. Puna e mëvonshme e filozofëve zgjeroi temën e studimit të së drejtës.

Një nga humanistët e parë të shquar të Rilindjes, i cili dha një kontribut të rëndësishëm në teorinë e së drejtës, mund të konsiderohet Lorenzo Valla (1405 ose 1407-1457), i cili, bazuar në një analizë gjithëpërfshirëse të së drejtës së lashtë romake, krijoi themelet për të mëtejshme shkencore. zhvillimet në fushën e jurisprudencës.

Duke e bërë interesin personal bazë të etikës juridike dhe duke e bërë atë një kriter moral, Valla bën thirrje që në vlerësimin e veprimeve njerëzore të udhëhiqet jo nga parime abstrakte morale apo juridike, por nga kushte specifike jetësore që përcaktojnë zgjedhjen midis së mirës dhe së keqes, ndërmjet të dobishmes dhe të dobishmes. të dëmshme. Një individualizëm i tillë moral pati një ndikim të rëndësishëm në zhvillimin e mëtejshëm të jurisprudencës evropiane dhe hodhi një terren të ri ideologjik për vlerat morale dhe juridike të borgjezisë së ardhshme të Epokës së Re.

Shkenca moderne e shtetit dhe e së drejtës fillon me të famshmin fiorentin Piccolo Machiavelli (1469-1527), i cili i vuri vetes si qëllim krijimin e një shteti të qëndrueshëm në kushtet e situatës së paqëndrueshme socio-politike të asaj kohe në Evropë.

Makiaveli dallon tre forma të qeverisjes - monarki, aristokraci dhe demokraci. Sipas tij, të gjitha janë të paqëndrueshme dhe vetëm një formë e përzier qeverisjeje i jep shtetit stabilitetin më të madh. Shembull për të është Roma gjatë epokës republikane, ku konsujt ishin element monarkik, Senati - aristokratik, dhe tribunat e popullit - demokratike. Në veprat e tij "Princi" dhe "Gjykimi mbi Dekadën e Parë të Titus Livius", Makiaveli shqyrton arsyet e sukseseve dhe humbjeve në politikë, të cilat ai i interpreton si një mënyrë për të mbajtur pushtetin.

Në veprën "Sovrani" ai mbron një monarki absolute, dhe në "Gjykimet mbi Dekadën e Parë të Titus Livius" - një formë republikane e qeverisjes. Megjithatë, këto vepra shprehin të njëjtin këndvështrim real-politik për format e qeverisjes: vetëm rezultatet politike janë të rëndësishme. Qëllimi është të vini në pushtet dhe më pas ta mbani atë. Çdo gjë tjetër është vetëm një mënyrë, duke përfshirë moralin dhe fenë.

Makiaveli niset nga premisa se njeriu është egoist. Sipas saj, dëshira e njeriut për pasuri dhe fuqi materiale nuk ka kufij. Por për shkak të burimeve të kufizuara, lindin konflikte. Shteti bazohet në nevojat e individit për mbrojtje nga agresioni i të tjerëve. Në mungesë të forcës prapa ligjit, lind anarkia, kështu që nevojitet një sundimtar i fortë për të garantuar sigurinë e njerëzve. Pa hyrë në një analizë filozofike të thelbit të njeriut, Makiaveli i konsideron këto dispozita si të dukshme.

Nisur nga fakti se megjithëse njerëzit janë gjithmonë egoistë, ka shkallë të ndryshme të shthurjes së tyre, Makiaveli përdor konceptin e gjendjeve të mira dhe të këqija, si dhe qytetarë të mirë dhe të këqij, në argumentin e tij. Atij i interesojnë pikërisht kushtet që do ta bënin të mundur gjendje e mirë dhe qytetarë të mirë.

Një shtet, sipas Makiavelit, do të jetë i mirë nëse ruan një ekuilibër midis interesave të ndryshme egoiste dhe në këtë mënyrë është i qëndrueshëm. Në një gjendje të keqe, interesa të ndryshme egoiste bien ndesh hapur, ndërsa një qytetar i mirë është subjekt patriot dhe militant. Me fjalë të tjera, një gjendje e mirë është e qëndrueshme. Qëllimi i politikës nuk është nje jete te mire, siç konsiderohej në Greqinë e lashtë dhe në mesjetë, por thjesht duke ruajtur autoritetet (dhe duke ruajtur kështu stabilitetin).

Makiaveli e kupton rëndësinë e pushtetit të fortë shtetëror, por mbi të gjitha i intereson loja e pastër politike. Ai tregon një kuptim relativisht të dobët të kushteve ekonomike për ushtrimin e pushtetit.

Në përgjithësi, kontributi i Makiavelit në zhvillimin e teorisë filozofike dhe juridike është se ai:

• hodhi poshtë skolasticizmin, duke e zëvendësuar atë me racionalizëm dhe realizëm; - hodhi themelet e shkencës filozofike dhe juridike;
• demonstroi lidhjen midis politikës dhe formave të luftës shtetërore dhe shoqërore, prezantoi konceptet "shtet" dhe "republikë" në kuptimin e tyre modern;
• krijoi parakushtet për ndërtimin e një modeli të shtetit të bazuar në interesin material të një personi.

Duke vlerësuar mësimet e Niccolo Machiavelli-t, nuk mund të mos pajtohemi me ata studiues që besojnë se pikëpamjet e tij politike nuk janë formuar në një teori koherente dhe të plotë, madje në vetë bazën e saj vihet re njëfarë mospërputhjeje. Por kryesorja është se, duke filluar nga Makiaveli, forca politike, më tepër se parimet morale, konsiderohet gjithnjë e më shumë baza ligjore e strukturave të pushtetit dhe e individëve, dhe politika interpretohet si një koncept i pavarur, i ndarë nga morali.

Përveç Niccolo Machiavelli-t, gjatë Rilindjes, kontribut të rëndësishëm në zhvillimin e mendimit filozofik dhe juridik dhanë Marsilio Ficino (1433-1499), Desiderius Erasmus i Roterdamit (rreth 1469-1536) dhe Thomas More (1478-1535). ).

Në nivelin e të kuptuarit filozofik të së drejtës gjatë Reformacionit, një proces tejkalimi skolasticizmi mesjetar, e kryer, nga njëra anë, përmes Rilindjes, nga ana tjetër - përmes Reformimi europian. Këto lëvizje ndryshojnë nga njëra-tjetra në mënyrën se si kritikojnë skolasticizmin mesjetar, por në to kriza e filozofisë, ideologjisë mesjetare, teoritë politike, ato bëhen, si të thuash, themeli për krijimin e themeleve të filozofisë së ligjit të Epokës së Re.

Një nga përfaqësuesit më të ndritur të lëvizjes reformuese është Martin Luther (1483-1546). Ky reformator gjerman, themeluesi i protestantizmit gjerman, nuk ishte filozof apo mendimtar. Pavarësisht kësaj, religjioziteti impulsiv i teologjisë së tij përfshinte elemente dhe ide filozofike.

Luteri justifikon të drejtat dhe përgjegjësitë e një personi si anëtar i shoqërisë nga pikëpamja fetare dhe morale dhe e sheh kuptimin e mësimit të tij në shpëtim vetëm me fuqinë e besimit. Ai e sheh besimin personal si diçka krejtësisht të kundërt me besimin tek autoritetet.

Jeta e njeriut, sipas Luterit, është përmbushja e një detyre ndaj Zotit, e cila realizohet në shoqëri, por nuk përcaktohet nga shoqëria. Shoqëria dhe shteti duhet të ofrojnë hapësirë ​​ligjore për zbatimin e këtyre detyrimeve. Një person duhet të kërkojë nga autoritetet të drejtën e shenjtë dhe të padiskutueshme për veprimet e bëra në emër të shlyerjes përpara Zotit. Bazuar në këtë, ideja luterane e lirisë së ndërgjegjes mund të përkufizohet si vijon: e drejta për të besuar sipas ndërgjegjes është e drejta për të gjithë mënyrën e jetesës, e cila diktohet nga besimi dhe zgjidhet në përputhje me të.

Koncepti filozofik dhe juridik i Luterit në tërësi mund të karakterizohet nga dispozitat e mëposhtme:

• liria e besimit sipas ndërgjegjes është një e drejtë universale dhe e barabartë e të gjithëve;
• Jo vetëm besimi, por edhe mjediset e tij meritojnë mbrojtje ligjore;
• liria e ndërgjegjes presupozon lirinë e fjalës, shtypit dhe tubimit;
• e drejta duhet të realizohet në mosbindje ndaj pushtetit shtetëror në lidhje me cenimet e lirisë së ndërgjegjes;
• Vetëm shpirtërorja meriton mbështetje ligjore, ndërsa trupore i lihet gjykimit të mëshirshëm të autoriteteve.

Kërkesa se nuk nevojitet asgjë tjetër përveç fjalës së Zotit, shpreh antipati ndaj racionales. Prandaj qëndrimi i Luterit ndaj filozofisë: fjala dhe mendja, teologjia dhe filozofia nuk duhet të ngatërrohen, por të dallohen qartë. Në traktatin "Për fisnikërinë e krishterë të kombit gjerman" ai hedh poshtë mësimet e Aristotelit, pasi largohet nga e vërteta. Besimi i krishterë, pa të cilat është e pamundur një jetë e lumtur shoqërore, funksionimi normal i shtetit dhe ligjeve të tij.

Për një kuptim më të plotë të paradigmës filozofike dhe juridike të Rilindjes dhe Reformës, duhet theksuar se shtetet e fuqishme si Franca, Anglia dhe Spanja me autoritete qendrore të forta u formuan plotësisht në hartën politike të Evropës në shekullin e 16-të. Besimi në mundësinë e refuzimit të autoritetit është forcuar kishe katolike, dhe kjo nënkupton nënshtrimin e pakushtëzuar ndaj autoriteteve shtetërore laike. Në dritën e ngjarjeve që ndodhën në shekullin e 16-të dhe patën një ndikim të rëndësishëm në zhvillimin e doktrinave të reja ideologjike dhe politike, nuk është rastësi që u shfaq një doktrinë krejtësisht e re e shtetit, e autorizuar nga avokati dhe publicisti francez Jean Vaudin. (1530-1596).

Ai zotëron justifikimin për prioritet shtetëror ndaj të gjitha institucioneve të tjera shoqërore, përfshirë kishën. Ai së pari prezantoi konceptin e sovranitetit si një tipar dallues i shtetit. Në librin e tij "Gjashtë librat e Republikës" (1576), Bodin ndjek idenë e një shteti sovran që ka aftësinë të mbrojë të drejtat e një personi autonom dhe të mbrojë me vendosmëri parimet e bashkëjetesës paqësore të forcave të ndryshme socio-politike. brenda vendit.

Duke zhvilluar konceptin e tij filozofik dhe juridik të shtetit dhe pushtetit politik, Jean Bodin, ashtu si Aristoteli, e konsideron familjen si bazën e shtetit (Bodin e përkufizoi shtetin si menaxhim ligjor i shumë familjeve ose familjeve) dhe njeh pabarazinë pronësore në shoqëria si e natyrshme dhe e nevojshme. Ideali politik i Bodinit ishte shtet laik, me aftësinë për të garantuar të drejta dhe liri për të gjithë. Në mënyrën më të mirë për të ruajtur ligjin dhe rendin, ai e konsideronte një monarki të fortë, sepse monarku është burimi i vetëm i të drejtat dhe sovranitetin.

Me një shtet sovran, Boden e kuptonte pushtetin suprem dhe të pakufizuar shtetëror, duke e krahasuar një shtet të tillë me shtetin feudal mesjetar me copëzimin e tij, pabarazinë sociale dhe fuqinë e kufizuar të mbretërve.

Bodin besonte se tiparet kryesore të një shteti sovran duhet të jenë: qëndrueshmëria e pushtetit suprem, natyra e tij e pakufizuar dhe absolute, uniteti dhe pandashmëria. Vetëm kështu qeveria mund të sigurojë një të drejtë të vetme dhe të barabartë për të gjithë. Sovraniteti për Bodin nuk do të thotë sovranitet i vetë shtetit. Për të, subjekt i sovranitetit nuk është shteti, por pushtetarët specifikë (monarku, populli në republikat demokratike), pra organet shtetërore. Varësisht se kush është bartësi i sovranitetit, Boden identifikon edhe forma të shtetit: monarki, aristokraci, demokraci.

Në veprat e Jean Bodin, përvijohet një "tipifikimi gjeografik i shteteve", domethënë varësia e llojit të shtetit nga kushtet klimatike. Kështu, sipas ideve të tij, zona e butë karakterizohet nga një gjendje arsyeje, sepse popujt që jetojnë këtu kanë një ndjenjë drejtësie dhe dashuri për njerëzimin. Popujt e jugut janë indiferentë ndaj punës, prandaj kanë nevojë për autoritet fetar dhe shtet. Popujt e veriut që jetojnë në kushte të vështira mund të detyrohen t'i binden vetëm një shteti të fortë.

Kështu, filozofia e ligjit të Rilindjes dhe Reformacionit u përpoq të "pastronte" filozofia e lashtë nga deformimet skolastike, e bëri përmbajtjen e vërtetë më të kapshme dhe gjithashtu në përputhje me nevojat e jetës - një nivel i ri zhvillimi shoqëror dhe shkencor - doli përtej kufijve të tij, duke përgatitur terrenin për filozofinë e së drejtës së epokës së re dhe të epokës. të iluminizmit.