E. Levkievskaya Արևելյան սլավոնների առասպելներն ու լեգենդները

Բոլոր իրավունքները պաշտպանված են. Այս գրքի էլեկտրոնային տարբերակի ոչ մի մաս չի կարող վերարտադրվել որևէ ձևով կամ որևէ ձևով, ներառյալ ինտերնետում կամ կորպորատիվ ցանցերում տեղադրումը, մասնավոր կամ հանրային օգտագործման համար՝ առանց հեղինակային իրավունքի սեփականատիրոջ գրավոր թույլտվության:

Ներածություն

Ովքե՞ր են սլավոնները:

Այս գիրքը պատմում է արևելյան սլավոնների առասպելների և լեգենդների մասին։ Բայց ովքե՞ր են սլավոնները և արևելյան սլավոնները: Որտեղի՞ց են նրանք հայտնվել և ե՞րբ են հայտնվել նրանց մասին առաջին տեղեկությունները։ Այս հարցերին պատասխանում է սլավոնագիտության գիտությունը, որը վերաբերում է սլավոնների պատմությանը, նրանց լեզուներին և մշակույթին: Սլավոնները Եվրոպայում ապրող և սլավոնական լեզուներով խոսող ազգակից ժողովուրդների խումբ են։ Ըստ միմյանց մտերմության աստիճանի, ըստ լեզվի և մշակույթի, սլավոնները սովորաբար բաժանվում են երեք խմբի՝ արևելյան, հարավային և արևմտյան սլավոններ։ Արևելյան սլավոնների թվում են ռուսները, ուկրաինացիները և բելառուսները: Դեպի հարավ՝ բուլղարներ, մակեդոնացիներ, սերբեր, խորվաթներ և սլովեններ: Դեպի արևմուտք՝ լեհեր, չեխեր, սլովակներ, ինչպես նաև վերին և ստորին լուսացիներ։ Լուսատյանները միակ սլավոնական ժողովուրդներն են, որոնք չունեն սեփական պետություն։ Նրանք ապրում են ժամանակակից Գերմանիայի տարածքում, թեև պահպանում են իրենց մշակութային ինքնավարությունը։

Սլավոնական լեզուների խումբը հնդեվրոպական լեզուների մեծ ընտանիքի մի մասն է։ Այն Եվրոպայի և Ասիայի ամենամեծ լեզվաընտանիքներից մեկն է։ Բացի սլավոնականից, այն ներառում է բազմաթիվ այլ լեզվական խմբեր՝ հնդկական, իրանական, իտալերեն, կելտերեն, գերմանական, բալթյան։ Եվ բոլորն էլ այս կամ այն չափով ազգակիցներ են սլավոնական լեզուներին։

Հնդեվրոպացիների պատմությանը գիտնականները հետեւել են մ.թ.ա 2-րդ հազարամյակի սկզբից։ Այդ հեռավոր ժամանակներում հնդեվրոպացիները դեռևս մեկ համայնք էին, որը չէր բաժանվում առանձին ժողովուրդների։ Նրանք խոսում էին նույն լեզվով՝ հնդեվրոպական։ Հնդեվրոպական ցեղերը անընդհատ տեղաշարժվում էին մեծ տարածություններով։ Նման տեղաշարժերի ժամանակ ցեղերից մի քանիսը բնակություն են հաստատել նոր վայրում, իսկ ոմանք շարունակել են ճանապարհը։ Մեծ ցեղերի և էթնիկ խմբերի նման տեղաշարժերը սովորաբար կոչվում են միգրացիա։

Գիտնականները դժվարանում են որոշել, թե որտեղ է գտնվում հնդեվրոպացիների բնակության սկզբնական տարածքը։ Ոմանք կարծում են, որ սկզբում հնդեվրոպացիներն ապրել են Սևծովյան տարածաշրջանում և Բալկաններում։ Մյուսները կարծում են, որ իրենց բնակության սկզբնական կենտրոնը եղել է Մերձավոր Արևելքում։ Ինչ էլ որ լինի, հնդեվրոպացիներն աստիճանաբար հաստատվեցին Փոքր Ասիայում և Եվրոպայում։

Երբ հնդեվրոպական ցեղերը տարածվեցին այսքան մեծ տարածքի վրա, հնդեվրոպական համայնքից սկսեցին առաջանալ անկախ էթնիկ խմբեր։ Եվ հնդեվրոպական լեզվի հիման վրա աստիճանաբար ձևավորվեցին անկախ լեզուներ, որոնք դարձան ժամանակակից լեզվախմբերի, այդ թվում՝ սլավոնականի նախնիները։ Կարելի է ասել, որ հին հնդեվրոպական լեզուն բազմաթիվ ժամանակակից լեզուների նախապապն է, որոնք խոսում են Եվրոպայի և Ասիայի շատ ժողովուրդներ, ներառյալ սլավոնները:

Հնդեվրոպական համայնքից անջատված սլավոնական ցեղերը դեռևս սլավոններ չէին բառի ժամանակակից իմաստով, թե մշակույթով, թե լեզվով։ Այս էթնիկ խումբը դեռ երկար ճանապարհ ուներ անցնելու մինչև իրենք սլավոններ դառնալը։ Սլավոնների նախորդները սովորաբար կոչվում են նախասլավոններ, իսկ նրանց լեզուն՝ նախասլավոնական։ Դա նույնն էր բոլոր նախասլավոնական ցեղերի համար։ Հետևաբար, այն շրջանը, որը տևել է մոտավորապես մ.թ.ա. II հազարամյակից մինչև մ.թ. 4-6-րդ դարերը, սովորաբար կոչվում է նախասլավոնական միասնության ժամանակաշրջան։

Սլավոնների և նրանց լեզուների ծագման պատմությունը պարունակում է բազմաթիվ գաղտնիքներ և առեղծվածներ: Գիտնականները դեռևս վիճում են, թե որտեղ է գտնվել սլավոնների նախնիների տունը։ Նախնիների տունը սկզբնական տարածքն է, որի վրա որոշակի ցեղ, գաղթի արդյունքում, առաջին անգամ հնդեվրոպական համայնքից առաջացել է անկախ էթնիկ խմբի՝ իր սեփական լեզվով և մշակույթով: Որոշ գիտնականներ կարծում են, որ Վիստուլայի միջին հոսանքի շրջանը կարելի է համարել սլավոնների նախնիների տունը, իսկ մյուսները կարծում են, որ սլավոնների բնակության ամենահին վայրը Դնեպր և Դեսնա գետերի միջև ընկած տարածքն է: Մյուսները հակված են մտածելու, որ նման տարածք կարող են լինել Դանուբի երկայնքով գտնվող հողերը։ Ամենահավանական տեսակետն այն է, որ սլավոնների բնակեցման հիմնական տարածքը գտնվում է Պրիպյատ գետի երկայնքով: Այս գետը հոսում է Բելառուսի հարավով և Ուկրաինայի հյուսիսով՝ Պոլեսիե կոչվող պատմական շրջանով։

1-2-րդ դարերում սլավոնական ցեղերն արդեն զբաղեցրել էին մեծ տարածք՝ արևմուտքում Օդեր գետի ձախ ափից մինչև արևելքում Դեսնայի միջին հոսանքները և հյուսիսում՝ Բալթիկ ծովի ափերից մինչև հարավում Կարպատների ստորոտները։ 2-3-րդ դարերում սլավոնական ցեղերի մի մասը անցել է Կարպատները և շարժվել դեպի հարավ՝ դեպի Դանուբ, որտեղ նրանք բնակվել են Միջին Դանուբի հարթավայրում։ Իսկ 6-րդ դարից սկսվեց այս ցեղերի զանգվածային գաղթը դեպի Բալկաններ։ Հենց այս վերաբնակիչներն էին դառնալու հարավային սլավոնների նախնիները։

Սլավոնական ցեղերի մեկ այլ մասը բնակություն է հաստատել Դեսնայի, Հարավային Բուգի, Դնեստրի և Դնեպրի երկայնքով 2-4-րդ դարերում։ Այս ցեղերը կդառնան արևելյան սլավոնների նախնիները։

Ցեղերի երրորդ մասը 3–5-րդ դարերում շարժվել է արևմտյան և հյուսիսարևմտյան ուղղությամբ։ Այս սլավոնները զբաղեցնում են ժամանակակից Չեխիայի տարածքը և շարժվում են Մորավա, Օդեր և Էլբա գետերի երկայնքով: Ցեղերի այս խմբից հետագա դարերում ձևավորվեցին արևմտյան սլավոնները։

Այսպիսով, մեր թվարկության 5-6-րդ դարերում ավարտվում է նախասլավոնական միասնության դարաշրջանը և սկսվում է երեք խոշոր սլավոնական խմբերի ձևավորումը՝ արևելյան, հարավային և արևմտյան։ Պրոտոսլավոնական լեզուն աստիճանաբար բաժանվեց տեղական բազմաթիվ տարբերակների՝ բարբառների։ Դրանցից առաջացել են առանձին սլավոնական լեզուներ, որոնք մինչ օրս պահպանում են հնչյունաբանության, բառապաշարի և քերականության բազմաթիվ ընդհանուր հատկանիշներ։

1-ին հազարամյակի վերջում արևելյան սլավոնները բնակեցրեցին հսկայական տարածք և բաժանվեցին մի շարք ցեղերի։ Հենց հյուսիսում՝ Վոլխով գետի տարածքում, ապրում էին սլովենները։ Դրանցից հարավ՝ Վոլգայի և Արևմտյան Դվինայի վերին հոսանքներում, ապրում էին Կրիվիչները։ Կրիվիչից հարավ-արևելք՝ Դոնի և Օկայի վերին հոսանքներում, ապրում էին Ռադիմիչին և Դրեգովիչին։ Նույնիսկ ավելի հարավ՝ Դեսնա գետի ավազանում, ապրում էին հյուսիսայինները։ Դրևլյաններն ապրում էին Պրիպյատ գետից հարավ։ Իսկ նրանցից արևմուտքում բնակություն են հաստատել վոլինյանները, բուզանացիները և լուչանյանները։ Դնեպրի միջին հոսանքի տարածքում բացատներ էին ապրում։ Հենց նրանց տարածքում է հիմնադրվել Կիև քաղաքը։ Բագի և Դնեստրի միջև ապրում էր Ուլիչին, իսկ Դնեստրի և Պրուտի միջև՝ Տիվերցին։ Չնայած բնակավայրերի մեծ տարածքին, արևելյան սլավոնները շարունակեցին պահպանել մեկ լեզու մինչև մոտավորապես 12-րդ դարի վերջ - 13-րդ դարի սկիզբ: Այն սովորաբար կոչվում է հին ռուսերեն՝ առաջին արևելյան սլավոնական պետության՝ Հին Ռուսիայի անունով:

Մինչև 9-րդ դարի երկրորդ կեսը սլավոնական լեզուները գրավոր լեզու չունեին։ 9-րդ դարի 60-ական թվականներին երկու եղբայրներ՝ Կիրիլն ու Մեթոդիոսը, բուլղարական Սալոնիկ քաղաքից ստեղծեցին առաջին սլավոնական այբուբենը՝ հիմնված հարավսլավոնական բարբառներից մեկի վրա։ Այս այբուբենը կոչվում էր գլագոլիտիկ։ Որոշ ժամանակ անց նրանք ստեղծեցին երկրորդ այբուբենը, որը կոչվեց եղբայրներից մեկի անունով՝ կիրիլիցա։ Այնուհետեւ առաջին անգամ եկեղեցական պատարագի տեքստերը թարգմանվել են սլավոներեն։ Ռուսաստանում գիրը հայտնվել է 10-րդ դարի վերջին՝ քրիստոնեության ընդունմամբ։ Հին ռուս գրչության առաջին հուշարձանները թվագրվում են 10-11-րդ դարերի սկզբին։

13–15-րդ դարերում տեղի է ունեցել առանձին արևելյան սլավոնական հողերի տարանջատում։ Ժամանակակից Ուկրաինայի և Բելառուսի տարածքները մտան Լիտվայի Մեծ Դքսության կազմի մեջ։ Իսկ հետագայում դրանք ընդգրկվեցին լեհ-լիտվական միացյալ պետության՝ Լեհ-Լիտվական Համագործակցության սահմաններում։ Այսպիսով, արևելյան սլավոնների արևմտյան և հարավ-արևմտյան մասերը կտրվեցին հյուսիսարևելյան հողերից, որտեղ ձևավորվեց մի նոր ուժեղ կենտրոն՝ Ռոստով-Սուզդալ իշխանությունը։ Այս մելիքության տարածքում էր Մոսկվան, որն աստիճանաբար ուժեղացրեց իր ազդեցությունը և իր շուրջը միավորեց հյուսիսարևելյան տարածքները։ Սա հանգեցրեց Մուսկովյան Ռուսաստանի ձևավորմանը: Արդյունքում հին ռուսական հողերի տարբեր հատվածներ բաժանվեցին պետական սահմաններով և ընդգրկվեցին տարբեր մելիքությունների կազմում։

Արևելյան սլավոնական հողերի միջև կապերի թուլացումը հանգեցրեց հին ռուսերենի փլուզմանը: Դրա հիման վրա 14-15-րդ դարերում ձևավորվել են երեք սերտորեն կապված լեզուներ՝ ռուսերեն, ուկրաիներեն և բելառուսերեն: Իսկ հին ռուս ազգության հիման վրա ձևավորվում են երեք արևելյան սլավոնական ժողովուրդներ՝ ռուսներ, ուկրաինացիներ և բելառուսներ։

Ինչպես գիտեք, յուրաքանչյուր ժողովուրդ ունի առասպելների իր հավաքածուն: Բոլորը գիտեն հին հունական առասպելները օլիմպիական աստվածների, հզոր Հերկուլեսի, խիզախ Պրոմեթևսի և խորամանկ Հերմեսի մասին: Սկանդինավյան առասպելները պատմում են իրենց աստվածների՝ Ասիրների մասին։ Հնդկական դիցաբանությունը, որը շարադրված է վեդաներում, և շատ այլ ժողովուրդների առասպելները հասել են մեզ:

Այս գիրքը նվիրված է ռուսների, ուկրաինացիների և բելառուսների առասպելներին և լեգենդներին: Նրանց դիցաբանությունը ծագել է շատ վաղուց և արդեն գոյություն ուներ այն ժամանակ, երբ ցրված արևելյան սլավոնական ցեղերը սկսեցին ձևավորվել որպես անկախ հին ռուս ազգ: Այն ժամանակ, երբ արևելյան սլավոնները բաժանվեցին անկախ ազգությունների՝ ուկրաինացիներ և ռուսներ 11-14-րդ դարերում, իսկ բելառուսները նույնիսկ ավելի ուշ, բոլոր երեք ժողովուրդները մշակել էին ընդհանուր մշակութային ավանդույթ և ընդհանուր առասպելական լեգենդներ, որոնք նկարագրված են այս գրքում:

Որո՞նք են առասպելները: Ինչո՞վ են առասպելները տարբերվում հեքիաթներից:

Ինչպե՞ս է բրաունին տարբերվում Բաբա Յագայից: Այս հարցը կարող է ծիծաղելի ու տարօրինակ թվալ։ Հայտնի է, որ բրաունին նման է հաստ մորուքով մոխրագույն ծերունու, և նա ապրում է վառարանի հետևում գտնվող տանը, իսկ Բաբա Յագան ալեհեր, կուզիկ և անկարգ պառավ է, ով ապրում է անտառի վայրի բնության մեջ, 2014 թ. խրճիթ հավի ոտքերի վրա.

Այնուամենայնիվ, գիտնականների համար, ովքեր ուսումնասիրում են հին արևելյան սլավոնական առասպելները, բրաունիի և Բաբա Յագայի միջև տարբերությունը բոլորովին այլ է: Սա հասկանալու համար նախ պետք է հասկանալ, թե ինչ են առասպելները և ինչպես են դրանք ձևավորվել տարբեր ժողովուրդների, այդ թվում՝ սլավոնների մոտ։

Առասպելներն ի հայտ են եկել հին ժամանակներում, երբ դեռևս չկար գիտություն, և մարդիկ ցանկանում էին հասկանալ և բացատրել աշխարհի կառուցվածքը և մարդու տեղը աշխարհում: Որտեղի՞ց է առաջացել Երկիրը և ինչպե՞ս են նրա վրա հայտնվել կենդանիները, թռչունները, բույսերը և մարդիկ: Ինչո՞ւ է գարունը փոխարինում ձմռանը, իսկ հետո՝ ամառը։ Ինչու՞ է արևը փայլում ցերեկը, իսկ գիշերը լուսինը և աստղերը տեսանելի են երկնքում: Ինչու են ամպրոպը, անձրևը, փոթորիկները և երկրաշարժերը: Ներկայումս կան գիտություններ, որոնք ուսումնասիրում են այդ խնդիրները՝ աշխարհագրություն, կենսաբանություն, աստղագիտություն, օդերևութաբանություն և շատ ուրիշներ։ Իսկ հին ժամանակներում աշխարհի ու մարդկային կյանքի մասին բոլոր պատկերացումները սերնդեսերունդ մարմնավորվել են դիցաբանական լեգենդների տեսքով։ Այս բոլոր հարցերին նրանք բացատրություններ տվեցին՝ հիմնվելով կյանքի փորձի և գիտելիքների մակարդակի վրա, որ մարդիկ ունեին հին ժամանակներում։

Բոլոր դիցաբանական հավատալիքների հիմքում ընկած է այն միտքը, որ երկրային, տեսանելի և շոշափելի աշխարհից բացի, կա ևս մեկ աշխարհ՝ մյուս աշխարհը՝ անդրշիրիմյան կյանքը, որը ժողովրդականորեն կոչվում է «այդ» լույս: Երկրային աշխարհը մի աշխարհ է, որտեղ մարդիկ ապրում են, թռչունները երգում են, բույսերը ծաղկում են, արևը շողում է, մինչդեռ մյուս աշխարհում՝ մահվան աշխարհում, սրանից ոչինչ չկա: Այստեղ են բնակվում մահացածների հոգիները և տարբեր դիցաբանական արարածներ, որոնք վտանգավոր են կենդանի մարդու համար: «Այդ» աշխարհը բնակվող արարածների համար ռուսերենում կա «անմահ» բառը՝ «ոչ կենդանի» բառից։ Նրանք նաև կոչվում են «չար ոգիներ», ոչ թե այն պատճառով, որ այդ արարածները կեղտոտ են, այլ այն պատճառով, որ իրենց բացասական հատկություններով նրանք հակադրվում են աստվածների աշխարհին, որն առանձնանում է հատուկ, սուրբ մաքրությամբ:

Առասպելներից մարդիկ իմացան, որ մյուս աշխարհը մարդկանց համար անտեսանելի է առօրյա կյանքում, որ այն մարդկային աշխարհից բաժանված չէ անթափանց պատով։ Կան որոշակի վայրեր և ժամանակաշրջաններ, երբ այս երկու աշխարհների միջև սահմանը անհետանում է, և մահացածների հոգիները, ոգիները և չար ոգիները հեշտությամբ թափանցում են մարդկային աշխարհ, և մարդը, որոշակի հանգամանքներում, կարող է հայտնվել հանդերձյալ կյանքում: - «այլ» աշխարհում:

Հիմա առասպելական գաղափարները մեզ թվում են միամիտ, ֆանտաստիկ և, ժամանակակից տեսանկյունից, հեքիաթից քիչ տարբերվող։ Այնուամենայնիվ, առասպելի և հեքիաթի միջև կան կարևոր տարբերություններ. Նախ, հեքիաթը միշտ ընկալվել է որպես գեղարվեստական, որպես մի բան, որը երբեք չի եղել և չի կարող լինել իրականում։ Երբ կարդում ենք Բաբա Յագայի մասին, ով ապրում է հավի ոտքերի վրա խրճիթում, Վասիլիսա Իմաստունի կամ եռագլուխ օձ Գորինիչի մասին, հասկանում ենք, որ սա պարզապես ժողովրդական հորինվածք է, որ նման կերպարներ իրականում գոյություն չունեն: Հին ժամանակներում մարդիկ հենց այդպես էին վարվում հեքիաթների ու հեքիաթային հերոսների հետ։ Ձմեռային երկար երեկոներին սովորություն էր երեխաներին հեքիաթներ պատմել։ Մարդիկ իրենց զվարճացնում էին անհավանական պատմություններ պատմելով, միմյանց հանելուկներ հարցնելով, զվարճանալով տարբեր խաղերով, երգերով ու չարաճճի հնարքներով։

Ի տարբերություն հեքիաթների, որոնց գեղարվեստականությունը մարդիկ միշտ, բոլոր ժամանակներում քաջատեղյակ են եղել, առասպելներն ընկալել են որպես բացարձակ հավաստիություն և առել առասպելական կերպարներ՝ բրաունին, գոբլինը, կիկիմորը, ջրահարսը, ջրահարսը և ջրահարսը։ նման - շատ լուրջ: Նրանք համարվում էին իրական վտանգավոր արարածներ, որոնք անտեսանելի կերպով ապրում էին մարդկանց կողքին։ Իսկ եթե այդպես է, ապա պետք էր ինչ-որ կերպ հարաբերություններ հաստատել նրանց հետ, որպեսզի նրանք չվնասեն մարդկանց, պետք է իմանալ, թե ինչը կարող է զայրացնել չար ոգիներին և ինչպես հանգստացնել նրանց։

Ուստի հին ժամանակներում ցանկացած առասպել ոչ միայն բացատրում էր աշխարհի կառուցվածքը, այլ մարդու վարքագծի կանոնների մի տեսակ հավաքածու էր։ Այն պարունակում էր արգելքներ և հրահանգներ, որոնք ցույց էին տալիս, թե ինչպես պետք է վարվել տարբեր հանգամանքներում, որպեսզի չհանդիպի չար ոգիներին, և նույնիսկ եթե մեկը դեմ առ դեմ հանդիպի դրան, ինչ պետք է անել վտանգավոր իրավիճակից անվտանգ դուրս գալու համար:

Օրինակ, գյուղացին առավոտյան գալիս է գոմ, տեսնում է, որ ձին կանգնած է քրտնած, ուժասպառ, խճճված մանեով, կարծես ինչ-որ մեկը ամբողջ գիշեր հեծած լիներ։ Ի՞նչ է պատահել ձիուն և ինչպե՞ս օգնել նրան: Կամ ի՞նչ պետք է անել, որպեսզի չկորչես անտառում, երբ գնում ես այնտեղ սունկ և հատապտուղներ հավաքելու: Ինչո՞ւ է մի ձկնորսը վերադառնում հարուստ որսով, մինչդեռ մյուսը, որքան էլ նա ձկնորսական գավազանով նստի գետի կամ լճի վրա, ոչինչ չի բռնի, և ինչ-ինչ պատճառներով ձկնորսական գիծը հանկարծ բռնվում է քարի վրա և կոտրվում: Իսկ ի՞նչ է պետք որսորդին իմանալ: անտառի և նրա բնակիչների մասին՝ որս գտնելու, թիրախ վերցնելու և բաց չթողնելու համար։

Ժամանակակից մարդը, ամենայն հավանականությամբ, կպատասխանի այս հարցերին այսպես՝ պարզ է, որ ձին հիվանդ է, ինչը նշանակում է, որ պետք է անասնաբույժի կանչել՝ ախտորոշում կատարելու և բուժում նշանակելու համար։ Անտառում չկորչելու համար հարկավոր է ձեզ հետ կողմնացույց վերցնել, օգտագործել այն կարդինալ ուղղությունները որոշելու և տան ճանապարհը գտնելու համար: Եթե ձկնորսը չի կարողանում որևէ բան որսալ, նշանակում է նա պարզապես ձուկ բռնել չգիտի։ Որսորդը որս գտնելու և բաց չթողնելու համար պետք է լավ իմանա կենդանիների և թռչունների սովորությունները, ինչպես նաև ունենա հուսալի հրացան և լավ աչք։

Բայց միֆերի օրենքներով ապրող մարդը բոլորովին այլ կերպ էր մտածում։ Եթե առավոտյան ձին ուժասպառ է լինում, նշանակում է, որ տան անտեսանելի տերը ամբողջ գիշեր հեծել է այն՝ բրաունին, ում դա դուր չի եկել։ Եվ դա դադարեցնելու համար հարկավոր է հանգստացնել բրաունին՝ վառարանի ետևում դնելով շիլա կաթսա կամ վառարանի վրա դնելով մի կտոր հաց ու աղ։ Եթե մարդ մոլորվում է անտառում, դա նշանակում է, որ նրան ճանապարհից դուրս է բերել գոբլինը՝ անտառի առասպելական տերը: Գոբլինը կարող է նաև օգնել որսորդին որս գտնել, կամ կարող է հեռացնել այն քթի տակից: Իսկ եթե ձկնորսին չէր հաջողվում մի ձուկ բռնել, նրա հետ կատակում էր տեղի գետի տերը՝ ջրաշխարհը, որին ձկնորսը մոռացել էր ջուրը ընծայ նետել՝ հին կոշիկ կամ մի բուռ ծխախոտ։ .

Այս օրինակներից պարզ է դառնում, որ առասպելների հավաքածուն բացատրում է, թե ինչպես պետք է իրեն պահել, որպեսզի մարդուն շրջապատող անտեսանելի այլաշխարհիկ արարածները չվնասեն նրան։ Եվ այս առումով հին մարդկանց համար առասպելը մոտավորապես այն էր, թե ինչ են մեզ համար հիգիենայի կամ երթեւեկության կանոնները։ Ինչպես մենք լրջորեն ենք վերաբերվում երթևեկության կանոններին (ի վերջո, դրանցից է կախված մեր կյանքն ու անվտանգությունը), այնպես էլ մարդը այդ հեռավոր ժամանակներում առասպելին բավականին լուրջ և ռացիոնալ էր վերաբերվում. նա հասկանում էր, որ դրանից է կախված իր և իր սիրելիների կյանքը:

Այստեղից բխում է մի կարևոր եզրակացություն՝ հեքիաթներն ու առասպելները նույն բանը չեն, քանի որ դրանք պատմվել են տարբեր նպատակներով, տարբեր հանգամանքներում, իսկ իրենք՝ պատմողները, և ունկնդիրները տարբեր կերպ են վերաբերվել դրանց։ Հեքիաթը կախարդական, երևակայական աշխարհի մասին էր։ Հեքիաթի գեղարվեստական լինելը շեշտել է հենց ինքը՝ հեքիաթասացը՝ այն ավարտելով տարբեր զավեշտական նախադասություններով. Հեքիաթը զվարճացրեց, զարմացրեց, զվարճացրեց, բայց և սովորեցրեց. «Հեքիաթը սուտ է, բայց դրա մեջ ակնարկ կա, դաս լավ ընկերների համար», - այս հայտնի ասացվածքը շատ ճշգրիտ բացատրում է հեքիաթի էությունը: «Հեքիաթ» անվանումը կապված է «պատմել», «պատմել», «պատմություն» բառերի հետ, քանի որ հեքիաթի մեջ ամենահետաքրքիրը պատմելու ընթացքն է: Պատմողը պատմում էր, և նրա շրջապատում բոլորը հաճույքից լսում էին, ինչպես հիմա երեխաները շունչը պահած հեքիաթ են լսում:

Հին ժամանակներում առասպելը գիտության հանրաճանաչ անալոգն էր, այն բացատրում էր, թե ինչպես է գործում այն իրականությունը, որում ապրում է մարդը. մոտակայքում կա մեկ այլ, այլաշխարհիկ աշխարհ: Բայց դիցաբանական մտածողություն ունեցող մարդիկ նույնպես այս այլ աշխարհին վերաբերվում էին որպես իրականության, միայն հատուկ ձևով կառուցված: Մարդկանց համար առասպելը գործնական գիտելիք էր, որն առաջնորդում էր նրանց առօրյա կյանքում: Իզուր չէ, որ բրաունիների, գոբլինների, կիկիմորաների և այլ չար ոգիների մասին պատմությունները ժողովրդականորեն կոչվում են էպոսներ՝ «բիլ» բառից, այսինքն՝ իրականում տեղի ունեցածը:

Այսպիսով, բաժնի սկզբում տրված հարցին պետք է պատասխանել այսպես. Բրաունին և Բաբա Յագան պատկանում են ժողովրդական ավանդույթի բոլորովին տարբեր ոլորտներին: Բաբա Յագան ժողովրդական հեքիաթների կերպար է: Ոչ ոք չէր հավատում նրա գոյությանը, ինչպես մյուս հեքիաթային հերոսների գոյությանը։ Իսկ բրաունին արևելյան սլավոնական առասպելների մի կերպար է, որի իսկությունը մարդկանց մոտ դարեր շարունակ կասկածի տակ չի դրվել: Նրանք պարզապես չէին հավատում բրաունիին, նրանք վախենում էին նրանից, նրանք փորձում էին ընկերանալ նրա հետ, կերակրեցին և խաբեցին նրան, հավատալով, որ ընտանիքի բարեկեցությունը, լավ բերքը և ընտանի կենդանիների առողջությունը: կախված էր նրա գտնվելու վայրից:

Այս գրքում խոսվում է արարածների մասին, որոնք մեր նախնիները համարում էին իրոք գոյություն: Սրանք ամենաբարձր աստվածություններն են, որոնք պատասխանատու էին տիեզերքի տարբեր մասերի կառավարման համար՝ երկինքը, անդրաշխարհը, ինչպես նաև տարբեր հոգիներ, որոնք անձնավորում էին բնության ուժերը և տարրերը, որոնք կապված էին արևի, երկրի, կրակի, ջրի, ծառերի, քարերի հետ: Առասպելաբանական կերպարները նաև մեռելներից սերված արարածներ էին` գայլեր, ջրահարսներ, կիկիմորաներ, շուլիկուններ, փոխանակված և անիծված երեխաներ, ինչպես նաև կլանի հոգիներ և կենցաղային շենքերի հովանավորներ. . Առասպելաբանական արարածների առանձին խումբ ներկայացնում էին բնական տարածությունների տերերը՝ գոբլինը, ջրային գոբլինը, տիղմը, դաշտը, կեսօրը, ինչպես նաև ճակատագրի, հիվանդության, մահվան և գանձերը պահպանող հոգիները։ Բացի այդ, կային բազմաթիվ առասպելներ և լեգենդներ, որոնք բացատրում էին Երկրի, բնության և մարդու ծագումը:

Ինչո՞վ են առասպելներն ու հեքիաթները տարբերվում գեղարվեստական ստեղծագործություններից:

Այսպիսով, պարզ է, որ առասպելն ու հեքիաթը բոլորովին էլ նույն բանը չեն։ Չնայած նրանք նկարագրում են գերբնական աշխարհը, բայց բոլորովին այլ կերպ են վերաբերվում նրան՝ հեքիաթը որպես հորինվածք, առասպելը՝ որպես վստահելի իրականություն։ Այնուամենայնիվ, չնայած այս զգալի տարբերությանը, Բաբա Յագան և բրաունին ունեն մեկ առանձնահատկություն, որը միավորում է երկուսին էլ. նրանց պատկերները մշակվել են արևելյան սլավոնական ժողովուրդների բանավոր ավանդական մշակույթում 10-րդ դարում Հին Ռուսաստանում գրի հայտնվելուց շատ առաջ:

Մի քանի դար է անցել այն պահից, երբ Յոհաննես Գուտենբերգը հայտնագործեց տպագրությունը 15-րդ դարի կեսերին։ Քանի՜ արվեստի գործեր են ստեղծվել ամբողջ աշխարհի գրողների կողմից։ Ո՞վ չգիտի Պինոքիոյին, Ալիսին Հրաշքների աշխարհից, Ծերունի Հոթաբիչին, Զմրուխտ քաղաքի կախարդին, Հարրի Փոթերին: Ովքեր են նրանք? Գուցե դիցաբանական կամ հեքիաթային կերպարներ. Աշխարհը, որտեղ նրանք ապրում են, նույնպես գերբնական հատկանիշներ ունի: Այն պարունակում է թռչող գորգեր և ինքնուրույն հավաքված սփռոցներ, որոնք գոյություն չունեն մեր աշխարհում, և բնակեցված են տարօրինակ կենդանիներով, հսկաներով, բարի և չար կախարդներով. նրանք օժտված են նաև անսովոր ունակություններով և կարող են հրաշքներ գործել, օրինակ՝ դառնալ անտեսանելի կամ անտեսանելի։ թռչում է ավելի վրա.

Սակայն, ի տարբերություն առասպելների ու հեքիաթների հերոսների, նրանք գեղարվեստական գրականության հերոսներ են։ "Որն է տարբերությունը?" – կհարցնեն շատերը։ Բայց այստեղ կա մի տարբերություն և շատ կարևոր. Սա է բանավոր խոսքի և գրավոր խոսքի տարբերությունը:

Պատկերացնենք, թե ինչպես է գրողը գիրք ստեղծում։ Նա հանդես է գալիս սյուժեով և կերպարներով, որոնք կխաղան իր գրքում, նրանց կերպարներ է տալիս, ստիպում տարբեր բաներ անել, անհանգստանալ, ուրախանալ և լաց լինել։ Տեքստի վրա երկար է աշխատում, ուղղում, նոր կերպարներ մտցնում։ Մի խոսքով, նա իր գրքի միակ ստեղծողն է, և գիրքը տպագրվելուց հետո ոչ ոք դրանում ոչինչ չի կարող փոխել։ Դրա տեքստը հավերժ կմնա միայն այնպես, ինչպես հեղինակն է այն ստեղծել:

Ո՞վ է Բաբա Յագայի մասին հեքիաթների կամ բրաունիի մասին առասպելական լեգենդների հեղինակը: Առասպելները, ինչպես հեքիաթները, հեղինակ չունեն։ Մենք չգիտենք, թե ով է հորինել Բաբա Յագայի, Կոշչեյ Անմահի և Վասիլիսա Իմաստունի հեքիաթները: Ավելի ճիշտ՝ հեղինակ կա, բայց մենք չենք կարող ցույց տալ նրա դիմանկարը կամ անվանել ազգանունը։ Այս հեղինակի անունն է մարդիկ։ Ե՛վ հեքիաթները, և՛ առասպելները սկսել են ստեղծվել շատ վաղուց, այն ժամանակ, երբ շատ ժողովուրդներ, այդ թվում՝ սլավոնները, դեռևս գիր չունեին։ Երկար ժամանակ ցանկացած գիտելիք փոխանցելու միակ միջոցը բանավոր խոսքն էր։ Ուստի հեքիաթները, առասպելները, ցանկացած կարևոր տեղեկություն փոխանցվում էին սերնդեսերունդ բանավոր: Ի՞նչ է լինում տեքստերի հետ, երբ դրանք ոչ մի տեղ գրված չեն, այլ տարածվում են միայն բանավոր։

Երբևէ ստիպված եղե՞լ եք նույն պատմությունը պատմել մի քանի տարբեր մարդկանց: Այնուհետև դուք գիտեք, որ անհնար է ամեն անգամ դա բացարձակապես նույն կերպ պատմել. պատմությունը միշտ մի փոքր այլ է ստացվում՝ երբեմն ավելի կարճ, երբեմն ավելի մանրամասն, հետո նրա մեջ հայտնվում են որոշ նոր մանրամասներ, որոնք տվյալ պահին կարևոր են թվում, հետո ավելին հիշվում է ճանապարհին.մեկ նմանատիպ պատմություն, և այն նույնպես միանում է պատմությանը: Տեքստը փոխվում է բանավոր փոխանցման ժամանակ: Եվ դա զարմանալի չէ. բանավոր շարադրանքը տարբերվում է գրավոր գրառումներից նրանով, որ այն երբեք գոյություն չունի մեկ և վերջնական տարբերակով:

Հիմա պատկերացրեք, թե քանի անգամ են մարդիկ դարերի ընթացքում միմյանց պատմել առասպելներ, հեքիաթներ և լեգենդներ: Ներկայացրե՞լ է: Զարմանալի չէ, որ բանավոր փոխանցված բոլոր ստեղծագործությունները չունեն մեկ և անփոփոխ տեքստ. բանավոր ավանդույթը միշտ գոյություն ունի նույն սյուժեի բազմաթիվ տարբերակների տեսքով: Եվ սա է բանավոր ավանդության և գրականության տարբերությունը. այստեղ հեղինակը ստեղծում է իր կանոնական տեքստը, և նրա կերպարները միշտ մնում են նույնը, ինչ հեղինակը պատկերել է նրանց։

Այսպիսով, պարզվում է, որ, օրինակ, Բաբա Յագայի մասին հեքիաթները կամ գոբլինի և գոբլինի մասին պատմությունները յուրովի են պատմում Արխանգելսկի մարզում, իսկ Պսկովի կամ Սմոլենսկի շրջանում՝ յուրովի: Հետեւաբար, տարբեր վայրերից առասպելական կերպարների թե՛ կերպարը, թե՛ վարքագիծը տարբեր կերպ են նկարագրվում։ Օրինակ՝ որոշ տեղերում ենթադրվում էր, որ բրաունին սպիտակ հագուստ է կրում, որոշ տեղերում՝ կարմիր վերնաշապիկ է հագցված, գոտիով գոտիով, որոշ տեղերում՝ բրդոտ է և ծածկված մազերով։ Դիցաբանության մեջ կերպարների բնութագրերի նման բազմազանությունը բազմաթիվ փոփոխությունների արդյունք է, որոնք տեղի են ունեցել ժողովուրդների գաղափարներում դարերի ընթացքում:

Ժողովուրդների պատկերացումներն աշխարհի մասին՝ արտահայտված կրոնական հավատալիքներով, ծեսերով և պաշտամունքներով։ Այն սերտորեն կապված է հեթանոսության հետ և չի կարելի նրանից առանձին համարել։

Սլավոնական առասպելները (ամփոփում և գլխավոր հերոսներ) այս հոդվածի ուշադրության կենտրոնում են: Դիտարկենք դրանց ծագման ժամանակը, նմանությունը այլ ժողովուրդների հնագույն լեգենդներին ու հեքիաթներին, ուսումնասիրության աղբյուրներին և աստվածությունների պանթեոնին։

Սլավոնական դիցաբանության ձևավորումը և դրա կապը այլ ժողովուրդների կրոնական համոզմունքների հետ

Աշխարհի ժողովուրդների առասպելները (սլավոնական առասպելներ, հին հունական և հին հնդկական) շատ ընդհանրություններ ունեն: Սա հուշում է, որ դրանք մեկ ծագում ունեն։ Նրանց կապում է ընդհանուր ծագումը նախահնդեվրոպական կրոնից։

Սլավոնական դիցաբանությունը որպես հնդեվրոպական կրոնի առանձին շերտ ձևավորվել է երկար ժամանակաշրջանում՝ մ.թ.ա. 2-րդ հազարամյակից։ ե.

Սլավոնական հեթանոսության հիմնական հատկանիշները, որոնք արտացոլված են դիցաբանության մեջ, նախնիների պաշտամունքն են, գերբնական ուժերի և ցածր ոգիների նկատմամբ հավատը և բնության հոգևորացումը:

Հին սլավոնական առասպելները զարմանալիորեն նման են բալթյան ժողովուրդների հեքիաթներին, հնդկական, հունական և սկանդինավյան դիցաբանությանը: Այս հին ցեղերի բոլոր առասպելներում կար ամպրոպի աստված՝ սլավոնական Պերուն, խեթական Պիրվա և բալթյան պերկունաներ:

Այս բոլոր ժողովուրդներն ունեն մի հիմնական առասպել՝ սա գերագույն աստվածության և նրա գլխավոր հակառակորդի՝ Օձի առճակատումն է։ Նմանություններ կարելի է նկատել նաև անդրշիրիմյան կյանքի հանդեպ հավատքի մեջ, որը կենդանիների աշխարհից բաժանված է ինչ-որ պատնեշով՝ անդունդ կամ գետ:

Սլավոնական առասպելներն ու լեգենդները, ինչպես մյուս հնդեվրոպական ժողովուրդների հեքիաթները, նույնպես պատմում են օձի դեմ կռվող հերոսների մասին։

Սլավոնական ժողովուրդների լեգենդների և առասպելների մասին տեղեկատվության աղբյուրները

Ի տարբերություն հունական կամ սկանդինավյան դիցաբանության՝ սլավոնները չունեին իրենց Հոմերոսը, որը կզբաղվեր աստվածների մասին հնագույն հեքիաթների գրական մշակմամբ։ Հետևաբար, այժմ մենք շատ քիչ բան գիտենք սլավոնական ցեղերի առասպելաբանության ձևավորման գործընթացի մասին:

Գրավոր գիտելիքների աղբյուրներն են VI - XIII դարերի բյուզանդական, արաբ և արևմտաեվրոպական հեղինակների տեքստերը, սկանդինավյան սագաները, հին ռուսական տարեգրությունները, ապոկրիֆները, ուսմունքները։ Հատուկ տեղում է «Իգորի արշավի հեքիաթը», որը պարունակում է բազմաթիվ տեղեկություններ սլավոնական դիցաբանության մասին: Ցավոք, այս բոլոր աղբյուրները միայն հեղինակների վերապատմումներ են, և դրանք չեն հիշատակում ամբողջ հեքիաթը:

Սլավոնական առասպելներն ու լեգենդները պահպանվել են նաև բանահյուսական աղբյուրներում՝ էպոսներ, հեքիաթներ, լեգենդներ, դավադրություններ, ասացվածքներ։

Հին սլավոնների դիցաբանության վերաբերյալ ամենահուսալի աղբյուրները հնագիտական գտածոներն են: Դրանք ներառում են աստվածների կուռքեր, պաշտամունքի և ծիսական վայրեր, արձանագրություններ, նշաններ և զարդեր:

Սլավոնական դիցաբանության դասակարգում

Աստվածներին պետք է տարբերել.

1) Արևելյան սլավոններ.

2) արեւմտյան սլավոնական ցեղեր.

Կան նաև ընդհանուր սլավոնական աստվածներ:

Հին սլավոնների աշխարհի և տիեզերքի գաղափարը

Գրավոր աղբյուրների բացակայության պատճառով գործնականում ոչինչ հայտնի չէ սլավոնական ցեղերի աշխարհի մասին հավատալիքների և պատկերացումների մասին։ Էսքիզային տեղեկատվություն կարելի է քաղել հնագիտական աղբյուրներից։ Դրանցից ամենաակնհայտը Զբրուչի կուռքն է, որը հայտնաբերվել է 19-րդ դարի կեսերին Ուկրաինայի Տերնոպոլի մարզում։ Այն քառանիստ կրաքարային սյուն է, որը բաժանված է երեք աստիճանների։ Ներքևի մասում պատկերված են անդրաշխարհի և նրանում բնակվող աստվածությունների պատկերները։ Միջինը նվիրված է մարդկային աշխարհին, իսկ վերին շերտում պատկերված են գերագույն աստվածները։

Տեղեկություններ այն մասին, թե ինչպես էին հին սլավոնական ցեղերը պատկերացնում իրենց շրջապատող աշխարհը, կարելի է գտնել հին ռուսական գրականության մեջ, մասնավորապես, «Իգորի արշավի հեքիաթը»: Այստեղ որոշ հատվածներում հստակ կապ կա Համաշխարհային ծառի հետ, որի մասին առասպելներ կան բազմաթիվ հնդեվրոպական ժողովուրդների մոտ։

Թվարկված աղբյուրների հիման վրա ստացվում է հետևյալ պատկերը՝ հին սլավոնները կարծում էին, որ Համաշխարհային օվկիանոսի կենտրոնում կա կղզի (հնարավոր է Բույան)։ Այստեղ՝ աշխարհի հենց կենտրոնում, կամ գտնվում է սուրբ քար Ալաթիրը, որն ունի բուժիչ հատկություններ, կամ աճում է Համաշխարհային ծառը (գրեթե միշտ առասպելներում և լեգենդներում սա կաղնու ծառ է): Գագանա թռչունը նստում է նրա ճյուղերին, իսկ ներքեւում օձ Գարաֆենան է։

Աշխարհի ժողովուրդների առասպելներ. Սլավոնական առասպելներ (Երկրի ստեղծում, մարդու տեսք)

Հին սլավոնների շրջանում աշխարհի ստեղծումը կապված էր այնպիսի աստծո հետ, ինչպիսին Ռոդն է: Նա աշխարհում ամեն ինչի ստեղծողն է: Նա առանձնացրեց տեսանելի աշխարհը, որտեղ մարդիկ ապրում են (Յավ) անտեսանելի աշխարհից (Նավ): Ռոդը համարվում է սլավոնների գերագույն աստվածը, պտղաբերության հովանավորը և կյանքի ստեղծողը:

Սլավոնական առասպելները (Երկրի ստեղծումը և մարդու տեսքը) պատմում են ամեն ինչի ստեղծման մասին. արարիչ աստված Ռոդը իր որդիների Բելբոգի և Չեռնոբոգի հետ ծրագրել է ստեղծել այս աշխարհը: Նախ, Ռոդը քաոսի օվկիանոսից ստեղծեց աշխարհի երեք հիպոստազներ՝ Իրականություն, Նավ և Կանոն: Հետո գերագույն աստվածության դեմքից հայտնվեց Արևը, կրծքից հայտնվեց մեկ ամիս, և աչքերը դարձան աստղեր։ Աշխարհի ստեղծումից հետո Ռոդը մնաց Պրավում՝ աստվածների բնակավայրում, որտեղ նա առաջնորդում է իր երեխաներին և նրանց միջև բաշխում է պարտականությունները:

Աստվածների պանթեոն

Սլավոնական աստվածները (առասպելներ և հեքիաթներ, որոնց մասին պահպանվել են շատ փոքր քանակությամբ) բավականին ընդարձակ են։ Ցավոք սրտի, չափազանց սակավ տեղեկատվության պատճառով դժվար է վերականգնել բազմաթիվ սլավոնական աստվածների գործառույթները: Հին սլավոնների առասպելաբանությունը հայտնի չէր մինչև նրանք հասան Բյուզանդական կայսրության սահմաններին: Պատմաբան Պրոկոպիոս Կեսարացու գրառումների շնորհիվ հնարավոր է եղել իմանալ սլավոնական ժողովուրդների կրոնական հավատալիքների որոշ մանրամասներ։ Laurentian Chronicle-ում հիշատակվում են աստվածներ Վլադիմիրի պանթեոնից։ Գահ բարձրանալով՝ արքայազն Վլադիմիրը հրամայեց իր նստավայրի մոտ դնել վեց ամենակարևոր աստվածների կուռքերը։

Պերուն

Որոտ Աստվածը համարվում է սլավոնական ցեղերի գլխավոր աստվածներից մեկը։ Նա իշխանի և նրա ջոկատի հովանավորն էր։ Այլ ժողովուրդների մեջ հայտնի է Զևս, Թոր, Պերկունաս անուններով։ Առաջին անգամ հիշատակվել է «Անցյալ տարիների հեքիաթում»: Նույնիսկ այն ժամանակ Պերունը գլխավորում էր սլավոնական աստվածների պանթեոնը։ Նրան մատաղ արեցին՝ ցուլ մորթելով, Աստծո անունով կնքեցին երդումներ ու պայմանագրեր։

Որոտ Աստվածը կապված էր բարձր վայրերի հետ, ուստի նրա կուռքերը տեղադրվեցին բլուրների վրա: Պերունի սուրբ ծառը կաղնին էր։

Ռուսաստանում քրիստոնեության ընդունումից հետո Պերունի որոշ գործառույթներ փոխանցվեցին Գրիգոր Հաղթողին և Եղիա մարգարեին:

Արեգակնային աստվածություններ

Արևի աստվածը սլավոնական առասպելներում երկրորդ տեղում էր Պերունից հետո: Ձին - այդպես էին նրան անվանում: Անվան ստուգաբանությունը դեռևս պարզ չէ։ Ամենատարածված տեսության համաձայն՝ այն գալիս է իրանական լեզուներից։ Բայց այս տարբերակը շատ խոցելի է, քանի որ դժվար է բացատրել, թե ինչպես է այս բառը դարձել հիմնական սլավոնական աստվածներից մեկի անունը: Անցյալ տարիների հեքիաթում Խորսը հիշատակվում է որպես Վլադիմիրի պանթեոնի աստվածներից մեկը: Նրա մասին տեղեկություններ կան հին ռուսերեն այլ տեքստերում։

Խորսը` արևի աստվածը սլավոնական առասպելներում, հաճախ հիշատակվում է երկնային մարմնի հետ կապված այլ աստվածների հետ միասին: Սա Դաժբոգն է՝ սլավոնական գլխավոր աստվածներից մեկը՝ արևի լույսի մարմնավորումը և Յարիլոն։

Դաժբոգը նաև պտղաբերության աստվածություն էր։ Անվան ստուգաբանությունը որևէ դժվարություն չի առաջացնում՝ «բարեկեցություն տվող աստված», սա նրա մոտավոր թարգմանությունն է։ Հին սլավոնների դիցաբանության մեջ այն կրկնակի գործառույթ է կատարել։ Որպես արևի լույսի և ջերմության անձնավորություն՝ նա բերրիություն էր հաղորդում հողին և միևնույն ժամանակ թագավորական իշխանության աղբյուր էր։ Դաժբոգը համարվում է դարբնի աստծո Սվարոգի որդին։

Յարիլո - սլավոնական դիցաբանության այս կերպարի հետ կապված շատ երկիմաստություններ կան: Դեռ ճշգրիտ չի հաստատվել՝ արդյոք նա պետք է աստվածություն համարվի, թե՞ սա հին սլավոնների տոներից մեկի անձնավորումն է։ Որոշ հետազոտողներ Յարիլոյին համարում են գարնան լույսի, ջերմության և պտղաբերության աստվածություն, մյուսները՝ ծիսական կերպար։ Նա ներկայացված էր որպես մի երիտասարդ՝ սպիտակ ձիու վրա և ձյունաճերմակ խալաթով։ Նրա մազերին գարնանային ծաղիկներից ծաղկեպսակ է դրված: Գարնանային լույսի աստվածությունը ձեռքերում պահում է հացահատիկի հասկեր: Որտեղ հայտնվի, անպայման լավ բերք կլինի։ Յարիլոն նաև սեր առաջացրեց նրա սրտում, ում նա նայեց:

Հետազոտողները միակարծիք են մի բանում՝ սլավոնական դիցաբանության այս կերպարը չի կարելի անվանել արևի աստված: Օստրովսկու «Ձյունանուշը» պիեսը հիմնովին սխալ է մեկնաբանում Յարիլոյի կերպարը որպես արևային աստվածություն: Այս դեպքում վնասակար քարոզչության դեր է խաղում ռուսական դասական գրականությունը։

Մոկոշ (Մակոշ)

Սլավոնական դիցաբանության մեջ կանացի աստվածներ շատ քիչ են: Հիմնականներից մենք կարող ենք միայն նշել, ինչպիսիք են Մայրը `Պանիր հողը և Մոկոշը: Վերջինս հիշատակվում է Կիևում արքայազն Վլադիմիրի հրամանով տեղադրված այլ կուռքերի թվում, ինչը վկայում է այս կին աստվածության նշանակության մասին։

Մոկոշը հյուսելու և մանելու աստվածուհին էր։ Նա նաև հարգված էր որպես արհեստների հովանավոր: Նրա անունը կապված է երկու բառի հետ՝ «թրջվել» և «պտտվել»: Մոկոշիի շաբաթվա օրը ուրբաթ էր։ Այս օրը խստիվ արգելված էր զբաղվել ջուլհակությամբ և մանումով։ Մոկոշին որպես մատաղ մատուցեցին մանվածք՝ այն գցելով ջրհորի մեջ։ Աստվածուհին պատկերված էր որպես երկար ձեռքերով կին, որը գիշերները պտտվում էր տներում:

Որոշ հետազոտողներ ենթադրում են, որ Մոկոշը Պերունի կինն է եղել, ուստի նրան պատվավոր տեղ են հատկացրել գլխավոր սլավոնական աստվածների շարքում։ Այս կին աստվածության անունը հիշատակվում է բազմաթիվ հին տեքստերում:

Ռուսաստանում քրիստոնեության ընդունումից հետո Մոկոշի որոշ առանձնահատկություններ և գործառույթներ տեղափոխվեցին Սուրբ Պարասկեվա-ուրբաթ:

Ստրիբոգ

Վլադիմիրի պանթեոնում հիշատակվում է որպես գլխավոր աստվածներից մեկը, սակայն նրա գործառույթը լիովին պարզ չէ։ Երևի նա քամիների աստվածն էր։ Հին տեքստերում նրա անունը հաճախ հիշատակվում է Դաժբողի հետ միասին։ Անհայտ է, թե արդյոք Սթրիբոգին նվիրված տոներ են եղել, քանի որ այս աստվածության մասին շատ քիչ տեղեկություններ կան։

Վոլոս (Վելես)

Հետազոտողները հակված են կարծելու, որ դրանք դեռևս երկու տարբեր առասպելական կերպարներ են։ Վոլոսը ընտանի կենդանիների հովանավորն է և բարգավաճման աստվածը։ Բացի այդ, նա իմաստության աստվածն է, բանաստեղծների և հեքիաթասացների հովանավորը: Իզուր չէ, որ «Իգորի արշավի հեքիաթը» Բոյանին բանաստեղծության մեջ անվանում են Վելեսի թոռ։ Որպես նվեր՝ դաշտում մնացել էին հացահատիկի մի քանի չբերված ցողուններ։ Սլավոնական ժողովուրդների կողմից քրիստոնեության ընդունումից հետո Վոլոսի գործառույթները ստանձնեցին երկու սրբեր՝ Նիկոլայ Հրաշագործը և Բլասիոսը։

Ինչ վերաբերում է Վելեսին, ապա սա դևերից մեկն է, չար ոգի, որի հետ Պերունը կռվել է:

Սլավոնական առասպելական արարածներ - անտառի բնակիչներ

Հին սլավոններն ունեին անտառի հետ կապված մի քանի կերպարներ: Հիմնականները եղել են մերմենն ու գոբլինը։ Ռուսաստանում քրիստոնեության գալուստով նրանց սկսեցին վերագրվել բացառապես բացասական գծեր՝ դարձնելով նրանց դիվային արարածներ:

Գոբլինը անտառի տերն է։ Նրան անվանում էին նաև անտառապահ և անտառային ոգի։ Նա խնամքով պաշտպանում է անտառը և նրա բնակիչներին։ Լավ մարդու հետ հարաբերությունները չեզոք են՝ գոբլինը չի դիպչում նրան, և նույնիսկ կարող է օգնության հասնել՝ տանել նրան անտառից, եթե նա մոլորվի: Վատ մարդկանց նկատմամբ վերաբերմունքը բացասական է։ Անտառատերը պատժում է նրանց. նա ստիպում է նրանց թափառել և կարող է նրանց սպանել:

Գոբլինը մարդկանց առջև հայտնվում է տարբեր կերպարանքներով՝ մարդու, բույսի, կենդանու: Հին սլավոնները նրա նկատմամբ երկիմաստ վերաբերմունք ունեին. նրանք հարգում էին սատանային և միևնույն ժամանակ վախենում էին նրանից: Ենթադրվում էր, որ հովիվներն ու որսորդները պետք է գործարք կնքեն նրա հետ, հակառակ դեպքում գոբլինը կարող է առևանգել անասուն կամ նույնիսկ մարդ:

Մերմենը ոգի է, որն ապրում է ջրային մարմիններում: Նա ներկայացված էր որպես ձկան պոչով, մորուքով և բեղերով ծերունի։ Կարող է վերցնել ձկան, թռչնի ձև, ձևանալ որպես գերան կամ խեղդված մարդ: Այն հատկապես վտանգավոր է մեծ տոների ժամանակ։ Ջրհեղեղը սիրում է տեղավորվել լողավազաններում, ջրաղացների և ջրաղացների տակ, ինչպես նաև սառցե անցքերում: Ձկների երամակներ ունի։ Այն թշնամաբար է տրամադրված մարդկանց նկատմամբ և միշտ փորձում է ջրի տակ քաշել մեկին, ով եկել է լողալու անպատեհ ժամանակ (կեսօր, կեսգիշեր և մայրամուտից հետո): Ջրայինի ամենասիրած ձուկը կատվաձկն է, որը նա ձիու պես քշում է։

Կային այլ, ավելի ցածր արարածներ, օրինակ՝ անտառային ոգին։ Սլավոնական առասպելներում այն կոչվում էր Աուկա։ Նա երբեք չի քնում: Ապրում է անտառի թավուտում գտնվող խրճիթում, որտեղ միշտ հալված ջրի պաշար կա։ Աուկիի համար հատուկ ազատություն է գալիս ձմռանը, երբ գոբլինները քնում են: Անտառային ոգին թշնամաբար է տրամադրված մարդկանց նկատմամբ. այն կփորձի պատահական ճանապարհորդին տանել դեպի անսպասելի գումար կամ ստիպել նրան շրջանցել, մինչև նա հոգնի:

Բերեգինյա - այս առասպելական կին կերպարը անհասկանալի գործառույթ ունի: Ամենատարածված վարկածի համաձայն՝ սա անտառային աստվածություն է, ով պաշտպանում է ծառերն ու բույսերը։ Բայց հին սլավոնները նույնպես բեեգիններին համարում էին ջրահարս։ Նրանց սուրբ ծառը կեչին է, որը ժողովրդի կողմից մեծ հարգանք էր վայելում։

Բորովիկը մեկ այլ անտառային ոգի է սլավոնական դիցաբանության մեջ: Արտաքնապես այն նման է հսկայական արջի։ Դուք կարող եք նրան տարբերել իրական գազանից պոչի բացակայությամբ: Նրան ենթակա են բուլետուս սնկերը՝ սնկերի տերերը՝ նման փոքրիկ ծերերին:

Swamp kikimora-ն սլավոնական դիցաբանության մեկ այլ գունեղ կերպար է: Նա չի սիրում մարդկանց, բայց չի դիպչի նրան, քանի դեռ ճանապարհորդները հանգիստ են անտառում։ Եթե նրանք աղմուկ են բարձրացնում և վնասում բույսերին կամ կենդանիներին, ապա կիկիմորաները կարող են ստիպել նրանց թափառել ճահճի միջով։ Շատ գաղտնի, հազվադեպ տեսանելի:

Ճահիճ - սխալ կլինի այն շփոթել ջրասույների հետ: Հին սլավոնները միշտ ճահիճը համարում էին մի վայր, որտեղ չար ոգիներ էին ապրում: Ճահիճը սարսափելի արարած էր համարվում։ Սա կա՛մ անշարժ, աչք չունեցող գեր մարդ է՝ ծածկված ջրիմուռների, տիղմի, խխունջների շերտով, կա՛մ երկար ձեռքերով, կեղտոտ մոխրագույն մորթով գերաճած բարձրահասակ մարդ։ Նա չգիտի, թե ինչպես փոխել իր արտաքինը։ Այն մեծ վտանգ է ներկայացնում ճահճում բռնված մարդու կամ կենդանու համար։ Նա ճահճում խրված զոհին բռնում է ոտքերից ու քարշ տալիս դեպի հատակը։ Ճահիճը ոչնչացնելու միայն մեկ ճանապարհ կա՝ ցամաքեցնելով նրա ճահիճը:

Սլավոնական առասպելներ երեխաների համար - հակիրճ ամենահետաքրքիր բաների մասին

Երեխաների համակողմանի զարգացման համար մեծ նշանակություն ունի հին ռուսական գրականության, բանավոր հեքիաթների ու առասպելների օրինակների ծանոթությունը։ Ե՛վ մեծերը, և՛ երեխաները պետք է իմանան իրենց անցյալի մասին: Սլավոնական առասպելները (5-րդ դասարան) դպրոցականներին կծանոթացնեն գլխավոր աստվածների պանթեոնին և ամենահայտնի լեգենդներին։ Գրականության անթոլոգիան ներառում է Ա.

Ցանկության դեպքում ծնողները կարող են ավելի վաղ տարիքից ծանոթացնել իրենց երեխային սլավոնական աստվածների և այլ դիցաբանական արարածների պանթեոնի հետ: Ցանկալի է ընտրել դրական կերպարներ և փոքր երեխաներին չպատմել այնպիսի սարսափելի արարածների մասին, ինչպիսիք են ծովայինները, չար ոգիները և մարդագայլերը:

Սլավոնական դիցաբանության կերպարներին ծանոթանալու համար կարող ենք խորհուրդ տալ Ալեքսանդր Ասովի «Սլավոնների առասպելները երեխաների և նրանց ծնողների համար» գիրքը։ Դա հետաքրքիր կլինի թե՛ երիտասարդ, թե՛ ավագ սերնդի համար։ Սվետլանա Լավրովան ևս մեկ լավ հեղինակ է, ով գրել է «Սլավոնական հեքիաթներ» գիրքը:

Ալեքսանդր Աֆանասև

Հին սլավոնների առասպելները

Առասպելների ծագումը, դրանց ուսումնասիրման եղանակն ու միջոցները

Առասպելական տարաբնույթ գաղափարների հարուստ և, կարելի է ասել, միակ աղբյուրը կենդանի մարդկային բառն է՝ իր փոխաբերական ու համահունչ արտահայտություններով։ Ցույց տալու համար, թե որքան անհրաժեշտ և բնականաբար են ստեղծվում առասպելները (առակները), պետք է դիմենք լեզվի պատմությանը։ Լեզվի կյանքում, նրա օրգանիզմի հետ կապված, գիտությունը առանձնացնում է երկու տարբեր ժամանակաշրջաններ՝ նրա ձևավորման, աստիճանական ավելացման (ձևերի զարգացման) և անկման և մասնատման (փոխակերպումների) շրջան։

Յուրաքանչյուր լեզու սկսվում է արմատների կամ այն հիմնական հնչյունների ձևավորմամբ, որոնցում պարզունակ մարդը նշանակում է իր վրա թողած իր տպավորությունները առարկաների և բնական երևույթների միջոցով: Ձևավորվող հայեցակարգը բառի կողմից պլաստիկ ուրվագծվում էր որպես ճշմարիտ և տեղին էպիտետ: Մինչ օրս մեր մարզային բարբառներում և բանավոր ժողովրդական գրականության հուշարձաններում կարելի է լսել այն փոխաբերական արտահայտությունը, որը ցույց է տալիս, որ հասարակ ժողովրդի համար բառը միշտ չէ, որ պարզապես հայտնի հասկացություն ցույց տվող նշան է, բայց միևնույն ժամանակ. այն պատկերում է առարկայի ամենաբնորոշ երանգները և երևույթի վառ, գեղատեսիլ գծերը: Օրինակներ բերենք՝ zybun - երկրի փխրուն հողը ճահճում, վազում - հոսող ջուր, լեյ (լցնել բայից) - հորդառատ անձրևներ, սենոգնոյ - թեթև, բայց համառ անձրև, listoder - աշնանային քամի, սողացող - ձյունը ցածր է տարածվում: գետնին պատառոտված՝ նիհար ձի, լիզող՝ կովի լեզու, հավ՝ բազե, կարկուն՝ ագռավ, ցրտաշունչ՝ գորտ, օձ՝ օձ, քոսը՝ չար մարդ և այլն։ ; Ժողովրդական հանելուկները հատկապես հարուստ են այսպիսի ասացվածքներով՝ թարթել՝ աչք, քիթդ փչել, փնթփնթալ և քթել՝ քիթ, բամբասանք՝ լեզու, հորանջել և յադալո՝ բերան, ավազակներ և ալիքներ՝ ձեռքեր, վհատված՝ խոզ, բամբասել. շուն, համառ - երեխա և շատ ուրիշներ, որոնցում մենք գտնում ենք ուղղակի, ակնհայտ ցուցում բոլորին ներկայացման աղբյուրի մասին: Քանի որ տարբեր առարկաներ և երևույթներ կարող են հեշտությամբ նմանվել իրենց որոշ հատկանիշներով և այս առումով նույն տպավորությունն են թողնում զգայարանների վրա, բնական է, որ մարդը սկսեց դրանք ի մի բերել իր գաղափարներում և տալ նրանց նույն անվանումը կամ գոնե անունները. , ածանցյալներ նույն արմատից։ Թեման ուրվագծվեց տարբեր կողմերից և ստացավ իր ամբողջական սահմանումը միայն մի շարք հոմանիշ արտահայտություններով: Բայց պետք է նշել, որ այս հոմանիշներից յուրաքանչյուրը, որը նշանակում է մեկ օբյեկտի որոշակի որակ, միևնույն ժամանակ կարող է ծառայել բազմաթիվ այլ առարկաների նույն որակը նշանակելու և այդպիսով դրանք միմյանց հետ կապելու համար: Այստեղ է գտնվում փոխաբերական արտահայտությունների այն հարուստ աղբյուրը, որը զգայուն է ֆիզիկական երևույթների ամենանուրբ երանգներին, որը մեզ զարմացնում է իր ուժով և առատությամբ ամենահին կրթության լեզուներով և որը հետագայում, հետագա զարգացման ազդեցությամբ: ցեղեր, աստիճանաբար չորանում է։ Սովորական սանսկրիտ բառարաններում կան հինգ անուններ՝ ձեռքի, 11-ը՝ լույսի, 15-ը՝ ամպի, 20-ը՝ ամսվա, 26-ը՝ օձի, 35-ը՝ կրակի, 37-ը՝ արևի և այլն:

Հիմա եկեք պատկերացնենք, թե հասկացությունների ինչ խառնաշփոթ, գաղափարների ինչպիսի խառնաշփոթ պետք է լիներ, երբ մոռացվում էր բառերի արմատային իմաստը. իսկ նման մոռացությունը վաղ թե ուշ անշուշտ ընկնում է ժողովրդի վրա։ Ավելի ու ավելի հեռանալով սկզբնական տպավորություններից և փորձելով բավարարել նոր ի հայտ եկած հոգեկան կարիքները՝ մարդիկ հայտնաբերում են իրենց ստեղծած լեզուն սեփական մտքերը փոխանցելու ամուր հաստատված և հնազանդ գործիքի վերածելու ցանկությունը։ Եվ դա հնարավոր է դառնում միայն այն ժամանակ, երբ ականջն ինքը կորցնում է իր չափից ավելի զգայունությունը խոսակցական հնչյունների նկատմամբ, երբ երկարատև օգտագործման ուժով, սովորության ուժով բառը վերջնականապես կորցնում է իր սկզբնական պատկերային բնույթը և բանաստեղծական, պատկերավորի բարձրությունից. ներկայացումը իջնում է վերացական անվան մակարդակին. այն դառնում է ոչ այլ ինչ, քան հնչյունական նշան, որը ցույց է տալիս հայտնի առարկան կամ երևույթը, ամբողջությամբ, առանց բացառիկ կապի այս կամ այն հատկանիշի հետ: Գեղարվեստական ստեղծագործության ոգեշնչված մարդկանց կողմից տրված անունների մեծ մասը հիմնված էր շատ համարձակ փոխաբերությունների վրա։ Բայց հենց որ սկզբնական թելերը պատռվեցին, այդ փոխաբերությունները կորցրին իրենց բանաստեղծական իմաստը և սկսեցին ընկալվել որպես պարզ, անփոխարինելի արտահայտություններ և այս ձևով փոխանցվեցին մի սերնդից մյուսին: Հայրերի համար հասկանալի և երեխաների կողմից սովորությունից դրդված կրկնվող՝ դրանք բոլորովին անհասկանալի էին թոռների համար։ Ավելին, դարեր շարունակ գոյատևելով, բաժանվելով տեղանքների, ենթարկվելով տարբեր աշխարհագրական և պատմական ազդեցություններին, ժողովուրդը չկարողացավ պահպանել իր լեզուն իր սկզբնական հարստության ամբողջ ամբողջականությամբ և լիությամբ. քերականական ձևերը, միայն հնչյունները փոխարինվեցին այլ հարակից, հին բառերը նոր իմաստ ստացան։ Լեզվի նման դարավոր կորուստների, հնչյունների փոխակերպման և բառերի մեջ պարունակվող հասկացությունների թարմացման արդյունքում հնագույն ասացվածքների սկզբնական իմաստը դարձավ ավելի մութ ու խորհրդավոր, և սկսվեց առասպելական գայթակղությունների անխուսափելի գործընթացը, որը խճճեց միտքը. մարդու մասին ավելի խիստ, որովհետև նրա վրա վարվեցին հարազատ խոսքի անդիմադրելի համոզմունքներով։ Երկնային մարմիններն այլևս ոչ միայն փոխաբերական, բանաստեղծական իմաստով կոչվում են «երկնքի աչքեր», այլ իրականում հայտնվում են մարդկանց մտքում այս կենդանի պատկերի տակ, և այստեղից առասպելներ են ծագում հազարավոր, զգոն գիշերապահի մասին։ Արգուսը և միաչքի արևի աստվածությունը; ոլորապտույտ կայծակը հրեղեն օձ է, արագ թռչող քամիները օժտված են թեւերով, ամառային ամպրոպների տիրակալը օժտված է հրեղեն նետերով: Նայելով ամպրոպին, մարդիկ այլևս չէին տեսնում դրա մեջ Պերունի կառքը, չնայած նրանք շարունակում էին խոսել ամպրոպի աստծո օդային գնացքների մասին և հավատում էին, որ նա իսկապես հիանալի կառք ուներ: Այնտեղ, որտեղ մեկ բնական երևույթի համար կային երկու, երեք կամ ավելի անուններ, այս անուններից յուրաքանչյուրը սովորաբար առաջացնում էր հատուկ, առանձին առասպելական անձնավորություն, և բոլորովին նույնական պատմություններ էին կրկնվում այս բոլոր մարդկանց մասին, օրինակ՝ հաջորդ հույների շրջանում: դեպի Ֆեբոս մենք գտնում ենք Հելիոսին:

Ոչինչ այնքան չի խանգարում առասպելների ճիշտ բացատրությանը, որքան համակարգելու ցանկությունը, տարասեռ լեգենդներն ու համոզմունքները վերացական փիլիսոփայական ստանդարտի տակ բերելու ցանկությունը, որը հիմնականում պատուհասել է առասպելների մեկնաբանության նախկին, այժմ հնացած մեթոդներին: Առանց ամուր հենարանների, առաջնորդվելով միայն սեփական, անզուսպ գուշակություններով, գիտնականները, անկապ և առեղծվածային փաստերի մեջ թաքնված իմաստն ու կարգը ըմբռնելու մարդկային ներհատուկ անհրաժեշտության ազդեցության տակ, յուրաքանչյուրը բացատրեց առասպելները՝ ըստ իր անձնական ըմբռնման. մի համակարգը փոխարինեց մյուսին, յուրաքանչյուր նոր փիլիսոփայական ուսմունք ծնում էր հնագույն լեգենդների նոր մեկնաբանություն, և այս բոլոր համակարգերը, այս բոլոր մեկնաբանությունները ընկան նույնքան արագ, որքան առաջացան: Առասպելը ամենահին պոեզիան է, և ինչպես աշխարհի մասին մարդկանց բանաստեղծական հայացքները կարող են լինել ազատ և բազմազան, այնպես էլ նրանց երևակայությունների ստեղծագործությունները ազատ և բազմազան են:

Հետևելով առասպելների ծագմանը, դրանց սկզբնական, սկզբնական նշանակությանը` հետազոտողը պետք է մշտապես նկատի ունենա նրանց հետագա ճակատագիրը: Իրենց պատմական զարգացման ընթացքում առասպելները զգալի վերամշակման են ենթարկվում։ Յուրաքանչյուր բնական երևույթ, հնագույն փոխաբերական նշանակումների հարստությամբ, կարող էր պատկերվել չափազանց բազմազան ձևերով. Այս ձևերը ամենուր հավասարապես չէին պահպանվել ժողովրդի հիշողության մեջ. բնակչության տարբեր ճյուղեր նախապատվությունը տալիս էին այս կամ այն լեգենդին, որը պահվում էր որպես սրբավայր, իսկ մյուս լեգենդները մոռացվում և մարում էին։ Այն, ինչ մոռացվել էր ցեղի մի ճյուղի կողմից, կարող էր գոյատևել մյուսում, և հակառակը, այն, ինչ շարունակում էր ապրել այնտեղ, կարող էր կորչել այստեղ: Այն բանաստեղծական պատկերները, որոնցում ժողովրդական երևակայությունը պատկերում էր հզոր տարրերը և դրանց ազդեցությունը բնության վրա, գրեթե բացառապես փոխառված էին մարդուն շրջապատողից, որն ավելի մոտ և հասանելի էր նրան։ Նա վերցրեց իր տեսողական անալոգիաները իր իսկ առօրյա իրավիճակից և ստիպեց աստվածային էակներին անել նույն բանը, ինչ ինքն արեց երկրի վրա: Բայց հենց որ փոխաբերական լեզվի իրական իմաստը կորավ, հնագույն առասպելները սկսեցին ընկալվել բառացիորեն, և աստվածները կամաց-կամաց խոնարհվեցին մարդկային կարիքների, հոգսերի և հոբբիների հանդեպ, և օդային տարածությունների բարձունքներից սկսեցին հայտնվել. իջել է երկրի վրա, ժողովրդական սխրագործությունների ու գործունեության այս լայն ասպարեզում։ Ամպրոպների ժամանակ նրանց աղմկոտ մարտերը տեղի են տվել մարդկային պատերազմներին մասնակցելուն. կայծակնային արագ նետերի դարբնոցը, անձրևային ամպերի գարնանային քշելը, որոնք նմանեցնում են կաթնային կովերին, ամպերի մեջ ամպրոպի և պտտահողմի ակոսները և պտղաբեր սերմի ցրումը = անձրև ստիպեցին մեզ տեսնել նրանց որպես դարբինների, հովիվների և հերկների. ամպային այգիները, լեռները և անձրևային առվակները, որոնց մոտ ապրում էին երկնային աստվածները և կատարում էին իրենց փառավոր գործերը, սխալմամբ շփոթվեցին սովորական երկրային անտառների, ժայռերի և աղբյուրների հետ, և ժողովուրդը նրանց կցեց իր հին առասպելական հեքիաթները:

Արևելյան սլավոնների ամենահին առասպելները

Խմբագրից

(նախաբան մեծահասակների համար)

Այս գիրքը արևելյան սլավոնների հնագույն առասպելներն ամբողջությամբ վերապատմելու առաջին փորձն է երեխաների համար մատչելի ձևով:

Մենք կխոսենք դիցաբանության մասին, որը ձևավորվել է սլավոնների վաղ պատմության ընթացքում (մինչև մ.թ. 1-ին հազարամյակի վերջը) և եղել է առասպելների և դիցաբանական գաղափարների մի ամբողջություն, որոնք, ըստ գիտնականների մեծամասնության, հիմնված են եղել ամենահին հնդկական հնդկացիների վրա։ -Իրանական կրոնական համոզմունքները.

Երբ սլավոնները բնակություն հաստատեցին Վիստուլայի և Դնեպրի միջև ընկած տարածքից, Կարպատյան լեռների շրջանից արևմուտքից մինչև Էլբա, հյուսիսից մինչև Բալթիկ ծովի հարավային ափերը, արևելքից մինչև Դնեպր և հարավից մինչև Բալկանյան թերակղզու հյուսիսային մասը: , տեղի է ունեցել առասպելների տարբերակում և սլավոնական դիցաբանության տարբերակների տարանջատում։

Արդյունքում ձևավորվեցին դիցաբանական գաղափարների երեք հիմնական տեղական տարբերակներ՝ բալթյան սլավոնների դիցաբանությունը; հարավային սլավոնների դիցաբանությունը, քրիստոնեության վաղ ընդունման պատճառով, ամենաաղքատն է աղբյուրներով. և արևելյան սլավոնների դիցաբանությունը, որոնց ցեղային կենտրոններն էին Նովգորոդը, իսկ ավելի ուշ՝ Կիևը։ Այս երրորդ տարբերակը մյուսներից ավելի երկար՝ մինչև X-XI դարերը, պահպանել է իր նշանակությունը՝ որպես ժողովրդի կրոնական և մշակութային կյանքի հիմք, և մեր ժամանակներին հասած աղբյուրներում այն շատ ավելի ամբողջական է ներկայացված, ուստի և հիմք է ընդունվել մեր գրքի համար։

Բայց կա մեկ և հիմնական «բայց», որը մինչ օրս մնում է գայթակղիչ բոլորի համար, ովքեր այս կամ այն կերպ առնչվում են նախաքրիստոնեական շրջանի արևելյան սլավոնների մշակույթին և համոզմունքներին: Փաստն այն է, որ սլավոնական ժողովուրդների մշակութային կյանքում ձևավորման և գերակայության շրջանում այս դիցաբանությունը համակարգված կամ գրավոր աղբյուրներում ամբողջությամբ չի արձանագրվել։ Թեև վեդայական գրականության մեջ մենք գտնում ենք հին հնդեվրոպական գաղափարների հետքեր, և հունական դիցաբանությանը ծանոթանալը նպաստում է Հեսիոդոսի և այլ հին հեղինակների աշխատություններին, հետազոտողը նման բան չունի, երբ խոսքը վերաբերում է հին սլավոնների աշխարհայացքին:

Չպետք է մոռանալ, որ սլավոնների առասպելական գաղափարները առավելագույնս արտացոլող տեքստերը ստեղծվել են հեղինակների կողմից, ովքեր պայքարել են սլավոնական ժողովուրդների մեջ հեթանոսական հավատալիքների վերացման համար: Հեթանոսական պաշտամունքը դիցաբանության հետ նույնացնելը սխալ կլինի: Սակայն նրանց ակտիվ փոխադարձ ազդեցությունը ակնհայտ փաստ է ինչպես այդ հեռավոր դարաշրջանի ժամանակակիցների, այնպես էլ հետագա դարերի պատմաբանների համար։ Եվ իհարկե, քրիստոնեության կողմնակիցների և հակառակորդների միջև կատաղի վեճերի ժամանակաշրջանում, որը նոր էր սկսում հաստատվել սլավոնական ժողովուրդների տարածքում, դա չէր կարող բացասական ազդեցություն չունենալ ստեղծված պատկերի և ամբողջականության, և օբյեկտիվության վրա։ հեղինակների կողմից։

Իհարկե, ժամանակակից սլավոնական ժողովուրդների մշակութային կյանքի հիմքը քրիստոնեությունն է, նրա սուրբ պատմությունը և էթիկական նորմերի համակարգը։ Բայց նույնիսկ մեզանից ամենաուշադիրները հաճախ չեն կասկածում, թե հին դիցաբանական պատկերների քանի տարրեր են պահպանվել մեր գաղափարներում, սովորույթներում և ավանդույթներում: Այստեղ, սակայն, կօգտագործենք հայտնի Մասլենիցայի տոնի օրինակը, որը վաղուց կորցրել է իր նշանակությունը որպես հեթանոսական ծես, սակայն ներառված չէ ուղղափառ տոների համակարգում։ Այնուամենայնիվ, շատերը դեռ նշում են Մասլենիցան որպես Մեծ Պահքին նախորդող շաբաթ։

Այն փաստը, որ ամենահին գաղափարները հաճախ չափազանց դիմացկուն են ցանկացած սոցիալական և մշակութային փոփոխության, և շատ հին դիցաբանական կերպարներ, հերոսներ և առասպելների սյուժեներ հարմարեցվել և վերամշակվել են քրիստոնեական եկեղեցու կողմից, խոսում է նրանց մեծ նշանակության մասին հոգևոր կյանքի համար: սլավոնական ժողովուրդների.

Թվում է, թե պատճառը ոչ միայն այն խորհրդավոր հմայքի մեջ է, որ ունի պատմությունն ու ավանդույթը մարդկանց մեծամասնության համար, այլ նաև մեր հին մշակույթի բարոյական հարստության, նրա գեղարվեստական արժեքի մեջ: Այս հնագույն մշակույթը ներթափանցում է մեր մեջ մանկությունից՝ հեքիաթների, էպոսների, երգերի, դյութների և տատիկի պատմությունների միջոցով: Մենք զգում ենք դրա նշանակությունը, բայց միշտ չէ, որ գիտենք մեր նախնիների կողմից մշակված առասպելական թեմաները, չենք կարող գնահատել կերպարների սկզբնական մասշտաբները, որոնք հետագայում հիմք են դարձել հեքիաթային մոտիվների համար։ Հայտնի հեքիաթային Կոսչեյ Անմահը, Բաբա Յագան և շատ այլ հերոսներ հսկայական դիցաբանական հին սլավոնական «հայելու» միայն դրվագներ են, միայն հին սլավոնական աստվածների «ծաղրագրեր»:

Ինչպե՞ս կարող ենք վերականգնել ոչնչացված հին սլավոնական դիցաբանական պատմությունները, եթե առաջնային աղբյուրները չեն պահպանվել: Միայն գիտական տվյալների, գրավոր և նյութական աղբյուրների վերլուծության, փաստական նյութի վերակառուցման և հետագա գեղարվեստական մշակման միջոցով։

Ունենալով այնպիսի աղբյուրներ, ինչպիսիք են տարեգրությունները, միջնադարյան տարեգրությունները, տարեգրությունները, ավելի ուշ բանահյուսական և ազգագրական ժողովածուները, որոնք ստացվել են սլավոնական ժողովուրդների լեզուների պատմության և ներկա վիճակի, նրանց բանահյուսության, արվեստի հնագույն հուշարձանների ուսումնասիրության արդյունքում ձեռք բերված տվյալների, հնագիտական. գտնում է, որ ժամանակակից հետազոտողը կարող է գոնե հուսալ, որ մոտավորապես կվերականգնի հին դիցաբանական գաղափարների բովանդակությունը: Օգտագործելով այս աղբյուրներում առկա տվյալները՝ ներկայացված գրքի կազմողները փորձել են ամփոփել սլավոնական դիցաբանության մշակութային, գեղարվեստական և բարոյական կողմերը, սյուժեներն ու պատկերները, որոնք հետք են թողել ժողովրդի հազարամյա պատմության վրա՝ «փակագծերից դուրս դնելով. «Հավատքի խնդիրները, սլավոնական առասպելների կրոնական բաղադրիչը. հեթանոսությունը որպես հավատքի քարոզչությունը ոչ մի կերպ չէր մտնում մեր հրապարակման նպատակի մեջ:

Այս ճանապարհն ունի նաև իր ստորգետնյա հոսանքներն ու ժայռերը, որոնց վրա ցանկացած գրական պատումի նավակը հեշտությամբ կարող է կոտրվել: Սա, առաջին հերթին, առանձին առասպելական սյուժեների անմիասնությունն ու անկապությունն է։ Ինչպես միշտ բանահյուսության մեջ, կան բազմաթիվ հաճախ հակասական սյուժեի տարբերակներ և պարզապես փաստացի բացեր, որոնք կարող են լրացվել միայն տարբեր աղբյուրներից տեղեկատվության գեղարվեստական մեկնաբանության օգնությամբ, որոնք միշտ չէ, որ ենթակա են միանշանակ մեկնաբանության:

Այստեղ օգնության են գալիս գեղարվեստական հարմարեցումն ու ընդհանրացումը, պատկերների հավաքածուն։ Հանուն պատմվածքի ընդհանուր տրամաբանության երբեմն անհրաժեշտ է զոհաբերել որոշ փաստեր, վերականգնել կապերը առանձին դիցաբանական սյուժեների և պատկերների միջև՝ հենվելով հետազոտողների վարկածների և սեփական ինտուիցիայի վրա։ Հետևաբար, գիրքը, որը մենք առաջարկում ենք մեր ընթերցողներին, չի կարող համարվել խիստ գիտական հրատարակություն, ինչպես նաև այն պատճառով, որ նույնիսկ գիտական հանրության մեջ չկա հնագույն սլավոնական դիցաբանության միասնական տեսակետ:

Մեր հիմնական խնդիրն էր՝ օգտագործելով կոմպիլյացիոն մեթոդը, հենվելով գիտական հետազոտությունների և առասպելաբանական նյութի գեղարվեստական մշակման վրա, ներկայացնել սլավոնական առասպելները համահունչ պատմվածքի տեսքով, որը հասանելի է ցանկացած տարիքային խմբի։

Թերևս կլինեն այլ փորձեր, որոնք ունեն հավասար իրավունքներ գոյատևելու մեր պես։ Եվ որքան շատ լինեն դրանք, այնքան մեր երեխաները ավելի լավ կսովորեն իրենց ժողովրդի հնագույն մշակույթի մասին. ինչպես գիտենք, երբեք շատ գիտելիքներ չեն կարող լինել: Մենք պարզապես փորձում ենք ճանապարհ հարթել այս ուղղությամբ և երեխաներին տալ մի բան, որն օգտակար և հետաքրքիր կլինի նրանց համար։

Խմբագիրները երախտագիտություն են հայտնում մեր գիտական խորհրդատուներին՝ Ռուսաստանի բնական գիտությունների ակադեմիայի պատվավոր պրոֆեսոր Անդրեյ Լվովիչ Ցեխանովիչին և պատմական գիտությունների թեկնածու Եվգենի Վլադիմիրովիչ Միրոնովին, բեղմնավոր և շահագրգիռ համագործակցության, հետազոտողների գիտելիքների և տաղանդի համար, որոնք նրանք առատաձեռնորեն կիսվել են։ խմբագիրները գրքի հրատարակության պատրաստման գործընթացում։

Շնորհակալություն բոլորին, ովքեր մասնակցել են այս գրքի թողարկմանը:

Սվարոգ.

Սվարոգը դարձավ բազմաթիվ աստվածների և մարդկանց հայր, նա երկրային երկնակամարի ստեղծողն է: Սվարոգը նաև Վելեսի հակառակն է՝ չարի աստված: Սլավոնների համոզմունքների համաձայն, աշխարհը հին ժամանակներում գոյություն է ունեցել Սվարոգի և Վելեսի հավերժական առճակատման պայմաններում, որոնց միջև երբեմն զինադադար է տեղի ունենում: Սվարոգից և Լադայից ծնվել է Պերունը՝ որոտողը, պատերազմի և ռազմիկների աստվածը:
Պերունից եկավ արևի լույսի աստված Դաժբոգը, որը, ինչպես ենթադրվում էր, շատ նվերներ էր բերում մարդկանց: Դաժբոգը անսովոր է ծնվել։ Պերունը սիրահարվեց գեղեցիկ ջրահարս Ռոսին, բայց չկարողացավ հանդիպել նրան, քանի որ նրանց բաժանում էր փոթորկոտ գետը: Այնուհետև Պերունը վերցրեց աղեղը նրա ուսից, քաշեց աղեղի լարը և արձակեց ոսկե նետ։ Նետը կայծակի պես փայլատակեց, և խուլ որոտը բարձրացավ երկնքում։ Նետը դիպավ դյուրավառ քարի, որի հետևում թաքնվեց Ռոսը, և այս քարի մեջ հայտնվեց մարդկային պատկերի նման կրակոտ պատկեր։ Պերունը բացականչեց՝ դառնալով Ռոզիին.
- Միայն Սվարոգ աստվածը կարող է քո որդուն քարից հանել,
կանչիր երկնային Սվարոգին։
Ռոսը կանչեց Սվարոգին։ Երեք օր նա քարը փորեց՝ կրակոտ մուրճով հարվածելով։ Ահա թե ինչպես է ծնվել Դաժբոգը։ Նրա ոտքերը արծաթագույն էին, ձեռքերը՝ ոսկե, արևը շողում էր նրա ճակատին, իսկ լուսինը գլխի հետևի մասում էր։ Նրա մազերի միջով ցրված էին անթիվ աստղեր։
Հետո Սվարոգն ասաց Դաժբոգին.
- Քեզ հերոս ձի է պետք, որ մի ամբողջ տարի առանց հանգստի հեծնես։ Ուստի գնա բարձր լեռներ, դեպի խորը քարայր։ Տասներկու երկաթե դռների հետևում, տասներկուսի հետևում
պղնձե կողպեքներով այդ քարանձավում դուք կգտնեք հերոս
ծանր շղթայով սյունին շղթայված ձին: Կոտրեք այն
այս դռները, և երբ ձին լսի ձեզ, նա կազատի իր շղթաներից: Եվ դուք հավաքում եք ձեր ուժերը
և պահիր նրան։
Սովորաբար Դաժբոգը շրջում է երկնքով սքանչելի կառքով, որին քաշում են ոսկե թեւերով չորս սպիտակ, հրեղեն ձիեր: Երկու անգամ՝ առավոտյան և երեկոյան, Դաժբոգը հատում է Օվկիանոս-Ծովը նավով, որը քաշում են սագերը, բադերը և կարապները: Այնպես որ, իզուր չէ, որ մարդիկ հատուկ ուժեր են վերագրում թալիսմանական ամուլետներին՝ ձիու գլխով բադի տեսքով:
Դաժբոգն ունի շքեղ քայլվածք և ուղիղ հայացք, որը չի ճանաչում սուտը։ Եվ նաև հրաշալի մազեր՝ արևոտ-ոսկի, հեշտությամբ թռչող քամու տակ։ Նրա աչքերը կապույտ են, ինչպես պարզ երկինքն արևոտ կեսօրին, ինչպես կրակի անտանելի կապույտ միջուկը։ Երկնքի Որդին նայում է շուրջը Երկրի զարմանահրաշ հրաշքներին՝ դաշտերին ու բլուրներին, բարձր կաղնու պուրակներն ու խեժային սոճու անտառները, լայն լճերը, ազատ գետերը, հնչեղ առվակները և ուսանողական ուրախ աղբյուրները:

Դաժդբոգ.

Մի օր Դաժբոգը գնաց բարձր լեռները, որտեղ գտավ մի խոր քարայր, որի մասին իրեն պատմել էին։ Նա իսկույն սկսեց ջարդել երկաթե դուռը, և հենց որ հերոս ձին լսեց նրան, հեկեկալով ազատվեց շղթաներից։ Նա ջարդեց բոլոր երկաթե դռները և ցանկացավ ազատվել։ Սակայն Դաժբոգը ցատկեց ձիու վրա, սանձեց այն և թամբեց։ Այնուհետև Դաժբոգը բարձր երկնքին ու քամուն բացականչեց.
-Ինձնից ավելի համարձակ կա՞: Միգուցե ո՞վ է ինձնից ուժեղ։ Ով է ավելի խորամանկ
ես? Կա՞ մի ձի, որն ավելի արագ է, քան իմը:
Իսկ մայր Ռոսը Դաժբոգին պատասխանեց.
«Ես կուզենայի քեզ ծնել ահեղ Պերունի պես քաջ, հզոր Սվյատոգորի պես ուժեղ և Վոլխ Զմեևիչի պես խորամանկ, բայց Մոկոշը դա չէր կանխատեսում։ Այնուամենայնիվ, երիտասարդ Դաժբոգ, դուք նույնպես համարձակ եք, և չպետք է վիրավորվեք ճակատագրից:
Դաժբոգն ամուսնացել է երեք անգամ։ Առաջին անգամ նա ամուսնացավ մեծ ասպետ Սվյատոգորի դստեր՝ Մայա-Զլատոգորկայի հետ։ Սակայն Մարենային նա հավանեց, և սիրային ըմպելիքի օգնությամբ ամուսնացրեց նրան իր հետ։ Դաժբոգից և Մարենայից որդի է ծնվել Բոգումիրը, ով հետագայում ամուսնացել է Սլավայի հետ, որից ունեցել են երեք դուստր՝ Դրեվան (Դրևլյանների նախահայրը), Սկրևան (Կրիվիչիների նախահայրը) և Պոլևան (Պոլյանների նախկին մայրը)։
Ստոր Մարենան դրանով չսահմանափակվեց և, նորից խմելով հերոսին, լքեց նրան Կոշչեյի համար։ Չար Կոշեյը, նախանձը, խաչեց Դաժբոգին Կովկասի լեռան վրա, բայց հերոսին օգնության եկավ աստվածուհի Ժիվան, որը կենդանի ջրի օգնությամբ հարություն տվեց Պերունի որդուն: Այնուհետև նա դարձավ նրա երրորդ կինը: Նրանք պնդում են, որ երեխաներ են ունեցել Արիուս և Կիսեկ (գերմանացիների նախահայր), իսկ Արիուսից ծնվել են Կի (կիևացիների նախահայրը), Շչեկը (չեխերի նախահայր), Խորիվը (խորվաթների նախահայրը) և նրանց. քույր Լիբիդ.

Սեռ.

Սլավոնական դիցաբանության լեգենդներից մեկը պատմում է, որ սկզբում ոչինչ չկար, նյութական աշխարհ չկար։ Կային միայն Խավարը և Ռոդ աստվածը, որը գտնվում էր Ձվի մեջ, և երբ նա ազատվեց, իր Սիրո զորությամբ կարողացավ քանդել բանտը և կյանք տալ Տիեզերքին։ Նա ստեղծեց բազմաթիվ աստղային աշխարհներ, ներառյալ երկրային աշխարհը: Աստված ծնեց Երկնքի Արքայությունը՝ ժայռոտ երկնակամարով օվկիանոսը բաժանելով երկնքից: Նա նաև առանձնացրեց լույսն ու խավարը, ճշմարտությունն ու կեղծը: Այսուհետ այն ամենը, ինչ ծնվել է Ռոդից, ստացել է նրա անունը՝ բնություն, հայրենիք, ծնողներ։
Աստված Ռոդը երկրային աշխարհը բաժանեց երեք մասի՝ վերին, միջին և ստորին: Վերին աշխարհը գտնվում է երկնքում: Այս աշխարհը բնակեցված է աստվածներով, որոնք իշխում են մարդկանց վրա: Նրանք միշտ արդար են գործում, և այդ պատճառով բնակեցված երկինքները կոչվում են Կանոն: Մարդկանց աշխարհը գտնվում է ստորև։ Այս աշխարհը մարդուն բացահայտվել է աստվածների կողմից, ուստի նրա անունը Հայտնություն է։ Ստորինն այն աշխարհն է, որտեղ գնացել են մեր նախնիները, սա անցյալի աշխարհն է։ Ստորին աշխարհը կոչվում է նավատորմ: Նավը մեռելների աշխարհն է, գիշերվա երկիր: Ենթադրվում էր, որ դուք կարող եք այնտեղ հասնել, եթե անցնեք Երկիրը շրջապատող օվկիանոս-ծովը:
Երկրի շուրջը ինը դրախտ կա, որոնցից յուրաքանչյուրն ունի իր նպատակը: Մի երկինքը Արևի և աստղերի համար է, մյուսը՝ Լուսնի համար, իսկ առանձին երկինքը՝ ամպերի և քամիների համար: Յոթերորդ երկինքը համարվում էր «երկնք» և Երկնային օվկիանոսի թափանցիկ հատակն էր: Այն պահպանում է կենդանի ջրի պաշարները, ինչպես նաև անձրևի աղբյուր, որը երբեք չի չորանում:
Դուք կարող եք հասնել այս երկինքներից որևէ մեկին՝ շարժվելով Համաշխարհային ծառի երկայնքով, որը միացնում է Ստորին աշխարհը, Երկիրը և ինը երկինք: Համաշխարհային ծառը նման է հսկայական տարածվող կաղնու, որի վրա հասունանում են բոլոր ծառերի, բույսերի և խոտաբույսերի սերմերը: Իր ճյուղերով կաղնին կապում է աշխարհի բոլոր մակարդակները՝ տարածվելով չորս կարդինալ ուղղություններով և ազդելով աստվածների ու մարդկանց տրամադրության վրա։ Համարվում էր, որ կանաչ ծառը նշանակում է բարգավաճում և լավ բաժին, իսկ չորացածը նշանակում է հուսահատություն և լռություն:
Այնտեղ, որտեղ Համաշխարհային ծառի գագաթը բարձրանում է յոթերորդ երկնքի վերևում՝ «երկնային անդունդում», կա մի կղզի, որը կոչվում է Իրի կամ Դրախտ։ Իրիին երբեմն անվանում էին «Բույան կղզի»: Այս կղզում ապրում են բոլոր թռչունների և կենդանիների նախնիները։ Նրանք կոչվում են «ավագ գայլ», «ավագ եղնիկ» և այլն: Սլավոնական դիցաբանության մեջ կարծում էին, որ չվող թռչունները կղզի են թռչում աշնանը: Որսորդների կողմից որսված կենդանիների հոգիները, ըստ հին սլավոնների համոզմունքների, հայտնվում էին այնտեղ և պատասխանատվության ենթարկվում «ավագների» առաջ։ Նրանք պատմում են նրանց, թե ինչպես են մարդիկ իրենց հետ վարվում երկրային աշխարհում: Որսորդը ստիպված է եղել շնորհակալություն հայտնել կենդանուն, որ թույլ է տվել վերցնել իր կաշին ու միսը, և ոչ մի դեպքում չի ծաղրել նրան։ Այս դեպքում «մեծերը» գազանի հոգին արագ բաց թողեցին երկրային աշխարհ, որպեսզի այս գազանը նորից ծնվի, ձուկն ու որսը չսպառվեն։ Եթե մարդը մեղավոր լիներ, անախորժություն կլիներ. Աստված Ռոդը դարձավ Երկնային աղբյուրը և ծնեց Մեծ օվկիանոսի ջրերը: Օվկիանոսի ջրերի փրփուրից ծնվել է մի հրաշալի թռչուն, որը կոչվում է Համաշխարհային բադ, որից առաջացել են բազմաթիվ աստվածներ։ Ռոդից եկան Զեմուն կովը և Սեդուն այծը, իսկ նրանց կաթից՝ Ծիր Կաթինը։ Այնուհետև աշխարհ եկավ երկրային ասպետ Սվյատոգորը, որը պետք է պահպաներ տասներկու սյուները, որոնց վրա հիմնված էր Սվարգայի երկրային երկնակամարը:
Աստված Ռոդը ծնեց Սվարոգ անունով արական սկզբունքը, ինչպես նաև կանացի սկզբունքը՝ աստվածուհի Լադան, որը դարձավ ծննդաբերող կանանցից ավագը: Ամենափոքրը նրա դուստրը՝ Լելյան էր։ Լադայից եկան ընտանեկան կարգի հետ կապված բոլոր բառերը՝ «յոլա գնալ», «հաստատել», «լավ»: Բացի այդ, Լադան դարձավ տասներկու ամսվա մայր, որոնց բաժանվում է մեկ տարին: Լելյան ապագա բերքի պահապանն էր։ Ռոդը, Լադան և Լելյան սլավոնական դիցաբանության մեջ հարգվում էին որպես մարդկային ցեղի շարունակության աստվածներ, ինչպես նաև հղի կանանց և փոքր երեխաների պաշտպաններ:

Մոկոշ.

Հին սլավոնների դիցաբանությունը ոչ միայն նախաքրիստոնեական աստվածություններ է, այլև պատկերացումներ տիեզերքի և երկրի, բնության և նրա օրենքների, մարդու ճակատագրի, օջախի մասին և այլն: Մենք ավելի մանրամասն կանդրադառնանք աստվածների սլավոնական պանթեոնին:
Մոկոշը միակ կին աստվածն է նրանց թվում, որոնք արքայազն Վլադիմիրի կողմից Կիևի իր արքունիքում տեղադրվել են: Այս աստվածուհու մասին հիշատակումներ կան բազմաթիվ աղբյուրներում, բայց բոլորն էլ անհասկանալի են։ Դժվար է որոշել «Մոկոշ» բառի ծագումը։ Որոշ հետազոտողներ այն կապում էին ֆիննական ցեղային «Մոկշա» անվան հետ, մյուսները Մոկոշին համարում էին արևելյան աստվածուհի Աստարտեին կամ հունական Աֆրոդիտեին մոտ աստվածություն, իսկ մյուսները այն նույնացնում էին ջրահարսի հետ:
Բ. Ա. Ռիբակովը կարծում է, որ այս անունը պարունակում է «կատու», «կոշ» («շատ», «ճակատագիր») բառը և հացահատիկի համար տարաներ նշանակող բառերի արմատն է (օրինակ՝ «զամբյուղ»): Ուստի, նրա կարծիքով, Մոկոշը ճակատագրի և բախտի աստվածուհին է։
Հետաքրքիր է, որ Մոկոշը նույն աղբյուրներում սովորաբար հիշատակվում է Ռոժանիցիների հետ միասին՝ աստվածուհիներ, որոնց կարելի է տեսնել ասեղնագործված սրբիչների և վերնաշապիկների վրա: Մոկոշը հաճախ պատկերվում էր ձեռքերը դեպի երկինք բարձրացրած, կարծես աղոթում էր Գերագույն Աստծուն, որ ոռոգի ցանքատարածությունները անձրեւով։ Ամառային արևադարձի օրերին, երբ եգիպտացորենի հասկերն արդեն աճել էին, Մոկոշը պատկերված էր արևային շրջանակներով շրջապատված՝ ձեռքերը ցած։ Այստեղից էլ կապը «Մայր-խոնավ երկիր» բանահյուսական պատկերի հետ։
Մոկոշիի պաշտամունքն ուղեկցվում էր տաճարներում և բաց երկնքի տակ կուռքերի տեղադրմամբ։ Որպես գյուղատնտեսական հնագույն աստվածություն՝ նա եղել է «բերքի մայրը», կյանքի օրհնությունների և առատության աստվածուհին։
Մայր աստվածուհիները ենթարկվում կամ ենթարկվում էին Մոկոշիին։ Տեսողական արվեստում նրանք միշտ եղել են երկակի թվով։ Ռոժանիցի պաշտամունքը տարբերվում էր մյուս հեթանոսական ծեսերից առաջին հերթին իր բացությամբ և աստվածուհիների պատվին հանդիսավոր տոներով: Այս տոները որոշ չափով հակադրվում էին այլ հեթանոս աստվածներին «գանձեր գցելու» հետ։ Կենդանիների ու թռչունների զոհաբերությունը կարող էր իրականացվել սեփական բակերում՝ առանց մեծ հրապարակման։ Ընտանիքին և Ծննդյան Մայրերին նվիրված ընթրիքները տեղի են ունեցել հրապարակային:
11-12-րդ դարերում քրիստոնեություն ընդունած ռուս ժողովուրդը, ըստ միջնադարյան «Կուռքերի դրած» աշխատության հեղինակի, դեռևս «ուկրաինացիների միջով» աղոթում էր իրենց «անիծյալ աստծուն Պերունին, Խորսին և Մոկոշային և պատառաքաղներին, սակայն. նրանք դա արեցին ինչպես ոտայի» (գաղտնի): Ակնհայտորեն արհամարհելով հեթանոսական ծեսերը՝ այս հեղինակը շարունակեց. «Սա չի կարող զրկվել դրանից, նույնիսկ կեղտոտության մեջ, նույնիսկ Ընտանիքի համար երկրորդ ճաշի այդ անիծված վայրի գյուղը և Ռոժանիցան՝ հավատարիմ քրիստոնյաների հաճույքի համար»:
Ծննդյան տոնը կոչվում էր «երկրորդ կերակուր» և անցկացվում էր եկեղեցական տոնակատարությունից հետո, ի լրումն այն տոնին, որը եկեղեցին թույլ էր տվել Մարիամ Աստվածածնի ծննդյան պատվին: Ռոդի և երկու Ռոժանիցայի գլխավոր տոնը հանրային աշնանային տոն էր, ինչպես Բերքի տոնը՝ արևմտյան սլավոնական քառագլուխ Սվյատովիդի պատվին: Երկրորդ անգամ Ռոդն ու Ռոժանիցը մեծարվել են Սուրբ Ծննդյան տոնին (դեկտեմբերի 25-ից հետո)։ Այդ օրը տաճար էին բերում հաց, կարկանդակ և այլն։Հեթանոսականի միաձուլումը քրիստոնյայի, Ռոժանիցայի՝ Աստվածամոր հետ հստակ արտահայտված էր հատկապես ռուսական ասեղնագործության և ռուսական կիրառական արվեստի մեջ։
Աստիճանաբար Մոկոշայի պաշտամունքը մի կողմ մղվեց մի կողմից՝ քրիստոնյա Աստվածածնի, մյուս կողմից՝ քրիստոնյա սուրբ Պարասկևա-Պյատնիցայի պաշտամունքի կողմից և այս տեսքով մնաց մինչև մ.թ. 20 րդ դար. Մեր նախնիները աղոթել են Սբ. Պարասկևան տան ողջ բարգավաճման և երջանկության, առևտրում հաջողության մասին: Ավելի ուշ Մոկոշը սկսեց հարգվել որպես կանանց աշխատանքի, հատկապես մանելու և գործվածքի հովանավոր: