Ո՞ր կրոնն է Վրաստանում գլխավորը՝ ծագման պատմությունը, գլխավոր սրբավայրերը։ Վրաստան. վրացիների կրոնը վրացիների կրոնը կաթոլիկների կամ ուղղափառների
Նվիրված է «ուղղափառ» Վրաստանում հակահայկական կղերական հիստերիկությանը.
Ինչպես արդեն գիտի այդ հարցում քիչ թե շատ բանիմաց մարդ, Քաղկեդոնի ժողովը, որը բաժանեց Ընդհանրական եկեղեցին երկու ճամբարի, տեղի ունեցավ հենց այն ժամանակ, երբ Պարսկական կայսրությունը փորձում էր հոգեպես ստրկացնել Հարավային Կովկասի քրիստոնյա ժողովուրդներին։ , իր զենքի ուժով ստիպել հայերին հրաժարվել, վրացիներին և ալվանացիներին իրենց Աստծուց և ընդունել իրանական մազդայականությունը։ Պարսիկներին դա անհրաժեշտ էր, որպեսզի այս ժողովուրդներին միավորեն իրենց հետ մեկ ընդհանուր կրոնի մեջ, գաղափարական կայունություն տան իրենց կայսրությանը և այս ժողովուրդների հայացքը շրջեն քրիստոնեական հռոմեական կայսրությունից։
Բոլորը լսել են հայերի և պարսիկների միջև Ավարայրի հերոսամարտի մասին (http://ru.wikipedia.org/wiki/Ավարայրի ճակատամարտ), որը տեղի է ունեցել Քաղկեդոնի ժողովից քիչ առաջ։ Բայց ոչ բոլորին է հայտնի, որ պարսիկների հետ հայերի երկարատեւ, գրեթե կեսդարյա պայքարին միացել են նաեւ վրացիներն ու ալվանները, ինչպես նաեւ հայերը, որոնք եղել են Պարսկաստանի վասալները։ Սա եղբայրական քրիստոնյա ժողովուրդների ընդհանուր պայքարն էր ճշմարիտ Աստծուն հավատալու իրավունքի համար: Եվ, իհարկե, ի վերջո եղավ ընդհանուր հաղթանակ, որը, եթե չազատեր նրանց պարսից թագավորի վարչական իշխանությունից, ապա անշուշտ նրանց հնարավորություն տվեց պահպանել իրենց հավատը։
Հասկանալի է, որ այն ժամանակ պարսիկների հետ դաժան ու հյուծիչ պատերազմի պայմաններում թե՛ հայերը, թե՛ վրացիներն ու ալվանացիները ժամանակ չունեին անհանգստանալու բյուզանդական կայսր-Հուդա Մարկիանի կողմից սկսված «աստվածաբանական» թոհուբոհով։ Հայ եկեղեցին իր քույրերով՝ Վրացական և Ալվանական եկեղեցիներով, լրջորեն հետաքրքրվեց այն ամենով, ինչ տեղի ունեցավ այնտեղ Հռոմեական կայսրությունում միայն հինգերորդ դարի վերջին պատերազմի ավարտից հետո։ Իսկ հայերի, վրացիների և ալվանացիների ընդհանուր «քրիստոնեական» տրամադրությունները հասկանալու համար նախ պետք է հիշել, թե այդ ժամանակ ինչ էր կատարվում հենց Բյուզանդիայում։
Քաղկեդոնի ժողովը և նրա որոշումների «արժանիքները» արդեն քննարկվել և քննարկվել են, ուստի ես դրա մասին շատ չեմ խոսի։ Հիշեցնեմ միայն, որ այս խորհրդի հայրերի մեծամասնությունն իրենք են ըմբոստացել նրա որոշումների դեմ և անաթեմատացրել են նրան, հենց որ կարողացել են փախչել Քաղկեդոնից։ Մերժելով Երրորդ Տիեզերական Ժողովը և Մեծ Կյուրեղը, Լեո Պապի նոր կրիպտոնիստական ուսմունքը «մեկ Քրիստոս երկու բնության մեջ» մասին (որը նկարագրված է նրա թոմոսում), ընդունվեց քաղկեդոնական հայրերի կողմից ժողովում Մարկիանի և պապական լեգաների ճնշման ներքո։ , և արդյունքում այն կատաղի դիմադրության հանդիպեց առանց բացառության Արևելյան կայսրության բոլոր եկեղեցիներում։ Բազմաթիվ տեղական խորհուրդներ բացահայտորեն մերժեցին Քաղկեդոնի ժողովը և Լև պապի տոմոսը, և միայն Հռոմի Աթոռն էր պահանջում դրա ընդունումը, քանի որ դրված էր պապական իշխանության հարցը։
Իրերի այս վիճակը ստիպեց արևելյան եպիսկոպոսներին կանգնել ընտրության առաջ՝ կա՛մ հավատարիմ մնալ հին նախաքաղկեդոնական հավատքին, կա՛մ ճանաչել Քաղկեդոնը՝ հանուն պապի հետ հաշտության: Կայսրությունում կրքերի ինտենսիվությունը հասավ այն աստիճանի, որ զանգվածներին հանգստացնելու համար նոր կայսր Բասիլիսկը 476 թվականին հրամանագիր արձակեց, որով դատապարտում էր և՛ Քաղկեդոնի ժողովը, և՛ Լեո պապի տոմոսը։ Սա, բնականաբար, հրահրեց Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի միջև պատմության մեջ առաջին ձգձգված հերձումը, սակայն նրանց երկրում խաղաղությունը այդ կայսրերի համար ավելի կարևոր էր թվում, քան «անսխալական» և անզիջում պապի հետ վիրտուալ միասնությունը:
482 թվականին Զենոն կայսրը Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Ակակիոսի առաջարկով հրատարակեց իր հայտնի «Enotikon»-ը, որը հաստատեց հավատքի հիմնական կետերը։ Երեք Տիեզերական ժողովներ (Նիկիա, Կոստանդնուպոլիս և Եփեսոս) կոչվեցին ուղղափառ ուսմունքներ, Նեստորիոսի և Եվտիքեսի ուսմունքները դատապարտվեցին որպես հերետիկոսական, և հաստատվեցին սուրբ Կյուրեղ Ալեքսանդրացու 12 անատեմատիզմները։ Այսինքն՝ ընդդեմ քաղկեդոնական դիոֆիզիտիզմի, Արևելյան կայսրությունում ուղղափառ հավատքը պաշտոնապես հռչակեց նախաքաղկեդոնական հավատքը, այսինքն. Միաֆիզիտիզմ. Բուն տաճարը, ինչպես նաև Լեոյի տոմոսը, Հռոմում ավելորդ վրդովմունք չառաջացնելու համար, անատեմայի փոխարեն լուռ մոռացության են մատնվել:
Եվ հենց այս ժամանակ (երբ Բյուզանդիայում դավանում էին նախաքաղկեդոնական միաֆիզիտությունը, իսկ Հռոմում և Պարսկաստանում դավանում էին քաղկեդոնական և, համապատասխանաբար, նեստորական դիոֆիզիտիզմը) պատերազմից դուրս եկան Հայաստանը, Վրաստանը և Ալվանիան, և նրանց կանոնական միավորված Եկեղեցիները տվեցին. Ընդհանրական Եկեղեցում կատարված ամեն ինչի ընդհանուր գնահատականը Քաղկեդոնից հետո անցած ժամանակի համար։ 506 թվականին տեղի ունեցավ Դվինի առաջին ժողովը, որի ժամանակ Հայոց, Վրաց, Ալվանի և Սյունյաց եկեղեցիների եպիսկոպոսությունը պաշտոնապես հաստատեց Զենոն կայսեր Ենոտիկոնը, որը ոչ միայն սրբացնում էր նախաքաղկեդոնական միաֆիզիտական հավատքը, այլև հաստատում էր հոգևոր միասնությունը։ հայերը, վրացիներն ու ալվանները Հռոմեական կայսրության ժողովուրդների հետ, իսկ ամենից առաջ, իհարկե, հույների հետ։
Դվինայի առաջին միջեկեղեցական ժողովում քննարկված հարցերի շրջանակը ներառում էր նաև ուղղափառ (միաֆիզիտ) քրիստոնյաների դիրքի հարցը Պարսկաստանում, որտեղ նեստորականությունը սկսեց գերակշռել 485 թվականին՝ բնականաբար փոխարինելով ուղղափառությանը (միաֆիզիտիզմը)։ Խորհուրդը, կրոնական հարցերում պարսից քաղաքականության վրա ազդեցության իրական լծակներ չունենալով, պատգամ է հղել պարսիկ քրիստոնյաներին, որոնք փորձում էին ամրապնդել նրանց ոգին ու հավատը՝ ընդդիմանալով հեթանոսներին և նեստորականներին։ Պարսիկ քրիստոնյաներին ուղղված ուղերձում Հայ, Վրաց, Ալվանի և Սյունյաց եկեղեցիների անունից նեստորականությունն ու Քաղկեդոնի ժողովը, որպես նեստորականությունն ամրապնդող գործոն, անաթեմատացվում են։ Սակայն Պարսկաստանում նախաքաղկեդոնական ուղղափառության ճակատագիրն արդեն կնքված էր։ Միաֆիզիտությունը, որպես Բյուզանդիայի պաշտոնական հավատք, գոյատևելու հնարավորություն չուներ իրեն թշնամաբար տրամադրված կայսրությունում:
Իրական պատմությունը, ոչ թե հորինված «ուղղափառ» կեղծարարների կողմից, հերքում է ամբողջ Տիեզերքում քաղկեդոնականության «հաղթական երթի» մասին պատմությունները։ Փաստն այն է, որ Քաղկեդոնի ժողովից հետո ավելի քան կես դարում Ընդհանրական եկեղեցում, նրա տեղական բաժանումների ճնշող մեծամասնության մեջ, շարունակվել է նախաքաղկեդոնական ուղղափառության խոստովանությունը, այսինքն. Միաֆիզիտություն, և այդ եկեղեցիներից էր Վրաց եկեղեցին։ Դվինայի առաջին ժողովի փաստաթղթերը հստակ ցույց են տալիս, որ Վրաց եկեղեցու հին հայրերը, կանոնական միասնության մեջ լինելով իրենց հայ եղբայրների հետ, միաձայն մերժել են Քաղկեդոնի ժողովը և, բնականաբար, նախաքաղկեդոնական ուղղափառ հավատքը կտակել իրենց ժառանգներին։ Բայց... իրենք՝ հետնորդները, այդպես չէին տնօրինում իրենց հայրերի թելադրանքը։ Բայց դրա մասին ավելին ստորև:
518 թվականին Բյուզանդիայում իշխանության եկավ կայսրերի նոր դինաստիա՝ ի դեմս Հուստին Առաջինի։ Մտքում ունենալով Հռոմն իրենց կայսրությանը վերադարձնելու հեռահար ծրագրեր՝ նրանք ձեռնամուխ եղան հռոմեացի եպիսկոպոսի հետ հաշտվելու, ինչը, բնականաբար, հնարավոր չէր առանց Քաղկեդոնի ճանաչման։ Այս պահից սկսած Բյուզանդիայում սկսվեց քաղկեդոնականության իմպլանտացիան, արդյունքում՝ հակաքաղկեդոնականների վերացումը։ Զենոնի Հենոտիկոնի մերժմամբ Կոստանդնուպոլսի եկեղեցին վերամիավորվում է հռոմեական եկեղեցու հետ, սակայն կտրվում է բոլորից: Եվ այն պոկվում է ոչ միայն կայսրությունից դուրս գտնվող հայկական, վրացական և ալվանական եկեղեցիներից, այլև ներկայսերական պատրիարքություններից։ Հասկանալի է, որ ներկայսերական այս խնդիրը լուծվել է վարչական մեթոդներով, երբ անզիջող պատրիարքներին ու եպիսկոպոսներին ուղղակի վտարել են իրենց տաճարներից, իսկ նրանց փոխարեն դրվել հնազանդներին, ովքեր համաձայնել են ճանաչել քաղկեդոնը։
Անհնար էր նույնն անել կայսրությունից դուրս եկեղեցիների հետ: Այստեղ կայսրերը կարող էին խնդիրը լուծել միայն պատերազմով։ 591 թվականին Պարսկաստանի հետ երկարատեւ պատերազմներից հետո Մավրիկիոս կայսրը գրավեց Հայաստանի մեծ մասը՝ փորձելով քաղկեդոնականություն պարտադրել նվաճված հողերին։ Հայ եկեղեցու կանոնական տարածքը պահպանվում է միայն այնտեղ, որտեղ բյուզանդացիները չեն կարողացել հասնել։ ՀԱԵ-ին քաղկեդոնականությունը ստիպելու Մավրիկիոսի փորձերն անհաջող էին, քանի որ հայոց կաթողիկոսը գտնվում էր Բյուզանդացիների կողմից չգրավված Դվինում։ Ուստի Մավրիկիոսը «իր» տարածքում ստեղծում է այլընտրանքային «Հայոց կաթողիկոսություն», որը, ի դեմս առաջին և վերջին հակակաթողիկոս Հովհաննեսի, գոյություն է ունեցել մինչև 608 թվականը՝ վերացվելով, երբ պարսիկները վերանվաճեցին նախկինում կորցրած հայկական հողերը։
Չնայած այն հանգամանքին, որ շուտով Մավրիկիոսը սպանվեց, իսկ բյուզանդացիները վտարվեցին նվաճված երկրներից, նրանց տարածաշրջանում գտնվելու ընթացքում հայերի, վրացիների և ալվանացիների մեջ բռնի կերպով տարածվեց քաղկեդոնականությունը։ Բնականաբար, Մավրիկիոսն առաջին հերթին ստիպեց իր իշխանության տակ անցած եպիսկոպոսներին ընդունել Քաղկեդոնը։ Մավրիկիոսի ճիրաններն ընկած եպիսկոպոսը ընդամենը երեք տարբերակ ուներ՝ ենթարկվել, մեռնել կամ որպես վերջին միջոց՝ փախչել «պարսկական» տարածք։ Այնուամենայնիվ, իրենց հոտը սեփական կարիքներին թողնելու դժկամությունը եպիսկոպոսների մեծ մասին ստիպեց մնալ, հնազանդվել և սպասել ավելի լավ ժամանակների: Եվ եթե հայ եկեղեցին բյուզանդացիներից ազատագրվելուց հետո «սայթաքած» եպիսկոպոսների վերադարձով կարողացավ իր ժողովրդին ազատել բյուզանդական այս «երջանկությունից», ապա Վրաստանում ամեն ինչ այլ կերպ ընթացավ։
Եվ ինչպես ասում էր խորհրդային հեռուստադիտողների կողմից սիրված «եղանակի կանխատեսող» Վորոշիլովը. «Եվ եղանակի մասին»։
Ի տարբերություն Հայաստանի և Ալվանիայի, Վրաստանում, Մարկիանոսի քաղաքականության արդյունքում, քաղկեդոնականությունը շատ ավելի լայն տարածում գտավ և, որ ամենակարեւորն է, ավելի ամուր արմատավորվեց։ Չցանկանալով «բարկացնել» Մավրիկիոսին, այլ, ընդհակառակը, ուժեղ հովանավոր ձեռք բերելու ցանկությամբ, քաղկեդոնականությունը ընդունվեց այնտեղ ոչ միայն շատ եպիսկոպոսների, այլև իշխանական ընտանիքների կողմից, ինչը հանգեցրեց քաղկեդոնականության պաշտոնական ճանաչմանը Քաղկեդոնականության կողմից: Վրաց եկեղեցի. Այս հարցում վերջին կետը վրաց կաթողիկոսի կողմից քաղկեդոնականության բացահայտ, պաշտոնական ճանաչումն էր։ Բայց սրա հետ «փոքր» կանոնական խզում կար:
Վրաց Կուրիոն կաթողիկոսի ամբողջ խնդիրն այն էր, որ, համաձայն այն ավանդույթի, որն այն ժամանակ ձևավորվել էր հարակից հայկական և վրաց եկեղեցիների միջև, նա, ինչպես իրենից առաջ մյուս վրացի կաթողիկոսները, ճանաչելով Հայոց կաթողիկոսի հոգևոր առաջնորդությունը որպես իրավահաջորդ. Գրիգոր Լուսավորչի, ձեռնադրվել է նրանից։ Ինքը՝ Կյուրիոնը, ձեռնադրվել է իր աթոռին հայոց կաթողիկոս Մովսես Երկրորդի կողմից (574-604 թթ.), և քանի դեռ Մովսեսը ողջ էր, Կյուրիոնը չէր համարձակվում բացահայտորեն քաղկեդոնականություն դավանել, որպեսզի անատեմ չստանա այն մարդուց, ում առաջ երդվել էր պահել։ իր հայրերի հավատքը։ Կյուրիոնը չէր կարող չհասկանալ, որ քաղկեդոնականության բացահայտ ընդունումը կհանգեցնի Վրաց եկեղեցու հակականոնական պառակտմանը ՀԱԵ-ից, որն իր հերթին կարող էր կասկածի տակ դնել նրա շարունակական պաշտոնավարումը որպես կաթողիկոս:
Միայն Մովսես կաթողիկոսի մահից հետո (երբ Հայաստանում տեղի ունեցող բյուզանդա-պարսկական հերթական ավերիչ պատերազմի պատճառով ՀԱԵ-ն ոչ միայն չկարողացավ ինչ-որ կերպ ազդել Վրաստանում կատարվողի վրա, այլև երկար ժամանակ չկարողացավ տեղադրել իր նոր կաթողիկոսը։ ժամանակ) Վրաց եկեղեցին պաշտոնապես հռչակեց քաղկեդոնականությունը որպես իր խոստովանություն, քան փաստորեն միության մեջ մտավ Կոստանդնուպոլսում: Սակայն վրաց եկեղեցու ոչ բոլոր եպիսկոպոսներն էին համաձայն դրա հետ։ Բացի այդ, Կյուրիոնի ընդհանուր «ուրախ» պատկերը փչացրեց այն փաստը, որ վրաց եկեղեցին ընդգրկում էր հայաբնակ թեմեր՝ հայ եպիսկոպոսներով, քանի որ 428 թվականին Մեծ Հայքի տարածքների մի մասը, բյուզանդացիների և պարսիկների բաժանման ժամանակ, փոխանցվել է. Վրաստան.
Նրանցից մեկը, ով չհամաձայնեց հավատուրացությանը, Ցուրտավայի Մովսես եպիսկոպոսն էր, ով նամակ գրեց հայոց հայրապետական գահի տեղապահ Վրթանես Քերթոչին, որտեղ նկարագրում էր Վրաստանում տեղի ունեցած իրադարձությունները, ինչպես են գովաբանում Կյուրիոնը և իշխանները. Քաղկեդոնը և ինչպես էին նրանք ճնշել նրանց, ովքեր համաձայն չէին: Բնականաբար, ինքը՝ Մովսեսը, ՀԱԵ-ի հետ պառակտում չցանկանալու և իր հայրերի հավատքից հրաժարվելու համար Կյուրիոնի կողմից վտարվել է իր աթոռից, ով ոչ միայն վրացի եպիսկոպոս է տեղադրել այնտեղ, այլև արգելել է ապագայում պատարագ մատուցել այս թեմում։ հայոց լեզուն։ (Այստեղ ակամայից հիշվում է գերագույն լամաների բուդդայական վերամարմնավորումը, և ՎԱԿ-ի ներկայիս պատրիարք Իլիան իր հակահայ քաղաքականությամբ դիտվում է որպես Կյուրիոնի հերթական ավատարը)…
Վրթանես Քերթոխի վրացիներին ուղղված պատգամները, ինչպես նաև հայոց նորընտիր Աբրահամ Առաջին կաթողիկոսի (607-615) հետագա պատգամները՝ պառակտում չստեղծելու և հայրերի հնագույն միասնական հավատքին հորդորներով և կոչերով. ոչ մի արդյունք չի տվել։ Ուժեղ Բյուզանդիայի դաշնակից դառնալու ցանկությունը վրացիների համար ավելի նախընտրելի է ստացվել, քան իրենց հայրերի հիշատակը և մտերիմ ժողովուրդների հետ բարեկամությունը։ Տեսնելով հետագա հորդորների անիմաստությունը՝ 608 թվականին Հայ Եկեղեցին պաշտոնապես հայտարարեց, որ վրաց եկեղեցին դուրս է մնացել Հարավային Կովկասի ուղղափառ եկեղեցիների ընտանիքի հետ միությունից։ Այսպես վրաց եկեղեցին դարձավ «ուղղափառ»...
Իսկ հիմա վերնագրում խոստացված «դեսերտը» վրացական պատմության կեղծման մասին։ Ամեն ինչ նույնն է, ինչ ես գրել եմ, բայց վրացի «պատմաբանների» հակիրճ (հակառակ դեպքում չէին կարողանա դա անել) ներկայացմամբ։ Եկեք կարդանք, հետո համտեսենք...
________________________________________ _________
Վրաստանը VII դարի առաջին կեսին
Քաղկեդոնի ժողովից հետո խախտվեց կովկասյան երկրների կրոնական միասնությունը։ Հաղթել է Հայաստանում մոնոֆիզիտություն. Հակամարտությունը հատկապես սրվել է 7-րդ դարի սկզբին, կոնֆլիկտի բռնկման պատճառն այն էր, որ Ցուրտավի եպս. Մովսեսը(ծագումով հայ), իբր վրացիների կողմից հալածված, օգնության համար փախել է Հայաստան։ Հայոց Կաթողիկոսն իր վրա վերցրեց իր պաշտպանությունը։ Նամակագրություն սկսվեց Քարթլիի կաթողիկոսի միջև Կիրիոն Iեւ Հայոց Կաթողիկոս։ Ցուրտավի Մովսեսի եպիսկոպոսի հետ կապված հարցը շուտով հանվեց, և ամենակարևոր խնդիրը հայտնվեց առաջին պլանում. Հայ եկեղեցին մեղադրել է վրաց եկեղեցուն կրոնը խեղաթյուրելու մեջ և կոչ արել «իսկական հավատքի»։ Մինչդեռ Քարթլիի կաթողիկոսը գործեց շատ շրջահայաց և զգուշավոր։ Քաղաքական իրավիճակը ձեռնտու չէր Վրաստանին. Իրանը հավատարիմ էր մոնոֆիզիտական հավատքին, և դիոֆիզիտ Բյուզանդիան այլևս չէր ներկայացնում այն ուժը, որի վրա կարող էր հույս դնել Քարթլին: Կիրիոն կաթողիկոսը հմտորեն օգտագործեց իրավիճակը և հնարավորություն չտվեց թշնամուն համոզել Վրաստանին մոնոֆիզիտության։ Ի վերջո, հակամարտություն եղավ Հայաստանի և Վրաստանի միջև եկեղեցական հերձված (608)...
________________________________________ ________
.... Քաղկեդոնի ժողովից հետո խախտվեց կովկասյան երկրների կրոնական միասնությունը։
Հաղթել է Հայաստանում մոնոֆիզիտություն.
Հակամարտությունը հատկապես սրվել է 7-րդ դարի սկզբին, կոնֆլիկտի բռնկման պատճառն այն էր, որ Ցուրտավի եպս. Մովսեսը(ծագումով հայ), իբր վրացիների կողմից հալածված, օգնության համար փախել է Հայաստան։
«Պատճառի» թույն բացատրությունը)))))))) Ես ավելի լավ է լռեմ այս «պատճառի» լրջության մասին, քանի որ վրացի ընկերներիցս մեկին խոստացել էի ավելի զուսպ լինել իմ մեկնաբանություններում... Բայց ես. հավանեց «հակամարտությունը հատկապես սրվել է» մասին: Հավանաբար, երբ վրացի եպիսկոպոսները «ուղղափառ» քաղկեդոնին անաթեմեցին «Մոնոֆիզիտ» Դվինայի տաճարում, ապա հակամարտությունն առանձնապես չսրվեց.))))))))) Եվ երբ հայ «մոնոֆիզիտ» կաթողիկոս Մովսեսը ձեռնադրեց «ուղղափառներին». Կիրիոնը որպես վրաց եկեղեցու կաթողիկոս, հակամարտությունը դեռ մի կերպ հաջողվեց թաքցնել?))))))))))))))))))))))))))))))))) ))))
Հայոց Կաթողիկոսն իր վրա վերցրեց իր պաշտպանությունը։ Նամակագրություն սկսվեց Քարթլիի կաթողիկոսի միջև Կիրիոն Iեւ Հայոց Կաթողիկոս։
Ցուրտավի Մովսեսի եպիսկոպոսի հետ կապված հարցը շուտով հանվեց, և ամենակարևոր խնդիրը հայտնվեց առաջին պլանում. Հայ եկեղեցին մեղադրել է վրաց եկեղեցուն կրոնը խեղաթյուրելու մեջ և կոչ արել «իսկական հավատքի»։
Մինչդեռ Քարթլիի կաթողիկոսը գործեց շատ շրջահայաց և զգուշավոր։ Քաղաքական իրավիճակը ձեռնտու չէր Վրաստանին.
Իրանը հավատարիմ էր մոնոֆիզիտական հավատքին,
իսկ դիոֆիզիտ Բյուզանդիան այլևս չէր ներկայացնում այն իշխանությունը, որի վրա կարող էր հույս դնել Քարթլին։
Կիրիոն կաթողիկոսը հմտորեն օգտագործել է իրավիճակը
եւ թշնամուն հնարավորություն չտվեց համոզել Վրաստանին մոնոֆիզիտության։
Ի վերջո, հակամարտություն եղավ Հայաստանի և Վրաստանի միջև եկեղեցական հերձված (608)...
Այո, այո, պարոն վրացի «պատմաբան», դուք այն գեղեցիկ եք ներկայացնում, ասես վրաց եկեղեցու իրական պատմության մասին ոչինչ չգիտող մարդկանց համար։ Բայց, տեսեք, եթե Քաղկեդոնից հետո ՀԱԵ-ն «մոնոֆիզիտ» էր, իսկ ԳՕԿ-ը՝ «ուղղափառ», ապա իրավիճակը շատ տարօրինակ է թվում, երբ մեկուկես դար ձեր ընդգծած «եկեղեցական հերձվածը» չէր կարող լինել նրանց միջև։ Իրականում, նույնիսկ առանց փաստերն իմանալու, ցանկացած նորմալ մարդ հասկանում է, որ պառակտում կարող է առաջանալ միայն մեկի երկու մասի միջև: Եթե 608 թվականին Հայաստանի և Վրաստանի միջև պառակտում է տեղի ունեցել, ապա դա միայն նշանակում է, որ մինչ այդ նրանք միավորվել են։ Եվ այդպես էլ եղավ։ Վրաց եկեղեցին մինչև 608 թվականը եղել է Հին Արևելյան Ուղղափառ Եկեղեցիների ընտանիքում, ակտիվորեն մասնակցել է ընդհանուր ժողովներին և երկար ժամանակ հաջողությամբ դիմակայել բյուզանդական հոգևոր գերակայությանը։ Բայց դևը մոլորեցրեց նրանց, և Աստված նրանց գայթակղություն տվեց՝ ի դեմս հովիվ Հուդայի, ով իր ժողովրդին դատապարտեց երկարաժամկետ հոգևոր ստրկության նոր «համակրոնների» կողմից։
Վրացիների հույն-փառապանծ դառնալը դաժան կատակ էր խաղում ոչ միայն Բյուզանդիայի ժամանակ, որը համառորեն փորձում էր կլանել «համակրոն» Վրաստանը։ Շատ ավելի լուրջ խնդիր առաջացավ ռուսական կայսրության կողմից Վրաստանի կլանմամբ։ Ռուսական կայսրությունը պարզապես հիմարաբար լուծարեց վրացական եկեղեցին՝ այն դարձնելով Ռուս ուղղափառ եկեղեցու մաս։ Ռուսները վրացիներին ոչ միայն զրկեցին եկեղեցական ինքնակառավարումից ու պատրիարքից, այլեւ փորձեցին բառացիորեն ռուսացնել նրանց։ Վրացի բոլոր քահանաները աքսորվեցին ռուսական ներքին տարածք, իսկ ռուս քահանաները ուղարկվեցին Վրաստան և նրանց ծառայությունները Կենտրոնական սիմվոլիզմի կենտրոնում, ինչը, ընդհանուր թշնամանքով այս «եկեղեցականության» նկատմամբ, հանգեցրեց նրան, որ վրացիները պարզապես դադարեցին գնալ եկեղեցի. Եվ այս գործը շատ տխուր ավարտ կունենար «ուղղափառ» վրացիների համար, եթե խորհրդային իշխանությունը ժամանակին չհասներ։ Միայն նա է նրանց փրկել ռուսական գրկից... Այդ ժամանակվանից վրացիները «խոնարհաբար սիրում են» ռուս «հավակիցներին»։ Բայց դա պարզապես չէր կարող լինել հայ եկեղեցու հետ։ Դե, ռուսները չէին կարող «հերետիկոսներին» խառնել իրենց հետ։)))
Վրաստանն իրավամբ համարվում է աշխարհի ամենահին քրիստոնեական երկրներից մեկը։ Ուղղափառության կրոնը առաջատար դեր է խաղացել այս պետության ձևավորման գործում։ Միաժամանակ նրա տարածքում ապրում են նաև այլ կրոնների ներկայացուցիչներ։ Խոստովանությունները խաղաղ գոյակցում են՝ դրսևորելով հարգանք և հանդուրժողականություն միմյանց հետ հարաբերություններում՝ վրաց ժողովրդին բնորոշ գծեր:
Նախաքրիստոնեական Վրաստան. հեթանոսության կրոն
Մինչեւ մեր թվարկության 4-րդ դարը - այն ժամանակները, երբ քրիստոնեությունը պաշտոնապես հաստատվեց վրացական հողերում, հեթանոսական ավանդույթներն այստեղ ուժեղ էին:
Երկրի լեռնաշխարհում տարածված նահապետական ընտանիքի կառուցվածքը նպաստել է նախնիների ուժեղ պաշտամունքի առկայությանը։ Այս հիման վրա զարգացան բազմաստվածային հավատալիքները և աստվածների մեծ պանթեոնը։ Նրանցից յուրաքանչյուրն ուներ իր անունը, կերպարը (սովորաբար մարդ) և իշխում էր կյանքի որոշակի ոլորտում:
Բացի այդ, վրացիները աստվածացնում էին բույսերն ու կենդանիները, պաշտում էին լեռները, ձորերն ու քարերը։ Տարածված էր նաև կուռքերի՝ տարբեր նյութերից արձանների պաշտամունքը։
Հեթանոսական Վրաստանում գլխավոր կուռքերն էին Լուսինն ու Արևը։ Վերջինիս ավանդական աստվածացումը օգնեց այս երկրներում միտրաիզմի տարածմանը։ Վրաստանում քրիստոնեական կրոնի ձևավորման արշալույսին նրա տարածքում մեծ ազդեցություն ունեցավ մազդեականությունը (կրակի պաշտամունքը)։ Այս կրոնը ակտիվորեն տարածվում էր ժամանակակից Իրանի տարածքից։
Ժողովրդական հեքիաթներում հեթանոսական Վրաստանի լեգենդներն ու առասպելները հիմնականում պահպանվել են մինչ օրս: Նրանցից շատերը զգացել են քրիստոնեության ընդունումը և հետագայում միաձուլվել դրան:
Ուղղափառության ձևավորումը Վրաստանում
Պատասխանելով այն հարցին, թե որն է պաշտոնական կրոնը Վրաստանում, մենք կարող ենք հանգիստ անվանել ամսաթիվը` մ.թ. 326թ., երբ այս երկրում պետական մակարդակով հաստատվեց ուղղափառ քրիստոնեությունը:
Դրա պատիվը պատկանում է Սուրբ Հավասար Առաքյալների Նինային (Նինոյին): Ըստ լեգենդի՝ նա Վրաստան է ժամանել Երուսաղեմից՝ կատարելով Ամենասուրբ Աստվածածնի կամքը։ Բացի քարոզչությունից, Սուրբ Նինան նախաձեռնեց նահանգում Սուրբ Գեորգի անունով բազմաթիվ քրիստոնեական եկեղեցիների կառուցում: Ամենասուրբ Աստվածածինը և Սուրբ Գեորգի Հաղթանակը համարվում են երկրի երկնային հովանավորները:
Հեշտ չէ գտնել համառության և անձնազոհության այնպիսի օրինակ, ինչպիսին Վրաստանն իր պատմության ընթացքում մեկ անգամ չէ, որ դրսևորել է ուղղափառ հավատքը պաշտպանելիս։ Երկրում քրիստոնեության կրոնը վերապրեց այն պաշտամունքների դեմ առճակատումը, որոնք հայտնվեցին այս հողերում բազմաթիվ նվաճողների հետ միասին: 1226 թվականին Թբիլիսիի հարյուր հազար բնակիչներ նախընտրեցին մահանալ որպես նահատակ, երբ հրաժարվեցին սրբապղծել սրբապատկերները Շահ Խորեզմ Ջալալետդինի հրամանով, որը գրավեց և ավերեց քաղաքը: Շատ վրացի կառավարիչներ, ովքեր մահացել են՝ պաշտպանելով ուղղափառ հավատքը, բարձրացել են սրբության աստիճանի:
Ուղղափառ կրոնի դերը մշակութային կյանքում
Վրաստանն անցած գրեթե ողջ պատմական ճանապարհի ընթացքում քրիստոնեության կրոնը զգալիորեն ազդել է այս երկրի մշակութային և հոգևոր զարգացման վրա։
Վրաց առաքելական եկեղեցին դարձավ ուղղափառության կենտրոնն իր երկրներում։ 5-րդ դարում անկախություն է ստացել Կոստանդնուպոլսի պատրիարքությունից, իսկ 9-րդ դարում՝ ավտոկեֆալիա։ Այստեղ կառուցվել են բազմաթիվ եկեղեցիներ ու վանքեր, որոնք դարձել են կրթության կենտրոններ։
Հոգևորականները կազմել և վերաշարադրել են տարեգրություններ և դարձել նահատակների և սրբերի կենսագրությունների հեղինակներ։ Բազմաթիվ հետազոտողների կարծիքով, Մրգվլովանին` վրացական գրության հատուկ տեսակ, այս հողում լայն տարածում է գտել հենց ուղղափառության շնորհիվ:
Շատ նշանավոր քրիստոնեական եկեղեցիներ՝ Սվետիցխովելին, Ալավերդիին, ճանաչված են որպես ճարտարապետական ականավոր գլուխգործոցներ։
Քրիստոնեության պատմական հուշարձաններ
Վրացական հողերում կան բազմաթիվ ուղղափառ սրբավայրեր, ուր ուխտագնացություններ են կատարում քրիստոնյաները ամբողջ աշխարհից։
Այս երկրի ամենահին վանքերից է Ջվարին («Խաչ»): Այն գտնվում է Մցխեթայում (Վրաստանի հնագույն մայրաքաղաք): Ջվարին կառուցվել է 6-րդ դարում, երբ ուղղափառությունը նոր էր սկսում տարածվել Վրաստանում։ Հենց այս վայրն էր ոգեշնչել Միխայիլ Լերմոնտովին, երբ նա գրում էր «Մծրի» բանաստեղծությունը։
Քութաիսիի մոտ գտնվող Բագրատի տաճարը, որը կառուցվել է 10-11-րդ դարերում հանրահայտ իշխանական դինաստիայի Բագրատիոնի նախնիների կողմից, ներառված է ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի Համաշխարհային ժառանգության օբյեկտների ցանկում։ Ցավոք, այսօր պահպանվել են միայն վեհ համալիրի ավերակները։
Լայն ճանաչում ունի նաև Թբիլիսիի Սիոն տաճարը, որը թվագրվում է 7-րդ դարով։ Այն պարունակում է վրացական երկու մեծ մասունքներ՝ Սուրբ Նինոյի խաչը և Թովմաս առաքյալի գլուխը:
Վարձիայի վանքը՝ ժայռերի մեջ փորված տաճարային համալիր, կառուցվել է Թամարա թագուհու պատվերով 12-րդ դարում։ Այն իրավամբ համարվում է վրացական ճարտարապետության հպարտությունը։ Համալիրը ձգվում է 900 մ Քուռ գետի ափով՝ բարձրանալով 8 հարկ։ Ընդհանուր առմամբ, այն ունի ավելի քան 600 սենյակ, որոնցից շատերը զարդարված են յուրահատուկ որմնանկարներով։ Վանքը թշնամու հարձակումների ժամանակ ծառայել է որպես խաղաղ բնակիչների ապաստան և կարողացել է պատսպարել քսան հազար մարդու։
Այլ դավանանքներ
Կենտրոնանալով այն բանի վրա, թե որ կրոնն է առավել տարածված Վրաստանում, հարկ է նշել նաև նրա տարածքում գտնվող այլ դավանանքները։
Գրիգորյան եկեղեցին զգալի ազդեցություն ունի Վրաստանում։ Ունի հայկական սփյուռքին պատկանող շուրջ հինգ հարյուր հազար ծխականներ։
Երկրորդ ամենամեծ կրոնը մուսուլմաններն են: Նրանցից ավելի քան չորս հազարը բնակվում են Վրաստանում, հիմնականում Աջարիայում և Ստորին Քարթլիում։
Այստեղ կաթոլիկ համայնքը փոքր է` մոտ հարյուր հազար մարդ: Նրանց մեծ մասն ապրում է երկրի հարավում։
Վրաստանում կա նաև հնագույն, բայց շատ փոքր հրեական դավանանք։ Ըստ լեգենդի՝ առաջին հրեաները եկել են այս երկրներ Երուսաղեմի անկումից հետո՝ մ.թ.ա. 6-րդ դարում։
Ժամանակակից Վրաստանը համարվում է բազմադավան պետություն։ Սահմանադրությունը պաշտոնապես ամրագրում է ազատ կրոնի դրույթը, թեև այն ընդգծում է ուղղափառության ակնառու դերը երկրի կյանքում։
Մեկ այլ երկիր ճանապարհորդելը շատ հուզիչ իրադարձություն է. կարող ես տեսնել նոր վայրեր, սովորել տարբեր մշակույթի և ապրելակերպի մասին, ընկերներ ձեռք բերել և պարզապես հաճելի ծանոթություններ ունենալ: Ես ջերմորեն ողջունում եմ հյուրերին: Բայց յուրաքանչյուր երկիր ունի իր սեփականը, որին խորհուրդ է տրվում նախապես ծանոթանալ:
Հրատապ խնդիրներից մեկը կրոնն է: Կրոնական հիմքերով հակամարտություններից խուսափելու համար դուք պետք է իմանաք այն երկրի կրոնական առանձնահատկությունները, ուր ճանապարհորդում եք:
Վրաստանը բազմամշակութային երկիր է. Նրա պատմությունը չափազանց հագեցած է իրադարձություններով, ինչը, անկասկած, ազդել է մշակույթի և կրոնի վրա:
Վրաստանում հիմնական կրոնի ձևավորման պատմությունը
337 թվականին (այլ տվյալներով՝ 326 թվականին) Վրաստանն ընդունեց քրիստոնեությունը և մինչ օրս քրիստոնեական պետություն է։ Քրիստոնեության առաջին հակումները Վրաստան բերեց թափառաշրջիկ-առաքյալ Անդրեյ Առաջին կոչվածը, որը հետագայում մեծարվեց որպես Կոստանդնուպոլսի ուղղափառ եկեղեցու հիմնադիր և երկնային հովանավոր:
Վրաստանում քրիստոնեական հավատքի հիմնադրմանը մասնակցել են նաև Սիմոն և Մատթեոս առաքյալները։ Բաթումում՝ Գոնիո-Ափսարոս ամրոցի տարածքում, գտնվում է Մատթեոս առաքյալի գերեզմանը։
Գոնիո ամրոց Բաթումիում
Քրիստոնյա Վրաստանի համար ամենակարևոր անհատականություններից է սուրբ Նինոն։ Նա ստրուկ էր Կապադովկայից և քարոզում էր քրիստոնեություն: Նրա աշխատանքի վառ օրինակն է աղոթքի միջոցով հիվանդ երեխայի ապաքինումը:
Այս անհավանական հրաշքը շուտով հայտնի դարձավ վրաց թագուհի Նանային, ով նույնպես հիվանդ էր։ Սուրբ Նինոն նրան նույնպես բժշկեց, որից հետո թագուհին դարձավ քրիստոնյա։
Սուրբ Հավասար առաքյալների Նինա, Վրաստանի լուսավորիչ
6-րդ դարում վրացական Քարթլի, Կախեթ, Զեդազենի, Սամթավիսի, Ալավերդի և Նեկրեսի քաղաքներում և շրջաններում կառուցվել են մի քանի վանքեր, որոնք հիմնել են Անտիոքի սուրբ հայրերը։ Սա դարձավ այն հացահատիկը, որն ամուր հաստատեց և տարածեց քրիստոնեությունը ողջ Վրաստանում։
Քրիստոնյա Վրաստանի հետաքրքիր փաստեր և կրոնական տոներ
Վրաստանի կրոնական տեսարժան վայրերից է Սվետիցխովելի եկեղեցին, որը նշանակում է «կենաց սյուն», այն գտնվում է Մցխեթա քաղաքում։
Այս վայրը առանձնահատուկ է դարձնում նրա անհավատալի պատմությունը: Ամեն ինչ սկսվեց նրանից, որ ոմն Էլիոզը Երուսաղեմում գնեց Քրիստոսի զգեստը և տարավ իր հայրենիք՝ Մցխեթա քաղաք։ Երբ զգեստը գտնվում էր քրոջ ձեռքում, նա մահացավ զգացմունքների ավելցուկից։ Այնուամենայնիվ, նույնիսկ մահից հետո խիտոնը չկարողացան հեռացնել կնոջ ձեռքերից, քանի որ նա ամուր սեղմում էր այն: Հետեւաբար, կնոջը պետք է թաղել սրբավայրի հետ միասին:
Հայտնի տաճարը լեռան վրա՝ Ջավարի
Որոշ ժամանակ անց գերեզմանի վրա մայրու ծառ է աճել, որը հետագայում հատվել է եկեղեցի կառուցելու համար։ Իսկ բուն ծառից սյուն է պատրաստվել, որը հնարավոր չի եղել տեղում տեղադրել, քանի որ այն լողում էր օդում։
Միայն սուրբ Նինոյին է հաջողվել աղոթքի միջոցով լուծել ստեղծված իրավիճակը։ Այսպես է ձևավորվել հրաշալի Սվետիցխովելի եկեղեցին։ Հոկտեմբերի 14-ը տոն է՝ ի պատիվ «Տիրոջ խաղաղություն կրող սյունի և Տիրոջ պատմուճանի»։ Մեկ այլ լեգենդ կա Սվետիցխևելիի մասին, որը կարող եք կարդալ
Սվետիցխովելի եկեղեցուց ոչ հեռու գտնվում է Ջվարիի տաճարը։ Այն կանգնած է բլրի վրա, որտեղ ժամանակին Սուրբ Նինոն իր սեփական մազերով կապած որթատունկից տեղադրել է առաջին քրիստոնեական խաչը:
Երկրով մեկ սփռված են նաև Վրաստանի այլ կրոնական վայրեր։ Վրաստանի հայտնի սրբավայրերի ավելի մանրամասն ուսումնասիրության համար նախատեսված են հատուկ էքսկուրսիաներ և շրջագայություններ:
Վրաստանի տարածքում քրիստոնեության հաստատումը հեշտ չէր. Քրիստոնյաները, ինչպես ցանկացած այլ երկրում, ենթարկվել են հալածանքների:
Այսպիսով, 1226 թվականին տեղի ունեցավ անձնազոհության ակտ, որի մասշտաբները դեռ չեն համեմատվել։ 100.000 մարդ ընդունեց նահատակության պսակը՝ հրաժարվելով կատարել Խորեզմշահ Ջալալեթդինի հրամանը՝ պղծել կամրջի վրա հավաքված սուրբ սրբապատկերները։ Այս ընթացքում մահապատժի են ենթարկվել երեխաներ, ծերեր և կանայք։ Այս մարդկանց հիշատակը հարգում են հոկտեմբերի 31-ին։
Սուրբ Նինոյի հիշատակը հարգում են հունվարի 14-ին և մայիսի 19-ին. այս տոները սուրբ են համարվում վրաց եկեղեցու համար: Քրիստոնեական մյուս տոները նշվում են ընդհանուր ընդունված ամսաթվերով՝ հունվարի 7 - Սուրբ Ծնունդ, հունվարի 19 - մկրտություն և այլն:
Վրաստանում այլ պաշտոնական կրոններ
Չնայած այն հանգամանքին, որ Վրաստանի հիմնական կրոնը քրիստոնեությունն է, կան բազմաթիվ սրբավայրեր, որոնք պատկանում են այլ կրոնական շարժումներին, որոնք սփռված են նրա ողջ տարածքում։ Դրանց թվում են մուսուլմանական մզկիթներն ու համայնքները, հրեական սինագոգները և կաթոլիկ եկեղեցիները:
Բոդբեի վանք
Աստվածածնի Blachernae պատկերակի տաճար
Մետեխի տաճար
Վրաստանի պաշտոնական կրոնը քրիստոնեությունն է, սակայն երկրի խորհրդարանն ընդունել է օրենսգրքում փոփոխություններ, որոնք թույլ են տալիս ցանկացած կրոնական շարժումների և կազմակերպությունների, որոնք ունեն պաշտոնական կարգավիճակ:
Այնտեղ կա մի հրապարակ, որը կոչվում է նաև հինգ եկեղեցիների հրապարակ. մի հատվածի վրա կա ուղղափառ տաճար, հայկական եկեղեցի, կաթոլիկ տաճար, սինագոգ և մզկիթ։
Վրացիները հարգանքով են վերաբերվում այլ կրոններին: Այստեղ բավականին շատ մուսուլմաններ կան։ Որոշ աբխազներ, ինչպես նաև հարավային և հարավ-արևմտյան շրջանների վրացիներ (Աջարիա և այլն) դավանում են սուննի իսլամը։ Ադրբեջանցիները նույնպես մահմեդական են. Հայերը, հույները և ռուսներն ունեն իրենց եկեղեցիները։
Սրանից հետո Վրաստանում հավատացյալների կազմը բաշխվել է այսպես.
- Ուղղափառություն – ընդհանուր բնակչության 65%-ը։
- կաթոլիկություն – 2%.
- Իսլամ - 10%:
- Մնացած մասը զբաղեցնում են հուդայականությունը, աթեիզմը և այլ շարժումներ։
Ժամանակակից Վրաստանի հոգեւոր խորհրդանիշներից մեկը Սվետիցխովելին է
Վրաստան զբոսաշրջային ճանապարհորդության ժամանակ ժամանակ անցկացնելու տարբերակներից մեկը կարող է լինել սրբավայրերով շրջագայությունը։ Ի վերջո, Վրաստանի կրոնական պատմությունը լի է հետաքրքիր և զարմանալի իրադարձություններով, որոնք արժանի են ուշադրության և կհետաքրքրեն ոչ միայն քրիստոնեական շարժման ներկայացուցիչներին, այլև այլ կրոններ քարոզող մարդկանց։
հետ շփման մեջ
2011 թվականին Վրաստանը փոփոխություններ է ընդունել քաղաքացիական օրենսգրքում՝ սահմանելով կրոնի նկատմամբ միասնական իրավունքներ բոլոր կրոնական դավանանքների համար: Այս որոշումն ընդունվել է, քանի որ Վրաստանը բազմամշակութային երկիր է՝ հարուստ մշակութային և կրոնական պատմությամբ։ Դարեր շարունակ այս երկրի ժողովուրդը եղել է ամենահանդուրժողներից մեկը բոլոր կրոնական համայնքների ներկայացուցիչների նկատմամբ։
Վրաստանը (Վրաստան) եվրոպական երկիր է, որը գտնվում է Արևմտյան Անդրկովկասում՝ Սև ծովում (Արևելյան ափ):
Քրիստոնեական կրոնը Վրաստանում
Վրաստանի պատմության մեջ քրիստոնեության ընդունումը թվագրվում է 337 թվականին: Պատմական աղբյուրները նշում են, որ քրիստոնեական կրոնն այս երկիր է բերել թափառական Անդրեյ Պերվոզաննին: Նա քարոզել է բազմաթիվ խոշոր քաղաքներում՝ իր հետ տանելով Աստվածամոր հրաշագործ պատկերը։ Այս իրադարձությունները սկիզբ դրեցին այն հայեցակարգի ձևավորմանը, թե ինչ հավատք է գերիշխում Վրաստանում այս պահին։
Քրիստոնեական հավատքը գոյատևել և ամրապնդել է իր իրավունքները վրացիների մեջ նույնիսկ արաբների, թուրքերի և պարսիկների ագրեսիվ ագրեսիվ գործունեության ժամանակաշրջաններում, որոնք իրենց կրոնը պարտադրում էին ուղղափառ երկրին։ IV-ից XIX ամբողջ ժամանակահատվածում (մինչև Ռուսական կայսրությանը միանալու պահը) նա ոչ միայն պաշտպանել է ուղղափառ հավատքի իր իրավունքները, այլև դրա շրջանակներում ակտիվ կրթական գործունեություն է ծավալել։ Կառուցվեցին վանքեր և եկեղեցիներ, որոնք պատմության այդ ժամանակաշրջանում գործում էին որպես աստվածաբանական և գիտական գործունեություն իրականացնող ուսումնական կենտրոններ։ 1917 թվականի հեղափոխության վերջում վրաց եկեղեցին ճանաչվեց անկախ։
Վրաց ուղղափառ քրիստոնեության պատմություն
2001 թ կառավարությունն ու եկեղեցին ստորագրեցին համաձայնագիր, որում նշվում էր ուղղափառ եկեղեցու՝ որպես պաշտոնականի առավելությունները այլ դավանանքների նկատմամբ։ Սակայն 2011 թվականին Սահմանադրության մեջ լրացումը հավասարեցրեց երկրի բոլոր կրոնները:
Հայկական եկեղեցին Վրաստանում լայնորեն ներկայացված է որպես խոշորագույն ուղղություններից մեկը։ Հայ առաքելական եկեղեցին համարվում է ուղղափառ, բայց ոչ հայեցակարգի ընդհանուր ընդունված իմաստով։ Հավատացյալները դավանում են մոնոֆիզիտություն, որը հակասում է ուղղափառ եկեղեցու ավանդական բաժանմանը արևելյան և բյուզանդական-սլավոնական: Վերջին ուսումնասիրությունների համաձայն՝ Վրաստանում բնակվող ավելի քան 250 հազար հայեր դավանում են մոնոֆիզիտություն։
Հայաստանի դավանանքը և հայկական եկեղեցին ներկայացված են Վրաստանի տարածքում գտնվող 650 կրոնական շինություններով։
Վրաստանում տարածված կրոններից մեկը կաթոլիկությունն է, որը դավանում են կաթոլիկները։ Այս խմբում ընդգրկված են Հայ կաթոլիկ եկեղեցու և Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու հավատացյալները: Ամենից հաճախ հավատքի ներկայացուցիչները բնակվում են մեծ քաղաքներում և կազմում են ընդհանուր բնակչության մոտավորապես երկու տոկոսը:
Մահմեդականը հայտնվել է մի շարք հավատքներում, այդ թվում՝ իսլամական պետությունների և արաբների ու արաբական զորքերի տարածք մեծ թվով արշավանքների պատճառով (հիմնականում XV-XVIII դդ.)։ Արշավանքների հետևանքները ներառում են մուսուլմանների թվի աճը։ Մահմեդականները կազմում են բոլոր բնակիչների մոտավորապես 10%-ը: Իսլամը ներկայացված է բազմաթիվ ազգություններով՝ ադրբեջանցիներ, աջարներ, լեզգիներ և շատ ուրիշներ: Երկրում ընդհանուր առմամբ գրանցված է 130 մզկիթ։ Նրանց մեծ մասը գտնվում է Քվեմո Քարթլիում` 50: Մահմեդական համայնքը բաժանված է երկու մասի` շիաների և սուննիների:
Թբիլիսիում ԽՍՀՄ ժամանակներից պահպանվել է եզակի մզկիթ, որտեղ շիաներն ու սուննիները միասին աղոթում են։
Այս երկրում կարևոր չէ, թե դու ինչ հավատքի ես պատկանում. Շատ կրոններ խաղաղ գոյակցում են միմյանց կողքին՝ պատմամշակութային գործոնների ազդեցության պատճառով։ Հավատքի խոստովանություն՝ իրենց կրոնական սկզբունքների խոսքով և գործով ճանաչումը բնորոշ է տեղի բնակչությանը: Վրաստանի տարածքում գործող դավանանքները այս երկիրը դարձնում են առանձնահատուկ՝ զարդարելով նրա քաղաքները վեհաշուք շինություններով՝ մզկիթներ, եկեղեցիներ, կաթոլիկ տաճարներ։ Այս երկրում կրոնական հարցերում հանդուրժողականությունը թույլ է տալիս զարգացնել բոլոր համաշխարհային կրոնների կրոնական մշակույթները: Ակտիվ կրոնական հուշարձաններն ու սրբավայրերը ամեն տարի գրավում են հարյուր հազարավոր զբոսաշրջիկների և ուխտավորների:
Վրաստանի կրոնները, ինչպես իրենք՝ այստեղ ապրող ժողովուրդները, բազմազան են։ Չնայած այն հանգամանքին, որ տարբեր դավանանքների ներկայացուցիչները, ապրելով նույն տարածքում, հարգում են տարբեր ավանդույթներ և իրենց համարում են էթնիկապես տարբեր մշակույթներ, նրանք, այնուամենայնիվ, սովորել են գոյակցել միմյանց հետ խաղաղ և ներդաշնակ։
Կրոնների պատմություն
Վրացիների մեծ մասն իրեն ուղղափառ է համարում։ Սակայն քչերին է հայտնի, որ այս երկիրը դարձավ աշխարհում երկրորդը, որտեղ քրիստոնեությունը պետական կրոնի կարգավիճակ ստացավ։
Եվ չնայած երկրում ուղղափառ համայնքը ամենամեծն է, չի կարելի չնշել այլ կրոնների՝ իսլամի, կաթոլիկության, բողոքականության, հուդայականության և այլ կրոնների ներկայացուցիչների ներկայությունը այս հողում: Նրանց հայտնվելը երկրի տարածքում պայմանավորված է բազմաթիվ պատմական իրադարձություններով, որոնք հանգեցրել են նրան, որ այստեղ հայտնվեցին տարբեր կրոնների կրողներ։
Բնակչության կրոնական կազմը
Երկրում գործում է շուրջ 40 կրոնական կազմակերպություն։ Եկեք ավելի մանրամասն խոսենք հիմնականների մասին, ներառյալ ուղղափառները: Դիտարկենք Վրաստանի տարածքում դրանց հայտնվելու պատմությունը, հիմնական հատկանիշներն ու սրբավայրերը։
Ուղղափառություն
Վրաստանի ուղղափառ համայնքը ներկայացնում է Վրաստանի Առաքելական ինքնավար եկեղեցին, որը 6-րդ տեղն է զբաղեցնում սլավոնական տեղական եկեղեցիների շարքում՝ դավանողների թվով։ Դրան է պատկանում ավելի քան 3 միլիոն վրացի։ Եկեղեցու առաջնորդն է Պատրիարք (Կաթողիկոս) - Մցխեթի և Թբիլիսիի արքեպիսկոպոս Իլիա Երկրորդը։
Պատմություն
Վրաստանում քրիստոնեության ընդունման պատմությունը գնում է դեպի առաքելական ժամանակներ։ Այնուհետև վիճակահանությամբ բաժին ընկավ հենց Աստվածամորը՝ Իբերիայում քարոզելը։ Բայց Քրիստոսը պատվիրեց նրան իր փոխարեն ուղարկել Անդրեաս Առաջին կանչված Առաքյալին և ճանապարհին նրան տալ իր հրաշագործ պատկերը: Ինչն էլ արվեց։ Հետագայում Վրաստանում քարոզեցին նաև Մատթեոս, Թադեոս, Բարդուղիմեոս և Սիմոն Կանոնաց առաքյալները։
Ֆարսման I թագավորը, չլինելով քրիստոնյա, սկսեց երկրում հավատացյալների առաջին հալածանքները։ Սա հանգեցրեց հավատքի որոշակի կորստի: Բայց երկուսուկես դար հետո Աստվածածնի թելադրանքով եկած սուրբ Նինան քրիստոնեություն դարձրեց նախ Նանա թագուհուն, ապա՝ Միրիան թագավորին։ Դրա շնորհիվ տեղի ունեցավ Վրաստանի մկրտությունը և նրա ազատումը հեթանոսությունից։
609-ին Վրաց եկեղեցին ընդունեց Քաղկեդոնի ժողովի հրամանագիրը Քրիստոսում երկու բնության մասին՝ դրանով անջատվելով մոնոֆիզիտական Հայաստանից։ Իսկ 9-րդ դարում Վախթանգ Ա թագավորի օրոք Անտիոքից ստացել է ինքնավարություն։
Ուղղափառները ստիպված եղան դիմանալ բազմաթիվ փորձությունների՝ պաշտպանելով վրաց ժողովրդի հավատը նախ սասոնցիների կրակապաշտներից, ապա 16-18-րդ դարերում թուրքական նվաճումների ժամանակ մահմեդական տիրակալներից։
Հայտնի են մի քանի դեպքեր, երբ վրացի քրիստոնյաները զանգվածաբար դավանել են իրենց հավատքը և նահատակվել։ Օրինակ, 17-րդ դարում Թբիլիսիի բնակիչները հրաժարվեցին կատարել պարսից շահի հրամանը՝ քայլել Սուրբ Նինայի խաչով, որը նետվել էր Կուր գետի կամրջի վրա։ Արդյունքում շահի կողմից մահապատժի է ենթարկվել 100 հազար մարդ։ Իրենց երկրի կրոնը պաշտպանող ուղղափառ վրացիների այս օրինակը հարգանքի է արժանի։
1811-ից 1917 թթ Վրաց ուղղափառ եկեղեցին ուներ Ռուս ուղղափառ եկեղեցու վրացական էկզարխատի (Ռուս ուղղափառ եկեղեցի) կարգավիճակ, իսկ Ռուսական հեղափոխության նախօրեին այն կրկին հռչակվեց ավտոկեֆալ։
Մինչեւ վերջերս Վրաստանի ուղղափառ եկեղեցին օրինականորեն օժտված էր այլ դավանանքների նկատմամբ արտոնություններով, սակայն 2011 թվականից երկրի բոլոր կրոնական կազմակերպություններին տրվել են հավասար իրավունքներ։
Վրաստանի սրբավայրեր և տաճարներ
Խոսելով ուղղափառ Վրաստանի մասին՝ չի կարելի չհիշատակել այստեղ պահվող սրբավայրերը.
- Առաջին և ամենավաղ սրբավայրը ըստ ի հայտ գալու ամսաթվի Սվետիցխովելին է (կենարար սյուն)՝ 12 առաքյալների տաճարը Մցխեթա քաղաքում։ Շենքն իր սկզբնական տեսքով գոյություն ունի 1010 թվականից։ Բացի բուն Կենարար սյունից և Տիրոջ պատմուճանից, տաճարը պարունակում է մի քանի այլ քրիստոնեական մասունքներ, որոնցից առաջինը սուրբ Եղիա մարգարեի թիկնոցն է: Այստեղ պահվում է նաեւ մասունքների մի մասնիկ Ս. ap. Անդրեաս, խաչ՝ Տիրոջ Կենարար Խաչի մի մասով և այն մկրտարանը, որտեղ մկրտվել է Միրիան թագավորը։
- Ծմինդա Սամեբա տաճարը Թբիլիսիի Սուրբ Երրորդության տաճարն է։ Դեռևս 17-րդ դարում հայ դավադիր Բեբուտն այստեղ հող է գնել, կառուցել Մարիամ Աստվածածին եկեղեցին և նրա շուրջը գերեզմանոց կառուցել։ Խորհրդային տարիներին Բերիայի հրամանով այս վայրը պղծվել ու ավերվել է։ 1989 թվականին ծագել է տաճարի վերականգնման գաղափարը։ ԽՍՀՄ փլուզումը և 1992 թվականին Վրաստանի պատերազմը թույլ չտվեցին անմիջապես սկսել շինարարությունը։ Տաճարի հիմքում առաջին քարը հնարավոր եղավ դնել միայն 1995 թվականի նոյեմբերի 23-ին։ Այսօր Ծմինդա Սամեբան աշխարհի ամենամեծ ուղղափառ եկեղեցիներից մեկն է։ Նրա բարձրությունը հարյուր մետրից ավելի է, իսկ մակերեսը՝ մոտ 5000 քառակուսի մետր, շենքը ևս 40 մետր խորանում է բլրի մեջ։ Մայր տաճարում կա 13 զոհասեղան, որոնցից մի քանիսը գտնվում են գետնի տակ։ Համալիրի տարածքում են գտնվում վանքը, զանգակատունը, 9 մատուռը, ճեմարանը, պատրիարքի նստավայրը, հյուրանոցը և այգին։ Այս վիթխարի կառույցի մասշտաբներն ու գեղեցկությունը զարմանալի են: Հատակն ու խորանը պատված են մարմարե սալիկներով՝ խճանկարային նախշերով, պատերը՝ որմնանկարներով։ Տաճարի որոշ սրբապատկերներ նկարել է անձամբ Իլիա Երկրորդ կաթողիկոսը։ Այստեղ պահվող գլխավոր սրբավայրերն են հսկայական ձեռագիր Աստվածաշունչը և «Վրաստանի հույսը» պատկերակը: Պատկերը, ինչպես ինքնին տաճարը, հսկայական է: Դրա չափը երեք մետր բարձրություն է և նույնքան լայնություն: Կենտրոնում Աստվածամայրն է՝ շրջապատված վրացի գրեթե չորս հարյուր սրբերով։
- Ջվարիի վանքը ևս մեկ նշանակալից շինություն է երկրում։ Ըստ լեգենդի՝ հենց այս վայրում սուրբ Նինան կանգնեցրեց հսկայական խաչ՝ ի պատիվ Իբերիայի կողմից քրիստոնեության ձեռքբերման, որն այսօր Ջվարիի գլխավոր սրբավայրն է:
- Վանք Բոդբեում. Վանքը հայտնի է նրանով, որ այստեղ ապրել և թաղվել է առաքյալներին հավասար սուրբ Նինան։ Ավելի ուշ նրա գերեզմանի վրա տաճար են կանգնեցրել, որի շուրջն աճել է վանքը։ Իսկ նրա հովանավոր սուրբի մասունքները հանգչում են հենց այնտեղ՝ բուշի տակ, ինչպես սուրբն էր ուզում։ Նինա.
- Վրաստանի մեկ այլ ուղղափառ սրբավայր Սուրբ Նինայի խաչն է, որը նրան նվիրել է Աստվածամայրն իր օրհնությամբ՝ առաքելական սխրանքի համար։
իսլամ
Իսլամն առաջին անգամ երկրի տարածքում հայտնվեց 645 թվականին՝ արաբների արշավանքով։ Սակայն վրացիների մի փոքր մասն ընդունում է իսլամը։ Հետագայում էմիրության ներկայիս հզորությունը թուլանում է, իսկ իսլամը անկում է ապրում: 15-րդ դարում Արևմտյան Վրաստանը մտավ Օսմանյան կայսրության կազմի մեջ, իսկ երկրի արևելյան մասը այդ ժամանակ գտնվում էր պարսկական տիրապետության տակ։ Տեղի է ունենում բնակչության ակտիվ իսլամացում, որն ավարտվում է միայն Ռուսաստանի հետ Վրաստանի մերձեցումից հետո։
Այսօր Վրաստանում մահմեդականների թիվը կազմում է մոտ 400 հազար մարդ, ինչը վրացական եկեղեցիների շարքում այս դավանանքը զբաղեցնում է 2-րդ տեղը։
Երկրում կա մոտ 200 մզկիթ, որոնք հիմնականում գտնվում են Աջարիայում։ Ինչ վերաբերում է Թբիլիսիին, ապա մայրաքաղաքում կա միայն մեկ գործող Ջումմա մզկիթ (այսինքն՝ ուրբաթ), որը կառուցվել է 1864 թվականին։ Այստեղ սուննիներն ու շիաները միասին աղոթում են՝ չնայած այս երկու շարժումների միջև առկա տարաձայնություններին և երկար տարիների առճակատմանը:
Մեկ այլ մզկիթ գտնվում է Բաթումում, այն նաև միակն է քաղաքում։ Օրթա Ջամեհը կառուցվել է 1866 թվականին երկու այլ մահմեդական տաճարների միջև, որոնք հետագայում ավերվել և վերակառուցվել են։ Մզկիթին կից կա դպրոց, որտեղ աշակերտները սովորում են պատմություն, իսլամ և Ղուրան։
հուդայականություն
Առաջին հրեաները Վրաստան եկան այն բանից հետո, երբ Նովոչադնազարը գրավեց Երուսաղեմը։ Բացի այդ, Բյուզանդիայի, Թուրքիայի, Ռուսաստանի հրեա բնակչությունը ժամանակ առ ժամանակ գաղթում էր այստեղ։ Ըստ պատմաբանների՝ հենց հրեաների ժամանման հետ է կապված, որ երկիրը ստացել է Իվերիա անունը։
4-րդ դարում հրեաները բնիկ բնակչության հետ միասին սկսեցին ընդունել քրիստոնեությունը, ինչը հանգեցրեց նրանց թվի նվազմանը։ Վրացի հրեաների հիմնական տարբերությունն այն է, որ այստեղ երբեք գետտո չի եղել։
Այսօր այստեղ ապրում է մոտ 1300 հրեա։ Մայրաքաղաքում գործում է հրեական դպրոց, որը հավաստագրված է Վրաստանի կրթության նախարարության կողմից։
Հրեական 19 ակտիվ սրբավայրերից ամենագեղեցիկը Օնի քաղաքի սինագոգն է։ Այն կառուցվել է 1895 թվականին։ Խորհրդային իշխանության տարիներին սինագոգը պետք է փակվեր, սակայն տեղի բնակչությունը (այդ թվում՝ ուղղափառները) դուրս եկավ դրա պաշտպանությանը։ Սրբավայրը պահպանվել է։
կաթոլիկություն
Վրաստանում կաթոլիկություն է դավանում բնակչության մեկ տոկոսից էլ պակաս: Քրիստոնեության այս ճյուղն այստեղ ներկայացված է Հռոմի կաթոլիկ և հայ կաթոլիկ եկեղեցիներով։
Առաջին հռոմեացի միսիոներները Վրաստան են ուղարկվել 1240 թվականին Հռոմի պապ Գրիգոր IX-ի կողմից։ Մինչ այս պահը երկիրը, թեև կապ ուներ Հռոմի հետ, աննշան չափով էր։ 1318 թվականին այստեղ արդեն կազմակերպվել է Թբիլիսիի առաջին թեմը։
Երկրի գլխավոր կաթոլիկ եկեղեցին Թբիլիսիի Մայր տաճարն է՝ ի պատիվ Սուրբ Մարիամ Աստվածածնի Համբարձման։
Դրա կառուցման թույլտվությունը մայրաքաղաքի կաթոլիկները ստացել են միայն 1804 թվականին։ Մայր տաճարը կանգնեցվել է, իսկ հետո վերակառուցվել ու ընդարձակվել։ Խորհրդային իշխանության տարիներին այն փակվել է։ Այնտեղ աստվածային ծառայությունները վերսկսվեցին միայն 1999թ.-ին Հռոմի պապ Հովհաննես Պողոս II-ի կողմից վերաօծվելուց հետո:
բողոքականներ
Երկրում բողոքական հիմնական ուղղություններն են՝ ադվենտիստները, լյութերականները և բապտիստները։ 2014 թվականի մարդահամարի տվյալներով՝ երկրում կա բողոքականության տարբեր ճյուղերի մոտ 2,5 հազար հավատացյալ։ Առաջինն այստեղ են ժամանել Գերմանիայից ժամանած լյութերական ներգաղթյալները։ Հետո եկան ադվենտիստները, բապտիստները և հիսունականները: 2000-ականներին լյութերականների թիվը իջավ մինչև 800 մարդ։
Այլ կրոնների հավատացյալներ
Ավանդական բողոքականությունից բացի երկրում գործում են նաև նեոբողոքականության ներկայացուցիչներ։ Այս ուղղության այլ եկեղեցիներից հավատացյալների բավականին մեծ թվով (12 հազար) առանձնանում են Եհովայի վկաները։ Այստեղ ակտիվ են նաեւ վրաց ավետարանական բողոքական եկեղեցին, Նոր առաքելական եկեղեցին, Փրկության բանակը եւ այլն։
Վրաստանի եկեղեցիների շարքում իր ուրույն տեղն է զբաղեցնում Հայ առաքելական եկեղեցին։ Այն բանից հետո, երբ վրաց եկեղեցին ընդունեց Քաղկեդոնի ժողովի որոշումը, այն առանձնացավ Հայ եկեղեցուց։ Վերջինս շարունակել է գոյություն ունենալ Վրաստանի տարածքում։ Մոտ 110 հազար մարդ համարվում է դրա հետևորդները՝ այն դարձնելով երրորդը երկրում։
Աթեիստներ
Վրաստանն ավանդաբար համարվում է աշխարհի ամենակրոնական երկրներից մեկը, սակայն 2014 թվականի մարդահամարի տվյալներով՝ գրեթե 63 հազար մարդ իրեն չի նույնականացրել որևէ կրոնական կազմակերպության հետ։
Աթեիստները գնալով ավելի շատ են հանդիպում քաղաքներում, որոնց բնակչությունը ավելի քիչ կրոնական է, քան գյուղականները: Նրանց թվում հիմնականում ադրբեջանցիներ են, ովքեր երկիր են եկել ԽՍՀՄ գոյության տարիներին և հետագայում այստեղ հաստատվել։
Վրաստանում դավանանքների տոկոսը
2014 թվականի տվյալները ցույց են տալիս հավատքով բնակչության հետևյալ բաշխվածությունը.
- Ուղղափառություն - 83,41%;
- Իսլամ - 10,74%;
- Հայ Առաքելական Եկեղեցի - 2,94%;
- կաթոլիկություն - 0,52%;
- Եհովայի վկաներ՝ 0,33%;
- եզդիություն՝ 0,23%;
- Բողոքականություն - մոտ 0,07%;
- Հուդայականություն - մոտ 0,04;%
- չի պատասխանել կամ չի նշել կրոնական պատկանելությունը՝ 1,70%։
Ընդհանուր առմամբ, երկրում գրանցվել է մոտ 40 կրոնական կազմակերպություն։
- Զատիկ և Սուրբ Ծնունդ;
- Սվետիցխովոլոբա - տոն՝ ի պատիվ Տիրոջ պատմուճանի հայտնաբերման և Կյանք տվող սյունի հայտնվելուն (նշվում է հոկտեմբերի 14-ին);
- Նինուբա - տոն Սուրբ Նինայի Վրաստան ժամանելու պատվին (նշվում է հունիսի 1-ին);
- Թամարոբա - տոն՝ ի պատիվ Թամարա թագուհու, ով Վրաստանը բերեց դեպի բարգավաճում (նշվում է մայիսի 14-ին);
- Սուրբ Գևորգի օր - նշվում է ի պատիվ Վրաստանի հովանավոր սուրբ Նինայի ազգականի (նշվում է նոյեմբերի 23-ին):
Գրի առաջացումը, երկրի մշակույթն ու ճարտարապետությունը, ընտանեկան արժեքներն ու բարոյական իդեալները՝ այս ամենը անքակտելիորեն կապում է վրացիներին ուղղափառության հետ: Սոցիալական հարցումների համաձայն՝ երկրի բնակիչների 70%-ն իր ազգությունը նույնացնում է Վրաստանի գերիշխող կրոնի հետ։ Սա խոսում է այն մասին, որ վրաց ժողովրդի հավատն այսօր նրա գոյության անբաժան մասն է։
Տեսանյութ Վրաստանի հավատքի մասին
Տեսանյութ վրաց ժողովրդի կյանքի հանդեպ հավատի մասին.