Տիբեթյան ձայնային բուժում. Գիրք. Տիբեթյան ձայնային բուժում Աղոթքի հայեցակարգը

1 «Իմ անկեղծ ցանկությունն է, որ հինգ ռազմիկ վանկերի այս պարզ և գեղեցիկ պրակտիկան, որը հիմնված է տիբեթյան բուդդայական բոն ավանդույթի բարձրագույն ուսմունքների վրա, որի շարունակողն եմ ես, օգուտ բերի շատ մարդկանց Արևմուտքում: Խնդրում եմ ընդունեք այն իմ օրհնությամբ և կիրառեք այն ձեր կյանքում: Թող դա օգնի ձեզ դառնալ բարի և ուժեղ, ձեզ պարզություն և զգոնություն տա ձեր մտքին: Տենզին Վանգյալ Ռինպոչե ՏԵՆՑԻՆ ՎԱՆԳՅԱԼ ՌԻՆՊՈՉԵ ՏԻԲԵՏԱԿԱՆ ՁԱՅՆԱՅԻՆ ԲՈՒԺԱԿԱՆ ՊՐԱԿՏԻԿ ՆԵՐԱՌՎԱԾ է բարի հոգևոր ուսուցիչ Թենզին Վանգյալ Ռինպոչեն ղեկավարում է հինգ ռազմիկ վանկերից յուրաքանչյուրի պրակտիկան և այնուհետև ուսուցանում է հիմնական պրակտիկաները՝ օգտագործելու ձեր առողջարար ուժը այս սուրբ ձայների բնական և կենսունակության համար: միտք. ISBN Յոթ պրակտիկա՝ խոչընդոտները վերացնելու, օգտակար հատկությունների հասնելու և ձեր բնածին իմաստությունը բացելու համար

2 ՏԵՆՑԻՆ ՎԱՆԳՅԱԼ ՌԻՆՊՈՉԵ ՏԻԲԵՏԱԿԱՆ ՁԱՅՆԻ ԲՈՒԺՈՒՄ Խոչընդոտները վերացնելու, օգտակար հատկություններ ձեռք բերելու և ձեր սեփական բնածին իմաստությունը բացահայտելու յոթ պրակտիկա Խմբագիր ՄԱՐՍԻ ՎՈՂԱՆ Սանկտ Պետերբուրգ: Ուդիյանա. 2008 թ

3 BBK Tenzin Wangyal Rinpoche. Տիբեթյան ձայնային բուժում. Թարգմանություն անգլերենից՝ Սանկտ Պետերբուրգ՝ Uddiyana, էջ. Բոնի տիբեթյան բուդդայական ավանդույթը արևելյան հնագույն հոգևոր ավանդույթներից մեկն է, որը շարունակաբար փոխանցվում է մինչ օրս: Tibetan Sound Healing գրքի միջոցով դուք կարող եք ծանոթանալ այս ավանդույթի սուրբ հնչյունների հնագույն պրակտիկային և օգտագործել դրանք ձեր բնական մտքի բուժիչ ներուժը արթնացնելու համար: Հրատարակիչ՝ Թենձին Վանգյալ. Տիբեթյան ձայնային բուժում. Յոթ ուղղորդված պրակտիկա՝ խոչընդոտները մաքրելու, դրական հատկություններին ծանոթանալու և ձեր բնածին իմաստությունը բացահայտելու համար: Boulder: Sounds True, 2006 Նախաբանի խմբագիր Անգլերեն: հրապարակումներ Marcy Vaughan Թարգմանիչ Ֆ. Մալիկովա Խմբագիր Կ. Շիլով Բոլոր իրավունքները պաշտպանված են: Տեքստի կամ նկարազարդումների ցանկացած ձևով վերարտադրումը հնարավոր է միայն հեղինակային իրավունքի սեփականատերերի գրավոր թույլտվությամբ: ISBN Tenzin Wangyal Rinpoche, 2006 Uddiyana Cultural Center, թարգմանություն, խմբագրում, դիզայն, 2008 Ես ծնվել եմ Հնդկաստանում՝ ավանդական տիբեթյան ընտանիքում: Մայրս ու հայրս փախել են Տիբեթից, ինչ էլ որ լինեին, այնտեղ թողնելով իրենց ողջ ունեցվածքը։ Երիտասարդ տարիքում մտնելով վանք՝ ես հիմնավոր կրթություն ստացա բոն բուդդայական ավանդույթներով: Բոնը Տիբեթի ամենահին հոգևոր ավանդույթն է: Այն ներառում է կյանքի բոլոր ոլորտներում կիրառելի ուսմունքներ և գործելակերպ. բնության տարերային ուժերի հետ հարաբերություններում. էթիկական և բարոյական վարքագծի մեջ; սեր, կարեկցանք, ուրախություն և ինքնատիրապետում զարգացնելու մեջ. և նաև Բոնի բարձրագույն ուսմունքներում ձողչենում կամ «մեծ կատարելություն»: Ըստ իր ծագման Բոնի ավանդական տեսակետի, Հնդկաստանում Բուդդա Շաքյամոնիի ծնվելուց շատ հազարավոր տարիներ առաջ Բուդդա Տոնպա Շենրաբ Միվոչեն հայտնվեց այս աշխարհում և քարոզեց իր ուսմունքները: Բոնի հետևորդները ստանում են ՆԱԽԱԲԱՆ

4 բանավոր ուսմունքներ և փոխանցում ուսուցիչներից, որոնց իրավահաջորդության գիծը շարունակվում է անխափան հնագույն ժամանակներից մինչև մեր օրերը: Իմ վանական կրթությունը ներառում էր տասնմեկ տարի ուսումնառություն Բոնի դիալեկտիկայի դպրոցում, որի գագաթնակետն էր գեշեի աստիճանը, որը կարելի է համարել կրոնի արևմտյան դոկտորի աստիճանին համարժեք: Վանքում մնալու ընթացքում ես ապրում էի ուսուցիչներիս մոտ։ Իմ արմատական ​​ուսուցիչներից մեկը՝ Լոպոն Սանգյե Թենդզինը, ինձ ճանաչեց որպես մեդիտացիայի հայտնի վարպետ Կյունգտրուլ Ռինպոչեի տուլկա կամ ռեինկառնացիա: Բուդդայական Բոն ավանդույթը հարուստ է մեթոդներով, որոնք նախատեսված են բոլոր էակներին տանելու դեպի ազատագրման ուղի: Ես հնարավորություն ունեմ այս թանկագին ուսմունքները ներկայացնելու Արևմուտքին իմ ուսուցիչների խորը իմաստության և բարության և այդ ուսմունքները պահպանելու նրանց անխոնջ ջանքերի շնորհիվ: Իմ արևմտյան ուսանողներին դասավանդելիս ես ինքս շատ բան սովորեցի։ Տիբեթցիներն այդքան շատ հարցեր չեն տալիս: Շատ արևմտյան ուսանողներ օգնեցին ինձ՝ հարցեր տալով Դհարմայի՝ տառապանքից ազատվելու ուղու ուսուցման մասին: Տիբեթյան Դհարման Արևմուտքին ծանոթացնելու դժվարին խնդիրը, ինչպես պարունակվում է բոն բուդդայական ավանդույթում, ինձ համար շատ կարևոր հարցեր առաջացրեց: Վանքում ես ծանոթ էի դհարմայի ուսուցման մի ձևին, իսկ Արևմուտքում ես սովորեցի մեկ այլ ձևի: Ես որոշեցի առաջարկել հինգ ռազմիկ վանկերի այս պրակտիկան իմ աշխատանքի, իմ պրակտիկայի, ուսանողների և արևմտյան մշակույթի հետ իմ փոխգործակցության արդյունքում: Իմ ուսուցման ձևը տարիների հարմարվողականության և մտորումների արդյունք է: Արևմուտքում Դհարմայի ճակատագիրը այնքան լավ չի ընթանում, որքան կարող էր, և դա տխրեցնում է ինձ: Ես տեսնում եմ, որ մարդիկ բուդդայական գաղափարներն ու փիլիսոփայությունը վերածում են ամենատարբեր խենթությունների: Ոմանց համար բուդդայականությունը այնքան է խթանում մտավոր գործառույթները, որ նրանք պատրաստ են տարիներ շարունակ քննարկել այն: Այսպիսով, ո՞րն է արդյունքը: Ի՞նչ է փոխվում նման ուսանողի վարքագծի մեջ: Նա անվերջ կրկնում է Դհարմայի մասին նույն քննարկումները իր ուսուցչի, նոր ուսուցչի, այլ ուսանողների հետ, այլ իրավիճակներում զրույցներում: Արդյունքում, շատերը ժամանակ են նշում ճիշտ նույն տեղում, որտեղ սկսել են տասը, տասնհինգ, քսան տարի առաջ: Դհարման խորապես չդիպավ նրանց, իրականում արմատներ չդրեց: Հաճախ այն, ինչով մենք ապրում ենք մեր առօրյա կյանքում, հակասում է այն հոգևորությանը, որին մենք ձգտում ենք: Այս երկու տարածքները, որպես կանոն, ոչ մի կերպ չեն հատվում։ Օրինակ, երբ հոգևոր պրակտիկա ենք անում, մենք աղոթում ենք մեր մեջ կարեկցանք զարգացնելու համար՝ կրկնելով. «Թող բոլոր կենդանի էակները ազատ լինեն տառապանքից և տառապանքի պատճառներից»։ Բայց որքանո՞վ է ճիշտ ձեր կարեկցանքը առօրյա կյանքում: Որքանո՞վ է այս ցանկությունը թափանցել ձեր կյանք: Եթե ​​նայեք, թե իրականում ինչպես եք ապրում, հավանաբար կհիասթափվեք, քանի որ չեք գտնում իրական կարեկցանք ձեր նյարդայնացնող հարևանի հանդեպ կամ չեք հիշում ձեր ծեր ծնողների հետ վերջերս տեղի ունեցած վեճը: Նույնիսկ եթե դուք անընդհատ կրկնում եք. «Թող բոլոր զգայական էակները զերծ լինեն տառապանքից և տառապանքի պատճառներից», ինչ-որ մեկը, ով լավ ճանաչում է ձեզ, կարող է հարցնել.

«5 կենդանի էակներ», իսկապե՞ս նկատի ունեք այնտեղ գտնվող հինգին, և հատկապես նրանցից մեկին»: Հինգ մարտիկ վանկերի այս պրակտիկան կարող է փոխել ձեր կյանքը: Բայց դուք պետք է ինտեգրեք ձեր հոգևոր պրակտիկան բոլոր հանգամանքների և բոլոր հանդիպումների հետ: դա տեղի է ունենում ձեր կյանքում: Եթե դուք չեք կարող որևէ բան անել այն պարզունակ պայքարի դեմ, որը դուք մղում եք ձեր առօրյա կյանքում, ապա ոչ մի կերպ չեք կարող որևէ բան փոխել բարձրագույն ոլորտում, որտեղ ցանկանում եք օգուտ քաղել բոլոր զգայական էակներին: Եթե չեք կարողանում սիրեք նրան, ում հետ ապրում եք, կամ բարի եղեք ձեր ծնողների, ընկերների և գործընկերների հետ, ապա չեք կարող սիրել օտարներին, առավել ևս նրանց, ովքեր ձեզ դժվարություններ են պատճառում: Ինչի՞ց սկսել: Սկսեք ինքներդ ձեզանից: Եթե ցանկանում եք փոփոխություններ տեսնել: ձեր կյանքը, բայց մի տեսեք դրանք, լսեք այս մեդիտացիոն պրակտիկայի վերաբերյալ հստակ հրահանգները և դարձրեք այս պրակտիկան ձեր կյանքի անբաժանելի մասը: Իմ անկեղծ ցանկությունն է, որ հինգ մարտական ​​վանկերի այս պարզ և գեղեցիկ պրակտիկան հիմնված լինի ամենաբարձր մակարդակի վրա: Տիբեթյան բուդդայական բոն ավանդույթի ուսմունքները, որոնց տոհմերի կրողը ես եմ, օգուտ են բերել շատերին Արևմուտքում: Խնդրում եմ ընդունեք այն իմ օրհնություններով և ինտեգրեք այն ձեր կյանքում: Թող նա լինի ձեր աջակցությունը բարի և ուժեղ, խորաթափանց և արթուն դառնալու ձեր ցանկության մեջ: Թենզին Վանգյալ Ռինպոչե Շառլոտսվիլ, Վիրջինիա, ԱՄՆ, մարտ, 2006թ. Ներածություն Հոգևոր ճանապարհի հիմքը ինքն իրեն ճանաչելու և լինելու ցանկությունն է, ճշմարիտ և իսկական: Սա հազարավոր մարդկանց մտքերն են, ովքեր քեզնից առաջ են գնացել և քեզնից հետո գալու: Տիբեթյան բուդդայական բոն ավանդույթի բարձրագույն ուսմունքների համաձայն՝ մեր իրական եսը, որին մենք ձգտում ենք, ի սկզբանե մաքուր է: Մեզանից յուրաքանչյուրը, ինչպիսին նա է, ի սկզբանե մաքուր է: Լսելով սա, դուք, իհարկե, կարող եք մտածել, որ դրանք որոշ մեծ բառեր կամ փիլիսոփայական պատճառաբանություններ են, և, ամենայն հավանականությամբ, դուք ինքներդ դա հիմա չեք հասկանում: Ի վերջո, ձեր ամբողջ կյանքում ձեր անմաքրության մասին պատկերացումներն ու պատկերացումներն են ազդել, և ձեզ համար ավելի հեշտ է հավատալ, որ դա այդպես է: Այնուամենայնիվ, ըստ ուսմունքների, ձեր իսկական էությունը մաքուր է: Սա այն է, ինչ դուք իրականում կաք: ՆԱԽԱԲԱՆ i ՆԵՐԱԾՈՒԹՅՈՒՆ 7

6 Ինչո՞ւ է այդքան դժվար բացահայտել, զգալ այս մաքրությունը: Ինչու՞ է այսքան շփոթություն և տառապանք ամբողջ շրջապատում: Բանն այն է, որ մեր իսկական եսը չափազանց մոտ է տառապանք ապրող մտքին: Այն այնքան մոտ է, որ մենք հազվադեպ ենք ճանաչում, և, հետևաբար, այն թաքնված է մեզանից: Մի բան լավ է. այն պահին, երբ մենք սկսում ենք տառապել կամ բացահայտել մեր մոլորությունը, մենք հնարավորություն ունենք արթնանալու: Տառապանքը ցնցում է մեզ և հնարավորություն է տալիս արթնանալ դեպի խորը ճշմարտություն: Ամենից հաճախ, երբ մենք տառապում ենք, մենք կարիք ենք զգում ինչ-որ բան փոխելու, որպեսզի ավելի լավ ապրենք: Մենք փոխում ենք աշխատանքը, հարաբերությունները, սնունդը, անձնական սովորությունները և այլն, և այլն: Մեր այս անխուսափելի կարիքը՝ անընդհատ ինչ-որ բան բարելավելու մեր մեջ և մեր միջավայրում, նպաստում է հսկայական արդյունաբերության զարգացմանը: Թեև այս գործողությունները կարող են ժամանակավոր թեթևացում բերել կամ բարելավել ձեր կյանքի որակը, դրանք երբեք այնքան խորը չեն գնա, որպեսզի հիմնովին վերացնեն ձեր դժգոհությունը: Դա պարզապես նշանակում է, որ անկախ նրանից, թե ինքնակատարելագործման ինչպիսի մեթոդներ էլ փորձենք, որքան էլ դրանք օգտակար թվան, մենք երբեք լիովին չենք դառնա այնպիսին, ինչպիսին կանք: Մեր դժգոհությունը օգտակար է, եթե դրդում է մեզ ավելի շատ հարցեր տալ, բայց առավել օգտակար է, եթե մենք ճիշտ հարց տանք: Իմ ավանդույթի բարձրագույն ուսմունքի համաձայն՝ հարցն այն է. «Ո՞վ է տառապում. Ո՞վ է վերապրում այս թեստը: Սա շատ կարևոր հարց է, բայց եթե ճիշտ չտրվի, կարող է հանգեցնել կեղծ եզրակացության։ Եթե ​​հարցնենք՝ «Ո՞վ է տառապում», ապա պետք է ուղղակի և հստակ նայենք մեր էության ներքին տարածությանը: Շատերը դա չեն անում բավական երկար կամ այնքան ուշադիր, որպեսզի հասնեն իրենց ամենաներքին էությանը: Դժգոհության զգացումը անհրաժեշտ խթան է հոգեւոր ճանապարհով շարժվելու համար: Երբ ուղղակիորեն համակցվում է ձեր մեդիտացիայի պրակտիկայի հետ, այն դառնում է հզոր մեխանիզմ, որը կօգնի ձեզ կապվել էության մաքուր տարածության հետ: Օգտագործելով հինգ ռազմիկ վանկերը ձեր մեդիտացիայի պրակտիկայում, դուք իսկապես կապվում եք ձեր սկզբնական մաքուր «ես»-ի հետ, և երբ հասնեք դրան, կարող եք վստահություն և վստահություն առաջացնել այս իսկական «ես»-ի նկատմամբ, և ձեր կյանքը կարող է դառնալ ինքնաբուխ և արտահայտման արտացոլում և արտահայտություն: շահավետ գործողություններ, որոնք բխում են այս իսկական և իսկական եսից: ՀԻՆԳ ՌԱԶՄԱԿԱՆ վանկերի ակնարկ Մեր արմատից արթնացած բնությունը ոչ մի տեղից չի գալիս և արդեն այստեղ ստեղծված չէ: Ինչպես որ երկնքի տարածությունը միշտ ներկա է, թեև այն կարող է ծածկված լինել ամպերով, այնպես էլ մենք թաքնված ենք կոշտ օրինաչափությունների հետևում, որոնք սխալմամբ վերցնում ենք մեզ համար: Հինգ ռազմիկ վանկերի պրակտիկան հմուտ մեթոդ է, որը կարող է օգնել մեզ ազատվել մարմնի, խոսքի և մտքի մեր ինքնավստահ և սահմանափակող օրինաչափություններից՝ թույլ տալով մեզ արտահայտվել ավելի ինքնաբուխ, ստեղծագործորեն և վավերականորեն: Այս պրակտիկայում մենք ճանաչում ենք այն, ինչ արդեն կա, կապ ենք ձեռք բերում դրա հետ և հավատք դրա նկատմամբ: Հարաբերական մակարդակում մենք սկսում ենք դրսևորել բարություն, կարեկցանք, ուրախություն ուրիշների հաջողությունների նկատմամբ և անաչառություն.

7 փոխադարձ մեծ օգուտ է բերում մեր և ուրիշների հետ մեր հարաբերություններում: Ի վերջո, այս պրակտիկան մեզ բերում է ամբողջական իմացություն մեր իսկական «ես»-ի մասին: Ուսուցումներում այս փորձառությունը համեմատվում է երեխայի ամբոխի մեջ իր մորը ճանաչելու հետ՝ կապի այս ակնթարթային, խորը գիտակցումը, տանը լինելու զգացումը: Այս դեպքում խոսքը բնական մտքի մասին է, և այս միտքը մաքուր է: Բնական մտքում բոլոր կատարյալ լավ հատկությունները բնականաբար առկա են: Կան բազմաթիվ տարբեր եղանակներ, որոնցով մենք կարող ենք զբաղվել մեդիտացիայով և կապ հաստատել մեր իսկական եսի հետ: Հինգ տարրերի մասին իմ գրքում՝ Բուժում ձևով, էներգիայով և լույսով, ես խոսում եմ բնության ուժերի օգտագործման մասին՝ ձեր էության հետ ավելի խորը և վավերական կապ պահպանելու համար: Երբ մենք կանգնած ենք լեռան գագաթին, մենք ունենք հսկայական բաց տարածության անհերքելի փորձը: Կարևոր է հասկանալ, որ նման զգացողությունը, փորձառությունը մեզանում առկա է ոչ միայն այս հուզիչ տեսարանն ընկալելիս։ Վշտի միջոցով մենք կարող ենք ծանոթանալ և զարգացնել ճկունությունը: Մեզանից շատերը գնում են օվկիանոս՝ հանգստանալու և զվարճանալու համար, սակայն օվկիանոսի բնական ուժը կարող է օգնել մեզ զարգացնել բաց միտքը: Մենք կարող ենք դիմել բնությանը որոշ հատկություններից օգտվելու և դրանք յուրացնելու համար, այսինքն՝ վերցնել այն, ինչ զգում ենք ֆիզիկական շփման մեջ և խորը ընկղմել այն, որպեսզի մեր փորձը դառնա էներգիայի և մտքի փորձ: Որքան հաճախ ենք մենք նայում ծաղկին և մտածում. «Ինչ գեղեցիկ է այն: Ինչ գեղեցիկ է! Այս պահին օգտակար է ներքուստ ընկալել գեղեցկության այս հատկությունը։ Զգացեք այն ծաղկին նայելիս: Պարզապես մի նայեք ծաղկին կամ որևէ այլ արտաքին առարկայի և մտածեք, որ դա ինքնին գեղեցիկ է: Այս դեպքում դուք միայն տեսնում եք ձեր կարծիքը, որ ծաղիկը գեղեցիկ է, բայց դա անձամբ ձեզ հետ կապ չունի։ Խորը գիտակցության բերեք այս հատկությունն ու զգացումը. «Ես սա եմ զգում: Ծաղիկը հենարան է, որն օգնում է ինձ ընկալել դա», փոխարենը մտածելու, որ ծաղիկը արտաքին և քեզնից տարբերվող բան է: Կյանքում մենք շատ բարենպաստ հնարավորություններ ունենք դա զգալու համար: Հինգ ռազմիկ վանկերի պրակտիկայում մենք արտաքինից չենք սկսում։ Այստեղ մոտեցումը ներքին տարածությունը բացահայտելն ու այնտեղից ինքնաբուխ դրսևորման անցնելն է։ Ձայնի միջոցով մենք մաքրում ենք մեր սովորական հակումները և խոչընդոտները և միավորվում մեր էության մաքուր և բաց տարածության հետ: Այս բաց տարածությունը՝ ամենայն բարության աղբյուրը, կազմում է մեզանից յուրաքանչյուրի հիմքը: Դա պարզապես այն է, ինչ մենք ինքներս ենք իսկապես որպես արթնացած, մաքուր, բուդդա: Կան հինգ մարտական ​​վանկեր՝ A, OM, HUM, RAM և DZL, և յուրաքանչյուր վանկ խորհրդանշում է արթնացած որակը: Դրանք կոչվում են «սերմային վանկեր», քանի որ տիրապետում են լուսավորության էությանը: Այս հինգ վանկերը խորհրդանշում են մարմինը, խոսքը, միտքը, լավ հատկությունները և լուսավոր գործերը: Նրանք միասին խորհրդանշում են մեր իսկական «ես»-ի իրական և լիովին դրսևորված բնույթը: Գործնականում մենք հերթով երգում ենք յուրաքանչյուր մարտական ​​վանկ: Յուրաքանչյուր վանկով մենք կենտրոնանում ենք համապատասխան մարմնի էներգետիկ կենտրոնի կամ չակրայի վրա և միավորվում այն ​​որակի հետ, որը համապատասխանում է այդ վանկին: Մենք սկսում ենք ՆԵՐԱԾՈՒԹՅՈՒՆ ՆԵՐԱԾՈՒԹՅՈՒՆ

8 կեցության մաքուր բաց տարածությունից և ավարտվում է գործողությունների դրսևորման վայրով։ Դուք սկսում եք յուրաքանչյուր պրակտիկա՝ սկսած ձեր սովորական «ես»-ից և ձեր կյանքի բոլոր հանգամանքներն ու պայմանները փոխակերպում եք բաց և մաքուրների՝ և՛ նրանց, որոնց մասին գիտեք, և՛ նրանց, որոնք թաքցված են ձեզանից: Առաջին տեղը, որտեղ դուք կենտրոնանում եք, ճակատային չակրան է: Չակրան պարզապես մարմնի մի տեղ է, էներգետիկ կենտրոն, որտեղ միանում են բազմաթիվ էներգետիկ ալիքներ: Այս կենտրոնները գտնվում են ոչ թե մակերեսի վրա, այլ մարմնի խորքերում՝ կենտրոնական ալիքի երկայնքով; այս լուսային ալիքը սկսվում է պտուկից ներքև և բարձրանում է մարմնի մեջտեղում՝ բացվելով գլխի պսակի մոտ: Պրակտիկայի տարբեր համակարգեր օգտագործում են տարբեր չակրաներ: Հինգ ռազմիկ վանկերի պրակտիկայում A վանկը կապված է ճակատային չակրայի և անփոփոխ մարմնի հետ, OM-ն կոկորդի չակրայի և անսպառ խոսքի հետ, HUM-ը սրտի չակրայի և անմղձված մտքի որակի հետ, RAM-ը անոթի չակրայի և հասունացածի հետ: լավ հատկություններ և DZA գաղտնի չակրայով և ինքնաբուխ արարքներով: Արտասանության ուղեցույց Ա-ն արտասանվում է երկար բաց «a» OM-ն հնչում է ինչպես անգլերեն home HUM բառը, վերջնական ձայնը մոտ է քթի «n» RAM-ին, երկար բաց «a» AZA-ն արտասանվում է կտրուկ և շեշտադրմամբ. Ուղղակի ուշադրությունն ուղղելով դեպի Չակրայի գտնվելու վայրը, մենք ակտիվացնում ենք այն: Պրանան սանսկրիտ բառ է, որը նշանակում է «կենսական շունչ»; դրա տիբեթական համարժեքը թոքն է, չինականը՝ qi, իսկ ճապոներենը՝ կի։ Փորձի այս մակարդակը ես անվանում եմ էներգետիկ հարթություն: Որոշակի վանկի ձայնի թրթիռի միջոցով մենք ակտիվացնում ենք ֆիզիկական, հուզական, էներգետիկ և մտավոր խանգարումները վերացնելու ունակությունը, որոնք առկա են պրանայում կամ կենսական շնչառության մեջ: Միավորելով միտքը, շնչառությունը և ձայնի թրթռումները՝ մենք կարող ենք զգալ որոշ տեղաշարժեր և փոփոխություններ մեր մարմնի, հույզերի և մտքի մակարդակներում: Հանելով սեղմակները, իսկ հետո ճանաչելով մաքրված ու բացված մեր ներքին տարածությունը և հանգստանալով դրա մեջ՝ մենք հայտնվում ենք ավելի բարձր գիտակցության մեջ: Յուրաքանչյուր սերմի վանկ ունի լույսի համապատասխան որակ, հատուկ գույն։ A-ն սպիտակ է, OM-ը՝ կարմիր, HUM-ը՝ կապույտ, RAM-ը՝ կարմիր, իսկ DZL-ը՝ կանաչ: Վանկն արտասանելիս պատկերացնում ենք, պատկերացնում, թե ինչպես է լույսը բխում չակրայից։ Սա օգնում է մեզ լուծարել մտքի ամենանուրբ խավարումները և զգալ արթնացած մտքի բնական փայլը: Կոնկրետ վայրի վրա կենտրոնանալու հզոր համակցության, ձայնի թրթիռի և լույսի ընկալման շնորհիվ մենք զարգացնում ենք ավելի հստակ և բաց ներկայություն՝ փայլող լավ հատկություններով: Սիրո, կարեկցանքի, ուրախության և հանգստության հենց այս հատկությունները դառնում են հենարան կամ դարպաս դեպի ես-ի հետ էլ ավելի խորը կապ, ավելի խորը իմաստություն, հենց այն տարածության հետ, որտեղից բխում է ողջ գոյությունը: ՆԵՐԱԾՈՒԹՅՈՒՆ ՆԵՐԱԾՈՒԹՅՈՒՆ

9 Հինգ ռազմիկ վանկերի պրակտիկայում մենք առանձնացնում ենք կախվածության և դժգոհության տարածքի մեկնարկային կետը, մուտքի մի քանի ուղիներ, այսինքն՝ չակրաները և մեր վերջնական նպատակակետը՝ մեր սկզբնական էությունը: ՓՈՐՁԻ ԱՐՏԱՔԻՆ, ՆԵՐՔԻՆ ԵՎ ԳԱՂՏՆԻ ՄԱՐԴԱԿՆԵՐԸ Մենք այս վանկերն անվանում ենք ռազմիկներ: «Ռազմիկ» բառը վերաբերում է վնասակար ուժերին հաղթելու կարողությանը: Սրբազան ձայնն ուժ ունի հեռացնելու խոչընդոտները, ինչպես նաև թունավոր հույզերից և մտքի խավարումներից բխող խոչընդոտները, որոնց պատճառով մենք չենք կարող ցանկացած պահի ճանաչել մտքի էությունը և լինել մեր իսկական եսը: Դուք կարող եք դիտարկել խոչընդոտները երեք մակարդակներում՝ արտաքին, ներքին և գաղտնի: Արտաքին խոչընդոտները հիվանդություններն ու այլ անբարենպաստ հանգամանքներն են։ Անկախ արտաքին պատճառներից և պայմաններից, հինգ ռազմիկ վանկերի կիրառումը ծառայում է որպես միջոց՝ օգնելու մեզ հաղթահարելու այն տառապանքը, որը մենք զգում ենք այս հանգամանքների պատճառով: Այս պրակտիկայի միջոցով մենք վերացնում ենք նաև ներքին խոչընդոտները, այսինքն՝ վնասակար հույզերը՝ տգիտությունը, զայրույթը, կապվածությունը, խանդը և հպարտությունը։ Նաև այս պրակտիկայի օգնությամբ դուք կարող եք հաղթահարել գաղտնի խոչընդոտները՝ կասկած, հույս և վախ: Նույնիսկ եթե կյանքում ձեզ ամենաշատը խանգարում են արտաքին հանգամանքները, ի վերջո դուք պետք է հաղթահարեք դրանք ինքներդ, ինքնուրույն, ձեր օգնությամբ: Եթե ​​դուք հաղթահարում եք նման խոչընդոտները, ապա ձեզ մոտ դեռ հարց է առաջանում. «Ինչու՞ եմ ես անընդհատ հայտնվում այս հանգամանքներում: Որտեղի՞ց են այս բոլոր ակտիվ վնասակար հույզերը: Նույնիսկ եթե թվում է, թե արտաքին աշխարհը թշնամացել է ձեր հանդեպ կամ ինչ-որ մեկը ձեր դեմ ինտրիգներ է ծրագրում, այս կամ այն ​​կերպ դա ձեզանից է բխում։ Երևի հասկանում ես, թե որքան հույզեր, կարիքներ և հակումներ են թաքնված քո մեջ: Որքան խորն է ձեր մեջ ընկած այս կարիքների և կախվածությունների աղբյուրը, դուք չեք էլ կարող պատկերացնել, և, հետևաբար, մեզ պետք է մի մեթոդ, որը թույլ կտա մեզ հաստատել խորը և մտերիմ կապ ինքներս մեզ հետ, մեթոդ, որն ուղղորդում է հստակ և բաց գիտակցության հզոր դեղամիջոցը: մեր տառապանքի և շփոթության արմատին: Մենք սովորաբար խնդիրը նկատում ենք միայն այն ժամանակ, երբ այն դառնում է ցայտուն: Երբ խնդիրները դեռ նուրբ են, մենք չենք կարողանում դրանք նկատել։ Ես չեմ կարող պատկերացնել, որ նստած եմ լեփ-լեցուն սրճարանում, որտեղ բոլորը սեղանների մոտ զրույցի մեջ են և լսում են այսպիսի մի բան. և անկախ»։ Կամ՝ «Ես շատ դժվարություններ ունեմ։ Ես անընդհատ ենթարկվում եմ հինգ թույների»: Ամենայն հավանականությամբ, դուք կլսեք. «Ինձ համար ամեն ինչ չէ, որ հարթ է ընթանում։ Ես ու կինս վիճում ենք»։ Եթե ​​դժվարություններն արտահայտվում են ձեր արտաքին կյանքում, ապա դուք չեք կարող չնկատել դրանք։ Երբ դուք զգում եք դրանք, դուք նույնիսկ կարող եք հասկանալ, որ մասամբ ինքներդ եք ստեղծում դրանք: Բայց այս դժվարությունների սերմերը շատ դժվար է ճանաչել և պետք է համարել թաքնված խոչընդոտ: Այն կոչվում է «գաղտնի» միայն այն պատճառով, որ ավելի դժվար է հասկանալ, քանի որ այն մեզանից թաքնված է: Ո՞րն է ձեր գաղտնի դժվարությունը: Սովորաբար ժամանակ է պահանջվում, որպեսզի ձեր գաղտնի դժվարությունը հասունանա և դառնա ներքին դժվարություն, որն իր հերթին հասունանում է, այնուհետև ՆԵՐԱԾՈՒԹՅՈՒՆ ՆԵՐԱԾՈՒԹՅՈՒՆ

10-ը դառնում է ձեր արտաքին դժվարությունը: Երբ այն դառնում է արտաքին, դուք կիսում եք այն ձեր ընտանիքի և ընկերների հետ: Քանի դեռ այն մնում է գաղտնի կամ ներքին, դուք ոչ մեկին չեք ասում դրա մասին, և մյուսները կարող են գաղափար չունենալ դրա մասին: Դուք, հավանաբար, ինքներդ էլ չգիտեք դրա մասին: Բայց երբ այն դառնում է արտաքին, դու, նույնիսկ առանց որևէ իմաստի, քաշում ես ուրիշներին դրա մեջ: Եթե ​​հաշվի առնեք ձեր խնդրի բնույթն այնպես, ինչպես այն դրսևորվում է արտաքին աշխարհում, ապա դա ակնհայտորեն արտաքին խոչընդոտ է: Բայց եթե տեսնեք, թե ով է այն ստեղծել, ինչ զգացմունքից կամ հանգամանքից է այն գալիս, ապա կարող եք, օրինակ, հասկանալ. «Այս ամենը իմ ագահության պատճառով է»։ Հաշվի առնելով և մտածելով ագահության այս կողմը, դուք աշխատում եք խոչընդոտների ներքին մակարդակի հետ: «Ո՞վ է ագահը» հարցը. ուղղված գաղտնի մակարդակին. «Ագահը» դառնում է թաքուն մոլորություն, ագահությունը՝ ներքին խոչընդոտ, իսկ ագահության դրսևորումը արտաքին աշխարհում, ինչ խնդիր էլ լինի, դառնում է արտաքին խոչընդոտ։ Ի՞նչ են թաքցնում մեզնից այս խոչընդոտները, խոչընդոտներն ու խավարումները։ Գաղտնի մակարդակի վրա նրանք մեզանից թաքցնում են իմաստությունը: Ներքին մակարդակում նրանք քողարկում են լավ հատկությունները: Արտաքին դրսևորումներում նրանք խանգարում են այս լավ հատկությունները ուրիշներին դարձնելուն: Երբ այս խոչընդոտները, խոչընդոտներն ու խավարումները վերացվում են, լավ հատկությունների ինքնաբուխ արտահայտումը բնական է լինում: Գոյության ամենանուրբ կամ գաղտնի մակարդակում, հինգ ռազմիկ վանկերից յուրաքանչյուրը բացահայտում է համապատասխան իմաստություն՝ դատարկության իմաստություն, հայելանման իմաստություն, հավասարության իմաստություն, խտրականության իմաստություն և ամենակատարման իմաստություն: Ներքին մակարդակում լավ որակներ են բացահայտվում։ Նկատի ունեմ «լուսավոր հատկությունները»՝ սեր, կարեկցանք, ուրախություն և համեստություն: Նրանք նաև կոչվում են «չորս անչափելի»։ Քանի որ լավ հատկությունները անհամար են, այս պրակտիկայի նպատակների համար ես ձեզ կոչ եմ անում խորը կապ զարգացնել այս չորսի հետ: Նրանք բոլորին պետք են։ Մենք ավելի շատ գիտակցում ենք լավ հատկությունների անհրաժեշտությունը, քան իմաստությունը։ Միավորվելով այս լավ հատկությունների հետ՝ մենք կարող ենք միավորվել մեր ներսում գտնվող իմաստության ավելի խոր աղբյուրի հետ, ինչպես նաև գործել ի շահ ուրիշների՝ դրսևորելով այդ հատկությունները մեր գործողություններում արտաքին մակարդակում: Հասկանալով մեր կյանքում սիրո, կարեկցանքի, ուրախության և հանգստության անհրաժեշտությունը, բայց չմիավորվելով, ներքաշվելով այս հատկությունների հետ, մենք հաճախ այդ կարիքը կապում ենք նյութականի հետ: Ոմանց համար սերը կարող է կապված լինել զուգընկեր գտնելու հետ: Ուրախությունը կարող է նշանակել տուն գնել կամ լավ աշխատանք գտնել, նոր հագուստ կամ հատուկ մեքենա գնել: Մենք հաճախ մեր կարիքները զգում ենք որպես սկզբունքորեն նյութական. «Ես պետք է դա ստանամ, որպեսզի երջանիկ լինեմ»: Մենք ձգտում ենք ձեռք բերել կամ կուտակել այդ օգուտները նյութական իմաստով: Բայց մեդիտացիայի պրակտիկայի միջոցով մենք սկսում ենք ներս նայել և բացահայտել ավելի կարևոր տեղ մեր ներսում, որտեղ արդեն առկա են այս բոլոր հատկությունները: Սկզբում «չորս անչափելիների» պրակտիկային կարելի է մոտենալ աշխարհիկ տեսանկյունից: Մենք պետք է որպես ելակետ վերցնենք այն, ինչը մեզանից յուրաքանչյուրի համար ամենաիրականն է: Մենք սկսում ենք մեր կյանքի կոնկրետ հանգամանքներից: Մենք կարող ենք ՆԵՐԱԾՈՒԹՅՈՒՆ ՆԵՐԱԾՈՒԹՅՈՒՆ

11-ն ինքներս մեզ խոստովանում ենք, որ մեզ նյարդայնացնում են մեր աշխատանքային գործընկերները կամ կորցրել ենք մեր սեփական երեխաների հանդեպ հիացմունքի զգացումը: Եթե ​​դուք հասկանում եք ձեր ամենաառաջնային հանգամանքները և դրանք համատեղում եք պրակտիկայի հետ, կարող եք այդ հանգամանքները կամուրջ դարձնել ձեր ներսում լավ հատկությունները բացահայտելու համար: Այդ հատկությունները հետո դառնում են կամուրջ դեպի իմաստություն: Այս պրակտիկայում միշտ աճի տեղ կա: Դուք չպետք է մտածեք այսպես. «Ես գտա իմ հոգու ընկերոջը, մեկին, ում կարող եմ սիրել, սա իմ խորաթափանցությունն է»: Ձեր պրակտիկան դրանով չի ավարտվում: Միևնույն ժամանակ, դուք իսկապես ցանկանում եք տեսնել ձեր մեդիտացիայի պտուղները ձեր հարաբերություններում և ձեր ստեղծագործական արտահայտության մեջ: Հետևաբար, մենք սկսում ենք մեդիտացիայի պրակտիկան՝ սկսած մեր տառապանքից և շփոթությունից, այլ ոչ թե մեր էության մաքրությունից: Դժվարությունը, որը մենք համատեղում ենք պրակտիկայի հետ, ծառայում է որպես էներգիա կամ վառելիք, որը ուժ կտա մեր ճանապարհին: Հինգ ռազմիկ վանկերի ուժի վրա հիմնվելով մեր խոչընդոտները մաքրելը մեզ հնարավորություն է տալիս տեսնելու մեր էության մաքուր երկինքը: Այս խոչընդոտների անհետացման արդյունքում բացահայտվում է իմաստությունը և ձեռք են բերվում լավ հատկություններ։ Սա մարտիկի ճանապարհն է։ Լավ որակների ինքնաբուխ դրսևորումը մեր կյանքում մեդիտացիայի անմիջական արդյունք է, ճիշտ այնպես, ինչպես ինքնավստահությունն առաջանում է բնականաբար, երբ մենք ավելի ու ավելի ենք ծանոթանում մեր իրական էությանը: ՄԵԴԻՏԱՑՄԱՆ ԿԱՐՃԺԱՄԿԵՏ ԵՎ Երկարաժամկետ ՆՊԱՏԱԿՆԵՐ Ես խրախուսում եմ մեդիտացիայի պրակտիկայում ներգրավվելիս ոչ միայն ինքդ քեզ համար անմիջական նպատակներ դնել, այլև հասկանալ վերջնական կամ հեռավոր նպատակը: Մեդիտացիայի պրակտիկայի երկարաժամկետ նպատակն է կտրել արմատը, որը տգիտությունն է, և հասնել ազատագրման կամ Բուդդաության՝ ի շահ բոլոր էակների, բայց անմիջական նպատակը կարող է լինել ավելի սովորական բան: Ի՞նչ կցանկանայիք փոխել ձեր կյանքում: Կարճաժամկետ նպատակը կարող է լինել ամեն ինչ՝ ձեր կյանքում տառապանքի հիմքում ընկած վիճակի վերացումից մինչև ձեր, ձեր ընտանիքի և ձեր տեղական համայնքի համար օգտակար, բուժիչ հատկությունների զարգացումը: Դուք կարող եք սկսել ձեր պրակտիկան ամենապարզ բաներից: Մտածեք ձեր կյանքի մասին՝ հասկանալու համար, թե ինչ կուզենայիք փոխակերպել: Հինգ ռազմիկ վանկերի այս պրակտիկայում ես առաջարկում եմ աշխատել անձնական ինչ-որ բանի հետ: Ենթադրենք, դուք կյանքում դժգոհ եք: Ժամանակ առ ժամանակ մտածեք. «Ես երջանիկ լինելու շատ պատճառներ ունեմ, պարզապես պետք է կենտրոնանամ այս բաների վրա»։ Սա ձեր մտքերը դարձնում է ավելի դրական ուղղությամբ, և այն աշխատում է, ասենք, մի քանի ժամով կամ մի քանի հանգստյան օրերին: Բայց հաջորդ շաբաթվա կեսերին դուք ինչ-որ կերպ վերադառնում եք կյանքի սովորական տխուր զգացողությանը: Ենթադրենք՝ ինչ-որ մեկի հետ թեյ եք խմում և խոսում։ Սա օգնում է մի քանի ժամ, բայց հետո վերադառնում եք ձեր նախկին վիճակին: Կամ դիմում ես հոգեթերապևտի, և դա նույնպես օգնում է, բայց հետո նորից ընկնում ես անուրախ տրամադրության մեջ: Ինչ-որ կերպ դուք կրկին հայտնվում եք նույն վանդակում, որտեղից չեք կարող ամբողջությամբ փախչել: Ստացվում է, որ ձեր ներքին դժգոհությունն ավելի խորն է, քան այն մեթոդները, որոնք փորձում եք կիրառել։ Հնարավոր է զգալ ձեր իսկական եսը, և այդ փորձը ՆԵՐԱԾՄԱՆ ՆԵՐԱԾՈՒԹՅՈՒՆ է

12-ը գերազանցում է կյանքի ցանկացած խնդիր, որն առաջանում է ձեր ճանապարհին: Մեդիտացիայի պրակտիկան օգնում է կրկին ու կրկին ճանաչել և հավատալ լինելու այս զգացողությանը: Արտասանելով ռազմիկ վանկերը, հարմարավետ դառնալով դրանց հետ և մնալով այն ներքին տարածության մեջ, որը բացվում է դրա արդյունքում, դուք սկսում եք վստահել ձեր ներսում գտնվող այդ խորը տարածքին, որը ոչ միայն մաքուր է, բաց և զերծ որևէ խնդիրներից, այլ նաև բոլոր լավ հատկությունների աղբյուրը, ինքնաբերաբար հայտնվելով այնտեղից, երբ դու բախվում ես քո կյանքում դժվարությունների: մեդիտացիայի վերաբերյալ հրահանգներ, որոնք նման են այս գրքին ուղեկցող ձայնասկավառակին: Հավելվածը պարունակում է ցալունգ վարժությունների վերաբերյալ հրահանգներ, որոնք ես խստորեն խորհուրդ եմ տալիս ուսումնասիրել և կիրառել: Խորհուրդ եմ տալիս ամեն մեդիտացիոն սեանս սկսել ձեր առօրյա կյանքում այս հինգ ցալունգ վարժություններով։ Նրանք կօգնեն ձեզ բացահայտել և հեռացնել խոչընդոտները, խոչընդոտները և խավարումները, որոնք խանգարում են ձեզ մեդիտացիայի մեջ լինել: ԻՆՉՊԵՍ ՕԳՏԱԳՈՐԾԵԼ ԱՅՍ ԳԻՐՔԸ ԵՎ CD-ն Հաջորդ հինգ գլուխներում ես նկարագրելու եմ ռազմիկ վանկերից յուրաքանչյուրը և ինչպես կիրառել դրանք՝ ձեզ և ուրիշներին օգնելու համար: Յուրաքանչյուր գլուխ կարդալուց հետո դուք կարող եք դադար տալ ձայնասկավառակը լսելու և մեդիտացիայի հրահանգներով, որոնք համապատասխանում են որոշակի վանկի: Այս կերպ դուք կարող եք ավելի լավ ծանոթանալ այս վանկի հետ և ավելի խորը ինտեգրել այն, ինչ կարդացել և մտածել եք, ուղղակիորեն ձեր փորձառությունների հետ: Սա ճանապարհով շարժվելու ավանդական բուդդայական ձևն է՝ կարդալ կամ լսել ուսմունքներ, արտացոլել այն, ինչ կարդացել եք կամ լսել, և այնուհետև համատեղել այն, ինչ սովորել եք ձեր սեփական մեդիտացիայի պրակտիկայի հետ: Սկավառակի վերջին աուդիո կատարումը հինգ ռազմիկ վանկերի ամբողջական պրակտիկա է: Ես գրքում ներառել եմ մի գլուխ, թե ինչպես հաստատել կանոնավոր մեդիտացիայի պրակտիկա, և վերջապես, ես տրամադրում եմ հրահանգների ձայնագրությունը. ՆԵՐԱԾՈՒԹՅՈՒՆ ՆԵՐԱԾՈՒԹՅՈՒՆ

13 ԱՌԱՋԻՆ Առաջին վանկ Ա Նորից ու նորից արտասանեք ինքնահոս A ձայնը: Ուղարկեք ճառագայթող սպիտակ լույս ճակատային չակրայից: Գաղտնի կարմայական խավարումները լուծվում են աղբյուրում, պարզ ու բաց, ինչպես անամպ պարզ երկինք: Մնացեք առանց որևէ բան փոխելու կամ բարդացնելու: Բոլոր մտավախությունները հաղթահարված են, և ձեռք է բերվել անսասան վստահություն։ Թող որ ես ընկալեմ դատարկության իմաստությունը: Տիեզերքը լցնում է մեր ամբողջ մարմինը և մեզ շրջապատող ամբողջ աշխարհը: Տիեզերքը ընկած է ամբողջ նյութի, յուրաքանչյուր մարդու, ամբողջ ֆիզիկական տիեզերքի հիմքում: Հետևաբար, մենք կարող ենք խոսել տարածության մասին որպես հիմք կամ դաշտ, որտեղ տեղի է ունենում բոլոր մյուս տարրերի շարժումը և ԱՌԱՋԻՆ 23-ից.

որոնցից 14-ը հայտնվում է ինչպես ծանոթ աշխարհն իր բոլոր խնդիրներով, այնպես էլ լուսավորության սուրբ աշխարհը։ Բոն բուդդայական ավանդույթի բարձրագույն ուսմունքի՝ Ձոգչենի ուսմունքների համաձայն՝ տարածությունը մեր գոյության հիմքն է: Որպես այդպիսին՝ այն անփոփոխ է։ Կեցության այս չափումն ի սկզբանե մաքուր է: Մենք այն անվանում ենք բոլոր Բուդդաների իմաստության մարմինը, ճշմարտության չափումը կամ դհարմակայան: Մեր բաց և մաքուր էությունը ճանաչելու համար մենք նախ դիմում ենք դեպի տիեզերք: Ինքներդ ձեզ հետ խորը կապ ունենալը միշտ տարածության հետ կապվելու խնդիր է: Տարածքի որակը բացությունն է։ Դա գիտակցելու և կեցության բաց վիճակին ծանոթանալու համար ժամանակ է պետք: Մարմնի մակարդակով այս մաքուր տարածությունը կարող է ներխուժել հիվանդությունը և ցավը: Եթե ​​խոսենք էներգիայի մասին, ապա այդ տարածքը կարող է զբաղեցնել վնասակար հույզերից բխող միջամտությունները: Մտքում այս տարածքը կարող է զբաղեցնել այնպիսի խավարումներ, ինչպիսիք են կասկածը կամ մտքերի անընդհատ շարժումը: Ա ձայնի մասին ասում են, որ դա ինքնաբերաբար առաջացած, մաքուր ձայն է։ Ձոգչենի ուսմունքների համաձայն՝ ձայնային պրակտիկայի օգտագործումը ավելի քիչ կապ ունի դրա որակի և ավելի շատ՝ էության հետ: Երբ մենք ձայն ենք հանում, այդ ձայնի մեջ գիտակցության մակարդակ կա: Հետեւաբար, երբ մենք կրկին ու կրկին երգում ենք Ա, մենք լսում ենք ձայնը: Դա նման է շնչառական պրակտիկայի: Մենք կենտրոնանում ենք շնչառության վրա. շունչը մենք ենք, շունչը մեր կյանքն է, կյանքի ուժը, շունչը մեր հոգին է: Ձայն չի կարող հնչել, քանի դեռ չեք շնչել: Շունչն ու ձայնը շատ սերտորեն կապված են: Հետևաբար, երբ մենք ձայն ենք արտասանում, մենք դիմում ենք հենց ձայնի շունչին և թրթռմանը: Որոշ առումներով դա շատ պարզ է՝ խոսողը լսողն է, իսկ լսողը՝ խոսողը։ Այս կերպ մենք կարող ենք ձայնը ընկալել որպես ինքնահոս: Երբ դուք արտասանում եք A ձայնը, այդ ձայնն ունի մտքի և շնչառության կամ մարմնի կողմ: Եթե ​​շնչելիս ուշադրությունդ ուղղես այս շունչին, ապա միտքն ու շունչը միավորվում են։ Տիբեթյան ավանդույթում մենք ասում ենք, որ միտքը նման է հեծյալի, իսկ շնչառությունը՝ ձիու: Ճանապարհը, որով շարժվում է ձին այս պրակտիկայում, կլինի մարմնի չակրաների մի շարք, իսկ հեծյալի զրահը կլինի սերմնահեղուկ-ռազմիկները: Այս զրահը պաշտպանում է հեծյալի զգոն միտքը հույսի և վախի մեջ ընկնելուց և ստրկամտորեն հետևելուց ռացիոնալ մտածողությունից, որը փորձում է վերահսկել մեր փորձը: Երբ դու նորից ու նորից երգում ես Ա, միտքը այդ ձայնի մեջ, շնորհիվ Ա-ի ուժի, պաշտպանության և թրթիռի, լողում է պրանայի կամ շնչառության վրա, և ֆիզիկական, ներքին և նուրբ խոչընդոտները, որոնք խանգարում են քեզ ճանաչել քո անփոփոխ էությունը, վերանում են։ . Սա նշանակում է, որ A ձայնը վարժեցնելու արդյունքում դու բացվում ես խորը ներսում։ Դուք դա զգում եք: Եթե ​​դուք դա ճիշտ եք անում, դուք կզգաք այս բացությունը: Այն պահը, երբ դու բաց ես զգում, մեծ հաջողություն է: Դուք հայտնաբերել եք այն հիմքը, որը կոչվում է համընդհանուր հիմք, կունժի, որը բացություն է: Երբ դուք արտասանում եք Ա, ուշադրություն դարձրեք ճակատային չակրայի վրա և շատ հստակ արտասանեք ձայնը: Միավորման առաջին մակարդակը վերաբերում է ֆիզիկական ձայնին։ Այնուհետև զգացեք այդ ձայնի էներգիան կամ թրթռումը: Պատկերացրեք սպիտակ լույսը, որը բխում է ձեր ճակատային չակրայից՝ աջակցելով գոյության ամենանուրբ հարթությանը: Տիեզերքի խորհրդանիշ, հավերժական մարմին, անփոփոխ մարմին: Այն պահին, երբ ԱՌԱՋԻՆ ԱՌԱՋԻՆ

15 երգում ենք Ա, ուզում ենք զգալ, շփվել բացության և ընդարձակության հետ։ Ա-ի թրթիռի շնորհիվ մենք սկսում ենք գիտակցել, թե ինչն է մեզ անհանգստացնում և ազատվում ենք դրանից, և միջամտության լուծարման պատճառով աստիճանաբար բացվում ենք, բացվում, բացվում, բացվում, բացվում, բացվում։ Խորը խավարումները հեռանում են: Երբ դա տեղի է ունենում, սկսում է առաջանալ ներքին տարածության որոշակի զգացում: Ա-ի ազդեցությունը մեծանում է, երբ դուք շարունակում եք զբաղվել: Եվ դա օգնում է ձեզ ճանաչել գիտակցության և լինելության անփոփոխ վիճակը: Նրա անալոգիան պարզ, մաքուր, անամպ երկինքն է: Անկախ նրանից, թե ձեզ պատում է հուսահատությունը, հուզմունքը, թե մոլուցքային մտքերը, դրանք բոլորը նման են ամպերի: Ձայնի, թրթռումների և իրազեկման միջոցով այս ամպերը աստիճանաբար ցրվում են, և բաց երկինքը բացահայտվում է: Ամեն անգամ, երբ սկսվում է զգացմունքի, խոչընդոտի կամ անհայտության ազատում, այն բացում է տարածությունը: Պարզապես բաց լինելու փորձ կա։ Ի՞նչ կլինի, եթե ամեն ինչ հանեք սեղանից: Տիեզերքը կբացվի: Այնուհետև սեղանին կարող եք ծաղկաման դնել: Ի՞նչ է անում L-ն: Դա պարզ է դարձնում. Պարզաբանում է. Այն բացում է տարածություն: Կարևոր է իմանալ, որ այս պրակտիկայում մենք տարածք չենք ստեղծում, որևէ բան չենք զարգացնում կամ ինքներս մեզ կատարելագործում: Գալիս է մի պահ, երբ մեր փորձառության միջոցով տարածությունը պարզապես բացվում է, և մենք գիտակցում ենք, որ այն արդեն ներկա է՝ գոյության մաքուր բաց տարածություն: Հիմա պարզապես պետք է մնալ՝ առանց որևէ բան փոխելու կամ բարդացնելու։ Սա Ձոգչենյան մոտեցումն է։ Սա հենց այն է, ինչ ասվում է բարձրագույն ուսմունքներում. Մեդիտացիան բացության հետ ծանոթանալու գործընթաց է: Հետևաբար, այս պրակտիկայում մենք փորձում ենք զգալ ձայնը, ձայնի էներգիան և ձայնի տարածությունը: Կապ ունենալով տարածության հետ՝ դուք բնակվում և հանգստանում եք դրա մեջ։ Հավանաբար, երբ սկսում եք ձեր պրակտիկան, չեք զգում, որ որևէ կոնկրետ խոչընդոտ ձեզ կանգնեցնում է: Նման խոչընդոտ միշտ կա, բայց դուք կարող եք դա չհասկանալ։ Պարզապես կրկին ու կրկին արտասանեք Ա, այնուհետև մնացեք բաց գիտակցության մեջ: Կամ դուք կարող եք իմանալ, որ կա ինչ-որ խանգարում կամ միջամտություն, այնպես որ, երբ երգում եք, զգացեք A ձայնի թրթռումը և զգացեք, թե ինչպես է ձայնը ցրում ձեր գիտակցությանը հասցրած միջամտությունը: A-ի թրթռումը նման է զենքի, որը կտրում է երկակիությունը, կտրում է ձեր բանական մտքի թափառումները, կտրում ձեր կասկածները, երկմտանքները և պարզության բացակայությունը: Այն ամենը, ինչ թաքցնում է բաց լինելը, սկսում է թուլանալ և տարրալուծվել տիեզերքում, և քանի որ այն լուծվում է, ձեր պարզությունն ավելի ու ավելի է մեծանում: Դուք կապվում եք մաքուր տարածության հետ, քանի որ ձեր գիտակցության հասցրած զգացմունքները փոխակերպվել են: Երբ միջամտությունը լուծվում է, դուք զգում եք որոշակի տարածություն: Սա այն տարածքն է, որը դուք ցանկանում եք իմանալ: Դուք ցանկանում եք իմանալ այս տարածությունը և հանգստանալ դրա մեջ՝ առանց որևէ բան փոխելու: Սա ներածություն է բացության, կեցության անսահման տարածության: Ձեր դժգոհությունն ուղղակիորեն պրակտիկայի հետ համատեղելով և Ա ձայնը նորից ու նորից արտասանելով՝ այդ դժգոհության էներգիան կարող է լուծարվել և այս տարրալուծման միջոցով ձեզ բերել ձեր էության հստակ և բաց տարածության մեջ: Դուք կարող եք հարցնել. «Ի՞նչ կապ ունի իմ վախից կամ իմ զայրույթից ազատվելը Ձոգչեն հասկացության բարձրագույն իմաստի հետ՝ մնալ բացության մեջ, ԱՌԱՋԻՆ ՄՆԱՑԵԼ

16 մտքի բնույթով. Եթե ​​քո գլխավոր նպատակը կյանքում երջանիկ դառնալն ու այս կամ այն ​​փորձանքից ազատվելն է, ապա միգուցե դու քո առջեւ նպատակ չես դնում մնալ մտքի բնության մեջ՝ ոչինչ չփոխելով։ Դուք չգիտեք, թե ինչ է նշանակում մնալ առանց որևէ բան փոխելու: Ձեր ցանկությունն ու մտադրությունը պարզապես վախից կամ զայրույթից չտանջվելն է, և, հետևաբար, ձեր մեդիտացիայի անմիջական նպատակը դրանից ազատվելն է: Տանտրիկ շատ ուսմունքներ ասում են. «Երբ ցանկությունը դրսևորվում է, ցանկությունը վերածիր ճանապարհի: Երբ զայրույթը դրսևորվում է, զայրույթը դարձրեք ուղի»: Ինչպիսի վնասակար հույզեր, խոչընդոտներ կամ դժվարություններ էլ վերցնեք, որքան էլ դա անձնական թվա, ձեր դժվարությունը դառնում է ձեր ճանապարհը: Դա այն է, ինչ ասում են ուսմունքները. Սա նշանակում է, որ դուք կարող եք հասնել ամենաբարձր զարթոնքի՝ ձեր խնդրի անմիջական օգնությամբ: Սա ընդհանուր ընդունված մոտեցում չէ։ Այն, ինչ սովորաբար տեղի է ունենում, այն է, որ զայրույթը, երբ դրսևորվում է, դժվարություններ է ստեղծում ձեր կյանքում: Նա ձեզ խրախուսում է վրեժ լուծել, ստիպում է ձեզ անբարյացակամ և վիրավորական խոսքեր արտասանել: Դուք չափն անցնում եք և վիրավորում եք ինքներդ ձեզ և ուրիշներին: Զայրույթը կործանարար թույլ տալու փոխարեն, օգտագործեք այն որպես ճանապարհ: Սա այն է, ինչ մենք անում ենք այս պրակտիկայի միջոցով: Այսպիսով, ամեն անգամ, երբ սկսում եք պրակտիկա, ձեր գիտակցության բերեք այն, ինչ ցանկանում եք վերափոխել ձեր կյանքում: Նայեք սրան և ասեք. «Դու իմ ճանապարհն ես։ Ես պատրաստվում եմ վերափոխել քեզ իմ ճանապարհով: Այս հանգամանքները կօգնեն ինձ հոգևոր առաջընթացի մեջ»։ Եվ դա հենց այդպես է: Մեդիտացիայի պրակտիկա սկսելիս կարևոր է պարզել, թե ինչն է խանգարում ձեզ՝ որոշեք դրա տեղը ձեր մարմնում, ձեր զգացմունքներում, ձեր մտքում: Փորձեք հնարավորինս մոտենալ այս խավարման անմիջական փորձին: Մի օրինակ բերեմ առօրյայից՝ մարդը վախենում է հարաբերություններից, որոնք որոշակի պատասխանատվություն են պարտադրում։ Դուք կարող եք վերլուծական կերպով մոտենալ դրան և բացահայտել ձեր վախի հնարավոր պատճառները: Հավանաբար, ձեր առաջին հարաբերությունները կործանարար են եղել, և դուք պետք է վերջ դնեիք դրան, ինչի արդյունքում դուք վիրավորեցիք դիմացինին: Ձեր գործողությունների հետևանքները միշտ այս կամ այն ​​կերպ ազդում են ձեզ վրա: Բայց այս պրակտիկայում մենք չենք վերլուծում մեր գործողությունները և դրանց հետևանքները: Ես նկատի չունեմ, որ այդ վերլուծությունը արժեք չունի. դա պարզապես մեր մոտեցումը չէ: Այստեղ մոտեցումը շատ պարզ է. Զգացեք ձեր վախը, քանի որ դուք եք ստեղծել այն: Նա հասունացել է։ Մենք չենք մտածում, թե ինչպես է այն հասունացել։ Փոխարենը, մենք ուղղակիորեն անդրադառնում ենք այս վախի փորձին մեր մարմնում, պրանայում և մտքում: Այս վախը վառ կերպով տուն բերեք գիտակցության: Խնդիրը կրկին մտածելն ու վերլուծելը չէ, այլ պարզապես այս պահին այն վերապրելիս դեմ առ դեմ կանգնելն է: Այնուհետև նորից ու նորից երգեք Ա. Թող այս սուրբ ձայնի թրթիռները գործեն: Այս ձայնով դուք պարզաբանում եք, պարզաբանում, պարզաբանում: Ինչ-որ բան է կատարվում։ Տեղի է ունենում որոշակի ազատագրում. Նույնիսկ եթե ռելիեֆը շատ փոքր է, դա հրաշալի է։ Երբ արտասանում ես Ա-ն և պարզաբանում ես, բացվում է պատուհան, բացատ: Ամպերի մեջտեղում հայտնվում է փոքրիկ բացվածք։ Երևի նախկինում նման բաց չես տեսել։ Դրա միջով դուք տեսնում եք պարզ երկնքի շող: Այս կտորը կարող է շատ փոքր լինել, բայց պարզ երկինք է: Ա-ի մեր սովորական փորձը կլինի բացության, պարզաբանման շող: Անծայրածիր ու անսահման երկինքը ամպերից այն կողմ է, և դու տեսնում ես դրա մի շող: Սա ձեր դարպասն է: ԱՌԱՋԻՆ ԱՌԱՋԻՆ 29

17 Երբ դուք պարապում եք A-ի հետ, երբ բացության պահ եք զգում, սա ձեր դարպասն է: Դուք կարող եք փոխել ձեր սովորական դիրքը ամպերի մեջտեղում, քանի որ դուք կարող եք տեսնել այս մութ ամպերը և տեսնել, թե ինչպես է առաջանում մի փոքր բաց: Այն պահին, երբ դուք տեսնում եք այս տարածությունը, ձեր ուշադրությունն ուղղեք դրան: Սա նշանակում է, որ դուք փոխում եք ձեր գտնվելու վայրը: Այն պահը, երբ դուք տեսնում եք տարածության մի շող, այս տարածության հետ ձեր ավելի մոտ ծանոթության սկիզբն է: Դուք մտադիր չեք շեղվել այս տարածությունը տեսնելով: Դուք մտադիր եք պարզապես մնալ տիեզերքի փորձի մեջ: Որքան շատ մնաք առանց որևէ բան փոխելու, այնքան ավելի շատ տարածք է բացվում. որքան շատ մնաս, այնքան ավելի շատ է բացվում; որքան շատ մնաս, այնքան շատ է բացվում: Երբ այս ամպերը մաքրվում են, դուք հենվում եք մի հիմքի վրա, որը նախկինում ձեզ անհայտ էր: Այս բազան բաց տարածություն է: Դուք ազատվել եք ինչ-որ բանից և գտնվում եք բաց տարածության մեջ՝ ոչինչ չփոխելով։ Ճանաչիր այս տարածության մեջ մորը, Բուդդային, ամենասուրբ վայրը, որը երբևէ կարող ես գտնել քո ներսում: Ճանաչեք այս տարածության մեջ ողջ գոյության դարպասը: Հատուկ փորձ է դատարկության մեջ լինելը։ Ճանաչելով ձեր ներսում այս սուրբ տարածությունը՝ դուք ստանում եք դհարմակայայի՝ բոլոր բուդդաների իմաստության մարմնի, ճշմարտության չափման հզորությունը: Սա ամենաբարձր պտուղն է, որ բերում է պրակտիկան: Այսպիսով, վերադառնալով պրակտիկային, դուք աշխատում եք A-ի հետ: Քանի որ A-ն հեռացնում է որոշ մթագնում, այն բացում է տարածություն: Դա շատ կարեւոր է. Այն բացում է այս տարածքը: Հետո մնա առանց որևէ բան փոխելու։ Դուք համատեղում եք ձեր տառապանքը, կամ դժգոհությունը կամ զայրույթը պրակտիկայի հետ, կրկին ու կրկին վանկարկում եք Ա, լուծարում եք խավարումները և հանգստանում այն ​​տարածության մեջ, որը բացվել է ձեզ համար: Այս տարածքը կարող է հետաքրքիր չլինել: Ինչ-որ բանից ազատվելու ցանկությունը շատ տարածված է։ Բոլորն ուզում են ինչ-որ բանից ազատվել։ «Ես ուզում եմ ազատվել տխրությունից. Ես չեմ ուզում դժգոհ լինել»: Քանի որ որոշ տարածք, որը բացվում է մեդիտացիայի պրակտիկայում, դեռ անծանոթ է և ուրախություն չի առաջացնում, կարող է լինել հաջորդ խնդիրը փնտրելու միտում: Շեշտում եմ, որ այստեղ խոսքը քո՝ գոյության սկզբնական մաքրության փորձի հետ շփման պահի մասին է։ Դուք հայտնվում եք դրա մեջ ձեր անձնական փորձի պատճառով: Սա ամենաարդյունավետ միջոցն է։ Դրանով օգուտները կրկնակի են. Նախ, դուք զարգացնում եք շատ հստակ գիտակցում, թե ինչ է նշանակում մնալ, հանգստանալ, առանց որևէ բան փոխելու: Երկրորդ, ձեռք բերելով շատ հստակ գիտակցում, թե ինչ է նշանակում մնալ, դուք ներքին խոչընդոտները հաղթահարելու հզոր միջոց ունեք: Խոչընդոտները փոխվել են. Դուք չեք կարող իսկապես մնալ, քանի դեռ նրանք չեն փոխվել, և դուք չեք կարող փոխել դրանք, եթե չմնաք: Այսպիսով, այս երկու կողմերը փոխկապակցված են: Երբ դուք գործնականում բաց եք տեսնում և կարող եք մնալ դրանում, դուք կկարողանաք ընկալել իմաստությունը: Հինգ վանկերից յուրաքանչյուրը կապված է հինգ իմաստություններից մեկի հետ: Դատարկության իմաստությունը կապված է Ա. Դուք ձեռք եք բերում դատարկության իմաստությունը կամ դրան մոտ ինչ-որ բան ընկալելու ունակություն: Ինչո՞ւ։ Որովհետև դու մոլորություն ունես։ Փաստորեն, ձեր մոլորությունն օգնում է ձեզ: Դուք հավանաբար չեք կարողանա ընկալել դատարկության իմաստությունը, չեք կարողանա մնալ պարզ ԱՌԱՋԻՆ.

18 տարածություն, եթե դուք չեք զգում այս խավարումը: Ուստի քո մոլորությունը դառնում է ճանապարհ, դատարկության իմաստությունը գիտակցելու շատ կարևոր միջոց։ Ա ձայնով մենք վերացնում ենք խոչընդոտները, որպեսզի բացահայտենք մեր էության հիմքի անփոփոխությունը։ Եվ դա օգնում է մեզ ճանաչել մեր անփոփոխ էությունը և մնալ դրա մեջ: Եվ բոլոր Բուդդաների անփոփոխ մարմնի խորհրդանիշը: Սա կարդալուց հետո դուք կարող եք մտածել. «Հասկացա. A-ն ենթադրում է անփոփոխություն»: Բայց եթե դիմեք ձեր փորձին, կարող եք նկատել, որ ամեն ինչ անընդհատ փոխվում է: Ձեր անձնական փորձը լիովին հակասում է A!-ի այս սահմանմանը: Ձեր մարմինը անընդհատ փոխվում է, և ձեր մտքերը փոխվում են նույնիսկ ավելի արագ, քան ձեր մարմինը: Այնուամենայնիվ, եթե մենք կարողանանք ուղղակիորեն նայել մեր էությանը, ապա կտեսնենք, որ բոլոր փոփոխությունների կենտրոնում կա անփոփոխ հարթություն: Այս պրակտիկայի միջոցով մենք փորձում ենք կապ հաստատել այս անփոփոխ հարթության հետ: Իհարկե, միանալը նույնը չէ, ինչ կապելը, քանի որ փորձելը նույնպես մի տեսակ փոփոխություն է։ Իսկ մտածողության գործընթացը կարող է մեզ շատ հեռու տանել։ Ուրեմն վերջ տվեք: Դադարեք խոսել ինքներդ ձեզ հետ: Դադարեք հետևել ձեր մտքերին: Լինել! Հանգչիր խաղաղությամբ! Գտեք ավելի շատ տարածք ձեր ներսում: Նպատակը, որին դուք գնում եք, ձեր ներսում ավելի շատ տարածք բացահայտելն է: Դուք չեք ձգտում ավելի ու ավելի ակտիվացնել ձեր մտածողությունը։ Ստեղծեք աջակցող միջավայր՝ կենտրոնանալու անփոփոխ էության զգացումը բացահայտելու վրա: Գտեք հարմարավետ կեցվածք և այնուհետև կիրառեք Ա մեթոդը: Վստահությունը, որը դուք ձեռք եք բերում հաջողությամբ A-ով զբաղվելուց, կոչվում է «կայուն վստահություն»: Ձեր սեփական էության ձեր ընկալումը կարող է ազդել այս պրակտիկայի վրա այնքանով, որ նույնիսկ երբ փոփոխություն է տեղի ունենում, դուք չեք փոխվում: Դուք բացահայտել եք բաց գիտակցության կայունությունը, անփոփոխ մարմնի վստահությունը: Վստահություն զարգացնելու լավագույն միջոցը վերացնելն է այն ամենը, ինչը խանգարում է ձեզ ուղղակի փորձառություն ունենալ կեցության բաց և պարզ երկնքի մասին կամ թաքցնում է այն ձեզանից: Այն, ինչ կարող է սկսվել որպես ընդհանուր գաղափար և այնուհետև դառնալ փորձառության հակիրճ ակնարկ, աստիճանաբար հասունանում է ավելի խորը ծանոթությամբ: Մնայուն վստահությունը գալիս է բաց լինելու փորձի որոշակի հասունության հետ: Բաց լինելը դառնում է իսկական: Վստահության զարգացումն այնքան էլ կապված չէ ինչ-որ բան անելու հետ, բայց քանի որ դուք շարունակում եք կապվել ձեր պրակտիկայում բաց լինելու հետ և ավելի ու ավելի շատ բնակվել այդ բացության մեջ, վստահության պահպանումը բնական արդյունք կդառնա: Սա մեր պրակտիկան է։ Մենք դիմում ենք Դհարմայի ամենաբարձր մակարդակին՝ ամենաաննշան մակարդակի դժվարություններով: Մենք սկսում ենք կյանքի հանգամանքների շատ կոնկրետ գիտակցումով, որը ցանկանում ենք փոխակերպել, մեր շփոթության անմիջական և խորապես անձնական զգացումով, և օգտագործելով Ա երգելու մեթոդը, ուղղակիորեն ապրելով այս պահին, մենք այս վիճակը վերածում ենք ճանապարհի: Սրբազան ձայնի ուժով մենք ստանում ենք բացության շող և, գիտակցելով, որ այդ բացությունը մեր էության մաքուր և հիմնարար բնույթն է, մենք մնում ենք դրա մեջ՝ ոչինչ չփոխելով՝ բացահայտ, հստակ, զգայուն, վստահորեն: ԼՍԵՔ ՁԱՅՆԱՅԻՆ ՏԵՂԸ 1 ԱՌԱՋԻՆ ՎԱՆԿ Ա ԱՌԱՋԻՆ ԱՌԱՋԻՆ

19 ԵՐԿՐՈՐԴ Երկրորդ վանկ OM Նորից ու նորից արտասանեք OM հնչյունը: Ուղարկեք պայծառ կարմիր լույս կոկորդի չակրայից: «Չորս անչափելիների» բոլոր գիտելիքներն ու փորձառությունները ծագում են արևի լույսի պես մաքուր, անամպ վիճակում: Մնա այստեղ պարզության, պայծառության, ամբողջականության մեջ: Հույսի բոլոր վիճակները հաղթահարված են, և անսահման վստահություն է ձեռք բերվել։ Թույլ տվեք ընկալել հայելու նման իմաստություն: երկինք. Ճիշտ այնպես, ինչպես Ա-ն մեզ կապում է գոյության տարածության հետ, OM-ն մեզ կապում է այդ տարածության գիտակցության կամ լույսի հետ: Եթե ​​դուք կարողանում եք զգալ կապված ներքին տարածության հետ, ապա բաց լինելու փորձը, բնականաբար, տալիս է ամբողջականության զգացում: Քո առջև բացված այս ներքին տարածությունը դատարկություն չէ, ԵՐԿՐՈՐԴ

20 լիարժեքության, աշխուժության և ընկալունակության տարածություն, որը կարող է զգալ որպես ավարտվածության զգացում: Սովորաբար մեր ավարտի կամ բավարարվածության զգացումը հարաբերական է: «Ես ինձ լավ եմ զգում, քանի որ այսօր վերջապես վերանորոգեցի իմ մեքենան»: «Ես ինձ այնքան լավ եմ զգում, որովհետև այսօր հիանալի օր է»: Այս ամենը հարաբերական, փոփոխական պատճառներ են բավարարվածություն ապրելու համար։ Գոհունակության զգացումը հրաշալի է, բայց կարևոր է կախված չլինել արտաքին բաներից, որոնք մեզ տալիս են այս զգացումը, քանի որ դրանք մշտական ​​չեն: Երբեմն դուք կարող եք խորապես բավարարված զգալ, թեև դրա համար առանձնահատուկ պատճառ չկա: Եվ երբեմն շատ պատճառներ կարող են պատճառ դառնալ, որ դուք նման զգաք՝ նոր աշխատանք եք ստացել, ձեր հարաբերությունները լավ են ընթանում, դուք առողջ եք։ Ինչ էլ որ լինեն ձեր բավարարվածության զգացման պատճառները, դրանք ենթադրում են նուրբ և մշտական ​​հույս: Ցանկացած պահի, բավարարվածության զգացումը ինչ-որ այլ երեսակ ունի, ինչ-որ ստվեր: «Ես լավ եմ անում, քանի դեռ ունեմ այս աշխատանքը»: «Ես ինձ այնքան լավ եմ զգում», ասում ես դու ժպտալով, և ենթատեքստն այսպիսին է՝ «Ես ինձ այնքան լավ եմ զգում և ուզում եմ, որ դու միշտ ինձ հետ լինես» կամ «Ես երջանիկ եմ, քանի դեռ առողջությունս լավ է»: Սա մեր ենթագիտակցական երկխոսությունն է, որը տապալում է մեր դիրքորոշումը: Այսպես թե այնպես, մենք միշտ հավասարակշռում ենք եզրին։ Մեր գոհունակությունը միշտ վտանգի տակ է: OM ձայնն ինքնին պարզ է: Սա նշանակում է, որ պարզությունը չի բխում որևէ պատճառից կամ հանգամանքից, բայց մեր գոյության տարածությունն ինքնին պարզ է։ OM-ն այս պարզության խորհրդանիշն է: OM-ի թրթիռի միջոցով մենք մաքրում ենք մեր բոլոր հանգամանքներն ու լիարժեք զգալու պատճառները: Մենք խորանում ենք մեր բոլոր պատճառների և հանգամանքների մեջ, մինչև հասնենք բավարարվածության որոշակի զգացողության, որը պայմանավորված չէ որևէ պատճառով: Այս պրակտիկայի միջոցով մենք ուսումնասիրում ենք, թե ինչպիսին է գոհունակությունն առանց պատճառի: Երբ այս վանկը երգում եք, ինչ-որ բան ազատելու հաճույք եք զգում: Այս հանգստության զգացումից հետո դուք կարող եք զգալ որոշակի ապակողմնորոշում: Դուք կարող եք չհասկանալ, թե ինչ անել, քանի որ տարածքը ձեզ ավելի քիչ ծանոթ է, քան նախկինում այն ​​լցված մտքերը կամ զգացմունքները կամ սենսացիաները: Այս մեդիտացիայի նպատակն է ճանաչել տարածությունը և մնալ այնտեղ, և այս աջակցությամբ դուք կարող եք բավական խորը հանգստանալ դրա մեջ, որպեսզի մի փոքր լույս տեսնեք: Վա՜յ։ Դուք զգում եք «Վա՜յ», քանի որ լույսը բնականաբար գալիս է տիեզերքից: Ինչո՞ւ է լույսն ինքնաբերաբար առաջանում այս տարածությունից: Քանի որ տարածքը բաց է: Լույսը, որը թափանցում է այս բացությունը, մեր գիտակցության լույսն է: Մենք լույսը զգում ենք որպես պայծառություն, պարզություն և էներգիա: Այս փուլում հնարավորություն կա, որ իրազեկման անսահման ներուժն ուղղակիորեն ընկալվի։ Այնուամենայնիվ, սկզբում ամենից հաճախ պետք է ընտելանալ ռելիեֆի փորձին: Չնայած դուք այնքան հոգնել եք տխուր, շփոթված կամ զայրացած զգալուց, երբ ազատում եք այս զգացմունքը, հավանաբար մի փոքր շփոթված եք զգում: Եթե ​​դուք չափազանց շփոթված եք, դուք չեք կարողանա ճանաչել OM-ի փորձը: Դուք կարող եք բացվել, բայց հետո արագ կրկին փակվել և բաց թողնել հստակ և վառ գիտակցություն զգալու հնարավորությունը: Եթե ​​դիտարկենք այս պրակտիկայի առաջընթացը հինգ ռազմիկ վանկերի, ապա ի՞նչ է տեղի ունենում, երբ բացվում է ներքին տարածությունը: Փորձը հնարավոր ենք դարձնում: Մենք մեզ տալիս ենք 36 SECOND SECOND

21 հնարավորություն՝ լիարժեք զգալու ինքներս մեզ: Մենք հնարավորություն ենք ընձեռում ամբողջությամբ զգալ ամբողջ աշխարհն այս տարածքում: Առկա ներուժը թույլ է տալիս զգալ ամեն ինչ ամբողջությամբ։ Բայց հաճախ մենք տեղի չենք տալիս այս լիությանը, քանի որ այն պահին, երբ մենք մի փոքր բաց ենք ունենում, մենք սկսում ենք վախենալ։ Մենք չենք ճանաչում այս բաց լինելն այն բանի համար, ինչ կա: Մենք անմիջապես փակում ենք։ Մենք փակվում ենք՝ զբաղեցնելով այս տարածքը։ Այստեղից է սկսվում միայնությունն ու օտարությունը։ Ինչ-որ կերպ մենք չենք կարողանում ճանաչել ինքներս մեզ կամ խորապես կապվել ինքներս մեզ հետ այս տարածքում: Քանի դեռ տարածքը մնում է չզբաղված, մենք անհարմար ենք զգում: Շատ մարդիկ ընկնում են դեպրեսիայի մեջ ամուսնուն, կնոջը կամ ընկերոջը կորցնելուց հետո, քանի որ այն մարդիկ, որոնց հետ իսկապես կապված էին, դառնում են լույսի և պայծառության խորհրդանիշներ իրենց կյանքում: Երբ իրենց սիրելիները մահանում են, նրանք զգում են, որ լույսը հեռանում է։ Նրանք լույս են զգում ուրիշների մեջ, ոչ թե բուն տարածության մեջ: Նրանք լիովին չեն ճանաչում լույսն իրենց մեջ։ Երբ մենք ուշադրություն ենք դարձնում մեր կոկորդին և արտասանում OM, մենք ոչ միայն բացություն ենք զգում, այլ այս բացության մեջ մենք զգում ենք ամբողջական զարթոնք: Երբ մենք բաց ենք և զգում ենք այս լիարժեք զարթոնքը, մենք լիարժեքություն ենք զգում մեր փորձառության մեջ: Մեզանից շատերին ծանոթ չէ տարածքն ու լույսը լիովին զգալու զգացումը: Մենք գիտենք, թե ինչպես զգալ ամբողջականության զգացումը` օգտագործելով այլ մարդկանց կամ առարկաները: OM-ի հետ պրակտիկայի միջոցով մենք փորձում ենք ծանոթանալ, թե ինչպես զգալ տարածության և լույսի լիությունը: Հաճախ մենք այս պահին տեղյակ չենք մեր լիարժեքության մասին։ Հետևաբար, ինտեգրեք OM-ի պրակտիկային ցանկացած զգացողություն, կամ լրիվության կամ դատարկության պակաս, որը դուք կարող եք զգալ: Անմիջապես զգացեք ձեր մարմինը, զգացմունքները և մտածելակերպը: Այս ամենը ուղղակիորեն, առանց վերլուծության զգալով, նորից ու նորից արտասանեք OM, և թող OM-ի թրթռողական ուժը ցրի և լուծարի այս օրինաչափությունները, որոնք աջակցում են պակասի կամ ամբողջականության բացակայության փորձին: Երբ դուք զգում եք ազատում և բացում, պատկերացրեք ձեր կոկորդի չակրայի կարմիր լույսը, որն աջակցում է ձեր բացությանը և տեղեկացվածությանը: Ապա հանգստացեք յուրաքանչյուր պահի պայծառության մեջ: Զգալով լիակատար բացություն՝ դուք ձեզ լիարժեք և բավարարված եք զգում։ Ոչինչ չկա, ոչ մի պակաս չկա: Այս պրակտիկայում, երբ դուք զգում եք տարածության հսկայականությունը, այս տարածքը դատարկ չէ, մեռած չէ: Տարածքը կատարյալ է։ Տարածքը լի է հնարավորություններով, լույսով, գիտակցությամբ։ Ահա համեմատություն անամպ երկնքում արևի փայլի հետ. Մեր գիտակցության լույսը լրացնում է մեր բացության փորձը: Այս տարածության մեջ լույս կա: Մեր բացության մեջ կա գիտակցություն, և այս գիտակցությունը լույս է: Երբ երգում եք OM, զգացեք տարածությունը և զգացեք լույսը: Այս պրակտիկայի միջոցով զարգացրեք դրա հետ ծանոթությունը: Ձգտեք փորձառությանը. «Ես կատարյալ եմ այնպիսին, ինչպիսին կամ»: Եթե ​​A-ն մեզ կապում է գոյության տարածության հետ, ապա OM-ը մեզ կապում է լույսի հետ այս տարածության մեջ: Արևը փայլում է անամպ երկնքում: Մեր էության տարածությունն ամենևին դատարկ չէ, այլ լի է լույսով, լցված գիտակցության լույսով, ընկալելու մեր ունակության անվերջ լույսով, մտքի-իմաստության բնական շողերով: ԵՐԿՐՈՐԴ ԵՐԿՐՈՐԴ

Հատվածներ Ցոկնի Նիմա Ռինպոչեի «Բաց սիրտ. Բաց միտք. Սիրո էությունների ուժի արթնացում»:

Ցոկնի Ռինպոչե- Ձոգչենի վարպետ, Ուրգյեն Տուլկու Ռինպոչեի որդին և Յոնգեյ Մինգյուր Ռինպոչեի ավագ եղբայրը («Բուդդա, ուղեղը և երջանկության նեյրոֆիզիոլոգիան»):

Ցոկնի Նիման ասում է, որ ժամանակակից արևմուտքցիների համար նուրբ մարմնի արթնացումը գրեթե ավելի կարևոր է, քան մտքի արթնացումը:

Բարակ մարմին

Ես շատ երիտասարդ էի, միայն իմ սկզբնական վերապատրաստման ժամանակ, երբ իմ գլխավոր մենթոր Ցելվանգ Ռինձինն ինձ պատմեց մարդկային մի կողմի մասին, որը բացատրում էր անհանգստության զգացումը, որն ինձ հետապնդում էր Տաշի Ջոնգում:
Մի քանի տարի անընդմեջ տառապում էի ստամոքսի և բերանի լորձաթաղանթի խոցերից, ինչպես նաև գլխամաշկի թարախակույտերից։ Ես վատ քնեցի։ Ես չէի կարող ուտել: Ես չգիտեի, թե ինչ անեմ՝ ամեն ինչի դիմեմ հիվանդություններից ազատվելու համար, կամ թաքնվեմ մի անկյունում և հանգիստ մեռնեմ:
Ցելվանգ Ռինզինը, ի վերջո, բացատրեց, որ այն դժվարությունները, որոնք ես զգում էի, կապված են մարդկային գոյության մի կողմի հետ, որը բուդդայական ավանդույթում հայտնի է որպես նուրբ մարմին: Հասկանալու համար մենք կարող ենք ասել, որ նուրբ մարմինը այն վայրն է, որտեղ առաջանում և անհետանում են զգացմունքները, որոնք հաճախ շոշափելի ազդեցություն են ունենում ֆիզիկական մարմնի վրա:
Ուշ կեսօր էր, երբ Ցելվանգ Ռինձինը ինձ նստեցրեց իր կողքին՝ զրույցի։ Մյուս տուլկուները, որոնց հետ մենք ապրում էինք նույն տանը, դրսում զրուցում էին վանականների հետ։ Ես հստակ լսում էի նրանց ձայները, մինչ ես և իմ դաստիարակը նստած էինք անկողնու վրա և փոքրիկ պատուհանից նայում էինք, թե ինչպես է խորանում ոսկե մայրամուտը:
«Ես ուշադիր հետևում էի քեզ», - սկսեց նա: -Միգուցե քեզ հետ մի քիչ ավելի կոշտ էի, քան մյուս ուսանողների հետ: Դա պայմանավորված է նրանով, որ դուք ավելի ուշ եք ժամանել, և քանի որ Ցոկնիի գիծը շատ կարևոր է»:
Ես սկսեցի քրտնել՝ սպասելով շարունակությանը։ Ես լիովին վստահ էի, որ նա ինձ կշտամբելու է։ Ի վերջո, նա ինձ ձեռքից բռնեց, երբ ես վազեցի հարեւան գյուղ ֆիլմեր դիտելու, և նա գիտեր, որ ես խոսում եմ գյուղի աղջիկների հետ։
«Բայց դուք լավ ուսանող եք,- շարունակեց նա,- և կարելի է ասել, որ կատարելապես տիրապետել եք «ես»-ի ինտելեկտուալ իմաստին և ինչպես դա կարող է սահմանափակել Բուդդայի ուսմունքները մեր սրտով հասկանալու մեր կարողությունը: այնուամենայնիվ…»
Նա կանգ առավ։
Արևը կամաց-կամաց մայր էր մտնում. Ես զգացի, որ ողնաշարովս սարսուռ անցավ։
«Ես նաև նկատեցի,- վերջապես ասաց նա,- որ դուք ճնշված եք զգում, և այս դեպրեսիան առաջացրել է ձեր հիվանդությունը և, ի լրումն, ձեզ մի փոքր կամակոր է դարձրել»:
Նա, ինչպես միշտ, մռայլ տեսք ուներ, իսկ ես պատրաստվում էի նկատողության երկրորդ հատվածին։
Փոխարենը, մի պահ հետո նրա արտահայտությունը մեղմացավ, և մարմնի դիրքը փոխելու ձևից ես կռահեցի, որ նրա մտքում այլ բան կա։
«Հիմա, - ասաց նա, - ժամանակն է սովորեցնել ձեզ մի բան, որը ներառված չէ ավանդական ուսումնական ծրագրում»:
Ես վախենում էի շարժվել, որպեսզի չմատնեմ իմ մեջ պայթող հետաքրքրասիրությունը, երբ նա ժպտաց ինձ իր հազվագյուտ ժպիտներից մեկով։
«Ինչպես գիտեք, դուք ֆիզիկական մարմին ունեք,- սկսեց նա,- և դուք երկար ճանապարհ եք անցել՝ հասկանալու համար, թե ինչպես է միտքը զարգացնում ինքնության զգացումը: Բայց կա նաև մի շերտ...- բառեր է փնտրել դաստիարակը- ապրած փորձի, որը գտնվում է մեկի և մյուսի միջև: Այս շերտը կոչվում է նուրբ մարմին»:
Նա հառաչեց։
«Բացատրելը, թե ինչ է նուրբ մարմինը, նման է ջրի համը նկարագրելու փորձին: Դուք հասկանում եք, որ ջուր եք խմում։ Դուք դրա կարիքն ունեք, երբ ծարավ եք զգում: Դուք թեթեւություն եք զգում, երբ ձեր մարմինը հագեցած է իր խոնավությամբ: Բայց կարո՞ղ եք ինչ-որ մեկին նկարագրել ջրի համը: Նման կերպ հնարավո՞ր է նկարագրել հուզական հավասարակշռության զգացումը: Կամ թեթևության զգացում, որ զգում ես: — Կասկածում եմ,— մրթմրթաց նա,— բայց կփորձեմ։

Նուրբ հարցեր

Տիբեթյան ավանդույթի համաձայն՝ հուզական ծրագրերը, որոնք որոշում են մեր հավասարակշռության կամ անհավասարակշռության վիճակը, ինչպես նաև մշտական ​​անհավասարակշռության ֆիզիկական և էմոցիոնալ դրսևորումները, նուրբ մարմնի գործառույթներ են:
Նուրբ մարմինը հազվադեպ է նկարագրվում տեքստերում կամ քննարկվում հանրային ուսմունքներում: Այն համարվում է տիբեթյան բուդդիզմի բարձրագույն կամ ավելի առաջադեմ ուսմունքների առարկա։ Այնուամենայնիվ, կարծում եմ, որ հասկանալով նուրբ մարմնի կառուցվածքը և նրա ազդեցությունը մեր մտքերի, գործողությունների և հատկապես մեր զգացմունքների վրա, անհրաժեշտ է հասկանալ այն շերտերի իմաստը, որոնք թաքցնում են ինքներս մեզ, այլ մարդկանց և կյանքի տարբեր պայմաններին վերաբերվելու ունակությունը: ջերմություն. Ավելին, առանց նուրբ մարմնի իմացության, մեդիտացիոն պրակտիկաների մեծ մասը վերածվում է պարզ վարժությունների՝ ընդլայնելու սեփական հարմարավետության գոտիները, տեխնիկայի հավաքածուներ, որոնք նախատեսված են կայուն ինքնության զգացումը պահպանելու և պահպանելու համար:
Նուրբ մարմինը, ըստ էության, մի տեսակ միջերես է՝ մտքի և ֆիզիկական մարմնի միջև միջնորդ, միջոց, որի միջոցով երկու ասպեկտները շփվում են միմյանց հետ: Այս հարաբերությունները ավանդաբար պատկերված են զանգի և լեզվի օրինակով՝ մետաղյա գնդակ, որը ներսից հարվածում է իր պատերին: Լեզուն բարակ մարմին է՝ կապող օղակ զգայարանների և մարմնի միջև։ Մարմինը պատկերված է զանգի տեսքով։ Երբ լեզուն դիպչում է զանգին, ֆիզիկական մարմինը՝ նյարդերը, մկանները և օրգանները, հպվում են և ձայն է լսվում։
Նուրբ մարմնի կառուցվածքը դեռ մի փոքր ավելի բարդ է, քան զանգի կառուցվածքը: Այն բաղկացած է երեք փոխկապակցված տարրերից. Առաջինը բաղկացած է այսպես կոչված tsa-ից (սանսկրիտ նադի), որը տիբեթերենից թարգմանաբար նշանակում է «ալիք» կամ «ուղի»: Ասեղնաբուժության տեխնիկային ծանոթ մարդիկ կնկատեն այս ալիքների նմանությունը ասեղնաբուժության տեքստերում նկարագրված միջօրեականներին: Այլ մարդկանց համար ավելի հեշտ կլինի նմանություններ գտնել տիբեթյան Tsa ալիքների և ամբողջ մարմնով անցնող նյարդերի ցանցի միջև, որի հետ նրանք իրականում սերտորեն կապված են:
Ալիքները «կյանքի կայծեր» շարժելու միջոց են. եկեք դրանք այդպես անվանենք: Տիբեթերեն այս կայծերը կոչվում են tigle (Skt. bindu), որը կարող է թարգմանվել որպես «կաթիլներ» կամ «կաթիլներ»: Այս խորհրդանշական մեկնաբանությունն առաջարկվել է, որպեսզի մենք կարողանանք մտավոր պատկերացում կազմել, թե ինչ է շարժվում այս ուղիներով:
Այժմ, իհարկե, մենք կարող ենք այդ «կաթիլները» համարել որպես նեյրոհաղորդիչներ՝ «քիմիական սուրհանդակներ», որոնք ազդում են մեր ֆիզիկական, էմոցիոնալ և մտավոր վիճակի վրա։ Նեյրոհաղորդիչներից մի քանիսը բավականին հայտնի են. օրինակ՝ սերոտոնինը առանցքային դեր է խաղում դեպրեսիայի մեջ. Դոֆամինը քիմիական նյութ է, որն առաջացնում է բավարարվածության զգացում, իսկ էպինեֆրինը (ավելի հայտնի է որպես ադրենալին) արտադրվում է սթրեսային իրավիճակների, անհանգստության և վախի զգացման ժամանակ: Նեյրոհաղորդիչները փոքր մոլեկուլներ են, և չնայած նրանց ազդեցությունը մեր մտավոր և ֆիզիկական բարեկեցության վրա կարող է զգալի լինել, նրանք շարժվում են մարմնի տարբեր օրգանների միջև նուրբ մակարդակով:
Վզուկները շարժվում են ալիքներով էներգիայի ուժով, որը կոչվում է տիբեթյան թոքեր (սանսկրիտ. պրանա): Թոք հասկացության հիմնական իմաստը «քամին» է՝ ուժ, որը մեզ տանում է այս կամ այն ​​ուղղությամբ՝ թե՛ ֆիզիկապես, թե՛ մտավոր և թե՛ էմոցիոնալ: Բուդդայական ավանդույթի համաձայն՝ բոլոր շարժումները, զգացողությունները և մտածողությունը կարող են տեղի ունենալ թոքերի միջոցով, առանց թոքերի շարժում չկա: Թոքերը կենտրոնացած են որովայնում, չորս մատների լայնությամբ պտուկից ներքև (մոտավորապես համապատասխանում է ցիգոնգի պրակտիկայում դան թյան տարածքին): Սա նրա բնակավայրն է, այսպես ասած, որտեղից այն հոսում է ալիքներով՝ կրելով կյանքի կայծեր, որոնք աջակցում են մեր կենսագործունեությանը, մեր ֆիզիկական, մտավոր և հուզական վիճակին:
Բայց եթե մենք չենք տեսնում այս նուրբ մարմինը և չենք կարող դիպչել դրան, ինչպե՞ս կարող ենք իմանալ, որ այն գոյություն ունի:

Ընդունելով խայտառակություն

Ինձնից մի քանի տարի պահանջվեց այս հարցի պատասխանը գտնելու համար։ Եվ դա տեղի ունեցավ, երբ ԱՄՆ-ում իմ առաջին ուսումնամարզական շրջագայության ժամանակ հայտնվեցի ծայրահեղ անհարմար իրավիճակում։
Ես երկար թռիչք ունեի Նեպալից Կալիֆորնիա, և երբ վերջապես վայրէջք կատարեցի իմ վերջնական նպատակակետում, նահանջը կազմակերպող կինը նայեց ինձ վերև վար և բացականչեց. «Ռինպոչե: Դուք սարսափելի տեսք ունեք: Կցանկանա՞ք, որ ֆիզիոթերապևտի հետ պայմանավորվեմ»։
Ես երախտագիտությամբ համաձայնեցի։
Մի երկու օր կազմակերպչական հարցերը կարգավորելուց հետո թերապևտը եկավ տուն, որտեղ ես էի։ Պետք է խոստովանեմ, որ նրա արտաքինը վախեցրեց ինձ. նա հագել էր սև կաշվե հագուստ՝ ասեղնագործված մետաղական մասերով, բայց դա ամենավատը չէ։ Նա ինձ ասաց, որ պառկեմ սենյակի անկողնու վրա և սկսեց ձեռքերը շարժել մարմնիս վրայով, ժամանակ առ ժամանակ թեթևակի դիպչելով այն ցցուն շարժումներով։ Ես զգացի թեթև քորոց, բայց դա նման չէր սպորտային մերսման, որը ես հույս ունեի, որ կօգնի ազատվել իմ մարմնի խցանումները: Կես ժամ անց նա խնդրեց ինձ շրջվել մեջքիս վրա (դա տևեց մի քանի րոպե, քանի որ ես կարողացա խճճվել իմ լամայի շորերի մեջ) և շարունակեց ձեռքերը թափահարել, և ես սկսեցի մի փոքր նյարդայնանալ և սթրեսի ենթարկվել: ինքս դուրս.
«Նա ասաց, որ կաշխատի մոտ մեկ ժամ», - մտածեցի ես: - Անցավ կես ժամ, և նա նույնիսկ ինձ ձեռք չտվեց: Լավ, միգուցե նա ունի մարմնի սթրեսային կետերը հայտնաբերելու իր ձևը: Եվ երբ նա գտնի նրանց, այն ժամանակ նա կզբաղվի գործով»:
Թերապևտը որոշ ժամանակ շարժեց ձեռքերը և, թեթև թրթռալով, դիպավ մարմնիս։ Հետո նա բռնեց իմ աջ ձեռքը և սկսեց դանդաղ բարձրացնել ու իջեցնել այն։ Այդ պահին մտածեցի. «Սա ի՞նչ բուժում է։ Ես ինքս կարող եմ շարժել իմ ձեռքը»։
Եվ հանկարծ նա երկրորդ մահճակալից բացականչեց. «Ռինպոչե! Սա չի աշխատի. կամ ես եմ անում աշխատանքը, կամ դու»:
Ես չհասկացա, թե ինչի մասին էր նա խոսում: Աչքերս բացեցի ու տեսա, որ թեւս մարմնիս ուղղահայաց երկարացված դիրքում սառել է։ Այդ ամբողջ ներքին գրգռվածությունը, սպասումներն ու հոռետեսական վերաբերմունքը բառիս բուն իմաստով կապեցին ձեռքս։ Նա արդեն բաց էր թողել ինձ, բայց նրա ձեռքը դեռ դուրս էր մնացել։
Ես այնքան ամաչեցի։ Հենց այդ վայրկյանին ես իջեցրի ձեռքս։
Կինը մի փոքր էլ աշխատեց ձեռքի վրա, և նրա հեռանալու ժամանակն էր։ Նա հարցրեց, թե երբ կցանկանայի ևս մեկ նստաշրջան ունենալ, բայց ես ինչ-որ բան մտածեցի մոտ ապագայի մասին:
Նրա հեռանալուց հետո ես մտածեցի կատարվածի մասին և վերջապես հասկացա նուրբ, էներգետիկ և ֆիզիկական մարմինների միջև կապը: Էմոցիաներս ամբողջությամբ տիրեցին իմ ֆիզիկական ռեակցիային:
Նուրբ մարմնի ազդեցությունը զգալն իսկական հայտնություն էր: Միգուցե սկզբում ամաչում էի, բայց ժամանակի ընթացքում սկսեցի գնահատել այս ամոթը և նույնիսկ կարողացա նրան ընդունել իմ գրկում։ Գուցե այն պատճառով, որ ես մի քիչ դանդաղ մարդ եմ: Ես հարգում եմ անցյալի վարպետների ուսմունքները, բայց քանի դեռ դրանք անձամբ չզգամ, դրանք ինձ համար այնքան էլ իմաստ չեն ունենա:

Հավասարակշռության հարց

Իդեալում, նուրբ մարմինը պետք է հավասարակշռված լինի: Կապուղիները բաց են, «քամին» կենտրոնացած է «տանը» և քայլում է անկաշկանդ, իսկ կյանքի կայծերը առանց ջանքերի հոսում են ալիքներով՝ կատարելով իրենց գործառույթները։ Մենք զգում ենք թեթևության, կենսուրախության, բացության և ջերմության զգացում: Նույնիսկ եթե մենք այսօր շատ բան ունենք պլանավորած, երկար ճանապարհորդություն կամ կարևոր հանդիպում է սպասվում, մենք մեզ հանգիստ և վստահ ենք զգում։ Մենք անհամբեր սպասում ենք, թե ինչ կբերի այսօր: Այս վիճակը կարելի է անվանել «առանց հատուկ պատճառի երջանիկ լինել»:
Մյուս կողմից, մենք կարող ենք արթնանալ նույն հանգամանքներում՝ նույն մահճակալը, սենյակը և օրվա նույն պլանները, և զգալ ծանրություն, զայրույթ, անհանգստություն և դեպրեսիա: Մենք չենք ուզում վեր կենալ անկողնուց, և երբ դա անում ենք, թաքնվում ենք աշխարհից թերթի կամ համակարգչի էկրանի հետևում: Մենք «դժբախտ ենք առանց որևէ հատուկ պատճառի». համենայն դեպս, մենք չենք կարող միանգամից անվանել:
Մասամբ սա է պատճառը, որ նուրբ մարմինը կոչվում է «նուրբ»։ Tsa-ի, թոքերի և թրթուրի փոխազդեցությունը հեշտ չէ բացահայտել, մինչև անհավասարակշռությունը վերջապես դրսևորվի հուզական, ֆիզիկական կամ մտավոր խնդրի տեսքով: Նուրբ մարմնի մակարդակում գործող ծրագրերը, որպես կանոն, ձևավորվում են առանց մեր գիտակցության մասնակցության, և եթե ժամանակին միջոցներ չձեռնարկվեն, դրանք կաճեն ու կզարգանան, մինչև, պատկերավոր ասած, ողբերգություն չժայթքեն։

Անհավասարակշռության պատճառները

Մարմինը կարող է անհավասարակշիռ դառնալ երկու եղանակով.
Դրանցից մեկը կապված է ca-ի հետ. ալիքները կարող են արգելափակվել կամ ոլորվել, սովորաբար ինչ-որ ցնցումների կամ տրավմայի հետևանքով: Օրինակ, մի քանի տարի առաջ ես ինքնաթիռում էի Պոխարայից՝ կենտրոնական Նեպալի ցածրադիր շրջաններից մեկից, դեպի Մուկտինաթ՝ հեռավոր լեռնային տարածք Հիմալայներում: Ինքնաթիռը փոքր էր՝ ընդամենը տասնութ նստատեղով, որոնց մեծ մասը զբաղեցրել էին օտարերկրյա զբոսաշրջիկներ, հիմնականում՝ ուխտավորներ։
Ես թռչում էի Մուկտինաթ՝ վերահսկելու տեղի բուդդայական կուսանոցում աշխատանքը: Տաճարը և այլ շինություններ անմխիթար վիճակում էին, իսկ միանձնուհիները ապրում էին սարսափելի պայմաններում։ Նրանք պարզապես գումար կամ որակյալ աշխատողներ չունեին վանքը պահպանելու համար։
Ինքնաթիռը պետք է թռչեր առավոտյան ժամը 8-ին՝ ուժեղ քամիներից խուսափելու համար, որոնք գրեթե միշտ բարձրանում են կեսօրին մոտ: Այդ օրերին օդային ճանապարհորդությունը կասկածելի ձեռնարկ էր, և ինքնաթիռները հաճախ օդ են բարձրանում սպասվածից մի քանի ժամ ուշ, եթե ընդհանրապես օդ բարձրանում էին: Օդանավակայանից վերջապես դուրս եկանք երեքուկես ժամ ուշացումով, երբ քամիներն արդեն ամբողջ ուժգնությամբ էին։
Մինչ մենք թռչում էինք լեռների վրայով, մեր փոքրիկ ինքնաթիռը տուրբուլենտության պատճառով գրեթե կես ժամ կողքից այն կողմ նետվեց։ Շատ ուղևորներ բղավում և լաց էին լինում՝ մտածելով, որ կմահանան։ Ես օգտագործեցի մի տեխնիկա, որն ինձ մի փոքր օգնեց հանգստություն պահպանել՝ ինքնաթիռի շարժումների վրա կենտրոնանալու փոխարեն, նայեցի պատուհանից և ամբողջ ուշադրությունս կենտրոնացրի սարերից մեկի վրա։ Բայց պետք է խոստովանեմ, որ նույն վախը, որը պատել էր մյուս ուղեւորներին, թափանցեց իմ մեջ։ Այս վախը՝ ցնցում նյարդային համակարգին, մի տեսակ հետք թողեց իմ մտքում։ Չնայած մենք ապահով վայրէջք կատարեցինք, ես աղոթեցի, որ Փոխարա վերադառնալու այլ ճանապարհ լինի՝ մեքենայով կամ ավտոբուսով: Բայց այն ժամանակ կար միայն մեկ ճանապարհ՝ ինքնաթիռով։ Վերադարձին նույն փոքրիկ ինքնաթիռում էի, որը լի էր օտարերկրյա զբոսաշրջիկներով, ու այնքան էի քրտնած, որ շորերս թրջվել էին։ Ես ամուր սեղմեցի բռունցքներս, և թեև դա ինձ օգնեց մի փոքր հանգստանալ, բայց ես գիտեի, որ որքան էլ սեղմեի դրանք, այնքան էլ լավ չէր լինի, եթե ինքնաթիռն իրականում սկսեր ընկնել։
Երբ նման սարսափելի իրադարձություն է տեղի ունենում, բանական միտքը կորցնում է մտածելու ունակությունը, և ca ալիքները փոքր-ինչ ոլորվում են՝ ձևավորելով ծրագրեր, որոնք ազդում են ոչ միայն հուզական ռեակցիաների, այլև ֆիզիկական վիճակի վրա:
Կյանքի ընթացքում անհանգստացնող հույզերի կրկնությունը կարող է նաև պատճառ դառնալ, որ արձագանքման խեղաթյուրված ձևերն իրենց հետքը թողնեն ալիքների վրա: Օրինակ՝ մի կին պատմեց, թե ինչպես են մեծահասակները մանուկ հասակում ստիպել իրեն «բերանդ փակ պահել, երբեք չբողոքել կամ որևէ բան բացատրել»։ Այժմ, երբ նա փորձում էր արտահայտել իր մտքերը կամ զգացմունքները, նրա կոկորդը չորանում էր, և նա չէր կարողանում որևէ բառ արտասանել։ Կինը հայտնվել է ամուսնացած մի տղամարդու հետ, ով բռնության է ենթարկել իրեն, բայց ոչ մեկին չի կարողացել այդ մասին ասել։ Ամեն անգամ, երբ նա գնում էր շտապ օգնության համարը հավաքելու, նրա մատները թմրում էին, և ձայնը հրաժարվում էր հնազանդվել:
Անհավասարակշռություն է առաջանում նաև, երբ թոքը բարձրանում է։ Այս տեսակի անհավասարակշռությունը զարգանում է ես-ի տարբեր շերտերի զարգացմանը զուգահեռ։ Երբ մենք մտնում ենք «իսկական «ես»-ի (և, ըստ ընդլայնման, «իրական ուրիշների») ազդեցության ոլորտը, մենք ենթարկվում ենք վախի և հույսի, գրավչության և զզվանքի, գովասանքի և նախապաշարմունքների ազդեցությանը:
Քանի որ մենք կտրված ենք էական սիրո, պարզության և բացության մեր բնական կայծից, որոնք կազմում են մեր բնության հիմքը, մենք սկսում ենք գոհունակության զգացումներ փնտրել արտաքինից՝ ձեռքբերումների, ճանաչման, հարաբերությունների, նոր բաների ձեռքբերման մեջ: Եվ քանի որ գրեթե բոլոր դեպքերում մենք հիասթափվում ենք այն ամենից, ինչ փնտրում էինք, հիասթափվում, երբ գտնվածը չի կարող լրացնել դատարկ տեղը, մենք շարունակում ենք որոնումները, ավելի շատ ջանքեր ենք գործադրում, և արդյունքում թոքերի էներգիան սկսում է դուրս գալ մասշտաբներից: . Արդյունքում մենք դառնում ենք անհանգիստ և գրգռված. սրտերը կատաղի բաբախում են; սկսվում են քնի հետ կապված խնդիրները.
Այս անհանգիստ էներգիան սնվում է ինքն իրենով։ Մենք ավելի արագ ենք քայլում, ավելի արագ ենք խոսում և ավելի արագ ուտում, առանց նույնիսկ դա գիտակցելու: Կամ մենք տառապում ենք գլխացավից, մեջքի ցավից, անհանգստությունից և նյարդայնությունից։ Նույնիսկ երբ մենք պատրաստ ենք քնելու, կամ գուցե որոշել ենք քնել, մեզ տանջում է անհանգստությունը՝ այն, ինչ ես անվանում եմ ներքին «արագացում», որը մեզ պարզապես թույլ չի տալիս հանգստանալ: Մեր թոքը մեզ ինչ-որ բան է խնդրում, բայց մենք չգիտենք՝ ինչ:
Ի դեպ, աշակերտս վերջերս նկարագրեց իր վիճակը. Նա ֆիզիկապես հյուծված էր, ծանրաբեռնված էր աշխատանքի դժվարին նախագծով, և հանկարծ հնարավորություն ունեցավ ննջել ընկերոջ տան այգում գտնվող ցանցաճոճում մի հաճելի ամառային օր։ Անուշահոտ ծաղիկների հոտը պարուրեց նրան, և լսվեց թռչունների ծլվլոց։
«Բայց ես չէի կարող քնել», - բացատրեց նա: - Ներսում անընդհատ ինչ-որ բան էր քորում` այն զգացումը, որ ես ժամանակս վատնում եմ, որ պետք է վերադառնամ աշխատանքի: Ես ստիպված էի պատասխանել զանգերին և նամակներին: Ես շատ գործ ունեի անելու»:
«Սա,- բացատրեցի նրան,- սա քո թոքն է: Նա խրված է թակարդում: Թոքերը մասամբ կույր են. Այս նուրբ, ներքին անհանգստությունը, որը հնարավոր չէ հայտնաբերել ոչ մարմնում, ոչ էլ մտքում, թույլ չի տա ձեզ հանգստանալ, որքան էլ ուժասպառ լինեք»։
Նուրբ ներքին անհանգստությունը կարող է հանգեցնել շատ վտանգավոր իրավիճակի: Եթե ​​ժամանակին ուշադրություն չդարձնենք, անհավասարակշռված թոքը կարող է հայտնվել սրտում կամ մարմնի մեկ այլ օրգանում կամ համակարգում։ Մենք ջերմություն կզգանք, մեր աչքերը կվառվեն, և մեր մաշկը կճաքի։ Անհանգիստ քնի ժամանակ մենք կսկսենք քրտնել, անկողնում շրջվելով, փորձելով ավելի հարմարավետ դիրք գտնել, մինչդեռ մեր թոքերը կզարկեն՝ առաջացնելով բոլոր տեսակի մտքեր, զգացմունքներ և ֆիզիկական սենսացիաներ: Երբեմն մենք ողջամիտ բացատրություն ենք գտնում մեր տանջանքների համար՝ աշխատանքային վերջնաժամկետ, վիճաբանություն, ֆինանսական դժվարություններ կամ առողջական խնդիրներ, բայց նույնիսկ երբ պատճառն արդեն հաստատված է թվում, անհանգստությունը չի հանդարտվում։
Երբ այս էներգիան հասնում է իր գագաթնակետին, մենք զգում ենք ուժասպառ, անտարբեր և ընկճված: Մենք այրվում ենք, մեզ անտարբեր ենք զգում և չենք կարողանում կատարել նույնիսկ ամենապարզ խնդիրները: Արդյունքում մենք ամբողջ օրը քնում ենք, բայց մեզ անհանգստացնում են ծանր երազները։
Բացի այդ, երբ անհավասարակշռություն է առաջանում, թոքը խրվում է ինչ-որ տեղ, սովորաբար մարմնի վերին մասում՝ գլխում կամ կրծքավանդակում: Իմ մտերիմ ընկերն այնքան ցավ ուներ պարանոցի և ուսերի հատվածում, որ ընկերներին խնդրեց քայլել իր վերին իրանով, մինչ ինքը պառկած էր փորի վրա: Բայց սա ընդամենը ժամանակավոր միջոց է, որին պետք էր ամեն օր դիմել։
Շատ դեպքերում անհավասարակշռությունը ստեղծում է ծրագրեր, որոնք կարծես թե ապրում են իրենց անկախ կյանքով: Ca-ն արգելափակված է։ Թոքերը շարժվում են վայրի արագությամբ. Տիգլերը խրվում են ալիքների մեջ կամ շարժվում են որոշակի շրջանով, ինչպես ինքնաթիռները, որոնք հերթ են կանգնում վայրէջքի համար: Ժամանակի ընթացքում այս ծրագրավորված մոդելը սկսում է որոշել, թե ինչպես ենք մենք մտածում, զգում և վարվում՝ առանց մենք դրա մասին տեղյակ լինելու:
Քանի որ այս մոդելները, պատկերավոր ասած, ապրում են նուրբ մարմնում, նրանց հատուկ մոտեցում է պետք՝ նույն զգույշ, բարի և նուրբ ուշադրությունը, որը մենք հատկացրել ենք ֆիզիկական մարմնին: Եկեք նախ ուշադրություն դարձնենք նուրբ մարմնի կողմից ուղարկված տագնապի ազդանշաններին՝ միևնույն ժամանակ հասկանալով, որ դրանք ներկայացնում են մեր փորձառության միայն մեկ կողմը:

Սովորում ենք ձի վարել

Այն նմանակներից մեկը, որը Ցելվանգ Ռինձինն օգտագործեց՝ բացատրելու մտքի և նուրբ մարմնի հարաբերությունները այն հեռավոր օրը, երբ մենք նստած էինք սենյակում մարող լույսի ներքո, դա ձիավորի և ձիու փոխհարաբերությունն էր: Եթե ​​ձիավորը չափազանց լարված է կամ չափազանց մեծ ճնշում է գործադրում ձիու վրա, ձին դուրս է գալիս վերահսկողությունից: Եթե ​​ձին իրեն վայրենի է պահում, ապա թամբի մեջ գտնվողը սկսում է նյարդայնանալ։
Ես վերջերս նշեցի այս անալոգիան իմ ուսանողուհուն, ով սիրում է ձիեր և հաճախ է ձիավարում անտառներով: Նա ասաց, որ համեմատությունը շատ նման է վայրի ձիուն կառավարելու սովորած սկզբունքին:
«Ձին արձագանքում է ցանկացած պոտենցիալ վտանգի՝ անիմաստ ծեծելով», - ասաց նա: - Նա շտապում է ցանկացած տեղ, շփոթված և խուճապի մեջ: Հետևաբար, ձիավորի խնդիրն է համոզել ձիուն, որ վտանգ չկա, որպեսզի նա հանգստանա»։
«Անհանգիստ ձիու հետ վարվելու լավագույն միջոցը, - շարունակեց նա, - բարի լինելն է և բացատրել, թե ինչ եք սպասում և ուզում նրանից: Համոզված եղեք, որ նա հասկանում է: Քայլեք դանդաղ: Մի հրեք, երբ ձին շփոթված է: Երբ նա հասկանա, որ ամեն ինչ կարգին է, դուք կարող եք թուլացնել սանձերը: Ձին բավարարված է զգում ձեր ցանկությունները ճիշտ կատարելով։ Ահա թե ինչպես է նա սովորում»:
Նուրբ մարմինը նաև սովորում է՝ բարի, նուրբ առաջնորդության և պատրաստակամության միջոցով, երբ նա գտնում է իր հավասարակշռությունը:

Շարունակությունն այստեղ

Լամա Զոպա Ռինպոչե

Բացարձակ բուժում. Հոգևոր բուժումը տիբեթյան բուդդիզմում

ԼԱՄԱ ԶՈՊԱ ՌԻՆՊՈՉԵ


ՎԵՐՋԻՆ ԲՈՒԺՈՒՄ

Կարեկցանքի ՈՒԺԸ


Առաջաբանը՝ Լիլիան Թոի


Խմբագրվել է Աիլսա Քեմերոն


WISDOM PUBLICATIONS Բոստոն

ԼԱՄԱ ԶՈՊԱ ՌԻՆՊՈՉԵ


Առաջաբանը՝ Լիլիան Թու

Խմբագրվել է Էլզա Քեմերոն


Wisdom Publications-ի հետ պայմանավորվածությամբ, 199 Elm Street, Somerville, MA 02144, ԱՄՆ


Հրատարակվել է Wisdom Publications (ԱՄՆ) և Ալեքսանդր Կորժենևսկու գրական գործակալության հետ համաձայնությամբ


Թարգմանություն անգլերենից. Ալեքսանդր Ա. Նարիգնանի


© Lama Thubten Zopa Rinpoche, 2001 թ.

Նախաբան


Սա իսկապես զարմանալի գիրք է: Նրա էջերը ընթերցողին տալիս են անձնական ներկայություն, կենդանի խոսքեր և հրահանգներ մեծագույն լամաներից՝ ճառագելով այնքան խաղաղ իմաստություն և բուժիչ փայլ: Սա մի գիրք է, որը կոչ է անում հոգևոր բժշկել նրանց սրտերը, ովքեր ցավում են. մեր մտքի ուշադրությունն ուղղելով այն բուժիչ մեթոդների բացառիկ իմաստությանը, որոնք կարող են մեզ լիարժեք և վերջնական վերականգնում տալ. գիրք բոլոր տառապողների, հիվանդների և անապահովների համար:

Միևնույն ժամանակ» Բացարձակ բուժում«Մեր մարմնական հիվանդությունները թեթևացնելու համար նախատեսված աղոթքների հավաքածու չէ: Այս գրքում ներառված ուսմունքներն ու գործելակերպերը կարող են հանգեցնել կյանքի և մահվան, անկայունության և տառապանքի ավելի խորը ըմբռնմանը: Մեր ձեռք բերած ըմբռնումը թույլ կտա մեզ տեսնել վատ առողջությունն ու հիվանդությունները ավելի լայն, ավելի լայն տեսանկյունից: Այս տեսանկյունից կարմա, ռեինկառնացիա և հաջորդ ծնունդի բնութագրերը մեզ համար նոր նշանակություն կունենան, որոնք կարող են մխիթարել, զորացնել և, ի վերջո, բուժել:

Լամա Զոպա Ռինպոչեն հոգևոր ուսուցիչ է, ում կարեկցանքը, բարությունը և անհավատալի խոնարհությունը լեգենդար են դարձել իր հազարավոր հետևորդների և ուսանողների շրջանում ամբողջ աշխարհում: Չորս տարեկանում Ռինպոչեն ճանաչվեց որպես իմաստուն ճգնավոր յոգի ռեինկառնացիա, ով ապրում և խորհրդածում էր Լաուդոյի տարածքում, Նեպալ Հիմալայներում:

Ես մեծ բախտ ունեցա հանդիպել Ռինպոչեին Հնդկաստանում 1997 թվականի փետրվարին, և այս իրադարձությունը ընդմիշտ փոխեց իմ վերաբերմունքը կյանքի նկատմամբ: Ես հանդիպման էի ժամանել զգալի «բեռով», որը բաղկացած էր հավակնությունների և անձնական շահի բացասական բեռներից, որոնք կշռում էին մարդու կյանքի չափ: Այն ժամանակ ես ծխում էի շոգեքարշի պես. ես հեշտությամբ ծխում էի օրական երկու տուփ ծխախոտ, և այդպես շարունակվեց երեսուն տարի: Հնդկաստանում ինձ քաղաքավարիորեն խնդրեցին չծխել այդքան բարձր լամայի ներկայությամբ, և ես դեռ հիշում եմ, թե ինչպես էի ստիպված լինում երբեմն-երբեմն գաղտագողի շրջել շենքի անկյունում, որպեսզի մի քանի անտանելի փչեր: Ես ինձ աներևակայելի հիմար էի զգում, բայց ինչպես ձեզ կասի յուրաքանչյուր ոք, ով եղել է նիկոտինային կախվածության գերի, մենք՝ ծխողները, ընտրությամբ չէ, որ մեզ պահում ենք որպես բռնված: Երբ մի ամբողջ կյանք ես ապրում՝ ծխախոտի հետևում, այդքան էլ հեշտ չէ հրաժարվել այդ ամենից:

Եվ ահա, հրաշք. Հնդկաստանից վերադառնալուց հետո ես այլևս ծխախոտի ձեռք չեմ տվել և մինչ օրս չեմ ծխում։ Մի քանի ամիս տևեց, մինչև ես հասկացա, որ իմ ծխելը թողնելը կապ ուներ Ռինպոչեի հետ հանդիպման հետ: Նրա օրհնությունն օգնեց ինձ թողնել այս վատ սովորությունը, մինչդեռ, առանց բացառության, ծխելը թողնելու բոլոր փորձերը, որ արել էի նախկինում, անարդյունք ավարտվեցին: Այնուամենայնիվ, Ռինպոչեին շնորհակալություն հայտնելու ցանկացած փորձ հանգեցրեց նրան, որ նա ամբողջությամբ հերքեց այն փաստը, որ ինքը որևէ առնչություն ունի կատարվածի հետ: Նա ուղղակի անտեսել է այս թեմայով ցանկացած խոսակցություն՝ այսպիսին է նրա համեստության չափը։

Այս գրքում ներառված մեդիտացիաները հատկապես արդիական են այն մարդկանց համար, ում կյանքին սպառնում է լուրջ հիվանդություն։ Բժշկական Բուդդայի պրակտիկան չափազանց արդյունավետ է, քանի որ այն կարող է իսկապես հրաշքով բժշկություն բերել մեզ և բոլոր նրանց, ովքեր տառապում են քրոնիկ հիվանդություններից: Այս գիտելիքն ու ուսմունքները փոխանցելով աշխարհին՝ Լամա Զոպա Ռինպոչեն ցույց է տալիս, թե որքան անսահման են իր բարությունն ու կարեկցանքը:

Այսպիսով, պատրաստվեք բուժմանը, բայց նաև հիշեք, որ ջանք գործադրեք՝ բարձրացնելու տգիտության վարագույրը և ազատվեք հիասթափության դառնությունից, որը խանգարում է մեր մտքերին ընդունել այն իրավիճակը, որտեղ բուժումը Ոչտեղի է ունենում. Վերացրեք կարմայական տգիտությունը՝ խորհրդածելով այս ուսմունքների շուրջ, կատարելով պատկերացումներ և արտասանելով մանտրաներ: Ռինպոչեն բացատրում է մեզ, թե ինչպես իրականության էությունը հասկանալը մեզ հնարավորություն կտա ընկալել բոլոր տառապանքները որպես երջանկության սերմեր պարունակող իրենց մեջ: Եվ հենց այստեղ է կայանում այս հրաշալի գրքի վեհ իմաստությունը:

Թող բոլոր նրանք, ովքեր կարդում են իմ Վարպետի խոսքերը, գտնեն հարատև երջանկություն, թող նրանց տառապանքը թեթևանա, և թող նրանք անմիջապես բժշկվեն բոլոր հիվանդություններից և հիվանդություններից:


Լիլիան նույնպես,

Անգլերեն հրատարակության խմբագրի առաջաբանը


Երբ Լամա Զոպա Ռինպոչեն՝ Մահայանա ավանդույթի պահպանման հիմնադրամի (FPMT) հոգևոր ղեկավարը, 1991 թվականի օգոստոսին որոշեց դասավանդել բուժման առաջին դասընթացը Տարայի ինստիտուտում (FPMT կենտրոններից մեկը Մելբուռնում, Ավստրալիա), նա 1991թ. արդեն ուներ առողջական խնդիրներ ունեցող մարդկանց օգնելու ավելի քան քսան տարվա փորձ: Տիբեթական բժշկության մեջ նկարագրված ավանդական բուսական մեթոդների հետ մեկտեղ, Լամա Զոպան հազարավոր կարիքավոր մարդկանց նշանակեց տարբեր մեդիտացիաներ, մանտրա ասմունքներ և տիբեթյան բուդդիզմի այլ բուժիչ պրակտիկաներ: Տեսնելով, որ ավելի ու ավելի շատ մարդիկ են դիմում իրեն օգնության համար և հասկանալով, թե որքան կարող է տալ տիբեթյան բուդդիզմը բոլորին, հատկապես անբուժելի հիվանդություններով տառապողներին, Ռինպոչեն որոշեց կազմակերպել մեկշաբաթյա բուժիչ սեմինար։

Հայտարարված որպես «Միտքն ու մարմինը բուժելու պրակտիկաներ և մեդիտացիաներ» այս դասընթացը ոչ մեկին հրաշքով ապաքինում չէր խոստանում: Լամա Զոպան պնդեց, որ աշխատաժողովին կարող են մասնակցել միայն կյանքին սպառնացող հիվանդություններ ունեցողները, և, ի վերջո, միայն վեց մասնակից է թույլատրվել խմբին՝ չորսը քաղցկեղով, մեկը՝ ՄԻԱՎ-ով և մեկը՝ բազմակի սկլերոզով: Հիմնական խմբից բացի սեմինարին ներկա էին նաև վեց լրացուցիչ մասնակիցներ, որոնց գործառույթները ներառում էին ուսումնական գործընթացի կազմակերպչական աջակցություն և ապագայում նմանատիպ սեմինարների անցկացման նախապատրաստում։

1991 թվականի օգոստոսի 28-ի առավոտյան սեմինարի մասնակիցները հավաքվեցին Տարա ինստիտուտի մեդիտացիայի սրահում առաջին դասին։ Հրաժարվելով բուդդայական ուսուցման ավանդական ոճից, որտեղ վարպետը ուսուցանում է գահին նստած, Լամա Զոպան նստեց հարմարավետ աթոռին՝ դեմքով դեպի մասնակիցներին, ովքեր նույնպես նստած էին աթոռների վրա։ Ռինպոչեն ողջունեց հավաքվածներին՝ ասելով. «Ես կցանկանայի շնորհակալություն հայտնել բոլորիդ այստեղ գալու համար: Միասին մենք կօգնենք միմյանց գիտակցությունը փոխակերպելու և այս կյանքում ամենակարևորը զարգացնելու հարցում՝ բարի սիրտ, որը թույլ կտա մեզ ավելի արդյունավետ և ավելի խորը մակարդակով օգուտ քաղել այլ կենդանի էակներին: Շատ շնորհակալ եմ ձեզանից յուրաքանչյուրին դա հնարավոր դարձնելու համար»:

Այնուհետև բոլոր մասնակիցները, այդ թվում՝ Լամա Զոպան, ներկայացան և հակիրճ քննարկեցին, թե իրենցից յուրաքանչյուրն ինչ է ակնկալում այս դասընթացից։ Ռինպոչեն ավելի ուշ նշել է, որ ի սկզբանե ծրագրել էր դասի ժամանակի մեծ մասը հատկացնել մեդիտացիային, սակայն, երբ մասնակիցները խոսում էին իրենց մասին, նա զարմացավ՝ տեսնելով, որ նրանք բոլորն ավելի շատ հետաքրքրված էին ներքին խաղաղություն գտնելով, քան այն հիվանդությունից ազատվելով։ հարվածել էր նրանց։ Այս հայտնագործությունը ոգեշնչեց Ռինպոչեին իր դասախոսությունների ընթացքում ավելի խորը բուդդայական փիլիսոփայության մեջ:

Մեկշաբաթյա դասընթացի ընթացքում Ռինպոչեն դասավանդում էր օրական երկու անգամ՝ առավոտյան և կեսօրին, սովորաբար կարճ ժամանակով՝ հաշվի առնելով մասնակիցների ֆիզիկական վիճակը։ Իր ուսմունքներում Ռինպոչեն զգուշորեն խուսափում էր սանսկրիտ տերմինաբանության օգտագործումից՝ նախընտրելով մատուցման ավելի համընդհանուր և մատչելի ոճ։ Բացի դասախոսություններ լսելուց, մասնակիցներն ամեն առավոտ կատարում էին նուրբ ֆիզիկական վարժություններ, ուղղորդված մեդիտացիա և խմբային քննարկումներ: Ռինպոչեն ներկաներին ներկայացրեց բուդդայական փիլիսոփայության հիմունքները՝ հատուկ շեշտադրելով գիտակցության փոխակերպումը։ Նա իր գրքի մեկ օրինակ հանձնեց բոլոր ներկաներին։ «Խնդիրները վերածելով ուրախության», բացատրելով, որ այն սահմանում է բոլոր հիմնական կետերը, որոնք կքննարկվեն սեմինարի ընթացքում։ Բացի դրանից, Ռինպոչեն անձամբ ղեկավարել է մի շարք խմբային պրակտիկաներ՝ սպիտակ լույսի բուժիչ մեդիտացիա, մանտրա վանկարկում և աստվածների պատկերացում (հատկապես Logyeonmy), քայլելով ստուպաների, մասունքների և տեքստերի շուրջ, օրհնելով մասնակիցների կողմից սպառված ջուրը յուրաքանչյուր դասի սկզբում և վերջում։ Սեմինարի ավարտին Ռինպոչեն անձնական հարցազրույցներ անցկացրեց բոլոր մասնակիցների հետ՝ քննարկելով յուրաքանչյուրի անձնական իրավիճակը և անհատական ​​պրակտիկայի վերաբերյալ հրահանգներ տալով: Նաև, թոշակի անցնելով իր բնակարանում, Ռինպոչեն ծիսական պրակտիկաներ է վարել. պուջաներխմբի անդամների առողջության համար։

ՏԵՆՁԻՆ ՎԱՆԳՅԱԼ ՌԻՆՊՈՉԵ

Կոչում: Գնեք «Տիբեթյան ձայնային բուժում» գիրքը. feed_id՝ 5296 pattern_id: 2266 գիրք_հեղինակ՝ Ռինպոչե Տենզին գիրք_անուն՝ տիբեթյան ձայնի բուժում

ՏԻԲԵՏԱԿԱՆ ՁԱՅՆԻ ԲՈՒԺՈՒՄ


Խոչընդոտները վերացնելու յոթ պրակտիկա

ձեռք բերելով օգտակար հատկություններ

և բացահայտելով ձեր բնածին իմաստությունը

ՏԵՆՁԻՆ ՎԱՆԳՅԱԼ ՌԻՆՊՈՉԵ

ՏԻԲԵՏԱՆ

ՁԱՅՆԻ ԲՈՒԺՈՒՄ

Յոթ պրակտիկա՝ խոչընդոտները հեռացնելու, օգտակար որակներ ձեռք բերելու և ձեր բնածին իմաստությունը բացելու համար

Խմբագիր Marcy Vaughan

Սանկտ Պետերբուրգ. Ուդիյանա. 2008 թ

Թենզին Վանգյալ Ռինպոչե. Տիբեթյան ձայնային բուժում. - Թարգմանություն անգլերենից: Սանկտ Պետերբուրգ: Uddiyana, 2008. - 112 p.

Բոնի տիբեթյան բուդդայական ավանդույթը արևելյան հնագույն հոգևոր ավանդույթներից մեկն է, որը շարունակաբար փոխանցվում է մինչ օրս: Tibetan Sound Healing գրքի միջոցով դուք կարող եք ծանոթանալ այս ավանդույթի սուրբ հնչյունների հնագույն պրակտիկային և օգտագործել դրանք ձեր բնական մտքի բուժիչ ներուժը արթնացնելու համար:

Հրատարակված՝

Թենզին Վանգյալ. Տիբեթյան ձայնային բուժում. Յոթ ուղղորդված պրակտիկա՝ խոչընդոտները մաքրելու, դրական հատկություններին ծանոթանալու և ձեր բնածին իմաստությունը բացահայտելու համար: - Boulder: Sounds True, 2006 թ

Անգլերենի խմբագիր Marcy Vaughan հրատարակություններ

Թարգմանիչ Ֆ.Մալիկովա

Խմբագիր Կ.Շիլով

Բոլոր իրավունքները պաշտպանված են. Տեքստի կամ նկարազարդումների ցանկացած ձևով վերարտադրումը հնարավոր է միայն հեղինակային իրավունքի սեփականատերերի գրավոր թույլտվությամբ:

ISBN 978-5-94121-040-4 © Թենզին Վանգյալ Ռինպոչե, 2006 թ.

© Uddiyana Cultural Center, թարգմանություն, խմբագրում, ձևավորում, 2008 թ

Նախաբան

Ես ծնվել եմ Հնդկաստանում՝ տիբեթյան ավանդական ընտանիքում: Մայրս ու հայրս փախել են Տիբեթից, ինչ էլ որ լինեին, այնտեղ թողնելով իրենց ողջ ունեցվածքը։ Երիտասարդ տարիքում մտնելով վանք՝ ես հիմնավոր կրթություն ստացա բոն բուդդայական ավանդույթներով: Բոնը Տիբեթի ամենահին հոգևոր ավանդույթն է: Այն ներառում է կյանքի բոլոր ոլորտներում կիրառելի ուսմունքներ և գործելակերպ. բնության տարերային ուժերի հետ հարաբերություններում. էթիկական և բարոյական վարքագծի մեջ; սեր, կարեկցանք, ուրախություն և ինքնատիրապետում զարգացնելու մեջ. և նաև Բոնի բարձրագույն ուսմունքներում՝ ձողենում, կամ «մեծ կատարելություն»: Ըստ իր ծագման Բոնի ավանդական տեսակետի, Հնդկաստանում Բուդդա Շաքյամոնիի ծնվելուց շատ հազարավոր տարիներ առաջ Բուդդա Տոնպա Շենրաբ Միվոչեն հայտնվեց այս աշխարհում և քարոզեց իր ուսմունքները: Բոնի հետևորդները բանավոր ուսմունքներ և հաղորդումներ են ստանում ուսուցիչներից, որոնց իրավահաջորդության գիծը շարունակվում է անխափան հնագույն ժամանակներից մինչև մեր օրերը:

Իմ վանական կրթությունը ներառում էր տասնմեկ տարի ուսումնառություն Բոնի դիալեկտիկայի դպրոցում, որի գագաթնակետն էր գեշեի աստիճանը, որը կարելի է համարել կրոնի արևմտյան դոկտորի աստիճանին համարժեք: Վանքում մնալու ընթացքում ես ապրում էի ուսուցիչներիս մոտ։ Իմ արմատական ​​ուսուցիչներից մեկը՝ Լոպոն Սանգյե Թենդզինը, ինձ ճանաչեց որպես մեդիտացիայի հայտնի վարպետ Կյունգտրուլ Ռինպոչեի տուլկա կամ ռեինկառնացիա:

Բուդդայական Բոն ավանդույթը հարուստ է մեթոդներով, որոնք նախատեսված են բոլոր էակներին տանելու դեպի ազատագրման ուղի: Ես հնարավորություն ունեմ այս թանկագին ուսմունքները ներկայացնելու Արևմուտքին իմ ուսուցիչների խորը իմաստության և բարության և այդ ուսմունքները պահպանելու նրանց անխոնջ ջանքերի շնորհիվ:

Իմ արևմտյան ուսանողներին դասավանդելիս ես ինքս շատ բան սովորեցի։ Տիբեթցիներն այդքան շատ հարցեր չեն տալիս: Շատ արևմտյան ուսանողներ օգնեցին ինձ՝ հարցեր տալով Դհարմայի՝ տառապանքից ազատվելու ուղու ուսուցման մասին: Տիբեթյան Դհարման Արևմուտքին ծանոթացնելու դժվարին խնդիրը, ինչպես պարունակվում է բոն բուդդայական ավանդույթում, ինձ համար շատ կարևոր հարցեր առաջացրեց: Վանքում ես ծանոթ էի դհարմայի ուսուցման մի ձևին, իսկ Արևմուտքում ես սովորեցի մեկ այլ ձևի: Ես որոշեցի առաջարկել հինգ ռազմիկ վանկերի այս պրակտիկան իմ աշխատանքի, իմ պրակտիկայի, ուսանողների և արևմտյան մշակույթի հետ իմ փոխգործակցության արդյունքում: Իմ ուսուցման ձևը տարիների հարմարվողականության և մտորումների արդյունք է:

Արևմուտքում Դհարմայի ճակատագիրը այնքան լավ չի ընթանում, որքան կարող էր, և դա տխրեցնում է ինձ: Ես տեսնում եմ, որ մարդիկ բուդդայական գաղափարներն ու փիլիսոփայությունը վերածում են ամենատարբեր խենթությունների: Ոմանց համար բուդդայականությունը այնքան է խթանում մտավոր գործառույթները, որ նրանք պատրաստ են տարիներ շարունակ քննարկել այն: Այսպիսով, ո՞րն է արդյունքը: Ի՞նչ է փոխվում նման ուսանողի վարքագծի մեջ: Նա անվերջ կրկնում է Դհարմայի մասին նույն քննարկումները իր ուսուցչի, նոր ուսուցչի, այլ ուսանողների հետ, այլ իրավիճակներում զրույցներում: Արդյունքում, շատերը ժամանակ են նշում ճիշտ նույն տեղում, որտեղ սկսել են տասը, տասնհինգ, քսան տարի առաջ: Դհարման խորապես չդիպավ նրանց, իրականում արմատներ չդրեց:

Հաճախ այն, ինչով մենք ապրում ենք մեր առօրյա կյանքում, հակասում է այն հոգևորությանը, որին մենք ձգտում ենք: Այս երկու տարածքները, որպես կանոն, ոչ մի կերպ չեն հատվում։ Օրինակ, երբ հոգևոր պրակտիկա ենք անում, մենք աղոթում ենք մեր մեջ կարեկցանք զարգացնելու համար՝ կրկնելով. «Թող բոլոր կենդանի էակները ազատ լինեն տառապանքից և տառապանքի պատճառներից»։ Բայց որքանո՞վ է ճիշտ ձեր կարեկցանքը առօրյա կյանքում: Որքանո՞վ է այս ցանկությունը թափանցել ձեր կյանք: Եթե ​​նայեք, թե իրականում ինչպես եք ապրում, հավանաբար կհիասթափվեք, քանի որ չեք գտնում իրական կարեկցանք ձեր նյարդայնացնող հարևանի հանդեպ կամ չեք հիշում ձեր ծեր ծնողների հետ վերջերս տեղի ունեցած վեճը: Նույնիսկ եթե դուք անընդհատ կրկնում եք. «Թող բոլոր զգայական էակները զերծ լինեն տառապանքից և տառապանքի պատճառներից», մեկը, ով լավ ճանաչում է ձեզ, կարող է հարցնել. նրանցից?

Հինգ ռազմիկ վանկերի այս պրակտիկան կարող է փոխել ձեր կյանքը: Բայց դուք պետք է ինտեգրեք ձեր հոգևոր պրակտիկան բոլոր հանգամանքների և բոլոր հանդիպումների հետ, որոնք տեղի են ունենում ձեր կյանքում: Եթե ​​դուք չեք կարող որևէ բան անել այն պարզունակ պայքարի դեմ, որը մղում եք ձեր առօրյա կյանքում, ապա ոչ մի կերպ չեք կարող որևէ բան փոխել բարձրագույն ոլորտում, որտեղ ցանկանում եք օգուտ քաղել բոլոր կենդանի էակներին: Եթե ​​դուք չեք կարողանում սիրել այն մարդուն, ում հետ ապրում եք, կամ բարի լինել ձեր ծնողների, ընկերների և գործընկերների հետ, ապա չեք կարող սիրել օտարներին, առավել ևս նրանց, ովքեր ձեզ նեղություն են պատճառում: Որտեղի՞ց սկսել: Սկսեք ինքներդ ձեզանից: Եթե ​​ցանկանում եք տեսնել փոփոխություններ ձեր կյանքում, բայց չեք տեսնում դրանք, լսեք հստակ հրահանգներ մեդիտացիայի այս պրակտիկայի վերաբերյալ և դարձրեք այս պրակտիկան ձեր կյանքի անբաժանելի մասը:

Իմ անկեղծ ցանկությունն է, որ հինգ ռազմիկ վանկերի այս պարզ և գեղեցիկ պրակտիկան, որը հիմնված է տիբեթյան բուդդայական բոն ավանդույթի բարձրագույն ուսմունքի վրա, որի տոհմակիցն եմ ես, օգուտ բերի շատերին Արևմուտքում: Խնդրում եմ ընդունեք այն իմ օրհնություններով և ինտեգրեք այն ձեր կյանքում: Թող նա լինի ձեր աջակցությունը բարի և ուժեղ, խորաթափանց և արթուն դառնալու ձեր ցանկության մեջ:

Tenzin Wangyal Rinpoche Charlottesville, Վիրջինիա, ԱՄՆ մարտ, 2006 թ

Ներածություն

Հոգևոր ճանապարհի հիմքում ընկած է ինքն իրեն ճանաչելու և լինելու ցանկությունը, ճշմարիտ և իսկական: Սա հազարավոր մարդկանց մտքերն են, ովքեր քեզնից առաջ են գնացել և քեզնից հետո գալու: Տիբեթյան բուդդայական բոն ավանդույթի բարձրագույն ուսմունքների համաձայն՝ մեր իրական եսը, որին մենք ձգտում ենք, ի սկզբանե մաքուր է: Մեզանից յուրաքանչյուրը, ինչպիսին նա է, ի սկզբանե մաքուր է: Լսելով սա, դուք, իհարկե, կարող եք մտածել, որ դրանք որոշ մեծ բառեր կամ փիլիսոփայական պատճառաբանություններ են, և, ամենայն հավանականությամբ, դուք ինքներդ դա հիմա չեք հասկանում: Ի վերջո, ձեր ամբողջ կյանքում ձեր անմաքրության մասին պատկերացումներն ու պատկերացումներն են ազդել, և ձեզ համար ավելի հեշտ է հավատալ, որ դա այդպես է: Այնուամենայնիվ, ըստ ուսմունքների, ձեր իսկական էությունը մաքուր է: Սա այն է, ինչ դուք իրականում կաք:

Ինչու՞ է այդքան դժվար բացահայտել, զգալ այս մաքրությունը: Ինչու՞ է այսքան շփոթություն և տառապանք ամբողջ շրջապատում: Բանն այն է, որ մեր իսկական եսը չափազանց մոտ է տառապանք ապրող մտքին: Այն այնքան մոտ է, որ մենք հազվադեպ ենք ճանաչում, և, հետևաբար, այն թաքնված է մեզանից: Մի բան լավ է. այն պահին, երբ մենք սկսում ենք տառապել կամ բացահայտել մեր մոլորությունը, մենք հնարավորություն ունենք արթնանալու: Տառապանքը ցնցում է մեզ և հնարավորություն է տալիս արթնանալ դեպի խորը ճշմարտություն: Ամենից հաճախ, երբ մենք տառապում ենք, մենք կարիք ենք զգում ինչ-որ բան փոխելու, որպեսզի ավելի լավ ապրենք: Մենք փոխում ենք աշխատանքը, հարաբերությունները, սնունդը, անձնական սովորությունները և այլն, և այլն: Մեր այս անխուսափելի կարիքը՝ անընդհատ ինչ-որ բան բարելավելու մեր մեջ և մեր միջավայրում, նպաստում է հսկայական արդյունաբերության զարգացմանը: Թեև այս գործողությունները կարող են ժամանակավոր թեթևացում բերել կամ բարելավել ձեր կյանքի որակը, դրանք երբեք այնքան խորը չեն գնա, որպեսզի հիմնովին վերացնեն ձեր դժգոհությունը: Դա պարզապես նշանակում է, որ անկախ նրանից, թե ինքնակատարելագործման ինչպիսի մեթոդներ էլ փորձենք, որքան էլ դրանք օգտակար թվան, մենք երբեք լիովին չենք դառնա այնպիսին, ինչպիսին կանք:

Մեր դժգոհությունը օգտակար է, եթե դրդում է մեզ ավելի շատ հարցեր տալ, բայց առավել օգտակար է, եթե մենք ճիշտ հարց տանք: Իմ ավանդույթի բարձրագույն ուսմունքի համաձայն՝ հարցն այն է. «Ո՞վ է տառապում. Ո՞վ է վերապրում այս թեստը: Սա շատ կարևոր հարց է, բայց եթե ճիշտ չտրվի, կարող է հանգեցնել կեղծ եզրակացության։ Եթե ​​հարցնենք՝ «Ո՞վ է տառապում», ապա պետք է ուղղակի և հստակ նայենք մեր էության ներքին տարածությանը: Շատերը դա չեն անում բավական երկար կամ այնքան ուշադիր, որպեսզի հասնեն իրենց ամենաներքին էությանը:

Դժգոհության զգացումը անհրաժեշտ խթան է հոգեւոր ճանապարհով առաջընթացի համար: Երբ ուղղակիորեն համակցվում է ձեր մեդիտացիայի պրակտիկայի հետ, այն դառնում է հզոր մեխանիզմ, որը կօգնի ձեզ կապվել էության մաքուր տարածության հետ: Օգտագործելով հինգ ռազմիկ վանկերը ձեր մեդիտացիայի պրակտիկայում, դուք իսկապես կապվում եք ձեր սկզբնական մաքուր «ես»-ի հետ, և երբ հասնեք դրան, կարող եք վստահություն և վստահություն առաջացնել այս իսկական «ես»-ի նկատմամբ, և ձեր կյանքը կարող է դառնալ ինքնաբուխ և արտահայտման արտացոլում և արտահայտություն: շահավետ գործողություններ, որոնք բխում են այս իսկական և իսկական եսից:

ՀԻՆԳՎԱՆԿ-ՄԱՐՏԻԿՆԵՐԻ ԳՆԱԽՈՍՈՒՄ

Մեր արմատից արթնացած բնությունը ոչ մի տեղ չի վերցվում կամ ստեղծվում, այն արդեն այստեղ է: Ինչպես որ երկնքի տարածությունը միշտ ներկա է, թեև այն կարող է ծածկված լինել ամպերով, այնպես էլ մենք թաքնված ենք կոշտ օրինաչափությունների հետևում, որոնք սխալմամբ վերցնում ենք մեզ համար: Հինգ ռազմիկ վանկերի պրակտիկան հմուտ մեթոդ է, որը կարող է օգնել մեզ ազատվել մեր մարմնի, խոսքի և մտքի վնասակար և սահմանափակող օրինաչափություններից և հնարավորություն տալ ավելի ինքնաարտահայտվել, ստեղծագործական և վավերական: Այս պրակտիկայում մենք ճանաչում ենք այն, ինչ արդեն կա, կապ ենք ձեռք բերում դրա հետ և հավատք դրա նկատմամբ: Հարաբերական մակարդակում մենք սկսում ենք դրսևորել բարություն, կարեկցանք, ուրախություն ուրիշների հաջողությունների համար և անկողմնակալություն՝ հատկություններ, որոնք մեծ փոխադարձ օգուտ են բերում մեր և ուրիշների հետ մեր հարաբերություններում: Ի վերջո, այս պրակտիկան մեզ բերում է ամբողջական իմացություն մեր իսկական «ես»-ի մասին: Ուսուցումներում նման փորձը համեմատվում է երեխայի ամբոխի մեջ իր մորը ճանաչելու հետ. սա կապի ակնթարթային, խորը գիտակցում է, տանը լինելու զգացում: Այս դեպքում խոսքը բնական մտքի մասին է, և այս միտքը մաքուր է: Բնական մտքում բոլոր կատարյալ լավ հատկությունները բնականաբար առկա են:

Կան բազմաթիվ տարբեր եղանակներ, որոնցով մենք կարող ենք զբաղվել մեդիտացիայով և կապ հաստատել մեր իսկական եսի հետ: Հինգ տարրերի մասին իմ գրքում՝ Բուժում ձևով, էներգիայով և լույսով, ես խոսում եմ բնության ուժերի օգտագործման մասին՝ ձեր էության հետ ավելի խորը և վավերական կապ պահպանելու համար: Երբ մենք կանգնած ենք լեռան գագաթին, մենք ունենք հսկայական բաց տարածության անհերքելի փորձը: Կարևոր է հասկանալ, որ նման զգացողությունը, փորձառությունը մեզանում առկա է ոչ միայն այս հուզիչ տեսարանն ընկալելիս։ Վշտի միջոցով մենք կարող ենք ծանոթանալ և զարգացնել ճկունությունը: Մեզանից շատերը գնում են օվկիանոս՝ հանգստանալու և զվարճանալու համար, սակայն օվկիանոսի բնական ուժը կարող է օգնել մեզ զարգացնել բաց միտքը: Մենք կարող ենք դիմել բնությանը որոշ հատկություններից օգտվելու և դրանք յուրացնելու համար, այսինքն՝ վերցնել այն, ինչ զգում ենք ֆիզիկական շփման մեջ և խորը ընկղմել այն, որպեսզի մեր փորձը դառնա էներգիայի և մտքի փորձ:

Որքան հաճախ ենք մենք նայում ծաղկին և մտածում. «Ինչ գեղեցիկ է այն: Ինչ գեղեցիկ է! Այս պահին օգտակար է ներքուստ ընկալել գեղեցկության այս հատկությունը։ Զգացեք այն ծաղկին նայելիս: Պարզապես մի նայեք ծաղկին կամ որևէ այլ արտաքին առարկայի և մտածեք, որ դա ինքնին գեղեցիկ է: Այս դեպքում դուք միայն տեսնում եք ձեր կարծիքը, որ ծաղիկը գեղեցիկ է, բայց դա անձամբ ձեզ հետ կապ չունի։ Խորը գիտակցության բերեք այս հատկությունն ու զգացումը. «Ես սա եմ զգում: Ծաղիկը հենարան է, որն օգնում է ինձ ընկալել դա», այլ ոչ թե մտածել, որ ծաղիկը արտաքին և քեզանից տարբերվող բան է: Կյանքում մենք շատ բարենպաստ հնարավորություններ ունենք դա զգալու համար:

Հինգ ռազմիկ վանկերի պրակտիկայում մենք արտաքինից չենք սկսում։ Այստեղ մոտեցումը ներքին տարածությունը բացահայտելն ու այնտեղից ինքնաբուխ դրսևորման անցնելն է։ Ձայնի միջոցով մենք մաքրում ենք մեր սովորական հակումները և խոչընդոտները և միավորվում մեր էության մաքուր և բաց տարածության հետ: Այս բաց տարածությունը՝ ամեն բարության աղբյուրը, մեզանից յուրաքանչյուրի հիմքն է: Դա պարզապես այն է, ինչ մենք ինքներս ենք իրականում` արթնացած, մաքուր, բուդդաներ:

Կան հինգ մարտական ​​վանկեր՝ A, OM, HUM, RAM և AZA, և յուրաքանչյուր վանկ խորհրդանշում է զարթոնքի որակը: Դրանք կոչվում են «սերմային վանկեր», քանի որ տիրապետում են լուսավորության էությանը: Այս հինգ վանկերը մարմնի, խոսքի, մտքի, լավ հատկությունների և լուսավոր արարքների խորհրդանիշներն են: Նրանք միասին խորհրդանշում են մեր իսկական «ես»-ի իրական և լիովին դրսևորված բնույթը:

Գործնականում մենք հերթով երգում ենք յուրաքանչյուր մարտական ​​վանկ: Յուրաքանչյուր վանկով մենք կենտրոնանում ենք համապատասխան մարմնի էներգետիկ կենտրոնի կամ չակրայի վրա և միավորվում այն ​​որակի հետ, որը համապատասխանում է այդ վանկին: Մենք սկսում ենք կեցության մաքուր բաց տարածությունից և ավարտվում գործողությունների դրսևորման վայրով: Դուք սկսում եք յուրաքանչյուր պրակտիկա՝ սկսած ձեր սովորական «ես»-ից և ձեր կյանքի բոլոր հանգամանքներն ու պայմանները փոխակերպում եք բաց և մաքուրների՝ և՛ նրանց, որոնց մասին գիտեք, և՛ նրանց, որոնք թաքցված են ձեզանից: Առաջին տեղը, որտեղ դուք կենտրոնանում եք, ճակատային չակրան է: Չակրան պարզապես մարմնի մի տեղ է, էներգետիկ կենտրոն, որտեղ միանում են բազմաթիվ էներգետիկ ալիքներ: Այս կենտրոնները գտնվում են ոչ թե մակերեսի վրա, այլ մարմնի խորքում՝ կենտրոնական ալիքի երկայնքով. այս լույսի ալիքը սկսվում է պորտից ներքև և բարձրանում է մարմնի մեջտեղում՝ բացվելով գլխի պսակի մոտ: Պրակտիկայի տարբեր համակարգեր օգտագործում են տարբեր չակրաներ: Հինգ ռազմիկ վանկերի պրակտիկայում A վանկը կապված է ճակատային չակրայի և անփոփոխ մարմնի հետ, OM-ն կոկորդի չակրայի և անսպառ խոսքի հետ, HUM-ը սրտի չակրայի և անմղձված մտքի որակի հետ, RAM-ը անոթի չակրայի և հասունացածի հետ: լավ որակներ, իսկ DZA առեղծվածային չակրայով և ինքնաբուխ գործողություններով:

Արտասանության ուղեցույց

Ա - արտասանվում է որպես երկար բաց «ա»

OM - հնչում է անգլերեն բառի նման տուն

HUM - վերջնական ձայնը մոտ է քթի «n» -ին

RAM - երկար բաց «a»

ՁԱ - արտասանվում է կտրուկ և շեշտադրմամբ

Ուղղակի մեր ուշադրությունն ուղղելով չակրայի գտնվելու վայրին՝ մենք այն ակտիվացնում ենք։ Պրանան սանսկրիտ բառ է, որը նշանակում է «կենսական շունչ»; նրա տիբեթական համարժեքը թոքն է, չինարենը՝ qi, իսկ ճապոներենը՝ կմ։ Փորձի այս մակարդակը ես անվանում եմ էներգետիկ հարթություն: Որոշակի վանկի ձայնի թրթիռի միջոցով մենք ակտիվացնում ենք ֆիզիկական, հուզական, էներգետիկ և մտավոր խանգարումները վերացնելու ունակությունը, որոնք առկա են պրանայում կամ կենսական շնչառության մեջ: Միավորելով միտքը, շնչառությունը և ձայնի թրթռումները՝ մենք կարող ենք զգալ որոշ տեղաշարժեր և փոփոխություններ մեր մարմնի, հույզերի և մտքի մակարդակներում: Հանելով սեղմակները, իսկ հետո ճանաչելով մաքրված ու բացված մեր ներքին տարածությունը և հանգստանալով դրա մեջ՝ մենք հայտնվում ենք ավելի բարձր գիտակցության մեջ:

Յուրաքանչյուր սերմի վանկ ունի լույսի համապատասխան որակ, հատուկ գույն։ A-ն սպիտակ է, OM-ը՝ կարմիր, HUM-ը՝ կապույտ, RAM-ը՝ կարմիր, իսկ DZL-ը՝ կանաչ: Վանկն արտասանելիս պատկերացնում ենք, պատկերացնում, թե ինչպես է լույսը բխում չակրայից։ Սա օգնում է մեզ լուծարել մտքի ամենանուրբ խավարումները և զգալ արթնացած մտքի բնական փայլը:

Կոնկրետ վայրի վրա կենտրոնանալու հզոր համակցության, ձայնի թրթիռի և լույսի ընկալման շնորհիվ մենք զարգացնում ենք ավելի հստակ և բաց ներկայություն՝ փայլող լավ հատկություններով: Հենց այս հատկությունները` սերը, կարեկցանքը, ուրախությունը և հանգստությունը, դառնում են սեփական անձի հետ ավելի խորը կապի հենարան կամ դարպաս, ավելի խորը իմաստություն, հենց այն տարածության հետ, որտեղից բխում է ողջ գոյությունը:

Հինգ ռազմիկ վանկերի պրակտիկայում մենք տարբերակում ենք մեկնարկային կետը `կախվածության և դժգոհության տարածքը, մուտքի մի քանի ուղիները, այսինքն` չակրաները և մեր վերջնական նպատակակետը` մեր սկզբնական էությունը:

ՓՈՐՁԻ ԱՐՏԱՔԻՆ, ՆԵՐՔԻՆ ԵՎ ԳԱՂՏՆԻ ՄԱԿԱՐԿՆԵՐ

Այս վանկերը մենք անվանում ենք ռազմիկներ: «Ռազմիկ» բառը վերաբերում է վնասակար ուժերին հաղթելու կարողությանը: Սրբազան ձայնն ուժ ունի հեռացնելու խոչընդոտները, ինչպես նաև թունավոր հույզերից և մտքի խավարումներից բխող խոչընդոտները, որոնց պատճառով մենք չենք կարող ցանկացած պահի ճանաչել մտքի էությունը և լինել մեր իսկական եսը: Դուք կարող եք դիտարկել խոչընդոտները երեք մակարդակներում՝ արտաքին, ներքին և գաղտնի: Արտաքին խոչընդոտները հիվանդություններն ու այլ անբարենպաստ հանգամանքներն են։ Անկախ արտաքին պատճառներից և պայմաններից, հինգ ռազմիկ վանկերի կիրառումը ծառայում է որպես միջոց՝ օգնելու մեզ հաղթահարելու այն տառապանքը, որը մենք զգում ենք այս հանգամանքների պատճառով: Այս պրակտիկայի միջոցով մենք վերացնում ենք նաև ներքին խոչընդոտները, այսինքն՝ վնասակար հույզերը՝ տգիտությունը, զայրույթը, կապվածությունը, խանդը և հպարտությունը։ Նաև այս պրակտիկայի օգնությամբ դուք կարող եք հաղթահարել գաղտնի խոչընդոտները՝ կասկած, հույս և վախ:

Նույնիսկ եթե կյանքում ձեզ ամենաշատը խանգարում են արտաքին հանգամանքները, ի վերջո դուք պետք է հաղթահարեք դրանք ինքներդ, ինքնուրույն, ձեր օգնությամբ: Եթե ​​դուք հաղթահարում եք նման խոչընդոտները, ապա ձեզ մոտ դեռ հարց է առաջանում. «Ինչու՞ եմ ես անընդհատ հայտնվում այս հանգամանքներում: Որտեղի՞ց են այս բոլոր ակտիվ վնասակար հույզերը: Նույնիսկ եթե թվում է, թե արտաքին աշխարհը թշնամացել է ձեր հանդեպ կամ ինչ-որ մեկը ձեր դեմ ինտրիգներ է ծրագրում, այս կամ այն ​​կերպ դա ձեզանից է բխում։ Երևի հասկանում ես, թե որքան հույզեր, կարիքներ և հակումներ են թաքնված քո մեջ: Որքան խորն է ձեր մեջ այս կարիքների և կախվածությունների աղբյուրը, դուք չեք էլ կարող պատկերացնել, և, հետևաբար, մեզ անհրաժեշտ է մի մեթոդ, որը թույլ կտա մեզ հաստատել խորը և մտերիմ կապ ինքներս մեզ հետ, մեթոդ, որն ուղղորդում է հզոր գործիքը՝ հստակ և բաց իրազեկումը: - մեր տառապանքի և շփոթության հիմքում:

Մենք սովորաբար խնդիրը նկատում ենք միայն այն ժամանակ, երբ այն դառնում է ցայտուն: Երբ խնդիրները դեռ նուրբ են, մենք չենք կարողանում դրանք նկատել։ Ես չեմ կարող պատկերացնել, որ նստած եմ լեփ-լեցուն սրճարանում, որտեղ բոլորը սեղանների մոտ զրույցի մեջ են և լսում են այսպիսի մի բան. և անկախ»։ Կամ՝ «Ես շատ դժվարություններ ունեմ։ Ես անընդհատ ենթարկվում եմ հինգ թույների»: Ամենայն հավանականությամբ, դուք կլսեք. «Ինձ համար ամեն ինչ չէ, որ հարթ է ընթանում։ Ես ու կինս վիճում ենք»։

Եթե ​​դժվարություններն արտահայտվում են ձեր արտաքին կյանքում, ապա դուք չեք կարող չնկատել դրանք։ Երբ դուք զգում եք դրանք, դուք նույնիսկ կարող եք հասկանալ, որ մասամբ ինքներդ եք ստեղծում դրանք: Բայց այս դժվարությունների սերմերը շատ դժվար է ճանաչել և պետք է համարել թաքնված խոչընդոտ: Այն կոչվում է «գաղտնի» միայն այն պատճառով, որ ավելի դժվար է հասկանալ, քանի որ այն մեզանից թաքնված է:

Ո՞րն է ձեր գաղտնի դժվարությունը: Սովորաբար ժամանակ է պահանջվում, որպեսզի ձեր գաղտնի դժվարությունը հասունանա և դառնա ներքին դժվարություն, որն իր հերթին հասունանում է, իսկ հետո դառնում ձեր արտաքին դժվարությունը: Երբ այն դառնում է արտաքին, դուք կիսում եք այն ձեր ընտանիքի և ընկերների հետ: Քանի դեռ այն մնում է գաղտնի կամ ներքին, դուք ոչ մեկին չեք ասում դրա մասին, և մյուսները կարող են գաղափար չունենալ դրա մասին: Դուք, հավանաբար, ինքներդ էլ չգիտեք դրա մասին: Բայց երբ այն դառնում է արտաքին, դու, նույնիսկ առանց որևէ իմաստի, քաշում ես ուրիշներին դրա մեջ:

Եթե ​​հաշվի առնեք ձեր խնդրի բնույթն այնպես, ինչպես այն դրսևորվում է արտաքին աշխարհում, ապա դա ակնհայտորեն արտաքին խոչընդոտ է: Բայց եթե տեսնեք, թե ով է այն ստեղծել, ինչ զգացմունքից կամ հանգամանքից է այն գալիս, ապա կարող եք, օրինակ, հասկանալ. «Այս ամենը իմ ագահության պատճառով է»։ Հաշվի առնելով և մտածելով այս ասպեկտը՝ ագահությունը, դուք աշխատում եք խոչընդոտի ներքին մակարդակի հետ: «Ո՞վ է ագահը» հարցը. ուղղված գաղտնի մակարդակին. «Ագահը» դառնում է թաքուն մոլորություն, ագահությունը՝ ներքին խոչընդոտ, իսկ ագահության դրսևորումը արտաքին աշխարհում՝ ինչ էլ որ լինի քո խնդիրը, դառնում է արտաքին խոչընդոտ։

Ի՞նչ են թաքցնում մեզնից այս խոչընդոտները, խոչընդոտներն ու խավարումները։ Գաղտնի մակարդակի վրա նրանք մեզանից թաքցնում են իմաստությունը: Ներքին մակարդակում նրանք քողարկում են լավ հատկությունները: Արտաքին դրսևորումներում նրանք խանգարում են այս լավ հատկությունները ուրիշներին դարձնելուն: Երբ այս խոչընդոտները, խոչընդոտներն ու խավարումները վերացվում են, լավ հատկությունների ինքնաբուխ արտահայտումը բնական է լինում:

Գոյության ամենանուրբ կամ գաղտնի մակարդակում, հինգ ռազմիկ վանկերից յուրաքանչյուրը բացահայտում է համապատասխան իմաստություն՝ դատարկության իմաստություն, հայելանման իմաստություն, հավասարության իմաստություն, խտրականության իմաստություն և ամենակատարման իմաստություն: Ներքին մակարդակում լավ որակներ են բացահայտվում։ Նկատի ունեմ «լուսավոր հատկությունները»՝ սեր, կարեկցանք, ուրախություն և համեստություն: Նրանք նաև կոչվում են «չորս անչափելի»։ Քանի որ լավ հատկությունները անհամար են, այս պրակտիկայի նպատակների համար ես ձեզ կոչ եմ անում խորը կապ զարգացնել այս չորսի հետ: Նրանք բոլորին պետք են։ Մենք ավելի շատ գիտակցում ենք լավ հատկությունների անհրաժեշտությունը, քան իմաստությունը։ Միավորվելով այս լավ հատկությունների հետ՝ մենք կարող ենք միավորվել մեր ներսում գտնվող իմաստության ավելի խոր աղբյուրի հետ, ինչպես նաև գործել ի շահ ուրիշների՝ դրսևորելով այդ հատկությունները մեր գործողություններում արտաքին մակարդակում:

Հասկանալով մեր կյանքում սիրո, կարեկցանքի, ուրախության և հանգստության անհրաժեշտությունը, բայց չմիավորվելով, ներքաշվելով այս հատկությունների հետ, մենք հաճախ այդ կարիքը կապում ենք նյութականի հետ: Ոմանց համար սերը կարող է կապված լինել զուգընկեր գտնելու հետ: Ուրախությունը կարող է նշանակել տուն գնել կամ լավ աշխատանք գտնել, նոր հագուստ կամ հատուկ մեքենա գնել: Մենք հաճախ մեր կարիքները զգում ենք որպես սկզբունքորեն նյութական. «Ես պետք է դա ստանամ, որպեսզի երջանիկ լինեմ»: Մենք ձգտում ենք ձեռք բերել կամ կուտակել այդ օգուտները նյութական իմաստով: Բայց մեդիտացիայի պրակտիկայի միջոցով մենք սկսում ենք ներս նայել և բացահայտել ավելի կարևոր տեղ մեր ներսում, որտեղ արդեն առկա են այս բոլոր հատկությունները:

Սկզբում «չորս անչափելիների» պրակտիկային կարելի է մոտենալ աշխարհիկ տեսանկյունից: Մենք պետք է որպես ելակետ վերցնենք այն, ինչը մեզանից յուրաքանչյուրի համար ամենաիրականն է: Մենք սկսում ենք մեր կյանքի կոնկրետ հանգամանքներից: Մենք կարող ենք ինքներս մեզ խոստովանել, որ նյարդայնացած ենք մեր աշխատանքային գործընկերներից կամ կորցրել ենք մեր սեփական երեխաների հանդեպ հիացմունքի զգացումը: Եթե ​​դուք հասկանում եք ձեր ամենաառաջնային հանգամանքները և դրանք համատեղում եք պրակտիկայի հետ, կարող եք այդ հանգամանքները կամուրջ դարձնել ձեր ներսում լավ հատկությունները բացահայտելու համար: Այդ հատկությունները հետո դառնում են կամուրջ դեպի իմաստություն: Այս պրակտիկայում միշտ աճի տեղ կա: Դուք չպետք է մտածեք այսպես. «Ես գտա իմ հոգու ընկերոջը, մեկին, ում կարող եմ սիրել, սա իմ խորաթափանցությունն է»: Ձեր պրակտիկան դրանով չի ավարտվում: Միևնույն ժամանակ, դուք իսկապես ցանկանում եք տեսնել ձեր մեդիտացիայի պտուղները ձեր հարաբերություններում և ձեր ստեղծագործական արտահայտության մեջ:

Հետևաբար, մենք սկսում ենք մեդիտացիայի պրակտիկան՝ սկսած մեր տառապանքից և շփոթությունից, այլ ոչ թե մեր էության մաքրությունից: Դժվարությունը, որը մենք համատեղում ենք պրակտիկայի հետ, ծառայում է որպես էներգիա կամ վառելիք, որը ուժ կտա մեր ճանապարհին: Հինգ ռազմիկ վանկերի ուժի վրա հիմնվելով մեր խոչընդոտները մաքրելը մեզ հնարավորություն է տալիս տեսնելու մեր էության մաքուր երկինքը: Այս խոչընդոտների անհետացման արդյունքում բացահայտվում է իմաստությունը և ձեռք են բերվում լավ հատկություններ։ Սա մարտիկի ճանապարհն է։ Լավ որակների ինքնաբուխ դրսևորումը մեր կյանքում մեդիտացիայի անմիջական արդյունքն է, ճիշտ այնպես, ինչպես ինքնավստահությունն առաջանում է բնականաբար, երբ մենք ավելի լավ ծանոթանում ենք մեր իրական էությանը:

ՄԵԴԻՏԱՑՄԱՆ ԿԱՐՃԺԱՄԿԵՏ ԵՎ ԵՐԿԱՐԱԺԱՄԿԵՏ ՆՊԱՏԱԿՆԵՐ

Մեդիտացիոն պրակտիկայում ներգրավվելիս ես ձեզ քաջալերում եմ ոչ միայն անմիջական նպատակներ դնել ձեզ համար, այլև հասկանալ վերջնական կամ հեռավոր նպատակը: Մեդիտացիայի պրակտիկայի երկարաժամկետ նպատակն է կտրել արմատը, որը տգիտությունն է, և հասնել ազատագրման կամ Բուդդաության՝ ի շահ բոլոր էակների, բայց անմիջական նպատակը կարող է լինել ավելի սովորական բան: Ի՞նչ կցանկանայիք փոխել ձեր կյանքում: Կարճաժամկետ նպատակը կարող է լինել ամեն ինչ՝ ձեր կյանքում տառապանքի հիմքում ընկած վիճակի վերացումից մինչև ձեր, ձեր ընտանիքի և ձեր տեղական համայնքի համար օգտակար, բուժիչ հատկությունների զարգացումը:

Դուք կարող եք սկսել ձեր պրակտիկան ամենապարզ բաներից: Մտածեք ձեր կյանքի մասին՝ հասկանալու համար, թե ինչ կուզենայիք փոխակերպել: Հինգ ռազմիկ վանկերի այս պրակտիկայում ես առաջարկում եմ աշխատել անձնական ինչ-որ բանի հետ: Ենթադրենք, դուք կյանքում դժգոհ եք: Ժամանակ առ ժամանակ մտածեք. «Ես երջանիկ լինելու շատ պատճառներ ունեմ, պարզապես պետք է կենտրոնանամ այս բաների վրա»։ Սա ձեր մտքերը դարձնում է ավելի դրական ուղղությամբ, և այն աշխատում է, ասենք, մի քանի ժամով կամ մի քանի հանգստյան օրերին: Բայց հաջորդ շաբաթվա կեսերին դուք ինչ-որ կերպ վերադառնում եք կյանքի սովորական տխուր զգացողությանը: Ենթադրենք՝ ինչ-որ մեկի հետ թեյ եք խմում և խոսում։ Սա օգնում է մի քանի ժամ, բայց հետո վերադառնում եք ձեր նախկին վիճակին: Կամ դիմում ես հոգեթերապևտի, և դա նույնպես օգնում է, բայց հետո նորից ընկնում ես անուրախ տրամադրության մեջ: Ինչ-որ կերպ դուք կրկին հայտնվում եք նույն վանդակում, որտեղից չեք կարող ամբողջությամբ փախչել: Ստացվում է, որ ձեր ներքին դժգոհությունն ավելի խորն է, քան այն մեթոդները, որոնք փորձում եք կիրառել։ Ձեր իսկական եսը զգալու հավանականություն կա, և այս փորձն ավելի մեծ է, քան ցանկացած խնդիր, որը ձեզ կառաջանա կյանքում: Մեդիտացիայի պրակտիկան օգնում է կրկին ու կրկին ճանաչել և հավատալ լինելու այս զգացողությանը: Արտասանելով ռազմիկ վանկերը, հարմարավետ դառնալով դրանց հետ և մնալով այն ներքին տարածության մեջ, որը բացվում է դրա արդյունքում, դուք սկսում եք վստահել ձեր ներսում գտնվող այդ խորը տարածքին, որը ոչ միայն մաքուր է, բաց և զերծ որևէ խնդիրներից, այլ նաև բոլոր լավ հատկությունների աղբյուրը, ինքնաբերաբար հայտնվելով այնտեղից, երբ դու բախվում ես քո կյանքում դժվարությունների:

ԻՆՉՊԵՍ ՕԳՏԱԳՈՐԾԵԼ ԱՅՍ ԳԻՐՔ ԵՎ CD

Հաջորդ հինգ գլուխների ընթացքում ես նկարագրելու եմ ռազմիկ վանկերից յուրաքանչյուրը և ինչպես կիրառել դրանք՝ ձեզ և ուրիշներին օգնելու համար: Յուրաքանչյուր գլուխ կարդալուց հետո դուք կարող եք դադար տալ ձայնասկավառակը լսելու և որոշակի վանկի համապատասխանող ձայնային մեդիտացիաներով զբաղվել: Այս կերպ դուք կարող եք ավելի լավ ծանոթանալ այս վանկի հետ և ավելի խորը ինտեգրել այն, ինչ կարդացել և մտածել եք, ուղղակիորեն ձեր փորձառությունների հետ: Սա ճանապարհով շարժվելու ավանդական բուդդայական ձևն է՝ կարդալ կամ լսել ուսմունքներ, արտացոլել այն, ինչ կարդացել եք կամ լսել, և այնուհետև համատեղել այն, ինչ սովորել եք ձեր սեփական մեդիտացիայի պրակտիկայի հետ: Սկավառակի վերջին աուդիո կատարումը հինգ ռազմիկ վանկերի ամբողջական պրակտիկա է:

Ես գրքում ներառել եմ մի գլուխ, թե ինչպես հաստատել մեդիտացիայի կանոնավոր պրակտիկա, և վերջապես ես տրամադրում եմ մեդիտացիայի հրահանգների ձայնագրություն, որոնք նման են այս գրքին ուղեկցող CD-ում: Հավելվածը պարունակում է ցալունգ վարժությունների վերաբերյալ հրահանգներ, որոնք ես խստորեն խորհուրդ եմ տալիս ուսումնասիրել և կիրառել: Խորհուրդ եմ տալիս ամեն մեդիտացիոն սեանս սկսել ձեր առօրյա կյանքում այս հինգ ցալունգ վարժություններով։ Նրանք կօգնեն ձեզ բացահայտել և հեռացնել խոչընդոտները, խոչընդոտները և խավարումները, որոնք խանգարում են ձեզ մեդիտացիայի մեջ լինել:

Առաջին վանկ - Ա

ԳԼՈՒԽ ԱՌԱՋԻՆ

Նորից ու նորից արտասանեք ինքնահոս A ձայնը: Ուղարկեք փայլուն սպիտակ լույս ճակատային չակրայից: Գաղտնի կարմայական խավարումները լուծվում են աղբյուրում, պարզ ու բաց, ինչպես անամպ պարզ երկինք: Մնացեք առանց որևէ բան փոխելու կամ բարդացնելու: Բոլոր մտավախությունները հաղթահարված են, և ձեռք է բերվել անսասան վստահություն։ Թող որ ես ընկալեմ դատարկության իմաստությունը:

ԳԼՈՒԽ ԱՌԱՋԻՆ

Տիեզերքը լցնում է մեր ամբողջ մարմինը և մեզ շրջապատող ամբողջ աշխարհը: Տիեզերքը ընկած է ամբողջ նյութի, յուրաքանչյուր մարդու, ամբողջ ֆիզիկական տիեզերքի հիմքում: Հետևաբար, մենք կարող ենք խոսել տարածության մասին որպես հիմքի կամ դաշտի, որտեղ տեղի է ունենում բոլոր մյուս տարրերի շարժումը, և որտեղից հայտնվում են ինչպես ծանոթ աշխարհն իր բոլոր խնդիրներով, այնպես էլ լուսավորության սուրբ աշխարհը:

Բոն բուդդայական ավանդույթի բարձրագույն ուսմունքի՝ Ձոգչենի ուսմունքների համաձայն՝ տարածությունը մեր գոյության հիմքն է: Որպես այդպիսին՝ այն անփոփոխ է։ Կեցության այս չափումն ի սկզբանե մաքուր է: Մենք այն անվանում ենք բոլոր Բուդդաների իմաստության մարմինը, ճշմարտության չափումը կամ դհարմակայան:

Մեր բաց և մաքուր էությունը ճանաչելու համար մենք նախ դիմում ենք դեպի տիեզերք: Ինքներդ ձեզ հետ խորը կապ ունենալը միշտ տարածության հետ կապվելու խնդիր է: Տարածքի որակը բաց լինելն է: Դա գիտակցելու և կեցության բաց վիճակին ծանոթանալու համար ժամանակ է պետք: Մարմնի մակարդակով այս մաքուր տարածությունը կարող է ներխուժել հիվանդությունը և ցավը: Եթե ​​խոսենք էներգիայի մասին, ապա այդ տարածքը կարող է զբաղեցնել վնասակար հույզերից բխող միջամտությունները: Մտքում այս տարածքը կարող է զբաղեցնել այնպիսի խավարումներ, ինչպիսիք են կասկածը կամ մտքերի անընդհատ շարժումը:

Ա ձայնի մասին ասում են, որ դա ինքնաբերաբար առաջացած, մաքուր ձայն է։ Ձոգչենի ուսմունքների համաձայն՝ ձայնային պրակտիկայի օգտագործումը ավելի քիչ կապ ունի դրա որակի և ավելի շատ՝ էության հետ: Երբ մենք ձայն ենք հանում, այդ ձայնի մեջ գիտակցության մակարդակ կա: Հետեւաբար, երբ մենք կրկին ու կրկին երգում ենք Ա, մենք լսում ենք ձայնը: Դա նման է շնչառական պրակտիկայի: Մենք կենտրոնանում ենք շնչառության վրա. շունչը մենք ենք, շունչը մեր կյանքն է, կյանքի ուժը, շունչը մեր հոգին է: Ձայն չի կարող հնչել, քանի դեռ չեք շնչել: Շունչն ու ձայնը շատ սերտորեն կապված են: Հետևաբար, երբ մենք ձայն ենք արտասանում, մենք դիմում ենք հենց ձայնի շունչին և թրթռմանը: Որոշ առումներով դա շատ պարզ է՝ խոսողը լսողն է, իսկ լսողը նա է, ով խոսում է։ Այս կերպ մենք կարող ենք ձայնը ընկալել որպես ինքնահոս:

Երբ դուք արտասանում եք A ձայնը, այդ ձայնն ունի մտքի և շնչառության կամ մարմնի կողմ: Եթե ​​շնչելիս ուշադրությունդ ուղղես այս շունչին, ապա միտքն ու շունչը միավորվում են։ Տիբեթյան ավանդույթում մենք ասում ենք, որ միտքը նման է հեծյալի, իսկ շնչառությունը՝ ձիու: Ճանապարհը, որով շարժվում է ձին այս պրակտիկայում, կլինի մարմնի չակրաների մի շարք, իսկ հեծյալի զրահը կլինի սերմնահեղուկ-ռազմիկները: Այս զրահը պաշտպանում է հեծյալին՝ զգոն միտքը, հույսի ու վախի մեջ ընկնելուց և ստրկամտորեն հետևելուց ռացիոնալ մտածողությունից, որը փորձում է վերահսկել մեր փորձը:

Երբ դու նորից ու նորից երգում ես Ա, միտքը այդ ձայնի մեջ, շնորհիվ Ա-ի ուժի, պաշտպանության և թրթիռի, լողում է պրանայի կամ շնչառության վրա, և ֆիզիկական, ներքին և նուրբ խոչընդոտները, որոնք խանգարում են քեզ ճանաչել քո անփոփոխ էությունը, վերանում են։ . Սա նշանակում է, որ A ձայնը վարժեցնելու արդյունքում դու բացվում ես խորը ներսում։ Դուք դա զգում եք: Եթե ​​դուք դա ճիշտ եք անում, դուք կզգաք այս բացությունը: Այն պահը, երբ դու բաց ես զգում, մեծ հաջողություն է: Դուք հայտնաբերել եք այն հիմքը, որը կոչվում է համընդհանուր հիմք, կունժի, որը բացություն է:

Երբ դուք արտասանում եք Ա, ուշադրություն դարձրեք ճակատային չակրայի վրա և շատ հստակ արտասանեք ձայնը: Միավորման առաջին մակարդակը վերաբերում է ֆիզիկական ձայնին։ Այնուհետև զգացեք այդ ձայնի էներգիան կամ թրթռումը: Պատկերացրեք սպիտակ լույսը, որը բխում է ձեր ճակատային չակրայից՝ աջակցելով գոյության ամենանուրբ հարթությանը: Ա-ն տարածության, հավերժական մարմնի, անփոփոխ մարմնի խորհրդանիշն է: Այն պահին, երբ երգում ենք Ա-ն, ուզում ենք զգալ, շփվել բացության և ընդարձակության հետ։ Ա-ի թրթիռի շնորհիվ մենք սկսում ենք գիտակցել, թե ինչն է մեզ անհանգստացնում և ազատվում ենք դրանից, և միջամտության լուծարման պատճառով աստիճանաբար բացվում ենք, բացվում, բացվում, բացվում, բացվում, բացվում։ Խորը խավարումները հեռանում են: Երբ դա տեղի է ունենում, սկսում է առաջանալ ներքին տարածության որոշակի զգացում: Ա-ի ազդեցությունը մեծանում է, երբ դուք շարունակում եք զբաղվել:

Եվ դա օգնում է ձեզ ճանաչել գիտակցության և լինելության անփոփոխ վիճակը: Նրա անալոգիան պարզ, մաքուր, անամպ երկինքն է: Ինչ էլ որ հաղթահարի ձեզ՝ հուսահատություն, հուզմունք, կամ մոլուցքային մտքեր, դրանք բոլորն էլ ամպերի տեսք ունեն: Ձայնի, թրթռումների և իրազեկման միջոցով այս ամպերը աստիճանաբար ցրվում են, և բաց երկինքը բացահայտվում է: Ամեն անգամ, երբ սկսվում է զգացմունքի, խոչընդոտի կամ անհայտության ազատում, այն բացում է տարածությունը: Պարզապես բաց լինելու փորձ կա։ Ի՞նչ կլինի, եթե ամեն ինչ հանեք սեղանից: Տիեզերքը կբացվի: Այնուհետև սեղանին կարող եք ծաղկաման դնել: Ի՞նչ է անում Ա-ն: Դա պարզ է դարձնում. Պարզաբանում է. Այն բացում է տարածություն:

Կարևոր է իմանալ, որ այս պրակտիկայում մենք տարածք չենք ստեղծում, որևէ բան չենք զարգացնում կամ ինքներս մեզ կատարելագործում: Գալիս է մի պահ, երբ մեր փորձի միջոցով տարածությունը պարզապես բացվում է, և մենք գիտակցում ենք, որ այն արդեն ներկա է՝ գոյության մաքուր բաց տարածություն: Հիմա պարզապես պետք է մնալ՝ առանց որևէ բան փոխելու կամ բարդացնելու։ Սա Ձոգչենյան մոտեցումն է։ Սա հենց այն է, ինչ ասվում է բարձրագույն ուսմունքներում. Մեդիտացիան բացության հետ ծանոթանալու գործընթաց է: Հետևաբար, այս պրակտիկայում մենք փորձում ենք զգալ ձայնը, ձայնի էներգիան և ձայնի տարածությունը: Կապ ունենալով տարածության հետ՝ դուք բնակվում և հանգստանում եք դրա մեջ։

Հավանաբար, երբ սկսում եք ձեր պրակտիկան, չեք զգում, որ որևէ կոնկրետ խոչընդոտ ձեզ կանգնեցնում է: Նման խոչընդոտ միշտ կա, բայց դուք կարող եք դա չհասկանալ։ Պարզապես կրկին ու կրկին արտասանեք Ա, այնուհետև մնացեք բաց գիտակցության մեջ: Կամ դուք կարող եք իմանալ, որ կա ինչ-որ խանգարում կամ միջամտություն, այնպես որ, երբ երգում եք, զգացեք A ձայնի թրթռումը և զգացեք, թե ինչպես է ձայնը ցրում ձեր գիտակցությանը հասցրած միջամտությունը: A-ի թրթռումը նման է զենքի, որը կտրում է երկակիությունը, կտրում է ձեր բանական մտքի թափառումները, կտրում ձեր կասկածները, երկմտանքները և պարզության բացակայությունը: Այն ամենը, ինչ թաքցնում է բաց լինելը, սկսում է թուլանալ և տարրալուծվել տիեզերքում, և քանի որ այն լուծվում է, ձեր պարզությունն ավելի ու ավելի է մեծանում: Դուք կապվում եք մաքուր տարածության հետ, քանի որ ձեր գիտակցության հասցրած զգացմունքները փոխակերպվել են: Երբ միջամտությունը լուծվում է, դուք զգում եք որոշակի տարածություն: Սա այն տարածքն է, որը դուք ցանկանում եք իմանալ: Դուք ցանկանում եք իմանալ այս տարածությունը և հանգստանալ դրա մեջ՝ առանց որևէ բան փոխելու: Սա ներածություն է բացության, կեցության անսահման տարածության: Ձեր դժգոհությունն ուղղակիորեն պրակտիկայի հետ համատեղելով և Ա ձայնը նորից ու նորից արտասանելով՝ այդ դժգոհության էներգիան կարող է լուծարվել և այս տարրալուծման միջոցով ձեզ բերել ձեր էության հստակ և բաց տարածության մեջ:

Դուք կարող եք հարցնել. «Ի՞նչ կապ ունի իմ վախից կամ իմ զայրույթից ազատվելը բացության մեջ մնալու, մտքի բնության մեջ մնալու Ձոգչեն հասկացության ավելի բարձր իմաստի հետ»: Եթե ​​քո գլխավոր նպատակը կյանքում երջանիկ դառնալն ու այս կամ այն ​​փորձանքից ազատվելն է, ապա միգուցե դու քո առջեւ նպատակ չես դնում մնալ մտքի բնության մեջ՝ ոչինչ չփոխելով։ Դուք չգիտեք, թե ինչ է նշանակում մնալ առանց որևէ բան փոխելու: Ձեր ցանկությունն ու մտադրությունը պարզապես վախից կամ զայրույթից չտանջվելն է, և, հետևաբար, ձեր մեդիտացիայի անմիջական նպատակը դրանից ազատվելն է: Տանտրիկ շատ ուսմունքներ ասում են. «Երբ ցանկությունը դրսևորվում է, ցանկությունը վերածիր ճանապարհի: Երբ զայրույթը դրսևորվում է, զայրույթը դարձրեք ուղի»: Ինչպիսի հաշմանդամ էմոցիա, խոչընդոտ կամ դժվարություն էլ որ վերցնեք, որքան էլ անձնական թվա, ձեր դժվարությունը դառնում է ձեր ճանապարհը: Դա այն է, ինչ ասում են ուսմունքները. Սա նշանակում է, որ դուք կարող եք հասնել ավելի բարձր զարթոնքի՝ ձեր խնդրի անմիջական օգնությամբ:

Սա ընդհանուր ընդունված մոտեցում չէ։ Այն, ինչ սովորաբար տեղի է ունենում, այն է, որ զայրույթը, երբ դրսևորվում է, դժվարություններ է ստեղծում ձեր կյանքում: Նա ձեզ խրախուսում է վրեժ լուծել, ստիպում է ձեզ անբարյացակամ և վիրավորական խոսքեր արտասանել: Դուք չափն անցնում եք և վիրավորում եք ինքներդ ձեզ և ուրիշներին: Զայրույթը կործանարար թույլ տալու փոխարեն, օգտագործեք այն որպես ճանապարհ: Սա այն է, ինչ մենք անում ենք այս պրակտիկայի միջոցով: Այսպիսով, ամեն անգամ, երբ սկսում եք պրակտիկա, ձեր գիտակցության բերեք այն, ինչ ցանկանում եք վերափոխել ձեր կյանքում: Նայեք սրան և ասեք. «Դու իմ ճանապարհն ես։ Ես պատրաստվում եմ վերափոխել քեզ իմ ճանապարհով: Այս հանգամանքները կօգնեն ինձ հոգևոր առաջընթացի մեջ»։ Եվ դա հենց այդպես է:

Մեդիտացիայի պրակտիկա սկսելիս կարևոր է պարզել, թե ինչն է խանգարում ձեզ՝ որոշեք դրա տեղը ձեր մարմնում, ձեր զգացմունքներում, ձեր մտքում: Փորձեք հնարավորինս մոտենալ այս խավարման անմիջական փորձին: Մի օրինակ բերեմ առօրյայից՝ մարդը վախենում է հարաբերություններից, որոնք որոշակի պատասխանատվություն են պարտադրում։ Դուք կարող եք վերլուծական կերպով մոտենալ դրան և բացահայտել ձեր վախի հնարավոր պատճառները: Հավանաբար, ձեր առաջին հարաբերությունները կործանարար են եղել, և դուք պետք է վերջ դնեիք դրան, ինչի արդյունքում դուք վիրավորեցիք դիմացինին: Ձեր գործողությունների հետևանքները միշտ այս կամ այն ​​կերպ ազդում են ձեզ վրա, բայց այս պրակտիկայում մենք չենք վերլուծում մեր գործողությունները և դրանց հետևանքները: Ես նկատի չունեմ, որ այդ վերլուծությունը արժեք չունի. դա պարզապես մեր մոտեցումը չէ: Այստեղ մոտեցումը շատ պարզ է. Զգացեք ձեր վախը, քանի որ դուք եք ստեղծել այն: Նա հասունացել է։ Մենք չենք մտածում, թե ինչպես է այն հասունացել։ Փոխարենը, մենք ուղղակիորեն անդրադառնում ենք այս վախի փորձին մեր մարմնում, պրանայում և մտքում: Այս վախը վառ կերպով տուն բերեք գիտակցության: Խնդիրը կրկին մտածելն ու վերլուծելը չէ, այլ պարզապես այս պահին այն վերապրելիս դեմ առ դեմ կանգնելն է:

Այնուհետև նորից ու նորից երգեք Ա. Թող այս սուրբ ձայնի թրթիռները գործեն: Այս ձայնով դուք պարզաբանում եք, պարզաբանում, պարզաբանում: Ինչ-որ բան է կատարվում։ Տեղի է ունենում որոշակի ազատագրում. Նույնիսկ եթե ռելիեֆը շատ փոքր է, դա հրաշալի է։ Երբ արտասանում ես Ա-ն և պարզաբանում ես, բացվում է պատուհան, բացատ: Ամպերի մեջտեղում հայտնվում է փոքրիկ բացվածք։ Երևի նախկինում նման բաց չես տեսել։ Դրա միջով դուք տեսնում եք պարզ երկնքի շող: Այս կտորը կարող է շատ փոքր լինել, բայց պարզ երկինք է: Ա-ի մեր սովորական փորձը կլինի բացության, պարզաբանման շող: Անծայրածիր ու անսահման երկինքը ամպերից այն կողմ է, և դու տեսնում ես դրա մի շող: Սա ձեր դարպասն է:

Երբ պարապում ես A-ով, երբ բաց ես զգում, դա քո դարպասն է: Դուք կարող եք փոխել ձեր սովորական դիրքը ամպերի մեջտեղում, քանի որ դուք կարող եք տեսնել այս մութ ամպերը և տեսնել, թե ինչպես է առաջանում մի փոքր բաց: Այն պահին, երբ դուք տեսնում եք այս տարածությունը, ձեր ուշադրությունն ուղղեք դրան: Սա նշանակում է, որ դուք փոխում եք ձեր գտնվելու վայրը: Այն պահը, երբ տեսնում եք տարածության մի շող, սկիզբն է ձեր ավելի մոտիկից ծանոթանալու այդ տարածությանը: Դուք մտադիր չեք շեղվել այս տարածությունը տեսնելով: Դուք մտադիր եք պարզապես մնալ տիեզերքի փորձի մեջ: Որքան շատ մնաք առանց որևէ բան փոխելու, այնքան ավելի շատ տարածք է բացվում. որքան շատ մնաս, այնքան ավելի շատ է բացվում; որքան շատ մնաս, այնքան շատ է բացվում:

Երբ այս ամպերը մաքրվում են, դուք հենվում եք մի հիմքի վրա, որը նախկինում ձեզ անհայտ էր: Այս բազան բաց տարածություն է: Դուք ազատվել եք ինչ-որ բանից և գտնվում եք բաց տարածության մեջ՝ ոչինչ չփոխելով։ Ճանաչիր այս տարածության մեջ մորը, Բուդդային, ամենասուրբ վայրը, որը երբևէ կարող ես գտնել քո ներսում: Ճանաչեք այս տարածության մեջ ողջ գոյության դարպասը: Լ–ի հատուկ փորձը դատարկության մեջ լինելն է։ Ճանաչելով ձեր ներսում այս սուրբ տարածությունը՝ դուք ստանում եք դհարմակայայի՝ բոլոր բուդդաների իմաստության մարմնի, ճշմարտության չափման հզորությունը: Սա ամենաբարձր պտուղն է, որ բերում է պրակտիկան:

Այսպիսով, վերադառնալով պրակտիկային, դուք աշխատում եք A-ի հետ: Քանի որ A-ն հեռացնում է որոշ մթագնում, այն բացում է տարածություն: Դա շատ կարեւոր է. Այն բացում է այս տարածքը: Հետո մնա առանց որևէ բան փոխելու։ Դուք համատեղում եք ձեր տառապանքը, կամ դժգոհությունը կամ զայրույթը պրակտիկայի հետ, կրկին ու կրկին վանկարկում եք Ա, լուծարում եք խավարումները և հանգստանում այն ​​տարածության մեջ, որը բացվել է ձեզ համար: Այս տարածքը կարող է հետաքրքիր չլինել: Ինչ-որ բանից ազատվելու ցանկությունը շատ տարածված է։ Բոլորն ուզում են ինչ-որ բանից ազատվել։ «Ես ուզում եմ ազատվել տխրությունից. Ես չեմ ուզում դժգոհ լինել»: Քանի որ որոշ տարածք, որը բացվում է մեդիտացիայի պրակտիկայում, դեռ անծանոթ է և ուրախություն չի առաջացնում, կարող է լինել հաջորդ խնդիրը փնտրելու միտում:

Շեշտում եմ, որ այստեղ խոսքը քո՝ գոյության սկզբնական մաքրության փորձի հետ շփման պահի մասին է։ Դուք հայտնվում եք դրա մեջ ձեր անձնական փորձի պատճառով: Սա ամենաարդյունավետ միջոցն է։ Դրանով օգուտները կրկնակի են. Նախ, դուք զարգացնում եք շատ հստակ գիտակցում, թե ինչ է նշանակում մնալ, հանգստանալ, առանց որևէ բան փոխելու: Երկրորդ, ձեռք բերելով շատ հստակ գիտակցում, թե ինչ է նշանակում մնալ, դուք ներքին խոչընդոտները հաղթահարելու հզոր միջոց ունեք: Խոչընդոտները փոխվել են. Դուք չեք կարող իսկապես մնալ, քանի դեռ նրանք չեն փոխվել, և դուք չեք կարող փոխել դրանք, եթե չմնաք: Այսպիսով, այս երկու կողմերը փոխկապակցված են:

Երբ դուք գործնականում բաց եք տեսնում և կարող եք մնալ դրանում, դուք կկարողանաք ընկալել իմաստությունը: Հինգ վանկերից յուրաքանչյուրը կապված է հինգ իմաստություններից մեկի հետ: Դատարկության իմաստությունը կապված է Ա. Դուք ձեռք եք բերում դատարկության իմաստությունը կամ դրան մոտ ինչ-որ բան ընկալելու ունակություն: Ինչո՞ւ։ Որովհետև դու մոլորություն ունես։ Փաստորեն, ձեր մոլորությունն օգնում է ձեզ: Դուք հավանաբար չեք կարողանա ընկալել դատարկության իմաստությունը, չեք կարողանա մնալ պարզ տարածության մեջ, եթե չզգաք այս մթագնում: Ուստի քո մոլորությունը դառնում է ճանապարհ, դատարկության իմաստությունը գիտակցելու շատ կարևոր միջոց։

Ա ձայնով մենք վերացնում ենք խոչընդոտները, որպեսզի բացահայտենք մեր էության հիմքի անփոփոխությունը։ Եվ դա օգնում է մեզ ճանաչել մեր անփոփոխ էությունը և մնալ դրա մեջ: A-ն բոլոր Բուդդաների անփոփոխ մարմնի խորհրդանիշն է: Սա կարդալուց հետո դուք կարող եք մտածել. «Հասկացա. A-ն ենթադրում է անփոփոխություն»: Բայց եթե դիմեք ձեր փորձին, կարող եք նկատել, որ ամեն ինչ անընդհատ փոխվում է: Ձեր անձնական փորձը լիովին հակասում է այս սահմանմանը A\ Ձեր մարմինը անընդհատ փոխվում է, և ձեր մտքերը փոխվում են նույնիսկ ավելի արագ, քան ձեր մարմինը: Այնուամենայնիվ, եթե մենք կարողանանք ուղղակիորեն նայել մեր էությանը, ապա կտեսնենք, որ բոլոր փոփոխությունների կենտրոնում կա անփոփոխ հարթություն: Այս պրակտիկայի միջոցով մենք փորձում ենք կապ հաստատել այս անփոփոխ հարթության հետ: Իհարկե, միանալը նույնը չէ, ինչ կապելը, քանի որ փորձելը նույնպես մի տեսակ փոփոխություն է։ Իսկ մտածողության գործընթացը կարող է մեզ շատ հեռու տանել։ Ուրեմն վերջ տվեք: Դադարեք խոսել ինքներդ ձեզ հետ: Դադարեք հետևել ձեր մտքերին: Լինել! Հանգչիր խաղաղությամբ! Գտեք ավելի շատ տարածք ձեր ներսում: Նպատակը, որին դուք գնում եք, ձեր ներսում ավելի շատ տարածք բացահայտելն է: Դուք չեք ձգտում ավելի ու ավելի ակտիվացնել ձեր մտածողությունը։ Ստեղծեք աջակցող միջավայր՝ կենտրոնանալու անփոփոխ էության զգացումը բացահայտելու վրա: Գտեք հարմարավետ դիրք և օգտագործեք Ա մեթոդը:

Վստահությունը, որը դուք ձեռք եք բերում A-ի հաջողությամբ զբաղվելուց, կոչվում է «դիմաց վստահություն»: Ձեր սեփական էության ձեր ընկալումը կարող է ազդել այս պրակտիկայի վրա այնքանով, որ նույնիսկ երբ փոփոխություն է տեղի ունենում, դուք չեք փոխվում: Դուք բացահայտել եք բաց գիտակցության կայունությունը, անփոփոխ մարմնի վստահությունը: Վստահություն զարգացնելու լավագույն միջոցը վերացնելն է այն ամենը, ինչը խանգարում է ձեզ ուղղակի փորձառություն ունենալ կեցության բաց և պարզ երկնքի մասին կամ թաքցնում է այն ձեզանից: Այն, ինչ կարող է սկսվել որպես ընդհանուր գաղափար և այնուհետև դառնալ փորձառության հակիրճ ակնարկ, աստիճանաբար հասունանում է ավելի խորը ծանոթությամբ: Մնայուն վստահությունը գալիս է բաց լինելու փորձի որոշակի հասունության հետ: Բաց լինելը դառնում է իսկական: Վստահության զարգացումն այնքան էլ կապված չէ ինչ-որ բան անելու հետ, բայց քանի որ դուք շարունակում եք կապվել ձեր պրակտիկայում բաց լինելու հետ և ավելի ու ավելի շատ բնակվել այդ բացության մեջ, վստահության պահպանումը բնական արդյունք կդառնա:

Սա մեր պրակտիկան է։ Մենք դիմում ենք Դհարմայի ամենաբարձր մակարդակին՝ ամենաաննշան մակարդակի դժվարություններով: Մենք սկսում ենք կյանքի հանգամանքների շատ կոնկրետ գիտակցումով, որը ցանկանում ենք փոխակերպել, մեր շփոթության անմիջական և խորապես անձնական զգացումով, և օգտագործելով Ա երգելու մեթոդը, ուղղակիորեն ապրելով այս պահին, մենք այս վիճակը վերածում ենք ճանապարհի: Սրբազան ձայնի ուժով մենք ստանում ենք բացության շող և, գիտակցելով, որ այդ բացությունը մեր էության մաքուր և հիմնարար բնույթն է, մենք մնում ենք դրա մեջ՝ առանց որևէ բան փոխելու՝ բաց, հստակ, զգայուն, վստահորեն:

ԼՍԵՔ 1-ԻՆ ԱՌԱՋԻՆ ՎԱՆԿ ՁԱՅՆԱՅԻՆ ՏԵՂԸ – Ա

ԳԼՈՒԽ ԵՐԿՐՈՐԴ

Երկրորդ վանկ - Օ.Մ

Նորից ու նորից արտասանեք OM ձայնը: Ուղարկեք պայծառ կարմիր լույս կոկորդի չակրայից: «Չորս անչափելիների» բոլոր գիտելիքներն ու փորձառությունները ծագում են արևի լույսի պես մաքուր, անամպ երկնքում: Մնացեք այստեղ՝ պարզության, պայծառության, ամբողջականության մեջ: Հույսի բոլոր վիճակները հաղթահարված են, և անսահման վստահություն է ձեռք բերվել։ Թող որ ես ընկալեմ հայելու նման իմաստություն:

Ճիշտ այնպես, ինչպես Ա-ն մեզ կապում է գոյության տարածության հետ, OM-ն մեզ կապում է այդ տարածության գիտակցության կամ լույսի հետ: Եթե ​​դուք կարողանում եք զգալ կապված ներքին տարածության հետ, ապա բաց լինելու փորձը, բնականաբար, տալիս է ամբողջականության զգացում: Այս ներքին տարածությունը, որը բացվել է ձեր առջև, դատարկություն չէ, այլ լիության, կենդանության և ընկալունակության տարածություն, որը կարող է զգալ որպես ավարտի զգացում: Սովորաբար մեր ավարտի կամ բավարարվածության զգացումը հարաբերական է: «Ես ինձ լավ եմ զգում, քանի որ այսօր վերջապես վերանորոգեցի իմ մեքենան»: «Ես ինձ այնքան լավ եմ զգում, որովհետև այսօր հիանալի օր է»: Այս ամենը հարաբերական, փոփոխական պատճառներ են բավարարվածություն ապրելու համար։ Գոհունակության զգացումը հրաշալի է, բայց կարևոր է կախված չլինել արտաքին բաներից, որոնք մեզ տալիս են այս զգացումը, քանի որ դրանք մշտական ​​չեն:

Երբեմն դուք կարող եք խորապես բավարարված զգալ, թեև դրա համար առանձնահատուկ պատճառ չկա: Եվ երբեմն շատ պատճառներ կարող են պատճառ դառնալ, որ դուք նման զգաք՝ նոր աշխատանք եք ստացել, ձեր հարաբերությունները լավ են ընթանում, դուք առողջ եք։ Ինչ էլ որ լինեն ձեր բավարարվածության զգացման պատճառները, դրանք ենթադրում են նուրբ և մշտական ​​հույս: Ցանկացած պահի, բավարարվածության զգացումը ինչ-որ այլ երեսակ ունի, ինչ-որ ստվեր: «Ես լավ եմ անում, քանի դեռ ունեմ այս աշխատանքը»: «Ես ինձ այնքան լավ եմ զգում», ասում ես դու ժպտալով, և ենթատեքստն այսպիսին է՝ «Ես ինձ այնքան լավ եմ զգում և ուզում եմ, որ դու միշտ ինձ հետ լինես» կամ «Ես երջանիկ եմ, քանի դեռ առողջությունս լավ է»: Սա մեր ենթագիտակցական երկխոսությունն է, որը տապալում է մեր դիրքորոշումը: Այսպես թե այնպես, մենք միշտ հավասարակշռում ենք եզրին։ Մեր գոհունակությունը միշտ վտանգի տակ է:

OM ձայնն ինքնին պարզ է: Սա նշանակում է, որ պարզությունը չի բխում որևէ պատճառից կամ հանգամանքից, բայց մեր գոյության տարածությունն ինքնին պարզ է։ OM-ն այս պարզության խորհրդանիշն է: OM-ի թրթիռի միջոցով մենք մաքրում ենք մեր բոլոր հանգամանքներն ու լիարժեք զգալու պատճառները: Մենք խորանում ենք մեր բոլոր պատճառների և հանգամանքների մեջ, մինչև հասնենք բավարարվածության որոշակի զգացողության, որը պայմանավորված չէ որևէ պատճառով: Այս պրակտիկայի միջոցով մենք ուսումնասիրում ենք, թե ինչպիսին է գոհունակությունն առանց պատճառի:

Երբ այս վանկը երգում եք, ինչ-որ բան ազատելու հաճույք եք զգում: Այս հանգստության զգացումից հետո դուք կարող եք զգալ որոշակի ապակողմնորոշում: Դուք կարող եք չհասկանալ, թե ինչ անել, քանի որ տարածքը ձեզ ավելի քիչ ծանոթ է, քան նախկինում այն ​​լցված մտքերը կամ զգացմունքները կամ սենսացիաները: Այս մեդիտացիայի նպատակն է ճանաչել տարածությունը և մնալ այնտեղ, և այս աջակցությամբ դուք կարող եք բավական խորը հանգստանալ դրա մեջ, որպեսզի մի փոքր լույս տեսնեք: Վա՜յ։ Դուք զգում եք «Վա՜յ», քանի որ լույսը բնականաբար գալիս է տիեզերքից: Ինչո՞ւ է լույսն ինքնաբերաբար առաջանում այս տարածությունից: Քանի որ տարածքը բաց է: Լույսը, որը թափանցում է այս բացությունը, մեր գիտակցության լույսն է: Մենք լույսը զգում ենք որպես պայծառություն, պարզություն և էներգիա:

Այս փուլում հնարավորություն կա, որ իրազեկման անսահման ներուժն ուղղակիորեն ընկալվի։ Այնուամենայնիվ, սկզբում ամենից հաճախ պետք է ընտելանալ ռելիեֆի փորձին: Չնայած դուք այնքան հոգնել եք տխուր, շփոթված կամ զայրացած զգալուց, երբ ազատում եք այս զգացմունքը, հավանաբար մի փոքր շփոթված եք զգում: Եթե ​​դուք չափազանց շփոթված եք, դուք չեք կարողանա ճանաչել OM-ի փորձը: Դուք կարող եք բացվել, բայց հետո արագ կրկին փակվել և բաց թողնել հստակ և վառ գիտակցություն զգալու հնարավորությունը:

Եթե ​​դիտարկենք այս պրակտիկայի առաջընթացը հինգ ռազմիկ վանկերի, ապա ի՞նչ է տեղի ունենում, երբ բացվում է ներքին տարածությունը: Փորձը հնարավոր ենք դարձնում: Մենք ինքներս մեզ հնարավորություն ենք տալիս լիովին զգալ ինքներս մեզ: Մենք հնարավորություն ենք ընձեռում ամբողջությամբ զգալ ամբողջ աշխարհն այս տարածքում: Առկա ներուժը թույլ է տալիս զգալ ամեն ինչ ամբողջությամբ։ Բայց հաճախ մենք տեղի չենք տալիս այս լիությանը, քանի որ այն պահին, երբ մենք մի փոքր բաց ենք ունենում, մենք սկսում ենք վախենալ։ Մենք չենք ճանաչում այս բաց լինելն այն բանի համար, ինչ կա: Մենք անմիջապես փակում ենք։ Մենք փակվում ենք՝ զբաղեցնելով այս տարածքը։ Այստեղից է սկսվում միայնությունն ու օտարությունը։ Ինչ-որ կերպ մենք չենք կարողանում ճանաչել ինքներս մեզ կամ խորապես կապվել ինքներս մեզ հետ այս տարածքում: Քանի դեռ տարածքը մնում է չզբաղված, մենք անհարմար ենք զգում: Շատ մարդիկ ընկնում են դեպրեսիայի մեջ ամուսնուն, կնոջը կամ ընկերոջը կորցնելուց հետո, քանի որ այն մարդիկ, որոնց հետ իսկապես կապված էին, դառնում են լույսի և պայծառության խորհրդանիշներ իրենց կյանքում: Երբ իրենց սիրելիները մահանում են, նրանք զգում են, որ լույսը հեռանում է։ Նրանք լույս են զգում ուրիշների մեջ, ոչ թե բուն տարածության մեջ: Նրանք լիովին չեն ճանաչում լույսն իրենց մեջ։

Երբ մենք ուշադրություն ենք դարձնում մեր կոկորդին և արտասանում OM, մենք ոչ միայն բացություն ենք զգում, այլ այս բացության մեջ մենք զգում ենք ամբողջական զարթոնք: Երբ մենք բաց ենք և զգում ենք այս լիարժեք զարթոնքը, մենք լիարժեքություն ենք զգում մեր փորձառության մեջ: Մեզանից շատերին ծանոթ չէ տարածքն ու լույսը լիովին զգալու զգացումը: Մենք գիտենք, թե ինչպես զգալ ամբողջականության զգացումը` օգտագործելով այլ մարդկանց կամ առարկաները: OM-ի հետ պրակտիկայի միջոցով մենք փորձում ենք ծանոթանալ, թե ինչպես զգալ տարածության և լույսի լիությունը: Հաճախ մենք այս պահին տեղյակ չենք մեր լիարժեքության մասին։ Հետևաբար, ինտեգրեք OM-ի պրակտիկային ցանկացած զգացողություն, կամ լրիվության կամ դատարկության պակաս, որը դուք կարող եք զգալ: Անմիջապես զգացեք ձեր մարմինը, զգացմունքները և մտածելակերպը: Այս ամենը ուղղակիորեն, առանց վերլուծության զգալով, նորից ու նորից արտասանեք OM, և թող OM-ի թրթռողական ուժը ցրի և լուծարի այս օրինաչափությունները, որոնք աջակցում են պակասի կամ ամբողջականության բացակայության փորձին: Երբ դուք զգում եք ազատում և բացում, պատկերացրեք ձեր կոկորդի չակրայի կարմիր լույսը, որն աջակցում է ձեր բացությանը և տեղեկացվածությանը: Ապա հանգստացեք յուրաքանչյուր պահի պայծառության մեջ:

Զգալով լիակատար բացություն՝ դուք ձեզ լիարժեք և բավարարված եք զգում։ Ոչինչ չկա, ոչ մի պակաս չկա: Այս պրակտիկայում, երբ դուք զգում եք տարածության հսկայականությունը, այս տարածքը դատարկ չէ, մեռած չէ: Տարածքը կատարյալ է։ Տարածքը լի է հնարավորություններով, լույսով, գիտակցությամբ։ Ահա համեմատություն անամպ երկնքում արևի փայլի հետ. Մեր գիտակցության լույսը լրացնում է մեր բացության փորձը: Այս տարածության մեջ լույս կա: Մեր բացության մեջ կա գիտակցություն, և այս գիտակցությունը լույս է:

Երբ երգում եք OM, զգացեք տարածությունը և զգացեք լույսը: Այս պրակտիկայի միջոցով զարգացրեք դրա հետ ծանոթությունը: Ձգտեք փորձառությանը. «Ես կատարյալ եմ այնպիսին, ինչպիսին կամ»: Եթե ​​A-ն մեզ կապում է գոյության տարածության հետ, ապա OM-ը մեզ կապում է լույսի հետ այս տարածության մեջ: Արևը փայլում է անամպ երկնքում: Մեր էության տարածությունն ամենևին դատարկ չէ, այլ լի է լույսով, լցված գիտակցության լույսով, ընկալելու մեր ունակության անվերջ լույսով, մտքի-իմաստության բնական շողերով:

Սերմի OM վանկը մեզ կապում է հայելանման իմաստության հետ: Ինչպե՞ս հասկանալ հայելու նման իմաստությունը: Եթե ​​դուք կատարյալ տեսք ունեք և կանգնած եք հայելու առաջ, ապա դա չի արտահայտում իր կարծիքը. «Ոչ, այս հայելին միայն նրանց համար է, ովքեր պետք է ինչ-որ բան ֆիքսեն իրենց վրա»: Եթե ​​ձեր մազերը գզգզված են, հայելին չի ասի. «Այո, սա այն վայրն է, որտեղ դուք ուզում եք գնալ»: Ես ձեր ծառայության մեջ եմ». Ոչ, հայելին ոչինչ չի գնահատում։ Հայելին չի հետաքրքրում, թե ինչ սեռ ունեք, ինչ գույնի է ձեր մաշկը, հոգնած եք թվում, թե հանգստացած: Հայելին մաքուր է և արտացոլում է այն, ինչ կա:

Հայելանման իմաստությունը գիտակցություն է, որն ընկալում է այն ամենը, ինչ տեսանելի է, ինչպես հայելին է անում՝ առանց դատելու: Ինչ էլ որ առաջանա, պարզ է, պայծառ, կենդանի և չի ազդում ձեր մտքի սկզբնական մաքրության վրա: Օրինակ վերցրեք օդանավակայանի լոգարանի հայելին: Երբևէ ասված է. «Ես այնքան հոգնած եմ այս բոլոր մարդկանցից, ովքեր գալիս են այստեղ այնքան հոգնած: Պարզապես նայեք նրանց»: Եվ ընդհակառակը, բժիշկները, ուսուցիչները և բոլոր նրանք, ովքեր ամեն օր առնչվում են մեծ թվով մարդկանց հետ, այս մարդկանցից մեծ ազդեցություն են ունենում, և նրանց ամեն օր ավելի ու ավելի քիչ է մնում հայելանման իմաստությունը։ Աշխարհն ազդում է մեզ վրա։ Միգուցե դա շատ հաճախ կամ շատ հեշտ է ազդում ձեզ վրա: Դուք կարող եք դառնալ այնքան խոցելի, որ կյանքը շատ դժվարանա։ Քանի որ կյանքը դառնում է ավելի բարդ, ձեր մուտքը հայելու նման իմաստություն դառնում է ավելի ու ավելի դժվար: Եթե ​​նրանք խոսում են ձեզ հետ, դա ազդում է ձեզ վրա: Եթե ​​նրանք չեն խոսում ձեզ հետ, սա նույնպես ազդում է ձեզ վրա: Գրեթե ամեն ինչ ազդում է ձեզ վրա։ Երբ դուք նորից ու նորից երգում եք OM, դուք հեռացնում եք միջամտությունը ձեր գիտակցությունից և կապվում ձեր բնական մտքի պարզ լույսի հետ: Ա-ի շնորհիվ դուք անփոփոխության փորձի մեջ եք։ OM-ի շնորհիվ դուք պարզության մեջ եք: Դուք գիտակցության մեջ եք։

Պրակտիկայի այս փուլում դուք ձեր ուշադրությունն ուղղում եք երկնքում շողացող արևին: Տարածությունը ոչ միայն բաց է, դրա մեջ մաքուր էներգիա կա: OM սուրբ վանկը բոլոր լուսավորյալների անսպառ խոսքի խորհրդանիշն է։ Անսպառ նշանակում է անվերջ. դա անվերջ առաջացող շարժում է, էներգիա, գիտակցություն, պարզ լույս:

Մտքի բնույթը պարզությունն է: Եթե ​​նույնիսկ ամենամթացած միտքը գիտի, թե ինչպես ամեն պահ ուղղակիորեն նայել ինքն իրեն, նա բացահայտում է, որ մտքի էությունը միշտ մաքուր է: Ցանկացած պահի միտքը կարող է պատվել զգացմունքների ալիքներով, բայց մտքի բնույթն ինքը միշտ մաքուր է: Այնտեղ ոչ մի թյուր կարծիք չկա։ Թյուր կարծիք է հայտնվում. Եթե ​​ձեզ համար դրսևորումը տեսանելիությունն ամեն ինչ է, ապա սխալվում եք։ Եթե ​​հիմքը, հիմքը, այսինքն՝ տարածությունն ավելի կարեւոր է, քան դրա անընդհատ փոփոխվող տեսանելի դրսեւորումը, ապա չեք սխալվում։

Այժմ, երբ ՕՄ-ի շնորհիվ տարածությունը պարզ է, դուք գտնվում եք այս տարածության մեջ՝ զգալով դրա լրիվությունը: Փորձեք տրամաբանություն և բանականություն չբերել ամբողջականության այս զգացողության մեջ: Պարզապես եղեք լիարժեքության մեջ: Փորձեք մնալ այս ամբողջականության զգացումով առանց որևէ պատճառաբանության:

OM-ը ենթադրում է անսահման, անսահման լավ որակներ: Եթե ​​այս հատկությունները հնարավոր լիներ կրճատել մեկ հասկացության, ապա դա կարեկցանք կլիներ: Ինչպես արդեն ասացի, տարածությունը դատարկ չէ այն առումով, որ դրա մեջ ինչ-որ բան պակասում է. տարածության բնույթը կարեկցանքն է: Այս առումով տարածքը լի է և կատարյալ։ Բուդդիզմում իմաստությունը և կարեկցանքը համեմատվում են թռչնի երկու թևերի հետ: Թռչունը թռչելու համար նրան երկու թեւ է պետք։ Զարթոնքի ճանապարհն ավարտելու համար հարկավոր է իմանալ տարածության լրիվությունը: Իմաստությունը Ա է, տարածությունը։ Կարեկցանքը OM է, որակ: Եթե ​​մենք խոսում ենք մեկ լավ որակի մասին, ապա այդ հատկությունը կարեկցանք է: Այնուամենայնիվ, մտքի որակներն անսահման են։ Օրինակ, կան «չորս անչափելիները»՝ սեր, կարեկցանք, ուրախություն և համեստություն: Մենք կարող ենք նշել շատ այլ լավ հատկություններ, ինչպիսիք են առատաձեռնությունը, պարզությունը, բաց լինելը և խաղաղությունը: Ավանդաբար խոսում են մտքի ութսունչորս հազար լավ հատկությունների մասին։

Այս բոլոր լավ հատկությունները, այս ամբողջ գեղեցկությունը, այս ամբողջ կատարելությունը մեր ներսում են: Պատճառն այն է, որ մենք ցանկացած պահի չենք գիտակցում այդ հատկությունները, այն է, որ մեր կապը բաց տարածության հետ դժվար է։ Հենց այստեղ է մեզ օգնում A-ով պարապելը, եթե տարածություն չմնա, որակները չեն դրսևորվի: Հետեւաբար, ամեն ինչի հիմքում տարածությունն է: Նյութական աշխարհում տարածությունը շատ կարևոր է լուսավորության համակարգ ստեղծելու համար: Ճարտարապետը պետք է կազմակերպի տարածքը ճիշտ լուսավորություն ստանալու համար: Առանց տարածության պատշաճ կազմակերպման, դուք լույս չեք ստանա: Շատ տարածություն ունենալը կարող է ի հայտ բերել բազմաթիվ դրական հատկություններ։ Եթե ​​խոսենք անձնական փորձի մասին, ապա մեր մեջ զգալու ենք այս օգտակար հատկությունները կախված է տարածության հետ մեր կապից, դրա ըմբռնման չափից։

Մեր օրերում կիրառվում են հոգեբանության, հոգեթերապիայի և բուժման բազմաթիվ մեթոդներ։ Շատ դեպքերում այս մեթոդները հիմնված են մտքեր ստեղծելու վրա: Դուք ստեղծում եք գաղափարներ, ինչ-որ հասկացողություն՝ հիմնված մտածողության վրա։ Այստեղ մոտեցումը նույնը չէ. Այստեղ մենք գտնում ենք հիմքը. Եթե ​​կա տարածություն, կա լույս: Հետագայում, եթե կա լույս, տեղի է ունենում լույսի և տարածության միավորում, կա պայծառ դրսեւորում: Այս փայլուն դրսեւորումները մտքեր չեն կամ մտքերի ստեղծում։ Երջանկություն չէ, որ ես մեքենա ունեմ։ Ես պարզապես ուրախ եմ տարածության և լույսի պատճառով: Այսպիսով, մեր մտքերը բարելավելու կամ պարզաբանելու փոխարեն մենք մուտք ենք գործում մեր էության ամենահիմնական տեղը:

Հարաբերական աշխարհում մենք երջանկություն ենք փնտրում: Առանց որևէ փոփոխության մնալը և այս լուսավոր տարածության մեջ լինելը կօգնի՞ ավելի գոհ լինել աշխատանքից: Այո՛։ Եթե ​​դեռ չեք վստահում դրան, պետք է մի փոքր հավատաք դրան, վերցրեք հավատքի այս փոքրիկ խոչընդոտը և փորձեք պրակտիկան: Դուք կորցնելու ոչինչ չունեք։ Դուք կարող եք ասել. «Դե, դուք ինձ առաջարկեցիք ևս մեկ ժամ մնալ մտքի բնության մեջ, և ոչինչ չեղավ»: Թերևս ներքին ուրախությունը չի եկել այն պատճառով, որ դուք շատ եք աշխատել աշխատանքի ընթացքում: Բայց հնարավորությունը կա, և շարունակելով պրակտիկան՝ կարող ես լավ արդյունքներ ստանալ։

A-ով մենք հաղթում ենք վախը: OM-ը հաղթում է հույսին. Վախը կապված է տարածության հետ։ Հույսը պարզության մասին է: Հույսը գալիս է կատարելության պակասի որոշակի զգացումից: Երբ դուք նորից ու նորից արտասանում եք OM, փորձեք զգալ, որ ամեն ինչ կատարյալ է: «Ես կատարյալ եմ». Ահա պարզ բառեր. «Ես կատարյալ եմ այնպիսին, ինչպիսին կամ»: Ձեր մեդիտացիան նվիրեք լիարժեք զգալուն: Բնականաբար, դուք ավելի ու ավելի քիչ հույս կզգաք, ավելի ու ավելի քիչ կարիք կունենաք այլ բանի: Այսպիսով, դուք հնարավորություն ունեք հաղթահարելու հույսի վիճակը։ Մենք բոլորս կյանքում ինչ-որ հույսի կարիք ունենք, բայց երբեմն մենք չափից շատ ենք հույսեր ունենում, և հույսն ինքնին վերածվում է մեր հիմնական տառապանքի:

Մեր էության բաց տարածության մեջ սերը, կարեկցանքը, ուրախությունն ու հանգստությունը մշտապես բարելավվում են: Սա նշանակում է, որ դրանք առաջանում են անմիջապես և ինքնուրույն: «Կախված» տարածության մեջ լուսավորության այս և այլ որակներն անընդհատ չեն կատարելագործվում։ Կախված տարածք գոյություն ունի, երբ դուք այնքան եք տարված ձեր մտքերով և զգացմունքներով, որ ձեր միտքը բաց չէ: Արդյունքում նույնիսկ մարմինդ սեղմվում է։ Չնայած կատարելության որակները միշտ առկա են, դրանք ձեր փորձի մեջ չեն. դրանք թաքնված են: Բայց եթե դու բաց ես, կա ուրախություն, կա սեր: Մենք բոլորս պետք է իմանանք սա: Սա պետք է դառնա մեր հարաբերական իմաստության մի մասը, սովորական մարդու ողջամտությունը. ուրախությունը (կամ ցանկացած այլ կատարյալ հատկանիշ) կարելի է զգալ առանց որևէ պատճառի հենց այս պահին: Քանի՞ անգամ է մեզանից յուրաքանչյուրը մտածել. «Ահ, եթե ես քսան տարով փոքր լինեի»: կամ «Ահ, եթե միայն ավելի շատ փող ունենայի»: Ավելի ուշադիր ուսումնասիրելուց հետո դուք կարող եք տեսնել, որ այս հանգամանքները՝ երիտասարդ լինելը կամ ավելի հարուստ լինելը, երջանկություն չեն երաշխավորում: Հաճախ, երբ մարդիկ տեսնում են իրենց քսան տարի առաջվա լուսանկարը, մտածում են. «Բայց ես պարզապես գեղեցիկ էի: Բայց ես ուրախ չէի դրա համար: Ես անընդհատ դժգոհ էի իմ արտաքինից»: Չկա կոնկրետ պատճառ, որի վրա մենք կարող ենք մատնանշել և ասել. «Սա միշտ ուրախություն է բերում»:

Մեր հարաբերական, առօրյայի մակարդակով շատ օգտակար է յուրաքանչյուր պահի ավելի լավ ծանոթանալ լիության փորձին։ Մենք բոլորս կյանքում շատ ավելի երջանիկ կլինեինք, եթե հետևեինք այս պարզ տրամաբանությանը. «Այս պահին ամեն ինչ ճիշտ է»: Մենք կարող ենք սկսել դիմակայել մեր սովորական մտածելակերպի տրամաբանությանը: Ամեն անգամ, երբ գտնում եք, որ փնտրում եք ձեր դժբախտության պատճառը, պարզապես նայեք բաց երկնքում շողացող արևին և հիշեք, որ ձեր երջանկությունը որևէ կապ չունի պատճառների հետ: Մտածեք. «Ես կատարյալ եմ այնպիսին, ինչպիսին այս պահին եմ»: Հիշեցրեք ինքներդ ձեզ, որ չեք ցանկանում պատրանքների մեջ ընկնել պատճառների մասին: Սա կարող է օգնել ձեզ ձեռք բերել հավատ ձեր մասին ավելի ճիշտ ընկալման նկատմամբ և, ավելին, նվազեցնել ձեր կախվածությունը պատրանքից:

Այսպիսով, ի՞նչ ընտրություն ունեք: Ընտրությունը հենց հիմա երջանիկ լինելն է: Երբեմն դա աշխատում է: Նման վեճերի օգնությամբ դու բացվում ես, և քեզ հաջողվում է։ Փոխեք ձեր մտածողությունը, նայեք հստակ և ուղիղ հենց այս պահին, և հինգ րոպեից դուք ձեզ ավելի լավ կզգաք։ Ինչու եք ավելի լավ զգում: Որովհետև դուք դադարում եք կառչել սահմանափակ տրամաբանությունից: Այն, ինչ մենք հիմարություն ենք անվանում, մեզ չի օգնում տրամաբանությունը: Ուստի մենք պետք է տեղյակ լինենք, թե երբ ենք կիրառում այս տրամաբանությունը և ընդհատում այս գործընթացը: Կանգ առեք Այն պահին, երբ մենք կանգ ենք առնում, մենք ավելի լավ ենք զգում: Սա շատ պարզ իմաստություն է.

Ինչպես բացատրվում է Ձոգչենի ուսմունքներում, ինքնաբուխ կատարյալ որակներ արդեն առկա են։ Մենք դրանք չենք ստեղծում և ոչ մի տեղից չենք ստանում։ Բայց թե ինչպես եք ուղղակիորեն մուտք գործում այս որակները, այլ պատմություն է: Թե որքանով եք կարողանում պարզաբանել Ա-ի օգնությամբ, դա առաջին քայլն է, զարգացման առաջին փուլը։ Ձեր բաց լինելու աստիճանը կորոշի, թե որքան հստակ կզգաք ինքնաբուխ սերը, կարեկցանքը, ուրախությունը և համեստությունը՝ OM-ի լրիվությունը:

Եթե ​​փակեք ձեր աչքերը և թույլ տաք ձեզ ուրախություն զգալ, դուք դա կզգաք: Դուք կզարմանաք, թե որքան հեշտ է ուրախություն զգալ ձեր սրտում, երբ թույլ եք տալիս դա անել: Հաճախ մենք մեզ թույլ չենք տալիս ուրախության պարզ, անմիջական փորձը: «Երբ նա փոխվի, ես ուրախ կլինեմ»: «Երբ երեխաները մեծանան, ես կհանգստանամ». Դուք միշտ ունեք պատճառներ, շատ պատճառներ, և ժամանակի ընթացքում պատճառների այս ցանկը չի կրճատվում: Այս ցուցակը գնալով ավելի է մեծանում և ավելի մանրակրկիտ. այժմ այն ​​օգտագործում է թավ տառատեսակ և ընդգծում: Որպեսզի դա տեղի չունենա, մտածեք, որ դրական հատկություններն արդեն առկա են, որ դրանք ձեր էության հիմքում են, և վստահեք այդ հատկանիշներին:

Երբ մենք շարունակում ենք հինգ ռազմիկ վանկերի պրակտիկան, բարենպաստ նշաններ կամ արդյունքներ են հայտնվում. դրանցից մի քանիսը ավանդաբար կոչվում են «սովորական», սրանք այն արդյունքներն են, որոնք ազդում են մեր առօրյա կյանքի վրա, իսկ մյուս արդյունքները կոչվում են «հատուկ», դրանք ավելի նուրբ են, և դրանք կարող են վերագրվել մեդիտացիայի վրա ազդող արդյունքներին: OM-ի հետ պրակտիկայի միջոցով մեր սովորական, զգայական ընկալումը կարող է դառնալ պարզ և վառ: Հատուկ արդյունքը պարզության մեջ ապրելու ունակությունն է, որը կապված է սկզբնական գիտակցության, այլ ոչ թե առարկաների հետ:

Այս պրակտիկայի բնական արդյունքում դուք ձեռք եք բերում անսահման վստահություն, ամբողջականության զգացում ամենախոր մակարդակում: Անսահման վստահությունն այն փորձն է, որ բոլոր լավ հատկությունները անվերջ բարելավվում են կախվածությունից զերծ մնալու տարածության մեջ: Հենց այս պահին դուք, ինչպես կաք, գտնվում եք բացության, պարզության մեջ և ճառագում եք բոլոր լավ հատկությունները:

ԼՍԵԼ ՁԱՅՆԱՅԻՆ ՏԵՂԻ 2 ԵՐԿՐՈՐԴ ՎԱՆԿ – OM

Երրորդ վանկ - HUM

Նորից ու նորից արտասանեք HUM ոչ երկակի ձայնը: Ուղարկեք փայլուն կապույտ լույս ձեր սրտի չակրայից: «Չորս անչափելիների» իմաստության ջերմությունը

Արևի լույսի պես տարածվում է բոլոր ուղղություններով։ Թող ոչ երկակի իմաստությունը փայլի ձեզ անհրաժեշտ հատկություններով: Կասկածի հետևանքով առաջացած բոլոր աղավաղումները հաղթահարվում են և ձեռք է բերվում մոլորությունից զերծ վստահություն: Թող որ ես ընդունեմ հավասարության իմաստությունը:

Քանի որ մեր մեդիտացիայի պրակտիկան զարգանում է, մենք ավելի հարմարավետ ենք դառնում բաց լինելու համար: A թրթիռի շնորհիվ մենք հեռացնում ենք այն խոչընդոտները, որոնք ծածկում են գոյության բաց տարածությունը, և լինելով այն տարածության մեջ, որը բացվել է մեզ համար, մենք զարգացնում ենք այս բաց տարածությանը վստահելու կարողությունը: Մենք կապվում ենք մեր լիարժեքության հետ և լուծարում ենք որևէ բանի պակասի ցանկացած զգացում, օգտագործելով OM-ի թրթռումը: Երբ մենք գտնվում ենք յուրաքանչյուր պահի վառ փորձառության մեջ, կա վստահություն տարածության պարզության նկատմամբ: Այժմ մենք մեր ուշադրությունը դարձնում ենք սրտին: Պահելով մեր ուշադրությունը սրտի չակրայի վրա՝ մենք բացահայտում ենք, որ գոյության բաց տարածությունը և մեր գիտակցության լույսն անբաժանելի են: Ձոգչենի ուսմունքների համաձայն՝ բացության և գիտակցության միասնությունը կամ անբաժանելիությունը ինքնաբուխ կերպով լավ որակներ է ծնում։ Այլ կերպ ասած, երբ դու քեզ լիարժեք ես զգում, լավ որակներն ինքնուրույն են հայտնվում։ Դուք երջանիկ եք ինքներդ ձեզ, եթե ձեզ լիարժեք եք զգում: Եթե ​​քեզ լիարժեք ես զգում, կյանքում ամեն ինչ հարթ է ընթանում։ Վարժելով հինգ մարտական ​​վանկերը, ակտիվացնելով HUM վանկը և կենտրոնանալով սրտի վրա՝ մենք զարգացնում ենք լավ որակներ՝ հասկանալով, որ դրանք արդեն առկա են:

Ինչպես քննարկվել է OM վանկի գլխում, տարածությունը պարզապես դատարկ չէ, դրա բնույթը կարեկցանք է: Արթնանալու մեր ուղին ավարտելու համար մենք պետք է գիտակցենք տարածության լրիվությունը: Պետք է զգալ անսահման լավ հատկությունները, որոնք առաջանում են ինքնաբուխ։ Ուշադրությունը սրտին ուղղելով՝ մենք լավ հատկություններ զգալու հստակ մտադրություն ենք զարգացնում։ Դրան հաջորդում է ավանդական չորս տողանի աղոթքը, որում արտահայտվում են մաքուր մտքեր՝ «չորս անչափելի»։ Բուդդիստներն այս աղոթքը երգում են հարյուրավոր տարիներ: Աղոթքի խոսքերը խոսում են մաքուր մտքերի մասին՝ սեր, կարեկցանք, ուրախություն և անաչառություն: Երբ դուք ձգտում եք կապ հաստատել այս չորս հատկությունների հետ, կարող եք որպես աջակցություն ասել հետևյալ աղոթքը.

Թող բոլոր կենդանի էակները գտնեն երջանկությունը և երջանկության պատճառը:

Afl բոլոր կենդանի էակները կազատվեն տառապանքից և տառապանքի պատճառներից:

Թող բոլոր կենդանի էակները երբեք չբաժանվեն տառապանքից զերծ մեծ երջանկությունից:

Եվ բոլոր կենդանի էակները կմնան մեծ անաչառության մեջ՝ զերծ երջանկության ու տառապանքի միակողմանիությունից։

Գերազանց է միավորվել մաքուր մտքերի, «չորս անչափելիների» հետ։ Մենք հստակեցրել ենք տարածությունը, A ձայնի օգնությամբ կապել ենք բացության հետ, OM-ի օգնությամբ կապվել ենք տարածության մեջ ներթափանցող գիտակցության հետ, իսկ այժմ «չորս անչափելիները», որոնք բխում են տարածության և գիտակցության անբաժան միասնությունից, շեղվում են։ , առանց սահմանների իմանալու, բոլոր ուղղություններով, բոլոր կենդանի արարածների համար: Այնուամենայնիվ, շատ կարևոր է լավ որակներին վերաբերվել որպես ավելին, քան պարզապես իդեալ, որին մենք ձգտում ենք: Այսպիսով, երբ ձեր ուշադրությունը հրավիրում եք ձեր սրտի կենտրոնի վրա, ես խրախուսում եմ ձեզ խորհել «չորս անչափելիների»՝ սիրո, կարեկցանքի, ուրախության և համեստության մասին, և պարզել, թե այս հատկություններից որն է ձեզ ամենաշատը անհրաժեշտ ձեր առօրյա կյանքում, որոնք են ձեզ: կարիք չկա. Հավանաբար, դուք այնքան եք տարվել ձեր կյանքի նպատակին հասնելով, որ ժամանակ չեք տրամադրել ուրիշների հանդեպ բարություն դրսևորելու կամ ձեր կյանքում նրանց ներկայությունը վայելելու համար, և, հետևաբար, ցանկանում եք սեր զարգացնել ձեր մեջ: Դուք կարող եք դառնալ անհամբեր և դյուրագրգիռ ձեր ծեր ծնողների հետ: Մտորելուց հետո հասկանում ես, որ նրանց հանդեպ կարեկցանքի պակաս ես զգում: Թերևս կցանկանայիք հաղթահարել ձեր ֆիզիկական, էմոցիոնալ կամ մտավոր դժվարությունները։ Անդրադառնալով դրան, դուք հասկանում եք, որ կորցրել եք ուրախությունը ձեր կյանքում, ուստի կցանկանայիք կենտրոնանալ ձեր ուրախության մեծացման վրա: Կամ դուք կարող եք նկատել, որ դուք գրավված եք արտաքինով կամ չափից դուրս ազդված եք այլ մարդկանց տրամադրություններից և կարծիքներից և ցանկանում եք ավելի շատ հավասարակշռություն և ինքնատիրապետում ձեռք բերել։

Հինգ ռազմիկ վանկերի պրակտիկայում, երբ մտածում եք ձեր կյանքի մասին, ձեր ուշադրությունը հրավիրում եք ձեր սրտի չակրայի վրա և նորից ու նորից երգում ՀՈՒՄ՝ «չորս անչափելիներից» զգալու հստակ մտադրությամբ: Պարզապես ձեր մտադրությունը հստակ բերեք ձեր մտքին: Դուք կարող եք մտածել. «Ես ուզում եմ ուրախություն զգալ իմ սրտում»: Պրակտիկայի այս փուլում ձեր հստակ մտադրությունը բավական է, քանի որ HUM-ը տալիս է այս մտադրության ուժը: Երբ երգում եք ՀՈՒՄ, կապվեք ուրախության որակի առկայության հետ: Ըստ Ձոգչենի բարձրագույն ուսմունքների՝ լուսավոր որակները չեն զարգանում, այլ արդեն առկա են գոյության պարզ ու բաց տարածության մեջ։ Քանի որ դուք բացություն եք զգացել Ա-ի հետ և լիություն՝ OM-ի հետ, ուրախության որակն առկա է: Մենք կապվում ենք ուրախության այս որակի կամ ցանկացած այլ ցանկալի որակի առկայության հետ, երբ մենք նորից ու նորից երգում ենք ՀՈՒՄ: Եվ երբ մենք երգում ենք HUM, լուծվում է այն ամենը, ինչը մեզ խանգարում է ճանաչել լավ որակի առկայությունը։ Արդյունքում մենք հանգստանում ենք բաց ու մաքուր տարածքում՝ շնորհիվ այս որակի, տվյալ դեպքում՝ ուրախության առկայության։

Մինչ դուք շարունակում եք բացահայտել և խորացնել ձեր հարազատության փորձը ուրախության որակի հետ, կարևոր է ազատել այդ ուրախությունը որևէ կոնկրետ առարկայի հետ կապից: Մեր դժվարություններից մեկն այն է, որ մեզ միշտ անհրաժեշտ է առարկա։ Եթե ​​ինչ-որ մեկին ասեք՝ «երջանիկ եղեք», նա ձեզ կպատասխանի. «Տուր ինձ երջանիկ լինելու լավ պատճառ»: Այնքան էլ հեշտ չէ հասկանալ, թե ինչպես երջանիկ լինել առանց կոնկրետ պատճառի։ Մեզ համար շատ ավելի հեշտ է պատկերացնել ինչ-որ անախորժություն։ Թվում է, թե դժվարություններն են, և ոչ թե լավ հատկանիշները, որոնք առաջանում են ինքնաբուխ և առանց ջանքերի։ Բոլորն էլ հասկանում են, թե ինչ կասկածներ են առաջանում առանց ջանքերի և ինքնին ի հայտ եկող դժվարություններ։ Թվում է, թե մենք միշտ կասկածելու հիմնավոր պատճառներ ունենք՝ հիմնավոր, ողջամիտ և փիլիսոփայորեն խորը պատճառներ: Մենք ընդունում ենք կասկածը որպես խելամտորեն տրամաչափված դիրքորոշում, բայց անկախ նրանից, թե ինչպես է այս կասկածը զարդարված, բանն այն է, որ այն խոչընդոտ է հանդիսանում մեր կյանքի ընթացքին:

Այսպիսով, մենք գիտենք, որ կասկածն ինքնաբուխ է առաջանում, բայց երբ խոսքը վերաբերում է ուրախության զգացմանը, մեզ միշտ ինչ-որ առարկա է պետք. մեզ միշտ պետք է պատճառ՝ երջանիկ լինելու համար։ Բայց նույնիսկ այդ դեպքում մենք կարող ենք անվստահ լինել մեր ուրախության առարկայի նկատմամբ՝ կրկին ստեղծելով կասկածի հնարավորություն։ Հինգ ռազմիկ վանկերի պրակտիկայում կարևոր է կապվել լավ հատկությունների հետ՝ սեր, կարեկցանք, ուրախություն, անաչառություն, որոնք ոչնչից կախված չեն, կապված չեն առարկաների կամ պատճառների հետ: HUM-ի ուժի միջոցով մենք վերացնում ենք մեր կասկածներն ու տատանումները՝ կապված այս լավ հատկանիշների լիարժեք փորձի հետ:

Դատարկության և գիտակցության միասնությունից բխող ինքնաբուխ հատկություններն այն է, որ դրանք կապված չեն կոնկրետ առարկաների հետ: Այս հատկանիշներն իրենց բնույթով մաքուր են։ Ես չեմ ասում, որ կասկածից մաքրված են։ Ես ասում եմ, որ մաքրությունը նրանց բնորոշ հատկությունն է։ Սովորաբար, երբ խոսում ենք մաքրման, ինչ-որ բանից ազատվելու մասին, նշանակում է, որ լուրջ դժվարություն է եղել, և դու վերջապես ազատվել ես դրանից։ Երևի դու իսկապես ինչ-որ բան պարզաբանել ես, մաքրվել, բայց քո մաքրությունը դեռ կապված է դրան նախորդած խնդրի հետ։

Ազատման մեր գաղափարը սովորաբար անքակտելիորեն կապված է տհաճ իրավիճակի զգացողության հետ. «Ես այնքան ուրախ եմ, որ այս մարդը վերջապես հեռացավ», կամ «Ես այնքան ուրախ եմ, որ այս դժվարին գործն ավարտված է», կամ « Ես երջանիկ եմ, որ արդեն հինգ տարի է, ինչ քաղցկեղից զերծ եմ»։ Մեր երջանկությունը կապված է պատճառների և պայմանների հետ։ Ազատման իրական ուժը նվազագույնի է հասցնում այս մաքրման կապը բուն խնդրի հետ և առավելագույնի հասցնում դրա կապը այն հատկությունների հետ, որոնք առաջանում են էության բացության և պարզության մեջ: Այս լավ հատկությունները առավելագույնի հասցնելու մեթոդը պետք է հնարավորինս քիչ կախված լինի հանգամանքներից: Եթե ​​դուք ուրախություն եք ընդունում, ապա պարզապես զգացեք այն առանց որևէ առարկայի մասին մտածելու: «Ես ուղղակի երջանիկ եմ». Ոչ մի պլանի մասին մի մտածեք։ Ոչ մի մարդու մասին մի մտածիր. Ձեր ուրախությունը մի կապեք հիվանդությունից ազատվելու հետ։ Ոչ մի դժվարության մասին մի մտածեք։ Պատկերացրեք, թե ինչպես է ուրախության լույսը փայլում այս բաց, պարզ երկնքում, որտեղ ոչ մի բան պակաս չէ, ոչինչ չկա, որտեղ ամեն ինչ կա: Այսպես մենք զարգացնում ենք լավ որակը։ HUM-ի պրակտիկայում, երբ մենք նորից ու նորից երգում ենք այս ձայնը, պատկերացնում ենք, որ կապույտ լույս է բխում սրտից: Այս լույսը կարող է լինել լավ որակի փորձի աջակցությունը առանց որևէ պատճառի կամ պայմանի: Հետո մենք այս փորձառության մեջ ենք:

Տիբեթերենում մեդիտացիան նշվում է գոմ (սգոմ) բառով՝ «ծանոթ»։ Մենք պարզապես դեռ բավականաչափ ծանոթ չենք մեր բնության ինքնաբուխ լավ հատկանիշներին: Մի պահ մենք ստանում ենք ուրախության կամ սիրո շող: Մենք զգում ենք դրանք, բայց հաջորդ պահին նրանք այլևս չկան. նրանց փոխարինում է մեզ շեղող այլ բան: Սա գալիս է նրանց բավարար չափով չճանաչելուց: Եթե ​​մենք շատ ծանոթ լինենք բաց լինելուն և գիտակցությանը, մենք կարող ենք ավելի երկար մնալ ինքնաբուխ առաջացող փորձառության մեջ: Շատ կարևոր է միմյանց ճանաչելը։ Երբ մենք նորից ու նորից երգում ենք HUM, դա օգնում է մեզ ավելի լավ ծանոթանալ ուրախության, կարեկցանքի, սիրո կամ հանգստության առարկաներից զերծ փորձառություններին:

Որքա՞ն ժամանակ ենք մենք տրամադրում մեր խնդիրների մասին մտածելուն: «Ես պայքարում եմ այս խնդրի հետ: Ես աշխատում եմ դրա վրա: Իսկապե՞ս ես երբեք չեմ տեղափոխվել: Ես կարծում էի, որ արդեն գտել եմ ելքը»։ Մենք մանտրայի նման կրկնում ենք այս մտքերը։ Մենք, հավանաբար, ավելի քիչ ենք կրկնում մանտրաներն ու աղոթքները, քան մեր մոլուցքային ինքնախոսությունը: Մեր խնդիրները մեծապես ընդլայնվում են, քանի որ մենք շատ երկար, շատ հաճախ և շատ մանրամասն ենք խորհում դրանց մասին: Եթե ​​մեր գիտակցությունը զբաղված է պայքարով, ապա դրա մեջ շատ քիչ տեղ է մնում։ Կարևոր է անդրադառնալ կեցության ավելի խորը մակարդակին՝ մաքրության որակին կամ տարածության բացությանը:

Կա զգալի ուժ, որը կապված է այն բանի հետ, թե որտեղ ենք մենք դնում մեր ուշադրությունը: Ամեն անգամ, երբ մեզ ինչ-որ բան դուր չի գալիս, և մենք պայքարում ենք ինչ-որ իրավիճակի, մարդու հետ, կամ սեփական հիվանդության, կամ նույնիսկ ինքներս մեզ հետ, մենք կենտրոնանում ենք ինչ-որ բացասական բանի վրա: Այս փորձը անբարենպաստ է: Մենք հաճախ մնում ենք դրա մեջ՝ այլ լուծում գտնելու փոխարեն։ Մենք խրված ենք: «Ինչու՞ եմ ես դա զգում», «Ինչու՞ է այս մարդը դա անում»: - Այս հարցերը վերջ չունեն։ Ո՞րն է այս մտքերը կրկնելու իմաստը: Եթե ​​մանտրան ենք արտասանում, ապա կրկնում ենք՝ այդ մանտրայի շահավետ արդյունքը ստանալու համար։ Այդպիսի կուտակման մեջ է ուժը։ Բայց եթե կրկնենք՝ «Ինչու՞ եմ ես միշտ այդպես անում», «Ինչո՞ւ է այս մարդը միշտ այդպես անում», ապա նման հարցերը ոչ միայն անիմաստ են, այլ նաև մեր խնդիրը ավելի ամրապնդելու միջոց են, հատկապես, եթե կրկնում ենք այդպիսին. հարցեր ավելի քան երեք անգամ: Այս հարցերի անդադար կրկնությունը անհանգստության, իրազեկվածության պակասի հետևանք է, և սա ելք չէ ստեղծված իրավիճակից։ Միևնույն հարցը նորից ու նորից տալով՝ մենք սխալ պատասխան ենք ստանում։ Նույնիսկ սխալ դիրքից տրված լավ հարցը ճիշտ պատասխան չի տա։ Հինգ ռազմիկ վանկերի այս պրակտիկայում մենք կենտրոնանում ենք տարածության կամ էներգիայի կամ չորս անչափելի հատկություններից մեկի վրա: Կենտրոնացեք որևէ այլ բանի վրա, քան ձեր մտքում ձեր խնդրի սպառիչ և վնասակար մշտական ​​կրկնությունը: Եթե ​​դուք դրան ընդունակ եք, ապա հնարավոր են շահեկան փոփոխություններ։ Շատ տարածված դժվարությունը անկարողությունն է գիտակցելու, որ մենք պետք է ամբողջությամբ փոխենք մեր ուշադրության կենտրոնացումը:

Դուք հավանաբար լսել եք այս ծանոթ խորհուրդը. «Դուրս արի գլխիցդ։ Ուղղակի դեն նետիր»։ Սրա մեջ իմաստություն կա։ Բայց միգուցե դուք լիովին չեք բացահայտում այս իմաստությունը: Երբ մենք ասում ենք «հանիր այն քո գլխից», մենք սովորաբար նկատի ունենք մի բան, որից պետք է ազատվել, այլ ոչ թե այն, որը կհայտնվի, երբ այն դեն նետես: Եթե ​​անընդհատ կենտրոնանաք ինչ-որ առարկայի, խնդրի վրա, իմաստությունը չի բացահայտվի։ Դուք դա չեք նկատում, և այն ձեզանից թաքնված է մնում։

Այսպիսով, մենք վերադառնում ենք պարզապես լինելուն: Ի՞նչ է նշանակում լինել: Խնդրի մասին մի պահ մի մտածեք։ Մի զբաղեցրեք ինքներդ ձեզ այս պահին: Պարզապես լիովին ազատվեք ձեր սովորական անհանգստություններից: Շնչել. Զգացեք այն ամենը, ինչ կա այս պահին։ Եթե ​​երկինքը պարզ է, և արևը շողում է, ապա այն լիովին զգալու միակ միջոցը մաքուր միտք ունենալն է: Հակառակ դեպքում, որքան էլ եղանակը գեղեցիկ լինի, մեր ներքին զգացողությունը մռայլ է լինելու։ Դուք նստած եք այգում մի գեղեցիկ պարզ օրը, բայց ձեր միտքը մռայլ է: Դուք նստած եք ձեր կարմայի նստատեղին, շատ ծանոթ, ձեր սովորական մտքերի այնպիսի հարմարավետ, հարազատ նստարան։

Հիշեք, թե ինչպես մենք խոսեցինք L-ի միջոցով տարածության հիմքին միանալու մասին: Այսպիսով, «դեն նետել այն» պարզապես նշանակում է գտնել տարածություն, մաքուր տեղ մեր ներսում: Մեր բանական մտքի մշուշի մեջ անգամ փոքրիկ փայլը կարող է շատ կարևոր լինել: Տիեզերքը անսահմանորեն ավելի մեծ ուժ ունի, քան այն հանգամանքները, որոնք զբաղեցնում են մեզ: Սա գիտակցելու և դրան հավատալու համար կարող է ժամանակ պահանջվել, այդ իսկ պատճառով մենք զբաղվում ենք մեդիտացիայով: Եթե ​​մենք ժամանակ ենք հատկացնում խնդիրների վրա՝ խոսելով դրանց մասին, մտածելով և զգալով դրանց մասին, ապա այդ ժամանակից որքա՞ն ենք իրականում ծախսում տարածության կամ բացության զգացումով: Որքան քիչ է մեր էության բաց տարածությունը մեզ համար, այնքան ավելի զանգվածային են դառնում մեր խնդիրները: Բայց հենց որ մենք սկսում ենք կապվել մեր էության տարածության հետ, ամեն ինչ բոլորովին այլ ընթացք է ստանում:

Խնդրի մասին մտածելու փոխարեն այս պահին ուղղակիորեն զգացեք ձեր մարմինը, էներգիան և միտքը: Այնուհետև կենտրոնացեք ձեր սրտի չակրայի վրա և նորից ու նորից երգեք HUM:

Այս պահին HUM-ի թրթռումը լրացնում է վարքի բոլոր հանգամանքներն ու սովորությունները: Երբ դրանք մաքրվում են, և տարածքը բացվում է, դուք շարժման մեջ եք դնում ձեր մտադրությունը՝ կապվելու «չորս անչափելիներից» մեկի հետ։ Այն որակը, որը ձեզ ամենաշատն է պետք, արդեն առկա է, և դուք ձեր ուշադրությունն եք ուղղում դրա վրա: Ձեր սրտից կապույտ լույս ճառագելով՝ դուք կապվում եք անբաժան տարածության և գիտակցության վիճակի, ինչպես նաև սիրո, կարեկցանքի, ուրախության և համեստության ուժի հետ: Դու միանում ես, միանում, միանում ես ու մնում այս վիճակում:

Շատ օգտակար է դիտարկել «չորս անչափելիները» որպես դեպի ներս տանող դարպաս՝ դեպի մեր ամենախոր էությունը, և որպես դեպի դուրս տանող դարպաս, որով մենք բարություն և բարություն ենք բերում աշխարհ։ Նրանց շնորհիվ մենք հայտնվում ենք մեր էության կենտրոնում՝ մենք հայտնվում ենք բացության և գիտակցության միասնության վիճակում: Նրանք օգնում են մեզ ճանաչել գոյության բնույթը և մնալ դրա մեջ: Սա իմաստության ասպեկտն է: Սա այն իմաստությունն է, որը դադարեցնում է տառապանքը: Ես հաճախ իմաստությունը բնութագրում եմ որպես բացություն: Բաց լինելը թուրն է, որը կտրում է տգիտությունը, տառապանքի արմատը: Մեր էության բացության միջոցով, բացության և գիտակցության անբաժանելի վիճակի միջոցով մենք ինքնաբուխ կերպով աշխարհ ենք ուղարկում լուսավոր էներգիայի որակներ:

Դուք ավելի՞ երջանիկ եք դառնում, երբ գտնվում եք անբաժանելի տարածության և գիտակցության մեջ: Անկասկած. Դուք ավելի երջանիկ կդառնաք, եթե այս վիճակում լինեք։ Դուք կապում եք ներկայության, ներուժի, հոսքի հետ։ Դուք ավելի քիչ խոչընդոտների եք հանդիպում։ Մեզանից շատերը կհամաձայնեն, որ ուրախությունը կապված է ազատության փորձի հետ: Ազատության բացարձակ իմաստը հանգամանքներով չսահմանափակված միտքն է։ Մեզանից շատերը չեն զգացել, թե ինչ է անկաշկանդ միտքը, կամ չենք ճանաչում այս բաց վիճակը: Սովորաբար մենք գիտենք, թե ինչ է ազատությունը միայն այն ժամանակ, երբ ինչ-որ խոչընդոտ վերացվում է: Ազատության զգացումը հրաշալի է, որովհետև հեռացված է խոչընդոտը, որը փակում էր հոսքը։

Ամեն անգամ, երբ ինչ-որ մեկը խանգարում է ձեր կյանքի ընթացքին, դուք տառապում եք: Կյանքի գեղեցկությունը հոսում է: Ես օգտագործում եմ «հոսք» բառը՝ նկատի ունենալով անբաժանելի դատարկության և պարզության վիճակ: Անբաժանելիության փորձի ավանդական բառը «երանություն» է: Երբ բացությունն ու գիտակցությունը առկա են, մենք երանություն ենք ապրում. այս երանությունից բոլոր լավ հատկությունները ինքնաբերաբար դրսևորվում են: Սա կոչվում է ինքնաբուխ կատարելություն. կատարելությունն արդեն կա:

Տարածության և լույսի անբաժանելիության վիճակում ինքնաբերաբար ներկա են «չորս անչափելիները»։ Եթե ​​մենք սովորում ենք կապվել ուրախության հետ, մենք ձգտում ենք նվազագույնի հասցնել ուրախության զգացողության կախվածությունը պատճառներից և առիթներից: Մենք կապվում ենք ուրախության հետ՝ որպես ներքին զգացումով, ինչպես նրա անսասան ներկայությամբ սրտում։ Պրակտիկայի այս փուլում մենք չենք մտածում ուրախություն արտահայտելու մասին, ինչի հետ կզբաղվենք ավելի ուշ. ներքին ուրախության փորձը բխում է բացության և գիտակցության անբաժանելիության վիճակից:

Մարդիկ ծախսում են իրենց կյանքը՝ փորձելով գտնել երջանկություն, բայց այն փնտրում են սխալ վայրերում։ Որտե՞ղ ենք մենք փնտրում նրան: Նախ, մեր տառապանքը մեզ համար ակնհայտ է, և մենք ատում ենք այն: Մենք ուզում ենք ազատվել դրանցից, և դրա համար փնտրում կամ սպասում ենք մեկին կամ մի բանին, ով մեզ կուրախացնի։ Սպասում ենք ինչ-որ կախարդանքի, ինչ-որ արտաքին պատճառների ու հանգամանքների ի հայտ գալուն։ Մենք այնքան շատ ժամանակ ենք ծախսում` փորձելով երջանիկ լինել, կամ ապագայում մեր հույսերը կապելով երջանկության հետ: Դա երբեք իրականում արդարացված չէ:

Ինչպե՞ս գտնել իսկական երջանկություն: Վերադառնալ հիմունքներին: Նայեք ոչ թե դրսում, այլ ներս: Նախ վերացրեք խոչընդոտները: Խոչընդոտներին մի ավելացրեք ձեր մտքերով և հիմնավորումներով: Գործեք անմիջականորեն մարմնի, էներգիայի և մտքի հետ: Մարմնի մակարդակում շարժումը ինտեգրեք գիտակցության հետ: Էներգետիկ մակարդակում աշխատեք պրանայի, նուրբ էներգիայի, գիտակցության և շնչառության ինտեգրման հետ: Ինչպե՞ս աշխատել մտավոր մակարդակում: Դիտարկեք ուղղակիորեն, առանց որևէ բան բարդացնելու և առանց շեղվելու առաջացածից: Մի երազիր ապագայի մասին, մի կառչիր անցյալից, մի փոխիր ներկան: Մենք ամեն ինչ թողնում ենք այնպես, ինչպես կա: Մենք մնում ենք։ Հասկանալի է, որ ես նկատի չունեմ բանական մտքի ուժը, այլ ես խոսում եմ գիտակցության ուժի մասին։ Մեր գիտակցությունը մտածողության ու վերլուծության հետեւանք չէ։ Մեր գիտակցությունը մեր սկզբնական բնույթն է:

Խոսելով Ա-ի մասին՝ պարզ, բաց, անամպ երկնքի օրինակ բերեցինք։ Մեր օրինակը OM-ի համար արևի լույսն է, որը լցնում է այս պարզ երկինքը: Այժմ HUM-ի օրինակը կլինի արևի լույսի արտացոլումը: Լույսն արտացոլվում է տարբեր փորձառությունների մեջ: Բնության մեջ լույսն արտացոլվում է ժայռերի, ջրի, ծառերի, ծաղիկների վրա։ Ներքին կողմը սերն է, կամ կարեկցանքը, կամ ուրախությունը, կամ համեստությունը: Այս հատկությունները տարածության և լույսի արտացոլումն են: Այս հատկությունները մաքուր են:

Վստահությունը, որ առաջանում է, անքննելի է, այն առաջանում է կեցության պարզությունից և պայծառությունից: Տարածության և գիտակցության անբաժանելիության իմաստությունը հավասարության իմաստությունն է: Ենթադրենք՝ նայում եք մեկին, ում սիրում եք, կամ լսում եք ձեր սիրած երաժշտությունը: Դուք պարզապես մտածում եք. «Ինչ գեղեցկություն»: Իհարկե, դուք կարող եք այս փորձառությունը վերագրել մարդու գեղեցկությանը կամ երաժշտությանը, բայց դա բացատրվում է նաև այն տարածությամբ, որտեղ դուք գտնվում եք:

Երբ դուք իսկապես հաճույք եք ստանում ինչ-որ մեկից, դա նշանակում է, որ այդ մարդու մասին ձեր ընկալման մեջ կա տարածության և լույսի լավ հավասարակշռություն: Դուք բաց եք, և դա թույլ է տալիս երջանիկ լինել։ Որքան ավելի շատ փորձես կառչել, պահպանել այն փորձը, որը քեզ դուր է գալիս, տիրապետել դրան, այնքան ավելի շատ տառապանք կզգաս: Բայց կարևոր է նշել, որ բաց լինելը չի ​​նշանակում, որ մենք հեռու ենք մեր փորձից։ Սա նշանակում է, որ կապը տեղի է ունենում առանց մեր համառ մտքի միջամտության: Հարաբերության և բացության հավասարակշռությունն է, որ երջանկություն է առաջացնում: «Դու ինձ երջանկացնում ես» ասելը սխալ է։ Ոչ դու". Որովհետև եթե ինչ-որ մեկն ինձ երջանկացներ, ապա դա պետք է տեղի ունենար վաղը և մյուս օրը, անկախ այլ իրադարձություններից, քանի որ իմ երջանկության աղբյուրը հենց այդ մարդն է։ Ակնհայտ է, որ այս տրամաբանությունը համոզիչ չէ։

Տարածությունն է, բացության և հարաբերության մակարդակը, որը դարձնում է փորձը գեղեցիկ: Երբ սկսում ես կորցնել այս բաց լինելը ինչ-որ մեկի հանդեպ, քո երջանկությունը, քո ուրախությունը նվազում է, նույնիսկ եթե այն մարդը, ում հետ ժամանակին երջանիկ ես եղել, մնում է նույնը։

Սովորական կյանքում մենք օգտագործում ենք այնպիսի արտահայտություն, ինչպիսին է «մեղրամիս»: Սիրային հարաբերություններում սա այն շրջանն է, երբ ձեր զուգընկերը բացում է դռները ձեզ համար և ձեզ համար աթոռ է քաշում, պատրաստում ձեր սիրելի կերակուրը և ձեզ ծաղիկներ նվիրում: Ուշադրության այս նշանների անհամար թիվը բնականաբար ծնվում է այն բացությունից, որը լվանում է մեզ, որ մենք զգում ենք: Հետո գալիս է մի շրջան, երբ մեզ համար ավելի ու ավելի քիչ են դռները բացվում, աթոռները վեր են քաշվում, ու հետո խոսելու բան չկա։ Ազատ ու բաց տարածության զգացումը թուլանում է։ Հիմա պարզվում է, որ այդ մարդը գրավել է ձեր անձնական տարածքը։ Դուք ասում եք, «Ինձ որոշ տեղ է պետք»: Բայց այն, ինչ մենք սովորաբար ի նկատի ունենք սրանով, հետևյալն է. «Ես պետք է ազատվեմ քեզնից, որպեսզի կարողանամ նորից ինքս լինել»: Ինչու՞ է այս մարդն այսպես ազդում ձեզ վրա: Որովհետև մենք մեր մեջ տարածություն չենք ճանաչում։ Մենք կենտրոնանում ենք առարկայի կամ մեզ զբաղեցրածի վրա, փոխանակ փորձենք պարզաբանել ներքին տարածությունը, կապվել նրա հետ, ճանաչել այն։

Երբ դուք սկսում եք ճանաչել այս ներքին տարածությունը, դուք ավելի լավ կարող եք պաշտպանել այն: Դուք դադարում եք մշտապես գերի մնալ օբյեկտին: Դուք տեսնում եք, որ արտաքին հանգամանքները ձեզ ավելի ու ավելի քիչ են զբաղեցնում և անհանգստացնում։ Եթե ​​արտաքին իրավիճակը ձեզ ավելի քիչ է զբաղեցնում, ինքնաբուխ կապի համար ավելի շատ տեղ կա։ Ավելի ու ավելի շատ տեղ կա, որ կյանքը լինի այն, ինչ կա: Իրերը պետք է ավելի քիչ փոխվեն և ավելի քիչ հարմարվեն, որպեսզի ապահով զգաք: Ես չեմ ասում, որ դա հեշտ է, բայց դա այդպես է:

HUM-ի հատուկ մեդիտացիոն փորձառությունն այն է, որ մենք գտնվում ենք անբաժանելի դատարկության և պարզության վիճակում, որը զգացվում է որպես երանություն: Ա փորձառությունը, այսինքն՝ դատարկության ըմբռնումը, և ՕՄ-ի, այսինքն՝ պայծառության, պարզության ըմբռնումը, անբաժանելի են։ Նրանք չեն կարող բաժանվել: Դու բաց ես, տեղյակ ես։ Դուք տեղյակ եք, բաց եք։ Բաց գիտակցության այս անբաժան վիճակում լինելը երանություն է: Հանգստանալ բաց գիտակցության այս անբաժան վիճակում՝ նշանակում է լինել անբաժանության վիճակում, ոչ երկակի տարածության մեջ: Ձոգչենում մեդիտացիայի երեք փորձ կա՝ դատարկություն, պարզություն և երանություն: HUNG-ի հետ պրակտիկան տալիս է երանության փորձ:

HUM-ի փորձառության ընդհանուր ասպեկտը երջանկության զգացումն է: "Ինչպիսին է եղանակը այսօր?" Դուք բացում եք պատուհանը: — Վա՜յ։ Նայում ես երկնքին՝ արևը շողում է, անձրև չկա, ամպեր չկան, որոնք քեզ անհանգստացրել են վերջին երեք օրվա ընթացքում։ Այս փոքրիկ երանությունը սովորական փորձ է: Այն հայտնվել է, քանի որ այսօր ամպեր չկան։ Ներքուստ ձեր անհայտությունը ցրվեց և տարածության զգացում առաջացավ: Այս տարածության մեջ կա ներքին լույս: Այս տարածության և ներքին լույսի շնորհիվ մենք երանություն ենք ապրում: Այս երանությունը ձեզ բացում է սիրո առաջ: Երբ դու երջանիկ ես, սերը շատ հեշտ է։ Երբ դու դժգոհ ես, ավելի դժվար է սիրել: Նույնիսկ եթե ցանկանում եք լինել սիրող, այս տարածքը հեշտությամբ զբաղեցվում է որոշ հակադիր զգացմունքներով: Երբ բախվում եք դժվարությունների, կարող եք բռնկվել և կոպիտ խոսքեր ասել նրանց, ում սիրում եք:

Ես միշտ օրինակ եմ բերում իմ ընկերոջը, ով ցանկանում է, որ ավելի շատ սեր լիներ իր մոր հետ հարաբերություններում: Նա հասկանում էր, որ մայրը երիտասարդ չէ, և նա ուզում էր փոխել իր սովորական պաշտպանական դիրքն ու զսպվածությունը կնոջ հանդեպ, ում այդքան սիրում էր։ Ինտելեկտուալ առումով նա գիտակցում էր այս պաշտպանողական վերաբերմունքը և ցանկանում էր փոխել այն: Նա մտածեց այդ մասին և վճռեց փոխել ամեն ինչ:

Այդ նպատակով նա որոշել է հանգստյան օրերին հրաշալի հանդիպում կազմակերպել մոր հետ, գնալ նրա հետ ճաշի, ֆիլմ դիտել և պարզապես հանգստանալ ու վայելել միմյանց։ Ուրբաթ օրը, երբ աշխատանքից հետո նա քաղաքից քշել է արվարձան, որտեղ ապրում է մայրը, ճանապարհին շատ մեքենաներ են եղել։ Նա մոռացել է վերցնել բջջային հեռախոսը և չի կարողացել զանգահարել մորը։ Նա ուշացավ: Դուռը բացելուն պես մայրը նրան ողջունեց հետևյալ խոսքերով. Եվ հետո. «Դուք այնքան հոգնած տեսք ունեք: Դուք բավականաչափ քնում եք: Ինչ եք արել ձեր մազերի հետ: Արդյո՞ք սա նորաձևություն է: Դա բավական էր, որ դուստրը արթնացնի իր հին սովորությունները՝ ակամա նյարդայնացավ, և նա և մայրը նորից վիճեցին։

Ընկերս այնքան խորը մեդիտացիա չէր անում, որ ցանկալի փոփոխությունն ինքնուրույն կատարվեր: Իր մտքում նա դա ուզում էր, բայց եթե նա ավելի շատ կենտրոնանար իր սրտի վրա և վերացներ այն խոչընդոտները, որոնք խանգարում էին նրան սեր զգալ, գուցե նա այլ կերպ կընկալեր մոր մեկնաբանությունները: Ենթադրենք, նա կարող էր ծիծաղել և պատասխանել. «Օ՜, մազեր։ Նրանք ամբողջ շաբաթ հանգիստ պառկում են, իսկ ուրբաթ օրը սկսում են մի փոքր ըմբոստանալ։ Կարծում եմ, ես անհամբեր սպասում էի մեր երեկոյան զբոսանքին»: Դա այն ամենն է, ինչ անհրաժեշտ կլիներ: Եթե ​​պրակտիկան հասունանար նրա մեջ կամ հուզեր նրան այնքան խորը, որքան մոր խոսքերը, ընկերս կկարողանար հասնել փոփոխությունների: Համենայնդեպս, նա հարյուր տոկոսով չէր մատնանշի իր մոր խոսքերի թիրախը:

Այսպիսով, երբ մենք մեր ուշադրությունը հրավիրում ենք մտքին, այս դեպքում՝ սեր զարգացնելու մտադրությանը, մենք պարզապես նորից ու նորից երգում ենք ՀՈՒՄ՝ զգալով սիրո ներկայությունը և կապույտի տեսքով:

ԳԼՈՒԽ ԵՐՐՈՐԴ

լույսը, որը ճառագում է այս զգացողությունը: Մենք ոչ մի բանի մասին չենք պլանավորում և չենք մտածում. մենք պարզապես բացում ենք մեր սրտերը սեր զգալու համար:

Որտեղի՞ց է գալիս սիրո այս փորձը: Կրկնում եմ՝ պարզությունից և տարածությունից։ Երբ խոչընդոտը կամ անհայտությունը վերացվում է և տարածություն է ստեղծվում, մենք բնականաբար զգում ենք լույսի կամ գիտակցության որոշակի ներկայություն: Լույսի և տարածության միասնության մեջ բնականաբար կա երանության որոշակի զգացում։ Այս երանությունը դառնում է սիրո զգացողության մանրէ: Դա այնքան պարզ է: Ամեն ինչ այնքան տրամաբանական է.

Այն ուժը, որի հետ կապված են A-ն, OM-ը և HUM-ը, շատերն անտեղյակ են: Մարդիկ, ընդհանուր առմամբ, չեն պատկերացնում, որ միանալը և աշխատելը խորը ներքին աղբյուրի հետ կարող է բերել արտաքին շահավետ փոփոխություններ և վերափոխումներ: Տիբեթում այս գործընթացի մասին շատ չեն խոսում, քանի որ տիբեթցիներն այնքան էլ մտահոգված չեն արտաքին դրսևորումներով։ Արեւմուտքում արտաքին դրսեւորումներն այնքան կարեւոր ենք համարում, որ գրեթե ամբողջությամբ կլանված ենք դրանցով։ Բայց թե որքանով են այս արտաքին դրսևորումները ազդում մեր ներքին հնարավորությունների և հայացքների վրա, և որքանով ենք մենք գիտակցաբար մուտք գործում ներքին զարթոնքին, այլ հարց է:

Մենք պարզաբանում ենք, բացում, ճանաչում պոտենցիալ հնարավորությունները և լրացնում այս ներուժը A, OM, HUM ուժով: Երբ մենք անցնում ենք հաջորդ մարտական ​​վանկին, մենք ձգտում ենք բացել այս ներուժը, որպեսզի այն դրսևորվի ի շահ մեր և ուրիշների:

ԼՍԵՔ ՁԱՅՆԱՅԻՆ ՏԵՂԸ 3

ԵՐՐՈՐԴ ՎԱՆԿ - ՀՈՒՄ

ԳԼՈՒԽ ՉՈՐՐՈՐԴ

Չորրորդ վանկ - RAM

Նորից ու նորից երգեք RAM-ի հասունացման ձայնը:

Ուղարկեք պայծառ կարմիր լույս պտուկի չակրայից:

Բոլոր Լուսավոր Որակները Ձեզ անհրաժեշտ են

Նրանք հասունանում են ինչպես պտուղը արևի տաք շողերի տակ։

Ինքնաբուխ այս առաքինությունների մասին մեդիտացիայի միջոցով

Հակառակ զգացմունքների դևերը պարտված են

Եվ հասուն վստահություն է ձեռք բերվում:

Ես կհասկանամ խորաթափանցության իմաստությունը։

RAM-ը չորրորդ ռազմիկ վանկն է: A-ի շնորհիվ մենք ձեռք ենք բերում անփոփոխ մարմին, OM-ի շնորհիվ՝ անսպառ խոսք, HUM-ի շնորհիվ՝ չպղտորված միտք, իսկ այժմ RAM-ի օգնությամբ մենք հասունության և կատարելության ենք հասցնում լավ հատկությունները։ Երբ նորից արտասանեք RAM, ձեր ուշադրությունն ուղղեք դեպի անոթային չակրան:

Կապվելով RAM-ի հզորության հետ՝ պատկերացրեք, որ ձեր բոլոր խոչընդոտները այրվում են, և ձեր լավ հատկությունները լիովին հասունանում են: RAM-ի օգնությամբ մենք շարունակում ենք զբաղվել և այս աշխարհ բերել բարություն և լուսավոր հատկություններ:

Երբեմն մենք ուրախություն ենք զգում, բայց դա չի արտահայտվում մեր կյանքում. մենք հնարավորություն չենք տեսնում այս հատկությունը տարածելու: Ինչու՞ է անհրաժեշտ, որպեսզի ներքին որակը ստանա կոնկրետ արտահայտություն։ Իրականում դրա կարիքը չկա. մենք կատարյալ ենք այնպիսին, ինչպիսին կանք: Բայց մենք ապրում ենք հարաբերական աշխարհում, և այս աշխարհում կարևոր է, որ մեր լավ հատկություններն արտահայտվեն։

Սկսելով առանց օբյեկտի «չորս անչափելիներից» մեկը զարգացնելու սկզբնական մտադրությունից՝ դուք այժմ հնարավորություն եք տեսնում հարստացնելու ձեր հարաբերությունները ձեր զուգընկերոջ, ձեր ընտանիքի, ձեր աշխատանքի հետ և որտեղ դա անհրաժեշտ է: Հիշեք, թե ձեր կյանքում որտեղ է անհրաժեշտ այն որակը, որի հետ կապվել եք: Երբ դուք արտասանում եք RAM-ը, պատկերացրեք, որ այս որակն այժմ կարմիր լույս է բխում ձեր անոթի կենտրոնից: Երբ դուք ճառագայթում եք այս լույսը, ուղարկեք սեր, կարեկցանք, ուրախություն և հանգստություն՝ լրացնելով ձեր հարաբերությունները, ձեր աշխատանքը և մեր մոլորակի այն անհանգիստ վայրերը, որոնք դրա կարիքն ունեն: Դուք ուղարկում եք այս որակները այն վայրերում, որտեղ դրանք պակասում են։ Այն, ինչի հետ դուք կապել եք ձեր սրտում, այժմ հատուկ կապ է գտնում ինչ-որ բանի հետ: Այս որակը հասունանում է և ավելի կոնկրետանում։ Պատկերացրեք կամ զգացեք, որ այն որակը, որը դուք զգում եք ձեր սրտում, այժմ զգացվում է այլ մարդկանց ներկայությամբ: Պատկերացրեք, որ սիրո, կարեկցանքի, ուրախության և հանգստության օգտակար հատկությունները տարածվում են այլ մարդկանց վրա: Պատկերացրեք, թե ինչպես է այս ճառագայթումը բարերար ազդեցություն թողնում ուրիշների վրա, օրինակ՝ արևի լույսն օգնում է պտուղներին հասունանալ: Պատկերացրեք, որ տեսնում եք լավ հատկություններ, որոնք արտացոլված են ուրիշների մեջ:

Մենք սկսում ենք տարածությունից, գիտակցությունից, իսկ հետո լուսավոր որակի առկայությունից: Ձեզ համար որոշակի հատկություն՝ սեր, կարեկցանք, ուրախություն, անաչառություն, կարող է առկա լինել, բայց դա միշտ չէ, որ հասուն է: RAM-ը հասունացնում է այն: Երբ լավ որակը հասունանում է, այն դառնում է շոշափելի, դրսևորվում է արտաքինից և կառուցողական: Այն դառնում է իմաստալից, ներառում է փոխազդեցություն և դառնում է մի բան, որը կարող է օգնել մեկ ուրիշին: Նման հասուն որակը տալիս է իրական դրսեւորումներ։

OM-ի միջոցով սովորելով լավ որակների անսահմանափակ ներուժը և հզորացնելով որոշակի որակ HUM-ի միջոցով, այժմ մենք, RAM-ի օգնությամբ, հասունացնում ենք այն, որպեսզի դրսևորենք այս որակը արտաքին աշխարհում: Կարող են լինել բազմաթիվ պոտենցիալ լավ հատկություններ, որոնք մենք պետք է հասունացնենք մեր կյանքում դրսևորելու համար՝ լինի դա մեր մասնագիտական ​​գործունեության մեջ, թե մեր հարաբերություններում: Մեզանից շատերը կհամաձայնեն, որ մենք կարող ենք շատ ավելի բարի և բաց լինել մեր հարաբերություններում: Շրջվելով դեպի ներս և գտնելով հստակ ներքին տարածություն՝ մենք կարող ենք ավելի բացվել ուրիշների առաջ:

Ե՛վ RAM-ի հետ գործնականում, և՛ գործնականում գործողության հաջորդ վանկի՝ AZA-ի դեպքում, օգտակար է ունենալ սովորական ռացիոնալ գիտակցություն, ինչպիսին այն վարդապետն է, որը երդում է տվել: Ենթադրենք՝ ուխտել ես ուրիշին չվերցնել։ Բայց երկօրյա ծոմն ավարտելուց հետո հանկարծ տեսնում ես համեղ ուտելիքներով սեղան գցած։ Դուք գայթակղվում եք փորձել այս մթերքը, չնայած այն ձեզ չի առաջարկվել։ Դուք մտածում եք. «Ի՞նչ պետք է անեմ: Ես այնքան քաղցած եմ: Ոչ, ես երդվել եմ չվերցնել այն, ինչ ինձ չեն առաջարկել»։ Նման հանգամանքներում դուք կարծում եք, որ պետք է հետևողական լինել։ Իրազեկությունից դրդված ասում ես՝ ոչ, ես ուխտ եմ արել։ Այս միտքը շատ օգտակար է, երբ դուք զարգացնում եք սեր, կարեկցանք, ուրախություն և համեստություն: Օրինակ, եթե կյանքում հանդիպում ես չհամագործակցող մարդու, հասկանում ես, որ հայտնվել ես «լարվածության գոտում»։ Դուք գիտեք, որ նա կարող է ասել մի բան, որը ձեզ իսկապես ցավ կպատճառի։ Պարզապես ուշադիր լինելով, դուք կարող եք փոխել այն, ինչ տեղի է ունենում ձեր շուրջը: Մտածողությունը օգտակար է, երբ կարեկցանքի որակը դեռ չի հասել լիարժեք հասունության: Դուք դադարում եք ուշադիր լինելու կարիքը ունենալ, եթե լավ որակը հասունացել է հարյուր տոկոսով, քանի որ այն այժմ կազմում է ձեր ներքին էությունը: Եթե ​​կարեկցանքը դեռ չի հասունացել, ուշադիր լինելը միշտ օգտակար է: Լավ որակ դրսևորելու համար որոշակի ջանք է պահանջվում: Vita-ում, վարդապետական ​​վարքի կանոններ պարունակող ուսմունքների մի ամբողջություն, ուշադրությունը շատ կարևոր դեր է խաղում: The Beat-ը խոսում է ոչ թե ինքնաբուխ պահվածքի, այլ երդումների ու ինքնակրթության մասին։

Միջամտությունն ու խոչընդոտներն ավելի լավ տեսանելի են դրսևորման մակարդակում։ Այդ պատճառով հասարակության մեջ ի հայտ եկան վարքի կանոններ և օրենքներ։ Մարդիկ հավատում են, որ եթե մենք չվերահսկեինք, աշխարհը կվերածվեր քաոսի։ Բայց իրականում սա ամբողջովին ճիշտ չէ։ Ինչո՞ւ են որոշ բջիջներ ձևավորում սիրտը, իսկ մյուսները՝ թոքերը: Ոչ ոք սա դրսից չի ուղղորդում, ոչ ոք հիսուներորդ հարկում ինչ-որ տեղ նստած չի կազմակերպում այս ամենը։ Կա բնության իմաստություն, կա ինքնաբուխ կատարելություն: Պարզապես դա մեր մեջ բացահայտելու խնդիր է:

RAM-ի հետ կապված է խորաթափանցության իմաստությունը: Երբ ինչ-որ բան հասունանում է, այն բացահայտում է իր առանձնահատկությունները: Այն ունի իր պատմությունը: Այն առանձնահատուկ է, տարբերվող։ Տեսեք գույներն ու նախշերը միայն մեկ սիրամարգի փետուրի վրա: RAM-ի հետ կապված փոխաբերությունը պտղի հասունացումն է արևի ճառագայթների տակ: Այն ամենը, ինչի վրա ընկնում է այս լույսը, հասունանում է: Իսկ հասունացածը ցույց է տալիս իր վերջնական որակները։ Մի ծաղիկը կապույտ է դառնում, մյուսը՝ վարդագույն։ Այս տարբերությունները պայմանավորված են ջերմությամբ, որը հասունացնում է դրանք: Անհատական ​​որակներ են հայտնվում։ Ոչինչ չի միաձուլվում մեկ զանգվածի մեջ, ընդհակառակը. այս լույսի և ջերմության շնորհիվ առաջանում են եզակի մանրամասն դրսևորումներ։ Այդպիսին է RAM-ի հզորությունը:

Վստահությունը, որ տալիս է RAM-ը, հասուն վստահություն է: Օրինակ, դուք վստահություն ունեք ինչ-որ մեկի հանդեպ ունեցած սիրո նկատմամբ: Դուք պատրաստակամորեն արտահայտում եք ձեր բարի կամքը։ Դուք ավելի ու ավելի շատ հնարավորություններ եք տեսնում ձեր կյանքում լավ որակներ դրսևորելու համար:

RAM-ի հզորությունը հաղթում է վնասակար հույզերի դևերին: Սրանք այն դևերն են, որոնք մենք անվանում ենք մեր ներքին դևեր՝ զայրույթ, խանդ, հպարտություն, կապվածություն և տգիտություն: Երբ ձեր լավ հատկությունները՝ սեր, կարեկցանք, ուրախություն, անաչառություն, հասունանում են իրենց բոլոր մանրամասներով և բնութագրերով, այդ դևերը պարտվում են:

RAM-ի մեդիտացիոն փորձը մեր ներուժի բոցավառ կրակն է: Երբ բարձր ստեղծագործական մարդիկ հայտնվում են անծանոթ վայրում, նրանք անմիջապես կարող են ճանաչել այնտեղ առկա հնարավորությունները։ Նրանք կարող են ներգրավել և մոբիլիզացնել առկա ռեսուրսները: Նրանք կարողանում են ստեղծագործել, քանի որ օժտված են ներուժով։ Այստեղ կրակ է, հզոր ներքին կրակ։

Ո՞րն է տարբերությունը լուսավորված և սովորական գործողությունների միջև: Լուսավոր գործողությունները պլանի համաձայն չեն իրականացվում։ Այն առաջնորդվում է ներքին երանությամբ, և լավ որակը ինքնաբերաբար դրսևորվում է նրանց, ովքեր դրա կարիքն ունեն: Նման գործողությունը կոչվում է լուսավորված, քանի որ այն չունի կոնկրետ մտադրություններ կամ նպատակներ: Այն հայտնվում է միայն այն ժամանակ, երբ անհրաժեշտություն է առաջանում: Դա կապ չունի այն կնոջ պահվածքի հետ, ով մայրիկի մոտ գնալիս ճանապարհին պլանավորել էր, թե ինչպես է իրեն սիրով ողողելու ամբողջ շաբաթավերջին։ Այս կնոջ արարքը լուսավորված չէ, քանի որ նա շատ կոնկրետ անձնավորություն ուներ մտքում: Նա կարող էր բղավել մեկի վրա, ով կկտրեր իրեն ճանապարհին, թեև նրա նպատակը չէր բղավել մոր վրա: Իհարկե, այս ամենն ավարտվել է նրանով, որ նա բղավել է թե՛ իրեն վրաերթի ենթարկած վարորդի, թե՛ մոր վրա։ Այս ամենում ոչ մի լուսավոր բան չկա։ Եթե ​​առկա է լուսավորության որակը, ապա այս բոցավառ երանությունը պարզապես այնտեղ է, պատրաստ է դրսևորվել: Լուսավոր էակը կարիք չունի դրսևորելու այս հատկությունը: Դրսևորումը տեղի է ունենում միայն հանգամանքների բերումով. Եթե ​​այս հատկությունը պետք է դրսևորվի ի շահ մարդու, դա դրսևորվում է։

Այսպիսով, ո՞րն է լուսավորության որակը: Ո՞րն է ձեր գործերը վարելու ամենալուսավոր ձևը: Ինչպե՞ս կարող ենք ավելի լուսավոր կերպով շփվել միմյանց հետ: Կարծում եմ, որ դա շատ պարզ է: Սա մեր փորձն է, բացության զգացումը. մենք ոչինչ չենք բացառում, այլ ներառում ենք ամեն ինչ։ Բաց լինելը իմաստություն է, և իմաստությունը պետք է ներկա լինի, որպեսզի գործունեության ցանկացած ձև լցվի կարեկցությամբ: Որքան շատ են իմաստությունը և կարեկցանքը, այնքան ավելի լուսավոր են մարդու արարքները: Եթե ​​հարաբերություններում կա իմաստություն և կարեկցանք, այդ հարաբերություններն ավելի լուսավոր են:

Ձոգչենի ուսմունքներն ասում են, որ լուսավորված էակները դրսևորվում են տարբեր ձևերով՝ ի շահ ուրիշների: Խոսում են խաղաղ, զգայական, հզոր ու զայրացած դրսեւորումների մասին։ Բոցավառվող ներուժից դրսևորվում է կոնկրետ պատկեր, քանի որ սա այն դրսևորումն է, որն անհրաժեշտ է կենդանի էակներին: Ոմանք շահում են խաղաղ դրսևորումից, իսկ ոմանց՝ զայրացած։ Սա չի նշանակում, որ խաղաղ, հաճելի պատկերներն այնքան էլ արդյունավետ չեն:

Օգնության առաջարկը խնդրանքի պատասխանն է: Անհրաժեշտ է օգնություն, և դրան ի պատասխան՝ դուք ցույց եք տալիս ձեր որակը, այլ ոչ թե մոտենալ իրավիճակին ձեր սեփական նկատառումներից ելնելով: Ես գիտեմ մեկ մարդու, ով սիրում է լսել մարդկանց բողոքները: Նա բարևում է. «Ինչպե՞ս ես», բայց եթե պատասխանում ես. «Լավ, ինչպե՞ս ես», սեղմում է ձեռքդ և, նայելով աչքերիդ մեջ, կրկնում է. «Չէ, իսկապես, ինչպե՞ս ես»։ Դուք կարող եք կռահել, թե ինչ պատասխան նա կցանկանար լսել։ Նա կարծես ուզում է ասել. «Վստա՞հ ես, որ քեզ հետ ամեն ինչ կարգին է։ Խնդրում եմ, պատմիր ինձ քո դժվարությունների մասին»: Դրանով նա կարող է իրականում ստիպել ձեզ ինչ-որ չափով դժգոհ զգալ: Երբ նա հարցնում է «ինչպե՞ս ես», նա շատ է ուզում լսել, որ դու լավ չես անում, որպեսզի կարողանա հոգ տանել քո մասին։ Սա լուսավոր մոտեցում չէ։

Օգնությունն ավելի օգտակար է, երբ ինչ-որ մեկը գալիս է ձեզ մոտ՝ օգնություն խնդրելով, և դուք արձագանքում եք դրան, քան երբ դուք ինքներդ եք պարտադրում ձեր օգնությունը: Երբեմն, երբ կարծում եք, որ ինչ-որ մեկին ձեր օգնությունն է պետք, իրականում դա դուք եք, ով օգնության կարիք ունի: Այսպիսով, եթե ձեր կարիքը կա, ձեր արձագանքում լուսավորություն չի լինի: Բացություն չկա։ Եթե ​​չկա բացություն, ուրեմն չկա իմաստություն: Եթե ​​չկա իմաստություն, ապա ոչինչ լուսավորված չէ ձեր օգնելու ցանկության մեջ: Դա դառնում է հերթական կարիքը։

Օգտակար կլինի գիտակցել, որ դուք այս դիրքում եք, քանի որ ձեր տրամադրության տակ կա մի մեթոդ. RAM ասելով դուք կարող եք հաղթահարել ձեր գաղափարները և ևս մեկ անգամ տարածք բացել լուսավոր որակների բնական և ինքնաբուխ դրսևորման համար: Եթե ​​դուք տեղյակ չեք ձեր խոչընդոտների մասին, ապա դրանք հաղթահարելու ուղիներ չեք փնտրում։ Երբ դուք անընդհատ արտասանում եք RAM-ը, դուք վերացնում եք ձեր սեփական ծրագրերը, գաղափարները, կանխատեսումները և բացվում եք ուրիշների համար իսկապես օգտակար լինելու համար:

RAM-ի սովորական փորձը անսահման ոգեշնչում և հաճույք է: Դուք կրքոտ եք մի բանով, որը ձեզ դուր է գալիս և կարող եք դա անել ամբողջ գիշեր: Երբ սովորում էի վանական դիալեկտիկայի դպրոցում, ուսմանս հետ կապված շատ հուզիչ պահեր կային։ Դասընթացը ներառում էր ուշ երեկոյան անցկացվող բուռն փիլիսոփայական բանավեճերի մասնակցություն: Մի օր մի վանական վերադառնում էր բանավեճից, և նրա մտքում հարցեր էին պտտվում։ Նա այնքան տարվեց այդ թեմայով, որ, բռնելով դռան բռնակը, մնաց կանգնած։ Քննարկված բոլոր թեմաների մասին մտքերը հեղեղվեցին նրա գլխում։ Մինչ նա ժամանակ կունենար իր բոլոր մտքերը կարգավորելու, առավոտը եկավ։ Նա ամբողջ գիշեր կանգնած էր դռան մոտ՝ մտքում շարունակելով այդ բուռն բանավեճը։ Ամբողջովին լուծելով բոլոր հարցերը՝ նա հանկարծ հասկացավ, որ հինգ ժամից ավելի է, ինչ կանգնած է իր սենյակի մուտքի դիմաց։ Այնուամենայնիվ, եթե վերցնենք հակառակ դեպքը, ապա մենք գիտենք, թե որքան դժվար կարող է լինել անել մի բան, որով դուք իսկապես կրքոտ չեք: Պարզապես նստել և երկու ժամ կենտրոնանալ ինչ-որ բանի վրա, կարող է շատ դժվար լինել: Գուցե դուք հասկանում եք ձեր արածի կարևորությունը, բայց արդյո՞ք դա զգում եք ձեր ամբողջ էությամբ: Արդյո՞ք RAM-ն իրականում առկա է: Կրակը իրո՞ք այրվում է: RAM-ի սովորական փորձը նման է անկառավարելի կրակի:

Քանի որ սերը, կարեկցանքը, ուրախությունը և հանգստությունը հասունանում են RAM-ի միջոցով, և մենք ավելի ու ավելի ենք զգում լավ որակի ուժը մեր կյանքում, այդ որակի դրսևորումը դառնում է ինքնաբուխ և առանց ջանքերի:

ԼՍԵՔ ՁԱՅՆԱՅԻՆ ՏԵՂԻ 4 ՉՈՐՐՈՐԴ ՎԱՆԿ - RAM

ԳԼՈՒԽ ՀԻՆԳԵՐՈՐԴ

Հինգերորդ վանկը ՁԱ է

Երգեք DZL, գործողության ձայնը, կրկին ու կրկին: Ուղարկեք պայծառ կանաչ լույս գաղտնի չակրայից բոլոր տառապող և կարիքավոր էակներին: Ինչպես լավ բերքը հագեցնում է քաղցը, այնպես էլ «չորս անչափելիները» բերում են երջանկություն և ազատություն։ Արտաքին խոչընդոտները հաղթահարված են, Եվ վստահությունը ձեռք է բերվում առանց ջանքերի։ Թող որ ես ընկալեմ բոլոր կատարելության իմաստությունը:

Անցնում ենք վերջին սերմի վանկին՝ ԱԶԱ, գործողության սերմ վանկին: DZL-ը մեզ տանում է դրսևորման տարածություն: Ասենք՝ ինչ-որ ծրագիր կամ աշխատանք ունենք անելու։ Մենք դրա համար տարածք ենք ստեղծում և որոշ ժամանակ ենք թողնում: Մենք միջոցներ ենք գտնում, հավաքում ենք մեր ուժերը, ուրվագծում պլանը, հետո սկսում ենք գործի անցնել: Մեր կյանքի ընթացքում մենք այս կերպ շատ բաներ ենք իրականացնում։ Երբեմն մենք հաճույք ենք ստանում այս գործընթացից, իսկ երբեմն դա դժվար կամ տհաճ ենք համարում: Այնուամենայնիվ, դրանով մենք զգում ենք տարածություն, ժամանակ, էներգիա, գործողություն և ավարտ:

Եթե ​​մենք ուրախություն ենք ընդունում կամ խորապես անձնական կամ հոգևոր հատկություն ենք ընդունում, ապա մենք կարող ենք ինչ-որ մտադրություն ունենալ, բայց միգուցե մենք հնարավորություն չունենք կամ երբեք չենք սկսում գործել, և մենք շատ հեռու ենք այն ավարտելուց: Սա կարելի է փոխել։ «ՁԱ» ասելով՝ մենք բացահայտում ենք մեր մտադրությունը և պարզ ասում ինքներս մեզ. «Ես սա եմ ուզում»։

Նյութական մակարդակում մենք միշտ կոնկրետ պլաններ ենք կազմում և ցանկանում ենք կյանքի կոնկրետ նպատակների հասնել: Ինչի՞ ենք ուզում հասնել հոգևորապես: Ես խրախուսում եմ ձեզ նպատակ դնել ձեր առջեւ: Նպատակ դրեք և հետևեք հստակ ծրագրին:

Մենք կարող ենք շատ հրաշալի գաղափարներ ունենալ, բայց դրանք իրականացնելը կարող է դժվար լինել։ Եթե ​​հինգ ռազմիկ վանկերի պրակտիկայի միջոցով մենք քաջություն ենք ձեռք բերում արդյունքներ ցույց տալու, մենք մեզ տարբեր ենք զգում: Կա վստահության և ավարտվածության զգացում: Մեր արևմտյան պրագմատիկ աշխարհում դա շատ կարևոր է։ Մենք գնահատում ենք իրական գործողությունները և դրական փոփոխությունները: Մենք չենք բավարարվում միայն մանտրայի կրկնությամբ, որը կարող է որոշակի օգուտ բերել հաջորդ կյանքում: Մենք ցանկանում ենք տեսնել արագ փոփոխություններ. Եթե ​​ցանկանում եք փոփոխություններն ավելի արագ տեսնել, դուք պետք է ներքուստ բացվեք, պետք է լուսավորված որակը ինտեգրեք կյանքին և ակտիվորեն զգաք այն: Ապա դուք կարող եք դա դրսևորել:

Եթե ​​այն որակը, որը դուք զարգացնում եք, ուրախություն է, ապա ինքներդ ձեզ դրսևորելու խնդիր դնելը նշանակում է ասել. Ուզում եմ սեղանը մաքրել, թարմ ծաղիկներ դնել և ամեն օր ժամանակ տրամադրել՝ ողջունելու իմ շրջապատում բոլորին»։ Պարզեք, թե ինչ փոփոխություններ պետք է անեք ձեր աշխատավայրում: Քանի որ դուք որոշակի էներգիա եք ձեռք բերել, այդ փոփոխությունները հնարավոր են դառնում։ Դուք ինքներդ մարմնավորում եք այս էներգիան, և, հետևաբար, երբ գալիս եք աշխատանքի, այն բնականորեն դրսևորվում է: Եթե ​​դուք հարաբերություններ եք ընդունում, մարդիկ խոսում են այն մասին, թե ինչպես լավ ժամանակ անցկացնել միասին, և քանի որ բոլորն այնքան զբաղված են, նրանք հաճախ պետք է նախապես պլանավորեն դա: Դա անել հիմա. Մտածեք ձեր կյանքի ոլորտների մասին, որոնք ցանկանում եք հարստացնել սիրով, կարեկցանքով, ուրախությամբ և հանգստությամբ:

Թերևս այս մտադրությունն արդեն բազմիցս այցելել է ձեզ։ Ինչո՞ւ է այս անգամ տարբեր: Տարբերություն կա, քանի որ դուք շատ աշխատանք եք կատարել ձեր մեջ խորը: Դուք ինքներդ բացահայտել եք։ Դուք ինքներդ ձեզ հետ խորը կապի զգացում եք զարգացրել։ Դուք ճանաչել եք ձեր ներսում գոյություն ունեցող որոշ լուսավոր հատկություններ: Դուք ծանոթացել եք այս հատկանիշներին։ Նրանք ներկա են. Նրանք ակտիվ են։ Նրանք պատրաստ են դրսևորվել արտաքնապես։ Դուք ճանաչում եք այն դարպասը, որի միջով տեղի է ունենում դրսևորումը և ասում եք. «Սա այն տարածքն է, որտեղ ես ուզում եմ, որ դրսևորվի այս հատկությունը»: Այս գործընթացը տեղի է ունենում. Սակայն, եթե նախնական աշխատանքը չես արել, ոչ մի դրսեւորում չի լինի։

Հաճախ մարդիկ չեն պատկերացնում, թե ինչու չեն կարողանում իրականացնել իրենց բարի նպատակները, և անբարենպաստ եզրակացություններ են անում սեփական թերարժեքության և թուլության մասին։ Կամ իրենք իրենց համարում են հանգամանքների զոհ կամ այլ մարդկանց։ Բանն այն է, որ եթե ներքին աշխատանք չլինի, ապա ոչ մի դրսեւորում չի լինի։ Միայն մտածելը չի ​​օգնի: Պետք է բացվել, զգալ, կապվել, զարգանալ, և հետո ինչ-որ բան կարող է դրսևորվել: Եթե ​​հոգու խորքում դու բաց չես, եթե իրականում չես զգում այս լավ հատկությունները կամ նույնիսկ չգիտես, որ այդ հատկությունները քո մեջ կան, ապա ինչպե՞ս կարող ես ակնկալել, որ դրանք դրսևորվեն: Եթե ​​դժվար հարաբերություններ ունես ծնողներիդ հետ և չես բացվում ու չես կապվում քո մեջ եղած լավ հատկանիշների հետ, ինչպե՞ս կարող ես ակնկալել, որ որևէ դրական բան կհայտնվի քո առջև ափսեի մեջ: Այդպես չի լինում։ Որպեսզի ինչ-որ բան երեւա, ներքին աշխատանք է պետք։

Այս պրակտիկայի հիմնական սկզբունքն այն է, որ ինչ էլ որ անեք AZA-ի հետ չի աշխատի, քանի դեռ չեք ունենա A-ի որոշակի զգացում: Սա հաճախ չի հասկացվում: Մենք պայքարում ենք դրսևորման դեմ. Մենք կարող ենք անվերջ ասել ինքներս մեզ. «Ինչու ես բարկացա: Ինչու՞ ես դա նորից արեցի: Ո՞րն է իմ սխալը»: Այս հարցերը կարող ենք նորից ու նորից կրկնել, բայց ոչինչ չի փոխվում։ Մենք ոչ մի լավ բան չենք տեսնում։ Ինչ-որ առումով «ինչո՞ւ» հարցը. ոչ ամբողջովին անկեղծ. Երբեմն մենք իրականում ընդհանրապես լուծում չենք փնտրում։ Մենք փնտրում ենք, թե ում կամ ինչի վրա ենք մեղադրում: Կամ տրամաբանության միջոցով ինչ-որ լուծում ենք գտնում։ Մենք գալիս ենք եզրակացության. «Այս խնդրի մեջ սարսափելի ոչինչ չկա։ Ես ինձ ընդունում եմ. Ես ընդունում եմ իմ սահմանափակումները»: Այսպիսով, մենք գտնում ենք ինչ-որ սպեկուլյատիվ լուծում՝ ավելի խորը, ոչ ռացիոնալ թեթևության զգացում հայտնաբերելու փոխարեն: Ազատման ավելի խորը զգացողություն զգալու համար դուք պետք է ինչ-որ բան բացեք ձեր ներսում: Անհրաժեշտ է, որ լարվածությունը, որը կառավարում է քեզ, ցրվի։ Անընդհատ վանկարկեք ԱԶԱ՝ բաց թողնելով լարվածության և ջանքերի այս զգացումը:

Հասարակության մեջ կյանքը՝ ամենուր՝ բանակից մինչև վանքեր, սովորաբար ենթարկվում է օրենքների և բարոյական կանոնների՝ ընտանեկան հարաբերություններից մինչև կառավարական կառույցներ: Բայց հաճախ այդ կառույցները մեր բնական մասնիկը չեն: Եթե ​​հասարակությունն ավելի լուսավորված լիներ, օրենքների կիրարկումը կհասցվեր նվազագույնի։ Կանոնների և պարտադրանքի կարիք չի լինի, քանի որ մարդիկ հավատարիմ կմնան ներքին արժեքներին և ստիպված չեն լինի ստիպել իրենց որոշակի վարքագիծ դրսևորել։

AZA-ի օգնությամբ պարզելու հարցն այն է, թե արդյոք դուք գործում եք ձեր ներսում հստակ և մաքուր տարածությունից, թե՞ ինչ-որ բան եք անում, քանի որ դա «ճիշտ բան է»: Որոշ մարդիկ իրենց ողջ կյանքն անցկացնում են՝ հետևելով պատշաճության կանոններին և երբեք չեն հուզվում այլ մարդկանց կողմից, նրանք երբեք իսկական էմոցիոնալ շփման մեջ չեն մտնում նրանց հետ: Այսպիսով, մեր կատարած աշխատանքը մեր ներքին աղբյուրին վերադառնալն է: Կարող ես տեսնել դա? Մենք պարզապես չենք մտածում. «Ես պետք է սիրեմ այս մարդուն», այնուհետև սկսում ենք ներքին երկխոսություն ինքներս մեզ հետ, որտեղ մենք քննարկում ենք պատճառները, թե ինչու դա տեղի չի ունենում, ինչպես նաև միանում ենք աջակցության խմբին այն մարդկանց համար, ովքեր բավականաչափ չեն սիրում: Մենք պետք է վերադառնանք սկզբին: Ըստ ամենայնի, մեզ համար այս պրակտիկայում ամենակարեւորն այն է, որ մենք վերադառնանք սկզբին։ Վերադարձեք ձեր մեջ և կապվեք բաց և մաքուր վայրի հետ, մի վայրի հետ, որտեղ առկա են լավ հատկություններ. ակտիվացրեք այս ներկայությունը ձեր մարմնում, հույզերում և մտքում, ապա թույլ տվեք, որ այդ հատկությունները հասունանան: Այս կերպ վարվելով՝ դուք բնականաբար լավ որակներ եք առաջացնում ձեր կյանքում:

Լուսավոր էակների ինքնաբուխ, առանց ջանքերի դրսևորումն արվում է ուրիշներին օգնելու համար: Ինչ է դա նշանակում? DZL-ն ինքնին ջանքերից զերծ, ինքնաբուխ, լուսավոր գործունեություն է: Դա բոցավառ կրակ չէ, դա ինքնին գործունեություն է: Դա այն է, ինչ DZL է: Հատուկ մեդիտացիոն փորձառության մեջ լուսավորված էակները, որոնք դրդված են կարեկցանքից, հայտնվում են անհամար ձևերով՝ ըստ տառապող էակների կարիքների: Մեր սովորական փորձի համաձայն, սա կարող է պարզապես լինել առատաձեռնության ակտ կամ ինչ-որ մեկի հանդեպ սիրո արտահայտություն: Ինչ-որ մեկին սրտանց շնորհակալություն ես ասում: Սիրտդ լի է։ Ձեր աչքերը դառնում են խոնավ: Ձեր գործողությունները ինքնաբուխ են: Սա առաքինի գործունեության պարզ պահ է։

Երբ պատճառներն ու պայմանները հասունանում են, DZL-ը խոչընդոտների չի հանդիպում: Այսպիսով, երբ դուք վանկարկում եք DZL-ի այս հզոր ձայնը, կենտրոնացեք այն փաստի վրա, որ կանաչ լույս է բխում ձեր գաղտնի չակրայից, որը գտնվում է կենտրոնական ալիքի հիմքում, մոտ չորս մատով ձեր պորտից ցածր: Պատկերացրեք, որ այս լույսն ուղղված է ձեր կյանքի այն ոլորտներին, որտեղ դուք ցանկանում եք դրական արդյունքներ տեսնել: Ամբողջ կատարման իմաստությունը կապված է DZL-ի հետ: Ձեռքբերումն առկա է և առանց ջանքերի: Նայեք ձեր կյանքի բոլոր անկատար ոլորտներին և մտածեք, թե ինչու են դրանք այդպես մնում: Միգուցե առաջադրանքը չափազանց շատ էներգիա է պահանջում, չափազանց բարդ է, չափազանց բարդ և զբաղեցնում է ձեր ներսում այնպիսի տարածք, որը դուք նույնիսկ չեք ցանկանում ոտք դնել: Եթե ​​դուք կապ եք պահպանում Ա-ի հետ, ապա ձեր AZA-ն մաքուր է: Մտածեք այս պրակտիկայի հիմքում ընկած սկզբունքների մասին: Դա կարող է նույնիսկ լավ մոդել լինել բիզնեսի համար: Եթե ​​ինչ-որ բան խրված է, մի փորձեք առաջ մղել այն: Մի քայլ հետ կատարեք և ստեղծեք տարածություն՝ տարածություն ներգրավված մարդկանց միջև, տարածություն իրավիճակի ներսում, և երբ այդ տարածքը զգացվի, լուծումներ կհայտնվեն:

Վստահությունը, որը դուք ձեռք եք բերում AZA-ից, դա հեշտ վստահություն է, ինքնաբուխ վստահություն կամ անփորձանք վստահություն: Նա այն չէ, ինչի համար դուք աղոթում եք, ոչ թե այն, ինչ դուք զարգացնում եք: Դա բնականաբար գալիս է ձեր պրակտիկայի արդյունքում: Եթե ​​դուք զբաղվեք, ապա ձեռք կբերեք այս վստահությունը:

ԼՍԵՔ ՁԱՅՆԱՅԻՆ ՏԵՂԻ 5 ՀԻՆԳԵՐՈՐԴ ՎԱՆԿ-ՁԴ

ԳԼՈՒԽ ՎԵՑԵՐՈՐԴ

Ինչպես կազմակերպել ամենօրյա պրակտիկա

Այժմ, երբ դուք ծանոթացել եք հինգ ռազմիկ վանկերի կիրառմանը, ես ձեզ կոչ եմ անում օգտագործել այն որպես ամենօրյա պրակտիկա: Ինչպես նշեցի Ներածությունում, այս պրակտիկան կարող է փոխել ձեր կյանքը: Այս պրակտիկան ուղղակիորեն ձեր ամենօրյա փորձի հետ ինտեգրելու համար դուք պետք է յուրաքանչյուր պրակտիկայի սկզբում մտածեք այն դժվարության մասին, որը ձեզ անհանգստացնում է կյանքում, այն մասին, թե ինչ կցանկանայիք փոխել: Այնուհետև որոշեք հակաթույն մշակել այդ խոչընդոտի, խոչընդոտի կամ անհայտության դեմ՝ ինչից ուզում եք ազատվել: Օրինակ, դուք նկատում եք, որ ձեր ընտանիքի անդամները նյարդայնացնում են ձեզ, նախատում եք նրանց։ Այդ դեպքում գուցե ցանկանաք սեր զարգացնել ձեր մեջ՝ զայրույթի հակաթույնը: Կարեկցանքը աշխարհի նկատմամբ եսակենտրոն հայացքի հակաթույնն է, ուրախությունը կարող է հակաթույն լինել տխրության համար, իսկ համերաշխությունը կարող է հակաթույն լինել հուզական անկայունության կամ ձեր հարաբերություններում լղոզված սահմանների դեմ:

Նախքան ձեր պրակտիկան սկսելը, դուք կարող եք կատարել ցալունգի վարժությունները, որոնք նկարագրված են Հավելվածում: Նրանք օգնում են ձեզ հստակ և ուժեղ կենտրոնանալ յուրաքանչյուր չակրայի վրա, և ի լրումն, սրանք շատ արդյունավետ վարժություններ են, որոնք վերացնում են այն խոչընդոտները, որոնք խանգարում են ձեզ բաց լինել:

Հիշեք, որ վանկերից յուրաքանչյուրը միանում է սկզբունքներից մեկին: Եվ դա պարզաբանում ու կապում է բացության հետ։ OM-ն աջակցում է իրազեկմանը, այս բացության լիարժեքության զգացմանը և բոլոր լավ հատկությունների ինքնաբուխ ներկայությանը: HUM-ի օգնությամբ դուք կապվում եք այս կամ այն ​​լուսավոր որակի հետ, որն անհրաժեշտ է ձեր կյանքում՝ սեր, կարեկցանք, ուրախություն և հանգստություն, այդ հատկությունը, որը բխում է բացության և գիտակցության անբաժանելիությունից: RAM-ը հասունացնում է այս որակը և բերում այն ​​մեր հարաբերությունների մեջ: DZL-ի օգնությամբ դուք ինքնաբուխ և առանց ջանքերի ցուցադրում եք այս որակը այնտեղ, որտեղ դա պահանջվում է:

Ձայնասկավառակի հետ պարապելով՝ դուք ծանոթանում եք պարզ հնչյուններին, որոնք ձեզ տանում են դեպի մտքի բնության մեջ լինելը: Եթե ​​դուք սկսում եք ինքնուրույն կիրառել հինգ ռազմիկ վանկերը, խորհուրդ եմ տալիս ձեզ նախ ուշադիր ուշադրություն դարձնել, թե ինչի հետ եք կապվում: Հավանաբար, երբ սկսում եք ձեր պրակտիկան, դուք պարզապես ձգտում եք ծանոթանալ ձեր գիտակցության զգացողությանը, որը կապվում է որոշակի չակրայի հետ, ինչպես նաև վանկերը արտասանելիս ձայնի թրթիռի զգացումին: Դուք կարող եք պարզել, որ դուք կարող եք զգալ փոխաբերությունները, որոնք կապված են յուրաքանչյուր վանկի հետ: Այս դեպքում ձեր պրակտիկան կարող է բաղկացած լինել Ա վանկարկումից և միևնույն ժամանակ պատկերացնելով և զգալով պարզ, բաց, անամպ երկինք և լինել այնտեղ; երգեք OM և պատկերացրեք, թե ինչպես է երկինքը լցված արևի ճառագայթներով. երգեք HUM և պատկերացրեք, թե ինչպես է լույսը տարածվում և արտացոլվում բնական աշխարհի օբյեկտների վրա. երգեք RAM և պատկերացրեք, թե ինչպես են լույսի շնորհիվ հասունանում սննդարար մրգերն ու հատիկները. երգեք DZA և պատկերացրեք, թե ինչպես են այս մրգերն ու հացահատիկները կերակրում սովածներին ու աղքատներին։ Կամ դուք կարող եք զգալ կապված գունավոր լույսի փայլի հետ, երբ արտասանում եք յուրաքանչյուր վանկ: A-ով դուք սպիտակ լույս եք արձակում ճակատային չակրայից, OM-ով դուք կարմիր լույս եք արձակում կոկորդից; HUM-ով - կապույտ լույս սրտի չակրայից; RAM-ով - կարմիր լույս umbilical chakra-ից; իսկ DZA-ով` կանաչ լույս գաղտնի չակրայից: Երբ դուք ավելի հարմարավետ եք դառնում պրակտիկայի հետ, դուք կարող եք աստիճանաբար ներառել վանկերի իմաստը և նրանց հոգևոր որակները: Կարևոր է լինել այն տարածության մեջ, որը բացվում է ձեր ներսում յուրաքանչյուր վանկը երգելուց հետո:

Ես նաև խրախուսում եմ ուսանողներին դրսևորել այն որակները, որոնք նրանք զարգացնում են իրենց առօրյա կյանքում: Ամեն անգամ, երբ ծույլ եք, մեդիտացիան ավարտելիս, ձեր պրակտիկան մի թողեք նստատեղի վրա կամ մեդիտացիայի սենյակում: Եթե ​​դուք սեր եք զարգացրել, արտահայտեք այդ սերը օրվա ընթացքում ինչ-որ գործողությամբ: Մի՛ ստեղծեք միայն սիրալիր մտքեր ուրիշների մասին, արտահայտե՛ք այդ մտքերը: Ուղարկեք նամակ, գրեք բացիկ, զանգահարեք:

ԵՐԵՔ ԲԱՐՁՐ ՍԿԶԲՈՒՆՔՆԵՐ

Նախքան որևէ մեդիտացիոն պրակտիկա սկսելը, նույնիսկ եթե դուք մեքենայում մարտական ​​վանկեր եք երգում աշխատանքի գնալիս, կարևոր է ձեր մեջ բացահայտել ձեր պրակտիկայի բարձրագույն նպատակը իրականացնելու ուժեղ և հստակ մտադրություն, որպեսզի կարողանաք օգուտ բերել ուրիշներին: Սա առաջին բարձրագույն սկզբունքն է։ Այնուհետև, երբ դուք իրական պրակտիկա եք անում, կապվեք բացության և գիտակցության հետ՝ որպես ձեր բնական վիճակի: Սա ձեր հիմնական պրակտիկան և երկրորդ բարձրագույն սկզբունքն է: Վերջապես, պրակտիկան ավարտելիս կարևոր է դրա ավարտի արժանիքները նվիրել բոլոր էակներին: Աղոթեք, որ բոլոր օգուտները, որոնք դուք ստանում եք պրակտիկայից, տարածվեն բոլոր տառապող էակների վրա: Ձեր մեջ իսկական զգացում առաջացրեք՝ մտածելով ձեր կյանքի կոնկրետ մարդկանց մասին, ովքեր գիտեք, որ ինչ-որ բանի կարիք ունեն: Եթե ​​դուք անկեղծորեն աղոթեք, ձեր ամբողջ սրտով, ձեր պրակտիկայից ստացված օգուտները բազմապատկվում են, կնքվում և այլևս չեն կարող կորցնել: Ձեր մտքում պահեք այս երեք գերագույն սկզբունքները:

Ես ձեզ խորհուրդ եմ տալիս հինգ վանկ-ռազմիկների մեդիտացիա կատարելիս նստել հատակին բարձի վրա այսպես կոչված «հինգ հատկանիշով դիրքով»՝ ոտքերը խաչած, մեջքը ուղիղ և կուրծքը ուղղված, ձեռքերը՝ պառկած հավասարակշռության ժեստով: (ափերը վերև, ձախից աջ, տեղադրված են որովայնի ստորին հատվածի մակարդակին, չորս մատը պտույտից ներքև), կզակը մի փոքր իջեցված է՝ երկարացնելով պարանոցի հետևի մասը, աչքերը՝ իջեցված։ Հայացքի ուղղությունը համընկնում է քթի ծայրի մակարդակի հետ։

Երբ երգում եք վանկերը, կարող եք փակել ձեր աչքերը: Վանկը երգելուց հետո ես ձեզ խորհուրդ եմ տալիս բաց պահել ձեր աչքերը և նայել ձեր դիմացի տարածությանը: Եթե ​​ձեզ սա չափազանց շեղում է, կարող եք փակել ձեր աչքերը:

Եթե ​​դուք դժվարանում եք նստել հատակին, կարող եք նստել աթոռի վրա՝ ոտքերը հարթեցնելով հատակին՝ մեջքը ուղիղ պահելով և չհենվելով աթոռի հետևին։

ՊՐԱԿՏԻԿ

Գրքին ուղեկցող ձայնասկավառակի վրա ես առաջնորդում եմ Հինգ ռազմիկ վանկերի պրակտիկան: Աուդիո հետքերը մեկից հինգը կարճ մեդիտացիա են յուրաքանչյուր վանկի առանձին-առանձին: Վեցերորդ աուդիո ուղին ուղղորդված մեդիտացիա է՝ բոլոր հինգ վանկերը միասին ամբողջությամբ կիրառելու համար: Եթե ​​դուք կարդացել եք տեքստը, մտածել դրա մասին, այնուհետև ինքնուրույն լսել եք վանկերին համապատասխանող աուդիո հետքերը և որոշակիորեն ծանոթացել եք վանկերին, ես առաջարկում եմ պարապել վեցերորդ շղթայում պարունակվող ամբողջական հրահանգներով: Ես ներառել եմ լիարժեք գործնական ուղեցույց, որը նման է նրան, ինչ դուք կլսեք սկավառակի վրա, բայց մի քանի լրացուցիչ խորհուրդներով:

Հանգստացեք ձեր մարմինն ու միտքը, ազատ շնչեք: Կապվեք այս պահի հետ այստեղ և հիմա: Ստեղծեք հստակ, անկեղծ մտադրություն՝ բժշկություն ստանալու և այս պրակտիկայից օգուտ քաղելու ոչ միայն ձեր, այլև ուրիշների համար: Այնուհետև հիշեցրեք ինքներդ ձեզ այն վիճակի մասին, որին ցանկանում եք հասնել: Հենց դա գիտակցեք, ուղղակիորեն և խորապես զգացեք, թե ինչպես է այս փորձառությունն արտացոլվում մարմնի, էներգիայի և մտքի վրա: Հասկացեք, որ այն, ինչ ձեզ հիմա անհանգստացնում է, կդառնա ավելի մեծ բացահայտումների դարպաս՝ դեպի ազատագրման ձեր ճանապարհի մի մասը՝ ի շահ բոլորի:

Աստիճանաբար ձեր ուշադրությունը հրավիրեք երրորդ աչքի վրա՝ ճակատային չակրան: Երբ դուք արտասանում եք A-ի բնօրինակ ձայնը, պատկերացրեք և զգացեք Ա-ի թրթռումը և բուժիչ ուժը, որը ցրում և մաքրում է ձեր մարմնի խցանումները, զգացմունքները և մտավոր խավարումները: Անընդհատ արտասանեք A ձայնը՝ պատկերացնելով և զգալով այդ ձայնի թրթիռը A ցրելով վնասակար հույզերը և վերացնելով ցանկացած անհարմարություն, որը դուք կարող եք զգալ հենց այս պահին: Առանց դատելու ձեր զգացմունքներն ու սենսացիաները, շարունակեք արտասանել Ա. Երգելիս սպիտակ լույս արձակեք ճակատային չակրայից: Աստիճանաբար ավելի խորը կապ զգացեք այս ձայնի հետ:

Ա... Ա... Ա...

Անընդհատ երգեք Ա՝ կապվելով ներքին տարածության հետ, ինչպես անապատի բաց տարածությունը կապվում է բյուրեղյա մաքուր երկնքի հետ։ Պատկերացրեք, թե ինչպես են ձեր մտքերը լուծվում բյուրեղյա մաքուր երկնքում: Զգացեք այս ներքին տարածությունը: Այսպիսով դուք կհաղթահարեք խորը արմատացած վախերը և բաց կզգաք այն տարածության մեջ, որն ընկալում եք հենց այս պահին։

Ա... Ա... Ա...

Հանգստացեք ձեր ներսում այս բացության մեջ և կապվեք դրա հետ: Մնացեք բաց, առանց որևէ բան փոխելու կամ բարդացնելու:

Աստիճանաբար ձեր ուշադրությունը հրավիրեք ձեր կոկորդին՝ պատկերացնելով և զգալով խորը բացություն՝ զերծ բոլոր խոչընդոտներից: Վստահ զգալ այս բաց տարածության մեջ: Զգացեք լիարժեքությունը բացության այս տարածքում: Ձեր կյանքի այս պահին ձեզ ոչինչ չի պակասում։ Ներքին էությունը լի է բոլոր լավ հատկանիշներով, առանց որևէ արտաքին հիմքերի կամ պատճառների: Բոլոր փորձառությունները արտացոլվում են հստակ, ինչպես պատկերները հայելու մեջ: Միացեք այս ամբողջականության զգացմանը, երբ դուք նորից ու նորից արտասանում եք OM-ի սուրբ ձայնը: Ձեր ուշադրությունը պահեք կոկորդի վրա և կարմիր լույս արձակեք:

Օմ... Օմ... Օմ...

Զգացեք ամբողջականության զգացում ձեր ներսում: Ոչինչ չի պակասում, ոչ մի բան չկա: Այս բացության մեջ զգացեք գիտակցության լուսավոր որակը: Զգացեք, թե ինչպես է արևը փայլում այս անապատի պարզ երկնքում: Այս բացության մեջ դուք լիովին ներկա եք և տեղյակ:

Օմ... Օմ... Օմ...

Մնացեք բացության, գիտակցության, ամբողջականության մեջ:

Աստիճանաբար ուշադրություն դարձրեք ձեր սրտի չակրային: Զգացեք դրա մեջ հստակ բացությունը: Նորից ու նորից երգեք HUM-ի սուրբ ձայնը, և թող այս ձայնը օգնի ձեզ ավելի ու ավելի խորը կապվել: Զգալով բացության խորը զգացում ձեր սրտի չակրայում՝ պատկերացրեք «չորս անչափելիների» առկայությունը՝ սեր, կարեկցանք, ուրախություն և համեստություն: Տեղյակ եղեք այս հատկություններից մեկը զգալու հստակ մտադրության մասին: Զգացեք դրանք ուժեղ և խորը, մինչ դուք անընդհատ վանկարկում եք այս սուրբ ձայնը: Զգացեք որակի ջերմությունը։ Սա ներքին որակ է, որը հիմնված չէ պատճառների և պայմանների վրա: Զգացեք, որ այն դառնում է ավելի ուժեղ, պայծառ և ավելի կենդանի ձեր կիսալուսնի մեջ, երբ դուք արձակում եք կապույտ լույս: Նորից ու նորից արտասանեք HUM սուրբ ձայնը:

ՀՈՒՄ... ՀՈՒՄ... ՀՈՒՄ...

Անընդհատ զգացեք այս հատկությունը ձեր սրտի բաց տարածության մեջ: Զգացեք դա ձեր մարմնով, մաշկով, շնչով։ Զգացեք, որ այն բխում է ձեզնից՝ արևի լույսի պես ճառագելով պարզ և բաց երկնքում: Զգացեք որակի բխող, դատողությունից և բանական մտքից զերծ: Ինչպես է այն հոսում, երբ դուք անընդհատ երգում եք.

ՀՈՒՄ... ՀՈՒՄ... ՀՈՒՄ...

Մնացեք որակի աջակցության զգացումով:

Աստիճանաբար ձեր ուշադրությունը հրավիրեք անոթային չակրայի վրա: Երբ դուք արտասանում եք ռազմիկ վանկի RAM, պատկերացրեք և զգացեք կրակի որակը, որն ակտիվացնում և հասունացնում է այն լավ որակը, որը դուք զգացել և զարգացրել եք ձեր սրտում: Զգացեք, թե ինչպես է այս որակը աճում և ուժեղանում RAM-ի ձայնի շնորհիվ: RAM-ի ձայնը նպաստում է այս որակի հասունացմանը և վերացնում վնասակար հույզերը: Երբ արտասանում եք ձայնային RAM-ը, պատկերացրեք, թե ինչպես է այս լավ որակը տարածվում մեր աշխարհ՝ գնալով այնտեղ, որտեղ անհրաժեշտ է:

RAM... RAM... RAM...

Որակը հասունանում է RAM-ի ձայնի ուժով, ինչպես միրգը հասունանում է արևի լույսի ներքո: Կարմիրի լավ որակը տարածեք ձեր աշխատավայրում, ձեր հարաբերություններին, ձեր տանը: Ճառագայթեք հասուն որակի կրակոտ լույս ձեր կյանքի տարբեր ոլորտներում, մինչև տեսնեք որոշ տեղաշարժեր և փոփոխություններ:

RAM... RAM... RAM...

Մնացեք հասունության փորձով:

Աստիճանաբար ձեր ուշադրությունը հրավիրեք կենտրոնական ալիքի հիմքում գտնվող գաղտնի չակրայի վրա: Պատկերացրեք և զգացեք, թե որքան հզոր է որակը դրսևորվում, երբ արտասանում եք DZL սուրբ վանկը, գործողության ձայնը, ինքնաբուխ, առանց ջանքերի գործողություն: Զգացեք, որ հասունացած որակը հայտնվում է ինքնաբուխ և լիովին ճիշտ հանգամանքներում: DZL ձայնն օգնում է ձեզ դրսևորել այս որակը առանց որևէ ջանքի: Դուք, բնականաբար, լավ որակ եք զգում ձեր հարաբերություններում, և դուք, բնականաբար, գտնում եք այդ որակը ձեր տանը: Շարունակաբար վանկարկել ԱԶԱ. Պտուղը հասունացել է, և դուք վայելում եք այն։ Լավ որակը դրսևորվում է ձեր կյանքում և օգուտ է բերում ուրիշներին:

ՁԱ... ՁԱ... ՁԱ...

Անընդհատ զգալ ինքնաբուխ դրսևորում՝ գաղտնի չակրայից կանաչ լույս արձակելով: Զգացեք, թե ինչպես է DZL-ի թրթռումը հեռացնում խոչընդոտները, որոնք կանխում են ինքնաբուխ դրսևորումը:

ՁԱ... ՁԱ... ՁԱ...

Հանգստացեք առանց ջանքերի վստահության:

Դիմում

Խոչընդոտների վերացում՝ օգտագործելով

Ցալունգ վարժություններ

Ֆիզիկական, էներգետիկ և մտավոր խոչընդոտները վերացնելու համար բարենպաստ պայմաններ ստեղծելու համար առաջարկում եմ հինգ ցալունգ վարժությունների պրակտիկա։ Այս վարժությունները շատ հզոր են և կարելի է անել նախքան մարտական ​​հինգ վանկերը կիրառելը: Ես նկարագրելու եմ այս հինգ վարժությունները: Դրանք մանրամասն նկարագրված են իմ «Բուժում ձևով, էներգիայով» և. Լույս. Տիբեթերենից թարգմանաբար նշանակում է «ալիք», իսկ թոքը՝ «կենսական շունչ» կամ «քամի»։ Միասին ուղղելով ուշադրությունը մտքի, շնչառության և ֆիզիկական շարժումների վրա՝ յուրաքանչյուր վարժությունում մենք ձգտում ենք բացել մարմնի այս կամ այն ​​չակրան կամ էներգետիկ կենտրոնը և վերացնել այն խոչընդոտները, որոնք խանգարում են մեզ և քողարկում են էության մաքուր ու բաց տարածությունը։ մեզ։

ԵՐԵՔ ՀԻՄՆԱԿԱՆ ալիքներ

Ցալունգ վարժությունների միջոցով խոչընդոտները հեռացնելու ժամանակ պատկերացրեք մարմնի երեք հիմնական ալիք՝ կենտրոնական և երկու լրացուցիչ ալիքներ: Այս ալիքները պատրաստված են լույսից: Կենտրոնական, կապույտ ալիքը բարձրանում է մարմնի կենտրոնով և մի փոքր ընդլայնվելով սրտի մակարդակով, բացվում է պսակի վրա: Ասում են՝ բամբուկի նետի պես հաստ է։ Աքսեսուարը կամ կողային ջրանցքները՝ կարմիր և սպիտակ, փոքր-ինչ ավելի փոքր են տրամագծով և միանում են կենտրոնական ջրանցքին իր հիմքում՝ մոտ չորս մատների լայնությամբ պտույտից ցածր։ Կողային ալիքները բարձրանում են այս հանգույցից կենտրոնական ալիքին զուգահեռ: Ի տարբերություն կենտրոնական ջրանցքի, որն ուղղվում է դեպի վեր՝ դեպի գլխի պսակը, կողային ջրանցքները գանգուղեղի տակ կամարակապ են, ձգվում են դեպի ներքև ակնախորշերի հետևում և բացվում քթանցքների մոտ։ Ճիշտ ալիքը սպիտակ է և խորհրդանշում է մեթոդ (հմուտ միջոցներ) կամ որակներ։ Սա տղամարդկային էներգիաների ալիք է: Ձախ ալիքը կարմիր է և խորհրդանշում է իմաստությունը: Սա կանացի էներգիաների ալիք է:

Կենտրոնական ալիքի երկայնքով տեղակայված չակրաներն ունեն տարբեր որակներ և առանձնահատկություններ և մեդիտատորին տալիս են տարբեր հնարավորություններ։ Կենտրոնական ալիքը մեր ճանապարհն է։ Դա ֆիզիկական ճանապարհ չէ, երթուղի, այլ ճանապարհ, գիտակցության հոսք։ Եթե ​​դուք պարզություն եք զգում, ապա պարզությունը հոգեվիճակ է: Լիության զգացումը հոգեվիճակ է։ Լավ հատկությունների առկայությունը զգալը հոգեվիճակ է: Բոլոր որակների հասունության վիճակը զգալը հոգեվիճակ է: Դրսևորումը հոգեվիճակ է: Այսպիսով, քանի որ ամեն ինչ միտք է, միտք, միտք, միտք, միտք, յուրաքանչյուր բաղադրիչ հիմք է ծառայում հաջորդի համար, և դա կոչվում է ճանապարհ:

Երբեմն կատակում եմ, որ եթե ինչ-որ մեկին շատ ես սիրում, պետք է արտահայտես այսպես. «Ես քեզ սիրում եմ իմ ամբողջ կենտրոնական ալիքով»: Սա ավելի լավ է, քան ամբողջ սրտով սիրելը, քանի որ երբ ասում եք «ամբողջ սրտով», դուք կարող եք նկատի ունենալ ձեր զգացմունքները: Կենտրոնական ալիքը ձեր էության լիարժեքության հստակ և բաց արտահայտությունն է:

Դժվար է որոշել, թե որն է կենտրոնական ալիքի փորձը: Սրա համար հատուկ տերմին չկա։ Ամենահեշտ ձևը կլինի ասել, որ սա ներքին խաղաղության մի տեսակ խորը զգացողություն է, լիարժեք մնալ լիարժեք գիտակցության մեջ, և ոչ թե քնկոտ խաղաղության մեջ: Մենք բոլորս գիտենք, թե ինչպես պետք է խաղաղ լինել, երբ խորը քնած ենք, բայց ոչ բոլորը կարող են խաղաղվել լիարժեք գիտակցությամբ: Ցալունգի վարժությունները շատ օգտակար են խոչընդոտներն ու խոչընդոտները հեռացնելու համար, որոնք խանգարում են ձեզ լիարժեք գիտակցությամբ խորը խաղաղության մեջ լինել:

ԿՈՂՄԻԿ ԱԼԻՔԻ ՎԱՐԺՈՒԹՅՈՒՆՆԵՐ Կա մի պարզ վարժություն, որը դուք կարող եք անել, որպեսզի ձեր ուշադրությունն ու շնչառությունը միավորեն և ավելի լավ ծանոթանաք այս լույսի ալիքների առկայությանը: Շնչեք՝ զգալով, որ մաքուր, կյանք տվող օդը մտնում է ձեր մարմին քթանցքներով: Պատկերացրեք, որ օդը հոսում է կարմիր և սպիտակ կողային ալիքների միջով դեպի կապուղիների հանգույցը, որը գտնվում է չորս մատով պտուկից ներքև: Մի փոքր պահեք այստեղ օդը՝ ձեր ուշադրությունն ուղղելով այս վայրի վրա։ Այս ամրությունն ընդգծելու համար նրբորեն ձգեք կոնքի հատակի, անուսի և պերինայի մկանները: Այնուհետև դանդաղ և հսկողության տակ արտաշնչեք և բաց թողեք բռնակը: Արտաշնչելիս նկատեք, թե ինչպես է օդը մարմնում շարժվում դեպի կողային ուղիներով և դուրս է գալիս քթանցքներով: Զգացեք, թե ինչպես է այս ազատ շունչը հեռացնում խոչընդոտներն ու խոչընդոտները մարմնից, էներգիայից և մտքից: Պատկերացրեք, թե ինչպես են այդ խոչընդոտները ակնթարթորեն լուծվում շրջակա անսահման տարածության մեջ: Կրկնեք՝ շնչելով թարմ, մաքուր օդ, որը հարստացնում և պահպանում է ձեր ուշադրության կենտրոնացումը՝ հոսելով կողային ուղիներով մինչև հանգույցը: Այնուհետև մի փոքր պահեք օդը և մնացեք կենտրոնացած ալիքների միացման վրա՝ մի փոքր ձգելով մկանները, ինչպես նկարագրված է վերևում, այնուհետև արտաշնչեք՝ օդը դանդաղորեն բաց թողնելով քթանցքներով, երբ այն բարձրանում է ձեր մարմնի կողային ուղիներով:

Սկզբում դուք կարող եք կատարել ներշնչման և արտաշնչման քսանմեկ ցիկլ, այնուհետև հանգստանալ՝ պարզապես բնականաբար մնալով պահին, մինչդեռ փորձը մնում է թարմ: Այնուհետև դուք կարող եք ընդլայնել ձեր պրակտիկան, մինչև որ կարողանաք առանց ջանքերի գործադրել այս շնչառության 108 ցիկլը: Այսպիսով, դուք կկարողանաք ավելի ամուր և մոտիկից ծանոթանալ ալիքներին և լարվածությունը թոթափելու սկզբունքին։ Կարող եք նաև սովորել կենտրոնանալ այնպես, որ խաղաղություն և պարզություն բերի: Այս նախնական վարժությունում մենք ակտիվորեն չենք զբաղվում կենտրոնական ալիքում կենսական շունչը՝ պրանայի յուրացմամբ, այլ միայն տեղյակ ենք այս ալիքի առկայության մասին։

ՀԻՆԳ ՑԱԼՈՒՆԳ ՎԱՐԺՈՒԹՅՈՒՆՆԵՐ

Այս հինգ վարժություններից յուրաքանչյուրում կա շնչառության չորս փուլ՝ ինհալացիա, պահպանում, լրացուցիչ ինհալացիա և արտաշնչում։ Յուրաքանչյուր վարժությունում դուք ներշնչում եք ձեր քթով և պատկերացնում, թե ինչպես է օդը հոսում կողային ալիքներով, մինչև այն հասնի կենտրոնական ալիքի հետ իրենց միացմանը, ինչպես նկարագրված է վերևում: Երբ օդը հասնում է այս վայրին, երկու կողային ալիքների՝ արական և իգական, էներգիաները միավորվում են և բարձրանում կենտրոնական ալիքով: Պատկերացրեք, որ կենտրոնական ալիքը լցված է օգտակար էներգիայով՝ բարձրանալով դեպի այն չակրան, որը դուք օգտագործում եք այս կամ այն ​​վարժությունում։ Սա ներառում է ձեր շունչը պահելը և կենտրոնանալ համապատասխան չակրայի վրա:

Յուրաքանչյուր վարժության համար նշված չակրայում շունչը պահելիս դրանում է պարունակվում պրանայի օգտակար հատկությունը, ինչպես նեկտարը անոթի մեջ։ Այնուհետև, առանց արտաշնչելու, նորից մի փոքր ավելի օդ եք ներշնչում և պահում եք ամբողջ շարժումը: Այս լրացուցիչ շունչը մեծացնում է ջերմությունն ու էներգիան, ինչը հանգեցնում է նրան, որ պրանան նեկտարի պես հոսում է ամբողջ մարմնով: Յուրաքանչյուր վարժությունում հիմնական ուշադրությունը, որով մենք հետևում ենք այս տարածվող պրանային, ուղղված է այս վարժության մեջ օգտագործվող չակրան: Շարժման վերջում արտաշնչված օդը իջնում ​​է կենտրոնական ալիքով և դուրս է շարժվում կողային ալիքներով և քթանցքներով։ Մտածեք այս արտաշնչման մասին որպես ծծում, վերացնում, վերացնում է խոչընդոտներն ու խոչընդոտները, որոնք մթագնում են ձեր բնական գիտակցությունը: Պատկերացրեք, որ չակրան ինքն է բացում, մաքրում և պահպանում է այս չակրայում բաց գիտակցության փորձը: Այժմ ձեր շնչառությունը վերադառնում է ձեր բնականոն վիճակին, և դուք հանգստանում եք բաց գիտակցության մեջ:

Ցալունգ կատարելիս խորհուրդ է տրվում յուրաքանչյուր վարժություն կրկնել առնվազն երեք անգամ։ Այս վարժությունները կարող են հեռացնել կոպիտ խոչընդոտները, ինչպիսիք են հիվանդությունները կամ ուժեղ վնասակար հույզերը, վերացնել, սպառել մոլորեցնող մտքերը սրող գործոնները և ազատվել խոչընդոտներից, որոնք խանգարում են ձեզ գիտակցել և հանգստանալ ձեր բնական մտքում:

Երեք անգամ վարժությունն ավարտելուց հետո պարզապես շարունակեք ձեր ուշադրությունը պահել ձեր օգտագործած չակրայի վրա: Երբ դուք բացվում եք և հանգստանում եք ֆիզիկապես և էներգետիկորեն, էներգիաները հանդարտվում են: Թող ձեր միտքը հանգստանա բաց տարածության մեջ, որը կառավարվում է այս չակրայի կողմից, մինչդեռ փորձը մնում է թարմ և բնական: Եթե ​​դուք կարող եք այսպես մնալ բաց աչքերով, դա լավագույնն է: Եթե ​​շեղվում եք բաց աչքերով, պարզապես փակեք դրանք։

1. Ցալունգ վարժություն՝ պրանա բարձրացնելով

Ցալունգ վարժությունը բարձրացող պրանայով բացում է կոկորդը, ճակատային և պարիետալ չակրաները։ Շնչեք կողային ուղիներով և պատկերացրեք, որ մաքուր օդը ներթափանցում է կենտրոնական ալիք և լցվում այն ​​ներքևից մինչև կոկորդի չակրան: Պահեք ձեր շունչը՝ միաժամանակ կենտրոնացնելով ձեր ուշադրությունը այս չակրայի վրա: Հավելյալ շունչ քաշեք և շարունակեք պահել ձեր շունչը՝ պահպանելով նույն ուշադրությունը։ Զգացեք, թե ինչպես է պրանան տարածվում դեպի վեր՝ սնուցելով գլխում տեղակայված բոլոր զգայարանները: Մտածեք այն խոչընդոտների մասին, որոնցից ցանկանում եք ազատվել: Սկսեք դանդաղ պտտել ձեր գլուխը ժամացույցի սլաքի ուղղությամբ՝ կատարելով այս շարժումը հինգ անգամ: Զգացեք, որ պրանան շարժվում է դեպի վեր պարույրով ձեր գլխում: Այնուհետև շրջեք ուղղությունը և հինգ անգամ պտտեք ձեր գլուխը ժամացույցի սլաքի ուղղությամբ՝ դեռևս շարունակելով զգալ նեկտարի վերև պարուրաձև շարժումը, որը կարծես լվանում և մաքրում է այն ամենը, ինչին դիպչում է: Երբ դուք ավարտում եք շարժումը, արտաշնչեք:

Պատկերացրեք, որ օդը իջնում ​​է կենտրոնական ալիքով, և խոչընդոտները հեռանում են մարմնից կողային ուղիներով և քթանցքներով: Արտաշնչելիս ուշադրությունդ ուղղվում է դեպի վեր, և պատկերացնում ես, թե ինչպես են խոչընդոտները տանում պրանան և վերացնում թագի չակրայի միջով:

Կրկնեք ամբողջ վարժությունը երեք անգամ: Ամեն անգամ, երբ դուք արտաշնչում եք, խոչընդոտները ազատվում և վերանում են: Երրորդ կրկնությունից հետո թող միտքը հանգստանա բաց գիտակցության մեջ՝ զգալով կոկորդի, ճակատային և պսակի չակրաների բացությունն ու պարզությունը։ Աչքերը կարող են լինել կամ բաց կամ փակ: Մնացեք բաց գիտակցության մեջ, քանի դեռ փորձը թարմ է և բնական:

ԾԱՆՈԹՈՒԹՅՈՒՆ. Ըստ ցուցումների՝ յուրաքանչյուր վարժություն կատարվում է շունչը պահած և միայն վերջում արտաշնչելիս։ Այնուամենայնիվ, եթե դուք շնչահեղձ եք լինում, մինչդեռ շարժումը դեռ ավարտված չէ, ապա կարճ լրացուցիչ շունչ քաշեք: Եթե ​​դուք իսկապես շնչահեղձ եք լինում, կրկնեք շարժումը հինգի փոխարեն միայն երեք անգամ, մինչև ժամանակի ընթացքում ձեր տոկունությունը մեծանա և կարողանաք կատարել հինգ կրկնություն: ;

2. Ցալունգ վարժություն կենսական ուժի պրանայով

Ցալունգ վարժությունը կյանքի ուժի պրանայով բացում է սրտի չակրան։ Ներշնչեք քթանցքներով և դիտելով օդի հոսքը կողային ուղիներով, պատկերացրեք, որ այն մտնում է կենտրոնական ալիք և բարձրանում դեպի սիրտ։ Օդը պահեք կրծքավանդակի մակարդակում՝ կենտրոնանալով սրտի չակրայի վրա: Հավելյալ շունչ քաշեք և, մինչ շարունակում եք պահել, կենտրոնացած մնացեք սրտի չակրայի վրա՝ զգալով, որ պրանան տարածվում է կրծքավանդակի ներսում՝ սնուցելով սրտի տարածքը: Զգացեք, թե ինչ խոչընդոտներից կուզենայիք ազատվել։ Երկարացրեք ձեր աջ ձեռքը և հինգ անգամ պտտեք այն ձեր գլխի վրա ժամացույցի սլաքի ուղղությամբ հակառակ ուղղությամբ, ասես պտտվում եք լասոն: Զգացեք, թե ինչպես է կենարար օդը տարածվում ձեր կրծքավանդակում, և ձեր կենսունակությունը մեծանում է: Այնուհետև երկարացրեք ձեր ձախ թեւը և պտտեք այն հինգ անգամ ժամացույցի սլաքի ուղղությամբ՝ նույն շարժումով, կարծես լասո եք պտտում: Շարունակելով պահել ձեր շունչը և մնալ կենտրոնացած, ձեռքերը դրեք կոնքերի վրա և պտտեք ձեր վերին մարմինը հինգ անգամ դեպի աջ և հինգ անգամ դեպի ձախ: Ի վերջո, արտաշնչեք՝ պատկերացնելով, որ օդը իջնում ​​է կենտրոնական ալիքով, բարձրանում կողային ուղիներով և դուրս է գալիս քթանցքներով։ Զգացեք, թե ինչպես են խոչընդոտները բաց թողնվում և դուրս են գալիս արտաշնչված օդի հետ: Պատկերացրեք նաև, որ սրտի չակրան բացվում և ազատվում է:

Կրկնեք ամբողջ վարժությունը երեք անգամ: Ի վերջո, մնացեք բաց գիտակցության մեջ՝ ձեր ուշադրության կենտրոնում պահելով սրտի չակրան բաց: Մնացեք այսպես, քանի դեռ փորձը թարմ է և բնական:

3. Ցալունգ վարժություն կրակի նմանվող պրանայով

Ցալունգ վարժությունը կրակի նմանվող պրանայով բացում է անոթային չակրան։ Մաքուր օդը ներշնչեք քթի միջով, որն այնուհետև անցնում է կողային ալիքներով՝ տանելով պրանան մինչև այն կետը, որտեղ դրանք միանում են կենտրոնական ալիքին, որից հետո այն բարձրանում է դեպի պորտը: Կատարեք կումբակա կամ օդի «սափորների պահպանում»: Kumbhaka (սանսկրիտ, Tib. parlung) ներառում է անուսի, պերինայի և կոնքի հատակի մկանների ձգումը, որի արդյունքում առաջանում է «զամբյուղ», մինչդեռ դիֆրագմը ցած է մղվում՝ ձևավորելով կափարիչ։ Զգույշ եղեք, որ ավելորդ ճնշում կամ լարվածություն չստեղծեք: Ձեր միտքը կենտրոնացրեք անոթի չակրայի վրա, որը գտնվում է բանկաում: Լրացուցիչ շունչ քաշեք՝ պահպանելով ձեր ուշադրությունը կումբակայի վրա: Պատկերացրեք, որ պրանան տարածվում է, լցնում է «կուժը» և սնուցում անոթի հատվածը։ Կազմեք որովայնի հինգ շրջան՝ ժամացույցի սլաքի ուղղությամբ՝ պահելով ձեր ուշադրությունը կումբակայի վրա և նաև հիշելով բոլոր խոչընդոտները, որոնցից ազատվում եք: Այնուհետև կատարեք ժամացույցի սլաքի ուղղությամբ հինգ շրջանաձև շարժում: Շարժումներն ավարտելուց հետո օդը իջնում ​​է կենտրոնական ալիքով և դուրս է գալիս կողային ուղիներով և քթանցքներով։ Զգացեք, թե ինչպես են խոչընդոտները դուրս գալիս արտաշնչված օդի հետ միասին և լուծվում տարածության մեջ: Զգացեք բացումը և թեթևացումը ձեր անոթային չակրայում:

Կրկնեք ամբողջ վարժությունը երեք անգամ: Այնուհետև մնացեք բաց գիտակցության մեջ՝ ձեր ուշադրությունը պահելով անոթային չակրայի վրա: Մնացեք այնտեղ, քանի դեռ փորձը թարմ է և բնական:

4. Ցալունգ վարժություն ամենուր առկա պրանայով

Ցալունգ վարժությունում ամենուր առկա պրանայով մենք սկսում ենք ուշադրությունը ուղղելով երեք ալիքների միացման կետին՝ այն փոխանցելով ամբողջ մարմնին, այնուհետև երկարացնելով այն մարմնից դուրս: Մաքուր օդը ներշնչելով կողային ալիքների միջով դեպի ալիքների հանգույցը, ուղղեք պրանան դեպի կենտրոնական ալիք և այնտեղ պահեք ձեր շունչն ու ուշադրությունը: Պատկերացրեք, որ պրանան սկսում է տարածվել ձեր մարմնով մեկ: Հավելյալ շունչ քաշեք՝ զգալով, թե ինչպես է կենսատու շունչը տարածվում ու լցնում առաջին հերթին այն վայրերը, որտեղ նկատում եք էներգիայի ինչ-որ գերբնակվածություն։ Զգալով ողջ մարմնով կյանք տվող պրանայի տարածումը, ձեռքերը բարձրացրեք գլխից վեր: Կտրուկ ծափահարեք ձեր ափերը ձեր գլխին և շփեք դրանք իրար՝ զգալով ջերմության և էներգիայի ալիք: Շարունակելով պահել ձեր շունչը, ձեռքերով շփեք ձեր ամբողջ մարմինը, հատկապես այն վայրերը, որտեղ ինչ-որ թուլություն կամ ձգվածություն եք զգում: Զգացեք, թե ինչպես են կենդանանում այս վայրերը, ասես ձեր մարմնի յուրաքանչյուր բջիջ դողում է, կլանում է կենսատու էներգիա։ Շունչը պահելով հանդերձ, կատարեք այնպիսի շարժումներ, ինչպիսիք են աղեղը նկարելը, բացելով ձեր վերին մարմինը: Կատարեք հինգ այդպիսի շարժում դեպի աջ, հինգը դեպի ձախ: Ի վերջո, երբ դուք արտաշնչում եք, պրանան իջնում ​​է կենտրոնական ալիքով, և խոչընդոտները հեռացվում են կողային ուղիներով և քթանցքներով: Զգացեք թեթևացում ձեր մարմնի յուրաքանչյուր ծակոտիում:

Շունչ քաշեք, այնուհետև կրկնեք վարժությունը՝ կատարելով երեք անգամ։ Ի վերջո, մնացեք բաց գիտակցության մեջ: Ձեր ուշադրությունը կարող է ուղղվել դեպի երեք ալիքների հանգույցում գտնվող չակրան։ Մնացեք այսպես, քանի դեռ փորձը մնում է թարմ և բնական:

5. Ցալունգ վարժություն՝ պրանայի իջեցմամբ

Ցալունգ վարժությունը պրանայի իջեցմամբ բացում է գաղտնի չակրան։ Նստած հատակին, ոտքերը խաչեք կոճերի մոտ, աջ ոտքը ձախից առաջ, ծնկները բացած և վեր բարձրացրե՛ք: Ձեր ափերը դրեք համապատասխան ծնկների վրա՝ դիրքը կայունացնելու համար: Երբ դուք ներշնչում եք, օդը մտնում է քթի և կողային ուղիներով: Կենտրոնական ալիքի հիմքում գաղտնի չակրան է։ Ուղղեք ձեր ուշադրությունը և պրանան դեպի գաղտնի չակրան և ստեղծեք «զամբյուղ»՝ ձգելով անուսի, պերինայի և կոնքի հատակի մկանները: Լրացուցիչ շունչ քաշեք՝ թույլ տալով, որ պրանային հոսի ամբողջ մարմնով, և պատկերացրեք, որ այն սնուցում է գաղտնի չակրայի տարածքը: Պտտեք ձեր վերին մարմինը դեպի աջ և, երկու ձեռքով բռնելով ձեր աջ ծնկը և օգտագործելով այն որպես կայուն հենարան, հինգ անգամ պտտեք ձեր կոնքը ժամացույցի սլաքի ուղղությամբ։ Այնուհետև, թեքվելով դեպի ձախ և երկու ձեռքով պահելով ձեր ձախ ծնկը, որը ծառայում է որպես կայուն հենարան, հինգ անգամ պտտեք կոնքը ժամացույցի սլաքի ուղղությամբ։ Այնուհետև նստեք ուղիղ և, բռնելով երկու ծնկները, պտտեք կոնքը հինգ անգամ հակառակ և հինգ անգամ ժամացույցի սլաքի ուղղությամբ: Այս շարժումները կատարելիս պահպանեք շնչառությունը և «զամբյուղը»: Վերացնելով խոչընդոտները՝ դուք կենտրոնանում եք գաղտնի չակրայի վրա: Շարժումները ավարտելուց հետո արտաշնչեք՝ պատկերացնելով, որ խոչընդոտները տարվում են պրանանով, որը շարժվում է կողային ալիքներով և դուրս է գալիս քթանցքներով՝ լուծարվելով տիեզերք։ Պատկերացրեք, որ նուրբ պրանան իջնում ​​է, և գաղտնի չակրան ազատվում և բացվում է:

Կրկնեք ամբողջ վարժությունը երեք անգամ: Վերջին կրկնության ժամանակ մնացեք ավելի երկար խորհրդածության վիճակում՝ զգալով փոփոխություններ մարմնի, էներգիայի և մտքի մակարդակում: Խորապես հանգստացեք բաց, բնական գիտակցության մեջ, քանի դեռ փորձը թարմ է:

Երախտագիտություն

Արդեն երեսուներեք տարի իմ ուսուցիչ Յոնգձին Թենձին Նամդագ Ռինպոչեն ինձ համար մնում է մշտական ​​ոգեշնչող և բարի դաստիարակ: Նրա աջակցությունն ու խորհուրդները օգնեցին

Նրանք օգնում են ինձ լույս սփռել Բոնի հնագույն ուսմունքների վրա՝ դրանք օգտակար դարձնելով ժամանակակից ժամանակների համար: Ես ուզում եմ հայտնել իմ ջերմ նվիրվածությունը նրան և իմ խորին երախտագիտությունը նրա իմաստության և բարության համար։ Այս գիրքը պատրաստելիս նա ինձ տվեց իր արժեքավոր ժամանակը, երբ գտնվում էր Նեպալում և Ֆրանսիայում, որտեղ մենք քննարկեցինք հինգ վանկ մարտիկների պրակտիկայի այս ներկայացումը: Կցանկանայի նաև շնորհակալություն հայտնել Խենպո Թենպա Յունգդրունգ Ռինպոչեին և Պոնլոբա Տրինլի Նիմա Ռինպոչեին այս քննարկմանը իրենց ժամանակն ու ուշադրությունը տրամադրելու համար:

Ամենակարևորը, ես ուզում եմ իմ սրտանց երախտագիտությունը հայտնել մերձավոր և ավագ ուսանող Մարսի Վոնին: Մարսին շատ է սիրում

աշխատել է, որպեսզի այս գիրքը հինգ ռազմիկ վանկերի մասին հասանելի դարձնի արևմտյան ընթերցողներին: Անձամբ նրա հետ աշխատելը հաճելի էր, և առանց նրա այս գիրքը չէր տպագրվի։

Արդեն ավելի քան տասնհինգ տարի է, ինչ իմ աշակերտներից շատերն աշխարհի տարբեր Սանգահներից իրենց վրա են վերցրել իմ ուսմունքները քարոզելու և գործնական կենտրոններ կազմակերպելու պատասխանատվությունը: Ցանկանում եմ իմ երախտագիտությունը հայտնել նրանց անգնահատելի օգնության համար, քանի որ այն թույլ է տալիս կենտրոնանալ իմ ուսման վրա։

Կցանկանայի նաև շնորհակալություն հայտնել Sounds True Publishing-ի նախագահ Թամի Սիմոնին՝ այս աուդիոգիրքը հրատարակելու հետաքրքրության համար: Sounds True-ի իր թիմի շնորհիվ՝ Քելի Նոտարասը, Շանտալ Պիեռան, Չադ Մորգանը, Միտչել Քլութը և Հեյվեն Այվերսոնը, նրանք բոլորն իրենց հոգատարությունն ու տաղանդը ներդրեցին այս նախագծի մեջ:

Վերջապես, քանի որ ես շատ եմ ճանապարհորդել աշխարհով մեկ՝ ուսանողներին սովորեցնելու և ուղղորդելու համար, ես երախտապարտ եմ իմ կնոջը՝ Ցերինգ Վանգմոյին իր սիրո համար: Նրա ըմբռնումը իմ աշխատանքի և հանդուրժողականությունը իմ երկարատև բացակայությունների նկատմամբ սատարեցին իմ ջանքերին՝ օգուտ քաղելու բոլոր կենդանի էակներին:

Tenzin Wangyal Rinpoche Փարիզ, Ֆրանսիա, օգոստոս 2006 թ

ԱՄՆ Վիրջինիա նահանգի Լիգմինչա ինստիտուտի հիմնադիր և ռեզիդենտ մենթոր Թենզին Վանգյալ Ռինպոչեն առաջին լամաներից մեկն էր, ով Բոն ավանդույթի Ձոգչենի ուսմունքը բերեց Արևմուտք: 13 տարեկանից Թենզին Ռինպոչեն անցել է ավանդական վերապատրաստման տասնմեկամյա դասընթաց տիբեթցի Բոն ուսուցիչների հետ Հնդկաստանի Հիմաչալ Պրադեշ նահանգի Դոլանջի քաղաքի Բոն վանական կենտրոնում: Ռիպոչեն դրամաշնորհներ է ստացել Օսլոյի Նորվեգիայի համալսարանից և Շվեդիայի Լունդի համալսարանից և եղել է Ռայսի համալսարանի Ռոքֆելլերի անդամ:

Թարգմանություն անգլերենից՝ Ֆ. Մալիկովա
Խմբագիր Կ.Շիլով

Բոնի տիբեթյան բուդդայական ավանդույթը արևելյան հնագույն հոգևոր ավանդույթներից մեկն է, որը շարունակաբար փոխանցվում է մինչ օրս: Գրքի շնորհիվ<Тибетское исцеление звуком>դուք կարող եք ծանոթանալ այս ավանդույթի սուրբ հնչյունների հնագույն պրակտիկայի հետ և օգտագործել դրանք ձեր բնական մտքի բուժիչ ներուժը արթնացնելու համար:

Ներառված է սկավառակ՝ պրակտիկայի ձայնագրությամբ:.

Անհասանելի

Ավելի շատ գրքեր «Բոն ավանդույթ» անվանակարգում

Թարգմանությունը տիբեթերենից՝ Բ. Էրոխին. Խմբագիր՝ Բ.Ի. Զագումենով

388 pp, կոշտ կազմ

Տիբեթյան բուդդիզմի Կագյու դպրոցի պատրիարքի դասական աշխատությունը Մահայանա և ադամանդագործական բուդդիզմի տեսակետների և պրակտիկայի առաջին հանրագիտարանային ակնարկներից է, որը օրինակ է ծառայել մի շարք նմանատիպ ստեղծագործությունների ստեղծման համար: Գիրքը պատկանում է գրականության այն դասին, որը մանրամասն նկարագրում է պրակտիկանտների առաջընթացի փուլերը բուդդայականության հասնելու ճանապարհին, ինչպես նաև բուդդիզմի հիմնական հասկացությունները: Գրքի բարձր գրական արժանիքները և փիլիսոփայական խորությունը այն դարձնում են ոչ միայն ուղեցույց յուրաքանչյուր բուդդայական պրակտիկանտի համար, այլև բուդդայական գրականության ամենաուշագրավ հուշարձաններից մեկը:

Թարգմանություն անգլերենից՝ Ֆարիդա Մալիկովա

216 էջ, կոշտ կազմ

Սա Ձոգչենի ամենավաղ տեքստերից մեկն է, որտեղ Մանջուշրիմիտրան նկարագրել է հիմնական ուսմունքները, որոնք ստացել է Կարաբ Դորջից: Գիրքը ներառում է ևս մեկ կարճ տեքստ՝ «Բանավոր ցուցումներ՝ տանտրա՝ մաքուր և ամբողջական ներկայության վիճակի զարգացման պրակտիկայի վերաբերյալ»։

Անգլերենից թարգմանությունը՝ Ֆարիդա Մալիկովայի

192 էջ, կոշտ կազմ

Իմաստության լույսի երկրորդ հատորը պարունակում է Պադմասամբհավա Լամրիմ Յեշե Նինգպոյի հայտնի տեքստը, ինչպես նաև դրա մեկնաբանությունը՝ «Իմաստության լույսը» վերնագրով, որը գրվել է Ջամգոն Կոնտրուլի կողմից և նշումներ Ջամյանգ Դրագպայի մեկնաբանության վերաբերյալ։ Գիրքը պարունակում է բուդդայական Վաջրայանայի խորը բացատրություններ՝ սկզբնավորման էությունից և տանտրիկ պարտավորություններից մինչև սերնդի փուլի բացատրությունը:

Երկրորդ հատորը տալիս է բուդդայական Վաջրայանայի խորը բացատրությունները՝ սկսած սկզբնավորման և տանտրիկ պարտավորությունների էությունից և վերջացրած սերնդի փուլի բացատրությամբ։ Lamrim Yeshe Nyingpoterma-ի արմատային տեքստը, որը բացահայտվել է մեծ տերտոն Չոկգյուր Լինգպայի կողմից, մեծ թարգմանիչ Վայրոչանայի մարմնավորումը, միասին կազմում են մի ամբողջական թերթիկ, որը ներառում է Նայինգմայի դպրոցի հնագույն թարգմանությունների բոլոր տանտրաները, ագամաները և ուպադեշա ավանդույթները: Նման տրակտատ շատ հազվադեպ կարելի է գտնել անցյալում, ներկայում կամ ապագայում:

Պադմասամբհավայի տեքստերը

սխալ:Բովանդակությունը պաշտպանված է!!