Ճապոնական դիցաբանության դևերը, դրանց տեսակներն ու անունները. Ճապոնական դևեր - ամբողջական դասակարգում

Ճապոնիան աներևակայելի հետաքրքիր երկիր է Արևելյան Ասիայում, որի հետ կապված բազմաթիվ առեղծվածներ, գաղտնիքներ և լեգենդներ կան: Երկու հարյուր տարի շարունակ Ճապոնիան մեկուսացված էր մնացած աշխարհից, ինչը հանգեցրեց անսովոր, բայց շատ հետաքրքիր մշակույթի ստեղծմանը: Դրա ամենավառ օրինակը ճապոնական բնօրինակ դիցաբանությունն է:

Չնայած Ծագող Արևի երկրի երկարատև մեկուսացմանը եվրոպական երկրներից, Ճապոնիան լի է տարբեր կրոններով: Նրա տարածքում կիրառվում է կոնֆուցիականություն, որոնցից մի քանիսը գրեթե ամենուր են։ Սակայն բնակիչների մեծ մասը դավանափոխ է սինտոիզմի։

Սակայն Ճապոնիայում գործում է նաև հատուկ կրոնական համակարգ՝ սինկրետիզմ, որը միավորում է միանգամից մի քանի տարբեր կրոններ, ինչը վկայում է ճապոնացիների հանդուրժողականության մասին այլ դավանանքների մարդկանց նկատմամբ։

Դևեր և ոգիներ

Ճապոնական դիցաբանության հիմնական սկզբունքը բնական տարրերի աստվածային ծագման հավատն է, և որ յուրաքանչյուր բան ունի իր էությունը: Ուստի դևերն ու ոգիները նույնպես մեծ քանակությամբ ներկա են: Ճապոնիայի բնակիչները կարծում են, որ գերբնական էակները կարող են լինել և՛ հոգիներ, և՛ տարբեր կենդանիներ։ Ոգին կարող է ներկայացնել այն, ինչը ենթադրաբար կոչվում է յուրեյ:

Հին ճապոնական լեգենդները հաճախ ներկայացնում են յոկայի ուրվականներ՝ երկար պարանոցով և մեկ աչքով տհաճ արտաքինով արարածներ: Խորհրդավոր արարածները կարող են լինել կամ չար կամ բավականին ընկերասեր, բայց նրանք սովորաբար խուսափում են մարդկանցից: Ձմռանը գրեթե անհնար է հանդիպել նման չար ոգիների:

Aka-name (բառացիորեն դևի անունը թարգմանվում է որպես «կեղտ լիզող»): Այս կերպարը այցելում է անբարեխիղճ մարդկանց, ովքեր մոռանում են ժամանակին մաքրել իրենց բաղնիքը։ Այն ոչ մի վտանգ չի ներկայացնում, բայց պարզապես զզվելի տեսք ունի: Ենթադրվում է, որ մարդիկ սկսում են ավելի շատ հոգ տանել լվացքի միջոցների մասին, միայն թե նորից չհանդիպեն Ակա-Նամեին:

Բաքե-զորի. Սա հին ու մաշված ճանդան է, որի տերերը լավ չէին հոգում։ Այս կոշիկը վազում է տան շուրջը և չգիտես ինչու երգեր է երգում։ Ավելին, երգերը բովանդակությամբ բավականին հիմար են։

Բակե-նեկո, հսկա կատվի տեսքով կենդանի։ Ըստ ճապոնացիների՝ բեյք-նեկո ձեռք բերելու համար պետք է տնային կատու ունենալ և 13 տարի կերակրել նրան մեկ վայրում։ Այնուհետև կատուն վերածվում է ուրվականի, աճում է մինչև մեկուկես մետր, ձեռք է բերում պատրանքներ ստեղծելու և երկու ոտքի վրա քայլելու ունակություն։ Նա դառնում է պահապան այն մարդկանց համար, ովքեր լավ են վերաբերվել իրեն: Նրանց համար, ովքեր հետապնդել են կատվին, bake-neko-ն դժբախտություն է բերում:

Գյուկի կամ յուշի-ոնի։ Սա ցուլի նման մարմնով քիմերա է։ Գյուկիի սիրելի բնակավայրը ջրային մարմիններն են՝ լճակներ, գետեր, լճեր կամ ջրվեժներ: Երբեմն yushi-oni-ն կարող է գրավիչ աղջկա կերպարանք ունենալ: Դևը բոլորովին լուռ հետապնդում է իր զոհին, անհնար է նրանից թաքնվել նույնիսկ Երկրի ծայրերում: Գյուկին խմում է մարդու ստվերը, որից հետո տուժածը շուտով հիվանդանում է ու մահանում։

Ջուբոկկոն մսակեր ծառեր են։ Հավանաբար բոլորը գիտեն, որ միջնադարյան Ճապոնիան բավականին պատերազմական երկիր էր։ Նրա տարածքում գրեթե անընդհատ արյունալի մարտեր էին տեղի ունենում, ինչից էլ ծագում էր ջուբոկկոյի առասպելը։ Ըստ լեգենդի, մարտական ​​վայրերում աճում էին հատուկ ծառեր, որոնք կիրք ունեին մարդկային արյան հանդեպ: Նրանք բռնում էին անզգույշ ճանապարհորդներին իրենց ճյուղերով, իսկ հետո խմում նրանց արյունը:

Աստվածություններ և հերոսներ

Ճապոնիան հարուստ է տարբեր աստվածությունների տաճարներով: Նրանցից ոմանց վերագրվում է երկրի երկնակամարի, երկնակամարի, արևի, մարդկանց և կենդանիների ստեղծմանը: Ճապոնական սուրբ տեքստերը պատմում են իրադարձությունների մասին, որոնք տեղի են ունեցել աշխարհի և աստվածությունների ստեղծումից մինչև կայսրերի գահակալության սկիզբը։ Նշենք, որ հնագույն ձեռագրերում ժամկետների մասին ոչինչ չի ասվում։

Միանգամայն ակնհայտ է, որ Ճապոնիայի առաջին առասպելները պատմում են աշխարհի ծագման մասին։ Ըստ նրանց՝ սկզբում որոշակի քաոս է եղել, որը հետագայում բաժանվել է Տակամագահարա հարթավայրի և Ակուշիսիմա կղզու, որը կոչվում է «ճպուռների կղզի»։ Հետագայում հայտնվեցին տարբեր աստվածություններ՝ զույգ եղբայրներ և քույրեր, որոնք խորհրդանշում էին բնության տարրերը։ Հին Ճապոնիայի բնակիչների համար ամենակարևոր աստվածներն էին Իզանագին և Իզանամի աստվածուհին: Այս զույգի ամուսնությունից առաջացան մեծ թվով տարբեր կղզիներ՝ բնակեցված մարդկանցով և այլ աստվածներով։

Աստվածուհի Իզանամին հիվանդացավ և մահացավ Կրակի աստվածությանը ծննդաբերելուց անմիջապես հետո: Նա հայտնվեց հետմահու կյանքում, որը ճապոնական դիցաբանության մեջ կոչվում է «Յոմի խավար»: Այս վայրից հետդարձի ճանապարհ չկա։ Նրա ամուսինը՝ աստված Իզանագին, չկարողացավ հեզորեն ընդունել կնոջ մահը և շտապեց նրա հետևից։ Սակայն Իզանագին գտել է իր կնոջը ոչ լավագույն վիճակում և փախել է խավարի աշխարհից՝ իր հետևում փակելով նրա մուտքը։

Աստվածուհին բարկացավ ամուսնու արարքի պատճառով և խոստացավ նրան, որ ամեն օր կխլի հազարավոր մարդկանց կյանքեր։ Այս առասպելը ցույց է տալիս, որ ցանկացած մարդ կարող է մահանալ, նույնիսկ Աստված: Ուստի հեռացածներին վերադարձնելու փորձերն անիմաստ են։ Մեկ այլ լեգենդ պատմում է, թե ինչպես Իզանագին վերադարձավ մութ աշխարհից և իր վրայից մաքրեց ամբողջ կեղտը «Յոմի խավարն» այցելելուց հետո։ Դրանից ընկած կաթիլներից հայտնվեց Արեգակի նոր աստվածությունը՝ աստվածուհի Ամատերասուն։

Սինտոիզմ - «աստվածային ճանապարհի» էությունը

Ճապոնական ամենակարևոր կրոնը՝ սինտոիզմը, սկիզբ դրեց Ծագող արևի երկրի դիցաբանության զարգացմանը։ Ճապոնական հիմնական կրոնը հիմնված է բնական տարրերի հարգանքի և պաշտամունքի վրա: Հին Ճապոնիայի բնակիչները հավատում էին, որ բացարձակապես յուրաքանչյուր արարած պարունակում է որոշակի աստվածային էություն «կամի» (ճապոներեն 神): Սինտոիզմը ներառում է տարբեր աստվածությունների և հեռացած մարդկանց ոգիների պաշտամունք:

«Աստվածային ուղին» ներառում է տոտեմի պաշտամունք, կախարդություն, պաշտպանիչ ամուլետների պաշտամունք, ծեսեր և ծիսական գործողություններ: Բուդդայականությունը զգալի ազդեցություն է ունեցել սինտոիզմի վրա, քանի որ Ճապոնիայի ժողովրդի ամենակարեւոր սկզբունքը բնական տարրերին ներդաշնակ հանգիստ կյանքն է։ Ճապոնացիներն աշխարհն ընկալում են որպես մի վայր, որտեղ մարդիկ, աստվածներն ու հոգիները միասին են ապրում:

Սինտոիզմի առանձնահատկությունը բարու և չարի հայեցակարգում խիստ շրջանակների և սահմանափակումների բացակայությունն է: Բոլոր մահկանացու գործողությունները գնահատվում են միայն այն նպատակով, որի համար անհատը կատարում է դրանք: Ճապոնացիների կարծիքով՝ բարի մարդն այն է, ով հարգում է մեծերին, բարեկամաբար է վերաբերվում իր շրջապատի մարդկանց և կարողանում է կարեկցել և օգնել։ Նաև առաջին առաքինություններից մեկը սեփական պարտքը կատարելն է: Վատ մարդը եսասեր է, անհամբեր և խախտում է սոցիալական նորմերը:

Սինտոիզմում չկան այնպիսի բացարձակ չափանիշներ, ինչպիսիք են չարն ու բարին: Մարդն ինքը պետք է զանազանի այդ հասկացությունները, բայց դրա համար անհրաժեշտ է ապրել շրջակա միջավայրի հետ ներդաշնակ, մաքրել իր միտքն ու մարմինը։

Ճապոնիան հակադրությունների զարմանալի երկիր է, որտեղ բարձր տեխնոլոգիաների նվաճումները հիանալի կերպով գոյակցում են դարավոր ավանդույթների հետ, իսկ կախարդական այգիներն ու տաճարները՝ երկնաքերերով, որոնց մեկ հայացքը շունչդ կտրում է: Նրանք ասում են, որ կյանքը բավարար չէ Ճապոնիան զգալու համար:

Տարրերի անկանխատեսելիությունը, աշխարհագրական դիրքը և ազգային բնավորությունը ձևավորել են յուրահատուկ միֆոլոգիա՝ իր իսկ, երբեմն այնքան անհեթեթ արարածներով, որոնց կերպարն ու նպատակը պարադոքսալ են եվրոպացիների ըմբռնման համար։ Եկեք միասին տեսնենք, թե ինչ առասպելական արարածներ են ապրում Ճապոնիայում՝ ըստ իրենց դիցաբանության:

1) Յուկի-ոննա

Որոշ լեգենդներ պնդում են, որ yuki-onna-ն, որը կապված է ձմռան և անտանելի ցրտի հետ, մի աղջկա ոգին է, ով ընդմիշտ զոհվել է ձյան մեջ: Նրա անունը ճապոներեն նշանակում է «ձյունե կին»: Յուկի-Օննան ձնառատ գիշերներին հայտնվում է բարձրահասակ, շքեղ օրիորդի տեսքով՝ սպիտակ կիմոնոյով՝ երկար սև մազերով: Նրան դժվար թե երևան ձյան ֆոնին իր անմարդկային գունատ, գրեթե թափանցիկ մաշկի շնորհիվ։ Չնայած իրենց անցողիկ գեղեցկությանը, Յուկի-Օննայի աչքերը վախ են առաջացնում մահկանացուների մեջ: Նա լողում է ձյան միջով՝ ոչ մի հետք չթողնելով և կարող է վերածվել մառախուղի կամ ձյան ամպի: Որոշ համոզմունքների համաձայն՝ նա ոտքեր չունի, և դա շատ ճապոնական ուրվականների հատկանիշն է։

Յուկի-ոննայի բնույթը տարբեր է հեքիաթից: Երբեմն նա պարզապես բավարարվում է զոհի մահը տեսնելով: Ավելի հաճախ նա արնախում է, դաժանաբար սպանում է տղամարդկանց իրենց արյան և կենսական էներգիայի համար, երբեմն հանդես է գալիս որպես սուկուբուս: Շատ պատմություններում յուկի-ոննան հայտնվում է, երբ ճանապարհորդները կորչում են ձնաբքի մեջ: Նրա շունչից հետո, ինչպես մահը կամ համբույրը սառցե, ճամփորդները մնում են անշունչ, թմրած դիակներ։ Այլ լեգենդներ յուկի-ոննային տալիս են էլ ավելի արյունարբու և դաժան կերպար: Նա երբեմն ներխուժում է տներ՝ փոթորկի ուժգնությամբ փչելով դռան վրա, որպեսզի սպանի տան բոլոր բնակիչներին քնի մեջ, բայց որոշ լեգենդներ ասում են, որ նա կարող է տուն մտնել և վնասել մարդկանց միայն այն դեպքում, եթե իրեն հրավիրեն ներս որպես հյուր։

2) Կապպա

Ջրի աստծո մարմնացում, ջրայինի տեսակ։ Նրանց արտաքինը շատ սպեցիֆիկ է՝ ինչ-որ բան գորտի և կրիայի միջև՝ գորտի մաշկ, քթի փոխարեն կտուց, լողաթաղանթներով միացված մատներ և ոտքեր, գլխի կարճ մազեր։ Մարմինը ձկան հոտ է արձակում։ Կապպան գլխի վերևում ունի ափսե, որը նրան գերբնական ուժ է հաղորդում: Այն միշտ պետք է լցվի ջրով, հակառակ դեպքում կապպան կկորցնի իր ուժը կամ նույնիսկ կմահանա: Բերանի պահակի երկու ձեռքերը կապված են միմյանց ուսի շեղբերով. եթե քաշեք մեկի վրա, մյուսը կծկվի կամ նույնիսկ կարող է ընկնել:

Բոլոր պատկերների մոտ մեկ երրորդը կապպա է, որը նման է կապիկներին. ամբողջ մարմինը ծածկված է մազերով, բերանում կան ժանիքներ, քիթը գրեթե անտեսանելի է, ձեռքերի վրա կա բթամատ, իսկ ոտքերին՝ կրունկի ոսկոր: Ի տարբերություն սովորական բերանապահի, գլխին ափսեի փոխարեն կա ձվաձեւ ափսեի տեսքով իջվածք. կարող է լինել ոչ մի կրիայի պատյան: Կապպան սումո ըմբշամարտի սիրահար է և սիրում է վարունգ, ձուկ և միրգ: Ենթադրվում է, որ եթե դուք բռնեք կապպա, այն կկատարի ցանկացած ցանկություն: Կապպան Ճապոնիայում համարվում էր շատ վտանգավոր արարած, որն իր ապրուստը վաստակում էր մարդկանց ու կենդանիներին խորամանկությամբ կամ ուժով ջուրը գցելով:

3) Ջորոգումո

Սարդի ուրվական, որն ընդունում է գայթակղիչ կնոջ կերպարանք: Ըստ լեգենդների՝ յորոգումոն լյութ է նվագում անտառում գտնվող լքված խրճիթում՝ գրավելու կողքով անցնող պոտենցիալ զոհերի ուշադրությունը: Մինչ մարդը հմայված լսում է դյութիչ երաժշտությունը, յորոգումոն փաթաթում է նրան իր ցանցով, որպեսզի սնունդ ապահովի իր և իր սերունդների համար: Որոշ հավատալիքների համաձայն՝ սարդը աշխարհում 400 տարի ապրելուց հետո այն ձեռք է բերում կախարդական ուժ։ Շատ պատմություններում յորոգումոն գեղեցկուհու կերպարանքով խնդրում է սամուրային ամուսնանալ իր հետ, կամ վստահություն և համակրանք ներշնչելու համար ստանում է երեխային գրկած երիտասարդ կնոջ կերպարանք, որն իրականում սարդերի ճիրան է: Հին ճապոնական գծագրերն ու փորագրությունները պատկերում են յորոգումոին՝ կիսով չափ կին, կիսասարդ՝ շրջապատված իր երեխաներով:

4) Կիցուն

Ասիայում բավականին տարածված է եղել-աղվեսի՝ աղվեսի ոգու կերպարը։ Բայց ճապոնական կղզիներից դուրս նրանք գրեթե միշտ հանդես են գալիս որպես կտրուկ բացասական և անհավանական կերպարներ։ Չինաստանում և Կորեայում աղվեսին սովորաբար հետաքրքրում է միայն մարդու արյունը: Ծագող արևի երկրում աղվեսի կերպարը շատ ավելի բազմակողմանի է: Ճապոնական բանահյուսության և գրականության անբաժանելի մասը՝ ճապոնական կիցունեն օժտված է էլֆի, վամպիրի և մարդագայլի գծերով: Նրանք կարող են հանդես գալ և՛ որպես մաքուր չարի կրողներ, և՛ որպես աստվածային ուժերի սուրհանդակներ: Նրանց հովանավորն է աստվածուհի Ինարիին, որի տաճարներում, անշուշտ, աղվեսների արձաններ կան: Որոշ աղբյուրներ ցույց են տալիս, որ Ինարին ամենաբարձր կիցունն է: Նրան սովորաբար ուղեկցում են ինը պոչերով երկու ձյունաճերմակ աղվեսներ։ Ճապոնացիները վերաբերվում են kitsune-ին հարգանքով և վախի ու կարեկցանքի խառնուրդով:

Կիցունեի ծագման հարցը բարդ է և վատ սահմանված: Աղբյուրների մեծամասնությունը համաձայն է, որ որոշ մարդիկ, ովքեր չեն վարել ամենաարդար, գաղտնի և անհասկանալի ապրելակերպը, մահից հետո դառնում են կիցուն: Աստիճանաբար կիցունը մեծանում և ուժ է ստանում՝ հասնելով հասուն տարիքի 50-100 տարեկանում, այդ ժամանակ ձեռք է բերում ձևը փոխելու հատկություն։ Աղվեսի հզորության աստիճանը կախված է տարիքից և աստիճանից, որը որոշվում է պոչերի քանակով և մաշկի գույնով։ Երբ աղվեսները ծերանում են, նրանք ձեռք են բերում նոր շարքեր՝ երեք, հինգ, յոթ և ինը պոչերով: Ինը պոչերը էլիտար կիցուն են, առնվազն 1000 տարեկան, ունեն արծաթագույն, սպիտակ կամ ոսկեգույն մաշկ։

Որպես մարդագայլեր, kitsune-ն ի վիճակի է փոխել մարդկանց և կենդանիների ձևերը: Այնուամենայնիվ, նրանք կապված չեն լուսնային փուլերի հետ և ունակ են շատ ավելի խորը փոխակերպումների, քան սովորական մարդագայլերը: Ըստ որոշ լեգենդների, kitsune-ն ի վիճակի է, անհրաժեշտության դեպքում, փոխել սեռը և տարիքը՝ հայտնվելով կամ որպես երիտասարդ աղջիկ, կամ որպես ալեհեր ծերունի: Արնախումների պես, Կիցունը երբեմն խմում է մարդու արյուն և սպանում մարդկանց, հաճախ, սակայն, ռոմանտիկ հարաբերություններ է սկսում նրանց հետ: Ավելին, աղվեսների և մարդկանց ամուսնություններից երեխաները ժառանգում են կախարդական ունակություններ և բազմաթիվ տաղանդներ։

5) Տանուկի

Ավանդական ճապոնական գազանները, որոնք խորհրդանշում են երջանկություն և բարգավաճում, սովորաբար նման են ջրարջի շներին: Կիցունից հետո երկրորդ ամենահայտնի մարդագայլ գազանը: Ի տարբերություն kitsune-ի, tanuki-ի կերպարը գործնականում զուրկ է բացասական ենթատեքստերից: Ենթադրվում է, որ տանուկին սակեի մեծ սիրահարներ են։ Հետևաբար, առանց նրա ներկայության հնարավոր չէ լավ բան անել։ Նույն պատճառով, տանուկի արձանիկները, երբեմն բավականին մեծ, հանդիսանում են խմելու շատ հաստատությունների զարդարանք: Նրանք տանուկին ներկայացնում են որպես գեր, բարեսիրտ տղամարդու՝ նկատելի հարվածով:

Կարծիք կա, որ եթե մի կտոր ոսկի փաթաթես տանուկիի կաշվով ու ծեծես, այն կմեծանա։ Դրա շնորհիվ տանուկին հարգում են ոչ միայն որպես խմելու ձեռնարկությունների հովանավոր, այլև որպես առևտրի հովանավոր: Հատկապես մեծ թվով պատմություններ տանուկիի մասին կարելի է գտնել Սիկոկու կղզում, ինչը պայմանավորված է այս կղզում աղվեսների բացակայությամբ։ Հանրաճանաչ լեգենդը դա բացատրում է նրանով, որ նախկինում բոլոր աղվեսները քշվել են կղզուց:

6) Բակենեկո

Կախարդական կատու՝ երրորդ ամենահայտնի ճապոնական մարդագայլը՝ կիցունից և տանուկիից հետո։ Կատվի համար բակենեկո դառնալու մի քանի եղանակ կա՝ հասնել որոշակի տարիքի, մեծանալ որոշակի չափի կամ ունենալ երկար պոչ, որը հետագայում պատառաքաղ է անում: Ցանկացած կատու կարող է դառնալ բակենեկո, եթե նա կամ ապրում է ավելի քան տասներեք տարի, կամ կշռում է 1 կան (3,75 կգ), կամ ունի երկար պոչ, որը հետո պատառաքաղվում է:

Բակենեկոն կարող է ստեղծել ուրվական հրե գնդակներ, քայլել հետևի ոտքերի վրա; նա կարող է ուտել իր տիրոջը և վերցնել նրա կերպարանքը: Ենթադրվում էր նաև, որ եթե այդպիսի կատուն ցատկեր թարմ դիակի վրայով, այն կվերակենդանացնի: Ինչպես kitsune-ը, bakeneko-ն հիմնականում ընդունում է կանացի ձև: Այնուամենայնիվ, ավելի հաճախ, քան ոչ, պարզվում է, որ բակենեկոն մահացած կնոջ ոգին է, որն օգտագործում է կատվի մոգություն, որպեսզի վրեժխնդիր լինի ամուսնուց, ում մեղքով նա մահացել է, կամ մեկ այլ հանցագործի վրա:

7) թիվ

Կիմերա՝ կապիկի գլխով, տանուկիի մարմնով, պոչի փոխարեն վագրի և օձի թաթերով։ Nue-ն կարող է վերածվել սև ամպի և թռչել: Նրանք բերում են դժբախտություն և հիվանդություն: Լեգենդներից մեկը պատմում է, որ Ճապոնիայի կայսրը հիվանդացել է այն բանից հետո, երբ 1153 թվականին նրա պալատի տանիքում մի նյու տեղավորվել է: Այն բանից հետո, երբ սամուրայը սպանեց նյուին, կայսրը ապաքինվեց:

8) Նուրե-օննա

Երկկենցաղ հրեշ՝ կնոջ գլխով և օձի մարմնով։ Թեև նրա արտաքինի նկարագրությունները մի փոքր տարբերվում են պատմությունից պատմություն, նա նկարագրվում է որպես մինչև 300 մ երկարություն՝ օձի նմանվող աչքերով, երկար ճանկերով և ժանիքներով։ Նրան սովորաբար տեսնում են ափին իր գեղեցիկ երկար մազերը սանրելով: Նուր-Օննայի վարքագծի և մտադրությունների ճշգրիտ բնույթն անհայտ է: Ըստ որոշ լեգենդների՝ դա դաժան հրեշ է, որը սնվում է մարդկանցով և այնքան ուժեղ է, որ նրա պոչը տրորում է ծառերը։

Նա կրում է փոքրիկ, երեխայի տեսքով փաթեթ, որն օգտագործում է հնարավոր զոհերին գրավելու համար: Եթե ​​ինչ-որ մեկը Նուր-Օննային առաջարկի իր օգնությունը երեխային գրկելու համար, նա պատրաստակամորեն թույլ կտա դա անել, բայց պայուսակը գնալով ավելի է ծանրանում և թույլ չի տալիս մարդուն փախչել: Նուրե-օննան օգտագործում է իր երկար, պատառաքաղված լեզուն, ինչպես օձը, մարդու մարմնից ամբողջ արյունը ծծելու համար: Ըստ այլ պատմությունների՝ Նուրե Օննան պարզապես մենակություն է փնտրում և դժբախտ է լինում, երբ նրա անդորրն ընդհատվում է։

9) Ֆուտակուչի-ոննա

Տիրապետված, որի անունը նշանակում է «երկու բերանով կին», մեկը նորմալ է, իսկ երկրորդը թաքնված է գլխի հետևի մասում՝ մազերի տակ։ Այնտեղ գանգը բաժանվում է կտորների՝ ձևավորելով ամբողջովին լի երկրորդ բերանի շուրթերը, ատամները և լեզուն։ Լեգենդներում ֆուտակուչի-ոննան թաքցնում է իր գերբնական էությունը մինչև վերջին րոպեն:

Երկրորդ բերանի ծագումը հաճախ կապված է այն բանի հետ, թե որքան հաճախ և որքան է ուտում ապագա ֆուտակուչի-ոննան: Պատմությունների մեծ մասում նա ամուսնացած է թշվառի հետ և ուտում է խնայողաբար և հազվադեպ: Դրան հակազդելու համար գլխի հետևի մասում կախարդական կերպով հայտնվում է երկրորդ բերանը, որը թշնամաբար է վարվում իր տիրոջ նկատմամբ՝ հայհոյում է, սպառնում և պահանջում ուտելիք, եթե մերժվի՝ պատճառելով նրան սաստիկ ցավ։ Կնոջ մազերը սկսում են շարժվել զույգ օձերի պես՝ սնունդ հասցնելով երկրորդ բերանին, որն այնքան ագահ է, որ այն երկու անգամ ավելի շատ սնունդ է օգտագործում, քան կինը ուտում է առաջինի միջոցով:

Որոշ պատմություններում ավելորդ բերանը ստեղծվում է, երբ ամուսինը փայտ կտրատելիս պատահաբար կացնով հարվածում է իր ժլատ կնոջ գլխին, իսկ վերքը երբեք չի լավանում՝ ժամանակի ընթացքում վերածվելով բերանի։ Մեկ այլ վարկածի համաձայն՝ խորթ մայրը տարվում է և սովի է մատնում խորթ որդուն կամ խորթ աղջկան, իսկ իր իսկ երեխան շատ է ուտում։ Սովից մահացած երեխայի ոգին ապրում է խորթ մոր մեջ, կամ սովից տառապող խորթ աղջիկը դառնում է ֆուտակուչի-ոննա։

10) Ռոկուրոկուբի

Օձի պարանոցով մարդագայլ դև. Ցերեկը ռոկուրոկուբին սովորական մարդկանց նման է թվում, բայց գիշերը նրանք ձեռք են բերում վիզը հսկայական երկարությամբ ձգելու ունակություն, ինչպես նաև կարող են փոխել իրենց դեմքը՝ մահկանացուներին ավելի լավ վախեցնելու համար: Ճապոնական լեգենդներում իրենց դերում ռոկուրոկուբին մոտ է սրիկա կերպարներին, ովքեր վախեցնում են մարդկանց, լրտեսում նրանց և խաղում ամեն տեսակ դաժան կատակություններ, որոնց համար նրանք երբեմն հիմար են ձևանում, հարբած, կույր և այլն:

Երբեմն նրանք պատկերվում են որպես շատ չար՝ նրանք փորձում են մարդկանց մահու չափ վախեցնել կամ նույնիսկ հարձակվել մարդկանց վրա՝ նպատակ ունենալով սպանել և խմել նրանց արյունը։ Ըստ ճապոնական լեգենդների՝ որոշ ռոկուրոկուբիներ հաճախ աննկատ են ապրում առօրյա կյանքում և կարող են ունենալ մարդկային ամուսիններ: Նրանցից ոմանք հուսահատ ջանքեր են գործադրում գիշերները դևերի չվերածվելու համար, ոմանց, ընդհակառակը, դա դուր է գալիս, իսկ ոմանք նույնիսկ չգիտեն իրենց երկրորդ էության մասին։ Որոշ պատմություններ նկարագրում են, որ ռոկուրոկուբին ծնվում է որպես սովորական մարդիկ, բայց վերածվում են դևերի՝ փոխելով իրենց կարման՝ բուդդիզմի որևէ ցուցմունքի կամ վարդապետության լուրջ խախտման պատճառով:

11) Կուչիսակե-ոննա

Երկար մազերով կնոջ տեսքով ուրվական, որը շղարշով վիրակապ է կրում կամ դեմքի ստորին հատվածը ծածկող վիրաբուժական դիմակ: Նրա անունը նշանակում է «պատառոտված բերանով կին», և նա բազմաթիվ ֆիլմերի, անիմեի և մանգայի կերպար է։ Կուչիսակե-Օննայի լեգենդն առավել հայտնի դարձավ Ճապոնիայում 1970-80-ականների վերջին՝ իսկական խուճապ առաջացնելով: Նույնիսկ տեղեկություններ կան, որ ճապոնական որոշ դպրոցների և քոլեջների այն ժամանակվա ադմինիստրացիան իբր խորհուրդ է տվել երեխաներին տուն գնալ մեծահասակների ուղեկցությամբ կամ գոնե խմբերով։

Այս լեգենդն ինքնին հայտնի է 17-րդ դարից, երբ լեգենդում մի կին ներկայացված էր որպես իր դեմքը կիմոնոյի թեւով ծածկող։ Քաղաքային լեգենդի ժամանակակից տարբերակը հետևյալն է. դիմակավորված կինը կանգնեցնում է երեխային և հարցնում նրան. «Գեղեցի՞կ եմ ես»: Եթե ​​երեխան պատասխանում է ոչ, նա սպանում է նրան մկրատով, որը միշտ իր հետ է տանում։ Եթե ​​նա պատասխանի այո, կինը կհանի իր դիմակը՝ բացելով ականջից ականջ կտրած բերանը, հսկայական ատամներով և օձի լեզվով, և կհարցնի. «Իսկ հիմա՞»: Եթե ​​երեխան պատասխանի ոչ, նրան կկտրեն կիսով չափ։ Եթե ​​նա պատասխանի այո, ուրեմն նա կկտրի նրա բերանը այնպես, ինչպես իրը։ Եթե ​​ոչինչ չանեք, այլ պարզապես շրջվեք և հեռանաք, ապա կուչիսակե-ոննան դեռ կհայտնվի զոհի առջև։

12) Զաշիկի-վարաշի

Սպիրտ, որի ֆունկցիան նման է ռուսական բրաունիին։ Ըստ լեգենդների, այն կարելի է գտնել մեծ հին տներում, որոնք լավ պահպանված են: Հաջողություն է սպասում այն ​​տան բնակիչներին, որտեղ ապրում է զաշիկի-վարաշին, և եթե ոգին ինչ-ինչ պատճառներով լքի տունը, այն շուտով կքայքայվի: Զաշիկի վարաշիին տանը գրավելու և պահելու համար նրան պետք է գնահատել և հոգ տանել նրա մասին, բայց չափազանց մեծ ուշադրությունը կարող է վախեցնել նրան:

Զաշիկի-վարաշին ամենից հաճախ կտրված մազեր ունի, կարմրավուն դեմք և բնավորությամբ երեխա է, թվացյալ 5-6 տարեկան, ինչպես իսկական երեխա, նա հակված է անվնաս կատակությունների, որոնք երբեմն անախորժությունների են հանգեցնում: Այն կարող է, օրինակ, նստել ֆուտոնի վրա, որտեղ հյուրը քնած է, շրջել բարձերը կամ այնպիսի ձայներ առաջացնել, որոնք նման են երաժշտությանը, որը գալիս է այն սենյակներից, որոնք ոչ ոք չի օգտագործում: Երբեմն մոխրի մեջ փոքրիկ հետքեր է թողնում։ Տարբեր վարկածներ կան, թե ով կարող է տեսնել զաշիկի-վարաշին։ Սովորաբար այս հնարավորությունը սահմանափակվում է մշտական ​​բնակության կամ միայնակ երեխաների համար:

13) Նրանք

Հսկայական, չար, ժանիքավոր և եղջյուրավոր մարդանման դևեր՝ կարմիր, կապույտ կամ սև մաշկով, որոնք ապրում են Ջիգոկուում՝ դժոխքի ճապոնական համարժեքում: Եվրոպական անալոգները սատանաներն ու դևերն են: Շատ ուժեղ և դժվար սպանելը, մարմնի կտրված մասերը նորից աճում են տեղում: Ճակատամարտում նրանք օգտագործում են երկաթե մահակ՝ հասկերով և կրում են վագրի կաշվից պատրաստված գոտկատեղ։ Չնայած իրենց ձանձրալի արտաքինին, նրանք շատ խորամանկ և խելացի են. կարող են վերածվել մարդկանց, երբեմն նրանք բարի են վերաբերվում մարդկանց և նույնիսկ ծառայում են որպես նրանց պաշտպան: Նրանք սիրում են մարդու միս։ Որոշ լեգենդներ ասում են, որ նրանք ատում են սոյայի հատիկները։ Ենթադրվում է, որ մարդիկ, ովքեր չեն զսպում իրենց զայրույթը, կարող են վերածվել օնիի։

14) Կիրին

Միաեղջյուրը, որը ներկայացնում է առատ բերքի և անձնական ապահովության ցանկությունը: Ասում են, որ նա արդարության ու իրավունքի կատաղի հետևորդ է, և որ երբեմն հայտնվում էր դատարանում, սպանում մեղավորներին և փրկում անմեղներին։ Կիրինը կենդանական ամենակարևոր աստվածությունն է, բարենպաստ իրադարձությունների սուրհանդակ, բարգավաճման և հաջողության խորհրդանիշ: Այն ունի բազմաթիվ նկարագրություններ, բայց ամենից հաճախ այն պատկերված է թեփուկավոր մարմնով, որը հիշեցնում է սիկա եղնիկի մարմինը, մեկ եղջյուրով և թփուտ պոչով։ Նրա մարմինը հաճախ պարուրված է բոցերի մեջ, և արարածը կարող է կրակ շնչել։ Այս երկնային արարածը ոտք չի դնում բույսերի վրա և չի ուտում կենդանական սնունդ: Կիրինը ապրում է երկու հազար տարի, և հազարամյակը մեկ անգամ կարելի է տեսնել, նոր դարաշրջանի սկզբում նա հայտնվում է մեծ առաջնորդի ծննդյան ժամանակ: Ժամանակակից ճապոներենում «կիրին» թարգմանվում է որպես «ընձուղտ»։

15) Շիշի

Ճապոնական դիցաբանության մեջ այն և՛ շուն է, և՛ առյուծ, որոնք ավանդաբար զարդարում են սրբավայրերի և բուդդայական տաճարների մուտքերը և քշում չար ոգիներին: Երբ կան այս արարածների զույգը, մեկ շիշին պատկերված է բաց բերանով, երկրորդը փակ բերանով, ինչը նշանակում է ամեն բանի սկիզբն ու վերջը՝ կյանքի և մահվան։ Սովորաբար շիշին իր թաթով գնդակ է պահում, որը մեկնաբանվում է որպես բուդդայական գիտելիքների խորհրդանիշ՝ լույսը խավարի մեջ մտցնելով և ի վիճակի է կատարել ցանկությունները։ Աշխարհում շիշին ավելի հայտնի է որպես «չինական առյուծ», մինչդեռ Ճապոնիան ունի շիշին պատկերելու իր ավանդույթներն ու ձևերը, թեև ասիական գրեթե բոլոր երկրներում այս շուն-առյուծները բավականին նման են և ունեն նույն նշանակությունը: Շիշին Ճապոնիա է եկել Չինաստանից, որտեղ արձանիկներ էին և պատկերում էին բացառապես առյուծ:

16) Օկամի

Գայլ, կամի աստվածների սուրհանդակ, ճապոնական բանահյուսության հայտնի կերպար։ Օկամին հասկանում է մարդկային խոսքը և գիտի, թե ինչպես նայել մարդկանց սրտերին: Ի տարբերություն եվրոպական առասպելների և հեքիաթների գայլի, որը բացասական կերպար էր, օկամին հանդես է գալիս որպես անտառների և լեռների պաշտպան, կարիքավոր մարդկանց օգնական, նա նախապես զգուշացնում է գյուղացիներին մոտալուտ բնական աղետների մասին, պաշտպանում է դաշտերը վայրի խոզերի ոտնահարումից: և եղնիկները և պաշտպանում է ճանապարհորդներին լեռնային անտառներում: Տաճարում գայլի պատկերը, ըստ լեգենդի, պաշտպանված է հրդեհից և գողությունից:

17) Ինուգամի

Weredogs. Որպես կանոն, ճապոնացիները պաշտում էին շներին որպես խնամակալների և պաշտպանների: Ենթադրվում է, որ շները ծնում են առանց ցավի, ուստի հղի կանայք որոշակի օրերին զոհաբերություններ են անում շների արձաններին և աղոթում հաջող ծննդաբերության համար: Ըստ լեգենդի՝ ինուգամիին կարելի է կանչել բծախնդրորեն ու դաժան արարողությունից հետո՝ սպանելով մարդագայլին պատկանող շանը: Ինուգամին կոչված է հանցագործություն կատարելու՝ սպանություն կամ առևանգում։

Ուժեղ կախարդը կարող է հրամայել ինուգամիին բնակեցնել մարդու մարմինը, որի դեպքում բռնված անձը սպանում է իրեն կամ ուրիշներին և վարվում է խելագարի պես: Բայց ինուգամիի կանչելը կարող է չափազանց վտանգավոր լինել հենց կախարդի համար: Քանի որ ինուգամիի հոգին տանջում է մշտական ​​զայրույթը և վրեժխնդրության ծարավը, նա կարող է ազատվել վերահսկողությունից և սպանել նրան, ով առաջացրել է իրեն: Ընտանիքները, ովքեր դիմում են ինուգամիի օգնությանը, կոչվում են «աստվածային շուն ունենալ որպես ընտանի կենդանի»։ Նրանք ավանդաբար ամուսնանում են միայն իրենց համայնքի ներսում:

18) Ցուչիգումո

Հսկա արախնիդների մրցավազք; այս տերմինը, որը նշանակում է «կեղտոտ սարդ», օգտագործվում է նաև առօրյա կյանքում՝ նկատի ունենալով տեղական կլաններին, որոնք չեն պատկանում ճապոնական հասարակության վերնախավին, և նույնիսկ ավելի վաղ վերաբերում էր ճապոնական կղզիներում բնակվող բնիկ ցեղերին (հնարավոր է մալայացիներին) և բնաջնջվել են ժամանակակից ճապոնացիների նախնիների կողմից։ Ցուչիգումո սարդերն ունեն սատանաների դեմքեր, վագրի մարմին և սարդի վերջույթներ, նրանք ապրում են լեռներում, իրենց ցանցերում բռնում են անհաջող ճանապարհորդներին և խժռում նրանց։

19) Թենգու

Ոգին պատկերված է հսկայական հասակի թեւավոր մարդու տեսքով՝ կարմիր դեմքով և երկար քթով կամ կլոր աչքերով և քթի փոխարեն թռչնի կտուցով։ Թենգուն սիրում է մաքրություն, չի հանդուրժում մարդկանց մոտ լինելը, հիմարացնում է լեռներում ճամփորդներին, փայտահատներին, վախեցնում է նրանց ամպրոպային ծիծաղով կամ կտրված ծառերի ճռճռան ձայնի նմանակմամբ։ Ըստ ժողովրդական համոզմունքների՝ մահից հետո զայրացած կամ հպարտ մարդը կարող է վերածվել թենգուի։

Tengu-ին վերագրվում են արտասովոր ֆիզիկական ունակություններ և հմտություն շեղբերով զենքերով: Երբեմն նրանք ծառայում են որպես պատերազմի արվեստի և ռազմավարության հրահանգիչներ այն մարդկանց համար, ում նրանք արժանի են համարում: Նաև ազնվական տենգուները գործում են որպես սուրբ մարդկանց և տաճարների պաշտպաններ: Այնուամենայնիվ, ավելի հաճախ, քան ոչ, տենգուն չար, ծաղրող արարածներ են, որոնք ամեն անգամ ձգտում են վնասել մարդկանց: Սրանք դաժան խաբեբաներ են, որոնք հրդեհներ են առաջացնում և պատերազմներ հրահրում։ Ծնողները նրանցով վախեցնում են փոքր երեխաներին:

20) Նինգյո

Անմահ ձկան նման մի արարած։ Հին ժամանակներում նրանք նկարագրվում էին որպես մարդու դեմք, կապիկի բերան՝ լի մանր ատամներով, ձկան պոչ և փայլուն ոսկե թեփուկներ։ Նրանք ունեին հանգիստ ձայն, որը նման էր արտույտի երգին կամ սրինգի ձայնին։ Նրանց միսը հաճելի համ ունի, իսկ այն համտեսողները կհասնեն արտասովոր երկարակեցության։ Այնուամենայնիվ, ենթադրվում էր, որ Նինգյոյի գրավումը փոթորիկներ և դժբախտություն է բերել, ուստի ձկնորսները, ովքեր բռնել են այս արարածներին, նորից բաց են թողել նրանց ծովը: Ափ դուրս եկած Նինգյոն պատերազմի կամ աղետի նշան էր:

21) Ցուկումոգամի

Մի բան, որը ձեռք է բերել հոգի և անհատականություն, մի բան, որը կյանքի է կոչվել։ Ըստ ճապոնական համոզմունքների՝ ցուկումոգամին առաջանում է արտեֆակտներից կամ իրերից, որոնք գոյություն ունեն շատ երկար ժամանակով (հարյուր տարի կամ ավելի) և, հետևաբար, կենդանացել կամ գիտակցություն են ձեռք բերել: Այս տարիքի ցանկացած առարկա՝ սրից մինչև խաղալիք, կարող է դառնալ ցուկումոգամի։ Ցուկումոգամին գերբնական էակներ են՝ ի տարբերություն կախարդված իրերի: Նաև մոռացված կամ կորցրած բաները կարող են դառնալ ցուկումոգամի, այս դեպքում ավելի քիչ ժամանակ է պահանջվում ցուկումոգամիի վերածվելու համար; նման բաները փորձում են վերադառնալ սեփականատիրոջը: Ճապոնական բանահյուսության մեջ ցուկումոգամիի հայտնվելը սկսվում է մոտավորապես 10-րդ դարից և հանդիսանում է Սինգոնի ուսմունքի մի մասը, ըստ որի՝ ամեն բան ունի հոգի, բայց միայն հնագույն առարկաները կարող են ցույց տալ իրենց բնավորությունը:

Tsukumogami- ն մեծապես տարբերվում է իրենց տեսքով. կախված իրերի բնույթից, որոնցից նրանք գալիս են և նրանց բնավորությունը, այն որոշվում է նախկին սեփականատիրոջ տրամադրվածությամբ և օբյեկտը շրջապատող հույզերով: Ոմանք, ինչպիսիք են նրանք, որոնք գալիս են թղթե լապտերներից կամ պատռված կոշիկներից, կարող են կոտրվածքներ ունենալ, որոնք դառնում են աչքեր և սուր ատամներ՝ տալով «դեմքին» սողացող տեսք: Մյուսները, ինչպիսիք են կրելու տերողորմյա ուլունքները կամ թեյի բաժակները, կարող են բարեհաճ թվալ: Անիմացիոն հովանոցի կերպարը շատ տարբեր կլինի անիմացիոն տաճարային գոնգի կերպարից: Այսպիսով, անհնար է միանշանակ բնութագրել ցուկումոգամին որպես չարամիտ կամ բարի ոգի, քանի որ, ըստ էության, սա ընդամենը ոգիների մի ամբողջ դասի անուն է:

22) Կուբիրե-ոնի

Այս չար դևով պատված մարդիկ տառապում են դեպրեսիայից և կախվելու անդիմադրելի ցանկություն են զգում։ Ենթադրվում է, որ այս ոգիները առաջացել են այն ամբողջ վախից և հուսահատությունից, որ ապրել են կախաղանները: Կուբիրե-ոնին իրենց համոզմունքն ունի՝ նրանք համոզված են, որ կգնան դրախտ, եթե հնարավորինս շատ մարդկանց ստիպեն ինքնասպանության։ Սա շատ վտանգավոր դև է, որը գործնականում երբեք չի թողնում իր զոհին և չի պահում նրան մինչև վերջ:

23) Նոպերապոն

Ուրվական, որը ցերեկը մարդու տեսք ունի. Գիշերը պարզ է, որ նոփերապոն դեմքի փոխարեն հարթ գնդիկ ունի, և ըստ որոշ աղբյուրների՝ նրա ոտքերի սրունքներին հարյուր աչք կա։ Այս հայտնի անդեմ հրեշը, կարծես, հատուկ հաճույք է ստանում մարդկանց վախեցնելուց: Նրա տեսքը միշտ լրիվ անակնկալ է, բայց nopperapon-ը երբեք չի հարձակվում իր զոհերի վրա, այլ միայն վախեցնում է նրանց, ուստի այն կարող է իրական վտանգ ներկայացնել միայն թույլ սրտով մարդկանց համար:

24) Հարի-ոննա

Ուրվական, որը հայտնվում է որպես գեղեցիկ կին՝ երկար հոսող մազերով, որոնք նա կարող է կառավարել շոշափուկների պես: Մազերի ծայրերը վերջանում են կեռիկներով և հասկերով։ Այն սովորաբար հայտնվում է գիշերը՝ քայլելով ամայի ճանապարհներով ու փողոցներով՝ երիտասարդների որոնումներով։ Երբ նա հանդիպում է իրեն դուր եկած տղայի, ժպտում է նրան: Եթե ​​երիտասարդը համարձակվում է ժպտալ նրան, Հարի-Օննան հարձակվում է նրա վրա: Մազերի ծայրերին սուր կեռիկներով այն փորում է մարդու հագուստն ու մարմինը։ Նրա մազերից կապված մարդը չի կարող փախչել, իսկ Հարի-Օննան իր կեռիկներով պատառոտում է անօգնական զոհին։

25) Բաքու

Երազներ և մղձավանջներ ուտողները երկար պատմություն ունեն ճապոնական բանահյուսության և արվեստի մեջ, իսկ վերջերս հայտնվել են անիմեում և մանգայում: Ճապոնական «Բաքու» բառն այժմ երկու իմաստ ունի. Այս բառը վերաբերում է առասպելական երազ ուտողին կամ տապիրին: Վերջին տարիներին Բաքուն պատկերելու ձևը փոխվել է. 17-րդ դարի սկզբի ճապոնական մի ձեռագիր Բաքուն նկարագրում է որպես քիմերա՝ փղի բնով, ռնգեղջյուրի աչքերով, ցլի պոչով և վագրի թաթերով, որը պաշտպանում է չարից և ժանտախտից, թեև կուլ տալու մղձավանջները ներառված չեն։ նրա բնութագրերից, որոնք հետագայում վերագրվել են Բաքվին։ 1980-ականներից ի վեր, մանգայում, անիմեում և ժողովրդական մշակույթի այլ ձևերում, Բաքուն հանդես է գալիս ոչ թե որպես փիղ-վագր քիմերա, այլ որպես կենդանաբանորեն ճանաչելի տապիր։

26) Ռայջու

Կայծակի հնարավոր մարմնավորում. Նրա մարմինը կազմված է կայծակից, և նա կարող է հայտնվել կատվի, աղվեսի, աքիսի, փորոսի, կապիկի կամ գայլի տեսքով։ Ռայջուի սովորական ձևը սպիտակ կամ կապույտ գայլն է կամ կայծակով պատված գայլը: Ամպրոպի ժամանակ ռայջուն ցատկում է ծառից ծառ; Կայծակից կտրված ու ճեղքված ծառերը համարվում են նրա ճանկերի գործը։ Նա կարող է նաև թռչել ինչպես կայծակի գնդակը, և նրա ճիչը նման է ամպրոպի։ Ռայջուն ամպրոպի սինտոյական աստված Ռայդենի ուղեկիցն է:

Ռայջուի յուրօրինակ վարքագիծը մարդու անոթում քնելու սովորությունն է։ Սա Ռեյդենին դրդում է կայծակ նետել ռայջուի վրա՝ նրան արթնացնելու համար՝ դրանով իսկ վնասելով այն մարդուն, ում ստամոքսի վրա արարածը որոշել է քնել։ Այդ պատճառով սնահավատ ճապոնացիները հաճախ անբարենպաստ եղանակին քնում են փորի վրա։ Այլ լեգենդներ ասում են, որ «ամպրոպային գազանը» թաքնվում է միայն այն մարդկանց որովայնի կոճակներում, ովքեր ամպրոպի ժամանակ քնում են դրսում։

27) Նուկեկուբի

Ճապոնական դիցաբանության չար մարդակեր հրեշներ, որոնք օրվա ընթացքում գործնականում չեն տարբերվում մարդկանցից։ Նրանց նույնականացնելու միակ միջոցը վզի շուրջը պտտվող կարմիր նշանների շերտագիծն է, և նույնիսկ դա կարող է հեշտությամբ թաքցվել վզնոցի կամ օձիքի տակ: Գիշերը նրանց գլուխը մարմնից անջատվում է նույն սիմվոլների շերտի երկայնքով, կտրվում և թռչում որսի համար, իսկ մարմինը մնում է նստած այնտեղ, որտեղ նստած էր։ Հարձակվելիս նուկեկուբիի գլուխը ծակող ճչում է՝ զոհին վախից կաթվածահար անելու համար։ Ենթադրվում է, որ նուկեկուբին հաղթելու ամենահեշտ միջոցը գլխի մարմնին միանալուց խուսափելն է. օրինակ՝ մարմինը թաքցնել թփերի մեջ կամ խեղդել այն: Եթե ​​գլուխը, վերադառնալով գիշերային թռիչքներից, չգտնի իր մարմինը, երեք անգամ կհարվածի հատակին, որից հետո նուկեկուբին կմահանա։

28) Գակի

Հավերժ քաղցած դևերը բնակվում են բուդդայական աշխարհներից մեկում՝ Գակիդոյում: Նրանց մեջ վերածնվում են նրանք, ովքեր երկրի վրա իրենց կյանքի ընթացքում չափից շատ են կերել կամ դեն են նետել ամբողջովին ուտելի սնունդը։ Գակիի քաղցը անհագ է, բայց դրանից չեն կարող մեռնել։ Նրանք ուտում են ամեն ինչ, նույնիսկ երեխաներին, բայց չեն հագենում։ Երբեմն նրանք հայտնվում են մարդկային աշխարհում, իսկ հետո դառնում մարդակեր: 657 թվականից ի վեր ճապոնացի բուդդայականները հատուկ օր են նշում օգոստոսի կեսերին՝ Օբոնի տոնի ժամանակ՝ ի հիշատակ Գակիի։ Այդպիսի հիշատակից ու հիշատակությունից հետո (Սեգակի) քաղցած ուրվականները կարող են ազատվել իրենց պատժի տանջանքից։

29) Իզոնադ

Հսկայական ծովային հրեշ, որն իր տեսքով շնաձկան է հիշեցնում, որն ապրում է Մացուուրայի ափերի մոտ և Արևմտյան Ճապոնիայի այլ վայրերում: Իսոնադեի մարմինը միշտ թաքնված է ջրի տակ, ուստի այն երբեք չի երևացել, նկատվել է միայն պոչի հսկայական լողակ։ Հրեշը լուռ մոտենում է նավակներին և, կեռիկ պոչով բռնելով ցանցից, ձկնորսներին քարշ տալիս ծովը, որտեղ էլ խժռում է նրանց։ Իսոնադը կարող է նաև օգտագործել իր պոչը նավը շուռ տալու կամ դրանով ափին հարվածելու համար՝ այնտեղ մարդկանց սպանելով:

30) Ումիբոզու

Մի ոգի, որն ապրում է օվկիանոսում և շրջում է յուրաքանչյուրի նավը, ով համարձակվում է խոսել իր հետ, քանի որ նա իրեն ուղղված ցանկացած բառ ընկալում է որպես վիրավորանք։ Այս ոգու անվանումը, որը միավորում է «ծով» և «բուդդայական վանական» կերպարները, վերաբերում է այն փաստին, որ, ըստ լեգենդի, umibōzu-ն ունի մեծ կլոր գլուխ, որը հիշեցնում է բուդդայական վանականների սափրված գլուխները: Այլ լեգենդներում նրանք հսկայական ուրվականներ են, որոնք դառնում են նավաբեկության զոհեր և մահացած ձկնորսներ: Նրանք խեղդված վանականներ են, ուստի նրանք սափրված գլուխ ունեն և սովորաբար կարծես աղոթում են:

Umibozu-ն առասպելաբանության մեջ հաղորդվում է որպես մոխրագույն կամ սև ամպի նման իրան և շոշափուկի նման վերջույթներ: Ըստ մի պատմության, եթե ումիբոզուն զայրացած է, նա անձնակազմից կպահանջի տակառ գլորել, որը նա կլցնի ծովի ջրով, իսկ հետո կխորտակի իրենց նավը։ Այս ճակատագրից խուսափելու համար հարկավոր է նրան անհատակ տակառ տալ։ Ժողովրդական այս լեգենդը, հավանաբար, կապված է մեկ այլ ճապոնական ավանդույթի հետ, որն ասում է, որ այն մարդկանց հոգիները, ովքեր իրենց գերեզմանները խնամող չունեն, ապաստանում են ծովում։

31) Յամաուբա

Յամաուբան, որը թարգմանվում է որպես «լեռնային կախարդ», նման է սարսափելի, տգեղ պառավի։ Նրա մազերը խճճված են, երկար ու մոխրագույն։ Հաճախ պատկերված է կարմիր կիմոնոյով, կեղտոտ և պատառոտված: Կախարդի հսկայական բերանը ձգվում է նրա ամբողջ դեմքով, որոշ նկարագրությունների համաձայն՝ նա ունի երկու բերան։ Միևնույն ժամանակ, յամաուբան կարողանում է փոխել իր տեսքը, ինչը նրան օգնում է դյուրահավատ մարդկանց դեպի իրեն հրապուրել։ Յամաուբան ապրում է Ճապոնիայի լեռների և անտառների խորքում: Եվ մեր ժամանակներում այս երկրի որոշ տարածքներ են կոչվում, որտեղ, ըստ լեգենդի, ապրում են այս արարածները:

Ըստ լեգենդների մեծամասնության՝ նրա տունը անտառային խրճիթի պես մի բան է: Կախարդը հրապուրում է իր մոտ անտառում կորած ճանապարհորդներին և խժռում նրանց: Երբեմն նա հայտնվում է իր զոհի առաջ իր հարազատի կամ գեղեցիկ աղջկա կերպարանքով, երբեմն իր սովորական տեսքով՝ անօգնական պառավի կերպարանքով։ Հանգստացնելով տուժածի զգոնությունը՝ յամաուբան սպանում է նրան և տեղում խժռում։ Երբեմն կախարդը անզգույշներին հրապուրում է իր խրճիթում, այնտեղ գիրացնում և հետո ուտում: Երբեմն նա, իրեն ուղեցույց անվանելով, դժբախտ մարդկանց տանում է զառիթափ ժայռերի մեջ և հրում նրանց դեպի անդունդ։ Այլ դեպքերում, յամաուբան ունակ է իր մազերը վերածել թունավոր օձերի, որոնք խայթում են տուժածին։

Յամաուբային մեղադրում են նաև երեխաների առևանգման և ուտելու մեջ։ Ճապոնիայում ծնողներն օգտագործում են այս պատկերը՝ իրենց զավակներին չհնազանդվելու դեպքում վախեցնելու համար: Որոշ լեգենդներ ասում են, որ յամաուբան գիշերային արարած է, բայց ցերեկը անշարժանում է։ Ասում են նաև, որ նրա միակ թույլ կետը որոշակի ծաղիկ է, որի մեջ գտնվում է յամաուբայի հոգին։ Եթե ​​այս ծաղիկը գտնվի և ոչնչացվի, կախարդը կմահանա: Յամաուբան այնքան էլ խելացի չէ, և երբեմն նրա զոհերին հաջողվում է գերազանցել կախարդին: Մյուս կողմից, նա կախարդության ճանաչված վարպետ է, ըմպելիքների, ինչպես նաև թույների բուժման և կախարդման մասնագետ։ Լինում են դեպքեր, երբ կախարդը կիսվում է իր գաղտնի գիտելիքներով ցանկացած անձի հետ, եթե նա մեկ ուրիշին հանձնում է նրան, որ խժռվի կամ առաջարկում է որևէ այլ սատանայական փոխանակում:

32) Աո–անդոն

Ճապոնական բանահյուսության ուրվական, որը կապված է գիշերը սարսափ պատմություններ պատմելու հանրաճանաչ խաղի հետ: Նա ենթադրաբար նման է սպիտակ կիմոնոյով տղամարդու՝ կապույտ մաշկով, երկար սև մազերով, երկու եղջյուրներով ճակատին և սուր սև ատամներով։ Ենթադրվում էր, որ աո-անդոնը կարող է ավելի մոտ հայտնվել առավոտին, երբ վերջին պատմության պատմումն ավարտվել է և ճրագը մարվել է։ Եթե ​​դա տեղի ունենա, ապա վերջին պատմված պատմությունը կարող է իրականում տեղի ունենալ: Ուստի խաղի ընթացքում շատ մասնակիցներ լքեցին այն մինչև լուսաբաց՝ հեռանալով հանդիսատեսից կամ, փոխադարձ համաձայնությամբ, կանգ առան 99-րդ հարկի մոտ՝ վախենալով ուրվականի հայտնվելուց։

33) Տենյո կուդարի

Ուրվական, որը նման է տգեղ պառավի՝ առանց հագուստի, երկար լեզվով, սուր ատամներով և խճճված մազերով: Օրվա մեծ մասը թաքնվում է տերերից՝ թաքնվելով ինչ-որ տեղ ձեղնահարկում կամ առաստաղի և տանիքի միջև գտնվող նեղ փոսում։ Եվ կեսգիշերին դուրս է սողում իր թաքստոցից՝ սարդի պես գլխիվայր շարժվելով առաստաղի վրա՝ մարդկանց մահու չափ վախեցնելու կամ նրանցով կերակրելու համար։ Հին ճապոնական լեգենդներում կարելի է գտնել բազմաթիվ պատմություններ՝ կապված ձեղնահարկի հետ, որտեղ դիակներ էին պահվում կամ բանտարկյալներ, առավել հաճախ՝ կանայք։ Ակնհայտ է, որ tenyo kudari-ն կապված է այս սնահավատությունների հետ:

34) Սագարի

Այս տարօրինակ երևույթը բնորոշ է Արևմտյան Ճապոնիային և Կյուսյուին և ներկայացնում է ձիու գլուխը, որն ընկնում է ծառի ճյուղերից՝ գիշերը վախեցնելու ճանապարհորդներին: Սագարիներն այլ բան չեն անում, քան սարսափելի ճիչերով վայր ընկնելու ինչ-որ մեկի երեսի առաջ: Այնուամենայնիվ, նրանք, ովքեր լսում են սագարիի ոռնոցը և ոռնոցը, կարող են հետագայում բարձր ջերմություն զարգացնել ցնցումից: Ըստ լեգենդի, սագարիները ձիերի ոգիներն են, որոնք սատկում են ճանապարհին, և որոնց դիակները փտում են այն վայրերի մոտ, որտեղ նրանք ընկել են: Երբ ձիերի հոգիները թողնում են իրենց մահկանացու մարմինները, նրանք խճճվում են ծառերի ճյուղերի մեջ: Այսպիսով, նրանք չեն կարող անցնել այլ աշխարհ և վերածվել ուրվականների։

35) Օնրիո

Մահացածի ուրվականը, ով վերադարձել է ողջերի աշխարհ հանուն վրեժի, արդարության վերականգնման կամ ինչ-որ անեծքի իրականացման: Նման ուրվականը չի կարողանում խաղաղություն գտնել, քանի դեռ չի վրեժ լուծել: Օնրիոն ժամանակակից փոփ մշակույթի հայտնի կերպարներ են: Տիպիկ օնրիոյի կերպարը ամուսնացած կին է, ով մահացել է ամուսնու չարամտության պատճառով: Արական օնրիոն ավելի քիչ տարածված է:

Դասական օնրիոն հետապնդում է սիրահարներին, ովքեր լքել են նրանց մահից հետո և ի վերջո նրանց դժոխք են տանում: Ուրվականի զայրույթը միշտ չէ, որ ուղղված է կոնկրետ հանցագործի դեմ. նրա զոհերը կարող են լինել անմեղ մարդիկ: Օնրիոյի ավանդական բեմական մարմնավորումն այսպիսի տեսք ունի՝ թաղման սպիտակ հագուստ, սև երկար մազեր և բնորոշ սպիտակ և կապույտ դիմահարդարում, որը ընդօրինակում է գունատությունը:

36) Տակա-ոննա

Նայող ուրվական, որը շատ ժամանակ թվում է, թե աննկատ կին է, բայց ունի իր մարմինը մի քանի մետր բարձրությամբ երկարացնելու շնորհը: Նրանք հազվադեպ են երևում կարմիր լույսի տարածքներից դուրս, սակայն դրանք բավականին տարածված են: Այս ուրվականների իրական ծաղկման շրջանը դիտվել է 20-րդ դարասկզբին մինչև հետպատերազմյան շրջանը, երբ ճապոնական հասարակաց տների արդյունաբերությունը ուժեղացավ։

Նրանք, ովքեր տեսել են ուրվականներին, պնդում էին, որ taka-onna-ն թափանցել է երկրորդ հարկի պատուհանները, որտեղ աղջիկները սովորաբար ընդունում են հաճախորդներին: Թեև նրանք հազվադեպ են ֆիզիկապես հարձակվում մարդկանց վրա, թակա-ոննան հաճույքով վախեցնում է նման վայրեր հաճախող տղամարդկանց և կանանց: Taka-onna-ն նախանձում է մարդկային զգացմունքներին և հաճույքներին, որոնք նրանք իրենք երբեք հասանելի չեն եղել: Ասում են, որ taka-onna-ն սերում էր սովորական կանանցից, ովքեր չափազանց անհրապույր էին ամուսնանալու կամ աշխատանք գտնելու համար այն հաստատություններում, որոնց պատուհաններից նրանք նայում էին: Խանդը, չարությունը և նախանձը, որ կրծում էին նրանց հոգիները, ի վերջո վերածեցին նրանց այլանդակ, զզվելի և չար հրեշների, որոնք որսում էին ուրիշների զգայական էներգիան:

37) Ականամե

Բաղնիքի սպիրտ, որի անունը բառացիորեն նշանակում է «ցեխ լիզող», բայց բանավոր արտասանությամբ նույնպես նման է «կարմիր ցեխ» արտահայտությանը։ Այդ իսկ պատճառով Ականամեն երբեմն նկարագրվում է որպես կարմրավուն կամ կարմրավուն: Akaname-ն այն վախի անձնավորումն է, որը կարող է ուշ գիշերին այցելել սնահավատ մարդուն մութ, անմարդաբնակ շենքում: Ըստ լեգենդների՝ այս ոգին գիշերը դուրս է գալիս՝ լիզելու հասարակական լոգարաններում, լոգարաններում՝ չլվացված տանկերում և լոգարաններում կուտակված կեղտը: Եթե ​​դուք լողանում եք ականամեի կողմից լիզելուց հետո, ապա սա հղի է ինչ-որ հիվանդությամբ: Այսպիսով, Ականամայի կերպարը արտացոլում էր այն դիտարկումը, որ հիգիենայի կանոնների անտեսումը վնասակար ազդեցություն է ունենում առողջության վրա։

38) Գաշադոկուրո

Դա հսկա կմախք է, որը տասնհինգ անգամ բարձր է սովորական մարդուց։ Ասում են, որ այն առաջացել է սովից մահացած մարդկանց հավաքած ոսկորներից։ Այս ուրվականը սկսում է թափառել կեսգիշերից հետո՝ հարձակվելով միայնակ ճանապարհորդների վրա և կծելով նրանց գլուխները՝ խմելու մարմնից ցայտող արյունը: Նրանց տեսքը կարելի է կանխատեսել ականջում բնորոշ զանգով։ Ասում են, որ Գաշադոկուրոն անտեսանելի է և անխոցելի, թեև կան ամուլետներ, որոնք նրանց հեռու են պահում:

39) Իսի

Լեգենդար հրեշ, որն ապրում է Կյուսյու կղզու Իկեդա լճում: Անունը կազմված է հանրահայտ շոտլանդացի Նեսսի անվան հետ անալոգիայով։ Կան հրեշի տարբեր տարիներին արված տեսանյութեր և լուսանկարներ, սակայն դրանք կենդանի արարածի ամբողջական պատկերը չեն տալիս։ Ըստ լեգենդի՝ ժամանակին Իկեդա լճի ափին իր փոքրիկ քուռակի հետ ապրել է սպիտակ ձագը։ Բայց քուռակին առևանգել է սամուրայը, և նրան չգտնելով՝ մայրը շտապել է լիճը։ Նրա հուսահատությունն այնքան մեծ էր, որ նրան վերածեց մողեսանման հսկա հրեշի, որն այդ ժամանակվանից ի վեր պարբերաբար լողում է ջրի երես՝ դեռևս փորձելով գտնել այդ քուռակին։ Ճապոնացիները կարծում են, որ այս հրեշը կարող է բախտ բերել, և այդ պատճառով նրանցից ոմանք արգելում են իրենց երեխաներին խաղալ լճի ափին։

Իկեդա լիճը համալրվում է տեղումներով և գտնվում է ծովի մակարդակից զգալիորեն բարձր, որի հետ կապված չէ. ոչ մի գետ էլ չի թափվում նրա մեջ։ Այսպիսով, հիպոթետիկ հրեշը չէր կարող օվկիանոսից լիճ մտնել։ Իսիի մասին ռեպորտաժների մեծ մասը գալիս է 1991 թվականից, երբ արվել է տեսագրությունը։ Այդ ժամանակ, սակայն, Իկեդա լիճն արդեն բուծման վայր էր խոշոր (մինչև 2 մ երկարությամբ) մալայական օձաձուկների համար, որոնք աճեցվում էին վաճառքի համար։ Ուստի առաջարկվել է այլընտրանքային վարկած, ըստ որի Իսսին պարզապես առանձնապես խոշոր օձաձուկ է, կամ նույնիսկ մեկը մյուսի հետևից լողացող օձաձուկների շղթա։ Տարբերակի հակառակորդները, սակայն, առարկում են, որ երկու մետրանոց օձաձկիների շարանը բավականաչափ նման չէ տասը մետրանոց հրեշի։ Մեկ այլ հավանական թեկնածու՝ խոշոր ճաքճքող կրիան, որը նույնպես նկատվել է Իկեդա լճում, նույնպես չափազանց փոքր է, որպեսզի շփոթեն հնարավոր հրեշի հինգ մետր երկարությամբ կուզի հետ:

40) Մու-ոննա

Սովի կամ պատերազմի պատճառով երեխային կորցրած մոր վրիժառու ոգին. Նա օգնության է հասնում վտանգի մեջ գտնվող երեխաներին, բայց կարող է նաև ամբողջությամբ կլանել կամ տիրապետել երեխային: Մու-ոննայի ոգիները կարող են նայել երեխայի հոգին ցանկացած տեղեկություն փնտրելու համար՝ միաձուլվելով նրա կենսադաշտին: Որևէ բան սովորելու կամ երեխաների հոգիների հետ միաձուլվելու համար մու-ոննան պետք է հմայել և երեխաներին խորը քնել: Քանի որ մու-ոննան ստեղծված է մայրական ամենաքնքուշ զգացմունքներից, նա կարող է զոհաբերել իրեն և մեռնել երեխային փրկելու համար ցանկացած իրավիճակում։

Ճապոնական հեքիաթներում և լեգենդներում հայտնվում են բազմաթիվ չար դիվային սուբյեկտներ: Եվրոպացիների համար անսովոր է ճապոնական դևի Օնիի կերպարը: Դևի արտաքին տեսքն ու կախարդական ունակությունները համակցված են մեծ խորամանկության և դաժանության հետ։

Դիվային սուբյեկտների մասին

Եթե ​​առաջին անգամ այցելեք Ծագող Արևի երկիր, ապա ձեզ կզարմացնի ուրվականների, մարդագայլերի և դևերի բազմազանությունը: Նույն արարածը տարբեր իրավիճակներում իրեն տարբեր կերպ է դրսևորում։ Մարդկանց համար թակարդներ լարող դևը կարող է օգնել մահկանացուին զվարճանալու համար:

Ուրեաղվես Կիցունեն ճապոնական բանահյուսության ամենաառեղծվածային կերպարներից մեկն է: Նա ճանապարհորդներին հայտնվում է գայթակղիչ աղջկա կերպարանքով։ Կախարդական արարածը մարդկանց տրանսի մեջ է գցում և հիմարացնում: Նեղացած աղվեսը կարող է այրել մարդու տունը. Երբեմն նրանք մահկանացու մարդկանց պաշտպանում են վնասից և վտանգից:

Ճապոնական դևեր Նրանք (շեշտը «o»-ի վրա) ունեն մի քանի ընդհանուր բնութագրեր սլավոնական սատանաների հետ: Սա եղջյուրների, ժանիքների և ճանկերի առկայությունն է, չար տրամադրվածությունը, բայց ճապոնական դևերի գործառույթներն ավելի բազմազան են, քան իրենց սլավոնական գործընկերների «պարտականությունները»:

Արտաքին տեսք և ունակություններ

Նրանց կազմվածքը նման է մկանուտ տղամարդկանց: Դևերն ունեն կարմիր, ածուխի պես սև կամ կապույտ մաշկ և երկար եղջյուրներ։ Ճապոնական բանահյուսության մեջ կարելի է հիշատակումներ գտնել երեք աչք Օնիի մասին: 3-րդ աչքը գտնվում է դիվային արարածի ճակատին։

Դևերի արտաքին տեսքի այլ բնորոշ հատկանիշներ.

• բարձր աճ;
• երեք մատների և ոտքերի առկայություն;
• տգեղ դեմք. յուրաքանչյուր դևի առաջացում կա ճակատին և այտերին.
• սատանայի կզակը շատ ծուռ է;
• արյունարբու քմծիծաղ;
• ժանիքներ, որոնք դուրս են գալիս բերանից;
• սուր ձողիկներ;
• վագրի մաշկի գոտկատեղ.

Որոշ պատկերներում դևերը պատկերված են ոտքերին մորթով, անհամաչափ մեծ հոնքերով, սուր ականջներով և կարմիր-դեղին ուռած աչքերով։ Օնի դևի մշտական ​​հատկանիշը կանաբոն է (երկաթե մահակ՝ ցցված հասկերով):

Դիվային արարածների ունակությունները.

• ուժեղ և դիմացկուն մարտերում;
• արագ վազել;
• մութ մոգության կրողները կարդում են մարդկանց մտքերը.
• վիրավորներ Նրանք բուժվում են. կտրված ձեռքը կամ ոտքը արագորեն վերադառնում է մարմնին.
• սատանան կարող է մարդ դառնալ և երկար ժամանակ ապրել մարդկանց մեջ՝ չբացահայտելով իր իսկական էությունը. նման կերպարանափոխության նպատակը լրտեսությունն է.
• անհրաժեշտության դեպքում դևը վերածվում է անշունչ առարկայի.
• Չար սուբյեկտները գիտեն, թե ինչպես պատրանքներ գցել ճանապարհորդների վրա:

Օնիի բնակավայրը Ջիգոկուն է (Քրիստոնեական դժոխքի անալոգը): Սատանաների կղզում (այն կոչվում է «Օնի-գա Ջիմա») ապրում են դևեր։ Ըստ ճապոնական ժողովրդական ավանդույթի՝ Նրանք հաճախ վիճում են այլ դիվային արարածների հետ։ Կարմիր մաշկով սատանաներն իրենց ցեղակիցներին զայրացնելու համար երբեմն պաշտպանում են մարդկանց, բայց մարդու հետ երկարաժամկետ բարեկամությունը բնորոշ չէ դևին: Սատանաներն իրենց շահն են հետապնդում՝ բարեխոսելով ձեզ համար: Ըստ ճապոնացիների՝ մարդիկ գրավում են դևերի հետաքրքրությունը՝ ազատություն տալով կործանարար էմոցիաներին՝ զայրույթին, խանդին, ագահությանը: Սատանաներն իրենք պատժի գործիքներ են բարձրագույն աստվածությունների համար:

Նպատակը և վերաբերմունքը անձի նկատմամբ

Ճապոնական դիցաբանության մեջ նույն արարածը կարող է հանդես գալ որպես արյունարբու սադիստ և արդար վրիժառու:

Ինչ են անում դևերը.

• մարդկանց ուղարկել հիվանդություններ և դժբախտություններ.
• նրանք դարան են նստում մեղավորների համար, որպեսզի նրանց տանեն դժոխք.
• հարձակվել ճանապարհորդների վրա և խժռել նրանց.
• հազվադեպ դեպքերում Նրանք օգնում են քաջ հերոսներին:

Հին ճապոնական լեգենդները նշում են անտեսանելի դիվային էակներ: «Օտարի» առկայությունը կարելի է կռահել նրա սուլոցից կամ երգերից։ Երբեմն սատանան նման է մառախուղի ամպի: Այն կարող է ունենալ ծառի, քարի կամ ծաղկի տեսք։ Եթե ​​դիպչես չար ոգուն, կհիվանդանաս կամ կկորցնես խելքդ։

Սկզբում անտեսանելի սատանաները քաոսի և հիվանդության ոգիներ էին: Այս արարածները սերտ շփման կամ վեճերի մեջ չէին մարդկանց հետ։ Ավելի ուշ բանահյուսության մեջ նրանք ունեն վախեցնող ժանիքավոր հսկաների տեսք:

Սովորաբար դևերը փոքր խմբերով հավաքվում են մարդկանց որսալու համար: Պատահում է նաև, որ նրանք մեծ խմբով դուրս են գալիս գիշերային ձկնորսության։ Ճապոնիայում թափառող սատանաների ոհմակը կոչվում է «հյակկի-յակո»։ Եթե ​​անցորդը պատահի նման խմբի, նա կպատառոտվի։

Մարդկանց հետ վեճի մեջ մտնելիս դիվային սուբյեկտները ցանկանում են հասնել 2 նպատակի.

1. Ցույց տվեք ձեր հնարամտությունն ու ուժը։
2. Ոչնչացնել ձեր զոհին.

Այս արարածները, ինչպես քրիստոնյա սատանաները, դեմ չեն երեխա գողանալուն։ Ճապոնական դևի կերպարի ձևավորումն արտացոլում էր սինտոիզմի և բուդդիզմի սկզբունքները: Կատարելով աստվածության հրամանները, նրանք սարսափելի տեսք ունեն, բայց որոշ իրավիճակներում ահեղ դևը վերածվում է անօգնական արարածի։

Սատանան կարող է պարտվել, եթե հանդիպի խելացի և հնարամիտ մարդու: Լեգենդ կա, որ մի պարզ գյուղացին հաղթեց դևին: Օնիին ենթարկելու համար նրան ընդամենը պետք էր գուշակել թշնամու իրական (գաղտնի) անունը։ Հեքիաթներից մեկում փոքր երեխաներին (եղբորն ու քույրին) հաջողվել է գերել սատանային։ Հիմարացած Օնին զավեշտական ​​տեսք ունի։

Եզրակացությունն ինքնին հուշում է. նույնիսկ նենգ դևին կարելի է «առանց քթի» թողնել։ Ծագող արևի երկրի լեգենդներում դիվային սուբյեկտները հաճախ հայտնվում են որպես արդար աստվածների օգնականներ: Այսպիսով, բռնելով մեղավորներին և քարշ տալով անդրշիրիմյան աշխարհ՝ ժանիքավոր արարածներն օգնում են Էմմա աստծուն (ճապոնացիների համար այս աստվածությունը դժոխքի թագավորն է և մահացածների արդար դատավորը): Որոշ դևեր Նրանք «պատասխանատու» են ժամանակին տեղումների, բերքահավաքի և բարգավաճման համար:

Ծագում

Ճապոնական դևերի սիրային հարաբերությունների մասին բանահյուսության մեջ որևէ տեղեկություն չկա։ Ընտանիքի շարունակությունը տեղի է ունենում արտասովոր ձևով. նրանց շարքերը լցված են անզուսպ և զայրացած մարդկանցով։

Դաժան մարդը մահից հետո վերածվում է դևի. Կանայք, ովքեր չեն կարողանում զսպել իրենց խանդը, դառնում են մութ էակներ: Չար բնավորությամբ տղամարդը նույնպես դժոխային արարածի վերածվելու հնարավորություն ունի։

Ճապոնական բանահյուսության ավանդույթում կարելի է գտնել հետևյալ պատմությունը. մի մարդ իր թշնամիներից վրեժխնդիր լինելու համար կանչեց դևին, և նա ինքն իր կյանքի ընթացքում դարձավ սատանա: Ոչ միայն չար հոգին կարող է վերածնվել Օնիի մեջ: Որոշ լեգենդներ նշում են, որ բարեպաշտ վանականները վերածվել են դևերի: Պատճառն այն է, որ իրենց մահից հետո մարդիկ ցանկացել են պաշտպանել տաճարը պղծումից։

Զարմանալի է նաև այս լեգենդը՝ դևը տաճարում վերածվել է ճրագակալի։ Չար սատանան օգնում է լուսավորել զոհասեղանը: Չարի և բարի հատկությունների տարօրինակ համադրությունը բնորոշ է ճապոնական դիցաբանական շատ արարածների:

Ամենատարածված դևերը

Նրանք մտան ճապոնացիների դիվաբանության մեջ չինական բուդդիզմի հետ մեկտեղ: Կարմիր և կանաչ մաշկ ունեցող սատանաները հեքիաթներում և լեգենդներում անձնավորում են անզուսպությունը և բացասական հույզերի ինտենսիվությունը, բայց երբեմն դևերը համարվում են Բուդդայի հետևորդներ:

Նրանք ունեն իրենց հիերարխիան: Դևերի ընդհանուր զանգվածի մեջ կան արտասովոր «անձնավորություններ»:

1. Ռայջին (ամպրոպի աստվածություն): Սուր ժանիքներով և մուգ կապույտ մաշկով դև - այսպես է նա պատկերված լեգենդներում: Ռայջինը ատամներով պատռում է գրություններով մագաղաթը։ Այս դևն ավելի շատ դրական հատկություններ ունի, քան բացասական: Լեգենդների ահեղ արարածը հանդես է գալիս որպես բուդդիզմի պաշտպան:
2. Դայկո են։ Նրա անունը թարգմանվում է որպես «դևեր, որոնք պարում են թմբուկի ձայնի տակ»։ Գծանկարներում դևը պատկերված է թմբուկով և մահակներով։ Պարող դևը խորհրդանշում է պտղաբերություն, ուժ և կախարդական գիտելիքներ: Այս արարածի ատրիբուտներից մեկը ին և յան հավասարությունը պատկերող նշանն է։
3. Յակշա. Այս արարածը ճապոնական բանահյուսություն է մտել հինդու դիցաբանությունից: Հնդկաստանում «յակշա» բառը օգտագործվում էր Բրահմա աստծո ոտքերից առաջացած կիսաաստվածային էակների համար: Յակշաները ծառայում էին աստվածներին, բայց վտանգավոր էին մարդկանց համար: Ճապոնական լեգենդներում Յակշա դևը հանդես է գալիս որպես դաժան մարդակեր։ Մարդը, ով վիրավորել է աստվածներին իր պահվածքով, կարող է վերածվել յակշա դևերից մեկի։ Դևի սիրելի զբաղմունքը մարդկանց սպանելն ու նրանց արյունը խմելն է: Երբեմն Յակշաները պատկերվում են որպես անտառի խաղաղ պահապաններ:
4. Հաննյա. Կարմրամաշկ, կատաղի դև՝ սուր եղջյուրներով։ Խանդոտ ու վրիժառու կինը վերածվել է այս արարածի։ Դևի կերպարն օժտված է 2 հակադիր իմաստով. Տիբեթում Հաննյա դևին հարգում էին որպես բուդդիզմի պահապան: Ճապոնական բանահյուսության մեջ ահռելի էությունը արատավորության և կործանարար էներգիայի խորհրդանիշ է:

Որոշ աղվեսներ դիվային արարածներ են: Կարմիր մազերով կախարդների ամենաչար ու արյունարբու տարատեսակը Նոգիցունեն է: Այս աղվեսը հանդիպում է փնտրում մարդու հետ, որպեսզի ոչնչացնի նրան։ Նա ոչ մեկին չի ենթարկվում:

Կին դևեր

Ըստ լեգենդների՝ կանայք ավելի հաճախ սատանա են դառնում, քան տղամարդիկ։ Կան «հարազատներ» Նրանք ճապոնական իգական սատանայական արարածներ են. Նրանք կոչվում են Kidjo:

Ըստ լեգենդների՝ կինն իր կյանքի ընթացքում կարող է վերածվել դևի։ Ինչն է նպաստում Կիջոյում մարդու վերածննդին.

• վրեժխնդրություն;
• կախարդություն եսասիրական նպատակներով;
• ընտանեկան ավանդույթների նկատմամբ անհարգալից վերաբերմունք;
• աստվածների նկատմամբ հայհոյական վերաբերմունք;
• անզգուշություն;
• բամբասանքի սերը;
• խանդը.

«Կիջո» տերմինը Ճապոնիայում հայտնվել է շատ ավելի ուշ, քան առաջացել է «Օնի» հասկացությունը։ Դևերը 3 ընդհանուր հանգամանք ունեն արու դևերի հետ.

1. Հավատարմություն մութ ուժերին.
2. Վզող տեսք. Դեմոնն ունի երկար եղջյուրներ, դեղին աչքեր և կարմիր մաշկ։ Նա հագնված է լաթի մեջ։ Kidjo-ն փշրված և յուղոտ մազեր ունի։
3. Մարդկանց ատելությունը.

Կին դևերը չեն ապրում անդրշիրիմյան աշխարհում: Այս արարածները բնակություն են հաստատում մեր աշխարհի ամայի անկյուններում (անտառներում, լեռնային քարանձավներում): Ըստ լեգենդների, դառնացած Կիջոն հետապնդում է նրանց, ովքեր վիրավորել են իրեն իր կյանքի ընթացքում: Ճապոնական լեգենդներում Օնին և Կիջոն շատ հազվադեպ են հայտնվում միասին։

Դևերից պաշտպանվելու ուղիներ

Ճակատամարտում դևին հաղթելը գրեթե անհնար է: Նրանց գերազանցելը նույնպես հեշտ չէ: Մահից խուսափելու լավագույն միջոցը չար ոգիներին վախեցնելն է:

Սոյայի տեսողությունն ու հոտը խուճապի մեջ են գցում Օնիին։ Տեսնելով սոյայի հատիկները՝ սատանաները շտապում են վերադառնալ դժոխք։ 9-րդ դարով թվագրվող մի լեգենդ ասում է, որ Ուդա կայսեր օրոք սարից վայր է իջել վայրագ դևը։ Նա սպառնում էր անախորժություններ ու ավերածություններ բերել։ Յոթ իմաստուն վանականներ մի տեսակ զենք են հորինել օնիների դեմ: Երեցները ավելի քան 700 օր աղոթեցին։ Հետո շատ լոբի բերեցին այն քարանձավը, որտեղ ապրում էր դևը։ Այդ օրվանից Օնին անհետացավ և չանհանգստացրեց կայսերական ընտանիքին։

Ամեն տարի փետրվարի սկզբին ճապոնացիները նշում են Setsubun-ը։ Տոնակատարության անփոփոխ մասը Օնիի վտարումն է անդրաշխարհ: Սոյայի հատիկները ցրված են սինտոյական և բուդդայական տաճարներում և տներում: Ընտանիքի գլուխը կամ նրա որդիները կարող են տանը կամ բնակարանում տապակած լոբի ցրել։ Կանայք այս ծեսը չեն կատարում։ Երբեմն լոբին նետելու գործառույթն իրենց վրա են վերցնում հրավիրված սումո ըմբիշները։

Վերջին տարիներին ճապոնացիները ծիսական միջոցառումների ժամանակ երբեմն սոյայի փոխարեն օգտագործում էին գետնանուշ լոբի:

Էլ ի՞նչը կարող է վախեցնել դևին.

• սխտորի պճեղներ. սարեր կամ այլ ամայի վայրեր գնալիս ճանապարհորդներն իրենց հետ սխտոր են տանում;
• ձկան հոտը. տապակած սարդինա - ապացուցված միջոց դիվային արարածների դեմ;
• կապիկի արձան;
• կծու հոտ ունեցող բույսեր - պաշտպանիչ թալիսմաններ ստեղծելիս ճապոնացիները օգտագործում են չոր որդան, ուրց և այլ խոտաբույսեր.
• սուրբ ծառ;
• դևի պատկեր. Ծագող արևի երկրի բնակիչները հավատում են. Նրանք, որոնք պատկերված են շենքի վրա, կպաշտպանեն տունը աղետներից և հիվանդություններից; տաճարի մուտքի մոտ հաճախ կարելի է տեսնել դևերի արձաններ: Նրանք չեն կարողանա վիրավորել ձեզ, եթե ձեր տունը զարդարված է իր հարազատների «դիմանկարներով»:

Արտացոլում մշակույթի մեջ

Դիվային էակների պատկերներն արտացոլված են ճապոնական մշակույթում: Դեմոնները թատերական ներկայացումների կերպարներ են: Ճապոնական գաղափարներում Նրանք կատարում են տարբեր գործառույթներ. Շատ պիեսներում դևերը կռվում են խիզախ հերոսի դեմ: Արդյունքում, կտրիճը հաղթում է չար էակներին: Երկրորդ դավադրություն - Նրանք բռնում են մեղավորներին և տանում Ջիգոկու:

Տոնական տոնակատարությունները լիարժեք չեն առանց տղաների և սատանայի զգեստներ հագած տղամարդկանց: Ճապոնացիները սարսափազդու դևի դիմակներ են հագնում և պարում ամբոխի մեջ։

Նրանք կարևոր տեղ են գրավում Ծագող արևի երկրի գրականության և գեղանկարչության մեջ։ Դևերը հաճախ պատկերվում են դաջվածքներում: Ճապոնացի տղաներն ու տղամարդիկ համոզված են՝ պաշտպանություն և անխոցելիություն ձեռք բերելու լավագույն միջոցը մարմնի վրա Օնիներից մեկին դաջելն է։

Պատկերի փիլիսոփայական իմաստը

Ճապոնական լեգենդներում դևերը միշտ չէ, որ հանդես են գալիս որպես բացարձակ չարի կրողներ: Դրանք կարող են լինել «պատժիչ սուր» մեղավորների համար կամ նախազգուշացում նրանց համար, ովքեր պատրաստվում են մեղք գործել։

Մարդու հետմահու դևի վերածվելու գաղափարը նշանակում է, որ մեղավոր հոգին կորցրել է խաղաղության իրավունքը: Դուք կպաշտպանեք ձեզ չար ոգիների հետ շփումից՝ վերահսկելով ձեր բացասական հույզերը։

Հսկայական ֆիզիկական ուժ, դաժան տրամադրվածություն, վերքերից արագ ապաքինվելու ունակություն՝ սրանք այն հատկություններն են, որոնք տիրապետում են դևերին ճապոնական հեքիաթներում և լեգենդներում: Զայրույթից կամ խանդից պատռված մարդը կարող է վերածվել Օնի դևի։ Դևերը, ինչպես ցանկացած այլ կախարդական արարած, ունեն իրենց թույլ կողմերը:

Ճապոնական դիցաբանությունը, որը ներառում է սինտոիզմի և բուդդիզմի բազմաթիվ սուրբ գիտելիքներ, հավատալիքներ և ավանդույթներ, միաժամանակ հետաքրքիր և անհասկանալի է շատերի համար: Պանթեոնը պարունակում է հսկայական թվով աստվածություններ, որոնք կատարում են իրենց գործառույթները։ Կան զգալի թվով դևեր, որոնց հավատում են մարդիկ։

Ճապոնական աստվածների պանթեոն

Ասիական այս երկրի առասպելները հիմնված են սինտոիզմի վրա՝ «աստվածների ճանապարհը», որը հայտնվել է հին ժամանակներում, և ճշգրիտ ամսաթիվը պարզելն ուղղակի անհնար է: Ճապոնիայի դիցաբանությունը յուրօրինակ է և եզակի։ Մարդիկ պաշտում էին բնության տարբեր հոգևոր էակներ, վայրեր և նույնիսկ անշունչ առարկաներ: Աստվածները կարող են լինել չար և բարի: Հարկ է նշել, որ նրանց անունները հաճախ բարդ են և երբեմն չափազանց երկար:

Ճապոնական արևի աստվածուհի

Աստվածուհի Ամատերասու Օմիկամին պատասխանատու է երկնային մարմնի համար, և նրա անունը թարգմանաբար կոչվում է «մեծ աստվածուհի, որը լուսավորում է երկինքները»: Ըստ հավատալիքների՝ Ճապոնիայում արևի աստվածուհին կայսերական մեծ ընտանիքի նախահայրն է։

1. Ենթադրվում է, որ Ամատերասուն ճապոնացիներին սովորեցրել է ջուլհակի միջոցով բրինձ աճեցնելու և մետաքս արտադրելու տեխնոլոգիայի կանոններն ու գաղտնիքները։
2. Ըստ լեգենդի՝ այն հայտնվել է ջրի կաթիլներից, երբ մեծ աստվածներից մեկը լվանում էր ջրամբարում։
3. Ճապոնական դիցաբանությունը ասում է, որ նա ուներ եղբայր Սուսանուն, ում հետ նա ամուսնացավ, բայց նա ուզում էր գնալ մահացածների աշխարհ մոր մոտ, ուստի սկսեց ոչնչացնել մարդկանց աշխարհը, որպեսզի այլ աստվածներ սպանեն նրան: Ամատերասուն հոգնել էր ամուսնու պահվածքից և թաքնվել էր քարանձավում՝ կտրելով աշխարհի հետ բոլոր շփումները: Աստվածները խորամանկությամբ կարողացան նրան հանել իր ապաստարանից և վերադարձնել դրախտ։

Ճապոնական ողորմության աստվածուհի

Ճապոնական պանթեոնի գլխավոր աստվածուհիներից մեկը Գուանինը է, որին նաև անվանում են «բուդդայական Մադոննա»։ Հավատացյալները նրան համարում էին սիրելի մայր և աստվածային միջնորդ, որին խորթ չէր սովորական մարդկանց առօրյան։ Ճապոնական մյուս աստվածուհիները հնում այդքան մեծ նշանակություն չեն ունեցել։

1. Գուանինը հարգվում է որպես կարեկցող փրկիչ և ողորմության աստվածուհի: Նրա զոհասեղանները տեղադրվել են ոչ միայն տաճարներում, այլև տներում և ճամփեզրի տաճարներում:
2. Ըստ գոյություն ունեցող լեգենդների՝ աստվածուհին ցանկացել է մտնել երկնքի արքայություն, բայց կանգ է առել հենց շեմին, լսելով երկրի վրա ապրող մարդկանց աղաղակը։
3. Ճապոնական ողորմության աստվածուհին համարվում է կանանց, նավաստիների, առևտրականների և արհեստավորների հովանավորը: Նրա օգնությանն են դիմել նաեւ գեղեցիկ սեռի ներկայացուցիչները, ովքեր ցանկանում էին հղիանալ։
4. Գուանինը հաճախ պատկերվում է բազմաթիվ աչքերով և ձեռքերով, որոնք ներկայացնում են այլ մարդկանց օգնելու նրա ցանկությունը:

Ճապոնական մահվան աստված

Էմման պատասխանատու է մյուս աշխարհի համար, ով ոչ միայն տիրակալ աստվածն է, այլ նաև մահացածների դատավորը, ով կառավարում է դժոխքը (ճապոնական դիցաբանության մեջ՝ ջիգոկու)։

1. Մահվան աստծո գլխավորությամբ գոյություն ունի ոգիների մի ամբողջ բանակ, որը կատարում է բազմաթիվ առաջադրանքներ, օրինակ՝ մահից հետո վերցնում են մահացածների հոգիները։
2. Նա պատկերված է որպես մեծ տղամարդ՝ կարմիր դեմքով, ուռուցիկ աչքերով և մորուքով։ Ճապոնիայում մահվան աստվածը հագած է ճապոնական ավանդական հագուստ, իսկ նրա գլխին թագ է դրված՝ «արքա» նշանով հիերոգլիֆով:
3. Ժամանակակից Ճապոնիայում Էմման երեխաներին պատմած սարսափ պատմությունների հերոսն է:

Ճապոնական պատերազմի աստված

Հայտնի ռազմատենչ հովանավոր աստված Հաչիմանը հորինված կերպար չէ, քանի որ նրան պատճենել են իրական ճապոնացի ռազմիկ Օջիից, ով ղեկավարում էր երկիրը: Իր բարի գործերի, ճապոնացի ժողովրդին հավատարմության և մարտնչելու սիրո համար որոշվեց նրան դասել աստվածային պանթեոնի շարքին։

1. Ճապոնական աստվածների տեսքի մի քանի տարբերակ կա, ուստի Հաչիմանը պատկերված էր որպես տարեց դարբին կամ, ընդհակառակը, որպես երեխա, ով մարդկանց ամեն տեսակի օգնություն էր ցույց տալիս:
2. Նա համարվում է սամուրայների հովանավոր սուրբը, այդ իսկ պատճառով նրան անվանում են նետի և աղեղի աստված։ Նրա խնդիրն է պաշտպանել մարդկանց կյանքի տարբեր դժբախտություններից և պատերազմներից։
3. Ըստ մի լեգենդի՝ Հաչիմանը ներկայացնում է երեք աստվածային էակների միաձուլումը: Այն նաև ասում է, որ նա եղել է կայսերական ընտանիքի հովանավորը, ուստի կառավարիչ Օջին համարվում է նրա նախատիպը։

Ճապոնական ամպրոպի աստված

Ռայջինը դիցաբանության մեջ համարվում է կայծակի և ամպրոպի հովանավորը։ Լեգենդների մեծ մասում նա ներկայացված է քամու աստծո հետ միասին։ Նա պատկերված է շրջապատված թմբուկներով, որոնց հարվածում է ամպրոպ ստեղծելու համար։ Որոշ աղբյուրներում նա ներկայացված է որպես երեխա կամ օձ։ Ճապոնական Raijin աստվածը նույնպես պատասխանատու է անձրեւի համար: Նա համարվում է արևմտյան դևի կամ սատանայի ճապոնական համարժեքը:

Ճապոնական կրակի աստված

Կագուցուչին համարվում է պանթեոնում բռնկված հրդեհի պատասխանատուն։ Ըստ լեգենդների, երբ նա ծնվեց, նա իր բոցով այրեց մորը, և նա մահացավ: Նրա հայրը հուսահատ կտրել է նրա գլուխը, ապա մնացորդները բաժանել ութ հավասար մասերի, որոնցից հետո հրաբուխներ են հայտնվել։ Նրա արյունից առաջացան Ճապոնիայի մյուս աստվածները:

1. Ճապոնական դիցաբանության մեջ Կագուտսուչին առանձնահատուկ հարգանք էր վայելում, և մարդիկ նրան պաշտում էին որպես կրակի և դարբնի հովանավոր:
2. Մարդիկ վախենում էին կրակի աստծո բարկությունից, ուստի անընդհատ աղոթում էին նրան ու տարբեր նվերներ բերում՝ հավատալով, որ նա կպաշտպանի իրենց տները հրդեհներից։
3. Ճապոնիայում շատերը դեռ հետևում են տարեսկզբին Hi-matsuri տոնը նշելու ավանդույթին։ Այս օրը անհրաժեշտ է տուն բերել տաճարի սուրբ կրակից վառված ջահը:

Ճապոնական քամու աստված

Ֆուջինը համարվում է ամենահին սինտոյական աստվածներից մեկը, որը բնակեցրել է երկիրը նախքան մարդկության գալուստը: Նրանց համար, ովքեր հետաքրքրված են, թե Ճապոնիայում ո՞ր աստվածն է պատասխանատու քամու համար, և ինչպիսի տեսք ունի նա, արժե իմանալ, որ նա հաճախ ներկայացվում էր որպես մկանուտ մարդ, ով անընդհատ իր ուսերին կրում էր հսկայական տոպրակ, որը լցված էր հսկայական քանակությամբ: քամիները, և նրանք քայլում են գետնին, երբ նա բացում է այն:

1. Ճապոնիայի դիցաբանության մեջ կա մի լեգենդ, որ Ֆուջինը առաջին անգամ բաց է թողել քամիները աշխարհի լուսաբացին, որպեսզի ցրվի մառախուղները, և արևը կարող է լուսավորել երկիրը և կյանք տալ:
2. Սկզբնապես ճապոնական դիցաբանության մեջ Ֆուջինը և նրա ընկերը՝ ամպրոպի աստվածը, չարի ուժերից էին, որոնք հակառակվում էին Բուդդային: Ճակատամարտի արդյունքում նրանք գերի են ընկել, ապա զղջալով սկսել են բարի ծառայություն մատուցել։
3. Քամու աստվածը ձեռքերին ունի ընդամենը չորս մատ, որոնք խորհրդանշում են լույսի ուղղությունները։ Նրա ոտքերին միայն երկու մատ ունի, ինչը նշանակում է երկինք և երկիր:

Ճապոնական ջրի աստված

Սուսանուն, ում մասին արդեն նշվեց ավելի վաղ, պատասխանատու էր ջրային տիրույթի համար: Նա հայտնվել է ջրի կաթիլներից և Ամատերասուի եղբայրն է։ Նա չցանկացավ տիրել ծովերին և որոշեց գնալ մահացածների աշխարհ մոր մոտ, բայց իր վրա հետք թողնելու համար քրոջը հրավիրեց երեխաներ լույս աշխարհ բերել։ Սրանից հետո ծովի ճապոնական աստվածը շատ սարսափելի բաներ արեց երկրի վրա, օրինակ՝ դաշտերում ջրանցքներ էր քանդում, սրբապղծություններ էր անում և այլն։ Իր արարքների համար նրան վտարեցին բարձր երկնքից մյուս աստվածները։

Ճապոնական բախտի աստված

Երջանկության յոթ աստվածների ցանկում է Էբիսուն, ով պատասխանատու է բախտի համար։ Նա նաև համարվում է ձկնորսության և աշխատանքի հովանավորը, ինչպես նաև մանկահասակ երեխաների առողջության պահապանը:

1. Հին Ճապոնիայի դիցաբանությունը պարունակում է բազմաթիվ առասպելներ, որոնցից մեկը պատմում է, որ Էբիսուն ծնվել է առանց ոսկորների, քանի որ մայրը չի պահպանել հարսանեկան ծեսը: Ծննդյան ժամանակ նրան անվանել են Հիրակո։ Երբ նա դեռ երեք տարեկան չէր, նրան տարան ծով և որոշ ժամանակ անց ողողեցին Հոկայդոյի ափերին, որտեղ նա իր համար ոսկորներ աճեց և վերածվեց աստծու:
2. Իր բարերարության համար ճապոնացիները նրան անվանեցին «ծիծաղող աստված»։ Նրա պատվին ամեն տարի անցկացվում է փառատոն։
3. Աղբյուրների մեծ մասում նա ներկայացված է բարձր գլխարկով, ձեռքում բռնած ձկնորսական գավազան և մեծ ձուկ։

Ճապոնական լուսնի Աստված

Գիշերվա տիրակալը և երկրի արբանյակը համարվում է Ցուկիեմին, ով առասպելաբանության մեջ երբեմն ներկայացված է որպես կին աստվածություն։ Ենթադրվում է, որ նա կարող է կառավարել մակընթացությունների մակընթացությունն ու հոսքը:

1. Հին Ճապոնիայի առասպելները տարբեր կերպ են բացատրում այս աստվածության ի հայտ գալու գործընթացը։ Կա վարկած, որ նա հայտնվել է Ամատերասուի և Սուսանոյի հետ Իզանագիի ողողման ժամանակ։ Ըստ այլ տեղեկությունների՝ նա հայտնվել է սպիտակ պղնձից պատրաստված հայելու միջից, որը պահվում էր վեհաշուք աստծո աջ ձեռքում։
2. Լեգենդներն ասում են, որ Լուսնի Աստվածը և Արևի աստվածուհին ապրել են միասին, բայց մի օր քույրը քշել է եղբորը և ասել, որ հեռու մնա: Դրա պատճառով երկու երկնային մարմինները չեն կարող հանդիպել, քանի որ Լուսինը փայլում է գիշերը: Եվ արևը ցերեկը:
3. Կան մի քանի տաճարներ՝ նվիրված Ցուկիեմիին։

Երջանկության աստվածները Ճապոնիայում

Ասիական այս երկրի դիցաբանության մեջ կան երջանկության յոթ աստվածներ, որոնք պատասխանատու են մարդկանց համար կարևոր տարբեր ոլորտների համար: Նրանք հաճախ ներկայացված են գետի երկայնքով լողացող փոքրիկ ֆիգուրների տեսքով։ Հին ճապոնական երջանկության աստվածները կապեր ունեն Չինաստանի և Հնդկաստանի հավատալիքների հետ.

1. Էբիսու-Սա միակ աստվածն է, ով ծագումով ճապոնական է: Այն նկարագրված էր վերևում:
2. Հոթեյ- Բարի բնության և կարեկցանքի Աստված: Շատերն են դիմում նրան՝ իրենց նվիրական ցանկությունը կատարելու համար։ Նա պատկերված է որպես հսկայական փորով ծերունի։
3. Դայկոկու- հարստության աստվածություն, որն օգնում է մարդկանց կատարել իրենց ցանկությունները: Նա համարվում է նաև շարքային գյուղացիների պաշտպանը։ Նրան նվիրում են մուրճ և մի պարկ բրինձ։
4. Ֆուկուրոկուջու- իմաստության և երկարակեցության աստված: Նա մյուս աստվածների շարքում առանձնանում է չափազանց երկարաձգված գլխի շնորհիվ։
5. Բեզայտեն- բախտի աստվածուհի, ով հովանավորում է արվեստը, իմաստությունը և ուսումը: Ճապոնական դիցաբանությունը նրան ներկայացնում է որպես գեղեցիկ աղջկա, իսկ ձեռքում բռնած է ազգային ճապոնական գործիքը՝ բիվան։
6. Ձյուրոզին- երկարակեցության աստվածը և նա համարվում է ճգնավոր, ով անընդհատ անմահության էլիքսիր է փնտրում: Նրան պատկերացնում են գավազանով ու անասունով ծերունու։
7. Բիշամոն- Բարեկեցության և նյութական հարստության Աստված: Նա համարվում է ռազմիկների, իրավաբանների և բժիշկների հովանավոր սուրբը։ Նա պատկերված է զրահով և նիզակով։

Ճապոնական դիցաբանություն - դևեր

Արդեն նշվել է, որ այս երկրի առասպելաբանությունը եզակի է ու բազմակողմանի։ Դրանում կան նաև մութ ուժեր, և շատ ճապոնական դևեր կարևոր դեր են խաղացել հին մարդկանց կյանքում, բայց ժամանակակից աշխարհում և՛ երեխաները, և՛ մեծահասակները վախենում են մութ ուժերի որոշ ներկայացուցիչներից: Ամենահայտնի և հետաքրքիրներից են.

Ծագող արևի երկիրը՝ Ճապոնիան, մշակութային առումով առանձնանում է մնացած աշխարհից: Տարածքով համեմատաբար փոքր լինելով՝ Ճապոնիան կարողացավ ստեղծել իր ուրույն ոճը, սեփական ավանդույթը, որը քիչ նմանություն ունի ոչ միայն Արևմուտքին, այլև մոտակա արևելյան պետություններին։ Մինչ այժմ հսկայական թվով մարդկանց համար ճապոնացիների և ճապոնական աստվածների կրոնական ավանդույթները գաղտնի են մնում յոթ կնիքների հետևում:

Ճապոնիայի կրոնական աշխարհը

Ճապոնիայի կրոնական պատկերը հիմնականում բաղկացած է երկու բաղադրիչից՝ բուդդայականությունից և սինտոիզմից։ Եթե ​​ռուսալեզու ընթերցողը դեռ կարող է ինչ-որ բան իմանալ դրանցից առաջինի մասին, ապա ավանդական ճապոնական սինտոիզմը ամենից հաճախ ներկայացնում է ամբողջական առեղծված: Բայց հենց այս ավանդույթից են գալիս գրեթե բոլոր ավանդաբար հարգված ճապոնական աստվածներն ու դևերը:

Արժե ասել, որ ֆորմալ առումով ճապոնական բնակչության ճնշող մեծամասնությունն իրեն ասոցացվում է բուդդիզմի և սինտոիզմի հետ՝ ըստ որոշ ուսումնասիրությունների՝ մինչև ավելի քան իննսուն տոկոս: Ընդ որում, գրեթե բոլորը դավանում են երկու կրոնը միանգամից։ Սա ճապոնական կրոնականության բնորոշ հատկանիշն է. այն ձգվում է դեպի տարբեր ավանդույթների սինկրետիկ սինթեզ՝ համատեղելով ինչպես պրակտիկայի, այնպես էլ վարդապետության տարբեր տարրեր: Օրինակ, ճապոնական աստվածները, որոնք ծագել են սինտոիզմից, ընդունվել են բուդդայական մետաֆիզիկայի կողմից, և նրանց հարգանքը շարունակվել է բուդդայական կրոնական համատեքստում:

Սինտոիզմ - աստվածների ճանապարհ

Հարկ է համառոտ ասել ավանդույթների մասին, որոնք ծնել են ճապոնական աստվածների պանթեոնը։ Դրանցից առաջինը, իհարկե, սինտո է, որը նշանակում է «աստվածների ճանապարհ»։ Նրա պատմությունն այնքան հեռու է պատմության մեջ, որ այսօր անհնար է միանշանակ հաստատել դրա առաջացման ոչ ժամանակը, ոչ էլ բնույթը: Միակ բանը, որը կարելի է բացարձակ վստահությամբ պնդել, այն է, որ սինտոիզմը ծագել և զարգացել է Ճապոնիայի տարածքում՝ մնալով անձեռնմխելի և ինքնատիպ ավանդույթ՝ մինչև բուդդայական էքսպանսիան, որը որևէ ազդեցություն չի ունեցել։ Սինտոիզմի առասպելաբանությունը շատ յուրօրինակ է, պաշտամունքը՝ եզակի, իսկ աշխարհայացքը՝ բավականին դժվար խորը հասկանալու համար։

Ընդհանուր առմամբ, սինտոիզմը կենտրոնացած է կամիի պաշտամունքի վրա՝ տարբեր արարածների, բնական երևույթների, վայրերի և անշունչ (եվրոպական իմաստով) իրերի հոգին կամ ինչ-որ հոգևոր էություն: Կամին կարող է լինել չար կամ բարեգործ, քիչ թե շատ հզոր: Կլանի կամ քաղաքի հովանավոր ոգիները նույնպես կամի են։ Այս, ինչպես նաև նախնիների հոգիների պաշտամունքի մեջ, սինտոիզմը նման է ավանդական անիմիզմին և շամանիզմին, որոնք բնորոշ են գրեթե բոլոր մշակույթներին և հեթանոսական կրոններին՝ ձևավորման որոշակի փուլում: Կամին ճապոնական աստվածներ են: Նրանց անունները հաճախ բավականին բարդ են, իսկ երբեմն էլ չափազանց երկար՝ մինչև մի քանի տող տեքստ:

Ճապոնական բուդդիզմ

Ճապոնիայում հնդիկ արքայազնի ուսմունքը բարենպաստ հող գտավ և խոր արմատներ գցեց։ 6-րդ դարից սկսած, հենց որ բուդդայականությունը մտավ Ճապոնիա, այն գտավ բազմաթիվ հովանավորներ ճապոնական հասարակության հզոր և ազդեցիկ արիստոկրատների մեջ։ Եվ երեք հարյուր տարի անց նրան հաջողվեց հասնել պետական ​​կրոնի դիրքի։

Իր բնույթով ճապոնական բուդդիզմը տարասեռ է, չի ներկայացնում մեկ համակարգ կամ դպրոց, այլ բաժանված է բազմաթիվ տարբեր աղանդների։ Բայց միևնույն ժամանակ դեռ կարելի է պոստուլյացնել նրանց մեծ մասի ներգրավվածությունը զեն բուդդիզմի ուղղությամբ։

Պատմականորեն բուդդիզմին բնորոշ է կրոնական ինտեգրումը։ Այսինքն, եթե, օրինակ, քրիստոնեական կամ իսլամական առաքելությունը հրավիրում է մի կրոնի հավատացյալներին անցնել մյուսին, ապա բուդդիզմը չի մտնում նման առճակատման մեջ։ Ամենից հաճախ բուդդայական պրակտիկաներն ու ուսմունքները լցվում են գոյություն ունեցող պաշտամունքի մեջ՝ համալրելով և բուդդայականացնելով այն: Դա տեղի է ունեցել Տիբեթի Բոնում գտնվող հինդուիզմի և շատ այլ կրոնական դպրոցների, այդ թվում՝ Ճապոնիայի սինտոիզմի հետ: Հետևաբար, այսօր դժվար է միանշանակ պատասխանել, թե ինչ են ճապոնական աստվածներն ու դևերը՝ կա՛մ բուդդայական բոդհիսատվաներ, կա՛մ հեթանոս բնության ոգիներ:

Բուդդիզմի ազդեցությունը սինտոիզմի վրա

Առաջին հազարամյակի կեսերից և հատկապես 9-րդ դարից սինտոիզմը սկսեց զգալ բուդդիզմի ուժեղ ազդեցությունը։ Սա հանգեցրեց նրան, որ կամին սկզբում դարձավ բուդդիզմի պաշտպանիչ ոգիները: Նրանցից ոմանք միաձուլվեցին բուդդայական սրբերի հետ, իսկ ավելի ուշ հռչակվեց այն ուսմունքը, որ կամին նույնիսկ փրկության կարիք ունի բուդդայական պրակտիկայի ճանապարհով: Սինտոիզմի համար դրանք ոչ ավանդական գաղափարներ են. անհիշելի ժամանակներից դրա մեջ չկար փրկության կամ մեղքի հասկացություն: Չկար անգամ բարու և չարի օբյեկտիվ ներկայացում։ Կամիներին՝ աստվածներին ծառայելը, աշխարհը տանում էր դեպի ներդաշնակություն, դեպի գեղեցկություն, դեպի մարդու գիտակցությունն ու զարգացումը, ով ինքն էլ, ոգեշնչված աստվածների հետ կապից, որոշում էր, թե ինչն է լավը, ինչը վատը յուրաքանչյուր կոնկրետ իրավիճակում։ Երկու ավանդույթների ներքին անհամապատասխանությունը հանգեցրեց նրան, որ բավականին վաղ շարժումները հայտնվեցին բուդդայական փոխառություններից մաքրելու համար սինտոյին: Բնօրինակ ավանդույթը վերականգնելու փորձերը ավարտվեցին 19-րդ դարում կայսր Մեյջիի այսպես կոչված վերականգնմամբ, որը բաժանեց բուդդիզմն ու սինտոիզմը։

Գերագույն ճապոնական աստվածներ

Ճապոնիայի դիցաբանությունը ներառում է բազմաթիվ պատմություններ աստվածների գործերի մասին: Դրանցից առաջինը հայտնվեց երեք կամիներից բաղկացած խումբ, որը կոչվում էր Takamagahara: Այս սինտո եռամիասնությունը ներառում էր գերագույն աստված Ամե նո Մինականուշի նո Կամին, ուժի աստված Տակամուսուհի նո կամի և ծննդյան աստված Կամիմուսուհի նո կամի: Երկնքի և երկրի ծնունդով նրանց ավելացան ևս երկու կամիներ՝ Ումաշի Աշիկաբի Հիկոյ նո կամի և Ամե նո Տոկոտաչի նո կամի։ Այս հինգ աստվածները կոչվում էին Կոտո Ամացուկամի և հարգվում են սինտոիզմում որպես գերագույն կամիների ընտանիք: Նրանցից ցածր հիերարխիայում ճապոնական աստվածներն են, որոնց ցանկը գործնականում անվերջ է: Այս թեմայով ճապոնական բանահյուսության մեջ նույնիսկ ասացվածք կա, որ «Ճապոնիան ութ միլիոն աստվածների երկիր է»։

Իզանագին և Իզանամի

Կոտո Ամացուկամիին անմիջապես հաջորդում են կամիի յոթ սերունդ, որոնցից վերջին երկուսը հատկապես հարգված են՝ ամուսնական զույգ Իզանագին և Իզանամին, ովքեր վերագրվում են Օյասիմայի ստեղծմանը. Նրանք առաջինն էին կամիներից, ովքեր ունեին նոր աստվածներ ծնելու ունակություն և նրանցից շատերին ծնեց:

Իզանամի - կյանքի և մահվան աստվածուհի

Այս աշխարհի բոլոր երևույթները ենթարկվում են կամիին։ Ե՛վ նյութական իրերը, և՛ ոչ նյութական երևույթները վերահսկվում են ճապոնական ազդեցիկ աստվածների կողմից: Մահն ընդգծված է նաև ճապոնական մի շարք աստվածային կերպարներով։ Օրինակ, կա մի հետաքրքիր լեգենդ, որը պատմում է աշխարհում մահվան հայտնվելու մասին. Նրա խոսքով՝ Իզանամին մահացել է իր վերջին որդու՝ կրակի աստված Կագուցուչիի ծննդյան ժամանակ և տեղափոխվել անդրաշխարհ։ Իզանագին իջնում ​​է նրա հետևից, գտնում և նույնիսկ համոզում վերադառնալ։ Կինը միայն ճանապարհորդությունից առաջ հանգստանալու հնարավորություն է խնդրում և թոշակի է գնում ննջասենյակ՝ խնդրելով ամուսնուն չխանգարել իրեն։ Իզանագին խախտում է խնդրանքը և անկողնում գտնում իր նախկին սիրեկանի տգեղ, քայքայված դիակը։ Նա սարսափած վազում է վերև՝ քարերով փակելով մուտքը։ Իզանամին, զայրացած ամուսնու արարքի վրա, երդվում է, որ վրեժխնդիր կլինի նրանից՝ ամեն օր հազար մարդկային հոգիներ տանելով իր թագավորություն: Այսպիսով, ճակատագրի հեգնանքով, ճապոնացիներն իրենց դինաստիան սկսում են մայր աստվածուհուց՝ մեծ կամիից, ով կյանք է տվել ամեն ինչին: Ինքը՝ Իզանագին, վերադարձել է իր տեղը և մեռելների աշխարհ այցելելուց հետո անցել ծիսական մաքրման։

Ճապոնական պատերազմի աստվածները

Երբ Իզանամին մահացավ՝ ծնելով իր վերջին սերունդը, Իզանագին կատաղեց և սպանեց նրան: Սինտոյական առասպելը ասում է, որ դրա արդյունքում ծնվել են ևս մի քանի կամի։ Նրանցից մեկը Տակեմիկաձուչին էր՝ սրի աստվածը: Հավանաբար նա առաջինն է, ումից առաջացել են պատերազմի ճապոնական աստվածները։ Տակեմիկազուչին, սակայն, չէր ընկալվում որպես պարզապես մարտիկ։ Այն սերտորեն կապված էր սրի հետ և մարմնավորում էր նրա սուրբ իմաստը՝ ներկայացնելով, այսպես ասած, սրի հոգին, նրա գաղափարը։ Եվ դրա հետևանքով Տակեմիկաձուչին ներքաշվեց պատերազմների մեջ։ Հետևելով Տակեմիկազուչիին, կամին, որը կապված է մարտերի և մարտերի հետ, Հաչիման աստվածն է: Այս կերպարը հնագույն ժամանակներից եղել է ռազմիկների հովանավորը։ Ժամանակին միջնադարում նրան հարգում էին նաև որպես սամուրայ Մինատո կլանի հովանավոր։ Այնուհետև նրա ժողովրդականությունը մեծացավ, նա սկսեց հովանավորել սամուրայների դասը որպես ամբողջություն, միևնույն ժամանակ նշանավոր տեղ զբաղեցնելով սինտո պանթեոնում: Բացի այդ, Հաչիմանը ծառայում էր որպես կայսերական ամրոցի պահապան, իսկ ինքը՝ կայսրը, ընտանիքի հետ միասին։

Երջանկության և հաջողության հովանավորներ

Ճապոնական երջանկության աստվածները բաղկացած են յոթ կամիներից բաղկացած մի խումբ, որը կոչվում է Շիչիֆուկուջին: Դրանք բավականին ուշ ծագում ունեն և ներկայացնում են պատկերներ, որոնք վերամշակվել են վանականներից մեկի կողմից՝ հիմնված բուդդայական և տաոսական աստվածությունների նյութերի վրա՝ միախառնված ճապոնական ավանդական լեգենդների հետ: Իրականում ճապոնական բախտի միակ աստվածներն են Դաիկոկուն և Էբիսուն: Մնացած հինգը ներմուծվել կամ ներմուծվել են դրսից, թեև դրանք լավ արմատավորվել են ճապոնական մշակույթում: Այսօր այս յոթնից յուրաքանչյուրն ունի իր պատասխանատվության ու ազդեցության շրջանակը։

Արևի աստվածուհի

Չի կարելի չնշել ճապոնական դիցաբանության ամենակարևոր ներկայացուցիչներից մեկին` արևի աստվածուհի Ամատերասուն: Մարդկության կրոնականության մեջ արևը միշտ էլ կարևոր տեղ է գրավել, քանի որ օրգանապես կապված է կյանքի, լույսի, ջերմության, բերքի հետ։ Ճապոնիայում դրան լրացվեց այն համոզմունքը, որ կայսրը բառացիորեն այս աստվածուհու անմիջական հետնորդն էր:

Ամատերասուն դուրս է եկել Իզանագիի ձախ աչքից, երբ նա կատարում էր իր մաքրող լոգանքը: Նրա հետ աշխարհ եկան ևս մի քանի կամի: Բայց նրանցից երկուսը հատուկ տեղեր են զբաղեցրել։ Նախ, կա Ցուկույոմին` մյուս աչքից ծնված լուսնի աստվածը: Երկրորդ, Սուսանուն քամու և ծովի աստվածն է: Այսպիսով, այս եռամիասնությունից յուրաքանչյուրը ստացավ իր ճակատագիրը: Հետագա առասպելները պատմում են Սուսանոյի աքսորի մասին: Ճապոնական աստվածները նրան արտաքսեցին քրոջ և հոր դեմ ուղղված մի շարք ծանր հանցագործությունների համար:

Ամատերասուն նաև հարգվում էր որպես գյուղատնտեսության և մետաքսի արտադրության հովանավոր: Իսկ հետագա ժամանակներում նրան սկսեցին նույնացնել հարգված Վայրոկանայի հետ: Փաստորեն Ամատերասուն կանգնեց ճապոնական պանթեոնի գլխին։