Շումերական ստեղծագործության առասպելը. Հին Միջագետքի դիցաբանություն Երկնքի աստծո անունը հին շումերների առասպելներում

Սկզբում ամբողջ աշխարհը լցված էր մեծ օվկիանոսի ջրերով։ Այն ոչ սկիզբ ուներ, ոչ վերջ։ Այն ոչ ոք չի ստեղծել, այն միշտ եղել է, և հազարավոր հազարավոր տարիներ դրանից բացի ոչինչ չի եղել:

Այս մեծ օվկիանոսի խորքերում թաքնված էր հզոր աստվածուհին՝ ամեն ինչի նախամայրը՝ Նամմուն: Ոչ ոք չգիտի, թե որքան ժամանակ է անցել մինչև այն պահը, երբ Նամմու աստվածուհու արգանդում հայտնվեց կիսագնդի տեսքով հսկա լեռը։ Այս լեռան հիմքը փափուկ կավից էր, իսկ գագաթը՝ փայլուն ճկուն թիթեղից։ Այս լեռան գագաթին ապրում էր աստվածներից ամենահինը՝ նախահայրը Ան, իսկ ներքեւում՝ նախնադարյան օվկիանոսում լողացող հարթ սկավառակի վրա, ընկած էր Կի աստվածուհին։ Նրանք անքակտելիորեն կապված էին միմյանց հետ, և նրանց միջև ոչ ոք չկար։ Նրանց մայրը օվկիանոսների աստվածուհի Նամուն էր, և նրանք հայր չունեին:

Անայի և Քիի ամուսնությունից աստված ծնվեց Էնլիլ. Նրա օդային անդամները փայլում էին արտասովոր փայլով, և նրա յուրաքանչյուր շարժումից բուռն քամի էր բարձրանում, որը ցնցում էր համաշխարհային լեռան գագաթն ու հիմքը։

Էնլիլից հետո առաջին ամուսնական զույգն ավելի ու ավելի շատ երեխաներ ունեցավ։ Յոթ ավագ աստվածներն ու աստվածուհիները, ամենաիմաստունն ու ամենահզորը, սկսեցին կառավարել ամբողջ աշխարհը և որոշել տիեզերքի ճակատագիրը: Այն ամենը, ինչ կար, ենթարկվեց նրանց, և նրանք նախապես կանխորոշեցին, թե ինչ է լինելու ապագայում։ Առանց նրանց կամքի, ինքը՝ Էնլիլը, չէր համարձակվում վերահսկել տարրերը և հաստատել աշխարհակարգ։ Նա Անի և Կիի երեխաներից ավագն էր, իր եղբայրների և քույրերի մեջ ամենահարգվածը, բայց իրեն ամենակարող չէր համարում։ Նախքան ապագայի ուղիները որոշելը, նա խորհուրդ է հրավիրել յոթ ամենաիմաստուն աստվածներին և աստվածուհիներին: Էնլիլը նրանցից մեկին՝ կրակի արագ և աննկուն աստված Նուսկուին, որի մարմինը լցված էր չմարող բոցով, նշանակեց իր գլխավոր օգնական՝ աստվածային վեզիր, և նրան վստահեց յոթ ամենահին աստվածների հանդիպման ժամանակ որոշված ​​գործերի կատարումը։ Երբեմն ժողովին մասնակցում էին հիսուն մեծ աստվածներ և աստվածուհիներ։ Նրանք խորհուրդներ տվեցին Գերագույն Յոթնյակին, բայց չկարողացան որոշել աշխարհի ճակատագիրը։

Աստվածների ընտանիքում ամենաերիտասարդներն էին Անունակին՝ իրենց հոր՝ Անի անունով։ Այս ոգիները, որոնք առաջացել են Ան աստծո կողմից և իջել են երկիր, ենթարկվել են հիսուն ավագ աստվածներին: Նրանք անկասկած հետևում էին մեծ աստվածների հրամաններին, բայց իրավունք չունեին ինքնուրույն որոշումներ կայացնել: Աստվածների ընտանիքն ավելի ու ավելի մեծացավ։ Առաջին սերնդին հետևելով՝ հայտնվեց երկրորդը։ Աստվածներն ու աստվածուհիները մեծացան, ամուսնացան, երեխաներ ունեցան, և նրանց համար ավելի ու ավելի դժվար էր դառնում երկնային հայր Անի և երկրային մայր Կիի գրկում: Նրանք ձգտում էին տարածության և օգնություն խնդրեցին իրենց ավագ եղբորից՝ Էնլիլից, ով աճում էր թռիչքներով և դառնում ավելի ուժեղ ու աննկուն: Եվ ահա Էնլիլը որոշեց մի մեծ գործ. Պղնձե դանակով կտրեց երկնքի ծայրերը։ Երկնքի աստված Անը հառաչանքով պոկվեց իր կնոջից՝ երկրի աստվածուհի Կիից։ Մեծ աշխարհ լեռը ճեղքվեց: Հարթ սկավառակը, որի վրա վազում էր երկրային աստվածուհին, մնաց նախնադարյան օվկիանոսի մակերևույթի վրա, որը լվանում էր նրա ծայրերը, իսկ աշխարհի տանիքը՝ հսկայական թիթեղյա կիսագունդը, կախված էր օդում, և միայն փոքր կտորներ էին, որոնք պոկվել էին այս ու այն կողմ։ այն ընկավ գետնին, և մարդիկ Երկնային մետաղի ամենաթանկ բեկորները դեռևս գտնվում են լեռներում: (Անագը և կապարը շումերներն ու աքքադներն անվանել են «աննակու»՝ «ան» բառից):

Ահա թե ինչպես են բաժանվել առաջին ամուսնական զույգը. Երկնային նախահայրը և մայր երկիրը ընդմիշտ բաժանված էին միմյանցից: Մեծ Անը մնաց ապրելու թիթեղյա պահոցի վերևում և երբեք չի իջել իր կնոջ մոտ: Էնլիլը դարձավ երկրի տերը: Նա հիմնեց Նիպուր քաղաքը երկրագնդի սկավառակի հենց մեջտեղում և այնտեղ բնակեցրեց աստվածներ և աստվածուհիներ: Հսկայական տարածությունը, որը գոյացել է երկրի ու երկնքի միջեւ, տրամադրվել է նրանց։ Շտապելով անցնելով տիեզերքի հսկայական տարածություններով, նրանք երբեմն վեր էին բարձրանում իրենց հայր Անուի մոտ, այնուհետև վերադառնում էին Նիպպուր:

Էնլիլի ազատագրած հողը հառաչեց. Այստեղ-այնտեղ բարձր լեռներ էին բարձրանում, և նրանց լանջերից բուռն առվակներ էին հոսում։ Ոռոգվող հողը խոտեր ու ծառեր էր տալիս։ Աստվածների ընտանիքը մեծացավ և Էնլիլի գլխավորությամբ կարգի բերեց տիեզերքի հսկայական տարածքները, իսկ Ան աստվածը լուռ նայեց իր երեխաներին ու թոռներին:

Ադադ, Իշկուր («քամի»), շումերա-աքքադական դիցաբանության մեջ, ամպրոպի, փոթորիկների և քամու աստված, երկնքի Անուի աստծո որդին։ Աստված անձնավորեց բնության ինչպես կործանարար, այնպես էլ պտղաբեր ուժերը. ջրհեղեղները ոչնչացնում են դաշտերը և բերրի անձրևը. նա նաև պատասխանատու է հողի աղակալման համար. եթե քամու աստվածը տարավ անձրեւը, սկսվեց երաշտն ու սովը: Ըստ Ադադի մասին առասպելների՝ ջրհեղեղը չի սկսվել ջրհեղեղի պատճառով, այլ եղել է անձրևի փոթորկի հետևանք, այդ իսկ պատճառով հասկանալի է Աստծո մշտական ​​էպիտետներից մեկը՝ «երկնքի ամբարտակի տերը»։ Ցուլը կապված էր փոթորկի աստծո կերպարի հետ՝ որպես պտղաբերության և միաժամանակ աննկունության խորհրդանիշ։ Ադադի զինանշանը կայծակի եռաժանի կամ եռաժանի էր: Սեմական դիցաբանության մեջ նա համապատասխանում է Բաալին, հուրիտո-ուրարտական ​​դիցաբանության մեջ՝ Թեշուբին։

Անու

Աշուր

Աշուր, աքքադական դիցաբանության մեջ, ասորական պանթեոնի կենտրոնական աստվածությունը, ի սկզբանե Աշուր քաղաքի հովանավոր սուրբը։ Նա կոչվում է «երկրների տիրակալ», «աստվածների հայր» և համարվում է Անյայի հայրը. նրա կինը Աշուրի կամ Էնլիլի Իշտարն է։ Աշուրին հարգում էին որպես ճակատագրերի դատավորի, ռազմական աստվածության և իմաստության աստվածության: Աստծո զինանշանը եղել է թեւավոր արեգակնային սկավառակը կյանքի սուրբ ծառի վրա, իսկ մ.թ.ա. 2-1-ին հազարամյակների հուշարձանների վրա: ե. Աշուրը պատկերված էր աղեղով, կիսով չափ թաքնված արևի թեւավոր սկավառակի մոտ, ասես նա լողում էր նրա ճառագայթների մեջ։

Մարդուկ

Մարդուկը, շումերա-աքադական դիցաբանության մեջ, բաբելոնյան պանթեոնի կենտրոնական աստվածը, Բաբելոն քաղաքի գլխավոր աստվածը, Էյի (Էնկի) և Դոմկինայի (Դամգալնուն) որդին։ Գրավոր աղբյուրները հաղորդում են Մարդուկի իմաստության, նրա բուժիչ արվեստի և ուղղագրության ուժի մասին. Աստծուն անվանում են «աստվածների դատավոր», «աստվածների տիրակալ» և նույնիսկ «աստվածների հայր»։ Մարդուկի կինը համարվում էր Ցարպանիտու, իսկ որդին՝ Նաբուն՝ գրչության աստված, ճակատագրերի աղյուսակներ գրող։ Առասպելները պատմում են համաշխարհային քաոսը մարմնավորող Տիամաթի բանակի նկատմամբ Մարդուկի հաղթանակի մասին։ Աստվածը, զինված աղեղով, մահակով, ցանցով և չորս երկնային քամիների ու յոթ փոթորիկների ուղեկցությամբ, որոնք նա ստեղծել էր Տիամատի տասնմեկ հրեշների դեմ կռվելու համար, մտավ ճակատամարտ: Նա «չար քամի» քշեց Թիամատի բաց բերանի մեջ, և նա չկարողացավ փակել այն: Մարդուկն անմիջապես նետով ավարտեց Տիամաթին, գործեց նրա շքախմբի հետ և խլեց իր սպանած հրեշ Կինգուից (Տիամաթի ամուսինը) ճակատագրի աղյուսակները, որոնք նրան տալիս էին համաշխարհային տիրապետություն: Այնուհետև Մարդուկը սկսեց ստեղծել աշխարհը. նա կտրեց Թիամաթի մարմինը երկու մասի. Ներքևից ստեղծեց երկիրը, վերևից՝ երկինքը։ Ավելին, Աստված փակեց երկինքը պտուտակով և պահակ դրեց, որպեսզի ջուրը չթափանցի գետնին։ Նա որոշեց աստվածների տիրույթները և երկնային մարմինների ուղիները, ըստ նրա ծրագրի՝ աստվածները ստեղծեցին մարդուն և ի երախտագիտություն նրան կառուցեցին «երկնային Բաբելոնը»։ Մարդուկի խորհրդանիշներն էին թիակը, բահը, կացինը և Մուշխուշ վիշապը, իսկ աստծու մարմնի մասերը համեմատվում էին տարբեր կենդանիների և բույսերի հետ. մայրի է, նրա մատները՝ եղեգ, գանգը՝ արծաթ, նրա սերմի արտահոսքը՝ ոսկի»։
Բաբելոնի ստեղծման պատմությունը առասպել է բաբելոնյան Մարդուկ աստծու պատվին: Բաբելոնի Տեր Մարդուկը աստվածների միաձայն որոշմամբ թագավոր դարձավ աստվածների աշխարհում; նա ճակատագրի սեղանների տերն է՝ վերցված պարտված վիշապից։ Ծակմուկի ամենամյա փառատոնը նվիրված է աշխարհի ստեղծմանը և «աստվածների դատավոր» Մարդուկին։ Շումերա-աքքադական դիցաբանության հիմքում ընկած տիեզերական գաղափարները տարբերում են Անու աստծո երկնային աշխարհը, Բելի վերգետնյա աշխարհը և Էյային պատկանող ստորգետնյա աշխարհը: Հողի տակ ընկած է մեռելների թագավորությունը։ Շումերա-աքքադական առասպելների հիմնական գաղափարները, որոնք որոշում են երեք աշխարհների դիրքը, առաջին անգամ շարադրել է Դիոդորոս Սիկուլուսը։

Սին

Սին, աքքադական դիցաբանության մեջ՝ լուսնի աստվածը, արևի աստծո հայրը՝ Շամաշը, Վեներա մոլորակը (Ինաննա կամ Իշտար) և կրակի աստված Նուսկու։ Նա հղիացել է օդի աստված Էնլիլի կողմից, ով տիրել է գյուղատնտեսության աստվածուհի Նինլիլին և ծնվել է անդրաշխարհում: Սինի կինը Նինգալն է՝ «մեծ տիկինը»։ Սովորաբար աստվածը պատկերվում էր կապույտ մորուքով ծերունու տեսքով, որին անվանում էին «փայլող երկնային նավակ»։ Ամեն երեկո աստվածը, նստած կիսալուսնաձեւ հրաշալի նավակի մեջ, նավարկում էր երկնքով։ Որոշ աղբյուրներ պնդում են, որ ամիսը Աստծո գործիքն է, իսկ լուսինը նրա պսակն է: Մեղքը չարագործների թշնամին է, քանի որ նրա լույսը բացահայտեց նրանց արատավոր ծրագրերը: Մի օր չար ուտուկկու հոգիները դավադրություն սկսեցին Սինի դեմ: Սիրո և պտղաբերության Իշտարի աստվածուհի Շամաշի և ամպրոպի աստված Ադադի օգնությամբ մթագնել են նրա լույսը։ Սակայն մեծ աստված Մարդուկը պատերազմի դուրս եկավ դավադիրների դեմ և Սին վերադարձրեց իր պայծառությանը։ Մեղքը, որի խորհրդանիշը կիսալուսինն էր, համարվում էր իմաստուն և համարվում էր, որ լուսնի աստվածը չափում է ժամանակը աճելու և նվազման միջոցով: Բացի այդ, Ուր քաղաքի շրջակայքում գտնվող ճահիճների ջրի մակընթացությունը, որտեղ գտնվում էր նրա տաճարը, առատ սնունդ էր ապահովում անասունների համար։

Թեշուբ

Թեշուբը՝ ամպրոպի աստվածը, հարգված ողջ Փոքր Ասիայում: Խեթական դիցաբանության տեքստերը պատմում են, թե ինչպես ահեղ Թեշուբը հաղթեց աստվածների հորը՝ Կումարբիին։ Կումարբին ծնեց վրիժառու որդի՝ Ուլիկումմեին, որը կոչված էր վերականգնելու իշխանությունը նրան. Դիորիտից ստեղծված և հսկայական չափերի հասցված հսկա Ուփելուրիի մեջքին, այն այնքան մեծ էր, որ փորձելով զննել այն, Թեշուբը բարձրացավ բարձր լեռան գագաթը, և երբ տեսավ հրեշին, սարսափեց և կանչեց. աստվածներին օգնության համար: Սակայն դա նրան հաջողություն չբերեց։ Ուլլիկումեն հասավ Կումմիայի՝ Թեշուբի հայրենի քաղաքի դարպասներին և ստիպեց աստծուն հրաժարվել իշխանությունից։ Թեշուբը խորհուրդ խնդրեց իմաստուն աստված Էնկիից; որոշ մտածելուց հետո նա գետնից հանեց հին սղոցը, որի օգնությամբ երկինքն ու երկիրը բաժանվեցին, և կտրեց հիմքի դիորիտը։ Արդյունքում Ուլլիկումեն արագ թուլացավ, և աստվածները որոշեցին նորից հարձակվել նրա վրա։ Տեքստի վերջը կորած է, բայց ընդհանուր առմամբ ընդունված է, որ Թեշուբը, այնուամենայնիվ, վերագտավ իր թագավորությունն ու գահը։ Թեշուբի կինը՝ Հեբաթը, հավասար դիրք էր զբաղեցնում ամուսնու հետ և երբեմն նույնիսկ գերազանցում էր նրան։ Թեշուբի ատրիբուտներն են կացինը և կայծակը: Երբեմն նրան պատկերում էին մորուքով, մահակով զինված՝ ոտնահարելով սուրբ լեռը։

Ուտու

Ուտու («օր», «փայլող», «լույս»), շումերական դիցաբանության մեջ արեգակնային աստված, լուսնի աստծո Նաննայի որդին, Ինաննայի եղբայրը (Իշտար): Երկնքով իր ամենօրյա ճամփորդության ժամանակ Ուտու-Շամաշը երեկոյան թաքնվում էր անդրաշխարհում՝ գիշերը լույս, խմիչք և ուտելիք բերելով մահացածներին, իսկ առավոտյան նորից դուրս եկավ սարերի հետևից, և ելքը բացվեց նրա համար։ երկու պահապան աստվածների կողմից: Ուտան նաև հարգվում էր որպես դատավոր, արդարության և ճշմարտության պահապան: Ամենից հաճախ աստվածը պատկերված էր մեջքի հետևում ճառագայթներով և ձեռքին մանգաղաձև ատամնավոր դանակով:

Շամաշ

Շամաշ, աքքադական դիցաբանության մեջ, արևի և արդարության ամենատես աստված։ Նրա պայծառությունը լուսավորում էր բոլոր դաժանությունները, ինչը նրան թույլ էր տալիս կանխատեսել ապագան: Առավոտյան խնամակալը՝ կարիճ մարդ, բացեց հսկայական Մաշու լեռան դարպասները, և Շամաշը բարձրացավ երկնքի ամենաբարձր կետը; երեկոյան նա իր կառքը քշեց մեկ այլ բարձր լեռ և թաքնվեց նրա դարպասներում։ Գիշերը Աստված երկրի խորքերով անցավ մինչև առաջին դարպասը: Շամաշի կինը՝ Այան, ծնեց արդարություն՝ Կիտտու, իսկ օրենքն ու արդարությունը՝ Միշարային։ Շումերական դիցաբանության մեջ այն համապատասխանում է Ուտուին։

Էնկի

Էնկի, Էյա, Էա («երկրի տերը»), շումերա-աքքադական դիցաբանության մեջ գլխավոր աստվածություններից մեկը; նա Աբզուի, քաղցրահամ ջրի ստորգետնյա համաշխարհային օվկիանոսի, բոլոր երկրային ջրերի, ինչպես նաև իմաստության աստվածն է և իմ աստվածային զորությունների տերը: Հին մարդիկ նրան հարգում էին որպես հացահատիկի և անասունների ստեղծող, աշխարհակարգի կազմակերպիչ: Առասպելներից մեկը պատմում է, թե ինչպես է Էնկին պարարտացրել երկիրը և «որոշել» քաղաքների ու երկրների ճակատագիրը։ Նա ստեղծեց գութանը, թիակը, աղյուսի կաղապարը; Ստեղծելով բույսեր և կենդանիներ՝ Էնկին դրանք տվել է «լեռների թագավոր» Սամուկանի իշխանությանը, իսկ հովիվ Դումուզիին ախոռների ու ոչխարների փարախների տերն է դարձնում։ Աստծուն է վերագրվում նաև այգեգործության, բանջարաբոստանային տնտեսության, կտավատի աճեցման և բուժիչ դեղաբույսերի հավաքման գյուտը։

Էնլիլ

Էնլիլը («քամու տիրակալը»), շումերա-աքքադական դիցաբանության մեջ գլխավոր աստվածներից մեկը՝ երկնքի աստծո Անու որդին։ Նրա կինը համարվում էր Նինլիլը, որին նա տիրապետում էր բռնի ուժով, ինչի համար էլ աքսորվում էր անդրաշխարհ։ Ըստ առասպելների, որոնք Էնլիլը համեմատում էին մռնչացող քամու և վայրի ցլի հետ, նա հատկապես չար էր մարդկանց նկատմամբ. նա ուղարկեց ժանտախտ, երաշտ, հողի աղակալում և, ի վերջո, համաշխարհային ջրհեղեղ, որի ժամանակ միայն Ուտ-Նապիշթիմը: , ով աստվածների խորհրդով տապան կառուցեց։ Էնլիլը, որին հաճախ գրգռում էր մարդկային կյանքի աղմուկն ու եռուզեռը, բարկության մեջ փոթորիկներ, փոթորիկներ, սարսափելի աղետներ ուղարկեց երկրի վրա, նույնիսկ ջրհեղեղ։

Հին աշխարհի դիցաբանություն, - Մ.: Բելֆաքս, 2002
Հին Արևելքի առասպելներ և լեգենդներ, - Մ.: Նորինտ, 2002

Առաջին գրավոր աղբյուրներից (այսպես կոչված Ուրուկ III - Ջեմդեթ-Նասր ժամանակաշրջանի ամենավաղ պատկերագրական տեքստերը թվագրվում են IV-ի վերջ - III հազարամյակի սկզբին), Ինաննա, Էնլիլ աստվածների անունները (կամ խորհրդանիշները). եւ այլն հայտնի են եւ այսպես կոչված ժամանակից: n. Աբու-Սալաբիհայի (բնակավայրեր Nippur) եւ FARA- ի (Shuruppak) 27-26 դարերի շրջանը: - TheoPhoric անունները եւ աստվածների ամենահին ցուցակը (այսպես կոչված «ցուցակը»):

Ամենավաղ փաստացի առասպելաբանական գրական տեքստերը՝ օրհներգեր աստվածներին, ասացվածքների ցուցակներ, որոշ առասպելների ներկայացում (օրինակ՝ Էնլիլի մասին) նույնպես վերադառնում են Ֆարահի ժամանակաշրջանին և գալիս են Ֆարահի և Աբու-Սալաբիհի պեղումներից: Լագաշի տիրակալ Գուդեայի օրոք (մոտ մ.թ.ա. 22-րդ դար) առաջացել են շինարարական արձանագրություններ, որոնք կարևոր նյութ են տալիս պաշտամունքի և դիցաբանության վերաբերյալ (Լագաշ Էնիննու քաղաքի գլխավոր տաճարի վերանորոգման նկարագրությունը՝ «Տաճարը։ Հիսուն «Նինգիրսուի համար, քաղաքի հովանավոր Աստվածը): Բայց դիցաբանական բովանդակության շումերական տեքստերի հիմնական մասը (գրական, կրթական, իրականում առասպելաբանական և այլն, այսպես թե այնպես առասպելների հետ կապված) պատկանում է վերջին։ 3 - սկիզբ 2-րդ հազ., այսպես կոչված Հին բաբելոնյան ժամանակաշրջան - ժամանակաշրջան, երբ շումերական լեզուն արդեն մարում էր, բայց բաբելոնյան ավանդույթը դեռ պահպանում էր դրանում ուսուցման համակարգը:

Այսպիսով, ժամանակի գրածը հայտնվեց Միջագետքում (մ.թ.ա. 4-րդ հազարամյակների 4-րդ հազարամյակների), այստեղ գրանցվեց դիցաբանական գաղափարների որոշակի համակարգ: Բայց յուրաքանչյուր քաղաք-պետություն պահպանեց իր սեփական աստվածությունները եւ հերոսները, առասպելների ցիկլերը եւ սեփական քահանայական ավանդույթը: Մինչեւ վերջ 3-րդ հազարամյակ մ.թ.ա ե. չկար միասնական համակարգված պանթեոն, չնայած կային մի քանի ընդհանուր շումերական աստվածություններ՝ Էնլիլ՝ «օդի տիրակալ», «աստվածների և մարդկանց արքա», Նիպպուր քաղաքի աստված՝ հին շումերական ցեղային միության կենտրոն։ Էնկի, ստորգետնյա քաղցրահամ ջրերի և համաշխարհային օվկիանոսի տիրակալ (հետագայում՝ իմաստության աստվածություն), Էրեդու քաղաքի գլխավոր աստվածը՝ Շումերի հնագույն մշակութային կենտրոնը; Կոբի Աստված, եւ Իննա, պատերազմի աստվածուհի եւ կարնալ սեր, Ուրուկ քաղաքի աստվածությունը, որը բարձրացավ գագաթին: 4 - սկիզբ 3-րդ հազարամյակ մ.թ.ա ե.; Նաինա, լուսնի աստվածը, որը երկրպագում էր Ուրում; Լագաշում երկրպագված մարտիկ Աստված Նինգիրսուն (այս Աստված հետագայում նույնացվել է Լագաշ Նինդայի հետ) եւ այլն:

Ֆարայից (մ.թ.ա. մոտ 26-րդ դար) աստվածների ամենահին ցուցակը ներկայացնում է վաղ շումերական պանթեոնի վեց գերագույն աստվածներ՝ Էնլիլ, Ան, Ինաննա, Էնկի, Նաննա և արևի աստված Ուտու։ Հին շումերական աստվածները, ներառյալ աստղային աստվածները, պահպանում էին պտղաբերության աստվածության գործառույթը, որը համարվում էր առանձին համայնքի հովանավոր աստված։ Ամենատիպիկ պատկերներից մեկը մայր աստվածուհու պատկերն է (պատկերագրության մեջ նա երբեմն ասոցացվում է երեխային գրկած կնոջ պատկերների հետ), որը հարգվում էր տարբեր անուններով՝ Դամգալնունա, Նինհուրսագ, Նինմահ (Մահ), Նինտու։ Մայրիկ, մայրիկ: Մայր աստվածուհու կերպարի աքքադական տարբերակները` Բելետիլի («աստվածների տիրուհի»), նույն Մամին (ով աքքադական տեքստերում ունի «օգնություն ծննդաբերության ժամանակ» էպիտիտը) և Արուրուն՝ մարդկանց ստեղծող ասորերեն և նեոբաբելոներեն: առասպելներ, իսկ Գիլգամեշի էպոսում՝ «վայրի» մարդ (առաջին մարդու խորհրդանիշ) Էնկիդուն։ Հնարավոր է, որ քաղաքների հովանավոր աստվածուհիները կապված են նաև մայր աստվածուհու կերպարի հետ. օրինակ, շումերական Բեյ և Գաթումդուգ աստվածուհիները նույնպես կրում են «մայր», «բոլոր քաղաքների մայր» էպիտետները։

Պտղաբերության աստվածների մասին առասպելներում կարելի է նկատել միֆի և պաշտամունքի սերտ կապը: Ուրից (մ.թ.ա. III հազարամյակի վերջ) պաշտամունքային երգերը խոսում են «Լուկուր» քրմուհու սիրո մասին (քահանայական նշանակալի կատեգորիաներից մեկը) Շու-Սուեն թագավորի հանդեպ և ընդգծում նրանց միության սուրբ և պաշտոնական բնույթը։ Ուր 3-րդ դինաստիայի և Իսինի 1-ին դինաստիայի աստվածացված արքաներին ուղղված օրհներգերը նույնպես ցույց են տալիս, որ թագավորի (միևնույն ժամանակ քահանայապետ «էն») և քահանայապետի միջև ամեն տարի կատարվում էր սուրբ ամուսնության ծես. թագավորը ներկայացնում էր հովիվ աստծո Դումուզիի մարմնավորումը, իսկ քրմուհին աստվածուհի Ինաննան:

Ստեղծագործությունների («Ինաննա-Դումուզի» մեկ ցիկլը կազմող) բովանդակությունը ներառում է հերոս-աստվածների սիրատիրության և հարսանիքի դրդապատճառները, աստվածուհու իջնելը դեպի անդրաշխարհ («անվերադարձ երկիր») և նրան փոխարինել հերոս, հերոսի մահը և նրա համար լաց լինելը և հերոսի վերադարձը երկիր: Ցիկլի բոլոր ստեղծագործությունները, պարզվում է, հանդիսանում են դրամա-գործողության շեմը, որը հիմք է հանդիսացել ծեսի և փոխաբերական իմաստով մարմնավորել է «կյանք-մահ-կյանք» փոխաբերությունը: Առասպելի բազմաթիվ տարբերակները, ինչպես նաև հեռացող (կորչող) և վերադարձող աստվածների պատկերները (որը տվյալ դեպքում Դումուզին է), կապված են, ինչպես մայր աստվածուհու դեպքում, շումերական համայնքների անմիաբանության և շատ փոխաբերություն «կյանք-մահ-կյանք»՝ անընդհատ փոխելով իր տեսքը, բայց անընդհատ ու անփոփոխ՝ իր նորացման մեջ:

Ավելի կոնկրետ է փոխարինման գաղափարը, որը լեյտմոտիվի պես անցնում է անդրաշխարհ իջնելու հետ կապված բոլոր առասպելների միջով: Էնլիլի և Նինլիլի մասին առասպելում մահացող (հեռացող) և հարություն առնող (վերադարձող) աստվածության դերը խաղում է Նիպուր համայնքի հովանավորը, օդի տիրակալ Էնլիլը, որը բռնությամբ տիրացել է Նինլիլին, վտարվել է դրա համար անդրաշխարհի աստվածները, սակայն կարողացան լքել այն՝ փոխարենը թողնելով իրեն, կնոջն ու որդուն «պատգամավորներ»: Ձևով «գլուխդ՝ քո գլխի համար» պահանջը օրինական հնարք է, օրենքը շրջանցելու փորձ, որն անսասան է «անվերադարձ երկիր» մտած յուրաքանչյուրի համար։ Բայց այն նաև պարունակում է ինչ-որ հավասարակշռության գաղափար, ողջերի և մահացածների աշխարհի միջև ներդաշնակության ցանկություն:

Իշտարի ծագման մասին աքքադական տեքստում (համապատասխանում է շումերական Ինաննային), ինչպես նաև ժանտախտի աստծո Էրրայի մասին աքքադական էպոսում ավելի պարզ ձևակերպված է այս միտքը. Իշտարը «անվերադարձ երկրի դարպասների մոտ». «Սպառնում է, եթե իրեն ներս չթողնեն, «ազատ արձակի մեռելներին, որոնք ուտում են ողջերին», իսկ հետո «մահացածներն ավելի շատ կբազմանան, քան ողջերը», և սպառնալիքն արդյունավետ է։ Պտղաբերության պաշտամունքի հետ կապված առասպելները տեղեկություններ են տալիս անդրաշխարհի մասին շումերների պատկերացումների մասին։ Ստորգետնյա թագավորության գտնվելու վայրի մասին հստակ պատկերացում չկա (շումերական Կուր, Կիգալ, Եդեմ, Իրիգալ, Արալի, երկրորդական անվանումը՝ Կուր-նուգի, «անվերադարձ երկիր», աքքադերեն զուգահեռներ այս տերմիններին՝ Էրզեթու, Ծերու): Նրանք ոչ միայն իջնում ​​են այնտեղ, այլև «ընկնում են». Անդրաշխարհի սահմանը ստորգետնյա գետն է, որով լաստանավով անցնում է լաստանավը։ Անդրաշխարհ մտնողներն անցնում են անդրաշխարհի յոթ դարպասներով, որտեղ նրանց դիմավորում է գլխավոր դռնապան Նեթին։ Ստորգետնյա մահացածների ճակատագիրը ծանր է. Նրանց հացը դառը (երբեմն կեղտաջրեր է), ջուրը աղի է (թեքը կարող է նաև խմիչք ծառայել): Անդրաշխարհը մութ է, փոշով լի, նրա բնակիչները «թևերի շորեր հագած թռչունների պես»։ Գոյություն չունի «հոգիների դաշտի» մասին պատկերացում, ինչպես որ տեղեկություններ չկան մահացածների դատարանի մասին, որտեղ նրանք կդատվեն կյանքում իրենց պահվածքով և բարոյականության կանոններով։ Տանելի կյանքով (մաքուր խմելու ջուր, խաղաղություն) պարգևատրվում են այն հոգիները, որոնց համար կատարվել են թաղման արարողություններ և զոհաբերություններ, ինչպես նաև մարտում ընկածները և բազմազավակները։ Underworld- ի դատավորները, Անուննակին, ովքեր նստում են Էրեշգալիից առաջ, underworld- ի սիրուհին, միայն մահապատժի դատապարտումը: Մահացածների անունները նրա սեղան են մտնում ստորջրյա Գեշթինանայի կին գրիչով (Ակկադացիների շարքում `Բելեցերի): Նախնիների թվում՝ անդրաշխարհի բնակիչների, կան բազմաթիվ լեգենդար հերոսներ և պատմական դեմքեր, օրինակ՝ Գիլգամեշը, Սումուկան աստվածը, Ուր Ուր-Նամմուի III դինաստիայի հիմնադիրը: Մահացածների չթաղված հոգիները վերադառնում են երկիր և բերում դժբախտություն, թաղվածները անցնում են «մարդկանցից բաժանվող գետի վրայով» և սահմանն է ողջերի աշխարհի և մահացածների աշխարհի միջև: Գետը խաչմերուկով է անցնում ստորջրյա Ուր-Շանաբիի լաստանավով կամ դեւ Խումուտ-տաբալով:

Իրական կոսմոգոնիկ շումերական առասպելներն անհայտ են: «Գիլգամեշը, Էնկիդուն և անդրաշխարհը» տեքստում ասվում է, որ որոշակի իրադարձություններ տեղի են ունեցել այն ժամանակ, երբ «երբ երկինքն անջատվեց երկրից, երբ Անն իր համար վերցրեց երկինքը, իսկ Էնլիլը՝ երկիրը, երբ Էրեշկիգալը տրվեց Կուրին»։ Թխկի և կացինի առասպելը ասում է, որ Էնլիլը երկիրը բաժանեց երկնքից, Լահարի առասպելը և. Անասնաբուծության և հացահատիկի աստվածուհի Աշնանը նկարագրում է երկրի և երկնքի դեռ միաձուլված վիճակը («երկնքի և երկրի սար»), որը, ըստ երևույթին, ղեկավարում էր Ան. «Էնկի և Նինհուրսագ» առասպելը խոսում է Թիլմուն կղզու մասին՝ որպես նախնադարյան դրախտի։

Մարդկանց ստեղծման մասին մի քանի առասպելներ են իջել, բայց դրանցից միայն մեկն է լիովին անկախ՝ Էնկիի և Նինմայի մասին։ Էնկին և Նինմահը քանդակում են մարդուն Աբզուի կավից՝ ստորգետնյա համաշխարհային օվկիանոսից և ստեղծման գործընթացում ներգրավում են Նամմու աստվածուհուն՝ «մայրը, ով կյանք է տվել բոլոր աստվածներին»: Մարդու արարման նպատակը աստվածների համար աշխատելն է՝ հող մշակել, անասուններ արածեցնել, պտուղներ հավաքել և աստվածներին կերակրել իրենց զոհերով: Երբ մարդուն պատրաստում են, աստվածները որոշում են նրա ճակատագիրը և այդ առիթով խնջույք կազմակերպում։ Խնջույքի ժամանակ հարբած Էնկին և Նինմահը նորից սկսում են քանդակել մարդկանց, բայց նրանք հայտնվում են հրեշների մոտ՝ ծննդաբերել չկարողացող կին, սեռից զրկված արարած և այլն։

Անասունների և հացահատիկի աստվածուհիների մասին առասպելում մարդուն ստեղծելու անհրաժեշտությունը բացատրվում է նրանով, որ իրենից առաջ հայտնված Անունակի աստվածները չգիտեն, թե ինչպես վարել որևէ հողագործություն։ Այն գաղափարը, որ մարդիկ նախկինում աճում էին գետնի տակ, ինչպես խոտը, բազմիցս առաջանում է: Թխկի մասին առասպելում Էնլիլը թիակի միջոցով փոս է անում գետնին, և մարդիկ դուրս են գալիս: Նույն մոտիվը հնչում է Էրեդ քաղաքի հիմնի ներածության մեջ. Շատ առասպելներ նվիրված են աստվածների ստեղծմանը և ծնունդին:

Շումերական դիցաբանության մեջ լայնորեն ներկայացված են մշակութային հերոսները։ Ստեղծող-դեմիուրգները հիմնականում Էնլիլն ու Էնկին են։ Ըստ տարբեր տեքստերի, աստվածուհի Նինկասին գարեջրագործության հիմնադիրն է, աստվածուհի Ուտթուն՝ գործվածքի ստեղծողը, Էնլիլը՝ անիվի և հացահատիկի ստեղծողը; այգեգործությունը այգեպան Շուկալիտուդդայի գյուտն է: Որոշ արխայիկ թագավոր Էնմեդուրանկան հայտարարվում է ապագայի կանխատեսման տարբեր ձևերի գյուտարար, ներառյալ նավթի արտահոսքի կանխատեսումները: Քնարը գյուտարարը ոմն Նինգալ-Պապրիգալն է, էպիկական հերոսներ Էնմերկարը և Գիլգամեշը քաղաքաշինության ստեղծողներն են, իսկ Էնմերկարը նաև գրի ստեղծողն է։ Էսխատոլոգիական գիծն արտացոլված է ջրհեղեղի և Ինաննայի ցասման առասպելներում։ Շումերական դիցաբանության մեջ շատ քիչ պատմություններ են պահպանվել հրեշների հետ աստվածների պայքարի, տարերային ուժերի ոչնչացման և այլնի մասին (հայտնի է միայն երկու լեգենդ՝ Նինուրտա աստծո պայքարի մասին չար դևի հետ Ասագի և պայքարի մասին։ աստվածուհի Ինաննան հրեշ Էբիհի հետ): Նման ճակատամարտերը շատ դեպքերում հերոսական մարդու, աստվածացված թագավորի վիճակն են, մինչդեռ աստվածների գործերի մեծ մասը կապված է պտղաբերության աստվածների (ամենաարխայիկ պահը) և մշակույթի կրողների դերի հետ (ամենավերջին պահը): Պատկերի ֆունկցիոնալ երկիմաստությունը համապատասխանում է կերպարների արտաքին բնութագրերին. այս ամենազոր, ամենակարող աստվածները, երկրի վրա ողջ կյանքի ստեղծողները, չար են, կոպիտ, դաժան, նրանց որոշումները հաճախ բացատրվում են քմահաճույքներով, հարբեցողությամբ, անառակությամբ, նրանց արտաքին տեսքը կարող է ընդգծել կենցաղային անհրապույր հատկանիշները (եղունգների տակի կեղտը, Էնկիի կարմիր ներկվածությունը, Էրեշկիգալի փշրված մազերը և այլն):

Տարբեր է նաև յուրաքանչյուր աստվածության ակտիվության և պասիվության աստիճանը։ Այսպիսով, Ինաննան, Էնկին, Նինհուրսագը, Դումուզին և որոշ փոքր աստվածություններ, պարզվում է, որ ամենակենդանիներն են: Ամենապասիվ աստվածը «աստվածների հայր» Ան. Էնկիի, Ինաինայի և մասամբ Էնլիլի պատկերները համեմատելի են դեմիուրգ աստվածների՝ «մշակույթի կրողների» պատկերների հետ, որոնց բնութագրերն ընդգծում են կատակերգության տարրերը, երկրի վրա ապրող պարզունակ պաշտամունքների աստվածները, մարդկանց մեջ, որոնց պաշտամունքը փոխարինում է պաշտամունքին։ «գերագույն էակ». Բայց միևնույն ժամանակ շումերական դիցաբանության մեջ «թեոմախիայի»՝ աստվածների հին և նոր սերունդների պայքարի հետքեր չեն հայտնաբերվել: Հին բաբելոնյան ժամանակաշրջանի կանոնական տեքստերից մեկը սկսվում է Անուին նախորդած 50 զույգ աստվածների ցուցակով. նրանց անունները ձևավորվում են ըստ սխեմայի. «այսինչի տերը (տիրուհին)»: Դրանցից ամենահին, ըստ որոշ տվյալների, աստվածներից մեկը կոչվում է Էնմեշարրա («բոլոր իմ տերը»): Նույնիսկ ավելի ուշ աղբյուրից (մ.թ.ա. 1-ին հազարամյակի նոր ասորական հմայքը) մենք իմանում ենք, որ Էնմեշարրան «նա, ով տվել է գավազանն ու տիրապետությունը Անուին և Էնլիլին»։ Շումերական դիցաբանության մեջ սա քթոնական աստվածություն է, բայց ոչ մի ապացույց չկա, որ Էնմեշարրան բռնի կերպով նետվել է ստորգետնյա թագավորություն:

Հերոսական հեքիաթներից մեզ են հասել միայն Ուրուկ ցիկլի հեքիաթները։ Լեգենդների հերոսները Ուրուկի երեք հաջորդական թագավորներն են՝ Էնմերկարը, Ուրուկի առաջին դինաստիայի (մ.թ.ա. 27-26 դդ.) լեգենդար հիմնադիր Մեսկինաշերի որդին, ըստ լեգենդի, դինաստիան ծագել է արևի աստված Ուտուից, որի որդին։ Մեսկինաշերը համարվում էր); Լուգալբանդան, դինաստիայի չորրորդ տիրակալը, Գիլգամեշի հայրը (և հնարավոր է նախնիների աստվածը), շումերական և աքքադական գրականության ամենահայտնի հերոսը։ Ուրուկի ցիկլի ստեղծագործությունների ընդհանուր արտաքին գիծը արտաքին աշխարհի հետ Ուրուկի կապերի թեման է և հերոսների ճանապարհորդության (ճանապարհորդության) մոտիվը։

Հերոսի օտար երկիր կատարած ճանապարհորդության թեման և նրա բարոյական և ֆիզիկական ուժի փորձարկումը կախարդական նվերների և կախարդական օգնականի մոտիվների հետ միասին ոչ միայն ցույց է տալիս որպես հերոսական-պատմական հուշարձան կազմված ստեղծագործության առասպելականացման աստիճանը, այլ Նաև թույլ է տալիս մեզ բացահայտել սկզբնավորման ծեսերի հետ կապված վաղ դրդապատճառները: Ստեղծագործություններում այս մոտիվների կապը, զուտ առասպելական մատուցման մակարդակի հաջորդականությունը շումերական հուշարձանները մոտեցնում է հեքիաթին։

Ֆարայի աստվածների վաղ ցուցակներում հերոսներ Լուգալբանդան և Գիլգամեշը նշանակված են աստվածներին. հետագա տեքստերում նրանք հայտնվում են որպես անդրաշխարհի աստվածներ։ Մինչդեռ Ուրուկ ցիկլի էպոսում Գիլգամեշը, Լուգալբանդան, Էնմերքարը, թեև ունեն առասպելական և հեքիաթային առանձնահատկություններ, բայց հանդես են գալիս որպես իրական թագավորներ՝ Ուրուկի տիրակալներ։ Նրանց անունները նույնպես հայտնվում են այսպես կոչված. «արքայական ցուցակ», որը կազմվել է Ուրի III դինաստիայի ժամանակաշրջանում (ըստ երևույթին, մ.թ.ա. մոտ 2100 թ.) (ցանկում նշված բոլոր դինաստիաները բաժանված են «նախադեղումյան» և «ջրհեղեղից հետո» կառավարողների՝ արքաների, հատկապես նախադեղումի. ժամանակաշրջանում, վերագրվում են գահակալության տարիների առասպելական թիվը՝ Ուրուկ դինաստիայի հիմնադիր Մեսկինաշեր, «արևի աստծո որդի», 325 տարեկան, Էնմերկար 420 տարեկան, Գիլգամեշ, որը կոչվում է դևի որդի Լիլուի, 128 թ. տարեկան). Միջագետքի էպիկական և արտավիպական ավանդույթն, այսպիսով, ունի մեկ ընդհանուր ուղղվածություն՝ գլխավոր առասպել-էպիկական հերոսների պատմականության գաղափարը:

Կարելի է ենթադրել, որ Լուգալբանդան և Գիլգամեշը հետմահու աստվածացվել են որպես հերոսներ։ Իրերն այլ էին Հին Աքքադական շրջանի սկզբից։ Առաջին տիրակալը, ով իր կենդանության օրոք հայտարարեց իրեն որպես «Աքքադի հովանավոր աստված», 23-րդ դարի աքքադական թագավորն էր։ մ.թ.ա ե. Նարամ-Սուեն; Ուրի III դինաստիայի օրոք տիրակալի պաշտամունքային պաշտամունքը հասավ իր գագաթնակետին։ Բազմաթիվ դիցաբանական համակարգերին բնորոշ մշակութային հերոսների մասին առասպելներից էպիկական ավանդույթի զարգացումը, որպես կանոն, տեղի չի ունեցել շումերական հողի վրա։

Շումերական դիցաբանական տեքստերում հաճախ հանդիպող հնագույն ձևերի (մասնավորապես՝ ճամփորդության ավանդական մոտիվը) բնորոշ ակտուալացումը աստծու ճանապարհորդության շարժառիթն է դեպի մեկ այլ, ավելի բարձր աստված օրհնության համար (առասպելներ Էնկիի Էնլիլ ճանապարհորդության մասին՝ իր քաղաքի կառուցումից հետո։ , լուսնի աստծո Նաինայի ճանապարհորդության մասին Նիպպուր դեպի Էնլիլ՝ իր աստվածային հայրը, օրհնության համար): Ուրի III դինաստիայի ժամանակաշրջանը, այն ժամանակաշրջանը, որտեղից գալիս են գրավոր դիցաբանական աղբյուրների մեծ մասը, թագավորական իշխանության գաղափարախոսության զարգացման շրջանն է շումերական պատմության մեջ ամենաամբողջական ձևով։

Քանի որ առասպելը մնում էր սոցիալական գիտակցության գերիշխող և «ամենակազմակերպված» տարածքը, մտածողության առաջատար ձևը, առասպելի միջոցով էր, որ հաստատվեցին համապատասխան գաղափարները: Հետևաբար, պատահական չէ, որ տեքստերի մեծ մասը պատկանում է մեկ խմբի՝ Նիպուրի կանոնին, որը կազմվել է Ուրի III դինաստիայի քահանաների կողմից և առասպելներում առավել հաճախ հիշատակված հիմնական կենտրոնները՝ Էրեդու, Ուրուկ, Ուր, ձգվելով դեպի Նիպպուր։ որպես ընդհանուր շումերական պաշտամունքի ավանդական վայր։ «Փսևդոմիթը» առասպել-հայեցակարգը (և ոչ ավանդական կոմպոզիցիա) նաև առասպել է, որը բացատրում է ամորհացիների սեմական ցեղերի հայտնվելը Միջագետքում և տալիս է հասարակության մեջ նրանց ձուլման պատճառաբանությունը՝ Մարտու աստծո առասպելը ( աստծո անունը հենց շումերական անվան աստվածացումն է արևմտյան սեմական քոչվորների համար):

Տեքստի հիմքում ընկած առասպելը հնագույն ավանդույթ չի զարգացրել, այլ վերցվել է պատմական իրականությունից: Բայց ընդհանուր պատմական հայեցակարգի հետքերը՝ պատկերացումները մարդկության էվոլյուցիայի մասին վայրենությունից քաղաքակրթություն (արտացոլված - արդեն աքքադական նյութի վրա - «վայրի մարդու» Էնկիդուի պատմության մեջ Գիլգամեշի աքքադական էպոսում) հայտնվում են «իրական» հայեցակարգի միջոցով: առասպելի։ 3-րդ հազարամյակի վերջի անկումից հետո մ.թ.ա. ե. Ուրի III դինաստիայի ամորհացիների և էլամացիների հարձակման ներքո Միջագետքի առանձին քաղաք-պետությունների գրեթե բոլոր իշխող դինաստիաները ամորհացիներ էին։ Սակայն Միջագետքի մշակույթում ամորհացի ցեղերի հետ շփումը գրեթե հետք չի թողել։

Շումերական առաջին բնակավայրերը հայտնվել են մ.թ.ա 4000 թվականին: Այդ քաղաքներից ամենամեծն էին Էրիդուն, Նիպպուրը, Քիշը, Լագաշը, Ուրուկը, Ուրը և Ումման։ Նրանց բնակչությունը Եփրատի և Տիգրիսի ավազանում ստեղծել է մարդկության պատմության ամենահարուստ մշակույթներից մեկը: Այս մեծ մշակույթի հիմնական ստեղծողները շումերներն էին։ Արդեն մ.թ.ա III հազարամյակում նրանք կառուցեցին հրաշալի քաղաքներ, ոռոգեցին հողը ոռոգման ջրանցքների ընդարձակ ցանցի օգնությամբ, իրենց արհեստը ծաղկեց, ստեղծեցին արվեստի ու գրականության հոյակապ հուշարձաններ։ Աքքադները, ասորիները, բաբելոնացիները, խեթերը և արամեցիները, որոնք հետագայում հիմնեցին իրենց պետությունները Միջագետքում և Սիրիայում, եղել են շումերների աշակերտները և նրանցից ժառանգել մշակութային մեծ արժեքներ։ Մինչև 19-րդ դարի կեսերը մենք ունեինք միայն սակավ և նույնիսկ անհեթեթ տեղեկություններ այս ժողովուրդների մշակույթի վերաբերյալ։ Միայն Միջագետքում լայնածավալ իրականացված հնագիտական ​​պեղումները մեզ բացահայտեցին այս ժողովուրդների մեծությունն ու հարստությունը։ Պեղվել են այնպիսի հզոր քաղաքներ, ինչպիսիք են Ուրը, Բաբելոնը և Նինվեն, իսկ թագավորական պալատներում հազարավոր տախտակներ են հայտնաբերվել՝ ծածկված սեպագիր գրություններով, որոնք արդեն կարդացվել էին։ Ըստ բովանդակության՝ այս փաստաթղթերը բաժանվում են պատմական տարեգրությունների, դիվանագիտական ​​նամակագրության, պայմանագրերի, կրոնական առասպելների և բանաստեղծությունների, որոնց թվում է մարդկության ամենահին էպոսը, որը նվիրված է շումերների ազգային հերոս Գիլգամեշին։ Երբ սեպագիր գրերը վերծանվեցին, պարզ դարձավ, որ Աստվածաշունչը, որը դարեր շարունակ համարվում էր հին հրեաների սկզբնական ստեղծագործությունը, իբր առաջացել է Աստծո ներշնչանքով, իր արմատներն ուներ միջագետքյան ավանդույթի մեջ, որ շատ մասնավոր մանրամասներ և նույնիսկ ամբողջ. լեգենդները, այս կամ այն ​​չափով, փոխառված էին հարուստ գանձարանից, շումերական առասպելներից և լեգենդներից:

Գրեթե բոլոր գրավոր աղբյուրները, որոնցով կարելի է դատել շումերների տիեզերաբանության և աստվածաբանության մասին, թվագրվում են մ.թ.ա. 3-րդ հազարամյակի վերջին, երբ արդեն զարգացել էր Շումերի ինտեգրալ կրոնը, հետևաբար ավելի վաղ կրոնական հայացքների ուսումնասիրությունը շատ դժվար է. Ուրուկի և Ջեմդեթ-Նասրի առաջին պատկերագրական տեքստերը, որոնք թվագրվում են մ.թ.ա. IV-ի վերջից - III հազարամյակի սկզբից, ներառում են այնպիսի աստվածների խորհրդանշական պատկերներ, ինչպիսիք են Էնլիլը, Ինաննան և այլն): Նրա հիմնական մոտիվներն ընդունվել են աքքադական դիցաբանության մեջ մ.թ.ա. 2311 թվականին աքադական թագավոր Սարգոնի կողմից Շումերի գրավումից հետո։ Աքքադական դիցաբանական հիմնական աղբյուրները թվագրվում են մ.թ.ա. II-ի վերջ - 1-ին հազարամյակի սկզբին։ (ավելի վաղ գործերից, ի տարբերություն շումերականների, մեզ ոչ մեկը ամբողջական ձևով չի հասել): Ասորեստանի կողմից Միջագետքի նվաճումից հետո ասորական դիցաբանությունը ժառանգում է աքքադական դիցաբանությունը (աստվածների անունները փոխարինելով)։ Սակայն, ըստ երևույթին, այս առասպելները տարածվել են ոչ միայն ռազմական արշավների միջոցով, քանի որ դրանց հետքերը հանդիպում են նաև արևմուտքում, օրինակ՝ Ուգարիտում։

Հայտնի հնագետ Ջորջ Սմիթը սեպագիր սալիկների վրա կարդաց մի ամբողջ բաբելոնական բանաստեղծություն աշխարհի ստեղծման մասին, որը հայտնի է որպես Էնումա Էլիշ, որը արտաքուստ ոչ մի ընդհանուր բան չունի աստվածաշնչյան լեգենդի հետ: Այս դիցաբանական էպոսի բովանդակությունը, իհարկե մեծ հապավումներով, կարելի է փաստել այսպես. Սկզբում միայն ջուրն էր, և քաոս էր տիրում։ Այս սարսափելի քաոսից ծնվեցին առաջին աստվածները։ Դարերի ընթացքում որոշ աստվածներ որոշեցին կարգուկանոն հաստատել աշխարհում: Սա զայրացրել է Աբզու աստծուն և նրա կնոջը՝ Թիամաթին՝ քաոսի հրեշավոր աստվածուհուն: Ապստամբները միավորվել են իմաստուն Էա աստծո գլխավորությամբ եւ սպանել Աբզուին։ Թիամատը, որը պատկերված է վիշապի տեսքով, որոշել է վրեժ լուծել ամուսնու մահվան համար։ Հետո կարգի աստվածները Մարդուկի գլխավորությամբ արյունալի ճակատամարտում սպանեցին Թիամատին, և նրա հսկա մարմինը երկու մասի բաժանվեց, որոնցից մեկը դարձավ երկիր, իսկ մյուսը ՝ երկինք։ Եվ Աբզուի արյունը խառնվեց կավին, և այս խառնուրդից առաջացավ առաջին մարդը։

Ամերիկացի հնագետ Ջեյմս Ջ. Փրիթչարդը դժվարացել է մանրակրկիտ համեմատել երկու տեքստերն էլ և դրանցում հայտնաբերել բազմաթիվ զարմանալի զուգադիպություններ: Առաջին հերթին ապշեցուցիչը երկու տեքստերի համար ընդհանուր իրադարձությունների հաջորդականությունն է. Աստվածաշունչը և բաբելոնյան աստվածների համատեղ տոնը Էնումա Էլիշ տեքստում յոթերորդ օրը: Գիտնականները իրավացիորեն կարծում են, որ Ծննդոց գրքի տեքստը (գլուխ 3, արվեստ. 5):

Անցյալ դարի յոթանասունականներին աստվածաշնչյան ջրհեղեղի հայտնաբերումը հսկայական տպավորություն թողեց։ Մի գեղեցիկ օր Լոնդոնի Բրիտանական թանգարանի համեստ աշխատակից Ջորջ Սմիթը սկսեց վերծանել Նինվեից ուղարկված և թանգարանի նկուղում պահվող սեպագիր տախտակները։ Ի զարմանս իրեն, նա հանդիպեց մարդկության ամենահին բանաստեղծությանը, որը նկարագրում էր շումերների լեգենդար հերոս Գիլգամեշի սխրագործություններն ու արկածները: Մի օր, երբ ուսումնասիրում էր ցուցանակները, Սմիթը բառացիորեն չէր հավատում իր աչքերին, քանի որ որոշ տախտակների վրա նա գտավ ջրհեղեղի մասին լեգենդի դրվագներ, որոնք զարմանալիորեն նման էին աստվածաշնչյան տարբերակին: Հենց նա հրապարակեց դրանք, բողոքի փոթորիկ բարձրացավ վիկտորիանական Անգլիայի մոլեռանդների կողմից, որոնց համար Աստվածաշունչը սուրբ, ոգեշնչված գիրք էր։ Նրանք չէին կարողանում հաշտվել այն մտքի հետ, որ Նոյի պատմությունը շումերներից փոխառված առասպել է։ Ինչ կարդում էր Սմիթը, իրենց կարծիքով, ավելի հավանական էր, որ մանրամասների համընկնումն էր: Այս վեճը կարող է վերջապես լուծվել միայն անհայտ կորած սեպագիր հաբերների հայտնաբերմամբ, ինչը, սակայն, շատ անհավանական էր թվում: Սակայն Ջորջ Սմիթը զենքերը վայր չի դրել։ Նա անձամբ գնաց Միջագետք և Նինվեի հսկա ավերակներում գտավ լեգենդի անհայտ կորած հատվածները, որոնք լիովին հաստատեցին նրա ենթադրությունը։ Դրա մասին են վկայում այնպիսի նույնական մանրամասներ, ինչպիսիք են ագռավի և աղավնու բաց թողնված դրվագները, լեռան նկարագրությունը, որի վրա տապանը իջել է, ջրհեղեղի տևողությունը, ինչպես նաև պատմության բարոյականությունը. մարդկության պատիժը դրա համար: մեղքերը և բարեպաշտ մարդու փրկությունը: Իհարկե, կան տարբերություններ։ Շումերական Նոյը կոչվում է Ուտնապիշտիմ, շումերական առասպելում կան բազմաթիվ աստվածներ, որոնք օժտված են մարդկային բոլոր թուլություններով, իսկ Աստվածաշնչում ջրհեղեղը մարդկային ցեղի վրա բերվել է աշխարհի ստեղծողի՝ Յահվեի կողմից, որը պատկերված է իր հզորության ողջ մեծությամբ։ . Առասպելի վերամշակումը միաստվածական ոգով, հավանաբար, սկիզբ է առել ավելի ուշ ժամանակներից, և այն, ըստ երևույթին, իր վերջնական կրոնական և բարոյական խորացմանը պարտական ​​է քահանայական շրջանակների խմբագիրներին:

Առասպելներ աշխարհի ստեղծման մասին

Շումերական առասպելներ.

«Գիլգամեշը, Էնկիդուն և անդրաշխարհը», «Թխկի առասպելը», «Լահար և Աշնանը». Որպես այդպիսին, շումերները տիեզերքի կառուցվածքի մասին առասպելներ չունեն: Միայն հիշատակումներ կան, որ սկզբում եղել է նախնադարյան անծայրածիր ծով։ Ինչ-որ կերպ նրա մեջ ծնվեց «տիեզերքը» (շումերական «an-ki» բառը՝ երկինք-երկիր): Երկիրը կարծես հարթ սկավառակ էր գմբեթավոր երկնքի տակ: Նրանց միջև կար որոշակի նյութ «Լել», որի մեջ գտնվում էին աստղեր և այլ երկնային մարմիններ։ Այնուհետև երկրի վրա հայտնվեցին բույսեր, կենդանիներ և մարդիկ: Այս ամենը կառավարվում էր աստվածների մի ամբողջ պանթեոնի կողմից՝ արտաքուստ մարդկանց նման, բայց շատ ավելի հզոր ու ուժեղ։ Նման գերմարդկային անմահ էակները կոչվում էին դինգիր, որը թարգմանվում է որպես աստված: Նախնադարյան դրախտը գտնվում էր Դիլմուն կղզում («Էնկի և Նինհուրսագ» բանաստեղծությունը):

Բաբելոնյան առասպելներ.

«Էնումա Էլիշ» (մ.թ.ա. 10-րդ դար). Սկզբում միայն ջուր էր, և քաոս էր տիրում։ Այս սարսափելի քաոսից ծնվեցին առաջին աստվածները։ Դարերի ընթացքում որոշ աստվածներ որոշեցին կարգուկանոն հաստատել աշխարհում: Սա զայրացրել է Աբզու աստծուն և նրա կնոջը՝ Թիամաթին՝ քաոսի հրեշավոր աստվածուհուն: Ապստամբները միավորվել են իմաստուն Էա աստծո գլխավորությամբ եւ սպանել Աբզուին։ Թիամատը, որը պատկերված է վիշապի տեսքով, որոշել է վրեժ լուծել ամուսնու մահվան համար։ Հետո կարգի աստվածները Մարդուկի գլխավորությամբ արյունալի ճակատամարտում սպանեցին Թիամատին, և նրա հսկա մարմինը երկու մասի բաժանվեց, որոնցից մեկը դարձավ երկիր, իսկ մյուսը ՝ երկինք։ Եվ Աբզուի արյունը խառնվեց կավին, և այս խառնուրդից առաջացավ առաջին մարդը։

Աստվածաշունչը:

Ծննդոց առաջին գիրքը (Ծննդոց 1:1-8), մասնավորապես. «Եվ Տեր Աստված ստեղծեց մարդուն երկրի հողից, և նրա քթանցքներին կենդանության շունչ փչեց, և մարդը դարձավ կենդանի հոգի։(Ծննդ. 2։7)։

Այստեղ նկատելի տարբերություն կա «կավ» և «փոշի» բառերի մեջ, որոնցից ստեղծվել է առաջին մարդը։ Կա նաև ավելի լուրջ տարբերություն՝ Միջագետքում «անդունդը» ներկայացված էր արական և իգական սկզբունքների անձնավորված զույգով՝ Ափսու և Թիամաթ, և դրանց համակցումը համարվում էր արարման սկիզբ: Ուշ հրեական կրոնում (մոտ մ.թ.ա. 7-րդ դար), որը վերջնականապես ձևավորվել է բաբելոնյան գերությունից հրեաների վերադարձից հետո, Իսրայելը ստեղծում է ոչ թե որպես պայքար, այլ որպես մեկ Աստծո գործողություն: Քանանում ստեղծագործությունը նկարագրվում է նաև որպես պայքար Բահալի՝ աստվածների թագավորի և քաոսի սկզբնական վիշապի միջև, որը կոչվում է Լևիաթան (Լատանու) կամ ծով (Յամմու): «Աստվածների թագավոր» տիտղոսը Սաղմոսում կիրառվում է հրեական Յահվե աստծուն։

Հին Կտակարանում քաոսի այս խորհրդանիշը մի քանի անգամ հիշատակվում է, և այն նշանակելու համար օգտագործվում են «օձ», «վիշապ» կամ «հրեշ», ինչպես նաև «Ռահաբ», «Լևիաթան» և «Ծով» տերմիններ ( օրինակ՝ Սաղ. 73, 13-14; 88, 10; Հոբ 3, 8, որտեղ «օրը» պետք է հասկանալ որպես «ծով» (Հոբ 41; Ես. 27:1; 51: 9; Ամ. 9:3): Քրիստոնեության մեջ այս պատկերն ասոցացվում է և Ապոկալիպսիսի «գազանը», որի կործանման պատմությունն ավարտվում է շատ խոսուն. «և ծովն այլևս չկա» (Հայտն. 21:1):

Տարբերությունները բազմաստվածային կրոնների և միաստվածության միջև

Բազմաստվածը արարչագործությունը դիտարկում էր որպես պայքար բնության տարբեր ուժերի միջև, իսկ գոյություն ունեցող աշխարհակարգը՝ որպես բազմաթիվ կամքերի ներդաշնակություն: Համարվում էր, որ աշխարհակարգի հիմքում ընկած որոշակի սկզբունք, որին հետևում էին նույնիսկ աստվածները, դրված էր ստեղծման ժամանակ: Մարդկությունն ուներ իր ճակատագիրը կամ նպատակը, որը գոյություն ուներ նույնիսկ դրանից առաջ՝ մարդկությունը, փաստացի հայտնվեց։ Միևնույն ժամանակ, աստվածաշնչյան հավատքը չի բխում աշխարհակարգի նման սկզբունքներից և անհոգի կանխորոշման անխուսափելիության գաղափարից։ Այս աշխարհակարգը հաստատուն և հավերժական բան չէ. Աստված պայքարի մեջ է մտնում իրենից հեռացած աշխարհի հետ, և, հետևաբար, աշխարհի ներկայիս պատկերը չպետք է վերջնական համարել։ Միևնույն ժամանակ, հարկ է նշել հին իրանական մազդայական կրոնի բազմաստվածությունը (տես), որի ազդեցությունը հուդայականության վրա չի կարելի անտեսել, որում «բարու» և «չարի» ուժերի միջև պայքարի արդյունքը կախված է. մարդկանց «արդար» արարքները։ Քանի որ հրեական կրոնը շատ ավելի ուշ ստեղծագործություն է, մարդու մասին իսրայելական տեսլականը նույնպես հիմնովին տարբերվում է հին ժողովուրդների պոլիթեիստական ​​գաղափարներից: Մարդն ունի բարձր արժանապատվություն և արժեք, քանի որ նրան տրված է սեփական արարքների համար պատասխանատու էակ լինելու իրավունք, որն ընդհանուր առմամբ արտացոլում է համընդհանուր բարոյականության ընդհանուր ընթացքը։

Յոթ օրվա ստեղծում

Բաբելոնյան առասպելներ.

Իրադարձությունների հաջորդականությունը.

Աստվածաշունչը:Տես Ծննդ. 1.

Բազմաստվածության մնացորդները հուդայականության մեջ

Չնայած ավանդական գաղափարին, որ հրեական կրոնը միշտ եղել է միաստվածություն, բազմաստվածության գոյության բազմաթիվ հետքեր կան արդեն Յահվեի պաշտամունքի ժամանակ:

«...և դուք աստվածների պես կիմանաք բարին և չարը»(Ծննդ. 3:5) - բուն բազմաստվածության մնացորդ՝ «աստվածները» օգտագործվում է հոգնակի թվով:

«2 Այն ժամանակ Աստծո որդիները տեսան մարդկանց դուստրերին, որ նրանք գեղեցիկ են, և վերցրին նրանց որպես կին, ինչպես որ որևէ մեկը ընտրեց»:. ( Ծննդ. 6։2 )

«Աստծո որդիներ» - սա բաբելոնյան առասպելի կողմից տրված սահմանումն է ապստամբ աստվածներին, քանի որ նրանք իսկապես Աբզու աստծո և Տիամաթ աստվածուհու որդիներն էին:

Արարչի ջրի վերևում մնալը արարչագործության օրերին

Ուգարիտիկ էպոս (Փյունիկյան):

Տեքստը, ըստ որի Աստված նստել է ջրի վրա, ինչպես թռչունը ձվերի վրա և քաոսից կյանք է հանել.

Աստվածաշունչը:

«Եվ երկիրը անձև և դատարկ էր, և խավարը անդունդի երեսին էր, և Աստծո Հոգին սավառնում էր ջրերի վրա»:(Ծննդ. 1:2) - այստեղ «Աստծո ոգին» ինկուբացնում է կյանքը երկրի վրա:

(վիշապի) Լևիաթանի հիշատակում

Ուգարիտիկ բանաստեղծություն.

Աստված Բահալը հաղթում է յոթգլխանի վիշապ Լևիաթանին:

Աստվածաշունչը:

«Այդ օրը Տերը կհարվածի իր ծանր սրով, մեծ ու հզոր Լևիաթանին՝ ուղիղ վազող օձին, և Լևիաթանին՝ ծուռ օձին, և նա կսպանի ծովի հրեշին»։. ( Ես. 27։1 )։

Հրեշը հայտնվում է նաև Ռահաբ անունով։ Յահվեի և Ռախաբի միջև հակամարտությունը հիշատակվում է Սաղմոսներից մեկում՝ Հոբի գրքում, ինչպես նաև Եսայիա գրքում։ Շումերական ժամանակներում Էնլիլը համարվում էր վիշապին հաղթած հաղթական աստվածը։ Երբ Միջագետքը նվաճեց աքքադական (բաբելոնյան) թագավոր Համուրաբին, Մարդուկ աստվածը դարձավ հրեշի նվաճողը։ Ասորիները այն փոխարինել են իրենց ցեղային աստծո Աշուր անունով։ Քրիստոնեության մեջ կարելի է նկատել առասպելի արձագանք՝ Սուրբ Գեորգի վիշապին սպանող լեգենդը:

Մարդկանց ստեղծման մասին

Շումերական առասպելներ.

«Էնկի և Նինմա», ըստ որի աստվածները մարդուն ձևավորել են ստորգետնյա աշխարհի օվկիանոսի կավից Աբզու և որոշել են նրա ճակատագիրը. նա պետք է աշխատեր աստվածների օգտին:

Բաբելոնյան առասպելներ.

«Էնումա Էլիշ». կարգուկանոնի աստվածները Մարդուկի գլխավորությամբ արյունալի ճակատամարտում սպանեցին Թիամաթին, և նրա հսկա մարմինը երկու մասի բաժանվեց, որոնցից մեկը դարձավ երկիր, իսկ մյուսը ՝ երկինք։ Աբզուի արյունը խառնվեց կավի հետ, և այս խառնուրդից առաջացավ առաջին մարդը:

Աստվածաշունչը:

«Եվ Տեր Աստված ստեղծեց մարդուն երկրի հողից«(Ծննդոց 2։7) (ձևավորվել է կավից)։

Մարդու անկման մասին

Շումերական առասպելներ:

Էնկի աստծո առասպելում դրախտը պատկերված է որպես պտղատու ծառերով լի պարտեզ, որտեղ մարդիկ ու կենդանիները ապրում են խաղաղ ու ներդաշնակ՝ առանց տառապանքի ու հիվանդության։ Այն գտնվում է Պարսկաստանի Դիլնումի տարածքում։ Աստվածաշնչի դրախտը, անկասկած, գտնվում է Միջագետքում, քանի որ այնտեղից են սկիզբ առնում չորս գետեր, որոնցից երկուսը Եփրատն ու Տիգրիսն են։ Շումերական հերոս Գիլգամեշը գնաց դրախտային կղզի, որտեղ ապրում էր աստվածների սիրելի Ուտնապիշթիմը՝ նրանից բույսը ստանալու համար։ կյանքի. Երբ նա վերադառնում էր գետով այն կողմ, աստվածներից մեկը, չցանկանալով, որ մարդն անմահություն ձեռք բերի և աստվածներին հավասարվի, օձի կերպարանք ընդունեց և, ջրից դուրս գալով, Գիլգամեշից խլեց մի կախարդական բույս։ Ի դեպ, այս շումերական լեգենդում, ամենայն հավանականությամբ, պետք է բացատրություն փնտրել, թե ինչու են Աբրահամի ժամանակներից սկսած՝ երկար դարեր շարունակ, հրեաները պատկերել Յահվեին օձի տեսքով։

Աստվածաշունչը:

Օձը գայթակղում է Ադամին և Եվային, որպեսզի ճաշակեն բարու և չարի գիտության ծառի պտուղը, Միջագետքի առասպելում Էա աստվածը մարդկանց նենգ խորհրդատուն է: Աստված Ադամին և Եվային դուրս հանեց ոչ միայն անհնազանդության համար, այլ նաև վախից, որ նրանք կհասնեն կյանքի ծառի պտուղին և Աստծո նման անմահություն ձեռք կբերեն.

«Եվ Տեր Աստված ասաց. Ահա, Ադամը նմանվեց մեզանից մեկին (այստեղ դարձյալ բազմաստվածության մնացորդ է), լավն ու չարը գիտենալով, և հիմա չլինի, որ նա մեկնի իր ձեռքը և վերցնի նաև կյանքի ծառից, և կեր և սկսեց ապրել հավիտյան»( Ծննդ. 3։22 )։

Կնոջ ստեղծման մասին

Շումերական առասպելում:

Էնկի աստվածը ցավեր ուներ կողոսկրում։ Շումերական լեզվում «կող» բառը համապատասխանում է «տի» բառին։ Էնկի աստծո կողոսկրը բուժելու կոչված աստվածուհին կոչվում է Նինտի, այսինքն՝ «կողոսկրի կին»։ Բայց «նինտի» նշանակում է նաև «կյանք տալ»։ Այսպիսով, Նինտին կարող է հավասարապես նշանակել «կին կողոսկրից» և «կին, ով կյանք է տալիս»:

Աստվածաշունչը:

«21 Եվ Տեր Աստված մարդուն խորը քնեցրեց, և երբ նա քնեց, վերցրեց նրա կողոսկրից մեկը և տեղը մսով ծածկեց։ 22 Եվ Տեր Աստված իր կողոսկրից մի կին ստեղծեց, որից վերցրել էր. 23 Տղամարդն ասաց. «Ահա սա իմ ոսկորների ոսկորն է և իմ մարմնի մարմինը, նա կկոչվի կին, քանի որ վերցվել է իր ամուսնուց»։( Ծննդ. 2։21-23 )

Աշտարակ դեպի երկինք և լեզուների խառնաշփոթ

ԲաբելոնյանՄայրաքաղաքի անունը «Բաբելոն» նշանակում է «Աստծո դարպաս» (bab-ilu), իսկ եբրայերենում նույն հնչեղությամբ «բալալ» բառը նշանակում է խառնվելու գործընթաց։ Երկու բառերի հնչյունային նմանության արդյունքում Բաբելոնը հեշտությամբ կարող էր դառնալ աշխարհում տիրող լեզվական քաոսի խորհրդանիշը, մանավանդ որ այն բազմալեզու քաղաք էր։

Աստվածաշունչը:

«Եկեք այնտեղ խառնենք նրանց լեզուները, որպեսզի մեկը մյուսի խոսքը չհասկանա»։( Ծննդ. 11։7 )

Ջրհեղեղը և տապանում փրկության պատմությունը

Բաբելոնյան առասպել.

Ցավոք սրտի, պլանշետը, որի վրա գրվել է շումերական առասպելը, ամբողջությամբ չի պահպանվել, իսկ առասպելի սկիզբը կորել է։ Մենք կարող ենք լրացնել բացակայող բեկորների իմաստը իր հետագա բաբելոնյան տարբերակից: Այն տեղադրված է, որպես պատմություն, Գիլգամեշի էպոսի «Ով է տեսել բոլորը ...»: Առաջին տողերը կարդում են պատմել մարդու ստեղծման մասին, թագավորական ուժի աստվածային ծագումը եւ հինգ ամենահին քաղաքների հիմնադրումը:

Ավելին, մենք խոսում ենք այն մասին, որ աստվածների խորհրդում որոշվել է ջրհեղեղ ուղարկել երկիր և ոչնչացնել ողջ մարդկությունը, բայց շատ աստվածներ վրդովված են դրանից: Շուրփակի տիրակալ Զիուսուդրան, կարծես, բարեպաշտ եւ աստվածավախ թագավոր է, որը գտնվում է աստվածային երազանքների եւ բացահայտումների անընդհատ սպասումով: Նա լսում է Աստծո ձայնը, ամենայն հավանականությամբ, Են Թին, տեղեկացնելով նրան «մարդկային սերմը ոչնչացնելու» մտադրության մասին:

Հետագա տեքստը չի պահպանվել մեծ ճեղքի պատճառով, բայց, դատելով բաբելոնացի գործընկերոջից, դրանում Զիուսուդրան մանրամասն հրահանգներ է ստանում, թե ինչպես կառուցել հսկայական նավ՝ իրեն մոտալուտ աղետից փրկելու համար:

Տեքստը վերսկսվում է ջրհեղեղի վառ նկարագրությամբ: Յոթ օր եւ յոթ գիշեր, այդպիսի ուժի փոթորիկը երկրպագում է երկրի վրա, որ նույնիսկ աստվածները վախենում են դրանից: Վերջապես, արեւի Աստված Ուտուը հայտնվեց երկնքում, որը լուսավորեց եւ տաքացրեց երկիրը: ZIUSUDRA- ն իրեն առաջ քաշեց եւ զոհաբերեց եզներ եւ ոչխարներ:

Առասպելի վերջին տողերը նկարագրում են ZIUSUDRA- ի աստվածությունը: Նա ստացավ «աստվածի նման կյանքի», այսինքն՝ անմահության պարգևը և կնոջ հետ տեղափոխվեց աստվածային դրախտային երկիր՝ Դիլմուն։

Ջրհեղեղի առասպելի բաբելոնյան տարբերակը գոյություն ունի Ատրահասիսի մասին անկախ լեգենդի տեսքով և Գիլգամեշի էպոսի մեջ վերը նշված ներդիրի տեսքով։ Վերջին պատմության մեջ հերոսի անունը հնչում է «Ուտապիշ»: Այն գրեթե բառացի թարգմանություն է ziusudra անվան տակ գտնվող «Աղյուսուդրա» անունով: «Ով գտել է երկար օրերի կյանքը»: Աքքադերեն Ուտնապիշտիմ նշանակում է «գտնված շունչ»։

Ջրհեղեղի առասպելը պահպանվել է ինչպես Նոյի մասին հայտնի աստվածաշնչյան լեգենդի տեսքով, այնպես էլ պատմիչ Բերոսոսի աշխատություններում, ով գրել է հունարեն։ Միայն Բերոսուսը զանգում է Զիուսուդրա Xisuthros- ին, եւ Աստված, ով նախազգուշացրեց նրան վտանգի մասին, Կրոնոսն էր:

Առաջին 37 տողերը կոտրված են։
Ի

Իմ ժողովրդի բնաջնջումը...
Այն, ինչ ես ստեղծել եմ Նինտու աստվածուհու համար...
Իսկապես ես կվերադարձնեմ նրան:
Ես ժողովրդին կվերադարձնեմ իրենց բնակության վայրերը:
Թող որ նրանց քաղաքները կառուցվեն, թող իրենց անախորժությունները ցրվեն:
Աղյուսներ իրենց բոլոր քաղաքներում սուրբ վայրերի համար
Իրոք, թող մատուցեն:
Թող հավաքվեն սուրբ վայրերում։
Ջրի սրբությունը՝ կրակի մարումը, թող լինի
Արդարության մեջ հաստատված:
Ծեսերը, հզոր էությունները իսկապես կատարյալ կլինեն,
Թող ջուրը ոռոգի երկիրը, ես նրանց երանելի խաղաղություն կտամ»։

Երբ Ան, Էնլիլ, Էնկի, Նինհուրսագ
Նրանք ստեղծեցին սևագլուխներին,
Երկրի կենդանի արարածները սկսեցին վայրենաբար բազմանալ,
Բոլոր տեսակի չորս ոտանի արարածներ
հովիտները պատված էին արժանի նախշով։

Ավելի քան 30 գիծ ոչնչացված է։

«Ես ուզում եմ ուղղորդել նրանց ջանքերի աշխատանքը։
Թող Երկիր կառուցողը հողը փորի՝ հիմքերը դնի»։

Երբ թագավորության էությունները իջան երկնքից,
Հզոր թագը և թագավորական գահը իջեցվեցին երկնքից,
Նա ստեղծել է նրանց ծեսերը, նա է հզոր Էությունը
Պատրաստված է կատարյալ:
Հիմնել է գյուղեր ու քաղաքներ։
Անուններ է տվել, բաժնետոմսեր է բաժանել։

Դրանցից առաջինը Էրեդուգն է, նա տվել է առաջնորդ Նուդիմուդին։
Երկրորդը նա տվեց դրախտի քրմուհուն՝ Բադտիբիրային։
Երրորդը Լարագն է, տվել է Պաբիլսագին։
Չորրորդը Սիպպարն է, տվել է հերոս Ուտուն։
Հինգերորդը Շուրուպպակն է, Դատարանը տվել է նրան։
Այս քաղաքներին անուններ տվեց, մայրաքաղաքներ նշանակեց։
Նա չդադարեցրեց ջրհեղեղները, նա փորեց հողը,
Նա նրանց ջուր բերեց։
Նա մաքրել է փոքր գետերը, կառուցել ոռոգման ուղիներ։

Քանդվել է 40 գիծ

Այդ օրերին Նինտու... իր ստեղծագործությունները...
Լույս Ինաննան սկսում է լաց լինել իր ժողովրդի համար.
Էնկին խորհրդակցում է իր հետ։
Ան, Էնլիլ, Էնկի, Նինհուրսագ,
Տիեզերքի աստվածները երդվեցին Անայի անունով.
Նրանք երդվեցին Էնլիլի անունով։
Այդ օրերին Զիուսուդրա՝ Աստծո օծյալ...
Ես ինքս օվալաձև հովանոց եմ կառուցել...
Հնազանդվելով, ակնածանքով, խոնարհների հետ,
Արդար խոսքերով...
Ամեն օր կանգնում էր՝ խոնարհվելով...
Դա երազանք չէ, դա նրա խոսքերի արդյունքն է...
Անիծել երկինքն ու երկիրը։

Կիուրայում աստված կա... պատ...
Եզրին կանգնած Զիուսուդրան լսում է...
«Պատի եզրը ձախ կողմում է, արի, լսիր։
Պատի եզր, ես կասեմ իմ խոսքը, ընդունիր իմ խոսքը:
Ուշադիր եղեք իմ հրահանգներին:
Ջրհեղեղը կտարածի ամբողջ աշխարհը,
Մարդկության սերմը ոչնչացնելու համար:
Վերջնական որոշումը, Աստծո ժողովի խոսքը...
Ան, Էնլիլ, Նինհուրսագի կողմից ընդունված որոշումը,
Ռոյալթի, դրա ընդհատում...»:

Մոտ 40 գիծ՝ քանդված։

Բոլոր չար փոթորիկները, բոլոր փոթորիկները, նրանք բոլորը հավաքվեցին:
Ջրհեղեղը մոլեգնում է ողջ աշխարհով մեկ։
Յոթ օր. Յոթ գիշեր.
Երբ ջրհեղեղը մոլեգնում էր երկրի վրա,
Չար քամի բարձր ալիքով
Դեն նետեց մի հսկայական նավ,
Արևը ծագեց, լուսավորեց երկինքն ու երկիրը,
Զիուսուդրան անցք բացեց իր հսկայական նավի վրա,
Եվ արևի ճառագայթը թափանցեց հսկայական նավի մեջ։
Թագավոր Զիուսուդրա
Նա խոնարհվեց արևի-Ուտուի առաջ։
Թագավորը ցուլերին մորթեց և շատ ոչխարներ մորթեց։

Ոչնչացվել է մոտ 40 գիծ։

Նրանք երդվեցին երկնքի և երկրի կյանքով.
Անն ու Էնլիլն այս մասին երդվեցին երկնքի ու երկրի կյանքով։
Ով ապաստան գտավ
Որպեսզի կենդանի էակները բարձրանան երկրից,
Որպեսզի դա դուրս գա նրանց համար:
Թագավոր Զիուսուդրա
Նա խոնարհաբար խոնարհվեց Անի, Էնլիլի առաջ։
Էնլիլն ու Զիուսուդրան սիրալիր խոսեցին։
Երբ կյանքը, աստծու նման, նրան շնորհվեց,
Երկար կյանք, ասես Աստծուն, նրան ասացին.
Հետո նրանք թագավոր Զիուսուդրան են,
Ով փրկեց կյանքի անունը, փրկեց մարդկության սերմը,
Նրան բնակեցրել են անցումային երկրում, Դիլմունի երկրում, այնտեղ,
Այնտեղ, որտեղ արև-Ուտու է ծագում...
«Դու...»

Ավարտված է նաև ավարտը։

Աստվածաշունչը:Տես Ծննդ. 6.

Երեխայի փրկությունն ուղարկեց գետը, իսկ հետո դարձավ մեծ մարդ

Արքայազնի փրկությունը մ.թ.ա. 2316թ. Քիշում (Աքքադական թագավորություն) տեղի ունեցավ հեղաշրջում, և Լուգալ Ուր-Զաբաբայի անձնական գավաթակիրը տապալեց իր տիրոջը։ Իշխանությունը զավթելուց հետո նա սկսեց իրեն անվանել Շարումկեն, որն արևելյան սեմիտերեն նշանակում է «իսկական արքա»։ Հետագայում այս անունը վերածվեց այն անվանի, որով մեզ քաջ հայտնի է այս նշանավոր անձնավորությունը՝ Սարգոն I Հին (մ.թ.ա. 2316-2261 թթ.): Լեգենդներն ասում են, որ Սարգոնի մայրը ազնվական ընտանիքից էր, բայց ծնվելուց անմիջապես հետո երեխային դրեց զամբյուղի մեջ և ուղարկեց Եփրատից վար։ Տղային գտել և մեծացրել է ջրատար Ակկին։ Երբ Սարգոնը մեծացավ և դարձավ այգեպան, սիրո աստվածուհի Իշտարը ուշադրություն հրավիրեց նրա վրա՝ խոստանալով իր հատուկ բարեհաճությունը։ Այսպիսով, աստվածուհու սիրելին ընկավ լուգալ Ուր-Զաբաբայի ներքին շրջանակը, այնուհետև բարձրացավ մնացած թագավորներից: Երեխայի հրաշքով փրկության դրդապատճառները, ով ուղարկվել էր գետի երկայնքով, իսկ հետո մեծ մարդ էր դարձել, շատ հաճախ հանդիպում են տարբեր ժողովուրդների լեգենդներում:

Աստվածաշունչը:

Փարավոնի դստեր կողմից Մովսեսի փրկությունը.
«1 Ղևիի ցեղից մի մարդ գնաց և իր համար կին առավ նույն ցեղից։ 2 Կինը հղիացավ և մի որդի ծնեց, և տեսնելով, որ նա շատ գեղեցիկ է, երեք ամիս թաքցրեց նրան, 3 բայց լինելով. Այլևս չկարողանալով թաքցնել նրան, նա վերցրեց եղեգով մի զամբյուղ, ասֆալտով և ձյութով հղկեց նրան, և երեխային դնելով դրա մեջ, դրեց այն գետի ափին գտնվող եղեգների մեջ, 4 և նրա քույրը սկսեց հեռվից հետևել, թե ինչ է լինելու. 5 Փարավոնի աղջիկը դուրս եկավ գետը լվացվելու, և նրա աղջիկները քայլում էին գետի ափով։ Նա տեսավ զամբյուղ եղեգների մեջ և ուղարկեց իր ծառային, որ վերցնի այն։ 6 Նա բացեց այն և տեսավ երեխային։ Եվ ահա, երեխան լացում էր [զամբյուղի մեջ], և [փարավոնի դուստրը] խղճաց նրան և ասաց. և քեզ մոտ մի եբրայեցի դայակ կանչիր, որ նա քեզ համար կերակրի երեխային։8 Փարավոնի աղջիկն ասաց նրան. «Իջի՛ր»։ Աղջիկը գնաց և կանչեց երեխայի մորը։ և կերակրիր նրան ինձ համար»։ Ես քեզ վարձ կտամ»։ Կինը վերցրեց երեխային և կերակրեց նրան։ 10 Եվ երեխան մեծացավ, և նա բերեց նրան փարավոնի աղջկա մոտ, և նա նրան ունեցավ որդու փոխարեն, և նա կանչեց. նրա անունը Մովսես է, որովհետև, ինչպես նա ասաց, ես նրան ջրից հանեցի»:(Ելք 2։1-10)