Հին Հնդկաստան բուդդիզմ. Բուդդիզմի նորությունն ու ինքնատիպությունը հին Հնդկաստանի հոգևոր մշակույթում

Բովանդակություն

  1. Առարկա. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2

  2. Պլանավորել. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2

  3. Առաջին հարցի պատասխանը. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2

  4. Երկրորդ հարցի պատասխանը. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .4

  5. Պատասխան երրորդ հարցին. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .7

  6. Եզրակացություններ թեմայի վերաբերյալ. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13

  7. Մատենագիտություն. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14

  8. Ուսուցչի, ուսանողի գնահատումը և ստորագրությունը, թողարկման ամսաթիվը. կ/ռ. . . . . 14

Պլանավորել


  1. Հին հնդկական մշակույթի ձևավորման դժվար կլիմայական պայմանները, դրանց ազդեցությունը հինդուիստների կրոնական համոզմունքների վրա:

  2. Հատուկ սոցիալական կազմակերպության ստեղծում՝ բարդ վարնա-կաստային համակարգ։

  3. Բուդդիզմի առաջացումը և տարածումը. Բուդդայի ուսմունքը աշխարհի և մարդու մասին.

Առաջին հարցի պատասխանը.

Հնդկական հին մշակույթի ամենաառաջադիտական ​​առանձնահատկությունները ներառում են. Ծայրահեղ պահպանողականություն (Հազարամյակների ընթացքում կառուցվել են նույն տները, նույն փողոցները դուրս են բերվել եւ այլն); ծայրահեղ կրոնականություն, վերամարմնավորման գաղափար, այսինքն՝ հետմահու ռեինկառնացիա։ Դաժան կլիմայական պայմաններ. Կլիմա ջերմություն, փոխարինելով անձրեւոտ եղանակներով, խռովարար բուսականությամբ, գյուղացիական մշակաբույսերի վրա ջունգլիների մշտական ​​առաջխաղացում, վտանգավոր գիշատիչների եւ թունավոր օձերի առատություն պատճառել է, որ տառապանքի զգացողություն: 2-րդ հազարամյակում մ.թ.ա. ե. այստեղ առաջացել է խիստ, փակ դասակարգային կաստային համակարգ, ըստ որի մարդիկ անհավասար են ոչ միայն հասարակության, այլև աստվածների առաջ։ Իրավունքների և պարտականությունների հայեցակարգը կիրառվում էր ոչ թե ընդհանրապես անձի, այլ որոշակի կաստայի ներկայացուցչի նկատմամբ։ Մարդու գոյության նման սահմանափակումները եւ ձուլման կոշտ հիերարխիան նախապայմանները ստեղծեցին կյանքի եզակի պատկերացումների համար `կապված մահվան հետ կապված: Ուղղակի կյանքը ընկալվում էր որպես պայման, որ մահից հետո մարդը կարող էր նորից ծնվել ավելի բարձր կաստայի, եւ հիմար, անարժեք կյանքի համար նա կարող էր պատժվել, որոշ կենդանու, միջատների կամ բույսերի տեսքով: Հետևաբար, կյանքը վարձատրություն կամ պատիժ է, իսկ մահը՝ ազատում տառապանքից կամ դրա ավելացումից։ Նման գաղափարները հնագույն հինդուների մոտ առաջացրել են յուրաքանչյուր գործողություն վերլուծելու և ըմբռնելու ցանկությունը: Աշխարհում, ինչպես մարդկային կյանքում, պատահական ոչինչ չկա Օոր դա կանխորոշված ​​չէր կարմա. Կարման բարդ և շատ կարևոր հասկացություն է հնդկական մշակույթում: Կարման այն գործողությունների գումարն է, որը կատարվում է յուրաքանչյուր կենդանի էության եւ դրանց հետեւանքների միջոցով, որոնք որոշում են նրա նոր ծննդյան բնույթը, այսինքն `նրա հետագա գոյությունը: Հնդկական Հնդկական մշակույթի մարդկանց աշխարհայացքներում Լեյթմոտիվը մարդկային կյանքի անցումային եւ աննշանության գաղափարն է `համեմատած աշխարհի հետ: Իրերի անվերջ ցիկլը (Սամսարա) կյանքի հետմահու ճակատագրի դաժան օդափոխման համաշխարհային օրենքն է կյանքի բարոյական պահվածքով: Զարմանալի չէ, որ մարդու հիմնական ցանկությունն իրեն ազատվելու ցանկությունն է, դուրս գալ հավերժական վերամարմնավորման, կյանքի եւ մահվան շարքերից:

Այս հոգեւոր որոնումների պտուղն է բուդդայականություն. Նրա հիմնադիրը՝ Բուդդան (բառացի՝ լուսավորյալը), իշխող տան իշխանն էր։ Նրա իսկական անունը Սիդհարթա Գաուտամա է։ Բուդդան ուրվագծեց իր դավանանքը, այսպես կոչված, Բենարես քարոզում: Այնտեղ նա ասում է, որ կյանքը տառապում է։ Տառապում են ծնունդն ու ծերությունը, հիվանդությունն ու մահը, սիրելիից բաժանվելը և չսիրածի հետ միությունը, չհասած նպատակն ու չբավարարված ցանկությունը: Դա գալիս է գոյության, հաճույքի, արարման, զորության, հավերժական կյանքի և այլնի ծարավից: Քանդել այս անհագ ծարավը, հրաժարվել ցանկություններից, հրաժարվել երկրային ունայնությունից. սա է տանջանքների կործանման ճանապարհը: Հենց այս ճանապարհի հետևում է գտնվում ամբողջական ազատագրումը` նիրվանան: Նիրվանան (բառացիորեն՝ մարում, մարում) մարդու ներքին վիճակն է, որտեղ մարում են բոլոր զգացմունքներն ու կապվածությունները, և դրանց հետ միասին՝ մարդու առջև բացվող ողջ աշխարհը:

Տառապող մարդիկ չէին կարող տպավորված չլինել այն ուսմունքով, որ մեր կյանքը տառապում է, և որ բոլոր տառապանքները բխում են կրքերից: Սեփական կրքերը չափավորելու, բարի և բարյացակամ լինելու ցանկությունը՝ սա բոլորի համար բացեց նիրվանայի ճանապարհը: Սա է բուդդիզմի սկզբնական ժողովրդականության պատճառը։ Բուդդայի ուսմունքները գրավեցին Հնդկաստանի, Չինաստանի, Տիբեթի, Ճապոնիայի, Թաիլանդի, Նեպալի, Ցեյլոնի, Վիետնամի, Մոնղոլիայի և Կամբոջայի մարդկանց սրտերը:

Բայց բուն Հնդկաստանում բուդդայականությունը ի վերջո փոխարինվեց Հինդուիզմ, որը կարելի է դիտարկել որպես բուդդիզմի և բրահմանիզմի սինթեզի արդյունք։ Դրա կարևոր պատճառն այն էր, որ բուդդիզմը առանձնահատուկ նշանակություն էր տալիս ոչ բռնության սկզբունքին, ինչի արդյունքում հասարակության աչքում հողագործությունը, որը հաճախ ասոցացվում է կենդանիների սպանդի հետ, սկսեց ցածր համարվել, իսկ իրենք՝ ֆերմերները։ զբաղեցրել է սոցիալական սանդուղքի ստորին աստիճանը։ Հետևաբար, գյուղական համայնքը, որն ավանդաբար կարևոր սոցիալական դեր էր խաղում հնդկական հասարակության մեջ, շրջվեց բուդդայականությունից դեպի հինդուիզմ՝ պահպանելով Բուդդայի կրոնական և բարոյական սկզբունքներից շատերը:

Հինդու-բուդդայական մշակույթի բոլոր արժեքները հիմնված են Բացարձակ ոգու գաղափարի վրա, որի արտաքին արտահայտությունը երկրային աշխարհն է: Արդյունքում տիեզերքում պահպանվում է կարգուկանոն, գերակայում է երեւույթների բնական կապը, իրադարձությունների փոփոխությունը։ Համընդհանուր օրենքի շրջանակներում մարդն ազատ է, բայց բախվում է կյանքի հավերժությանն ու հոգիների գաղթականությանը։ Կարման ինչպես հոգիների եւ պատճառահետեւանքի փոխանցման պահապան է, իր նախորդ գործերի համար մարդու բնական պարգեւը: Դժբախտ պատահարը եւ անիմաստ չարը բացառվում են հինդու-բուդդայական մշակույթում: Յուրաքանչյուրը իր սեփական.

Հատուկ ուշադրություն մարդու ներքին աշխարհի վրա կանխորոշված ​​է հնդկական գրականության զարգացումը, որը բնութագրվում է մի շարք ժանրերով, մասշտաբով եւ խորը պոեզիայով: Սա նաև ապահովեց հնդիկների գիտական, առաջին հերթին մաթեմատիկական գիտելիքների բարձր մակարդակը։
Երկրորդ հարցի պատասխանը.
^

Համայնք-կաստա համակարգ


Համակարգ, որը թվագրվում է հին հնդկական վարնաներից և սրբագործված հինդուիզմով կաստահնագույն ժամանակներից եղել է Հնդկաստանի սոցիալական կառուցվածքի հիմքը։ Խոսք «ՎԱՐՆԱ»համապատասխանում է «տեսակ», «կատեգորիա», «գույն» հասկացություններին: Հին ժամանակներից Հնդկաստանում այն ​​օգտագործվել է հասարակության հիմնական սոցիալական շերտերը միմյանցից տարբերելու և հակադրելու համար։ Ռիգ Վեդայում արձանագրված լեգենդները շարունակվում են այն փաստից, որ միմյանց դեմ արտահայտվող հասարակության բաժանումը հավերժական է եղել, եւ որ Վառննան վեր կացավ առաջին տղամարդու Պուրուշայի բերանից Բրահմին քահանաներ Ձեռքից `Վառնա Kshatriyas , ազդրերից՝ պարզ ֆերմերների և անասնապահների, այսինքն՝ համայնքի հասարակ անդամների վարնա։ Վայշյա. Բայց Պուրուշայի ոտքերից հայտնվեց աղքատների և անապահովների չորրորդ և ամենացածր վարնան՝ Վառնան. սուդրա Երեք ամենաբարձր վառնաները, որոնք գենետիկորեն կապված են հնդարիացիների հետ, համարվում էին պատվավոր, հատկապես նրանցից առաջին երկուսը: Այս բոլոր արիական վարնաների ներկայացուցիչները կոչվում էին «երկու անգամ ծնված», քանի որ նրանց հետ կապված կատարվում էր երկրորդ ծննդյան ծեսը։ Երկրորդ ծննդյան ծեսը իրավունք էր տալիս սովորելու իրենց նախնիների մասնագիտությունն ու զբաղմունքը, որից հետո յուրաքանչյուրը կարող էր դառնալ տանտեր, այսինքն՝ իր ընտանիքի հայրը։ Շուդրաների չորրորդ վարնան առաջացել և ձևավորվել է երեք Արիներից ավելի ուշ, այնպես որ ներառում էր բոլոր նրանց, ովքեր ի ծնե չեն պատկանում առաջին երեքին։ Սուդրաների վարնան գոնե սկզբում ստորադասների վարնան էր։ Շուդրան չէր կարող հավակնել բարձր սոցիալական դիրքի, երբեմն նույնիսկ անկախ տնային տնտեսության, նա իրավունք չուներ ուսումնասիրել վեդաները և մասնակցել ծեսերին և կրոնական գործառույթներին հավասար հիմունքներով այլ վարնաների ներկայացուցիչների հետ: Արհեստավորի կամ ծառայի վիճակը՝ ծանր ու արհամարհված աշխատանքի մեջ ներգրավված, դա նրա բաժինն էր:

Ժամանակի ընթացքում որոշ փոփոխություններ տեղի ունեցան վարնաների դիրքում, որոնց էությունը երրորդի կարգավիճակի նվազումն էր և դրանցից չորրորդի կարգավիճակի աննշան բարձրացումը։ Բրահմանների ժառանգական կարգավիճակը շատ ավելի կոշտ էր. այն կորցնելը շատ դժվար էր, նույնիսկ այն ժամանակ, երբ բրահմանը դադարեց քահանա լինել և զբաղված էր այլ, շատ ավելի աշխարհիկ գործերով, բայց դա ավելի դժվար էր, գրեթե անհնար էր ձեռք բերել: կրկին. Մեծապես մեծացավ վտարանդիների, անձեռնմխելիների (հարիջանների, ինչպես նրանց կոչեցին հետո) համամասնությունը, որոնք կատարում էին ամենադժվար և կեղտոտ գործը։ Կարելի է ենթադրել, որ 1-ին հազարամյակի կեսերին մ.թ.ա. ե. երկու բարձրագույն վառնաներն արդեն բավականին հստակ հակադրվում էին երկու ստորիններին:

Այս ձևով առաջացած չորս վարնաների համակարգը շատ կայուն հիմք դարձավ հնդկական հասարակությունը անսասան կատեգորիաների-կալվածքների բաժանելու համար։ Մարդը ծնվում է իր Վառնայում և հավիտյան պատկանում է նրան, մնում է նրա մեջ։ Իր Վառնայում նա կին է առնում, նրա հետնորդները հավերժ մնում են նրա վառնայում՝ շարունակելով նրա գործը։ Առանձին Վառնայում ծնունդը մարդու վարքի արդյունքն է իր անցյալ ծնունդների ժամանակ: Վառնա համակարգի կրոնական օծումը շատ արդյունավետ է եղել: Ժամանակի ընթացքում այս համակարգը ոչ միայն չքայքայվեց, այլ, ընդհակառակը, դարձավ ավելի կոշտ, ուժեղ և ճյուղավորված։ Համակարգից դուրս լինել նշանակում էր գործնականում լինել հասարակությունից դուրս, որոշակի առումով օրենքից դուրս, այսինքն՝ ստրուկի դիրքում։

Շատ հարյուրավոր և նույնիսկ հազարավոր կաստաների համակարգը, որը փոխարինեց չորս հնագույն վարնաներին, շատ ավելի հարմար դարձավ նոր պայմաններում։ Կաստա(JATI, I.E. Clan) գտնվում է մարդկանց փակ optogamous խումբ, որը սովորաբար ջերմորեն աշխատում է գործունեության որոշակի ոլորտում: Նրանք, ովքեր կանգնած էին առկա ձուլերից դուրս կամ ծնվել են խառը ամուսնությունից, առայժմ, մի տեսակ թեկնածու են կաստայի համակարգում ընդգրկելու համար: Ցեղերը, աղանդները եւ նմանատիպ զբաղմունք ունեցող մարդկանց խմբերը կարող էին դարձել ձուլեր: Հատուկ խումբը ներառում էր նրանց, ովքեր զբաղվում էին անմաքուր մասնագիտություններով: Նրանք կամ պատկանում էին ամենացածր ձուլվածներին, կամ ընդհանրապես կանգնած էին ձուլումներից դուրս եւ համարվում էին անթույլատրելի նյութեր, նրանց, ում հպումը կարող էր պղծել այլ դերասանների, հատկապես Բրահմինսի անդամներին: Նոր Castes- ի եւ Հին Վառնաների միջեւ հիմնարար տարբերությունն այն էր, որ ձուլերը կորպորացիաներ են, այսինքն, նրանք ունեցել են հստակ ներքին կազմակերպություն: Խցաներն ընդգրկում էին շատ ավելի փոքր թվով անդամներ նախորդ վարագիների համեմատ: Կաստը խստորեն պաշտպանեց իր անդամների շահերը: Բայց Վարնաների կաստղերի վերափոխման հիմնական սկզբունքը մնացել է անփոփոխ. Հին բրահիզմի կողմից ձեւավորված կանոնը եւ Հինդուիզմի կողմից խստորեն պահպանված կանոնը նշում է, որ բոլորը ծնվել են նրա ամբողջ կյանքում: Եվ ոչ միայն մնալ։ Բայց նաև ձեր կաստայից կին ընտրեք, երեխաներին դաստիարակեք կաստայի նորմերի և սովորույթների ոգով: Անկախ նրանից, թե ինչ է նա դառնում, անկախ նրանից, թե որքան հարուստ է դառնում, կամ, ընդհակառակը, ընկնում է, բարձր կաստա Բրհմանը միշտ կմնա ապակեն, եւ անթույլատրելի chandala միշտ կմնա անթույլատրելի:
Պատասխան երրորդ հարցին.
^


Բուդդայականությունը ծագել է Հնդկաստանի հյուսիսարևելյան մասում (ժամանակակից Բիհար նահանգի տարածք), որտեղ գտնվում էին այն հնագույն պետությունները (Մագադա, Կոշալա, Վայշալի), որտեղ Բուդդան քարոզում էր, և որտեղ բուդդիզմը զգալի տարածում ստացավ իր գոյության հենց սկզբից: Սովորաբար ենթադրվում է, որ այստեղ, մի կողմից, վեդայական կրոնի դիրքերը և դրա հետ կապված վարնա (դասակարգային) համակարգը, որն ապահովում էր բրահմանական (քահանայական) վարնայի արտոնյալ դիրքը, ավելի թույլ էին, քան Հնդկաստանի այլ մասերում (որ այսինքն՝ Հնդկաստանի հյուսիս-արևելքը, այսպես ասած, բրահմանության «թույլ օղակն» էր), իսկ մյուս կողմից՝ այստեղ տեղի ունեցավ պետականաշինության արագ գործընթացը, որը ենթադրում էր մեկ այլ «ազնվական» դասի վերելք։ - Վարնա քշատրիաները (ռազմիկներ և աշխարհիկ տիրակալներ՝ թագավորներ): Մասնավորապես, բուդդիզմը առաջացել է որպես ուսմունք՝ ի հակադրում բրահմանիզմին, որը հիմնված է հիմնականում թագավորների աշխարհիկ իշխանության վրա։ Այստեղ կարևոր է նշել, որ կրկին բուդդիզմը նպաստեց Հնդկաստանում Աշոկայի կայսրության նման հզոր պետական ​​կազմավորումների ստեղծմանը: Շատ ավելի ուշ՝ արդեն 5-րդ դ. n. ե. Մեծ բուդդայական ուսուցիչ Վասուբանդուն, շարադրելով սոցիոգեն առասպելը իր «Աբհիդհարմայի ընդունարանում» (Աբհիդհարմակոշա), գրեթե ոչինչ չի ասում բրահմանների մասին, բայց շատ մանրամասն նկարագրում է թագավորական իշխանության ծագումը:

Այսպիսով, Հնդկաստանում բուդդայականությունը «արքայական կրոն» էր, ինչը չխանգարեց նրան միաժամանակ լինել հին հնդկական ազատ մտածողության ձև, քանի որ Հնդկաստանում կրոնական և ընդհանրապես գաղափարական ուղղափառության և օրթոպրաքսիայի կրողը բրահմանների քահանայական դասն էր: 1-ին հազարամյակի կեսերը մ.թ.ա. ե. Հնդկաստանում ճգնաժամային ժամանակաշրջան էր հնագույն վեդայական կրոնի համար, որի պահապաններն ու նախանձախնդիրները բրահմաններն էին: Եվ զարմանալի չէ, որ բրահմանիզմի «թույլ օղակը»՝ հյուսիսարևելյան Հնդկաստանի պետությունը, դարձավ կրոնական շարժումների աջակցությունը, որին պատկանում էր բուդդիզմը։ Եվ այս այլընտրանքային ուսմունքների ի հայտ գալը սերտորեն կապված էր հին հնդկական հասարակության մի մասի հիասթափության հետ վեդայական կրոնից իր ծիսականությամբ և ֆորմալ բարեպաշտությամբ, ինչպես նաև բրահմանների (քահանայություն) և քշատրիաների (որոնք) միջև որոշակի հակասությունների և հակասությունների հետ. մարմնավորում էր հին հնդկական թագավորների աշխարհիկ իշխանության սկիզբը):
^

Բուդդայի կյանքը


Ավանդույթի համաձայն՝ պատմական Բուդդա Գաուտամա Սիդհարթան ծնվել է Կշատրիա կաստայի Շաքյա կլանում Մագադհա երկրում (մ.թ.ա. 546-324), ժամանակակից Նեպալի հարավում գտնվող Լումբինի շրջանում։ Նրան անվանում էին նաև Շաքյամունի՝ Շաքյա տոհմին պատկանող իմաստուն։

Հոր պալատում շքեղություն ապրելուց հետո Կապիլավաստու թագավորը (որի թագավորությունը հետագայում դարձավ Մաղաթայի նահանգի մաս), Սիդհարթան պատահաբար բախվեց դաժան իրականության եւ եզրակացրեց, որ իրական կյանքը կապված է տառապանքի եւ վշտի հետ: Նա թողեց կյանքը պալատում և սկսեց ճգնավոր կյանք վարել անտառի ճգնավորների հետ։ Հետագայում նա եկել է այն եզրակացության, որ ասկետիզմը սխալ էր, եւ որ միջանկյալ ուղի պետք է գտնվի ինքնուրույն անձնատուրության եւ ինքնազսպման միջեւ:

Բոդհիի ծառի տակ մեդիտացիա անելիս նա որոշեց ամեն գնով գտնել Ճշմարտությունը, և 35 տարեկանում նա հասավ լուսավորության։ Դրանից հետո նրան սկսեցին անվանել Բուդդա Գաուտամա կամ պարզապես Բուդդա, որը նշանակում է «արթնացած»։

Իր կյանքի մնացած 45 տարիների ընթացքում նա ճանապարհորդել է Կենտրոնական Հնդկաստանով Գանգեսի հովտում՝ ուսուցանելով իր հետևորդներին և ուսանողներին:

Այնուհետեւ, հաջորդ 400 տարվա ընթացքում Բուդդայի հետեւորդները ձեւավորեցին շատ տարբեր ուսմունքներ `վաղ բուդդիզմի դպրոց (Nikaya), որից պահպանվել են Թերավադայի ուսմունքներն ու Մահայանայի բազմաթիվ ճյուղերը:

^ Հոգու վարդապետություն:

Ըստ Աբհիդհամմայի գրականության մեջ ծագած ավանդույթի, այն, ինչ սովորաբար համարվում է անձ, բաղկացած է.

Ա) «մաքուր գիտակցություն» (citta կամ vijnana)

Բ) մտավոր երևույթները գիտակցությունից աբստրակցիայի մեջ (չայտա)

Գ) «զգայական» գիտակցությունից աբստրակցիա (ռուպա)

Դ) ուժեր, որոնք միահյուսվում և կազմում են նախորդ կատեգորիաները

Հատուկ համակցություններ, կոնֆիգուրացիաներ (սանսկարա, չետանա)

Բուդդայական տեքստերը ցույց են տալիս, որ Բուդդան մեկ անգամ չէ, որ ասել է, որ հոգի չկա: Այն գոյություն չունի որպես ինչ-որ անկախ հոգեւոր սուբյեկտ, որը ժամանակավորապես բնակեցնում է մարդու նյութական մարմինը եւ թողնում է այն մահից հետո, որպեսզի, հոգիներ տեղափոխելու օրենքի համաձայն, այն կրկին գտնում է մեկ այլ նյութական բանտ:

Այնուամենայնիվ, բուդդիզմը չի արել եւ չի ժխտում անհատական ​​«գիտակցությունը», որը «իր մեջ է կրում» անձի ողջ հոգեւոր աշխարհը, փոխվում է անձնական վերածննդի գործընթացում եւ պետք է ձգտենք հանգստանալ Նիրվանում:

Դրաշմասի վարդապետության համաձայն, անհատի «գիտակից կյանքի հոսքը», ի վերջո, «համաշխարհային հոգու» արտադրանքն է, անգիտակցական գերեզման:

^ Վերաբերմունք երկրային կյանքին.

Որոշ հետազոտողներ այս մասին համաձայն չեն. ես, անցողիկ անհատականությունը դուրս է եկել»:

Բարոյականություն:

Ի տարբերություն վանականների՝ աշխարհականներին տրվել է էթիկայի մի պարզ կանոն՝ «Պանչա Շիլա» (Հինգ պատվիրաններ), որը հանգում էր հետևյալին.

1. Զերծ մնացեք սպանությունից:

2. Զերծ մնացեք գողությունից:

3. Զերծ մնացեք պոռնկությունից:

4. Զերծ մնացեք ստելուց.

5. Զերծ մնացեք խթանող ըմպելիքներից։

Այս պատվիրաններից բացի, «ուպասակները» պետք է պահպանեին հավատարմությունը Բուդդային, նրա ուսմունքին և կարգին:
^

Բուդդայի ուսմունքները


Ինչպես մյուս կրոնները, բուդդայականությունը մարդկանց խոստանում է ազատվել մարդկային գոյության ամենացավոտ կողմերից՝ տառապանքներից, դժբախտություններից, կրքերից, մահվան վախից: Այնուամենայնիվ, չճանաչելով հոգու անմահությունը, այն չհամարելով հավերժական և անփոփոխ, բուդդայականությունը իմաստ չի տեսնում դրախտում հավերժական կյանքի ձգտելու մեջ, քանի որ հավերժական կյանքը բուդդիզմի տեսանկյունից պարզապես վերամարմնավորումների անվերջ շարք է, մարմնի պատյանների փոփոխություն. Բուդդիզմում այն ​​նշելու համար ընդունված է «սամսարա» տերմինը։

Բուդդայականությունը սովորեցնում է, որ մարդու էությունը անփոփոխ է. նրա գործողությունների ազդեցության տակ փոխվում է միայն մարդու գոյությունը և աշխարհի ընկալումը: Վատ գործելով՝ նա հնձում է հիվանդություն, աղքատություն, նվաստացում։ Լավ անելով՝ նա համտեսում է ուրախություն և խաղաղություն։ Սա կարմայի օրենքն է, որը որոշում է մարդու ճակատագիրը ինչպես այս կյանքում, այնպես էլ ապագա ռեինկառնացիաներում:

Այս օրենքը կազմում է սամսարայի մեխանիզմը, որը կոչվում է բհավաչակրա.

«Կյանքի անիվ» Bhavacakra-ն բաղկացած է 12 նիդանայից (հղումներ).

(avidya) որոշում է կարմայական ազդակներ (sanskaras); նրանք ձևավորում են գիտակցություն (vijnana); գիտակցությունը որոշում է նամա-ռուպայի բնույթը՝ մարդու ֆիզիկական և հոգեբանական տեսքը. Նամա-ռուպան նպաստում է վեց զգայարանների (այաթանա) ձևավորմանը՝ տեսողություն, լսողություն, հպում, հոտ, համ և ընկալող միտք: Շրջապատող աշխարհի ընկալումը (սպարշա) առաջացնում է ինքնազգացողություն (վեդան), այնուհետև ցանկություն (տրիշնա), որն իր հերթին առաջացնում է կապվածություն (ուպադանա) այն ամենին, ինչ մարդը զգում և մտածում է: Կցվածությունը հանգեցնում է գոյության մեջ քայլելու (բհավա), որի հետևանքը ծնունդն է (ջատի): Եվ յուրաքանչյուր ծնունդ անխուսափելիորեն ենթադրում է ծերություն և մահ։

Սա սամսարայի աշխարհում գոյության ցիկլն է՝ յուրաքանչյուր միտք, ամեն խոսք և գործ թողնում է իր կարմայական հետքը, որը մարդուն տանում է դեպի հաջորդ մարմնավորում։ Բուդդայականի նպատակն է ապրել այնպես, որ հնարավորինս քիչ կարմայական հետքեր թողնի: Սա նշանակում է, որ նրա վարքագիծը չպետք է կախված լինի ցանկություններից և ցանկությունների օբյեկտներին կապվածությունից:

«Ես հաղթել եմ ամեն ինչ, ես ամեն ինչ գիտեմ: Ես թողեցի ամեն ինչ, ցանկությունների կործանմամբ ես դարձա ազատ. Ինքս ինձնից սովորելով՝ ո՞ւմ անվանեմ ուսուցիչ»։

Ահա թե ինչ է ասվում Dhammapada-ում.

Բուդդայականությունը կրոնական կյանքի բարձրագույն նպատակը տեսնում է կարմայից ազատվելու և սամսարայի շրջանից դուրս գալու մեջ: Հինդուիզմում ազատագրման հասած մարդու վիճակը կոչվում է մոկշա, իսկ բուդդիզմում՝ նիրվանա։ Նիրվանան խաղաղություն է, իմաստություն և երանություն, կյանքի կրակի մարում, և դրա հետ մեկտեղ զգացմունքների, ցանկությունների, կրքերի զգալի մասը՝ այն ամենը, ինչ կազմում է սովորական մարդու կյանքը: Եվ այնուամենայնիվ սա մահ չէ, այլ կատարյալ, ազատ ոգու կյանք:
^

Վաղ բուդդիզմ


Բուդդայի աշակերտները, սովորության համաձայն, դիակիզեցին Ուսուցչի մարմինը: Հարևան պետությունների կառավարիչները սուրհանդակներ ուղարկեցին Բուդդայի մնացորդների մասնիկներ տալու խնդրանքով: Ինչպես նկարագրված է Mahaparinibbana Sutta-ում, մնացորդները բաժանվել են ութ հավասար մասերի: Մնացորդների այս հատվածները դրվել են հատուկ մասունքներում՝ ստուպաներում, կոնաձեւ կրոնական շինություններում, նահանգների մայրաքաղաքներում։ Մասերից մեկը՝ Կապիլավատտու հնագույն քաղաքի ստուպայում, հայտնաբերվել է 1898 թվականին Պիպրահվա գյուղի մոտ։ Այժմ մնացորդների այս մասը գտնվում է Նյու Դելիի Հնդկաստանի ազգային թանգարանում։

Այս ստուպաները, ասես, դարձան չինական պագոդաների և տիբեթական չորտենների (մոնղոլական սուբուրգանների) նախորդները։

Հետագայում սուտրաների տեքստերը սկսեցին տեղադրվել ստուպաներում, որոնք հարգվում էին որպես Բուդդայի բնօրինակ բառերի ձայնագրություններ: Քանի որ Բուդդայի էությունը Դհարման է, նրա Ուսմունքը, սուտրաները կարծես ներկայացնում էին Դհարման որպես Բուդդայի հոգևոր մարմին: Այս փոխարինումը (ֆիզիկական մարմին - հոգևոր մարմին; «զորություններ» - տեքստեր; Բուդդա - Դհարմա) պարզվեց, որ շատ կարևոր է հետագա բուդդիզմի համար, քանի որ այստեղ, ըստ երևույթին, գտնվում են Դհարմայի մասին Մահայանա բուդդիզմի չափազանց կարևոր ուսմունքի արմատները: Բուդդայի մարմինը (Dharmakaya).
^

Բուդդիզմի տարածում.


Ներկայումս բուդդայականությունը գոյություն ունի Նեապոլում, Ցեյլոնում, Բիրմայում, Սիամում, Տիբեթում, Չինաստանում, Ճապոնիայում և Ճավա և Սումատրա կղզիներում:

Այս բոլոր երկրներում բուդդայականությունը քիչ թե շատ շեղվել է իր պարզունակ, մաքուր ձևից և նույնիսկ կլանել բոլորովին օտար տարրեր։ Այսպես, օրինակ, Տիբեթում (որտեղ բուդդիզմը կոչվում է լամաիզմ), մոնղոլական ցեղի բնակչությունը, շատ վատ մշակութային և ամբողջովին ինքնատիպ, հասկացել և վերամշակել է բուդդիզմը յուրովի:

Լամաիզմում գոյություն ունի աստվածային արժանապատվություն ունեցող սուրբ անձանց լայնածավալ հիերարխիա: Պաշտամունքը մեծապես զարգացել է լամաիզմում։ Յահասա տանող ճանապարհորդները խոսում են հսկայական թվով վանքերի, եկեղեցական զանգերի, պատկերների, մասունքների, ծոմի, երկրպագության և բազմաթիվ ծեսերի մասին:

Չինաստանում բուդդայականությունը նույնպես ընդունեց հարուստ զարգացած պաշտամունք, ինչպես Ճապոնիայում:

Նման աղավաղված ձեւով եւ հարմարեցված է չհամաձայնեցված զանգվածների ընկալմանը, բուդդիզմն ունի բազմաթիվ հետեւորդներ, եւ դրանց քանակի առումով (ավելի քան 300 միլիոն) համարվում է աշխարհում առաջին կրոնը:

Նոր ժամանակներում փորձեր են արվել վերակենդանացնել բուդդայականությունը եվրոպական հասարակության մշակութային դասակարգերում։ Այս փորձերը մասամբ հաջող էին, եւ նեո-բուդդիզմի անվան տակ դեռ կա կրոնական եւ փիլիսոփայական շարժում, որն իր հետեւորդներն ունի մայրցամաքում, Անգլիայում եւ Ամերիկայում:

Բայց այս միտումը չի կարող ունենալ գլոբալ նշանակություն: Բուդդայականությունը գերազանցել է իր բոլոր հիմնական սկզբունքները, և մարդկությունը, ի դեմս իր առաջնորդների և մարգարեների, արդեն տեսնում է ավելին, քան տեսել է բուդդիզմը:

^

Բարեւ, սիրելի ընթերցողներ եւ ճշմարտության որոնողներ:

Իր գոյության երկար պատմության ընթացքում բուդդայականությունը պատմել է ամբողջ մոլորակին իր մասին և ճանապարհ է գտել նույնիսկ ամենաանսպասելի անկյուններում: Ուրեմն որտեղի՞ց է այն առաջացել, ո՞ր դարում է այն առաջացել, ինչո՞ւ է առաջացել, որքա՞ն է հասել և ո՞ր հայտնի մարդիկ են դա դավանում։

Այս ամենի մասին դուք կիմանաք այս ամենի մասին ստորեւ ներկայացված հոդվածից, եւ որպես հաճելի լրացում, դուք կզգաք Շաքիա ընտանիքի գեղեցիկ իշխան Սիդհարթայի մասին գեղեցիկ պատմությանը:

Բուդդիզմի ծնունդը

Բուդդիզմը աշխարհի ամենահին կրոնն է: Կան լեգենդներ այն մասին, թե ինչպես է առաջացել բուդդիզմը, և դրանք կարող են թվալ զվարճալի գեղարվեստական, բայց կան նաև ապացուցված փաստեր այս թեմայով:

Ոչ մի վիճաբանություն չկա այն երկրի մասին, որտեղ ծագել է բուդդիզմը։ Նրա պատմական հայրենիքը Հնդկաստանի հյուսիս-արևելքն է, որտեղ այսօր գտնվում է Բիհար նահանգը։ Այնուհետեւ - մ.թ.ա. 1-ին հազարամյակի կեսին: ե. – այս հողերի վրա էին Մագադհա, Վայշալի և Կոշալա երկրները: Այստեղ էր, որ նա սկսեց քարոզել, այստեղ էր գտնվում ապագա համաշխարհային կրոնի «օջախը»։

Բուդդիզմի պատմությունը անքակտելիորեն կապված է իր հիմնադրի անվան հետ, ավելի ճիշտ, նրա անուններով մի քանի անուններով, եւ նրանց արմատները վերադառնում են սանսկրիտ:

  • Գաուտամա;
  • Սիդհարթա - թարգմանվում է որպես «Ով կատարեց իր նպատակը»;
  • Shakyamuni - նշանակում է «Sage Shakya ցեղից»;
  • Բուդդա նշանակում է «Լուսավորված գերագույն գիտելիքով»:

Սանսկրիտում «buddh» արմատը հանդիպում է նաև ռուսերենում և նշանակում է նույնը, ինչ «արթնանալ» բառը: Մեր լեզուն ընդհանրապես շատ նման է սանսկրիտին։ Սա կարող է անհավատալի թվալ, եթե դուք չեք խորանում լեզվաբանության մեջ. ռուսերենը պատկանում է հնդեվրոպական լեզուների խմբին:

Բուդդայական ավանդույթի հիմնադրման ամսաթիվը Բուդդայի մահն է (պարինիրվանան): Սակայն բուդդայական գիտնականների միջև դեռևս կան տարաձայնություններ այն մասին, թե կոնկրետ որ տարում է դա տեղի ունեցել: ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ն ընդունել է ամսաթիվը՝ մ.թ.ա. 544 թվականը, իսկ 1956 թվականին ողջ աշխարհը ուրախությամբ նշեց տոնը՝ բուդդիզմի 2500 տարին։

Այլ գիտնականներ տարբեր ժամկետներ են տալիս։ Մի բան հաստատ է՝ Բուդդան ապրել և քարոզել է Ալեքսանդր Մակեդոնացու հնդկական արշավանքներից առաջ, որոնք տեղի են ունեցել մ.թ.ա. 4-րդ դարի 20-ական թվականներին։

Բուդդայական ավանդույթի առաջացման պատճառները

Նախ, այդ ժամանակ Հնդկաստանում մոտենում էր հին վեդայական մշակույթի ճգնաժամը։ Այն երկար ժամանակ գերիշխում էր և առանձնանում էր ծիսականությամբ, զոհաբերություններով և բրահման քահանաների պաշտոնական բարեպաշտությամբ։ Հին ցեղային հիմնադրամները դադարել են համապատասխանել մարդկանց գիտակցությանը, և հասարակությանը նոր, այլընտրանքային ուսմունքներ ու կրոններ են պետք։

Երկրորդ՝ միաժամանակ ամրապնդվեց պետական ​​իշխանությունը։ Վարնովյան (դասակարգային) համակարգը փոփոխության ենթարկվեց։ Կշաթրիա վարնան, որը հնագույն ժամանակներում մարմնավորում էր հնդկական թագավորների ազնվական իշխանությունը, ուժեղացավ և սկսեց հակադրվել բրահմանա վարնային։

Հյուսիս-արևելյան Հնդկաստանում բրահմինների արտոնություններն արդեն իսկ ավելի քիչ էին, քան երկրի մնացած մասը, և ճգնաժամի ընթացքում այս տարածքը բաց դարձավ նոր միտումների և ավանդույթների համար: Դրա պատճառով հնդկական հյուսիս-արևելքում, բրահմանիզմի «թույլ օղակում», հայտնվեց բուդդայական կրոնի աղբյուրը, որն աստիճանաբար տարածվեց ամբողջ երկրում և հետագա ողջ Հարավարևելյան Ասիայում, և դրա հոսքը բոլորին բերեց հրաժարում և ազատում:

Բուդդայականության աճի հետ այն բաժանվեց տարբեր տեսակների՝ Հինայանա, Մահայանա և այլ ավելի փոքր տեսակների, իսկ ավելի ուշ այն եկավ Տիբեթ, ամուր արմատավորվեց այնտեղ և վերածվեց նոր ձևի՝ լամաիզմի:

XI–XII դդ. Բուդդայականությունը գրեթե ամբողջությամբ «վտարվեց» հինդուիզմի կողմից իր պատմական հայրենիքից: Այսօր հնդկացիների միայն 0,7 տոկոսն է բուդդիստ:

Հմայիչ արքայազն Սիդհարթայի լեգենդը

Գրեթե 26 դարերի ընթացքում բուդդայական ուսմունքները կամ դհարման ներքին խաղաղություն և հոգևոր ներդաշնակություն են բերել միլիոնավոր մարդկանց։ Բայց ո՞վ էր այս Բուդդան:

Մինչ այժմ Բուդդայի կյանքի պատմությունը միահյուսվել է ինչպես գիտական ​​կենսագրության, այնպես էլ գեղեցիկ, հեքիաթային սյուժեների հետ: Նրանց առանձնացնելն անհնար է, եւ գուցե դա ընդհանրապես իմաստ չունի: Թագի ժառանգորդի, իսկ ավելի ուշ՝ մեծ Զարթնածի պատմությունը պատմվում է տարբեր սրբագրության տեքստերում, օրինակ՝ հնդիկ բանաստեղծ Աշվաղոսայի «Բուդդայի կյանքը» (մ.թ. 1-ին դար) կամ «Լալիթավիստարա»՝ Մահայանա ավանդույթներում։ .

Շուդդհոդանա թագավորի և թագուհի Մահամայաի ընտանիքում տղա է ծնվել։ Երբ բեղմնավորումից հետո թագուհին երազում տեսավ անսովոր փիղ, որն ուներ վեց ժանիք, հասկացավ, որ իրեն վիճակված է մեծ մարդ ծնել:


Աստղագուշակ Աշիտան, որդու ծնվելուց հետո թագավորի կողմից հրավիրված, երեխայի վրա տեսել է նշաններ, որոնք բնորոշ են միայն մեծ մարդուն։ Օրինակ՝ նրա ափերը, ոտքերը և հոնքերը պսակված էին անիվի նշաններով, իսկ մատները միացված էին ցանցերով։

Տղային անվանել են Սիդհարթա Գաուտամա։ Նրան մարգարեացել էին որպես համաշխարհային տիրակալի կամ Արթնացածի կոչում։ Հայրը ցանկանում էր, որ երեխան ժառանգի գահը, և ամեն կերպ պաշտպանում էր նրան կյանքի շրջադարձերից, պաշտպանում էր հիվանդության, ծերության և մահվան տեսադաշտից:

Արքայազնը 29 տարի ապրեց ծաղկուն պալատում՝ հեռու մահկանացու լինելուց, և որպես կին վերցրեց գեղեցկուհի Յաշոդհարային, որից նրանք ունեցան որդի՝ Ռահուլային։ Բայց մի օր Սիդհարթան դուրս եկավ պալատից և տեսավ մի մարդու, որը ծեծի ենթարկված էր հիվանդության պատճառով, մի շատ ծեր տղամարդու և թաղման թափորին: Այն սուր դանակի պես դիպավ նրա սրտին, և նա հասկացավ գոյության ունայնությունը։

Եվ հետո նա տեսավ մի սամանայի՝ անջատված, աղքատ, նիհար վանականի, և հասկացավ, թե ինչ հանգստություն կարելի է ձեռք բերել՝ հրաժարվելով աշխարհիկ հոգսերից և ցանկություններից:

Գահի ժառանգորդ Սիդհարթան թողեց ամեն ինչ՝ թողնելով հորը, կնոջն ու որդուն՝ հրաժարվելով նախկին հարմարավետ ապրելակերպից և ճամփա ընկնելով ճշմարտության որոնման մեջ։ Նա երկար թափառեց՝ լսելով տարբեր իմաստունների ուսմունքը, մի քանի տարի ենթարկվեց իրեն խիստ ճգնության, բայց ի վերջո, ինքն իր հետ մենակ մնալով, հայտնաբերեց Միջին ճանապարհը, որը մի կողմից ենթադրում էր մերժում։ լիակատար ասկետիզմ, իսկ մյուս կողմից՝ ավելորդություններից խուսափելը։


Սիդհարթան հասավ, երբ նա 35 տարեկան էր: Այդպես նա դարձավ Բուդդա: 45 տարի նա քարոզել է բոլորին՝ կիսվելով իր հայտնագործությամբ ու ճշմարտությամբ։ Բուդդան նույնպես չի լքել իր ընտանիքը։ Մի օր նա վերադարձավ Շաքյաների երկիր, և բոլորը ջերմորեն ուրախացան նրա վրա։ Բուդդայի հետ զրուցելուց հետո նրա որդին և կինը նույնպես ընդունեցին վանականությունը:

Իր իններորդ տասնամյակի սկզբում Բուդդան հասավ նիրվանայի անսասան խաղաղությանը: Նա ստացավ Մեծ ազատագրությունը՝ թողնելով վիթխարի ժառանգություն բազմաթիվ սերունդների համար տարբեր մայրցամաքներում, որն իր դարավոր պատմության ընթացքում դարձել է մի ամբողջ կրոն։

Թագավոր Շուդհոդանան, ի վերջո, մնաց առանց ժառանգների: Տեսնելով իր հոր տառապանքը՝ Բուդդան խոստացավ ընտանիքի միակ որդուն վանական վերցնել միայն ծնողների համաձայնությամբ։ Եվ այս պայմանը դեռևս շատ հարգված է բուդդիզմում:

Ինչպե՞ս հայտնվեց բուդդիզմը մեր մեջ:

Ժամանակի ընթացքում Բուդդայի ուսմունքը ավելի տարածվեց, փոփոխությունների ենթարկվեց և նոր ձևեր ու բովանդակություն ստացավ։ Այսօր բուդդայական ուսմունքները տարածվում են ոչ միայն հարավ-արևելյան Ասիայում՝ Թաիլանդ, Շրի Լանկա, Վիետնամ, Նեպալ, Ճապոնիա, Մյանմար, Լաոս, Բութան: Նախորդ դարի վերջից այն գրավել է եվրոպացիներին և ամերիկացիներին, և բուդդայականների ընդհանուր թիվը մոլորակի վրա այժմ հասնում է 500 միլիոն մարդու:


Բուդդիզմի գաղափարներն ու սկզբունքներն ավելի ու ավելի են արմատանում արևմտյան մշակույթում. ժամանակակից գեղարվեստական ​​գրականությունը լի է բուդդիզմի մասին գրքերի շապիկներով, Հոլիվուդը ֆիլմեր է նկարահանում Բուդդայի մասին, և շատ հայտնի գործիչներ իրենց համարում են նրա հետևորդները:

Օրինակ, դեռ 1922 թվականին գերմանացի Հերման Հեսսեն պատմեց աշխարհին «Սիդհարթա» պատմվածքի իր մեկնաբանությունը, իսկ Ջեք Քերուակը բացահայտում է ամերիկացիների ուղին, ովքեր հետևում են իրենց զեն փիլիսոփայությանը: Կիանու Ռիվզը ստանձնում է Գաուտամայի դերը և ձգտում է ազատագրվել Փոքր Բուդդայում՝ լեգենդի ամբողջական տարբերակը, որը համառոտ պատմվել է վերևում։

Իսկ հայտնի մարդկանց մեջ կան անթիվ բուդդիստներ՝ Ալբերտ Էյնշտեյն, Սերգեյ Շոյգու, Ջեքի Չան, Բրյուս Լին, Ջենիֆեր Լոպես, Լեոնարդի Դի Կապրիո, Սթիվ Ջոբս, Սթինգ, Քեյթ Մոս՝ ցանկը շարունակվում է։

Բուդդիզմն իրավացիորեն գրավել է միլիոնավոր հետևորդների: Հայտնվելով 2,5 հազար տարի առաջ հեռավոր Հնդկաստանում, այն դարձավ ոչ միայն կրոն, այլ ամբողջ աշխարհում հարգված փիլիսոփայություն, ավանդույթ, ուսմունք:

Եզրակացություն

Կհանդիպենք հաջորդ գրառման մեջ:

Որպես կրոնական շարժում՝ բուդդայականությունը առաջացել է Հնդկաստանի հյուսիսարևելյան մասում։ Նրա հիմնադիրն էր արքայազն Սիդհարթա Գաուտամա Շաքյամոնին, ով հետագայում հայտնի դարձավ որպես Բուդդա, այսինքն. «արթնացել»:

Ծնունդից կանխատեսվում էր, որ նա կդառնա մեծ տիրակալ կամ միստիկ և ասկետ: Սիդհարթայի հայրը կարծում էր, որ եթե արքայազնը պաշտպանված լինի կյանքի բացասական կողմերից, նա ընտրություն կկատարի հօգուտ աշխարհիկ, այլ ոչ թե հոգևոր:

Սիդհարթան մինչև 29 տարեկանը շքեղ կյանք է վարել հոր պալատում։ Արքայազնը ոչ մի անհանգստություն չգիտեր, նա շրջապատված էր ծառաներով և գեղեցիկ աղջիկներով։ Բայց մի օր երիտասարդը թաքուն դուրս եկավ պալատից և զբոսանքի ժամանակ առաջին անգամ տեսավ վիշտը, հիվանդությունը և աղքատությունը։ Այն ամենը, ինչ նա տեսավ, ցնցեց արքայազնին։

Բուդդան սկսեց մտածել գոյության ունայնության մասին, նա եկավ այն եզրակացության, որ երկրային ուրախությունները չափազանց աննշան են և անցողիկ: Սիդհարթան ընդմիշտ լքեց պալատը և սկսեց ապրել որպես ճգնավոր։ Նա երկար տարիներ վարել է ասկետիկ ապրելակերպ, մինչև որ հասավ լուսավորության։

Հղման համար. Բուդդիզմի առաջացման պատմությունը չի բացահայտում այս կրոնի ծննդյան պահը: Ըստ Theravada ավանդույթների (Բուդդայական ամենահին դպրոցներից մեկը), Բուդդան 624-ից մինչեւ 544 թվականը ապրում էր: մ.թ.ա. Գանգեսի հովիտը, որը գտնվում է Հնդկաստանում, դարձավ կրոնական շարժման պատմական հայրենիքը:

Բուդդիզմի չորս ազնիվ ճշմարտություններ

Այս Ճշմարտությունները բուդդիզմի էությունն են: Նրանք պետք է հայտնի լինեն այս արեւելյան կրոնով հետաքրքրված յուրաքանչյուրի համար.

  • Դուկխա - տառապանք, դժգոհություն
  • Պատճառներ, որոնք առաջացնում են դուխա
  • Վերջավոր տառապանք
  • Դուկխայի դադարեցմանը տանող ուղին

Ինչ են սովորեցնում բուդդիզմի չորս ազնվական ճշմարտությունները: Առաջին հերթին նրանք վկայում են, որ կյանքը, ծնունդը եւ մահը տառապում են: Դժգոհությունը բնորոշ է յուրաքանչյուր մարդու, լինի նա մուրացկան կամ թագավոր: Ամենուրեք եւ ամենուրեք մարդիկ բախվում են մահվան, հիվանդության եւ այլ դժբախտությունների:

Ըստ բուդդայական ավանդույթների, տառապանքը պայմանավորված է մարդու ցանկությամբ: Մինչեւ հաճույքի ծարավը մարդուն հեռանա, նա ստիպված կլինի նորից վերամարմնավորել երկրի վրա եւ կրկին (անցնել Սամսարայի շրջանակը): Ձեր ուզածը ստանալու անկարողությունը, ինչպես նաեւ ձեր ուզածի կամ հագեցածի կորուստը, դժգոհություն է առաջացնում:

Երրորդ ազնիվ ճշմարտությունը սովորեցնում է, որ հնարավոր է վերջ տալ բոլոր տառապանքներին մեկ անգամ եւ բոլորի համար եւ հասնել Նիրվանա նահանգի: Բուդդան շատ դժկամորեն բացատրեց, թե որն է Նիրվանան: Սա է լինելու աննկարագրելի վիճակ, կապերից, հավելվածներից եւ ցանկություններից ազատագրումը:

Չորրորդ ճշմարտությունը ցույց է տալիս, թե ինչպես կարելի է հասնել նիրվանային: Սա Վեհ ութնապատիկ Ուղին է, որը ներառում է բարոյական և էթիկական հրահանգների մի շարք: «Ուղու» ատրիբուտներից մեկը «ճիշտ կենտրոնացումն է», այսինքն. Մեդիտացիայի պրակտիկա:

Մահ ու վերածնունդ

Ամեն մարդ իր կյանքի ընթացքում կատարում է լավ և վատ արարքներ։ Դրանով նա կա՛մ դրական է, կա՛մ բացասական։ Քանի դեռ կարման չի սպառվել, մարդը չի կարող հասնել նիրվանայի և ձեռք բերել ազատություն:

Բուդդիզմի հետևորդները կարծում են, որ կարմայի օրենքը մեծապես որոշում է մարդու վիճակը: Անցյալի գործողությունները որոշում են՝ անհատը կծնվի հարուստ, թե աղքատ, առողջ թե հիվանդ, և արդյոք նրա ծնողները կսիրեն նրան:

Հատկանշական է, որ մարդուն երկրին կապում է ոչ միայն վատ, այլեւ լավ կարման։ Հետևաբար, անհատն իրեն ազատելու համար ոչ միայն պետք է ազատվի կուտակված «պարտքերից», այլ նաև վարձատրվի բարի գործերի համար։

Հնդկական մշակույթն ամենաօրիգինալներից և յուրօրինակներից մեկն է: Նրա ինքնատիպությունը, առաջին հերթին, կրոնական ու փիլիսոփայական ուսմունքների հարստության ու բազմազանության մեջ է։ Սրանում հնդկական մշակույթը հավասարը չունի։ Ահա թե ինչու, արդեն հին ժամանակներում Հնդկաստանը կոչվում էր «իմաստունների երկիր»։ Հնդկական մշակույթի երկրորդ հատկանիշը կապված է Տիեզերքի հանդեպ նրա գրավչության, տիեզերքի գաղտնիքների մեջ ընկղմվելու հետ: Հնդկական մշակույթի երրորդ կարեւոր առանձնահատկությունը, որը, որը արտաքինին, հակասում է նախորդին, իր ներքին ուշադրության կենտրոնում է մարդկային աշխարհայացքի վրա, ինքնազսպում է մարդու հոգու խորքերը: Դրա վառ օրինակն է յոգայի հայտնի փիլիսոփայությունն ու պրակտիկան: Հնդկական մշակույթի յուրահատուկ յուրահատկությունը պայմանավորված է նաև նրա զարմանալի երաժշտականությամբ և պարարվեստով։ Մեկ այլ կարևոր հատկանիշ է հնդկացիների հատուկ ակնածանքը սիրո նկատմամբ՝ զգայական և ֆիզիկական, որը նրանք մեղավոր չեն համարում:

Հին Հնդկաստանի մշակույթը գոյություն է ունեցել մոտավորապես մ.թ.ա. III հազարամյակի կեսերից։ և մինչև 6-րդ դ. ՀԱՅՏԱՐԱՐՈՒԹՅՈՒՆ Ժամանակակից «Հնդկաստան» անվանումը հայտնվել է միայն 19-րդ դարում։ Հին Հնդկաստանի պատմությունը բաժանվում է երկու մեծ ժամանակաշրջանի. Առաջինը Հարապան քաղաքակրթության ժամանակն է, որը զարգացել է Ինդոս գետի հովտում (մ.թ.ա. 2500-1800 թթ.)։ Երկրորդ շրջանը - Արյան - ընդգրկում է հնդկական բոլոր հետագա պատմությունը եւ կապված է Ինդուսի եւ Գանգես գետերի հովիտներում արիական ցեղերի ժամանման եւ կարգավորման հետ:

Հարապական քաղաքակրթության անկումից հետո արիական ցեղերը եկան Ինդոս և Գանգես գետերի հովիտներ։ Հնդկաստանի պատմության եւ մշակույթի արիացիների ժամանումը սկսվում է նոր, հնդե-արիական շրջանը, որի մասին տեղեկատվության հիմնական աղբյուրը արիացիների կողմից ստեղծված VEDAS- ն է (բայից «իմանալու համար»): Դրանք կրոնական տեքստերի հավաքածու են։

Նոր - էպիկական փուլում (մ.թ.ա. հազարամյակների 1-ին հազարամյակ) վերածվում է Բրայմանիզմի, աշխարհի ավելի ներդաշնակ ուսմունքը, որում Աստծո նախկին բազմությունը կրճատվում է Երրորդության. Վիշնուն աշխարհի պաշտպանն է. Շիվան աշխարհը կործանողն է։

Հնդկաստանում ցեղային հարաբերությունների քայքայմամբ տեղի է ունենում հասարակության շերտավորում, որն արմատացած է կաստաների մեջ։ Այս հիերարխիայում առաջատար դիրքը զբաղեցնում էին բրահման քահանաները։ Բրահմանիզմը որպես կրոն արտացոլում էր նոր իրավիճակ։

Բրահմանիզմի կրոնում ծեսերի կատարումը վստահված էր բրահմաններին։ Մարդը կարող էր դիմել Աստծուն միայն Բրահմանի միջոցով, քանի որ ծեսերն իրենք շատ բարդ էին, եւ ոչ բոլորը կարող էին տիրապետել այս ծեսերին: Օրինակ՝ ծիսական մատաղների մեջ մեծ տեղ էր հատկացվում շարականներին, որոնք պետք է անգիր անել, այն էլ՝ մեծ քանակությամբ։

Դարի կեսերին բրահմանիզմը վերածվեց հինդուիզմի, որը յուրացրեց հնդկական շատ հավատալիքներ՝ հեթանոսականից մինչև բուդդիզմ: Հինդուիզմը Հնդկաստանում ամենատարածված կրոնն է, որը կազմում է հավատացյալների ավելի քան 80%-ը: Այն գոյություն ունի երկու հիմնական ուղղությունների տեսքով՝ վայշնավիզմ և շաիվիզմ։ Միևնույն ժամանակ, այսօր հինդուիզմի անկախ ճյուղը կրիշնաիզմն է։

Հնդիկները հավատում էին, որ դուք չեք կարող դառնալ հինդու, դուք կարող եք ծնվել միայն այդպիսին. որ Վառնան՝ սոցիալական դերը, կանխորոշված ​​է ընդմիշտ, և այն փոխելը մեղք է։ Հինդուիզմը հատկապես ուժեղացավ միջնադարում՝ դառնալով բնակչության հիմնական կրոնը։ Հինդուիզմի «Գրքերի գիրքը» եղել է եւ մնում է «Բհագադ Գիտան», «Մահաբհառատա» էթիկական բանաստեղծության մի մասը, որի կենտրոնում սերն է Աստծո եւ այսպիսով, կրոնական ազատագրման ուղին:

6-րդ դարում մ.թ.ա. Բուդդայականությունը հայտնվում է Հնդկաստանում՝ երեք համաշխարհային կրոններից մեկը: Նրա ստեղծողը Սիդհարթա Գաուտամա Շակյամունին էր, ով քառասուն տարեկան հասակում հասավ լուսավորության վիճակի եւ ստացավ Բուդդա անունը (լուսավորված): Բուդդիզմի հիմքը «չորս ազնիվ ճշմարտությունների» վարդապետությունն է. կա տառապանք. դրա աղբյուրը ցանկությունն է. հնարավոր է փրկություն տառապանքից. կա փրկության, տառապանքից ազատվելու ճանապարհ: Փրկության ճանապարհն ընկած է աշխարհիկ գայթակղություններից հրաժարվելու, ինքնակատարելագործման, չարին չդիմադրելու միջոցով: Ամենաբարձր վիճակը նիրվանան է և նշանակում է փրկություն։ Nirvana- ն (ոչնչացում) սահմանամերձ պետություն է կյանքի եւ մահվան միջեւ, ինչը նշանակում է արտաքին աշխարհից ամբողջական ջոկատ, ցանկացած ցանկության, ամբողջական բավարարման, ներքին լուսավորության բացակայությունից: Բուդդայականությունը փրկություն է խոստանում բոլոր հավատացյալներին՝ անկախ որոշակի վարնային կամ կաստային պատկանելությունից:

Բուդդայականության մեջ կա երկու մտքի դպրոց. Առաջինը՝ Հինայանա (փոքր փոխադրամիջոց) - ենթադրում է ամբողջական մուտք նիրվանայի մեջ: Երկրորդը՝ Մահայանա (մեծ փոխադրամիջոց) - նշանակում է հնարավորինս մոտենալ Նիրվանային, բայց հրաժարվել այնտեղ մտնել՝ հանուն ուրիշներին օգնելու և փրկելու:

Վաղ բուդդիզմն առանձնանում է ծիսական պարզությամբ։ Դրա հիմնական տարրն է՝ Բուդդայի պաշտամունքը, քարոզչությունը, սուրբ վայրերի պաշտամունքը՝ կապված Գուատամայի ծննդյան, լուսավորության և մահվան հետ, ստուպաների պաշտամունք՝ կրոնական շենքեր, որտեղ պահվում են բուդդիզմի մասունքները: Մահայանան Բուդդայի պաշտամունքին ավելացրեց բոդհիսատտվաների պաշտամունքը՝ դրանով իսկ ավելի բարդացնելով ծեսը. մտցվեցին և սկսեցին կիրառվել աղոթքները և տարբեր տեսակի կախարդանքները:

զոհաբերություններ, առաջացավ մի շքեղ ծես.

Ինչպես ցանկացած կրոն, բուդդիզմը պարունակում էր փրկության գաղափարը. բուդդիզմում այն ​​կոչվում է «նիրվանա»: Դրան հնարավոր է հասնել միայն որոշակի պատվիրաններին հետեւելով։ Կյանքը տառապանք է, որն առաջանում է ցանկության, երկրային գոյության ցանկության և դրա ուրախությունների հետ կապված: Հետեւաբար, պետք է հրաժարվել ցանկություններից եւ հետեւել ութապատիկ ճանապարհի արդար տեսակետներին, արդար վարքին, արդար ջանք, արդար մտածող, արդար կյանք եւ ինքնազարգացում: Բուդդիզմում էթիկական կողմը հսկայական դեր խաղաց: Ութապատիկ Ուղով գնալով՝ մարդը պետք է ապավինի իր վրա և չդիմի դրսի օգնությանը: Բուդդայականությունը չէր ճանաչում արարիչ աստծո գոյությունը, որից կախված է աշխարհում ամեն ինչ, այդ թվում՝ մարդկային կյանքը։ Մարդու երկրային բոլոր տառապանքների պատճառը նրա անձնական կուրության մեջ է. աշխարհիկ ցանկություններից հրաժարվելու անկարողությունը: Միայն աշխարհի նկատմամբ բոլոր արձագանքները մարելով, սեփական «ես»-ը ոչնչացնելով՝ կարելի է հասնել նիրվանային:

Ուկրաինայի գիտության եւ կրթության նախարարություն

Օդեսայի ազգային ծովային ակադեմիա

Փիլիսոփայության բաժին


Վերացական ԹԵՄԱՅԻ ՄԱՍԻՆ.

«Հին Հնդկաստանի փիլիսոփայությունը: բուդդիզմ»


Ավարտված:

2122 խմբի կուրսանտ

Հարությունյան Թ.Ռ.

Ստուգվել է, Դոննիկովա I.A.


ՕԴԵՍԱ 2010թ


Ներածություն


Հին Հնդկաստանը հին քաղաքակրթության խոշորագույն կենտրոններից մեկն է, որտեղ սկիզբ է առել փիլիսոփայությունը:

Հին Հնդկաստանի փիլիսոփայությունը ծագել է մոտավորապես մ.թ.ա. երկրորդ հազարամյակում: ե., երբ Հնդկաստանի հյուսիսային հատվածը սկսեց բնակեցվել հնդեվրոպական ցեղերով՝ արիացիներով։ Հնդկա-արիական մշակույթի ամենահին հուշարձանը Վեդաներն են։ Վեդասը փոխանցվել է բանավոր:

Վեդայական ավանդույթի բանավոր բնույթը կանխորոշել է հնդկական մտածողության բազմաթիվ առանձնահատկություններ: Հետևաբար, Հնդկաստանը հազարավոր տարիներով առաջ էր Եվրոպայից լեզվի ըմբռնման և վերլուծության մեջ: Հին Հնդկաստանում հիմնական փիլիսոփայական ուսմունքներն էին ջայնիզմը, բուդդիզմը և Չարվակա Լոկայատան։ Հինդուիզմը ներառում է վեց ուղղափառ դպրոցներ՝ Սամխյա, Յոգա, Նյայա, Վայեշեշիկա, Միմամսա և Վեդանտա։

Հետեւաբար զարմանալի չէ, որ հինդուիզմի փիլիսոփայությունը հիմնված չէ մեկ կրոնական հիմնարար համակարգի վրա, բայց համատեղում է դարեր շարունակ վերադառնում են տարբեր հավատքի եւ ավանդույթների տարրերը:

Հարկ է նշել, որ չնայած ընդունված «հինդուիզմ» տերմինին, պետք է հիշել, որ փիլիսոփայական դպրոցներն ու հինդուսների առեղծվածային պրակտիկան այնքան են, որ ընդհանուր անունն է, որ ընդհանուր անունն է:

Այնուամենայնիվ, չպետք է ենթադրել, որ տարբեր համակարգեր զարգացել են միայն ակտիվ հետևորդների որոշակի շրջանակի մեջ՝ առանց միմյանց վրա փոխադարձ ազդեցության։ Ընդհակառակը, յուրաքանչյուր փիլիսոփայական դպրոց իր պարտքն է համարում դիտարկել և պատասխանել իր տեսակետների դեմ բարձրացված բոլոր հնարավոր առարկություններին։

Այս մշտական ​​փոխադարձ քննադատությունը Հնդկաստանում առաջ բերեց հարուստ փիլիսոփայական գրականություն: Ավելին, փոխադարձ քննադատության շնորհիվ ձևավորվել է գաղափարներ հստակ և ճշգրիտ ձևակերպելու և առաջադրված առարկությունների դեմ պաշտպանական փաստարկներ մշակելու միտում։ Ավելին, փոխադարձ քննադատությունը հնդկական փիլիսոփայությունը դարձրել է իր լավագույն քննադատը։


1. Հին Հնդկաստանի նախափիլիսոփայություն


Դհարման ուսմունք է, վարդապետություն, մեր հասկացողությամբ՝ փիլիսոփայություն: Արևելքում դհարման փիլիսոփայություն է և կրոն միասին (անբաժանելի), դհարման յուրաքանչյուր բարեպաշտ մարդու բարոյական պարտքն ու ուղին է։

Հնդկական փիլիսոփայության երեք հիմնական փուլ կա.

) Վեդական ժամանակաշրջան (մ.թ.ա. 1500 - 500 թթ.),

) դասական կամ բրահմանո-բուդդայական ժամանակաշրջան (մ.թ.ա. 500 - մ.թ. 1000) և

) հետդասական, կամ հինդու ժամանակաշրջան (մ.թ. 1000-ից)։


1.1 Վեդաներ


Վեդաները հին հնդկացիների մտքի առաջին հուշարձանն են: «Վեդա» սանսկրիտից թարգմանված նշանակում է «գիտելիք», «գիտելիք»: Վեդաները, որոնք առաջացել են մ.թ.ա. երկրորդ և առաջին հազարամյակների միջև, հսկայական, որոշիչ դեր են խաղացել հին հնդկական հասարակության հոգևոր մշակույթի, ներառյալ փիլիսոփայական մտքի զարգացման գործում:

Վեդաները բաղկացած են օրհներգերից, աղոթքներից, կախարդանքներից, երգերից, զոհաբերությունների բանաձևերից և այլն: Նրանք առաջինն են, ովքեր փորձեցին մարդկային միջավայրի փիլիսոփայական մեկնաբանությունը: Վեդաների փոխաբերական լեզուն արտահայտում է շատ հին կրոնական աշխարհայացք, աշխարհի, մարդու և բարոյական կյանքի առաջին փիլիսոփայական գաղափարը: Վեդաները բաժանված են չորս խմբի (կամ մասերի). Դրանցից ամենահինը Սամհիտասն է (շարականներ): Սամհիտաներն իրենց հերթին բաղկացած են չորս հավաքածուից. Դրանցից ամենավաղը Ռիգ Վեդան է՝ կրոնական օրհներգերի հավաքածու (մ.թ.ա. մոտ մեկուկես հազար տարի)։ Vedas Brahmanas-ի երկրորդ մասը (ծիսական տեքստերի ժողովածու). Բրահմանիզմի կրոնը, որը գերիշխում էր մինչ բուդդիզմի ի հայտ գալը, հենվում էր դրանց վրա։ Արանյակա վեդաների երրորդ մասը («անտառային գրքեր», ճգնավորների վարքագծի կանոններ): Վեդաների չորրորդ մասը Ուպանիշադն է՝ բուն փիլիսոփայական մասը, որը առաջացել է մ.թ.ա. մոտ հազար տարի: Արդեն այս ժամանակ առաջացան փիլիսոփայական գիտակցության առաջին տարրերը, սկսվեց առաջին փիլիսոփայական ուսմունքների (կրոնական-իդեալիստական ​​և նյութապաշտական) ձևավորումը։

Վեդաները բաժանվում են երկու կատեգորիայի՝ շրուտի և սմրիտի։ Կարգավիճակ շրուտի - համարվում են առանց հեղինակի բացահայտված սուրբ գրություններ, հավերժական տրանսցենդենտալ գիտելիք, ճշմարտության ձայներ արձանագրող: Ճշմարտությունը բանավոր փոխանցվել է տիեզերքի սկզբից:

Հնդիկ իմաստուն Վյասադեվան գրել է վեդան մարդկանց համար: Նա Վեդաները բաժանել է չորս մասի՝ ըստ զոհաբերությունների տեսակների՝ Ռիգ, Սամա, Յաջուր, Աթարվա։

) Ռիգ Վեդա - գովասանքի վեդա, բաղկացած է բանաստեղծական ձևով 1017 օրհներգերից, հատվածների մեծ մասը փառաբանում է Ագնին՝ կրակի աստծուն և Ինդրային՝ անձրեւի և երկնային մոլորակների աստվածին։

Սամո-Վեդա - երգերի վեդա, զոհաբերությունների ժամանակ աղոթքի նկարագրություն:

) Յաջուր վեդա - զոհաբերությունների վեդա, զոհաբերության ծեսի նկարագրություն։

) Atharva Veda - կախարդանքների վեդա, կախարդանքների նկարագրություններ, պարունակում է տարբեր երգեր և ծեսեր, որոնց մեծ մասը նախատեսված է հիվանդությունները բուժելու համար:

Դրանից հետո, ցածր ինտելեկտի մարդկանց համար՝ կանանց, աշխատավորներին և բարձր կաստաների անարժան ժառանգներին, Վյասադեվան ստեղծեց 18 Պուրանա և էպոսներ. Մահաբհարատա որոնք պատկանում են smritis-ի կատեգորիային։ Մանտրաները (հինդուիստների սուրբ օրհներգեր, որոնք պահանջում են հնչյունների ճշգրիտ վերարտադրում), Բրահմանաներ (տեքստեր քահանաների համար), Արանյակներ (հինդուիզմի սուրբ գրություններ, որոնք նկարագրում են զոհաբերության ծեսերը սահմանափակ օգտագործման համար), 108 Ուպանիշադներ (լսված ուսուցիչից) և որոշ այլ վեդաներ։ Վեդայական համակարգի գրականություն.


1.2 Ռիգվեդա


Ռիգ Վեդան հին հնդկական մշակույթի ամենավաղ հուշարձանն է, այն կրոնական օրհներգերի հավաքածու է: Ռիգ Վեդայի հիմնական բովանդակությունը բաղկացած է հանդիսավոր երգերից, կախարդանքներից և աղոթքներից (դրանց հեղինակությունը վերագրվում է հին հնդիկ բանաստեղծներին և իմաստուններին՝ ռիշիներին), որոնք ուղղված են Վեդայական պանթեոնի բազմաթիվ աստվածություններին, որոնք անձնավորված էին հին հնդկացիների համար, առաջին հերթին, տարբեր: բնության երևույթներն ու գործընթացները։ Միևնույն ժամանակ, Ռիգ Վեդան արտացոլում է դժգոհությունը իրականության միամիտ դիցաբանական մեկնաբանությունից, վեդական աստվածների գոյության վերաբերյալ առաջին, դեռ երկչոտ կասկածներն արդեն արտահայտված են, քահանայական ծեսերն ու ծեսերը ծաղրվում և կասկածի տակ են ընկնում: Հին Հնդկաստանի մտածողները սկսեցին մտածել գոյության սկզբի, տիեզերքի ծագման, այն կառավարող օրենքների, սոցիալական տարբերությունների պատճառների և այլնի մասին։


Հազարագլուխ, հազար աչքով ու հազար ոտքով պուրուշան...

Պուրուշան այն ամենն է, ինչ դարձել է և կդառնա...

Ի՞նչ են դարձել նրա բերանը, ազդրերը, ոտքերը։

Նրա բերանը դարձավ Բրահման, ձեռքերը դարձան Քշատրիա,

Նրա ազդրերը դարձել են վայիշյա, իսկ ոտքերից սուդրա է առաջացել։

Լուսինը ծնվեց մի մտքից, արևը ծագեց աչքերից,

Ինդրայի և Ագնիի բերանից քամին բարձրացավ շնչից,

Օդային տարածությունը առաջացել է պտուկից,

Գլխից երեւաց երկինքը։

Ոտքերից երկիրը, աշխարհի երկրները՝ ականջներից։

Այսպես են բաշխվել աշխարհները.


Հին հնդկական դիցաբանության համաձայն՝ Պուրուշան առաջին մարդն է, որից առաջացել են տիեզերքի՝ համընդհանուր հոգու, «ես»-ի տարրերը։ Պուրուշան հանդես է գալիս որպես Տիեզերքի նյութական «լրացուցիչ»: Նա միաժամանակ գոյություն ունի ամենուր՝ լրացնելով ամեն ինչ։ Միևնույն ժամանակ, Պուրուշան տիեզերական միտքն է. նա «ՎԵԴԱՍ»-ի փորձագետ է, «միտքը ներդրված է» նրա մեջ: Հետագայում (Ուպանիշադներում) նա նույնացվում է համաշխարհային հոգու՝ Ատմանի հետ։


.3 Ուպանիշադներ


Ուպանիշադներ («մոտ նստել», այսինքն՝ ուսուցչի ոտքերի մոտ՝ հրահանգներ ստանալով, կամ «գաղտնի, ինտիմ գիտելիք») փիլիսոփայական տեքստեր, որոնք հայտնվել են մ. -ԹԵՍՏԵՍՏԻ ՈՒ ՈՒՍԱՆՈՂԸ, կամ ԻՐ → ՈՒՇԱԴՐՈՒԹՅՈՒՆ, ՈՐՊԵՍ ՓԱՍՏԱԹՂԹԵՐՆ ՈՒՇԱԴՐՈՒՄ ԵՆ, ՈՐ ՄՏԱԴԻՐ ԵՆ ԻՐ ՈՒՍԱՆՈՂԸ: Ընդհանուր առմամբ հայտնի է մոտ հարյուր Ուպանիշադ։ Դրանցում գերակշռում է բուն պատճառի խնդիրը, լինելու առաջին սկզբունքը, որի օգնությամբ բացատրվում է բոլոր բնական ու մարդկային երեւույթների ծագումը։ Ուպանիշադներում գերիշխող տեղը զբաղեցնում են ուսմունքները, որոնք Բրահմանը կամ ատմանը համարում են որպես հոգևոր սկզբունքի գոյության առաջնային պատճառ և հիմնարար սկզբունք։ Բրահմանը և ատմանը սովորաբար օգտագործվում են որպես հոմանիշներ, չնայած Բրահմանը ավելի հաճախ օգտագործվում է Աստծուն, ամենուրեք ոգին և ատման հոգին նշանակելու համար: Սկսելով Upanishads- ից, Բրահմենն ու atman- ը դառնում են հնդկական բոլոր փիլիսոփայության (եւ հատկապես Վեդանտայի) կենտրոնական հասկացությունները: Որոշ Ուպանիշադներում Բրահմանը և ատմանը նույնացվում են աշխարհի նյութական արմատական ​​պատճառի հետ՝ սննդի, շնչառության, նյութական տարրերի (ջուր, օդ, հող, կրակ) կամ ամբողջ աշխարհի հետ: Առավել Upanishad տեքստերը, Brahman- ը եւ Atman- ը մեկնաբանվում են որպես հոգեւոր բացարձակ, բնության եւ մարդու աննկատելի արմատային պատճառը: Բոլոր Ուպանիշադների միջով անցնող ընդհանուր շարանը սուբյեկտի (մարդու) և առարկայի (բնության) հոգևոր էության նույնության գաղափարն է, որն արտացոլված է հայտնի ասացվածքում. «Տաթթվամ ասի» («Դու դա», կամ «Դու դրա հետ մեկն ես»): Դիմահարդարներն ու դրանց մեջ արտահայտված գաղափարները չեն պարունակում տրամաբանորեն հետեւողական եւ ամբողջական հայեցակարգ: Աշխարհի որպես հոգևոր և անմարմին բացատրության ընդհանուր գերակշռությամբ՝ նրանք ներկայացնում են նաև այլ դատողություններ և գաղափարներ, և, մասնավորապես, փորձ է արվում բնական փիլիսոփայական բացատրություն տալ աշխարհի և երևույթների բուն պատճառի և հիմնարար հիմքի վերաբերյալ։ մարդու էությունը: Այսպիսով, որոշ տեքստերում ցանկություն կա բացատրել արտաքին և ներքին աշխարհը որպես չորս կամ նույնիսկ հինգ նյութական տարրերից բաղկացած: Երբեմն աշխարհը ներկայացվում է որպես չտարբերակված էակ, իսկ նրա զարգացումը որպես որոշակի վիճակների հաջորդական անցում այս էակի կողմից՝ կրակ, ջուր, հող կամ գազային, հեղուկ, պինդ: Հենց դրանով է բացատրվում ողջ բազմազանությունը, որը բնորոշ է աշխարհին, ներառյալ մարդկային հասարակությանը:

Ognanyads- ում ճանաչում եւ ձեռք բերված գիտելիքները բաժանվում են երկու մակարդակի. Ստորին եւ ավելի բարձր: Ամենացածր մակարդակում, դուք կարող եք միայն ծանոթանալ շրջակա իրականությանը: Այս գիտելիքները չեն կարող ճշմարիտ լինել, քանի որ դրա բովանդակությունը բեկորային եւ թերի է: Ճշմարտության բարձրագույն գիտելիքը, այսինքն. Հոգեւոր բացարձակ, սա է իր ամբողջականության մեջ գտնվելու ընկալումը: Այն կարող է ձեռք բերել միայն առեղծվածային ինտուիցիայի օգնությամբ, որն իր հերթին ձեւավորվում է մեծ չափով `յոգիկ վարժությունների շնորհիվ: Դա ամենաբարձր գիտելիքն է, որը իշխանություն է տալիս աշխարհին:

Ուպանիշադների ամենակարևոր խնդիրներից մեկը մարդու էության, նրա հոգեկանի, հուզական խանգարումների և վարքագծի ձևերի ուսումնասիրությունն է։ Հին Հնդկաստանի մտածողները նշել են մարդկային հոգեկանի կառուցվածքի բարդությունը և դրա մեջ առանձնացրել այնպիսի տարրեր, ինչպիսիք են գիտակցությունը, կամքը, հիշողությունը, շնչառությունը, գրգռվածությունը, հանգստությունը և այլն: Ընդգծվում են դրանց փոխկապակցվածությունն ու փոխադարձ ազդեցությունը: Անկասկած ձեռքբերում պետք է համարել մարդու հոգեկանի տարբեր վիճակների բնութագրերը և, մասնավորապես, արթուն վիճակը, թեթև քունը, խորը քունը և այդ վիճակների կախվածությունը արտաքին տարրերից և արտաքին աշխարհի առաջնային տարրերից: Էթիկայի ոլորտում Ուպանիշադները հիմնականում քարոզում են պասիվ-մտածող վերաբերմունք աշխարհի նկատմամբ. հոգու ազատագրումը աշխարհիկ բոլոր կապվածություններից և հոգսերից հռչակվում է որպես ամենաբարձր երջանկություն: Ուպանիշադները տարբերում են նյութական և հոգևոր արժեքները, բարությունը, որպես հանգիստ հոգեվիճակ, և զգայական հաճույքների հիմնական ձգտումը: Ի դեպ, հենց Ուպանիշադներում է առաջին անգամ արտահայտվել հոգիների վերաբնակեցման (սամսարա) և անցյալ արարքների համար հատուցման (կարմա) հասկացությունը։ Այստեղ ցանկությունն արտահայտվում է որոշելու պատճառահետեւանքային կապը մարդկային գործողությունների շղթայում: Փորձ է արվում նաեւ բարոյական սկզբունքների (DHARMA) օգնությամբ `իր գոյության յուրաքանչյուր փուլում մարդու պահվածքը շտկելու համար: Ուպանիշադները, ըստ էության, հիմքն են Հնդկաստանում հայտնված բոլոր կամ գրեթե բոլոր հետագա փիլիսոփայական շարժումների համար, քանի որ նրանք ներկայացրել կամ զարգացրել են գաղափարներ, որոնք երկար ժամանակ «սնուցել են» փիլիսոփայական միտքը Հնդկաստանում:


1.4 Bhagavad Gita


Խոսելով Հին Հնդկաստանի փիլիսոփայության մասին՝ չի կարելի չհիշատակել տասնութ գրքից բաղկացած «Մահաբհարատա» ընդարձակ էպիկական պոեմը։ Փիլիսոփայական տեսանկյունից ամենամեծ հետաքրքրությունը «Բհագավադ-Գիտա» («Աստվածային երգ») գրքերից մեկն է։ Ի տարբերություն Ուպանիշադների, որտեղ փիլիսոփայությունը ներկայացվում է առանձին հայտարարությունների և դրույթների տեսքով, այստեղ ի հայտ են գալիս արդեն մշակված և ինտեգրալ փիլիսոփայական հասկացությունները՝ տալով աշխարհայացքային խնդիրների մեկնաբանություն։ Այս հասկացությունների շարքում առաջնային նշանակություն ունի Սամխյայի ուսուցումը և սերտորեն կապված յոգան, որոնք երբեմն հիշատակվում էին Ուպանիշադներում: Հայեցակարգի հիմքում ընկած է պրակրիտի դիրքը կամ պրադհանը (նյութ, բնություն), որպես ողջ գոյության աղբյուր (ներառյալ հոգեկանը, գիտակցությունը) և մաքուր ոգու պուրուշան (հոգևոր սկզբունքը, որը նաև կոչվում է Բրահման, ատման), անկախ նրանից։ այն. Այսպիսով, աշխարհայացքը դուալիստական ​​է՝ հիմնված երկու սկզբունքների ճանաչման վրա. Բհագավադ Գիտայի հիմնական բովանդակությունը Կրիշնա աստծո ուսմունքն է։ Աստված Կրիշնա, ըստ հնդկական դիցաբանության, Վիշնու աստծո ութերորդ ավատարն է (մարմնավորումը): Աստված Կրիշնա խոսում է այն մասին, որ յուրաքանչյուր մարդ պետք է կատարի իր սոցիալական (վարնա) գործառույթներն ու պարտականությունները, անտարբեր լինի աշխարհիկ գործունեության պտուղների նկատմամբ և իր բոլոր մտքերը նվիրի Աստծուն: «Բհագավադ Գիտան» պարունակում է հին հնդկական փիլիսոփայության կարևոր գաղափարներ՝ ծննդյան և մահվան առեղծվածի մասին; Պրակրիտիի և մարդկային բնության փոխհարաբերությունների մասին. գունաների մասին (բնությունից ծնված երեք նյութական սկզբունք. թամաս - իներտ իներտ սկզբունք, անգործություն; ռաջաս - կրքոտ, ակտիվ, հուզիչ սկզբունք, գործողություն; սատվա - բարձրացնող, լուսավոր, գիտակցված սկզբունք, կայունություն: Նրանց խորհրդանիշներն են սև, կարմիր և սպիտակ գույները, համապատասխանաբար), որոնք որոշում են մարդկանց կյանքը. սեփական պարտքը կատարելու բարոյական օրենքի (դհարմայի) մասին. յոգայի ուղու մասին (մարդ, ով իրեն նվիրել է յոգային և գիտակցության բարելավմանը); իսկական և ոչ իսկական գիտելիքների մասին. Մարդու հիմնական արժանիքները կոչվում են հավասարակշռություն, կտրվածություն կրքերից ու ցանկություններից, կտրվածություն երկրային բաներից:


2. Հին Հնդկաստանի փիլիսոփայական դպրոցներ


Հինդու մտքի փիլիսոփայական հոսանքները բաժանվում են ուղղափառ աստիկա (հիմնված վեդայական գիտելիքների վրա) և ընդդիմադիր՝ նաստիկան։ Վերջիններս ներառում են բուդդիզմն ու ջայնիզմը։ Կան վեց ուղղափառ դպրոցներ, և, որպես կանոն, դրանք ներկայացվում են զույգերով՝ Նյայա/Վայեշիշիկա, Սամխյա/Յոգա և Միմամսա/Վեդանտա։


2.1 Նյայա և Վաիշեշիկա


Այս երկու ուսմունքները որպես ինքնուրույն դպրոցներ առաջացել են մոտ 4-րդ դարում։ մ.թ.ա ե. և հետագայում միավորվեցին մեկ փիլիսոփայական համակարգի մեջ: Նյայան ներկայացնում է իմացաբանական դպրոցը։ Այս վարդապետության կողմնակիցները զբաղվում էին գիտելիքի տեսությամբ։ Այսպիսով, հայտնաբերվել են գիտելիքների չորս հիմնական աղբյուրներ՝ ընկալում, եզրակացություն, ապացույց և անալոգիա: Ըստ վարդապետության, այս չորս կողմերն են, որոնք որոշում են մարդու գործողությունների դրդապատճառը: Վայշեշիկան դպրոց է, որը ձգվում է դեպի գոյության մետաֆիզիկական ըմբռնումը և ներկայացնում է գիտելիքի տիեզերաբանական ասպեկտները: Այս դպրոցի շրջանակներում իրականացվել է հողի, ջրի, կրակի և օդի հիմնական տարրերի կառուցվածքային վերլուծություն և համ, գույն, հպում և հոտ: Այս հոսանքը պարամանային հռչակեց անտեսանելի նյութը, որը կազմում է այն ամենը, ինչ գոյություն ունի, քանի որ դա հաստատվում է ցանկացած առարկայի հետևողական մասնատմամբ ավելի ու ավելի փոքր բաղադրիչների: Փիլիսոփայական համակարգի հիմքը զգայական մակարդակում ձեռք բերված անձնական փորձն է: Վերլուծվում է ձեռք բերված փորձը, և որոշվում է պադարտայի դրսևորման կատեգորիան, որը ենթակա է ճանաչողության և բանավոր նկարագրության։ Այդպիսի յոթ կատեգորիաներ կան՝ էություն, որակ, գործողություն, ընդհանրություն, յուրահատկություն, ժառանգականություն և գոյություն չունեցող։ Յոթն էլ իրական են ճանաչվել։ Այլ կերպ ասած, իրականում այն ​​ամենը, ինչ կարելի է էմպիրիկորեն ուսումնասիրել, ներկայացնում է էական սկզբունք, սպեցիֆիկ առանձնահատկություններ և փոխկապակցված է այլ օբյեկտների հետ։ Ընդ որում, բնութագրերն ու հարաբերությունները ոչ պակաս իրական են, քան բուն նյութական դրսևորումը։ Վերը նշված բոլորը պատկանում են ֆենոմենալ աշխարհին և հասկանալի են փորձի միջոցով։

Nyaya/Vaisheshika փիլիսոփայական համակարգը օբյեկտների որակական բնութագրերը դիտարկում է որպես անվերապահ իրականություն։ Օրինակ, ամեն բան ունի «ծննդաբերության» բնորոշ հատկանիշներ, որոնք առաջացնում են այլ որակական կատեգորիաներ։ Այսպիսով, ցանկացած ծառ տարվա համապատասխան ժամանակահատվածում կանաչում է, այսինքն՝ ձեռք է բերում կոնկրետ որակ, որն էլ իր հերթին դառնում է ինքնուրույն կատեգորիա։

փիլիսոփայություն Հնդկաստան բուդդայականություն ուղղափառ

2.2 Sanshya


Sanshya-ն իրավամբ համարվում է ամենահին փիլիսոփայական դպրոցը: Համակարգի առանցքային հասկացություններն են՝ պրակրիտին (նյութ) և պուրուշան (գիտակցություն, հոգևոր սկզբունք): Ընդհանրապես ընդունված է, որ դպրոցը հիմնադրվել է Կապիլայի կողմից մ.թ. 100-ից 200 թվականներին: ե., բայց ոչ մի գրավոր ապացույց չի գտնվել: Ամենահին տեքստը, որը հասել է մեր ժամանակներին, թվագրվում է 5-րդ դարով: ՀԱՅՏԱՐԱՐՈՒԹՅՈՒՆ Դպրոցի հայեցակարգային հիմքը կառուցված է նույն թեզերի վրա, որոնք հռչակում են հինդուիստական ​​այլ ուսմունքներ՝ հասկանալով գոյության իրականությունը և փնտրելով տառապանքից ազատվելու ուղիներ: Հոգևոր աճի համար գործնական խորհուրդներ են տալիս յոգան, որն ուղեկցում է Սամխյային: Ըստ Սամխյայի՝ վերջնական իրականությունը հայտնվում է երկու ձևով՝ որպես պրակրիտի և պուրուշա։ Պրակրիտին ներկայացնում է տիեզերքի հիմնական նյութը: Այն հյուսված է երեք գունաներից (բառացի՝ պարան, պարան)՝ սատտա (իրականություն, խորաթափանցություն; հոգեբանական մակարդակում այն ​​նույնական է երջանկությանը); ռաջաս (մթություն, անդադար գործունեություն, ցավ պատճառող); tamas (մութ իներտ սկզբունք, որը առաջացնում է տգիտություն և անտարբերություն): Պրակրիտին, որը մարմնավորված է երեք գունաներում, համապատասխանում է պատճառահետևանքային նյութական աշխարհին՝ սահմանափակ ժամանակով և տարածությամբ։ Այնուամենայնիվ, սկզբնական, ոչ մարմնավորված պրակրիտին գոյություն ունի ժամանակից և պատճառականությունից դուրս, անհասանելի է էմպիրիկ ընկալմանը և անգիտակցական (ոչ հոգևոր) սկզբունք է։ Այլ կերպ ասած, տիեզերքն առաջացել է չդրսևորված նյութական նյութից՝ անմատչելի զգայական ընկալման համար: Այս իրականությունը որակների (գունաների) համակցություն է, բայց ինքնին հնարավոր չէ նույնացնել: Ի տարբերություն առաջին կատեգորիայի, պուրուշան հանդես է գալիս որպես զուտ հոգեւոր սկզբունք։ Այս հայեցակարգը չպետք է ընկալվի որպես միտք, էգո կամ ինտելեկտ, քանի որ Սամխիան վերաբերվում է վերջին երեք հասկացություններին որպես նուրբ նյութական ձևերի: Պուրուշան ներկայացնում է անհատականության հավերժական, անփոփոխ սկզբունքը, որը կանգնած է ժամանակից և տարածությունից դուրս: Պուրուշայի գոյության տարբեր ապացույցներ կան, այդ թվում՝ պրակրիտիում մարմնավորված այնպիսի դրսևորումների ապացույցների նախադրյալները, ինչպիսիք են հաճույքը, ցավը և անտարբերությունը: Բացի այդ, պնդում են, որ դրսևորված աշխարհի դժբախտություններից ազատվելը իմաստ ունի միայն այն դեպքում, երբ կա այդպիսի ազատագրման ընդունակ ֆիզիկական պատյանից անկախ Հոգի: Նկատենք, որ պուրուշան չի համարվում ոչ որպես տրանսանձնային կատեգորիա, ոչ էլ որպես ինչ-որ անկախ աստվածություն (իրականում Սամխիայի փիլիսոփայությունը ակնկալում էր աթեիզմ): Ընդհակառակը, քանի որ պուրուշան համընդհանուր և անմահ է, այն ներկայացնում է մաքուր անհատական ​​գիտակցությունը (Հոգին), բայց ոչ մի կերպ՝ Էգոն կամ ինտելեկտը:

Պուրուշայի կողմից բեղմնավորված Պրակրիտին անցնում է էվոլյուցիոն ցիկլ, որի արդյունքն է ինտելեկտի, Էգոյի, մտքի, զգայական օրգանների և ֆիզիկական պատյան (մարմնի) հաջորդական տեսքը։ Սամխյա փիլիսոփայության համաձայն՝ ինքնագիտակցության (ջիվա) սկզբունքը ներառում է Էգոն (ահանքարա), որը հոգևորվում է պուրուշայի, զգայարանների և ֆիզիկական մարմնի կողմից: Այսինքն՝ խոսքը երկու հիմնարար ունիվերսալ կատեգորիաների մասին է։ Այնուամենայնիվ, անհատները, ովքեր չեն հասել լուսավորության, չեն կարողանում բացահայտել իրենց իսկական «ես» պուրուշան, և նրանց գործողությունների մոտիվացիան հիմնականում կախված է ֆիզիկական մարմնի զգայական կարիքներից: Հետևաբար, ազատագրումը հնարավոր է միայն այն դեպքում, եթե տարբերվեն պուրուշան և պրակրիտին:

Այլ կերպ ասած, մարդն ազատվում է հենց գիտակցում է տարբերությունը սեփական հոգևոր էության և Էգոյի, ինտելեկտի, զգայական ընկալման և ֆիզիկական մարմնի ստորադաս սկզբունքների միջև: Նման ազատագրման մեթոդոլոգիան առաջարկվում է յոգա անունով հայտնի ուսմունքով։ Սամխյայի իմացաբանության (գիտելիքի տեսության) մասին, մասնավորապես, պատճառահետևանքային հարաբերությունների առնչությամբ այս դպրոցի դիրքորոշման մասին, կարելի է ասել, որ ըստ Սամխյայի նյութական աշխարհի զգայական իմացությունը մարդու կողմից ընկալվում է. մտավոր պատկերների միջոցով: Առանց ժխտելու արտաքին դրսևորումների էությունը, ընդունվում է, որ մարդն ի վիճակի չէ ամբողջությամբ ճանաչել աշխարհը որպես այդպիսին, և ճանաչման գործընթացն ինքնին հանգում է զգայական տպավորությունների ընկալմանը: Գիտելիքի երկրորդ և երրորդ աղբյուրներն են, համապատասխանաբար, եզրակացությունը (նման է Նյայա դպրոցի) և շրուտին (գիտելիքը, որը քաղված է սուրբ տեքստերից): Այնուամենայնիվ, գործնականում Սամխիայի կողմնակիցները հազվադեպ են դիմում առաջնային աղբյուրներին՝ սահմանափակվելով ընկալմամբ, եզրակացությամբ և անալոգիայով: Այստեղ մենք կարող ենք նկատել ակնհայտ անհամապատասխանություն Նյայա փիլիսոփայության դիրքորոշման հետ: Վերջինս աշխարհը դիտարկում է որպես զգայական ուսումնասիրության առարկա, իսկ սամխյա փիլիսոփաների տեսանկյունից իրերի էությունը լիովին իմացելի չէ, այսինքն՝ այն ոչ այլ ինչ է, քան զգայական տպավորություն։ Ապացույցների մեծ մասը հիմնված է պատճառի և հետևանքի հայեցակարգի վրա: Այս առումով Սամխյա մոտեցումը հստակ է. Այսպիսով, պնդում են, որ էֆեկտը պատճառին բնորոշ որակների արդյունք է: Օրինակ՝ կաթից կարելի է պանիր պատրաստել, բայց ոչ ջրից։ Այստեղից բխում է, որ ցանկացած արդյունք ինչ-որ նախնական պոտենցիալի հետեւանք է։ Բերված օրինակում պանիրը կաթի մեջ պարունակվող ներուժն է: Այսպիսով, կաթը դառնում է պատճառահետևանքային կատեգորիա՝ կապված պանրի հետ, թեև չի հերքվում լրացուցիչ գործողությունների անհրաժեշտությունը (ջղջում և այլն), որոնք դրդում են պատճառի նյութականացմանը։ Ուրեմն ակնհայտ է, որ սամխյա դպրոցը ոչ թե էֆեկտն ու պատճառն է համարում որպես երկու առանձին հասկացություններ, այլ դրանցում տեսնում է միևնույն դրսևորման երկու վիճակ։


2.3 յոգա


Յոգան ազատագրման տանող կրոնական եւ փիլիսոփայական առարկաների մի շարք է: Ուսմունքի հիմնադիրը համարվում է Փաթանջալին (ով ապրել է մոտ 200 կամ մոտ 400 թ.), ով համակարգել է հիմնական տեխնիկան իր «Յոգա սուտրա»-ում՝ յոգայի ամենահին գրավոր ձեռնարկում։ Չնայած այն հանգամանքին, որ հիմնականում յոգայի եւ Սամխիայի դիրքերը համընկնում են, կա նաեւ հիմնարար անհամապատասխանություն: Ի տարբերություն վերջինիս, յոգան հավատարիմ է անձնական աստվածության (Իշվարան) հայեցակարգին: Իշվայի գոյության ապացույցը իջնում ​​է գոյության որակական բնութագրերը պարզելու համար: Այսպիսով, մեկ օբյեկտը գերազանցում է մեկ այլ չափի եւ, հետեւաբար անհրաժեշտ է հարաբերակցման արժեքների չափանիշ (ստանդարտ): Այս նախադրյալն իր հերթին ենթադրում է Գերագույն Էակի առկայություն, որը կրում է բոլոր հնարավոր կատեգորիաները և որակները, որոնց առնչությամբ գնահատվում են բոլոր իրերը: Այլ կերպ ասած, արժեքային դատողությունները ենթադրում են Իշվայի ամենաբարձր արժեքի մասին տեղեկացվածությունը: Այնուամենայնիվ, յոգայում, հավերժական, ամենակարող եւ ամենատարածված Իշվարան չի համարվում նյութական աշխարհի ստեղծող: Աստծո այս հայեցակարգը զգալիորեն տարբերվում է NYAYA / VAISEIKA համակարգի առաջարկածից: Յոգան իր նպատակն է դնում ազատագրելու Purousha (հասնել Moksha), եւ դա պահանջում է հոգեւոր կարգապահություն մարդու կողմից: Ինքնազարգացման համակարգը ներառում է ութ փուլ.

Abst ուցակ (YAMA) անիրավ կյանքից, ստերից, ագահությունից, սեռական կյանքից եւ փողի-դանակից:

Ներքին և արտաքին մաքրության, գոհունակության, կրքերի ընտելացման, մեդիտացիայի և Աստծո կամքին հանձնվելու կանոններին (նիյամա) համապատասխանելը:

Ստատիկ վարժություններ (կեցվածք-ասանաներ):

Ներդաշնակ շնչառության յուրացում (պրանայամա):

Ուղղորդելով գիտակցությունը ներքին (pratyahara), որպեսզի պատրաստի ֆիզիկական մարմինը հոգեւոր փորձի համար:

Համակենտրոնացումը (Dharana) օբյեկտի վրա:

Օբյեկտի մասին խորհրդածություն (դհյանա):

Սամադին խորը մեդիտացիայի վիճակ է (գերհզորություն ձեռք բերելը):

Վերջին, ութերորդ փուլում Պուրուշան ազատագրվում է մարմնական պարտատոմսերից: Այս վիճակում միտքը դեռ կարող է տեղյակ լինել մեդիտացիայի առարկայի մասին ինտուիտիվ մակարդակով, կամ կարող է ամբողջությամբ վերացական լինել մտքի գործընթացից և տարրալուծվել Բացարձակի մեջ:

Մեդիտատիվ պրոցեսն ինքնին ներկայացնում է իրականության (պուրուշա և պրակրիտի) բնույթի գործնական գիտակցումը, ինչպես ասվում է Սամխիայի փիլիսոփայության մեջ: Անձնական Աստվածը (Իշվարա) կատարում է հոգևոր վեհացման աղբյուրի դեր, քանի որ նրա գոյության ապացույցն ընկալվում է որպես Բարձրագույն Սկզբունքի ինտուիտիվ իմացություն: Միեւնույն ժամանակ, Իշվարան ծառայելը Յոգիի ֆիզիկական եւ մտավոր պատրաստման անբաժանելի մասն է:


2.4 MIMAMSA


Միմամսայի հետևորդները Վեդաները ենթարկում էին տրամաբանական դատողության և մեծ նշանակություն էին տալիս վեդայական օրհներգերին և որոշ Բրահմանների և Ուպանիշադների տեքստերին։ Այս կրոնական և փիլիսոփայական ուսմունքը բաժանված է երկու դպրոցի.

.Պուրվա Միմամսան (վաղ) ընդգծում է սոցիալական և կրոնական պարտքի (դհարմայի) պահպանումը վեդայական ուսմունքների լույսի ներքո. երբեմն այս ուղղությունը կոչվում է դհարմա-միմամսա:

.Ուտարա Միմամսան (ավելի ուշ ուսմունք) հիմնված է Բրահմանի` որպես ամեն ինչի Առաջին Պատճառի հայեցակարգի վրա. շեշտը դրված է իրականության բնույթի ուսումնասիրության վրա, այլ ոչ թե կառավարելու սկզբունքների վրա. երբեմն այս դպրոցը կոչվում է Բրահմա Միմամսա:

Ուտտարա Միմամսան կոչվում է նաև Վեդանտա: Նկատի ունեցեք, որ «վաղ» տերմինը (պուրվա-միմամսա) պետք է հասկանալ ոչ թե ժամանակագրական իմաստով, այլ այն լույսի ներքո, որ Վեդանտա համակարգը որոշակիորեն վերանայել է վեդայական գրականության մեջ ուրվագծված որոշ հիմնական սկզբունքներ: Ընդհանրապես ընդունված է, որ ուսմունքն առաջին անգամ ներկայացվել է Ջայմինիի Միմամսա-սուտրասում, ով ապրել է մ.թ. 3-րդ դարում: Այնուամենայնիվ, այս տրակտատը գրելուց շատ առաջ ուսմունքը փոխանցվել է բերանից բերան: Հետագայում ամենահայտնի մեկնաբանությունն արվել է բհաշյայի կողմից: 3-րդ և 4-րդ դարեր: Ուսմունքի մեկնարկային կետը այն նախադրյալն է, որ միայն այն հայտարարություններն ունեն իմաստ, որոնք սահմանում են պատճառի գործողության պայմանները: Նման հայտարարության էությունն այն է, որ Վեդաները համարվում են վերջնական ճշմարտություն: Միայն իրադարձությունները ( Իմացելի են անձնական կյանքի փաստերը, որոնք, կախված հանգամանքներից (ապացույցներից) կարող են ճշմարիտ կամ կեղծ հայտարարվել: Ինչ վերաբերում է հավերժական հասկացություններին, ապա դրանք անհասկանալի են, քանի որ դրանք հնարավոր չէ նկարագրել և նույնացնել: Այսպիսով, Վեդաներում շարադրված գիտելիքները (որպես իմաստության ճշմարիտ, հավերժական աղբյուր) գոյություն ունի շրջանակային պայմանական աշխարհից դուրս: Ինչպե՞ս պետք է մեկնաբանել վեդայական գիտելիքները: Միմամսան պատասխանում է այս հարցին. հավերժական հասկացությունները ամրագրված են օրենքներում, կանոններում և կանոնակարգերում:

Ելնելով այն հանգամանքից, որ իմաստային վեդայական ձևակերպումները այս կամ այն ​​կերպ որոշվում են կյանքի ցուցումներով (Դհարմայի օրենքներով), «Վեդաների» ճշմարտացիության հարցի բուն առաջադրումը կամ ցուցադրական ստուգման փորձը ճիշտ չէ: Հետևաբար, ուսմունքի վարպետը չպետք է փիլիսոփայի, այլ գիտակցի Դհարմայի որոշ ցուցումներ՝ կապված իր կյանքի հետ: Այսպիսով, Միմամսան ոչ մի կերպ չի հակադրվում վեդայական գիտելիքներին, այլ փորձում է տրամաբանորեն ըմբռնել դրանցում պարունակվող դեղատոմսերը։

Գիտելիքի Mimamsa տեսությունը հիմնված է վեդայական գիտելիքի հավերժության և անփոփոխության նախադրյալի վրա. գիտելիքն ինքնին ակնհայտ է և նույնական է ինքնագիտակցությանը: Այլ կերպ ասած, մերկ փաստերը չեն արտացոլում իրական գիտելիքները: Այսպիսով, կա դիրքորոշման հստակ դուալիզմ։ Բանականությունը գոյություն ունի ուսումնասիրության առարկաներից անկախ, և գիտելիքը չի բխում էմպիրիկ գործընթացի արդյունքները հասկանալուց, այլ անսասան է և անփոփոխ: Քանի որ հավերժական ճշմարտությունը չի կարող բացահայտվել փաստացի ապացույցների օգնությամբ, արժե այն ընդունել այնպես, ինչպես պատկերված է Վեդաներում: Այս մոտեցումն ամբողջությամբ հիմնված է կարմայական պատճառահետևանքային կանխորոշման վրա: Մեր բոլոր գործողություններն ունեն արդյունքներ, որոնք, իրենց հերթին, որոշվում են նախորդ գործողություններով։

Այս դպրոցի ներդրումը հինդուիզմի մեջ Դհարմայի օրենքների պահպանման անձեռնմխելիության հաստատումն է։ Վեդաները, որպես մնայուն գիտելիքի հիմնական աղբյուր, պետք է վերաիմաստավորվեն և մեկնաբանվեն գործնական կիրառման լույսի ներքո կրկին ու կրկին: Այն ամենը, ինչ դուրս է գալիս պահանջներից, ներկայացնում է կարմայի սրման և, համապատասխանաբար, ապագայում տառապանքների ավելացման ակնհայտ վտանգ:


2.5 Վեդանտա


Վեդանտայի փիլիսոփայական համակարգը (բառացիորեն VEDAS- ի ավարտը) այսօր դեռ շատ տարածված է: Դպրոցը հիմնված է Ուպանիշադներում ասված Բացարձակ իրականության Բրահմանի հայեցակարգի և վեդայական ավանդույթի փիլիսոփայական ըմբռնման վրա։ Դասավանդման գրավոր առաջնային աղբյուրը Վեդանտա Սութրա (մ.թ.ա. 2-րդ դար) է, որն ընդգրկում է ավելի վաղ փիլիսոփայական հասկացությունները: Հիմնական հասկացությունը համարվում է Բրահմանը, վերջնական ճշմարտությունը, որն անհասկանալի է մտքի համար, բայց ձեռք բերված աղոթքով խորհրդածության և խորը մեդիտացիայի գործընթացում: Վեդանտայի փաստարկը հետևյալն է.

Brahman- ը առանց որակի է (ֆենոմենալ աշխարհի մաս չլինելը, դա ոչ սա է, ոչ էլ). Միայն պայմանականությունը ենթադրում է հատուկ հայեցակարգ եւ որակական բնութագրեր. Ըստ այդմ, Բրահանը անհասկանալի է սովորական հասկացությունների շրջանակներում:

Ըստ Վեդանտայի, Brahman- ը մարմնավորված է ֆիզիկական ձեւերով, բայց մնում է անփոփոխ: Brahman- ը ամեն ինչի առաջին պատճառն է, բայց քանի որ այն հավերժական եւ անբաժանելի է, այն չի կարող դիտարկել պատճառի եւ հետեւանքի լույսի ներքո:

Այսպիսով, բացարձակ իրականությունն իրականում նույնացվում է տիեզերքի հետ: Ոչինչ չկա, որը ոչ թե Brahman- ն է, եւ միեւնույն ժամանակ չկա այնպիսի բան, որը կարելի է նշանակել որպես Բրահմեն:

Չնայած Վեդանտան փորձում է ստեղծել միաձույլ ունիվերսալ հայեցակարգ՝ հիմնված վեդայական գիտելիքների վրա, սակայն տարբեր մոտեցումներ հստակ տեսանելի են համակարգում։ Այսպիսով, մի կողմից, Բրահմանը հանդես է գալիս որպես ակտիվ ուժ, քանի որ այն կապված է նյութական առարկաների դրսևորման գործընթացի հետ, որի գոյությունն առանց դրա անհնար է պատկերացնել:

Մյուս կողմից, Վեդանտան, ինչպես մյուս հինդուական դպրոցները, հավատարիմ է պատճառի և հետևանքի կարմայական տեսությանը, ըստ որի, այն ամենը, ինչ տեղի է ունենում, անցյալում կատարված գործերի արդյունք է:


2.6 Jainism


Այս ուսմունքի ձևավորումը կապված է Մահավիրա Ջինայի անվան հետ (մ.թ.ա. 6-րդ դար), որը համարվում է 24 Տիրթաններից վերջինը (նրանք, ովքեր կարողացել են ազատվել կարմայից): Ծնվելով կշատրիայի ընտանիքում՝ նա 30 տարեկանում լքել է տունը։ Մի քանի տարի անց նա վերականգնեց իր տեսողությունը և սկսեց քարոզել իր ուսմունքները: Սկզբում հետևորդները միայն ասկետներ էին, ովքեր հրաժարվում էին նյութական ամեն ինչից, ներառյալ հագուստը, որպեսզի հասնեն մոկշային: Հետագայում համայնքի չափը մեծացավ՝ շնորհիվ աշխարհականների, ովքեր համակրում էին ու կերակրում նրանց։ Ջայնիզմը հռչակում է դուալիզմ։ Մարդու էությունը երկակի է՝ նյութական և հոգևոր: Մարդու հոգին ավելի բարձր է, քան նրա նյութական պատյանը։ Մոկշային հասնել նշանակում է ազատել հոգին նյութից: Միևնույն ժամանակ, կարման նույնպես նյութական էր համարվում, և մնացած ամեն ինչ կարծես կառչած էր դրան:

Ջեյնները մանրամասնորեն մշակել են կարմայի հայեցակարգը և տարբերում են տարբեր կարմայի ութ տեսակ (չար և բարի): Դարերի կուտակված կարմայից որպես կպչուն հիմքից ազատվելուց հետո է, որ դրան կպած ամեն ինչ վերանում է դրա հետ մեկտեղ: Ջայնիզմն ասում է, որ պետք է խորապես համոզված լինել դավանվող վարդապետության ճշմարտացիության մեջ:

Ջեյնները կարծում են, որ մարդը իր հոգեւոր էության օգնությամբ կարող է վերահսկել և կառավարել նյութական էությունը։ Աստված պարզապես հոգի է, որը ժամանակին ապրել է նյութական մարմնում և ազատվել է կարմայի կապանքներից՝ վերածնունդների շղթայում: Ջայնական էթիկան խոսում է ճիշտ ըմբռնման մասին՝ պայմանավորված ճիշտ հավատքով, ճիշտ գիտելիքով և հետևաբար ճիշտ գիտելիքով և ճիշտ ապրելակերպով։

Jain Lifestyle. 5 հիմնական երդումներ.

Մի վնասիր կենդանի էակներին

Մի գողացեք

Մի շնություն գործեք.

Մի ձեռք բերեք

Եղեք անկեղծ եւ աստվածահաճո:

Այս 5 հավելյալ երդումներին ավելացան՝ հանգեցնելով կյանքի հաճույքների կրճատմանը։ Ջեյնների մեջ գյուղացիներ չկան (նույնիսկ որդուն գութանով վնասելը մեղք է)։ Ուստի ջայնները բնակություն հաստատեցին քաղաքներում և զբաղվում էին արհեստներով կամ առևտուրով՝ ունենալով զգալի կապիտալ, ջայնները մեծ դեր խաղացին երկրի քաղաքական կյանքում։ Կաստաները շարունակում էին գոյություն ունենալ ջայնականների մեջ, բայց չունեին նույն նշանակությունը, ինչ հինդուիզմում։ Հատուկ շերտ կազմված էր ասկետիկ վանականներից, որոնք լիովին խախտեցին բնականոն կյանքը և բոլոր ջեյնների չափանիշն ու ուղեցույցն էին: Նախ՝ ճգնավոր թեկնածուն 3 տարի պետք է նորեկ մնա՝ կատարելով իր տված ուխտը։ Այնուհետև նա խորությամբ ուսումնասիրում է ջայնիզմի վարդապետությունը: Սրանից հետո նրան ընդունում են որպես ճգնավոր, հետդարձ չկա։ Ասկետիկները միշտ վարում են թափառականների կյանքը: Ասկետիկն ուտում է քիչ-քիչ, օրական երկու անգամից ոչ ավել։ Ճգնավորն ապրում է ողորմությամբ: Ասցետիզմի ծայրահեղ միջոցներից է սննդից հրաժարվելը և սովից մահը:


Եզրակացություն


Հնդկական փիլիսոփայությունը իսկապես «կենդանի պտուղ» է, որն իր հյութերով շարունակում է սնուցել աշխարհի մարդկային միտքը: Հնդկական փիլիսոփայությունը պահպանել է ամբողջական շարունակականությունը: Եվ ոչ մի փիլիսոփայություն այնքան ուժեղ ազդեցություն չի ունեցել Արևմուտքի վրա, որքան հնդկականը: «Արևելքից եկող լույսի», «մարդկային ցեղի ծագման մասին ճշմարտության» որոնումը, որով մեր դարի 60-70-ական թվականներին զբաղված էին շատ փիլիսոփաներ, աստվածաբաններ և, վերջապես, հիպիներ, ակնհայտ ապացույցներ են։ կենդանի կապի մասին, որը կապում է արևմտյան մշակույթը Հնդկաստանի հետ։ Հնդկական փիլիսոփայությունը ոչ միայն էկզոտիկ է, այլ հենց այն բուժիչ բաղադրատոմսերի գրավչությունն է, որոնք օգնում են մարդուն գոյատևել: Մարդը կարող է չգիտի տեսության բարդությունները, բայց զբաղվի յոգայի շնչառական վարժություններով՝ զուտ բժշկական և ֆիզիոլոգիական նպատակներով: Հին հնդկական փիլիսոփայության հիմնական արժեքը կայանում է նրանում, որ նա գրավում է մարդու ներաշխարհը, այն հնարավորությունների աշխարհ է բացում բարոյական անհատականության համար, և հավանաբար հենց այստեղ է նրա գրավչության և կենսունակության գաղտնիքը:

Եվրոպական փիլիսոփայության պատմության մեջ, որպես կանոն, մի փիլիսոփայական դպրոցը փոխարինվում էր մյուսով. այս կամ այն ​​փիլիսոփայական դպրոցը գերիշխում էր մինչև այն փոխարինվեց մյուսով։ Հնդկաստանում մենք տեսնում ենք մի շարք դպրոցներ, որոնք թեև չեն առաջացել միաժամանակ, բայց գոյություն ունեն զուգահեռաբար և մի քանի դար միասին ծաղկում են: Սրա պատճառն, ըստ ամենայնի, այն է, որ Հնդկաստանում փիլիսոփայությունը կյանքի անբաժան մասն էր։ Հենց որ նոր մտածողության համակարգը հայտնվեց, նրա կողմնակիցների մի խումբ այն ընկալեց որպես կյանքի փիլիսոփայություն և ստեղծեց այս փիլիսոփայության դպրոցը։ Նրանք ապրել են այն և փոխանցել իրենց հետևորդների սերունդներին, ովքեր հետևել են իրենց ապրելակերպին ու մտածելակերպին: Այսպիսով, փոփոխվող հետևորդների անխափան շղթայի շնորհիվ հնդկական փիլիսոփայության տարբեր համակարգեր կարող էին գոյություն ունենալ դարեր շարունակ: Նույնիսկ այսօր մենք դեռ կարող ենք գտնել որոշ հիմնական մտքի դպրոցների ակտիվ հետևորդներ Հնդկաստանի տարբեր մասերում, թեև հնդկական փիլիսոփայության զարգացումը գրեթե դադարեցվել է տեղի ունեցած սոցիալ-քաղաքական փոփոխությունների պատճառով:


կրկնուսուցում

Օգնության կարիք ունե՞ք թեման ուսումնասիրելու համար:

Մեր մասնագետները խորհուրդ կտան կամ կտրամադրեն կրկնուսուցման ծառայություններ ձեզ հետաքրքրող թեմաներով:
Ներկայացրե՛ք Ձեր դիմումընշելով թեման հենց հիմա՝ խորհրդատվություն ստանալու հնարավորության մասին պարզելու համար:



սխալ:Բովանդակությունը պաշտպանված է!!