Slavenska vjerovanja kažu da kad se čovjek rodi, u njegovu kolijevku dolaze tri duha: tuga, nesreća i žalost i šalju djetetu patnju. Ne štede ni siromašne ni bogate. Ali oni su sladokusci, a ako u blizini kolijevke novorođenčeta ili na ormarić u istoj sobi stavite tanjurić s medom, slatku lepinju i čašu crnog vina, tada će tuga, nesreća i tuga napasti slatkiše. i poštedi novorođenče
. Nakon toga, zli duhovi svake godine prilaze stolovima ljudi koji slave rođendane kako bi izazvali nered. Stoga na stolu moraju biti med ili medovina, slatke pite i crno vino. Pojava zlih duhova povezana je sa znakom prema kojem se rođendan ne može slaviti ranije ili kasnije, već samo na dan rođenja. Uostalom, ako se proslava odgodi, onda će tuga, nesreća i tuga, dolazeći na svečanu večeru, ostati gladni.

Nakon što su se zli duhovi gostili i obavili svoje demonske poslove, dobri duhovi dolaze do novorođenčeta: žele, dijele i raduju. Veličanstveni su, lijepi i nikad se ne žure, zbog čega zli duhovi uvijek prije uspiju stati na put. Ali ne biste trebali misliti da ako volja, udio i zadovoljstvo profita, onda će odmah podariti zaštitu novorođenčetu. Njihovo pokroviteljstvo tek treba zaslužiti. Za to rođendanska osoba mora biti lijepo odjevena, po mogućnosti u crveno. Sobe trebaju biti čiste i uredne, neka se čuje glazba žičanih instrumenata, a novorođenče mora biti odlično raspoloženo. Dakle, ako nije u duhu, tada, gledajući tmurno lice, duhovi mogu otići. Otuda znak da se na svoj rođendan ne biste trebali prepustiti tužnim mislima i svađi. Postoji još jedan znak: ako rođendanski dječak ne zahvali gostima, tada mu dobri duhovi možda neće poslati nikakav profit. Ranije je postojao običaj prema kojem je rođendanski slavljenik svakom gostu morao dati dar. U naše vrijeme ovaj se običaj izgubio i sačuvao se samo u nekim zemljama Istoka.

Pita s jajima i heljdinom kašom se lomi preko glave rođendana. Osim sreće, ovaj ritual donosi novac, dobit i zdravlje. Nakon toga ne jedu pitu. U stara vremena poslije blagdana davala se siromasima ili nosila na raskrižje. Činjenica je da, prema popularnom vjerovanju, zao duh živi s lijeve strane osobe, a dobar duh s desne strane. Raskrižje je njihovo mjesto susreta i tu će oboje dobiti svoju polovicu kolača.

Tradicija zbog koje slušate mnoštvo čestitki za svoj rođendan datira još iz vremena kada se kolijevci novorođenčeta moralo diviti riječima: „Pametan, zgodan, sretan“. Hvaliti dijete na takav način bila je čarolija za njegovu sreću: ako ga ne pohvališ, odrašće nesretno. Ali kad dijete odraste, pohvale, naravno, moraju biti umjerene. Ritual hvaljenja odnosi se samo na vrlo malu djecu. Odrasla osoba također treba čuti na njegov rođendan dobre riječi na Vašu adresu. Najbolje je u stihu, jer rime i ritam puno aktivnije privlače pozitivne energije nego kratka želja: „Sretno i zdravlje vam bilo“.

„Kada se čovjek rodi, nova zvijezda zasvijetli na nebu da mu osvijetli put", kaže vjerovanje. Zvijezda je simbol čovjekove duše, nade i snage, vodi. Ovo je anđeo čuvar, štiti od nesreće, dajući snagu životu i ispunjavajući drage želje.želje.
Na zemlji je simbol zvijezde vodilje plamen svijeće. Uz ovu legendu vezan je i običaj paljenja rođendanskih svijeća i gašenje dahom, zaželjevši želju. Broj svijeća jednak broju godina koje se ispunjavaju pokazuje akumulirani potencijal, iskustvo bez kojeg je ispunjenje želje nemoguće. Svijeće raspoređene u krug stvaraju “Prsten moći” i daju energiju potrebnu za ispunjenje želje. Pa, ako je osoba ugasila svijeće, želja se počela ostvarivati.
Smatra se lošim znakom kada se jedna ili dvije svijeće ne ugase, iako čovjek puše i puše. Neuspjeh možete pripisati kvaliteti svijeća ili prisutnosti propuha, ali u stvarnosti to pokazuje da se ispunjenje želje odgađa.
Sada neki autori pišu da ne možete staviti svijeće u pitu ako osoba ima 3, 9, 12 ili 18, 40, 95 ili 100 godina. Ovaj vrlo kontroverzni znak djeluje ako vjerujete u njega. U tom slučaju možete kupiti jednu svijeću i na njoj napisati koliko ste godina živjeli.

Ni u kojem slučaju nemojte kupiti dar za sebe, a zatim ga dati nekome tako da ga osoba daje kao u svoje ime. Ovo briše energiju sreće svojstvenu svakom daru. Postoje stvari koje je zabranjeno poklanjati, jer to može dovesti do nesreće.
Naravno, na vaš rođendan ni u jednoj vazi ne smije biti paran broj cvijeća. A neparan broj cvijeća poklonjen rođendanskom dječaku simbolizira promjene na bolje u njegovom životu i uspješno prevladavanje poteškoća.

Posuđe razbijeno tijekom festivala ne baca se prije nego što posljednji gost napusti kuću. Uz ovaj običaj veže se ideja da razbijeno posuđe i prosuta sol znače da je netko od gostiju sa sobom donio nevolju. Stoga se odmah nakon odlaska posljednjeg gosta razbijeno posuđe iznosi iz kuće kako bi s njim nevolje napustile kuću.
I na kraju, o onim "sigurnosnim mjerama" koje je preporučljivo poduzeti kako vaš rođendan ne bi bio zasjenjen dosadnim nevoljama. Samo ako je osobi potreban set posteljine ili set ručnika, može tražiti da mu se te stvari daju, ali tada mora platiti simboličan iznos novca za poklon - "Praščić". Jednom davno, prasac je bio talisman sreće i analogija nepovratnog rublja iz bajki, donoseći profit i neutralizirajući zlu volju.
Za suze i tjeskobu - dajte maramice, četkice za zube, sapun, krpe, četke, mopove, prašak za pranje i druge deterdžente i proizvode za čišćenje.
Za svađe - dajte oštre, probadajuće i rezne predmete, uključujući vilice i električne brijače.
Za odvajanje - dajte satove, uključujući elektroničke, ukrasne vodene i pješčane satove.
Za rastanak - poklonite nakit s ametistom, oniksom, mjesečevim kamenom.
Opet, ako se za takve darove daje pet kopejki, onda znakovi možda neće raditi.
Na rođendan rođendanske osobe ne možete ni posuditi niti posuditi novac. Prema popularnom opažanju, "Kada dajete dug, dajete svoje (implicirano kao prosperitet), kada posuđujete u dug, prihvaćate tuđu nesreću."
Ne možete slaviti rođendan prije ili poslije stvarnog datuma.
Četrdeseti rođendan kod muškaraca, pedeset i tri kod žena i trinaesti rođendan djeteta ne slavi se u gužvi.
Gosti se nikada ne pozivaju u broju od devet, trinaest, osamnaest, dvadeset jedan, pedeset, devedeset devet i sto ljudi. Ovi brojevi skraćuju život rođendanske osobe.
Stoga, ako želite staviti svijeće na stol za ljepotu, izbjegavajte sljedeće brojeve: tri, devet, dvanaest i osamnaest svijeća. Bolje je uopće ne paliti svijeće!
Ne preporučuje se posluživanje palačinki na stolu na dan imena ako je jelo od riže (pilav) planirano za glavno jelo.
Ne stavljaju svinjsku glavu na stol, ne jedu golubove. Ova jela su smrt rođendanskog dječaka.
Dakle, ako imate psa u stanu, razmislite o sljedećem: gosti mogu početi pjevati, a neki psi imaju naviku zavijati kada ljudi pjevaju ili sviraju klavir. glazbeni instrumenti. Bilo kojeg drugog dana ovo bi bilo dirljivo: kažu, i pas pjeva. No, znajte da pas koji zavija poziva slavljenika na smrt. Jedino ako se odlučite rođendan proslaviti u kafiću ili menzi, raspitajte se je li tamo dan prije bilo bdijenje nakon sprovoda. Ako slavite, potražite drugo mjesto ili slavite kod kuće.

Parfem označava slavenska praznovjerja

Slavenska praznovjerja

Teško je zamisliti slavenski folklor bez izreka, poslovica, znakova, zavjera, koji se temelje na praznovjerjima koja su nam došla iz davnih vremena i, zapravo, svjetonazor naših predaka, njihov način preživljavanja u okruženju intuitivnog shvaćanja prirode.

Narodna praznovjerja odlikuju se izuzetnom vitalnošću i prilagodljivošću, prenose se ruskim ljudima na genetskoj razini. Nikakav svjetski napredak neće utjecati na naše uvjerenje da se u razbijeno ogledalo ne može pogledati, a da se ne bi udesilo, treba tri puta pljunuti i kucnuti u drvo. Vjerojatno je mnogima poznata i situacija kada će osoba, susretnuvši crnu mačku na svom putu, barem neodlučno zastati; u većini slučajeva, prolaznik će sigurno izvesti jednostavan ritual koji jamči izbjegavanje nesreće: uzeti gumb, pljunuti tri puta preko lijevog ramena, proći opasnu dionicu ceste unatrag ili jednostavno čekati da netko drugi prijeđe nesretnu liniju.

Svijet oko ljudi oduvijek je bio pun tajanstvenih i neobjašnjivih fantoma, koje su ljudi u svojim pričama prikazivali kao neviđena fantastična bića obdarena vrlo stvarnim ljudskim kvalitetama. A ta stvorenja ne samo da žive pored ljudi u njihovom paralelnom svijetu duhova, već i aktivno komuniciraju s njima u Svakidašnjica. Teško je zamisliti seljački život bez kolača, kikimore, bannika, štale, a šume i rezervoara bez goblina, vodenih stvorenja i sirena. Ljudski strahovi i brige utjelovljeni su u slikama vještica, čarobnjaka, mrtvih ljudi i drugih zlih duhova. Vjera u zaštitnike i pokrovitelje, naprotiv, bila je personificirana dobrim duhovima. Kroz sve te slike možemo otkriti tajne duhovnog života, kulture, psihologije naših pradjedova i još bolje razumjeti sebe.

Vasnetsov-Alkonost i Gamajun

Alkonost, ptica Alkonost, Halcyon

Utjelovljenje neizbježne svijetle tuge. Gospodarica dobrog vremena, koja kontrolira vjetrove. Do pojasa ima lik čovjeka, a dolje lik ptice. U popularnim grafikama pojavljuje se s prekrasnim duginim krilima, djevojačkim licem i krunom koja joj kruni glavu. Ima crteža na kojima osim krila ima i ruke u kojima drži rajsko cvijeće ili svitak. Alkonost živi na otoku Buyan s pticom Sirin (ptica radosti, svjetlosti). Vjerovalo se da govore ljudskim jezikom, a njihovo pjevanje služi kao utjelovljenje božanske riječi koja ulazi u ljudsku dušu.

Pojava slike ptice Alkonost ima svoje korijene u starogrčke mitologije Prema kojoj se Alkiona, kći gospodara vjetrova Eola, saznavši za smrt svog muža, bacila u more s vrha litice, ali su je bogovi, poštedivši je, pretvorili u pticu vodomara ( grčki alkyon - vodomar). Njen suprug je također oživio i pretvoren u pticu, nakon čega je par ponovno postao nerazdvojan.

Starogrčka skulptura iz muzeja u Ateni

U ruskom folkloru, tijekom dugog vremenskog razdoblja, ova je slika doživjela niz promjena, a Alkonost se pojavljuje u liku mitske rajske ptice tuge i tuge. Prema opisu sa zidne grafike, ona pjeva tako da “se ne osjeća”, a tko je čuje zaboravit će na sve, “tad ga napusti razum, a duša tijelo”. Veliku utjehu i opuštanje donosi pjevanje Alkonosta.

Njezina svijetla slika neraskidivo je povezana s likom ptice Sirin. Obojica su, kao utjelovljenje radosti, nezemaljske sreće i neizbježne tuge, činili jedinstvenu cjelinu u svjetonazoru naših davnih predaka. Ruski umjetnik V. M. Vasnetsov je na slici “Pjesme radosti i tuge” s neobičnom osjetljivošću prikazao ove fantastične ptice.

A n č u tka

nečisti duh kod Slavena, demon, vodeni imp.
Ančutka je jedno od najčešćih imena zli duhovi. Možda se to dogodilo kao rezultat promjene litavske riječi A n c i u t e - "mala patka". Doista, anchutka, vrag, biće je povezano s vodom, močvarom, a pritom se brzo kreće (leti).

Prema narodnim vjerovanjima. zli duhovi, uključujući i đavla, "jako vole vodu i ne propuštaju priliku da se nasele u njoj" (Pashchenko, 1905). Na jugu Rusije ančutka se opisuje kao vodeno čudovište koje živi u rijekama i jezercima; Plaše djecu. U regiji Smolensk, anchutik je "čudno ime za vraga koji sjedi na nogama nekoga tko visi nogama za stolom dok jede - obično plaše djecu i tinejdžere." Ančutka se često prikazivala s guščjim potpeticama i svinjskom njuškom.

Baba Jaga

Baba-lyaga, divlja žena

Slika Babe Yage, jedne od glavnih junakinja ruskih bajki, svima je poznata od djetinjstva. Ona je vještica, čarobnica i ljubazna domaćica koja poslužuje hranu svojim gostima, a ujedno može biti i pomoćnica (ako se nekome sviđa). Obično živi u gustim, neprohodnim šumama, u kolibi koja se vrti na kokošjim nogama, ali je možete sresti iu selima, pod krinkom jednostavne žene s obitelji i vođenjem kućanstva. Ona je vječna starica koja nikada nije bila ni djevojka ni mlada žena. Ružno izgleda, s jednim zubom koji strši i koštanom (željeznom) nogom. Baba Yagina jedna noga je znak rase zmija. U bajkama njezina slika odjekuje slikom Zmije, majke Zmije koju je junak porazio, te se služi raznim trikovima kako bi uništila junaka. Obično Baba Yaga, poput zmije, čuva blago - zlato, srebro, mač s blagom itd. Voli postavljati zagonetke i jede one koji na njih ne odgovore.

Baba Jaga u pravilu uvijek nešto prede ili tka, poput starogrčkih Moirai, i baš poput njih ima moć nad sudbinom i proročki dar. U bajkama ona junacima daje klupko konca, svojevrsnu vodilju, koja na kraju pokazuje put do cilja.

Vasnetsov Baba Yaga

Ona leti u željeznom mortu. "Baba Yaga, koštana noga, vozi se u malteru, odmara s tučkom, pokriva svoj trag metlom." U ovo vrijeme na zemlji je strašna oluja, kuga, smrt. Baba Jaga voli otimati ljude i tjerati ih da rade za sebe: ili da doje dijete, ili da donesu vodu, ili da griju kupatilo i peru ga, predu i peku pite. Voli jesti djecu koja su izgubljena u šumi ili su joj ih poslale neljubazne maćehe. Istina, neki od njih - Zhikharko, Ivashka - ispadaju pametniji od nje i sami peku lukavu staricu.

U brojnim bajkama, Baba Yaga se pojavljuje kao heroj, koji posjeduje "vojsku neizrecive snage", boreći se zubima i noktima s dobrim momcima. U tim slučajevima njezino se kraljevstvo nalazi pod zemljom, gdje su pohranjene sve nebrojene zalihe robe, čitava stada svih vrsta živih bića, pa čak i mnoge kuće u kojima kovači, tkalje i krojačice pripremaju Baba Yaginu vojsku. Na ličnim slikama često je prikazana kako se bori sa starcem ili krokodilom. Vrijedi dodati da se imenom Yaga obično nazivaju zle, mrzovoljne i ružne žene.

Baba Yagu se često naziva starom vješticom - to je posuđeno od Tatara, na tatarskom vrana vještica

Bannik

Kupalinski zli duhovi, kupališki goblini, vlasnik kupatila, zhikhar, velika zverka.
U ženskom obliku: bainikha, bannitsa, obderikha

U kupatilu živi poseban duh, njegov "vlasnik". Kao i brownie, vezan je za određeno mjesto i obitelj. Bannik voli toplinu, pa živi ispod police ili iza peći, odakle se često čuje buka, zavijanje, smijeh, pa čak i stenjanje. U pravilu je nevidljiv, ali se može, poput vukodlaka, pojaviti u raznim oblicima, primjerice, mačke, žabe, malog psa ili bijelog zečića, ili se želi predstaviti kao metla. Ako ga vidite u ljudskom obličju, onda je on zastrašujući, čupavi čovjek, s vrlo duga kosa, željezne kandže.

Vlasnik kupatila je neljubazan, opasan duh. One koji mu se ne sviđaju para i muči do smrti. U mnogim regijama i pokrajinama nakon treće pare više se ne ide prati; iz kupatila izlaze s vodom i metlom za pranje. Također se vjeruje da se ne treba prati nakon zalaska sunca ili kasno navečer. Na ulazu u kupalište kažu: "Kršteni na polici, nekršteni s police!" - a na odlasku zahvaljuju: "Hvala, bainuško, na parnoj kupelji." Da bi ga umirili, u novo kupalište uvijek su donosili kruh i sol i ostavljali ih na polici. Ako je bilo potrebno prenoćiti u kupalištu, tražili su dopuštenje od vlasnika kupališta. Ako te pusti unutra, znači da možeš mirno spavati, neće nikoga povrijediti, zaštitit će te od tuđih zlih duhova.

slika F. Maljavina

Kupalište je bilo omiljeno mjesto za proricanje sudbine. Prema legendi, djevojke su mogle vidjeti svoje zaručnike ako bi sjedile ispred grijalice i pogledale se u ogledalo. Moglo se doznati kakav će biti budući suprug. “...Djevojke... otiđu u kupalište u ponoć, omotaju porub preko glave, otkriju zadnjicu, odmaknuvši se, uđu u kupalište i kažu: “Bogati, udari guzicu... svojom dlakavom rukom! “Ako dlakava ruka dotakne tijelo”, mladoženja će biti bogat, ako je bez dlaka i žilav, bit će siromašan i žestok, ako je mekan, bit će nježnog karaktera.”

Ali svako proricanje sudbine smatralo se opasnom stvari, jer je vlasnik kupatila mogao uništiti nemarnog proricatelja.

Sama kupka smatra se nečistim mjestom; ovdje se osoba čisti, ispirajući ne samo prljavštinu, već i bolesti i grijehe. Stoga se na kupalištima nikad ništa nije gradilo. Bannik, nezadovoljan mjestom gdje se kupalište nalazi, može ljudima poslati bolesti koje odmah nestaju ako se kupalište premjesti na drugo mjesto. Vidjeti ili čuti bannik uvijek je bila nesreća. Njegove makinacije, često nemotivirane, uvijek su zle, a svaka nesreća koja se dogodila osobi u kupaonici smatrala se njegovim trikovima.

Nije slučajno da, kao suprotnost banniku, postoji vjerovanje u kupku matushka (baka).

Ovo je dobri duh koji živi u kupatilu, liječi sve bolesti i štiti slabe i bolesne, kao i trudnice i bebe. Porod se u seljačkim obiteljima obično odvijao u kupalištu, gdje su majka i novorođenče ostajali neko vrijeme. Odmah su oprani, pa čak i lebdjeli. Pranje abdesta bilo je popraćeno raznim magijskim radnjama i apelima na ljubaznu majku kupke, koje su trebale zaštititi porodilju i njezino dijete od svakog zla.

I kupališni iscjelitelji pozivali su dobrog duha kada je trebalo “oprati” ili izliječiti bolesti. U seljačkom životu nije bilo moguće pronaći bolji lijek za "groznicu, prehladu i upalne bolesti" od kupke s dobrom parom. Njegova ljekovita svojstva poznata su od davnina i do danas su vrlo popularna.

Beregini

U početku, prema drevnim slavenskim idejama, Bereginya je bila velika božica, majka svih stvari, a svjetleći konjanici koji su je pratili personificirali su sunce. Kult Bereginija bio je povezan s brezom - simbolom dobrote i svjetla.

Kasnije su beregine počele nazivati ​​duhovne djevojke koje su personificirale šumske i vodene elemente, štiteći ljude, donoseći vlagu i brinući se o usjevima.

U popularnom vjerovanju izgledaju kao lijepe krilate djeve, veseli i razigrani, pjevajući zanosnim glasovima. U rano ljeto kruže oko rijeka i jezera u laganim plesovima i vesele se na poljima. Gdje su njihove lake noge hodale, trava je gušća i kruha obilnije. Oni štite ljude od zlih duhova duhova, spašavaju malu djecu koja su pala u vodu i predviđaju sudbinu. Bilo je i lutajućih beregina koji su putnicima pokazivali mjesto gdje se nalazi gaz.

Slaveni su vjerovali da bereginii ostaju blizu ljudskog prebivališta, ali mogu živjeti uz obale akumulacija ili u stablima breza. U svakom slučaju, rituali povezani s njima obično su se izvodili u uzvišenim, brdovitim područjima u blizini rijeka. U narodnim uvjerenjima, slika beregina usko je isprepletena sa slikom sirena. Breza, kao njihovo stanište, bila je posebno štovana za vrijeme rusalija - svetkovine sirena koja se održavala u tjednu Trojstva. Ali za razliku od svojih vodenih sestara, beregini nisu naštetili ljudima, već su ih, naprotiv, pokroviteljili.

Od davnina su žene u Rusiji izrađivale lutke beregine. Kao tijelo korišten je brezov balvan na koji se oblačila odjeća. Lutka je morala imati velike grudi kao simbol majčinstva. Rukavi odjeće Bereginya, koji su napravljeni za udana žena, vezan; Djevojčica je dobila lutku koja je nosila odjeću sa širokim rukavima. Oko vrata su joj se vješali zamotuljci koji su simbolizirali djecu, koliko žena ima djece, toliko paketića.

Blaznya, blazenya, nevolja

Opsesija, duh, halucinacija koja se može pojaviti na bilo kojem mjestu iu bilo koje vrijeme; također može uzrokovati nerazumno kretanje raznih predmeta, na primjer, u kući u kojoj je došlo do svađe ili skandala, nasilnik počinje bacati posuđe s polica i bacati razno smeće i smeće na stol. Zavoditi, biti zaveden znači čuditi se, zamišljati. “Sve mrtve on iskušava”; “Nečisti mi se ruga, vidio me drugi put.”

Blazen, blaznya ili moroka su duhovi neodređenog izgleda, vizije, fatamorgane. Mogu šutjeti ili se, obrnuto, manifestirati kroz zvukove i govor koji dolaze niotkuda. Ne čine mnogo štete, osim što plaše i uznemiravaju.

Blud, namamio

“Manilo, on poziva u šumu” B. Blud - izvedenica od riječi “lutati, bludovati”, inače - zalutati, izgubiti smjer. Ovo je šumski duh, rođak goblina, koji pod krinkom starog poznanika voli namamiti osobu na nepoznata mjesta i natjerati ga da luta. Razlozi za to mogu biti različiti, na primjer, osoba koja je ušla u šumu se loše ponašala, pravila buku ili stajala na putu đavolu. U mnogim krajevima, prije ulaska u šumu, obraćaju se šumskim duhovima da ih zaštite i ne zavaraju im glavu. Okretanje odjeće naopačke, oblačenje naopako i mijenjanje obuće također pomaže u sprječavanju lutanja.

kurvina vatra

Svjetla koja su uzrokovana nadnaravnim pojavama. Prema pučkim vjerovanjima pojavljuju se u dubokim šumama, močvarama, grobljima, napuštenim zgradama ili poljima. Prema opisu, ova svjetla se ne griju, svijetle treperavim plavičastim svjetlom.

Razlog za pojavu lutajuće vatre može biti različit. To su lutajuće duše mrtvih, koje traže sjećanje, i zabave zlih duhova koji mame i uništavaju ljude, a smatraju se i sigurnim znakom blaga koje traži svog vlasnika.

Močvarski goblin, močvarni goblin, močvara, močvarni goblin

Duh koji živi u močvari sličan je goblinu i vodenom duhu. Prema opisu, ovo je stvorenje s ogromnim šapama, tijelom prekrivenim krznom i dugim repom. Specijalizirao se za namamljivanje i odvlačenje ljudi u močvaru.

Močvara je oduvijek bila opasno, nejasno mjesto, pa je zato ovdje, na području močvare, uvijek puno đavola i raznih zlih duhova. “Bila bi močvara, ali bi bili đavoli”; "Ne hodaj po močvari - đavo će te boljeti ušima." Vjerovanja Novgorodske zemlje kažu da močvarni duhovi noću pale vatre u močvarama i mame sve ljude u smrt. Oni također kvare šumu koja raste u blizini močvare i ni pod kojim okolnostima ne biste je trebali uzeti za izgradnju kuće.

Močvara se može pojaviti i u obliku močvarne žene - mlade ili stare žene, podmukle, mame izgubljene u močvarama. “Zovu putnike k sebi različitim glasovima i uništavaju one koji griješe.” Njezin opis u različitim krajevima nije isti: jedni su je nazivali ljepoticom kakve nećeš naći u krštenom svijetu, drugi su je nazivali starom i ružnom.

Močvari se često odnose na bilo kojeg zlog duha koji živi u močvari i uzrokuje štetu ljudima. U narodna vjerovanja Slika močvare je pomiješana i obdarena sličnim osobinama kao i goblin, vodeni vrag i vrag.

Buka, bukan, bukuška

Ime duha neodređenog, nejasnog izgleda, koji živi u praznim zgradama, u divljini. Odatle i prijekor nedruželjubivoj, tmurnoj osobi: bukva, bukva, a govorilo se o smrknutom i smrknutom izgledu - izgleda kao bukva. U legendama različitih krajeva, slika stabla bukve ponavljala je slike goblina, kolačića ili stabla. Može živjeti u štali ili kupalištu, štititi kućanstvo, poput kućnog duha, ili, poput goblina, zastrašivati ​​one koji dolaze u šumu, ili možda, poput štale, rugati se i zastrašivati ​​ljude.

U ruskim vjerovanjima 19.-20. stoljeća, stablo bukve postaje tajanstveno, fantastično stvorenje, čija je glavna svrha plašiti malu djecu. "Ne idi - bukva će jesti", "Spavaj, inače će je bukva uzeti." Prema V. Dahlu, on je “imaginarno strašilo kojim razumni odgajatelji plaše djecu”.

Opis same bukve vrlo je nejasan: obično je to nešto dlakavo, čupavo, s ogromnim ustima, dugim jezikom, ili hoda ili se kotrlja. Noću dolazi u sela, krade i jede zločestu djecu. Najvjerojatnije je on personifikacija noćnih strahova, opasnosti, nevolja.

Vještica, čarobnica, vračara, stvar, čarobnica

Riječ je o neobičnim ženama s posebnim tajnim znanjem i nadnaravnim sposobnostima. Vještice razumiju jezik ptica i životinja, poznaju tajne pripremanja lijekova i napitaka, mogu letjeti zrakom i pretvarati se u koga god žele. Prema narodnom vjerovanju, vještice su u dosluhu s zli duhovi, od kojih primaju svoje znanje i čarolije i koriste ih da naude ljudima. Vjeruje se da su vještice odgovorne za suše, uginuće stoke, da mogu ukrasti i mjesec dana, stvaraju mrkli mrak, muzu krave, stvaraju nabore na poljima.

Na vještice se oduvijek gledalo s praznovjernim strahom, koji vuče korijene još iz poganskih vremena. Tada je prema njima postojao poseban odnos; u samom nazivu “vještica”, “proročanstvo” postoji korijen “ved”, “stvari”, označavajući vlasnike proročkog dara, koji znaju liječiti i predviđati budućnost. Bili su čuvari poganskih rituala i tradicija, baš kao i magi. Stoga su u razdoblju širenja kršćanstva u Rusiji bili svrstani među đavolske, zle duhove, što je dovelo do smrti mnogih nevinih žena optuženih za vještičarstvo. Optuživali su ih za svaku glad, pad usjeva, epidemiju ili prirodnu katastrofu. Oni koji su bili osumnjičeni za vještičarenje testirani su vodom: vezani su konopcima, o vrat im je stavljen teški kamen i bacani u bazene. Ako žena nije bila vještica, odmah se utopila, ali ako je bila vještica, voda ju je odbila prihvatiti, ostavljajući je da pluta na površini zajedno s kamenom. Nakon ovog postupka sve optužbe protiv prvih su odbačene, a drugi su odmah likvidirani i to kolektivno, kako se kasnije ne bi imao kome osvećivati.

Postoji i podjela vještica na “prirodne” i “znanstvene”. “Prirodne” su rođene od majki vještica i dobivaju svoje znanje nasljeđem. Prema nekim izvješćima, mogu se pojaviti u obiteljima u kojima je rođeno devet djevojčica zaredom, a deseta će biti vještica ili će biti trinaesta djevojčica od dvanaest djevojčica u nizu iste generacije. Posebnost "prirodnih" vještica je prisutnost malog repa, blago zakrivljenog i ne izgubljenog čak ni tijekom transformacija. Vjeruje se da su ljubazniji od "znanstvenika" i ponekad čak mogu pomoći ljudima.

"Učena vještica je gora od prirodne." Svoja znanja i vještine stječe svjesno ih preuzimajući od vještica ili sklapajući sporazum sa zlim duhovima. Da bi to učinila, odriče se svih svojih rođaka do dvanaestog koljena i podvrgava se nizu testova. Vještice "znanstvenice" slove kao bijesne, zle i žene đavola.
Postoji nekoliko načina za prepoznavanje vještica. Na primjer, prvorođeni psi i mačke savršeno ih osjećaju ili po neobičnom izgledu u kojem bljeskaju vatrene iskre prepoznaje se vještičina kuća koja se diže iz dimnjaka - uvijek će ići protiv vjetra. Prema legendi, vještice umiru u strašnim mukama pokušavajući nekome prenijeti svoje znanje, a jao onome tko im u tom trenutku uzme bilo koju stvar iz ruku - s njom će sigurno predati svoj strašni dar. Vjeruje se da se nakon smrti vještice osvećuju svojim prijestupnicima i mogu se pojesti do smrti.

Za svoje letove, vještice su se pretvarale u dim, oblak, pticu (u većini slučajeva - svraku), a mogle su letjeti uz pomoć posebno pripremljene masti koja se utrljavala po cijelom tijelu. Kao prijevoz koristila se metla, hvat, metla i lopatica za kruh, ali posebno su bile popularne vještice koje jašu na osobi pretvorenoj u konja. Sljedeće jutro ovaj se nesretnik ničega nije sjećao, samo se osjećao poraženo.

U drugoj verziji, osoba s iznimnim moćima sama je postala jahač na vještičjem konju. To je u pravilu završavalo vjenčanjem ukroćene vještice. Sličnu temu možemo pronaći i u bajci „Konjić grbavac“ P. P. Eršova, na čijem početku se govori o starcu i njegova tri sina koji su živjeli od „...sijanja pšenice i odvoze je u prijestolni grad...”, ali “...netko je počeo hodati po polju i premještati žito...” (“seliti”, “nabirati” polja omiljena je radnja vještice). Tada je odlučeno uhvatiti lopova. Treće noći mlađi Ivan, koji je bio dežurni, “...pogleda ispod rukavice i ugleda kobilu...” (jednostavno ne možete direktno gledati u vješticu - ona će vas opčiniti), zatim, bez oklijevanja „dotrči do kobile, zgrabi je za valoviti rep i skoči do nje na greben – samo unatrag...“ (vještica se može obuzdati i ukrotiti samo na „nekonvencionalan“ način, baš kao što nosi odjeća naopako i također naopako pomagala protiv zlih duhova). Naravno, kobila želi nadvladati Ivana, zbaciti ga sa sebe, “... ali ni sam Ivan nije lak - čvrsto se drži za rep...” (samo se iznimni ljudi mogu nositi s vješticom). Napokon kobila popusti: “...Da si znala sjediti, onda me možeš posjedovati... Na kraju tri dva dana ja ću ti roditi konje... A i ja ću roditi. konju visokom samo tri palca, s dvije grbe na leđima, da s aršinskim ušima... grijat će te zimi, hladiti ljeti, častiti te kruhom kad si gladan, napojit će te medom. kad si žedan..." Djeca rođena od vještice mogla su biti obična, kao prva dva konja, i imati isti dar, da im je majka bila kao mali grbavi konj, bez kojega Ivan nije mogao preživjeti ni ostvariti veliki podvizi.

Međutim, slika čarobnice-pomoćnice bila je mnogo rjeđa od slike čarobnice-razaračice. Ona postaje heroina, personificirajući sve nevolje, nesreće koje čekaju i progone ljude.

U tom svojstvu vještica postaje neophodan i nezamjenjiv lik Slavenski folklor, u kojoj, kao što sjena ne može bez svjetla, tako su dobri, pozitivni junaci neraskidivo povezani s mračnim, zlonamjernim silama.

Vjetar, anemona, snaga vjetra

“Ne možeš držati korak s vjetrom u polju”; “Pitaj vjetar za savjet, hoće li biti odgovora?”; “Vjetar će poludjeti i otkinuti krov s kolibe za grah.”

U narodnim pričama vjetar se uvijek pojavljuje kao Živo biće, kao duh povezan s njim. Vjetar nije obdaren određenim izgledom, ali je njegov opis uvijek popraćen prikazom osobina koje ga čine životnim. "Bez ruku, bez nogu, poljem se šeta, pjeva i zviždi, drveće lomi, travu do zemlje savija."

Vjetar je nepredvidiv i sveprisutan. Njegova je priroda dvostruka: može djelovati kao zaštitnik, pomagač i osloboditelj, ali s njim dolaze i bolest, šteta i pošast. Slaveni su čak nazivali epidemije "kugama", čiji je izvor bio "loš vjetar". Također bi moglo prenijeti zlo oko. Vjerovalo se da protiv ovih "vjetrovitih" boljki pomažu čarolije ("Došlo od vjetra, otišlo s vjetrom"), češnjak, podlijevanje vodom i kaljenje dimom.

Za povoljne vjetrove govorilo se da ih šalju anđeli, da su to dobra stvorenja koja žive u šumama ili planinama. U popularnim grafikama obično su prikazivani kao beba koja puše u trubu. I obrnuto, vihori, orkani i drugi razorni vjetrovi su zli demoni, duhovi. U Tambovskoj pokrajini postojalo je vjerovanje o tri sestre, žestoke vjetrove - Oluja, Mećava, Mećava i njihov stariji brat - Vihor. Vode vještice da muzu tuđe krave, prikrivaju tragove zlih duhova i jašu na njima za vrijeme prokletih svadbi.

U ruskom folkloru često se poziva na vjetar kao pomoćnika. To se posebno odnosilo na područja s izlazom na more, jer je o dobrom vjetru ovisilo mnogo: i uspješan ribolov i siguran put. Ovdje je bio posebno štovan. Molili su ga da bude milostiv, da ne zadržava ribare koji se vraćaju, da prinese i baci kruh i sol u vodu za vjetar (pogodan vjetar).

Posebno prijateljstvo s vjetrom imali su mlinari na vjetrenjačama. Kad je počela vršidba, pokušali su pridobiti podršku vjetra, “pustiti brašno u vjetar” i dati ga onima koji su tražili. U mnogim se pokrajinama vjerovalo da ako se ništa ne daje siromasima tijekom vršidbe, vjetar će odnijeti deset puta više.

Zahtijevana je i energija vjetra ljubavne zavjere, kako bih dragom prijatelju poslala iskrenu melankoliju. Vjetar se posvuda događa, sve zna. U Puškinovoj bajci o usnuloj princezi, on je jedini koji može pomoći princu Elizeju da pronađe svoju nevjestu (ni sunce ni mjesec nisu se mogli nositi s tim zadatkom).

Narodne izreke i usporedbe odražavaju odnos prema promjenjivom, nestalnom vjetru. „Opuhao vjetar“ - kažu o nepouzdanoj osobi; o rastrošnosti - "sve bacio u odvod"; o pretjeranoj poniznosti - "kud vjetar puše, ondje ide." Ljudska okrutnost i bešćutnost uspoređivani su s hladnim vjetrom, a milosrđe i dobrota s toplim povjetarcem.

Svraka stvar

Jedna od pojava vještice je ptica vuk. Narodna vjerovanja često govore o vješticama koje postaju četrdesete kako bi izbjegle kaznu; na primjer, postoji priča o Ivanu Groznom, koji je odlučio eliminirati sve vještice u svojoj državi, za to je naredio da se sakupe iz svih krajeva, dovedu na trg i spale. Kad je plamen stigao do vještica, iz njega je pokuljao crni dim i iz njega su počele izletjeti svrake. Bile su to vještice koje su se pretvorile u ptice koje su izbjegle odmazdu. Kralj im je, u bijesu, poslao kletvu da ostanu pod maskom četrdesete do kraja svojih dana. Od tada lete po cijelom svijetu, ali ih nećete vidjeti u blizini Moskve, njihov put tamo je zabranjen.

U svom omiljenom ruhu svrake, vještica radi uobičajene stvari: baca čini, muze krave, leti na sabate. Druga aktivnost svrake vještice je otmica nerođenog djeteta iz majčine utrobe, zamjenjujući ga komadom kruha, štrucom, ognjem ili ledom. U kuću ulaze, kao i drugi zli duhovi, kroz cijev. Prema pričama, žena na koju su vještice doletjele nije se mogla ni pomaknuti ni pozvati u pomoć. Sredstvo za zaštitu trudnice može biti pojas njenog muža ili njegove druge stvari.

Slika četrdeset stvari u vjerovanjima odjekuje bolestima poput groznice i koje donosi vjetar. Sitnice su i gatare, vjesnici nesreće. U ruskim zagonetkama ptica-stvar (glasnik) često se naziva smrću.

Voda

Vodenik, vodenjak, vodeni djed, vodeni goblin, vodeni gospodar, vodeni kralj

Duh koji živi u vodi je vlasnik vodeni element, gospodaru, utopio se. Vodjanoj je jedan od najčešćih likova u ruskom folkloru. On je neljubazan, opasan, traži stalne naknade i žrtve. Izgledom podsjeća na starca golemog rasta, obraslog mahovinom i močvarnom travom, duge kose koju neprestano češlja. “Goli ili čupavi, bradati, u blatu, ponekad sa zelenom bradom”3. Još jedan tradicionalni oblik sirena je riba, obično štuka ili burbot. Ova riba se ponaša neobično, na primjer, može govoriti ljudskim glasom i isplatiti se osobi ako je slučajno ulovi (klasičan primjer je štuka iz bajke "Na štukinu zapovijed"). Konj za vlasnika vode bio je som, zbog čega u mnogim pokrajinama ne jedu soma kao prokletu ribu. Vodeni se često pojavljuje kao čovjek s ribljim repom, a tada se zove Navpa ili Pavpa. Može se pretvoriti i u pticu koja živi na vodi: labud, guska, zmaj.

Na dnu dubokih rezervoara, posebno virova, morski ljudi imaju raskošne vile pune blaga, u kojima žive sa svojim ženama i djecom. Drže i krave koje ljeti tjeraju na kopno na ispašu. Opasno je pristupiti takvom stadu - može ih se uzeti kao sluga vlasniku, ali ako ga uspijete zaobići ikonom, možete uhvatiti vodene krave.

Svaki potok, rijeka ili jezero ima jednu ili čak nekoliko svojih voda. U posebnim, dubokim jezerima, na mjestima propalih sela, živi vodeni kralj, kojem su podložni jednostavni vodenjaci. Ribari su mu se uvijek klanjali kad su plovili takvim vodenim površinama.

Zimi, morski mornar nije strašljiv - kao i većina duhova prirode, odlazi na zimu u svoj podzemni dom. Ulaz u podzemno kraljevstvo je rupa na dnu, koja se nalazi u bilo kojem jezeru ili rijeci. Sa zemlje možete doći kroz pukotine i praznine koje služe kao stanište za sve vrste zlih duhova. Nakon zimske kolibe, koja završava u travnju, morski je gladan i ljut, pa mu se mora prinijeti kurban, u pravilu je to bio konj, pijetao, med, kruh i maslac. Istodobno su rekli: "Ovo je dar za useljenje za tebe, djede, voli i voli našu obitelj."

Vlasnik vode voli ponude, on ih treba. Prema prevladavajućim idejama među seljacima, sve nesreće na vodi smatrane su trikovima vodenjaka, njegovom željom da primi žrtvene darove. Stari Slaveni čak su prihvaćali i ljudske žrtve. Obično su utapali žene i bebe. U epu o Sadku, morski je kralj tražio da mu mornari daju brodovlasnika, a izbor je napravljen ždrijebom. Ribiči su tradicionalno prvu ribu ili dio ulova ponudili vodaru kao poslasticu. Vodovik je uvijek držao red u svom posjedu, pridržavanje određenih pravila, te se prema njemu moralo postupati s poštovanjem. Bučan i bezobziran, nikada neće slati ribu; trgat će i zapetljati mreže.

Poseban odnos vodenjak ima prema pčelarima i vodeničarima. Prema vjerovanju pčelara, prve pčele su izašle iz konja kojeg je tjerao morski mornar i ostavio ga u močvari. Bacivši ondje mreže, ribari su izvukli košnicu s pčelama. Od tog trenutka vlasnik vode smatran je zaštitnikom pčelinjeg posla, a umirivao se utapanjem najbolje košnice ili prvog meda u močvari. Vodenjakova ljubav prema medu objašnjava se činjenicom da je to bilo drevno opojno piće, a kao i svi goblini, bio je poznat kao očajni pijanac.

Uz vodenicu se vezuje i pojava prvog mlina. Svaki mlin je imao svog vodenjaka koji je pratio njegov rad i ispravnost. Mlinar i vodenjak morali su biti prijatelji, inače bi mlinsko kolo stalno stajalo, au proljeće, izazivajući jaku poplavu, vlasnik vode bi mogao potpuno uništiti zgradu. Stoga su ga darivali darovnicom u obliku brašna, kruha, votke, a ispod praga mlina zakopavali su konjsku lubanju ili crnog pijetla.

Aktivnost morskog čovjeka povezana je s kalendarskim i lunarnim ritmovima. Najopasnijim danima za kupanje smatrali su se Ivanov (24. lipnja), Petrov (29. lipnja) i Iljin (20. srpnja), a također je bilo zabranjeno plivati ​​u podne i nakon zalaska sunca. Noću se siren može pojaviti čak iu vodi donesenoj u kuću, pa smo pokušali ne piti noću.

Općenito, vlasnik vode se smatrao ne toliko zlim koliko zahtjevnim i promjenjivim, baš kao i element kojim je vladao. Glavno sredstvo zaštite bilo je oprezno ponašanje na vodi.

Vukodlak, vukodlak

Vukodlak, vukodlak; to bi mogao biti čarobnjak koji ne samo da se sam pretvara u vuka, već pretvara i druge ljude. Vjerovanje u vučjake bilo je rašireno kod mnogih slavenskih naroda. Prema Herodotu, svaki od Neura (predaka Slavena) nužno je, barem na nekoliko dana u godini, postajao vuk, što je najvjerojatnije govorilo o ustaljenom ritualu odavanja počasti ovoj zvijeri.

Vjerovalo se da ljudi obdaruju čarobne sposobnosti, mogu se pretvoriti u vuka bacajući se preko noža ili sjekire zabodene u panj ili jednostavno u zemlju. Svoj ljudski izgled možete vratiti tako da se bacite preko istog predmeta, ali sa suprotne strane. Ako oduzmete ovaj nož ili sjekiru, tada osoba zauvijek ostaje u vučjoj odjeći.

Od davnina su Slaveni vuku pripisivali posjedovanje posebnih, nadnaravnih svojstava. Samo iznimni, moćni čarobnjaci i ljudi mogli su poprimiti njegov izgled. Legendarni knez Vseslav ("Slovo o pohodu Igorovu") i epski junak Volkh Vseslavyevich bili su obdareni istom sposobnošću. U drevna Rusija Također su vjerovali da vučjaci, pretvarajući se u oblake, mogu zakloniti sunce i mjesec.

U kasnijim vjerovanjima, vještice i čarobnjaci, u obliku vukova, obično imaju za cilj nauditi ljudima: jedu stoku, napadaju usnule ljude i ubijaju usamljene putnike. Česte su i priče o ljudima koji su postali žrtve nenamjernog pretvaranja u vukove, a to bi mogli biti i čitavi svadbeni vlakovi. A. N. Afanasjev govori o jednom pohodu koji su organizirali lovci, gdje su ubijena tri vuka, a kada su im skinuli kožu, ispod prvog se našao mladoženja, ispod drugog je pronađena nevjesta, a treći je pokrio glazbenika s violinom .

Čarobnjak je mogao preobratiti osobu uz pomoć iste vučje kože bačene preko njega, začaranog pojasa ili čak basta. Takvi vukodlaci nisu se bojali ljudi, već su, naprotiv, bili privučeni ljudskim prebivalištem i čak su tražili pomoć na svoj način. “Kad je vukodlak prišao vodi da pije, nije se u njemu odražavao vuk, već ljudski lik.” Nije prihvatio sirovo meso koje mu je bačeno, već je pohlepno nasrnuo na kruh. Vukov pas je dobio svoj nekadašnji izgled ili na zahtjev samog čarobnjaka, ili nakon što je čarolija istekla, ili ako je neka "dobra duša" pomislila da ga pokrije ljudskom odjećom. “Za uspomenu” takvoj bi osobi na lijevim prsima ostavljao komad vune.

Čičak ispod jastuka spavača mogao bi poslužiti kao zaštita od zlog vučjaka koji noću jede ljude; Iz istog razloga, krstili su glavu glave, ali nisu uklonili pokrivalo.

Mag, čarobnjak, čarobnjak

Vođa, iskusni starješina, iscjelitelj, čarobnjak, čarobnjak. Vještica znači "čarati, opčiniti, začarati, začarati, izvesti magiju, baciti čaroliju, proricati sudbinu, baciti čaroliju, baciti čaroliju, čarati, baciti čaroliju, šaptati".

Magovi su jedna od najstarijih slika slavenskog folklora. U davna vremena to su bili čarobnjaci, čarobnjaci, čuvari predanja i tajnih znanja, kao što je, na primjer, svima poznat čarobnjak iz kronika, koji je predvidio smrt proročkog Olega. Magovi su posebni vračevi koji su utjecali na sudbinu države i naroda. Neki odabrani prinčevi, posebno Vseslav iz Polocka, također su bili obdareni nadnaravnim osobinama magova. U epovima se spominje i junak Volkh Vseslavyevich, koji je imao sposobnost Volkhovita da bude vukodlak. Utjecaj magova na svijest ljudi bio je toliki da su čak iu 11.-12. stoljeću u Rusiji nastavili izbijati ustanci, koje su pokrenuli ovi svemoćni čarobnjaci.

Nakon što je Rusija prihvatila kršćanstvo, magi su proglašeni suučesnicima đavla, bili su progonjeni i pogubljeni. Sam naziv "mađioničar" počeo se koristiti u u negativnom smislu zajedno s vračevima i vješticama. Raširilo se mišljenje da magovi šalju nesreće, štete i bolesti. U mnogim zavjerama oni se spominju kao izvor opasnog utjecaja. “Križom se štitim od čarobnjaka, od čarobnice, od mudraca i od mudrih žena”, rekli su u Vjatskoj pokrajini.

Ali, unatoč tome, u kasnijim vremenima odnos prema magima nije ostao kao obični drugorazredni čudotvorci, već kao nositelji drevnog znanja knjiga, tajanstveni posjednici moći koja im omogućuje kontrolu elemenata i sudbine ljudi.

Gamajun, ptica Gamajun

Ovo je proročka ptica, zna sve, zna sve. Živi u morskim dubinama i leti nebom. Lice i prsa podsjećaju na ženu. Ljudi se obraćaju mudroj ptici Gamajunu za savjet ili sa zahtjevom da im ispričaju o prošlosti ili budućnosti. Ali svoje tajne povjerava samo ljubaznim i iskrenim ljudima. Krik ptice Gamayun najavljuje sreću.

Za razliku od Sirina i Alkonosta, ona nije došla u Rus' iz Drevna grčka, svoje korijene nalazimo u iranskom folkloru, u kojem se ptica Gamayun pojavljuje toliko lukavo i mudro da se njezino ime nalazi u titulama istočnih vladara ("gamayun imitator...").

Ptica Gamayun također je bila vrlo popularna među Slavenima. Ona je utjelovljenje Belesa - boga mudrosti, koji poznaje i čuva tajne stvaranja svijeta, rođenja bogova i ljudi. Kao glasnik nositelja svijeta, ona leti ljudima i pjeva drevnu knjigu "Pjesme". „Ptico proročka, ptico mudra, mnogo znaš, mnogo znaš... Kaži ti meni, Gamajune, pjevaj i kaži nam...“ - „Neću kriti ništa što znam...“

Na mnogim slikama rajske ptice Gamayun koje su došle do nas, ona je bez nogu, u vječnom letu. Ovaj let ima posebno značenje. Ptica koja leti Gamajun je vjesnik sreće i sreće; ako nekome vjetar dođe u glavu, budi toj osobi vladar. Ali tuga će se dogoditi ako prekine svoj let. “Knjiga prirodnih nauka” kaže: “a kad padne na zemlju, onda svojim padom proglasi smrt kraljeva ili kraljeva, ili kakvog autokratskog princa.” Proročka ptica Gamajun nikada nije prikazana zajedno s druge dvije rajske ptice - Alkonostom i Sirinom. Ona je uvijek sama, poznaje i upravlja sudbinama svijeta, ljudskim sudbinama. Upravo tako to prikazuje umjetnik V. M. Vasnetsov, a A. Blok, duboko šokiran njegovom slikom, posvećuje pjesmu ptici Gamayun, koja sadrži sljedeće retke:

Na površini beskrajnih voda.
Odjeven u ljubičasto na zalasku sunca,
Ona priča i cvili
Nesposobni krilima podići nevoljnike...

Planina, gorski svećenik (starješina, gospodar)

Duh, vlasnik podzemlja, koji strogo prati podzemna zbivanja ljudi. Vjerovanje u to bilo je rašireno tamo gdje su se obično nalazili rudnici i rudnici: na Uralu, Sibiru, Altaju. U tim krajevima zvali su ga ni manje ni više nego “gorski otac – gospodar zemlje”.

Gorny se obično prikazuje kao starac golemog rasta sa zelenom kosom i bradom. Možete ga prepoznati i po njegovom posebnom izgledu, koji gori poput podzemnog dragog kamenja. Pojava planinskog domaćina praćena je bukom, vjetrom i zviždanjem. Hirovit je, voli se šaliti, šaliti se, na primjer, preuzeti masku poznatog rudara ili upravitelja rudnika. Da ga umirim, upućeni ljudičinio ponude u obliku votke i duhana.

Prema legendi, planinski skuplja i čuva bogatstva zemlje, pokazujući ih samo ljudima koji mu se sviđaju. One koji mu se nisu sviđali, on tjera i progoni. Njegova pojava u rudnicima, u pravilu, znači nevolju, također može upozoriti na klizišta i pružiti pomoć. Ovdje slika planinskog starješine odjekuje slikom Gospodarice Bakrene planine iz Bazhovljevih "Uralskih priča".

Gumennik, gumennik majstor

Kućni duh koji živi na gumnu. Gumno je bila seljačka gospodarska zgrada u kojoj se vršilo žito. Neuljudan odnos prema gljivi grahu i rad u neparne dane rezultirali su požarima koji su uništili urod. Stoga su ga poštovali, darivali su ga, na primjer, na Pokrovu je bilo uobičajeno staviti kantu piva na odvod za neplodnog vlasnika. On je, kao štalar i čamac, bio čuvar gospodarstva i obiteljskog bogatstva.

Grah se prikazivao u obliku guske ili crne ovce. Može izgledati kao nekakvo krzneno stvorenje sa sjajnim očima. Po njegovom čupavom izgledu moglo se procijeniti bogatstvo vlasnika - "Grah je čupav - seljak je bogat." Tako je i u proricanju sudbine: ako ga pogladiš golom šapom, na zlo je, ako ga pomaziš čupavom šapom, na dobro je.

U regiji Arkhangelsk ljudi su obično saznavali o budućoj žetvi na gumnu. Ako u Stara Godina tamo se čuje buka bacanja snopova, zvuk mlatila - nadolazeća godina bit će plodna, ali tišina je predviđala nestašicu i siromaštvo. Vjerovali su i da ako se čovjek sprijatelji s grahovjekom, kruh će mu dobiti bog zna odakle i kante će uvijek biti pune.

Brownie

Vlasnik kuće, kućni vilenjak, domaćica, kućni otac, susjed

Duh kuće, njezin vlasnik, koji je bio zadužen za stambene i gospodarske prostorije. Čovječe posebno vole, on je član obitelji, najstariji u kući, predak, duh ognjišta. Prema seljačkim idejama, ni jedna kuća ne može izdržati bez kolačića. Pojavljuje se u svim vrstama svojstava i oblika, te ima različite sposobnosti. Domaćin pazi na stoku, na red u kući, proriče budućnost i čuva dobrobit obitelji.

Brownie može izgledati kao bilo tko, ima toliko lica da je nemoguće reći što on zapravo jest. Neki ljudi ga vide kao čupavo čudovište, drugi - kao sjedokosi starac, koji hoda zimi i ljeti. krznena kapa, treći - čovjek koji se hrani mačkom (koja je posebno voli), psom, svinjom, pijetlom ili mišem. Ali, vjerojatno, brownie se najčešće voli predstavljati kao jedan od starijih članova obitelji. On poznaje i zna sudbinu svakoga u kući, ali ima miljenike, koje upozorava na opasnosti, za kojima plače i čezne ako im se dogodi nesreća.

Kustodiev - trgovčeva žena i kolačić

Brownie se voli šaliti i šaliti: trgati s ljudi pokrivače i bacati ih na pod dok spavaju;

pokucati u podzemlje; presložiti, preokrenuti posuđe; golicati ili štipati uspavane ljude, ili ih čak početi daviti, iako to nikada ne čini do točke smrti. Ruske psovke pomažu u takvim slučajevima. Takve akcije Brownie nikada nisu shvaćane ozbiljno. Obično su se odvijale u kućama gdje su živjeli neprijateljski i zavađeni. U obiteljima u kojima je vladao sklad, kućni je vilenjak, naprotiv, noću završavao posao za vlasnike i pazio na stoku. Zato su rekli: "Brownie u dvorištu."

Brownie otac može djelovati kao čuvar i spasitelj članova obitelji, na primjer, probuditi uspavane ljude tijekom požara, upozoravajući na nesreću, pripisuje mu se čudesno spašavanje djece koja su ostala bez nadzora u dvorištu. U regiji Kaluga priča se o dječaku koji je upao u razmontirani bunar, a spasio ga je kolačić, koji ga je pod krinkom djeda podigao i držao iznad vode dok ga majka i otac nisu zgrabili. i izvukao dijete.

Browniejeva omiljena staništa su peć, tamni uglovi, podzemlje, tavan i, naravno, štala. Poznato je da susjed ima veliku ljubav prema kućnim ljubimcima, a posebno konjima. Njegovo pokroviteljstvo izražava se činjenicom da je stoka njegovana, uhranjena i zdrava. Smeđi sam hrani konja koji mu se sviđa, poji ga, skuplja mu sijena, plete mu rep i grivu, ali ako mu se konj ne sviđa, maltretirat će ga, uvrijediti ga, zaplesti mu grivu u petlje i jahati. to noću dok ga ne zatjera u klupko. Pokušali su brzo prodati takve konje prije nego što uginu. Kako bi umirili susjeda, davali su mu darove: kruh, palačinke, komadiće u boji, novčiće. Darovi su se nosili u hodnik, stavljali ispod strehe ili stavljali u peć. U regiji Kursk obitelji su uvijek ostavljale nešto hrane na stolu za kolač nakon večere. Po veliki praznici dobio je i izdašnije darove.
Seljaci su se pokušali dogovoriti s kolačićem, sklopiti s njim ugovor o prijateljstvu, jer boljeg gospodara od dobrog susjeda nema na svijetu. On će se pobrinuti za svaku sitnicu, čuvati štalu i štale, povrtnjak i staju. Čovjek koji je osigurao svoj dobar stav uvijek će imati sreće; kupovat će jeftinije i prodavati s većim profitom od drugih. Također su vjerovali da možete dobiti nepovratni rubalj od kolačića.

Prilikom preseljenja u nova kuća Obavezno pozovite kolačića sa sobom. Uzeli su kruh i sol i unijeli u novosagrađenu kolibu govoreći: „Gospodaru, oče, dođite, molim vas, na naše novo imanje. U regiji Penza, kolačić je prebačen na novo mjesto u vrećici. U Jaroslavskoj su ga namamili loncem kaše.

Postojalo je i vjerovanje u domaćicu (domaćicu). Ona je Brownijeva žena, živi u podzemlju i pomaže mu u upravljanju kućom. „Car Brauni i kraljice Brauni, prihvatite naš kruh i sol“, govorili su u Smolenskoj guberniji. Domaćica dovršava nedovršeni ženski posao i odlučuje o sudbini gazdarice kuće. Budući da nije voljela svoju obitelj, zapetljala je pređu, otupila noževe i razbacala posuđe. I nju su, kao i kolačića, mamili darovima, a ako su se selili, pozivali su je sa sobom.

Vrag, Sotona

Zao duh koji dominira đavolima i demonima. Slika đavla došla je u ruska vjerovanja iz kršćanstva. Prema biblijsko učenje, đavao je prvi od anđela koji se pobunio protiv Boga. Zbog toga je bio bačen s neba i pao u zemlju, gdje se sada nalazi njegovo kraljevstvo. Općeprihvaćeni opis Sotone predstavlja ga kao čovjeka golemog rasta, moćnog, tamnog, tihog, promuklog glasa i očiju različitih boja, može šepati i ima sposobnost mijenjanja oblika.

Sfera djelovanja đavla vrlo je raznolika. Djeluje i kao pomoćnik Boga i kao zavodnik Eve; na njegov poticaj Kain ubija Abela, a miš kojeg je stvorio pokušava pokvariti Noinu arku. Đavao je tvorac bolesti, posebno psihičkih, njegova opsjednutost tjera ljude na samoubojstva i pijenje alkohola. On također kontrolira tjelesnu ljubav, radi koje osoba može položiti svoju dušu i osuditi se na smrt. Iskušavajući ljudski rod, tjerajući ga da pokaže najnepristranije i najlošije strane svoje prirode, Sotona nastoji uništiti svijet koji je stvorio Bog. Đavao se posebno trudi zavesti redovnike i ljude visoke duhovne razine.

U svom paklenom podzemnom kraljevstvu đavao upravlja svim đavolima, demonima, čuva grešnike i određuje im kazne. Prema vjerovanjima Vologde, put u pakao počinje od Davidove kuće u starom Jeruzalemu. Odnos seljaka prema vragu bio je ambivalentan. S jedne strane, ovo je neprijatelj ljudskog roda, koji ide protiv Boga, ali neprijatelj je vrlo jak, i boriti se s njim teško je moguće, pa je bilo mudrije ne iritirati ga, čak ga umiriti. U nekim pokrajinama palili su mu svijeće, a pojedini bogovi prvo su na ploču nacrtali lik đavla, nakon čega je ploča ponovno grundirana i na vrhu ispisani sveci. Vjerovalo se i da se s đavlom može sklopiti dogovor, od njega dobiti razne povlastice, a zatim odbiti platiti račune nakon tri večeri stajanja u crkvi. Ali takve su igre s vragom uvijek bile opasne i u većini slučajeva vrlo loše završavale.

Čičak i lumbago trava služili su kao amuleti protiv đavolskih spletki. Oni su učinili isto znak križa, kadili tamjanom, molili.

Zlo, zlo

Mali nevidljivi zli duhovi, nositelji tuge i nesreće, personifikacija beznadne potrebe i siromaštva. "Vremena se mijenjaju, ali zlikovci su česti." Obično žive za štednjakom, ne jedan po jedan, kao brownies, nego u cijelim zajednicama. Svakakve zgode i nesreće snalaze obitelj u čijoj se kući nastanjuju zli duhovi. Kakvo god bogatstvo bilo, sve u kući propada, sve nestaje, trune, propada, a mjesto zadovoljstva nastupa siromaštvo i propast.

Zlokobni ljudi personificirali su nesretnu sudbinu, zlu gomilu. "Novac ide bogatima, ali zli ljudi idu siromašnima." U kući su se obično smjestili za peći; volio iznenada skočiti na nečija ramena i zajahati ga. Ali, pokazavši određenu snalažljivost, čovjek ih je ipak mogao uhvatiti i zatvoriti u neku prostoriju ili plovilo.

U bajkama su uobičajeni pratioci zloga tuga (zhurba) i poletni jednooki. Neselektivni su, vežu se za koga prvog naiđu na cesti, ali kad se jednom vežu, nije im se lako otrgnuti, pa se čovjek s njima mora družiti.

Sinisteri, sa svojim stalnim progonom ljudi, miješanjem u njihove poslove i neumornom željom da im život preokrenu nagore, nalikuju zlim vilenjacima ili koboldima iz germanskih legendi.

Zmija, Zmija Gorynych, Vatrena Zmija, Zmeichishche, Zmija

Stari Slaveni pridavali su veliku važnost predmetima i živim bićima koja su ih okruživala.

Naši su preci obožavali prirodu, tražeći u njoj zaštitu i oslonac u složenom i surovom svijetu. I uz pomoć znakova i vjerovanja, pokušali su se zaštititi od svega zastrašujućeg i neobjašnjivog.

Puno Slavenska praznovjerja, znakovi i vjerovanja nemoguće objasniti ni logikom ni znanošću, ali, ipak, u moderni svijet ljudi ih i dalje slijede, čuvajući u duši djelić praznovjernog straha.

Slavenski znakovi s objašnjenjima

Kada se selite u novu kuću ili stan, morate sa sobom ponijeti staru metlu. Ovo slavensko vjerovanje je zbog činjenice da Brownie može živjeti pod metlom i treba ga prevesti na novo mjesto. To se također radi kako bi se osiguralo da se na odbačenu staru metlu ne stane i time ne naškodi vlasnicima.

Ne možete zviždati u kući, inače neće biti novca. U Rusiji se na zviždanje gledalo negativno, jer se vjerovalo da je zviždanje zabava za besposlene ljude. Osim toga, oštar zvuk mogao bi uplašiti trudnicu ili dijete. Taj se zvuk povezivao i sa zviždukom vjetra koji je svojim naletima mogao odnijeti imovinu i novac iz kuće.

Nemojte prati ili brisati pod odmah nakon odlaska iz kuće gosta ili bliže rodbine – neće mu biti puta. Prema predajama, vjerovalo se da je to isto što i oprati, pomesti, istjerati ga iz kuće.

Ako zaboravite nešto u tuđoj kući, to je znak da ćete se tamo uskoro vratiti. Ovo slavensko vjerovanje ne zahtijeva nikakvo posebno objašnjenje - ako ste nešto zaboravili, onda ćete se htjeli ili ne htjeli morati vratiti.

Ne možete se pozdraviti i pozdraviti na pragu - to najavljuje svađu. Ovo se vjerovanje objašnjava činjenicom da su stari Slaveni pridavali posebnu važnost kućnom pragu, smatrajući ga mističnom granicom između vanjski svijet i stanovanje.

Metla koja stoji u kutu s ručkom prema dolje štiti od oštećenja i zlog oka. Tako su naši preci dozivali u pomoć Brownieja i pokazali svojim neprijateljima kod kuće da su spremni pomesti ih sa smećem. Postoji još jedno objašnjenje za ovo praznovjerje: štedljiva domaćica uvijek stavlja metlu s drškom prema dolje, jer će tako duže trajati.

Nemojte držati razbijeno ili napuklo posuđe u kući, predznak je nesreće. Razbijeno posuđe, prema slavenskim vjerovanjima, može dovesti do nesloge u obitelji i neslaganja između rodbine. Osim toga, razbijeno ili napuklo posuđe opasno je i može uzrokovati ozljede.

Vrata su počela škripati - nažalost. Ovo se praznovjerje može objasniti činjenicom da Ulazna vrata– ovo je zaštita ne samo od stranaca, već i prepreka zlim duhovima. Zato su naši preci njegovo škripanje doživljavali kao svojevrsno upozorenje.

Ne možete sjediti na pragu - znak bolesti. Ovo se vjerovanje lako objašnjava: sjedeći na pragu sa otvorena vrata, osoba se nađe na propuhu.

Ne možete bacati smeće nakon zalaska sunca; neće biti novca, a mogli bi ga ukrasti. Suština ovog vjerovanja povezana je sa strahom od gubitka nečega u mraku, kada zli duhovi počnu dominirati.

Neudata djevojka koja sjedi na prozorskoj dasci neće se udati. Stari Slaveni vjerovali su da se djevojka ne smije obnažiti. Za onu koja ne radi ništa osim gledanja po ulici, rekli su da joj je na umu samo jedno - paziti na udvarače i upoznavati se s dečkima.

Znakovi starih Slavena o domu i obitelji

Ne možete ljubiti pete malo djete- tada će beba zakasniti i odrasti hirovita i razmažena.

Kako bi porođaj protekao glatko i lako, porodilja mora nositi suprugovu košulju ili jaknu.

Susret sa ženom s praznom kantom znači neuspjeh i nesreću.

Svijeće koje mladenci drže upaljene tijekom vjenčanja predviđaju tko će duže živjeti. Onaj čija svijeća gori dulje i ravnomjernije nadživjeće svog supružnika.

Loš je znak zabiti nož u štrucu - do nevolje.

Napola pojeden kruh i mrvice ne bacaju se sa stola. Moraju se dati pticama, inače će se glad smjestiti u kuću.

Ne možete jesti ispred ogledala i gledati u njega nakon što padne mrak - vaša ljepota će izblijediti.

U kući u kojoj je netko umro, sva ogledala moraju biti pokrivena debelom tkaninom kako se duša pokojnika ne bi vratila u svijet živih.

Zaboravljeni slavenski znakovi

Tijekom trudnoće ne možete rezati kosu, inače će dijete biti mrtvorođeno. U suvremenom svijetu ovaj slavenski znak postoji u drugačijoj verziji. Sada se vjeruje da šišanjem kose buduća majka "sječe" bebinu sreću.

U novoj kući pijetao se zatvara prve noći. Danas se smatra da je dovoljno prvo pustiti mačku u novi dom.

Ako cigla ispadne iz peći, to je znak loših stvari.

Nakon preseljenja u novu kuću, ne možete krečiti stropove cijelu godinu. U suvremenom svijetu ovaj slavenski znak ne preporučuje popravak stropa dok ne prođe godina dana od useljenja.

Američko praznovjerje kaže da neugodna tišina obično nastane kada kazaljka za minute na satu pokazuje 20. Vjeruje se da je to znak poštovanja prema Abrahamu Lincolnu koji je umro u 7:20. Prema drugoj verziji, u to vrijeme anđeli pjevaju, pa ih ljudi nesvjesno slušaju.

Što vas očekuje u bliskoj budućnosti:

Saznajte što vas očekuje u bliskoj budućnosti.

Znakovi starih Slavena

Puno narodni znakovi Slaveni se danas služimo a da i ne znamo da su ih sastavili naši daleki preci. Ali ima i znakova koji su zaboravljeni. Prisjetimo se čega su se bojali i čemu su se veselili u vrijeme starih Slavena, koje su znakove kategorički zabranjivali, a što su ih poticali.

Znakovi starih Slavena o životu i obitelji

• Ne možete ljubiti bebe u pete - tada će beba zakasniti, a također će odrasti razmažena i hirovita.
• Prilikom odlaska u rodilište, porodilja mora nositi muževu košulju ili jaknu - tada će porod proći bez problema.
• Žena koja prelazi cestu s praznom kantom znači nevolju.
• Treba pažljivo pogledati svijeće koje mladenci drže upaljene tijekom vjenčanja - ona čija svijeća gori dulje i ravnomjernije nadživjeće svog supružnika.
• Da se kći ne vrati Očeva kuća(nije se razvela od muža), nakon što je otišla u kuću svog muža, njeni roditelji su pažljivo oprali podove.
• Zabijanje noža u štrucu je loš znak.
• Nepojedeni kruh se ne baca sa stola, već se daje pticama, inače će se glad naseliti u kuću.
• Ako pohranite metlu u kutu sobe s ručkom prema dolje, tada će u kući biti sreće i bogatstva.
• Zviždati u kući znači nevolju; kuća će biti prazna i u njoj neće biti novca.
• Ne možete se pogledati u ogledalo kad padne mrak. Ne možete jesti ispred ogledala - od toga vaša ljepota blijedi. Ako je netko umro u kući, sva ogledala treba prekriti debelom tkaninom kako se duša pokojnika ne bi vratila u naš svijet.
• U novu kuću prvo treba pustiti mačku da istjera zle duhove.
• Ne možete počistiti (pomesti, oprati podove) odmah nakon što gost ode - tada se više neće pojaviti u ovoj kući.

Znakovi istočni Slaveni- to su samo znakovi naših predaka. Većina njih postala su pravila ponašanja kojih se pridržavamo bez razmišljanja. Na primjer, znak razgovora preko praga je loš. Obavezno je pustiti gosta u kuću, dati mu nešto za piće i nahraniti ga. Učinjeno dobro će se prije ili kasnije pokazati istim za vlasnike kuće. Zapamtite, "ono što dođe, to se dogodi"? To je osnovno načelo po kojem su živjeli u slavenskim naseljima.

Zaboravljeni znakovi Slavena

Neki od znakova su zaboravljeni kao nepotrebni ili zato što ih je postalo teško promatrati. Na primjer:

• Tijekom trudnoće ne možete rezati kosu - dijete će se roditi mrtvo. Sada ovaj znak postoji u svjetlijoj verziji - vjeruje se da šišanje majčine kose "sječe" sreću novorođenčeta.
• U novoj kući prve noći zatvore pijetla - danas se ograničavaju na puštanje mačke.
• Metlu sa starog mjesta treba ponijeti sa sobom u novu kuću – u doba usisavača to se više odnosi na njih.
• Ispala cigla iz peći - loša sreća.
• Stropovi u novoj kući nakon preseljenja ne mogu se krečiti cijelu godinu - nakon što ste ga promijenili na novi način, ne biste trebali popravljati strop dok ne prođe godina dana od useljenja.

Suvremeni povjesničari Slavenima nazivaju skupinu plemena koja su nastanjivala područja srednje i istočne Europe i govorila takozvanim "slavenskim" dijalektima. Etimologija riječi "Slaveni" je nepoznata, ali većina istraživača je sigurna da dolazi od antičko ime rijeke Dnjepar - Slavutič, a po imenu ove ogromne rijeke nazvani su narodi koji žive u njenoj dolini. Sada se više od 100 plemena smatra slavenskim, a svi su podijeljeni u tri glavne skupine prema regiji prebivališta: južni Slaveni, istočni Slaveni i zapadni Slaveni.

Južnoslavenski narodi obično uključuju etničke skupine koje su naseljavale Balkanski poluotok (današnja Rumunjska, Albanija, Hrvatska, Crna Gora, Bugarska, Srbija itd.). Istočnoslavenskim plemenima smatraju se plemena koja su živjela na području današnje Ukrajine (osim Krima i Azovske regije, gdje su živjeli turski narodi), Bjelorusije i europskog dijela Rusije, a zapadni Slaveni uključuju preko 50 etničkih skupina koja su nastanjivala teritorije moderne Poljske, Slovačke, Slovenije, Češke itd. Plemena, koja se danas obično nazivaju slavenskima, doista su imala mnogo sličnih društvenih normi i pravila, vjerovanja i kulturnih tradicija, a također su govorila sličnim jezicima. Međutim, zbog činjenice da su svi ti narodi živjeli raštrkani na velikom teritoriju, kultura i vjera različitih slavenskih plemena značajno se razlikuju.

Vjerovanja i bogovi starih Slavena

Religija starih Slavena prije krštenja Rusije bila je poganska, u vjerovanjima svih plemena moglo se vidjeti obilježja animizma i politeizma . Međutim, za razliku od Grka i Rimljana, Slaveni su mnogo manje obraćali pozornost na kultove pojedinih bogova, a štovali su, prije svega, duhove prirode. Na primjer, u religiji istočnih Slavena bilo je mnogo duhova, demona i raznih nadnaravnih bića, ali većina njih nije bila personificirana i nije imala imena - ljudi su jednostavno tražili milost od duhova šuma, rijeka itd. Osim animizma, odnosno produhovljenja prirode i predmeta okolnog svijeta, u religiji starih Slavena također se odvijao polidemonizam - vjerovanje u "demone". Međutim, za razliku od modernih kršćana, Slaveni nisu smatrali demone zli duhovi, već nadnaravni entiteti koji su “sjene” ili duše objekata žive i nežive prirode (drveće, kamenje, vatra itd.), ali mogu postojati odvojeno od takvih objekata.

Još jedno upečatljivo obilježje religije starih Slavena bilo je totemizam - . Često su totemske životinje slavenskih plemena bile los, medvjed ili divlja svinja, ali za razliku od vjerovanja Hindusa, u religiji Slavena nije postojala kategorična zabrana ubijanja totemske životinje. Kasnije su totemistička vjerovanja utkana u politeistički sustav vjerovanja, a totemi životinja počeli su se smatrati pratećim bogovima ili čak njihovim utjelovljenjima: primjerice, Slaveni su vjerovali da Peruna, boga gromovnika, prati vepar.

U religiji starih Slavena nije bilo mnogo personificiranih bogova, a različita plemena su poštovala i "zajednička" božanstva i 2-3 vlastita. Što se tiče vjere istočnih Slavena, njihovi najpoštovaniji bogovi bili su:

1. Perun je bog gromovnik. zaštitnik ratnika i vladara
2. Veles je bog bogatstva i stoke, zaštitnik trgovaca i putnika; neka su ga plemena štovala i kao boga mrtvih
3. Makosh je božica plodnosti, vode i sudbine, zaštitnica trudnica i personifikacija ženskog principa
4. Svarog - bog neba i vatre, jedan od najstarijih bogova
5. Dazhdbog - bog topline i sunca, zaštitnik poljoprivrednika
6. Lada je božica ljepote i ljubavi te božica ljeta i žetve.
7. Lelya - kći Lada, božica proljeća i čuvarica posijanog žita od mraza
8. Simargl - bog čuvar usjeva, prikazan kao krilati pas
9. Konj - božanstvo sunca, smatra se posuđenim od iranskih plemena.

U religiji starih Slavena nije bilo "službenih" svećenika - njihove su funkcije tijekom raznih obreda u pravilu obavljali starješine plemena ili stariji muškarci i žene u obitelji. Rituali vezani uz štovanje bogova provodili su se ili na poljima iu kućama (rituali vezani uz zahtjeve za žetvu, bogatstvo u kući, lakši porod itd.), ili u hramovima smještenim u šumarcima ili na brdima. hram Istočni Slaveni sastojali su se od dva dijela - mjesta gdje se nalazio idol božanstva i mjesta žrtvenika za. Kao žrtvenik najčešće se koristila velika vatra na kojoj su spaljivane žrtve. U povijesti se spominje kult Peruna, koji su poštovali ratnici i prinčevi, a upravo su se tom bogu molili i donosili darove prije svake vojne kampanje i u znak zahvalnosti za pobjedu. Treba napomenuti da kult Peruna , poput kultova drugih Slavenski bogovi, uključuje uglavnom žrtve raznih životinja, ali u rijetkim slučajevima žrtvovani su i ljudi (u kronikama se spominje da je i sam knez Vladimir Svjatoslavič, prije prihvaćanja kršćanstva i krštenja Rusije, vršio ljudske žrtve).

Praznici i kultovi starih Slavena

Stari Slaveni vodili su pretežno poljoprivredni način života, pa je to prirodno agrarni kult zauzimao važno mjesto u njihovim vjerovanjima. Poljoprivredni kult i južnih i istočnih Slavena uključivao je mnoge obrede i ceremonije povezane s štovanjem bogova i slavljenjem glavnih trenutaka poljoprivrednog kalendara. Ovaj kult pripada zajedničkim kultovima starih Slavena, što znači da se većina obreda obavljala uz sudjelovanje svih članova zajednice. I sada, više od tisućljeća nakon dolaska kršćanstva, mnogi su praznici ostali u tradiciji našeg naroda, koji su bili dio agrarnog kulta starih Slavena. Ovi praznici uključuju:

• Maslenica je praznik ispraćaja zime i dobrodošlice proljeću
• Ivan Kupala - ljetni solsticij
• Koljada je dan zimskog solsticija, "okretanja sunca iz zime u ljeto".

Osim praznika i obreda, poljoprivredni kult starih Slavena uključivao je i tzv "poljoprivredna magija" - i praznovjerna vjerovanja usmjerena na predviđanje i povećanje buduće žetve. Najčešći među većinom slavenskih plemena bili su takvi magijski rituali poput sahranjivanja kokošje jaje u brazdu prilikom sjetve, čitanje posebne čarolije prilikom oranja njive itd.

Drugi značajan kult u religiji starih Slavena bio je kult predaka , jer su u njega vjerovali svi Slaveni zagrobni život, naime, da duše nakon smrti odlaze u drugi svijet “virium”, ali mogu utjecati na žive ljude. Manifestacija kulta predaka bila je tradicija sjećanja na umrle rođake u spomen-dani, kao i štovanje "kućnih bogova" - zasebne obitelji. Iz vjere u kućnog Boga, prema povjesničarima, potječu i danas sačuvana vjerovanja o kolačići - duhovi čuvari kuće.

Također, uključen je i kult predaka pogrebni kult , budući da su stari Slaveni vjerovali da laki put za Virii ovisi o ispravnom pogrebnom obredu. Kod Slavena je bio običaj da se tijela mrtvih spaljuju na lomači, a urnu s pepelom pokapaju u obiteljskom humku. Valja napomenuti da se kult predaka odnosio samo na "čiste" mrtve - one koji su umrli prirodnom smrću od starosti ili bolesti ili pali na bojnom polju. Ali bojali su se "nečistih" mrtvih ("nemrtvih") - samoubojica i onih koji su umrli nasilnom smrću ili od pijanstva; pokušali su ih neutralizirati uz pomoć posebnih rituala, a zatim zaboraviti na njih.