Kći gromovnika Peruna, djeva oblaka je lijepa, krilata, ratoborna, Magura je slična skandinavskoj Valkiri. Njezino je srce zauvijek predano ratnicima i herojima. Na bojnom polju Magura bodri borce ratničkim pokličima, njen zlatni šljem svjetluca na suncu, ulijeva radost i nadu u srca. Pa ako je ratnik pao od udarca neprijateljskog mača ili bio proboden strijelom, Magura će ga zasjeniti svojim krilima, dodirnuti njegove hladne usne - i dati mu da pije vodu iz zlatnog pehara. Onaj ko je okusio živu vodu Magure, otići će u Irij, u rajske dvore – za život vječni, gdje će se, usred nezemaljskog blaženstva, zauvijek sjećati posljednjeg poljupca Magure.
Y. MEDVEDEV “BITKA”
Ja sam tvoj ratnik. Vaš zaštitnik.
Ja sam ratnik. Nisam slobodan povući se pred neprijateljem.
O domovino, zbogom! Kosa crta već zviždi,
I konji ržu, a oči im drhte,
I neprijateljski tabor baca užarene strijele,
I vrane čarolije smrti.
A preci na nebu sumorno gledaju,
I znam: dolazi moj smrtni čas,
I vidim: približava se
Magura Krilati da nas ohrabri.
I stiskajući zlu ranu rukom,
Zarije očnjake u mene kao vepar,
Sad ću pasti: duž grebena Urala,
Oštricom Neprjadve, vojskom tajge,
Jezera sa štitovima i kopljima
Štiti te od nevjernika.
Raspada se moj pernati šljem ispod bora,
Moj će mač i štit zarasti u travu...
Moja je duša u naručju krilatog
Magura će odletjeti u svijetli Irij.

Svyatogor je stariji od mnogih bogova. Mnogima je ovaj moćni div poznat iz epa u kojem susreće Ilyu Murometsa i skriva njega i njegovog konja u svom džepu. Mnogo je misterija u slici Svyatogora. Zašto, na primjer, živi u planinskom mjestu, zaglavi u zemlji, kao u močvarnoj močvari, i ne može podići svoju torbu, u kojoj su skrivene sve "zemaljske žudnje"? Zašto ne čuva granice Svete Rusije, kao Ilja i drugi junaci, ili ne ore zemlju, kao Mikula Seljaninovič? Iz kojeg razloga živi sam, a ne s drugim divovima - Gorynya, Dubynya i Usynya? Što znači spominjanje njegovog "mračnog" oca u jednoj od verzija epa? I kako se dogodilo da on, moćan i nepobjediv, odjednom izgubi snagu u kamenom lijesu koji je slučajno pronašao?
Svjatogor je sin Roda, brat Svaroga, a Svarožiči su mu bili nećaci. Njegov otac se pogrešno naziva "tamnim", to jest slijepim: Rod je iskonski, sveprisutan, svevideći. Svyatogor je rođen kako bi stražario nad svijetom Reveala i ne dopustio mračnim čudovištima iz Navija da dođu ovamo. Ulaz je tamo bio u podnožju stupa na koji je bilo naslonjeno nebo. Sam stup (ili Svjetsko stablo) nalazio se u svetim planinama, odakle i dolazi ime diva. Nije lak zadatak stajati na granici Svjetla i Tame. Ostale divove, Gorynychi - Gorynya, Dubynya i Usynya - rodio je mračni, slijepi vladar Viy iz zavisti i u suprotnosti sa Svyatogorom. Vij, koji nam je djelomično poznat iz Gogoljeve priče, postavio je svoja tri sina da čuvaju izlaz iz Navija kako duše mrtvih ne bi mogle pobjeći odatle. Dakle, stojeći s druge strane granice, bili su Svyatogorovi neprijatelji.
Ogromna težina Svyatogora spriječila ga je da napusti svoj položaj i preseli se na druga mjesta. Ipak, jednog dana, prema Mokoshinu predviđanju, bio je prisiljen napustiti Svete gore. Božica je divu prorekla da će oženiti zmijsku djevojku. Div je bio uzrujan, ali je odlučio pronaći svoju zaručnicu - možda ona ipak nije tako strašna? Otišao je na daleka mora, selio se s jednog otoka na drugi. I na kraju sam ugledao zmiju. Svjatogor je zaključio da je bolje umrijeti kao neženja nego se oženiti takvim čudovištem.

Bog Rod

U Svi narodi poznaju prvog Boga - to je živi Svemir, stvaralački s mišlju, beskrajan u vremenu i prostoru. Jedan je prostor, au isto vrijeme ima ga beskrajno mnogo.
U “Velesovoj knjizi” piše: “Bog je jedan i višestruk. I neka nitko ne dijeli to mnoštvo i ne kaže da imamo mnogo bogova.”
Sve što postoji samo je mali dio Njega. I On ima jako puno imena. Drevni Rusi i Slaveni znali su ga kao Svevišnjeg, ponekad skraćujući ime na Vyshny, ili još jednostavnije - na Vyshny. Drugi arijski narod, Indijci, nazivali su svog boga Višnu.
Svevišnji je bio taj koji je svojom mišlju stvorio Zlatno jaje iz kojeg je proizašao Njegov sin Rod. Ovaj bog je počeo stvarati vidljivi svijet. Sve što je Rod rodio i danas nosi njegovo ime: priroda, domovina, roditelji, rodbina.

Sin Svevišnjega podijelio je svijet na tri dijela: gornji, srednji i donji. Gornji je u nebesima. Bogovi tamo žive i vladaju ljudima. Oni čine ono što je ispravno, i stoga se naseljena nebesa nazivaju Pravilom. Ispod se nalazi ljudski svijet, što jasno vidimo. Njega su nam otkrili bogovi, pa se stoga i zove Otkrivenje. Nižnji je svijet prošlosti. Tamo su otišli preci. Ovdje Nav. Odatle dolaze opsesije i loši snovi. Naši preci su ljude s onoga svijeta nazivali Navi.
Klan je rodio Svaroga, velikog boga koji je dovršio stvaranje svijeta. Od njega su potekli mnogi drugi bogovi i božice. Sada je važno shvatiti da Svemogući, Rod, Svarog i svi kasniji bogovi, heroji i ljudi nisu bili neovisni o roditeljima, rodbini i jedni od drugih. Svi su oni manifestacije prvih bogova, njihove manje kopije, iako je svaki imao svoj karakter i različitost od drugih. Glavno obilježje slavensko-ruske vjere bilo je ovo: sve je na svijetu jedno - bogovi i priroda. I ljudi koji su sebe nazivali unucima, ali ne i robovima bogova. Odnosno, ljudi i bogovi bili su krvni srodnici, a ne bića koja su bila strana jedni drugima.

Bog Stribog

Stribog - na istoku Slavenska mitologija bog vjetra.
Ime Stribog seže do drevnog korijena “strega”, što znači “starješina”, “stric po ocu”. Slično značenje nalazimo u "Priči o Igorovom pohodu", gdje se vjetrovi nazivaju "Striboževi unuci". Stribog je rođen iz daha Rodova.
Može prizvati i ukrotiti oluju i može se maskirati u svog pomoćnika, mitsku pticu Stratim. Općenito, vjetar se obično predstavljao u obliku sjedokosog starca koji živi na rubu svijeta, u gustoj šumi ili na otoku usred oceana.

Bog Svyatovit

Zapadni Slaveni su našeg Svaroga, djeda bogova, zvali Svjatovit (Sventovit, Svetovid). Ruski istraživač folklora Aleksandar Afanasjev napisao je u svojoj knjizi "Drvo života": "... osnova imena (sveti - svjetlo) ukazuje na Svyatovit božanstvo identično Svarogu: to su samo nadimci jednog te istog najvišeg bića .”
Dapače, od imena ovog slavenskog boga potječe i sam naziv svetosti, svega svetog, svetih pravednika (to jest ljudi koji idu putem Pravila) i božanske svjetlosti koja prosipa zemlju. Osim toga, svaki praznik na mnogim slavenskim jezicima naziva se svetim. Jednom riječju, Svjatovit do danas, iako su njegov hram u Arkoni na otoku Ruenu razorili Danci 15. lipnja 1168., predstavlja samu bit duhovnog života Slaveno-Rusa. Ovaj je hram nekoć bio jedno od najsvetijih mjesta u Europi, svjetsko čudo, ništa manje od Zeusova hrama u Olimpiji. I stoga je izazvao zavist i mržnju među svojim susjedima. Ljudi iz najudaljenijih zemalja hrlili su u grad Arkonu, svetinju širom Slavije. Za brojne hodočasnike otvorene su mnoge kuće za utočište. Danski kroničar Saxo Grammaticus (1140. - 1208.) ostavio nam je opis hrama Svyatovit: „... na trgu u središtu grada nalazi se vješto izrađen drveni hram. Poštovan je ne samo zbog svoje ljepote, već i zbog veličine Boga, kome je ovdje podignut idol.”

Bog Triglav

Strani su kroničari smatrali Triglav jednim od brojne vojske slavenskih bogova, ne shvaćajući da je sama bit našeg drevna vjera: Bog je jedan, ali ima mnogo manifestacija. Najčešće su to tri glavna entiteta: Svarog, Perun i Svyatovit (Sventovit). Bojanska himna kaže:

Pogni glavu pred Triglavom!
Ovako smo počeli
pjevali su Mu veliku slavu,
Hvaljen je Svarog - djed bogova,
što nas čeka.
Svarog - Stariji bog Božje obitelji
i cijeloj rasi - vječno tekuće proljeće...
I gromovniku - bogu Perunu,
Bog bitaka i borbi...
I pohvalili smo Sventovit.
On je i Pravo i Bog Otkriva!
Pjevamo Mu pjesme, jer Sventovit je Svjetlost.

Vjerovalo se da Triglav budno prati sva kraljevstva: Pravya, Reality i Navya. Božji pogled i njegova riječ imali su takvu snagu da su lako mogli probiti tanke barijere između svjetova.

Bog Belbog

Kod Triglava je uvijek bilo Belobosa G(Belbog) i Černobog, koji su bili u neprestanoj borbi jedan s drugim: danje se svjetlo gasilo u nadolazećem sumraku, a noćnu tamu rastjerala je jutarnja zora; Tugu je brzo zamijenila radost: nakon okrutnosti i zavisti došlo je vrijeme nesebičnih i dobrih djela. Belobog je prikazivan kao mudar starac sede brade i sede kose, a Černobog kao ružan, kostur „koščej“. Međutim, Belobog i Černobog bili su jednako štovani.

Belbog (Belobog, Belun) je utjelovljenje svjetlosti, bog dobrote, sreće, sreće, dobrote, personifikacija dnevnog i proljetnog neba. Njegovo svetište nalazilo se na brdu otvorenom za sunce, a Belbogovi brojni zlatni i srebrni ukrasi odražavali su igru ​​zraka i čak i noću osvjetljavali hram, u kojem nije bilo nijedne sjene, niti jednog mračnog kuta.

“U Bijeloj Rusiji, ne bez dobri ljudi“, - govorili su od davnina ljudi, nazivajući svoju Otadžbinu, Cara i svoju vjeru bijelom. A bijela je svjetlost oduvijek bila utjelovljenje svijeta, zemlje i neba, čitavog ogromnog Svemira.

Bog Černobog

Černobog (crna zmija, Koschey) - Gospodar Navi, Tame i Pekelnog kraljevstva. Bog hladnoće, uništenja, smrti, zla; bog ludila i utjelovljenje svega lošeg i crnog.
Slaveni dijele cijeli svijet na dvije polovice: dobru i zlu, odnosno prijateljsku i neprijateljsku prema ljudima. Svaki od njih je personificiran svojim bogom.
Neprijateljski je personificiran Černobogom.

Karačun

Karačun (Koročun) - u staroruskoj poganskoj mitologiji ovaj dan preuzima - Černobog - božanstvo smrti, podzemni bog zapovijedajući mrazevima, zao duh.

Ljudi još uvijek koriste koncept "karachun" u smislu uništenja, smrti. Kažu, na primjer: “Došao je karačun po njega”, “Čekaj karačuna”, “Pitaj karačuna”, “Dosta je karačuna”.

Dan poganskog štovanja Karačuna (drugo ime Černoboga) - 22. prosinca pao je na dan zimskog solsticija, najkraćeg dana u godini i jednog od najhladnijih dana zime. Prema poganskim vjerovanjima, Karačun je bio taj koji je skratio svijetli dio dana, gurajući svijet u tamu.

Božica Morana

Morana (Mara, Morena) - moćno i zastrašujuće božanstvo, božica zime i smrti, supruga Koščeja i kći Lade, sestra Žive i Lelje.
Marana se među Slavenima u davnim vremenima smatrala utjelovljenjem zlih duhova. Nije imala obitelj i lutala je po snijegu, s vremena na vrijeme posjećujući ljude kako bi obavila svoje prljavo djelo. Ime Morana (Morena) je zapravo povezana s takvim riječima kao što su "kuga", "maglica", "tama", "maglica", "budala", "smrt".
Legende govore kako Morana, sa svojim zlim miljenicima, svakog jutra pokušava promatrati i uništiti Sunce, ali se svaki put užasnuto povlači pred njegovom blistavom snagom i ljepotom.
Njeni simboli su Crni Mjesec, gomile razbijenih lubanja i srp kojim siječe Niti života.
Područje Morene, prema drevnim pričama, nalazi se iza rijeke crnog ribiza, koja dijeli stvarnost i Nav, preko koje je prebačen Kalinov most, kojeg čuva Troglava zmija...
Za razliku od Zhive i Yarila, Marena utjelovljuje trijumf Marie - “ Mirna voda"(Volja za smrću), to jest, Sila suprotna Životvornom Solarnom Yariju. Ali Smrt, koju je darovao Madder, nije potpuni prekid Struja Života kao takvih, već je samo prijelaz u Drugi Život, u novi Početak, jer je tako odredila Svemoguća Obitelj da nakon Zime, koja odnosi s njim sve što je zastarjelo uvijek dolazi novo proljeće...

Bog Veles

U U Priči o prošlim godinama, kroničar Nestor Velesa naziva "bogom stoke", zaštitnikom domaćih životinja. Možda ovaj redovnik nije dobro poznavao pretkršćansku mitologiju Rusa ili je pokušao umanjiti važnost sina Rodova, brata Svaroga.
Veles je jedan od najveći bogovi drevni svijet. Njegov glavni čin je bio da je Veles pokrenuo svijet koji su stvorili Rod i Svarog. Dan je počeo ustupati mjesto noći; nakon zime su neizbježno dolazili proljeće, ljeto i jesen; nakon izdisaja - udah, nakon tuge - radost. Nije to bilo monotono ponavljanje istih ciklusa, već učenje osnova života. Ljudi su naučili prevladavati poteškoće i cijeniti sreću. Rotacija se događa prema najvišem zakonu Pravila prateći kretanje Sunca po nebu - Posolon. Snaga vodilja je velika ljubav, koja pomaže u kušnjama.

Dakle, Veles:

1. "Bestijalni bog" je gospodar divlje prirode.
2. Vodchiy na svim cestama, g. staze, zaštitnik svih putnika
3. Učitelj Navi, vladar Nepoznatog, Crnobog
4. Posmrtni sudac i doživotni ispitivač.
5. Moćni čarobnjak i gospodar magije, vukodlak.
6. Pokrovitelj trgovine, posrednik u ugovorima i tumač zakona.
7. Davatelj bogatstva.
8. Zaštitnik onih koji znaju i traže, učitelj umjetnosti, uključujući skaldike
9. Bog sreće.

Velesova knjiga

Bog Svarog

S Na svetom jeziku Arijevaca, sanskrtu, riječ "Svarog" prevodi se kao "hod po nebu". U davna vremena koristio se za označavanje dnevne putanje sunca preko neba, a zatim se počeo koristiti za označavanje neba općenito, nebeske svjetlosti. Drugim riječima, Rodov sin, bog Svarog, je Otac Nebeski. Ponekad su ga jednostavno nazivali Bogom.
Svarog je kuhao (skuhao, stvorio) zemlju. Pronašao je čarobni kamen Alatyr, baci čarobnu čaroliju - kamen je rastao i postao ogroman bijelo-zapaljivo kamen. Bog je zapjenio ocean za njih. Zgusnuta vlaga postala je prva suha zemlja. U indijskim Vedama ovo se stvaranje naziva Uzburkanost oceana. Alatyr je koristio i za druge važne svrhe: udarao ga je čekićem - iz iskri koje su letjele na sve strane rađali su se novi bogovi i ratići - nebeski ratnici.

Bereginya

Stari Slaveni vjerovali su da je Bereginya velika božica koja je rodila sve stvari. Posvuda je prate svjetleći konjanici, personificirajući sunce. Osobito su joj se često obraćali u razdoblju zrenja kruha - to ukazuje da je božica pripadala vrhovnim zaštitnicima ljudske rase.

Možda ništa manje značajna ovdje nije riječ "amajlija". Uostalom, velika je božica morala zaštititi ljude koje je stvorila!

Božica Lada

Lada - slavenska boginja ljubavi i ljepote. Imenom Lada stari Slaveni su nazivali ne samo izvornu božicu ljubavi, nego i cijeli sustav života - Ladu, u kojemu je sve trebalo biti u redu, odnosno dobro. Svi ljudi bi se trebali moći slagati jedni s drugima. Supruga je svog voljenog zvala Lado, a on nju Laduška. “Lada”, kažu ljudi kad odluče o nekoj važnoj stvari, au starim vremenima dogovor o mirazu nazivao se ladnik: gospa - zaruke, ladylo - provodadžija, ladkanya - svadbena pjesma.

Bog Dazhdbog

S Među Svarogovim darovima ljudima bili su i njegovi sinovi - Svarožiči. Prvi od njih je Dazhdbog - bog Sunca, davatelj topline i svjetlosti. Njegovo ime čuje se u najkraćoj molitvi koja je do danas preživjela: "Daruj, Bože!"
Stari Slaveni su Sunce, Munju i Vatru - dva nebeska Plamena i jedan zemaljski - smatrali braćom i sestrama, sinovima Neba i Zemlje.
Njegov je idol stajao na brdu u Kijevu. Naši preci vjerovali su da je Dažbog pokrovitelj vjenčanja i da je mladoženju dočekao u zoru na dan vjenčanja. Dažbog zatvara zimu i otvara ljeto.
Dazhbog - Dab, Radegast, Radigosh, Svarozhich Ovo su različite varijacije imena istog boga. Bog plodnosti i sunčeve svjetlosti, životvorna sila.

Bog Konj

konj - Slavenski bog Sunce je svjetiljka, sin Rodov, brat Velesov

Ispostavilo se da su u Rusiji u isto vrijeme postojala najmanje tri boga sunca: Dazhdbog, Khors i Yarilo.

Koja je bila njihova razlika?

Dazhdbog se suprotstavio svijetu Tame, Navi. On je personificirao nebesko svjetlo koje se razlijevalo na zemlju, u svijet Otkrivenja. Uvijek je tu, čak i po kišnom i oblačnom danu kada je nebo naoblačeno. To je bilo Bijelo sjeme, kojim se zvao naš svijet, a govorili su: "Da obiđem cijeli bijeli svijet." Sasvim je druga stvar kad sunce sja: duša vam odmah postaje vedrija, a život vam se čini prekrasnim.

Khors je bog sunčeve, žute, svjetlosti. Sunčano raspoloženje i Božje ime odražavaju se u mnogim našim riječima: dobro, ljepše, ljepše, kao i ples, dvorci. Kod mnogih naroda riječ "horo" označavala je sunčev disk, krug. Otuda i naziv ples u kolu i kružne strukture. Čak se i grad Korsun nekada nazivao imenom boga sunčeve svjetlosti - Khorsun.

U isto vrijeme, Konj se nikada nije pojavio sam, već uvijek u društvu s drugim bogovima. Na primjer, sunce ne može postojati bez dnevnog svjetla, tako da su Dazhdbog i Khors uvijek u blizini. Ali samo svjetlo i sunčeva toplina nisu dovoljni za dobru žetvu, potrebna je i kiša, a to je izravno djelo drugih bogova. Puhnut će Stribog, sustići Perunove oblake, tutnjat će, munje će sijevnuti i poljem će se prosuti nebeska vlaga. A onda će biti dobra žetva.

Bog Navi mogao bi se nazvati, nasuprot tome, Crni Khoros, tj. isti solarni disk, ali smješten na noćnoj strani svijeta.

Bog Semargl

OKO jedan od Svarozhichija bio je bog vatre - Semargl, koji se ponekad pogrešno smatra samo nebeski pas, čuvar sjemena za sjetvu. Time (spremanjem sjemena) se stalno bavilo mnogo manje božanstvo – Pereplut.
Stare knjige Slavena govore kako je rođen Semargl. Svarog je čarobnim čekićem udario u kamen Alatyr, iz njega izbacio božanske iskre, koje su planule, a vatreni bog Semargl postao je vidljiv u njihovom plamenu. Sjedio je na konju zlatne grive srebrne boje. Gusti dim postao je njegov stijeg. Gdje si otišao?
Semargl, ostao je spaljeni trag. Takva je bila njegova snaga, ali češće je izgledao tiho i mirno.

Semargl, Bog vatre i Mjeseca, žrtve vatre, doma i ognjišta, čuva sjeme i usjeve. Može se pretvoriti u svetog krilatog psa.
Ime Boga vatre nije sigurno poznato; najvjerojatnije je njegovo ime toliko sveto. Naravno, taj Bog ne živi negdje u sedmom nebu, već izravno među ljudima! Njegovo ime nastoje rjeđe izgovarati naglas, zamjenjujući ga alegorijama.

Slaveni nastanak ljudi povezuju s vatrom.
Prema nekim legendama, Bogovi su stvorili Muškarca i Ženu od dva štapa, između kojih je planula Vatra - prvi plamen ljubavi.
Semargl ne dopušta zlo u svijet.

Bog Perun

Perun je najpoznatiji od braće Svarožič. On je bog olujnih oblaka, grmljavine i munja.

Perunovi roditelji bili su Svarog i Lada (od njenog drugog imena Slava došlo je ime Slavena). Rođenje Peruna obilježeno je snažnim potresom. Drevna “Knjiga o Kolyadi” kaže: Tada je grom odjeknuo na nebu, Zatim je munja bljesnula u oblacima, I Sin Svaroga, Perun Gromovnik, rođen je kao munja.

Prije nego što je beba stigla odrasti, otela ju je Skipper-zvijer (tj. polu-čovjek, polu-škorpion. Detaljno je opisan u drevnoj sumersko-babilonskoj poemi o Gilgamešu. Skiperčuvao ulaz na onaj svijet).Čudovište je sa sobom povelo i Perunove sestre - boginje Živu, Marenu i Lelju. Skiper je uronio Peruna u vječni san, a božice pretvorio u dlakava čudovišta. Ožalošćena Lada je pozvala svoje najstarije sinove i naredila im da odmah krenu u potragu za Perunom i njezinim sestrama. Pretvorili su se u proročke ptice - Sirina, Alkonosta i Stratima, i obletjeli svijet. Sve su obletjeli i nisu našli ni traga bebi Perunu. Upravo smo primijetili Skipper-zvijer kako sjedi na ulazu u tamnicu. Kad je ugledao Svarožiče, odmah je nestao. Braća su shvatila gdje da traže gubitak i sišla su u tamnicu. Dugo su se probijali kroz tmurne prolaze i napokon ugledali Peruna kako duboko spava. Proteklih je godina odrastao, postao čovjekom, ali ga je bilo nemoguće probuditi iz mrtvog zaborava. Zatim su Svarozhichi poslali pticu Gamayun u planine Burdock po svetu suryu - živu vodu. Oprali su mi brata s tim i on je ostao živ i zdrav. Čim je Perun došao k sebi, rekao je da će se osvetiti Skiperu-zvijeri i da će sigurno pronaći njegove sestre. Prevladao je mnoge prepreke u mračnom kraljevstvu Navi, suočio se s mnogim užasima, ali je ipak pronašao Zhivu, Marenu i Lelyu, koje je Skipper pretvorio u čudovišta. Perun je razočarao sestre i otišao u Skiperovu palaču koja je bila sazdana od ljudskih kostiju.
Zgrabili su čvrsto i dugo se borili. Napokon je Perun podigao neprijatelja i bacio ga na zemlju. Majka zemlje sira rastala se i zauvijek progutala Skippera.
Nakon ove pobjede Perun je otišao u nebeski svijet – Rule. Tamo je upoznao prelijepu kćer boga zvjezdanog neba Dyya (Grci su ga zvali Zeus) i božice Mjeseca Divije - Diva-Dodola. Svidjela se Perunu i on je pozvao mladu božicu da se uda za njega. Ali noćna djevojka se uplašila Gromovnika, briznula u plač i pobjegla. Perun nije odustajao od svojih planova i krenuo je za njom. Tako je došao u Dyijevu kuću i udvarao se njegovoj kćeri. Divin otac nije odmah odgovorio mladoženji, već ga je pozvao u kuću na razgovor i večeru.
I dok su razgovarali dogodila se nevolja: iz Crnog mora ispuzala je neman - troglava zmija. Vidio je Divu i odlučio je oteti. Digao je buku, počeo urlati i uništavati sve oko sebe. Dy i Perun su ga čuli i napustili palaču. Oba su Gromovnika bacila svoje munje na čudovište i otjerala zmiju na samo dno mora. Nakon ove bitke Dyy je pristao dati svoju kćer Perunu. Ubrzo su proslavili vjenčanje. Od tada se Diva počela zvati Perynya ili Perunitsa - Perunova žena.

Oni imaju Rođena je Devanova kći. Snagom je krenula za svećenikom, s pretjeranim ponosom - za majkom. Od oba roditelja naučila je čarobne vještine: mogla se pretvoriti u bilo koju životinju, u morsku ribu iu moćnu pticu. Zato je postala izvrstan lovac.
Galopirala je kroz šume u pratnji dva strašna vuka, koji su je slušali kao obični psi. Hvatala je svaku igru ​​i nije joj bilo ravne u zabavi. Stoga je Devana postala strahovito ponosna i odlučila osvojiti nebesko prebivalište bogova, zbaciti Svaroga s prijestolja i sama zavladati trima svjetovima: Rule, Revue i Navyu. Daždbog je saznao za njezine planove i ispričao Perunu sve. Gromovnik se užasno naljutio i požurio u susret kćeri. Ugledao ju je u šumi i zarežao kao životinja. Smjesta žestoki vukovi Devana, s podvijenim repovima, u strahu odjuriše. Perun je počeo opominjati svoju kćer, ali ona je znala da ostaje pri svome - ja ću preuzeti Vladanje, postat ću gospodarica svjetova, a Svarog će mi služiti. Gromovnik nije imao izbora nego izazvati lovca na borbu. Otac i kći ispružiše koplja i na brzim konjima pojuriše jedno prema drugom. Koplja su se ukrstila i rasula u iverje. Uzeli su mačeve, ali su se i oni slomili od siline udaraca.
Tada se Devan pretvorila u grabežljivu lavicu i režeći pojurila na oca. I postao je silan lav. Udarcem šape ju je prevrnuo na leđa. Ovdje sam se prvi put u životu uplašio Devana. Pretvorila se u pticu i pokušala odletjeti, ali ju je Perun u liku orla sustigao i bacio. Lovkinja je bacila ribu u vodu, a Perun ju je i ovaj put nadmudrio: mrežom je uhvatio kćer. Devan je počela plakati, počela je moliti oca za oprost i zaklela se da će mu se ubuduće pokoravati. Time su sklopili mir. Devana je bila poznata mnogim narodima. Grci su je zvali Artemida i priznavali da je Lovkinja bila slavenska božica.

Magura

Kći gromovnika Peruna, djeva oblaka je lijepa, krilata, ratoborna, Magura je slična skandinavskoj Valkiri. Njezino je srce zauvijek predano ratnicima i herojima. Na bojnom polju Magura bodri borce ratničkim pokličima, njen zlatni šljem svjetluca na suncu, ulijeva radost i nadu u srca. Pa ako je ratnik pao od udarca neprijateljskog mača ili bio proboden strijelom, Magura će ga zasjeniti svojim krilima, dodirnuti njegove hladne usne - i dati mu da pije vodu iz zlatnog pehara. Onaj ko je okusio živu vodu Magure, otići će u Irij, u nebeske dvore, za vječnim životom, gdje će se, usred nezemaljskog blaženstva, zauvijek sjećati posljednjeg poljupca Magure.

Bog rilo sam

Svake godine travanj je među Slavenima započinjao proljetnim praznicima ponovnog rođenja života. U slavenskim selima pojavio se mladi crvenokosi konjanik na bijelom konju. Bio je odjeven u bijelu haljinu, s vijencem od proljetnog cvijeća na glavi, u lijevoj ruci je držao klasje raži, a konja je tjerao bosim nogama. Ovo je Yarilo. Njegovo ime, izvedeno iz riječi "yar", ima nekoliko značenja: 1) prodorna proljetna svjetlost i toplina; 2) mlada, naprasita i nekontrolirana sila; 3) strast i plodnost. Hutsuli, karpatski planinari, proljeće zovu yar, a kod Kostroma yar znači vrućina i prašina. Yar je također brzi tok vode tijekom proljetnih poplava. Gorljiv znači ljut, bijesan. Yaritsa - polje pšenice. Jednom riječju, svi se u ovo vrijeme prepuštaju bujnim životnim radostima, ponekad čak i pretjeranim i nesigurnim.

Božica Makosh

Makosh (Mokosh) - božica svake sudbine (kosh, kosht - sudbina, slog "ma" može skratiti riječ "majka"), najstarija od božica, predija sudbine, kao i zaštitnica ženskih ručnih radova - na zemlji; čuva žensku plodnost i produktivnost, štedljivost i blagostanje u domu.

Dakle, sama Makosh:
1. Božica svih sudbina
2. Velika Majka, božica plodnosti, povezana je sa žetvom, ima 12-13 godišnjih praznika (i može se slaviti svaki puni mjesec)
3. Božica magije i čarobnjaštva, Velesova žena i Gospodarica raskrižja svemira između svjetova.
4.zaštitnica i zaštitnica domaćica.
5. U nižoj hipostazi ona je poznata Yaga, u ovom slučaju možemo reći da je majka vjetrova, da su joj podjednako podložni život i smrt.
6. Gospodarica žive prirode.

Zbog činjenice da se božice - predice sudbine u vjerovanjima pojavljuju u tri, božice Dolya i Nedolya pomažu tkati pređu sudbine Mokoshe, povezujući se s nitima osobe s plodovima njezina rada - dobrima ili zlima.

Lel

Lel, Lelya, Lelyo, Lyubich, u mitologiji starih Slavena, bog ljubavne strasti. Riječ “njegovati” još nas podsjeća na Lelu, ovog veselog, lakoumnog boga strasti, odnosno neumrle ljubavi. On je sin boginje ljepote i ljubavi Lade, a ljepota prirodno rađa strast. Taj se osjećaj posebno rasplamsao u proljeće i na Kupalsku noć. Prikazivan je kao beba zlatne kose i krila, poput svoje majke: na kraju krajeva, ljubav je besplatna i nedostižna. Lel je bacao iskre iz ruku: ipak je strast vatrena, vruća ljubav! On je isti kao grčki Eros ili rimski Kupid, samo oni pogađaju srca ljudi strijelama, a Lel ih rasplamsava svojim žestokim plamenom.
Roda se smatrala njegovom svetom pticom. Drugi naziv za ovu pticu u nekim slavenskim jezicima je leleka. U vezi s Lelemom, poštovani su i ždralovi i ševe - simboli proljeća.

ČAROBNA CIJELA
U davna vremena živio je pastir srebrne kose. Njegovi otac i majka toliko su se voljeli da su svom prvorođenom djetetu dali ime po bogu ljubavne strasti – Lelu. Dječak je lijepo svirao sviralu, a nebeski Lel, očaran tom igrom, dao je imenjaku čarobnu sviralu od trske. Čak su i divlje životinje plesale uz zvukove ove svirale, drveće i cvijeće plesali su u krugovima, a ptice pjevale uz Lelyino božansko sviranje.

A onda se zaljubila lijepa pastirica Svetana. Ali koliko god je pokušavala rasplamsati strast u njegovom srcu, sve je bilo uzalud: Lel je izgledao zauvijek zanesen svojom čarobnom moći nad prirodom i nije obraćao pažnju na Svetanu.

A onda je ljutita ljepotica čekala trenutak kada je Lel, umoran od podnevne vrućine, zadrijemao u brezovoj šumi i neprimjetno mu uzeo čarobnu lulu. Odvela ju je, a navečer ju je spalila na lomači - u nadi da će je buntovni pastir sada konačno voljeti.
Ali Svetana je bila u krivu. Ne pronašavši svoju lulu, Lel je pao u duboku tugu, postao melankoličan, au padu se potpuno ugasio, poput svijeće. Pokopali su ga na obali rijeke, a ubrzo je oko groba izrasla trska. Tužno je pjevao u vjetru, a s njim su pjevale i ptice nebeske.
Od tada svi pastiri vješto sviraju u frule, ali su rijetko sretni u ljubavi...

Božica Lelya

Lelya (Lalya) je boginja proljeća, kći boginje ljepote, ljubavi i plodnosti Lade. Prema mitovima, bio je neraskidivo povezan s proljetnim oživljavanjem prirode i početkom poljskih radova. Božica je zamišljana kao mlada, lijepa, vitka i visoka djevojka. B.A. Ribakov vjeruje da je druga božica prikazana na Zbručkom idolu i drži prsten u desnom luku Lada. U folkloru se uz Leleja često spominje Lada. Ovaj par majka-kći znanstvenica uspoređuje s Latonom i Artemidom te sa slavenskim trudnicama. Rybakov povezuje dvije jahačice na ruskim vezovima, iza čijih je leđa ponekad prikazan plug, koji se nalazi s obje strane Mokosha, s Ladom i Lelei (Lyaleya).

Valkira

Perunica - Magura Kći gromovnika Peruna, djeva oblaka je lijepa, krilata, ratoborna, Magura je srodna skandinavskoj Valkiri. Njezino je srce zauvijek predano ratnicima i herojima. Na bojnom polju Magura bodri borce ratničkim pokličima, njen zlatni šljem svjetluca na suncu, ulijeva radost i nadu u srca. Pa ako je ratnik pao od udarca neprijateljskog mača ili bio proboden strijelom, Magura će ga zasjeniti svojim krilima, dodirnuti njegove hladne usne - i dati mu da pije vodu iz zlatnog pehara. Onaj ko je okusio živu vodu Magure, otići će u Irij, u rajske dvore – za život vječni, gdje će se, usred nezemaljskog blaženstva, zauvijek sjećati posljednjeg poljupca Magure.

Egipatska Izida (Isis).
Ona, pretvarajući se u sokola, prikazana je s krilima.
Zmija se također pojavljuje u mitu o Izidi.

Krila, zmija, solarni disk - to su elementi koji su označavali vrhovnu moć.

Nemesis (također Nemesis, starogrčki Νέμεσις) u starogrčke mitologije- krilata božica odmazde, kažnjava kršenje društvenih i moralnih normi.

Bellona

Nika. Nike (Nike, grčki Νίκη) - u starogrčkoj mitologiji božica pobjede, kći titana Pallanta i Stiksa. Prema arkadijskoj legendi, kći Pallanta (Likaonova sina) odgajana je s Atenom.
U rimskoj mitologiji ona odgovara božici Viktoriji.
U arapski zvučna riječ "Nika" znači spolni odnos.

Boginja zore Eos - Aurora...
Eos (H w z) · božica zore, kći titana Hiperiona i njegove žene Teje, sestra Selene i Heliosa.

Mit: Vjerovalo se da Eos živi u dalekoj Etiopiji, svaki dan izlazi kroz srebrna vrata i jaše ispred Sunca, bojeći nebo ružičasta boja. Eos šalje svoje zrake najprije na Olimp kako bi obavijestio bogove o dolasku novog dana, a zatim na zemlju da probudi ljude. Eos prethodi pojavi Heliosa na horizontu. Upozoravajući sunčevu kočiju da ne izađe, ono rosom umiva zemlju, a njegove kapi kao drago kamenje pale na bilju i lišću.
Eosin prvi muž bio je Titanida Astraeus. Njihovi su sinovi bili bogovi vjetrova: Boreas, Not, Zephyr, a njihove kćeri bile su zvijezde na svodu nebeskom. Astrej se pobunio protiv Zeusa i bačen je u podzemni svijet.

Više krilatih boginja:

Krilati tenis. Slika Tennina može se naći diljem Japana u bajkama ili lokalnim legendama u kojima se labudovi pretvaraju u lijepe žene.
Taj se motiv prvi put spominje u nekoliko opisa u 8. stoljeću, a svoje je klasično utjelovljenje našao u predstavi kazališta Noo.

Grenville-Meikirch (Kanton Bern) Švicarska Brončana hidrijska vaza iz 6. stoljeća. PRIJE KRISTA. Detalj. Drška posude je u obliku krilate božice, gospodarice zvijeri, okružene lavovima. Povijesni muzeji u Bernu

Freska. Odisej i sirene.

Sirena.
Alkonost.
Sirene (Sirene) - bile su predstavljene ili u obliku krilatih djeva ili žena s ribljim repom.
Labud Djevica -

Božica elementa oblaka
Njegova zlatna kaciga svjetluca.
Ona je mesija za ratnike,
Zauvijek posvećen njima.

Njezin poziv na bojno polje
Pobjednički duh ulijeva u svakoga.
Borbeni, ponosni Slaveni
Idu u smrt, prezirući zatočeništvo.

I srce boginje oblaka,
Kao zvono u grudima.
Kad se tijela Slavena ohlade,
Ona će ih poškropiti vodom.

I odvest će njihove duše u Iriy,
Gdje je trijumf vječnog života.
Boginjin posljednji poljubac
Duša čuva poput magije.

Boginja elementa oblaka,
Gdje nema početka ni kraja.
Za ratnike ona je mesija
I kći dostojna svoga oca.

Božica Magura. Kći gromovnika Peruna, djeva oblaka je lijepa, krilata, ratoborna, Magura je slična skandinavskoj Valkiri.

Recenzije

Oh, Zhenya! Bilo bi super kada bi se u naše škole uveo predmet slavenska povijest, ali kako je obrazovanje usmjereno prema svakodnevnom životu, mi sami trebamo nekako educirati djecu. I sam uživam promovirati slavenske Vede.
Hvala vam na željama!
Sa toplinom.

Dnevna publika portala Stikhi.ru je oko 200 tisuća posjetitelja, koji ukupno pregledaju više od dva milijuna stranica prema brojaču posjećenosti koji se nalazi desno od ovog teksta. Svaki stupac sadrži dva broja: broj pregleda i broj posjetitelja.