Koja je religija glavna u Gruziji: povijest njezina podrijetla, glavna svetišta. Gruzija: vjera Gruzijaca Gruzija vjera katolici ili pravoslavci
Posvećeno antiarmenskoj klerikalnoj histeriji u “pravoslavnoj” Gruziji.
Kao što već zna svaki iole upućeniji u to pitanje, Kalcedonski koncil, koji je podijelio Univerzalnu Crkvu na dva tabora, dogodio se upravo u vrijeme kada je Perzijsko Carstvo pokušavalo duhovno porobiti kršćanske narode Južnog Kavkaza. , silom svog oružja prisiliti Armence da se odreknu, Gruzijaca i Alvanaca od svog Boga i prihvate iranski mazdaizam. Perzijancima je to bilo potrebno kako bi ujedinili te narode sa sobom u zajedničkoj vjeri, dali ideološku stabilnost svom carstvu i odvratili poglede ovih naroda od kršćanskog Rimskog Carstva.
Svatko je čuo za herojsku bitku kod Avaraira između Armenaca i Perzijanaca (http://ru.wikipedia.org/wiki/Battle of Avarayr), koja se dogodila neposredno prije Kalcedonskog sabora. Ali ne znaju svi da su se dugoj, gotovo polustoljetnoj borbi Armenaca s Perzijancima pridružili i Gruzijci i Alvani, kao i Armenci, koji su bili vazali Perzije. Bila je to zajednička borba bratskih kršćanskih naroda za pravo vjere u pravoga Boga. I, naravno, na kraju je došlo do zajedničke pobjede, koja im je, ako ih nije oslobodila administrativne vlasti perzijskog kralja, onda svakako dala priliku da sačuvaju svoju vjeru.
Jasno je da tada, u uvjetima okrutnog i iscrpljujućeg rata s Perzijancima, i Armenci i Gruzijci i Alvani nisu imali vremena zamarati se “teološkom” halabukom koju je digao bizantski car – Juda Markijan. Armenska Crkva sa svojim sestrama - Gruzijskom i Alvanskom Crkvom - ozbiljno se zainteresirala za ono što se tamo dogodilo u Rimskom Carstvu tek nakon završetka rata krajem petog stoljeća. A da biste razumjeli opće "kristološke" osjećaje Armenaca, Gruzijaca i Alvanaca, prvo se trebate prisjetiti što se u to vrijeme događalo u samom Bizantu.
O Kalcedonskom koncilu i "zaslugama" njegovih odluka već je bilo riječi i rasprave, pa neću puno o tome. Podsjećam samo da se većina otaca ovog sabora i sama pobunila protiv njegovih odluka, te ga anatemizirala čim su uspjeli pobjeći iz Kalcedona. Odbacujući Treći ekumenski sabor i Velikog Ćirila, novo kriptonistorijsko učenje pape Leona o “jednom Kristu u dvije naravi” (izneseno u njegovom tomosu), prihvatili su kalcedonski oci na saboru pod pritiskom Marcijana i papinskih izaslanika , i kao rezultat toga, naišao je na žestok otpor u svim crkvama Istočnog Carstva bez iznimke. Brojni mjesni sabori otvoreno su odbacili Kalcedonski sabor i tomos pape Lava, a samo je Rimska stolica zahtijevala njegovo usvajanje, jer se postavljalo pitanje papinske vlasti.
Ovakvo stanje stvari prisililo je istočne biskupe da se suoče s izborom - ili se pridržavati drevne predkalcedonske vjere, ili priznati Kalcedon radi mira s papom. Žestina strasti u Carstvu je dosegla točku da je, kako bi smirio mase, novi car Bazilisk 476. izdao dekret kojim je osudio i Kalcedonski sabor i tomos pape Lava. To je, naravno, izazvalo prvi dugotrajni raskol u povijesti između Rima i Carigrada, ali tim se carevima mir u njihovoj zemlji činio važnijim od virtualnog jedinstva s "nepogrešivim" i nepopustljivim papom.
Car Zenon je 482. godine, na prijedlog carigradskog patrijarha Acaciusa, objavio svoj poznati "Enotikon", koji je potvrdio glavne točke vjere. Tri ekumenska sabora (Nikejski, Carigradski i Efeški) nazvana su pravoslavnim učenjem, učenje Nestorija i Eutihija osuđeno je kao krivovjerno, a potvrđeno je 12 anatematizama svetog Ćirila Aleksandrijskog. To jest, protiv kalcedonskog diofizitizma, u Istočnom Carstvu pravoslavna vjera službeno je proglasila predkalcedonsku vjeru, t.j. mijafizitizam. Sama katedrala, kao i Lavov tomos, da ne bi izazvali nepotrebno ogorčenje u Rimu, umjesto anatemi prepušteni su tihom zaboravu.
I upravo u to vrijeme (kada se u Bizantu ispovijedao predkalcedonski mijafizitizam, a u Rimu i Perziji kalcedonski i prema tome nestorijanski diofizitizam) Armenija, Gruzija i Alvanija izašle su iz rata i njihove kanonski ujedinjene Crkve dale su opća ocjena svega što se događalo u Sveopćoj Crkvi za sve vrijeme koje je prošlo nakon Kalcedona. Godine 506. održan je Prvi Dvinski sabor na kojem je episkopat Armenske, Gruzijske, Alvanske i Sjuničke crkve službeno odobrio Enotikon cara Zenona, koji ne samo da je posvetio predkalcedonsku mijafizitsku vjeru, već je potvrdio i duhovno jedinstvo Armenci, Gruzijci i Alvani s narodima Rimskog Carstva, a prije svega, naravno, s Grcima.
U krug pitanja razmatranih na Prvom Dvinskom međucrkvenom saboru bilo je i pitanje položaja pravoslavnih (mijafizitskih) kršćana u Perziji, gdje je nestorijanstvo počelo dominirati 485. godine, prirodno istiskujući pravoslavlje (mijafizitstvo). Koncil, koji nije imao stvarnih poluga utjecaja na perzijsku politiku u vjerskim pitanjima, poslao je poruku perzijskim kršćanima, koja je pokušala ojačati svoj duh i vjeru u suprotstavljanju poganima i nestorijancima. U poruci perzijskim kršćanima, u ime Armenske, Gruzijske, Alvanske i Syunik Crkve, anatemizirani su nestorijanstvo i Kalcedonski koncil, kao čimbenik koji jača nestorijanstvo. Međutim, sudbina predkalcedonskog pravoslavlja u Perziji već je bila zapečaćena. Miafizitizam, kao službena vjera Bizanta, nije imao šanse preživjeti u carstvu neprijateljski raspoloženom prema njemu.
Prava povijest, a ne izmišljena od strane “pravoslavnih” falsifikatora, opovrgava priče o “pobjedničkom maršu” kalcedonizma po Svemiru. Činjenica je da se u razdoblju od više od pola stoljeća nakon Kalcedonskog koncila, u Sveopćoj Crkvi, u ogromnoj većini njezinih lokalnih podjela, nastavilo ispovijedati pretkalcedonsko pravoslavlje, tj. Miafizitizam, a među tim Crkvama bila je i Gruzijska Crkva. Dokumenti Prvog Dvinskog sabora jasno pokazuju da su drevni oci Gruzijske Crkve, koji su bili u kanonskom jedinstvu sa svojom armenskom braćom, jednoglasno odbacili Kalcedonski sabor i, naravno, svojim potomcima ostavili u nasljeđe pretkalcedonsku pravoslavnu vjeru. Ali... sami potomci nisu na ovaj način raspolagali amanetima svojih očeva. Ali o tome više u nastavku.
Godine 518. na vlast u Bizantu dolazi nova dinastija careva u osobi Justina Prvog. Imajući dalekosežne planove o povratku Rima u svoje carstvo, krenuli su u pomirenje s rimskim biskupom, što, naravno, nije bilo moguće bez priznanja Kalcedona. Od tog trenutka počinje usađivanje kalcedonizma u Bizantu, a kao rezultat toga, iskorjenjivanje antikalcedonata. Odbacivanjem Zenonova Henotikona, Carigradska crkva ponovno se ujedinjuje s Rimskom crkvom, ali se odvaja od svih ostalih. I odvaja se ne samo od Armenske, Gruzijske i Alvanske Crkve, koje se nalaze izvan carstva, nego i od unutarcarskih patrijarhata. Jasno je da je ovaj unutarcarski problem riješen administrativnim metodama, kada su nepopustljivi patrijarsi i episkopati jednostavno izbačeni sa svojih katedra, a na njihova mjesta postavljeni poslušni koji su pristali priznati Kalcedon.
Isto je bilo nemoguće učiniti s Crkvama izvan carstva. Ovdje su carevi mogli riješiti problem samo ratom. Godine 591., nakon dugih ratova s Perzijom, car Mauricije zauzeo je veći dio Armenije, pokušavajući nametnuti kalcedonizam osvojenim zemljama. Kanonski teritorij Armenske crkve sačuvan je samo tamo gdje Bizant nije mogao doprijeti. Pokušaji Mauricija da prisili AAC da prihvati kalcedonizam bili su neuspješni, budući da se armenski katolikos nalazio u Dvini, koju Bizant nije osvojio. Stoga Mauricijus na “svom” teritoriju stvara alternativni “Armenski katolikosat”, koji je, u osobi prvog i posljednjeg antikatolikosa Ivana, postojao do 608. godine, a ukinut je kada su Perzijanci ponovno osvojili prethodno izgubljene armenske zemlje.
Unatoč činjenici da je Mauricijus ubrzo ubijen, a Bizantinci protjerani iz osvojenih zemalja, tijekom njihova boravka u regiji kalcedonizam je nasilno široko usađen među Armencima, Gruzijcima i Alvancima. Naravno, Mauricije je prije svega prisilio biskupe koji su došli pod njegovu vlast da prihvate Kalcedon. Biskup koji je pao u kandže Mauricijusa imao je samo tri mogućnosti - pokoriti se, umrijeti ili, u krajnjem slučaju, pobjeći na “perzijski” teritorij. Međutim, nevoljkost da svoju pastvu prepuste samoj sebi natjerala je većinu biskupa da ostanu, posluše se i čekaju bolja vremena. I ako je, nakon oslobođenja od Bizanta, Armenska crkva, povratkom “posrnulih” biskupa, uspjela osloboditi svoj narod od te bizantske “sreće”, onda je u Gruziji sve išlo drugačije.
I... kao što je rekao "vremenski prognozer" Vorošilov, voljen od sovjetskih TV gledatelja: "A što se tiče vremena!"
Za razliku od Armenije i Alvanije, u Gruziji se, kao rezultat Marcijanove politike, kalcedonizam mnogo više proširio i, što je najvažnije, čvršće se ukorijenio. Ne želeći “ljutiti” Mauricijusa, već, naprotiv, u želji da steknu jakog pokrovitelja, kalcedonizam su tamo prihvatili ne samo brojni biskupi, već i kneževske obitelji, što je dovelo do kasnijeg službenog priznanja kalcedonizma od strane gruzijska crkva. Posljednja točka u ovom pitanju bilo je otvoreno, službeno priznanje kalcedonizma od strane gruzijskog katolikosa. Ali s tim je postojala "mala" kanonska začkoljica.
Cijeli problem gruzijskog katolikosa Curiona bio je u tome što je, prema tradiciji koja se u to vrijeme razvila između srodnih armenske i gruzijske Crkve, on, kao i drugi gruzijski katolikosi prije njega, priznajući duhovni primat armenskog katolikosa, kao nasljednika Grgura Prosvjetitelja, zaređen je od njega. Samoga Kuriona za svoju je stolicu zaredio armenski katolikos Movses Drugi (574.-604.), a dok je Movses bio živ, Kurion se nije usudio otvoreno ispovijedati kalcedonizam, kako ne bi dobio anatemu od čovjeka pred kojim se zakleo držati vjeru vlastitih otaca. Curion nije mogao a da ne shvati da bi otvoreno prihvaćanje kalcedonizma za posljedicu imalo protukanonski odcjep Gruzijske crkve od AAC-a, što bi zauzvrat moglo baciti sumnju na njegov daljnji mandat kao katolikosa.
Tek nakon smrti katolikosa Movsesa (kada, zbog sljedećeg razornog bizantsko-perzijskog rata koji se odvijao u Armeniji, AAC ne samo da nije mogao nekako utjecati na ono što se događalo u Gruziji, nego također nije mogao postaviti svog novog katolikosa dugo vremena). je li gruzijska Crkva službeno proglasila kalcedonizam svojom vjeroispoviješću, nego je zapravo ušla u Carigradsku uniju. No, nisu se s tim složili svi biskupi Gruzijske Crkve. Osim toga, cjelokupnu Curionovu “radosnu” sliku kvarila je činjenica da je gruzijska Crkva uključivala biskupije naseljene Armencima s armenskim biskupima, budući da je 428. godine dio teritorija Velike Armenije, tijekom njezine podjele od strane Bizanta i Perzijanaca, prebačen na Gruzija.
Jedan od njih koji nije pristao na otpadništvo bio je biskup Movses iz Tsurtave, koji je napisao pismo locum tenensu armenskog patrijarhalnog prijestolja, Vrtanesu Kertochu, u kojem je opisao događaje koji su se zbili u Gruziji, kako su Curion i prinčevi hvalili Kalcedon i kako su potiskivali one koji se nisu slagali. Naravno, sam Movses, jer nije želio razlaz s AAC-om i odrekao se vjere svojih otaca, bio je protjeran sa svoje stolice od Curiona, koji ne samo da je ondje postavio gruzijskog biskupa, nego je također zabranio ubuduće obavljanje službi u ovoj biskupiji u armenski jezik. (Ovdje se nehotice prisjeća budističke reinkarnacije vrhovnih lama, a sadašnji patrijarh GOC-a Ilija, sa svojom antiarmenskom politikom, viđen je kao još jedan Kurionov avatar)…
Poruke Gruzijcima Vrtanes Kertokha, kao i naknadne poruke novoizabranog armenskog katolikosa Abrahama Prvog (607.-615.) s opomenama i pozivima da se ne stvara raskol i da se vrate drevnoj jedinstvenoj vjeri otaca, nije dalo nikakve rezultate. Pokazalo se da je želja da postanu saveznici snažnog Bizanta za Gruzijce draža od sjećanja na njihove očeve i prijateljstva s bliskim narodima. Uvidjevši uzaludnost daljnjih poticaja, Armenska crkva je 608. godine službeno proglasila da je Gruzijska crkva otpala od jedinstva s obitelji pravoslavnih Crkava Južnog Kavkaza. Tako je Gruzijska crkva postala “pravoslavna”...
A sada naslovom obećani “desert” o gruzijskom falsificiranju povijesti! Sve je isto kao što sam napisao, ali u kratkom (inače ne bi mogli) prikazu gruzijskih "povjesničara". Čitajmo, a onda uživajmo -
________________________________________ _________
Gruzija u prvoj polovici 7. stoljeća
Nakon Kalcedonskog sabora narušeno je vjersko jedinstvo kavkaskih zemalja. Pobijedio u Armeniji monofizitizam. Sukob se posebno zaoštrio početkom 7. st. Povod za izbijanje sukoba bio je taj što je biskup Tsurtavi Mojsije(podrijetlom Armenac), navodno progonjen od Gruzijaca, pobjegao je u Armeniju tražeći pomoć. Katolikos Armenije preuzeo je na sebe njegovu zaštitu. Započelo je dopisivanje između katolikosa iz Kartlija Kirion I i katolikosa Armenije. Pitanje s Tsurtavi biskupom Mojsijem ubrzo je odbačeno, a najvažniji problem izbio je u prvi plan. Armenska crkva optužila je gruzijsku crkvu za iskrivljavanje vjere i pozvala je na “pravu vjeru”. U međuvremenu je katolikos iz Kartlija djelovao vrlo razborito i oprezno. Politička situacija nije bila naklonjena Gruziji. Iran se držao monofizitske vjere, a diofizitski Bizant više nije predstavljao moć na koju bi Kartli mogao računati. Katolikos Kirion je vješto iskoristio situaciju i nije dao neprijatelju priliku da nagovori Gruziju na monofizitizam. Na kraju je došlo do sukoba između Armenije i Gruzije crkveni raskol (608)...
________________________________________ ________
.... Nakon Kalcedonskog koncila razbijeno je vjersko jedinstvo kavkaskih zemalja.
Pobijedio u Armeniji monofizitizam.
Sukob se posebno zaoštrio početkom 7. st. Povod za izbijanje sukoba bio je taj što je biskup Tsurtavi Mojsije(podrijetlom Armenac), navodno progonjen od Gruzijaca, pobjegao je u Armeniju tražeći pomoć.
Cool objašnjenje “razloga”.))))))) Radije bih šutio o ozbiljnosti ovog “razloga”, budući da sam obećao jednom svom gruzijskom prijatelju da ću biti suzdržaniji u svojim komentarima... Ali ja svidio mi se onaj o "sukobu je posebno eskalirao". Vjerojatno, kada su gruzijski biskupi anatemizirali “pravoslavni” Kalcedon u “monofizitskoj” katedrali na Dvini, tada sukob nije bio posebno zaoštren?)))))))) A kada je armenski “monofizitski” katolikos Movses zaredio “pravoslavne” Kirion kao katolikos gruzijske crkve, sukob se ipak nekako uspio sakriti?)))))))))))))))))))))))))))))))))) ))))
Katolikos Armenije preuzeo je na sebe njegovu zaštitu. Započelo je dopisivanje između katolikosa iz Kartlija Kirion I i katolikosa Armenije.
Pitanje s Tsurtavi biskupom Mojsijem ubrzo je odbačeno, a najvažniji problem izbio je u prvi plan. Armenska crkva optužila je gruzijsku crkvu za iskrivljavanje vjere i pozvala je na “pravu vjeru”.
U međuvremenu je katolikos iz Kartlija djelovao vrlo razborito i oprezno. Politička situacija nije bila naklonjena Gruziji.
Iran se držao monofizitske vjere,
a diofizitski Bizant više nije predstavljao moć na koju je Kartli mogao računati.
Katolikos Kirion je vješto iskoristio situaciju
a neprijatelju nije dao priliku da Gruziju nagovori na monofizitizam.
Na kraju je došlo do sukoba između Armenije i Gruzije crkveni raskol (608)...
Da, da, gospodine gruzijski “povjesničaru”, lijepo ste to prikazali, kao za ljude koji ne znaju ništa o pravoj povijesti gruzijske Crkve. Ali, vidite, ako je nakon Kalcedona AAC bila “monofizitska”, a GPC “pravoslavna”, onda situacija izgleda vrlo čudna kada stoljeće i pol između njih nije moglo doći do “crkvenog raskola” kako ste naglašavali. Zapravo, i bez poznavanja činjenica, svatko normalan razumije da do raskola može doći samo između dva dijela jednoga. Ako je 608. godine došlo do razlaza između Armenije i Gruzije, to samo znači da su prije toga bile ujedinjene. Tako je i bilo. Gruzijska crkva je do 608. godine bila u obitelji drevnih istočnih pravoslavnih crkava, aktivno je sudjelovala na općim saborima te se dugo i uspješno odupirala bizantskoj duhovnoj dominaciji. Ali demon ih je odveo na krivi put, a Bog im je dao iskušenje u osobi pastira Jude, koji je osudio svoj narod na dugoročno duhovno porobljavanje od strane novih “istovjeraca”.
Činjenica da su Gruzijci postali grčko-slavni, okrutno se našalila s njima ne samo u vrijeme Bizanta, koji je uporno pokušavao apsorbirati "istovjersku" Gruziju. Puno ozbiljniji problem pojavio se pripajanjem Gruzije Ruskom Carstvu. Rusko carstvo je jednostavno glupo likvidiralo Gruzijsku crkvu, učinivši je dijelom Ruske pravoslavne crkve. Rusi ne samo da su Gruzijcima oduzeli crkvenu samoupravu i patrijarha, nego su ih pokušali doslovno rusificirati. Svi gruzijski svećenici prognani su u rusko zaleđe, a ruski svećenici poslani su u Gruziju i njihove službe u Središnjem simbolističkom centru, što je uz opće neprijateljstvo prema ovom obliku “crkvenosti” dovelo do toga da su Gruzijci jednostavno prestali ići u crkva. I ova stvar bi završila vrlo tužno za "pravoslavne" Gruzijce da sovjetska vlada nije stigla na vrijeme. Samo ih je ona spasila od ruskog zagrljaja..... Od tada Gruzijci “s poštovanjem vole” ruske “suvjernike”. Ali to se jednostavno nije moglo dogoditi s Armenskom crkvom. Pa nisu Rusi mogli pomiješati "heretike" sa sobom.)))
Gruzija se s pravom smatra jednom od najstarijih kršćanskih zemalja na svijetu. Pravoslavlje je igralo vodeću ulogu u formiranju ove države. Istodobno, na njezinom teritoriju žive i predstavnici drugih religija. Konfesije mirno koegzistiraju, pokazujući poštovanje i toleranciju u međusobnim odnosima - osobine svojstvene gruzijskom narodu.
Pretkršćanska Gruzija: religija poganstva
Sve do 4. stoljeća po Kr - vrijeme kada se kršćanstvo službeno uspostavilo u gruzijskim zemljama - poganske tradicije bile su ovdje jake.
Patrijarhalna obiteljska struktura, raširena u brdskim predjelima zemlje, pridonijela je prisutnosti snažnog kulta predaka. Na toj osnovi razvila su se politeistička vjerovanja i veliki panteon bogova. Svaki od njih imao je svoje ime, sliku (obično ljudsku) i vladao je u određenom području života.
Osim toga, Gruzijci su obožavali biljke i životinje, obožavali planine, doline i kamenje. Rašireno je bilo i štovanje idola – kipova od raznih materijala.
Glavni idoli u poganskoj Gruziji bili su Mjesec i Sunce. Tradicionalna deifikacija potonjeg pomogla je širenju mitraizma u ovim zemljama. U zoru formiranja kršćanske religije u Gruziji, mazdeanstvo (obožavanje vatre) imalo je veliki utjecaj na njenom teritoriju. Ova se religija aktivno širila s područja modernog Irana.
Legende i mitovi poganske Gruzije uglavnom su preživjeli do danas u narodnim pričama. Mnogi od njih doživjeli su prihvaćanje kršćanstva i potom se stopili s njim.
Formiranje pravoslavlja u Gruziji
Dajući odgovor na pitanje koja je službena religija u Gruziji, možemo sa sigurnošću nazvati datum - 326. godine, kada je pravoslavno kršćanstvo uspostavljeno u ovoj zemlji na državnoj razini.
Zasluga za to pripada svetoj ravnoapostolnoj Nini (Nino). Prema legendi, stigla je u Gruziju iz Jeruzalema, ispunjavajući volju Presvete Bogorodice. Uz propovijedanje, sveta Nina je pokrenula izgradnju mnogih kršćanskih crkava u državi u ime svetog Jurja. Presveta Bogorodica i sveti Juraj Pobjedonosac smatraju se nebeskim zaštitnicima zemlje.
Nije lako pronaći primjer ustrajnosti i požrtvovnosti sličan onome koji je Gruzija više puta pokazala u svojoj povijesti u obrani pravoslavne vjere. Kršćanska religija u zemlji preživjela je sukob s onim kultovima koji su se pojavili na ovim prostorima zajedno s brojnim osvajačima. Godine 1226. sto tisuća stanovnika Tbilisija odlučilo je umrijeti mučeničkom smrću kada su odbili oskrnaviti ikone po nalogu šaha Khorezma Jalaletdina, koji je zauzeo i opustošio grad. Mnogi gruzijski vladari koji su poginuli braneći pravoslavnu vjeru uzdignuti su u svece.
Uloga pravoslavne vjere u kulturnom životu
Kroz gotovo cijeli povijesni put koji je Gruzija prošla, religija kršćanstva značajno je utjecala na kulturni i duhovni razvoj ove zemlje.
Gruzijska apostolska crkva postala je središte pravoslavlja u svojim zemljama. U 5. stoljeću stekla je neovisnost od Carigradske patrijaršije, au 9. stoljeću - autokefalnost. Ovdje su podignute mnoge crkve i samostani koji su postali središta obrazovanja.
Svećenici su sastavljali i prepisivali kronike i postajali autori životopisa mučenika i svetaca. Prema mnogim istraživačima, mrgvlovani - specifična vrsta gruzijskog pisma - postala je raširena na ovim prostorima upravo zahvaljujući pravoslavlju.
Mnoge poznate kršćanske crkve - Svetitskhoveli, Alaverdi - prepoznate su kao izvanredna arhitektonska remek-djela.
Povijesni spomenici kršćanstva
U gruzijskim zemljama postoji mnogo pravoslavnih svetišta u koje hodočaste kršćani iz cijelog svijeta.
Jedan od najstarijih samostana u ovoj zemlji je Jvari ("Križ"). Nalazi se u Mcheti (drevnoj prijestolnici Gruzije). Jvari je izgrađen u 6. stoljeću, kada se pravoslavlje tek počelo širiti u Gruziji. Upravo je ovo mjesto nadahnulo Mihaila Ljermontova kada je napisao pjesmu "Mtsyri".
Hram Bagrati u blizini Kutaisija, koji je u 10.-11. stoljeću sagradio predak poznate kneževske dinastije Bagrationi, uvršten je na UNESCO-ov popis mjesta svjetske baštine. Nažalost, danas su preživjele samo ruševine veličanstvenog kompleksa.
Nadaleko je poznata i Sionska katedrala u Tbilisiju, koja datira iz 7. stoljeća. Sadrži dvije velike gruzijske relikvije: križ svete Nine i glavu apostola Tome.
Manastir Vardzia - hramski kompleks uklesan u stijenama - izgrađen je po nalogu kraljice Tamare u 12. stoljeću. S pravom se smatra ponosom gruzijske arhitekture. Kompleks se proteže 900 m duž obale rijeke Kure, uzdižući se na 8 katova. Ukupno ima više od 600 soba, od kojih su mnoge ukrašene jedinstvenim freskama. Samostan je služio kao utočište civilima za vrijeme neprijateljskih napada i mogao je primiti dvadeset tisuća ljudi.
Ostale denominacije
Nakon što smo se usredotočili na to koja je religija najrasprostranjenija u Gruziji, treba spomenuti i druge konfesije na njenom teritoriju.
Gregorijanska crkva ima značajan utjecaj u Gruziji. Broji oko pet stotina tisuća župljana koji pripadaju armenskoj dijaspori.
Druga najveća religija su muslimani. Više od četiri tisuće ih živi u Gruziji, uglavnom u Adjari i Donjem Kartliju.
Katolička zajednica ovdje je mala - oko sto tisuća ljudi. Najviše ih živi na jugu zemlje.
U Gruziji također postoji stara, ali vrlo mala židovska denominacija. Prema legendi, prvi Židovi su u ove krajeve došli nakon pada Jeruzalema u 6. stoljeću prije Krista.
Moderna Gruzija smatra se multikonfesionalnom državom. Ustavom je službeno zajamčena slobodna vjera, iako se naglašava izuzetna uloga pravoslavlja u životu zemlje.
Putovanje u drugu zemlju vrlo je uzbudljiv događaj: možete vidjeti nova mjesta, naučiti nešto o drugačijoj kulturi i načinu života, steći prijateljstva i jednostavno imati ugodna poznanstva. Srdačno pozdravljam goste. Ali svaka zemlja ima svoje, s kojima je preporučljivo unaprijed se upoznati.
Jedno od gorućih pitanja je religija. Kako biste izbjegli sukobe na vjerskoj osnovi, morate poznavati vjerske karakteristike zemlje u koju putujete.
Gruzija je multikulturalna zemlja. Njegova povijest izuzetno je bogata događajima, što je nedvojbeno utjecalo na kulturu i religiju.
Povijest formiranja glavne religije u Gruziji
Godine 337. (prema drugim izvorima - 326.) Gruzija je primila kršćanstvo i još uvijek je kršćanska država. Prve sklonosti kršćanstva u Gruziju je donio apostol lutalica Andrija Prvozvani, koji je kasnije postao čašćen kao utemeljitelj i nebeski zaštitnik Carigradske pravoslavne crkve.
U utemeljenju kršćanske vjere u Gruziji sudjelovali su i apostoli Šimun i Matej. U Batumiju, na području tvrđave Gonio-Apsaros, nalazi se grob apostola Mateja.
Tvrđava Gonio u Batumiju
Jedna od najvažnijih ličnosti za kršćansku Gruziju je sveta Nino. Bila je robinja iz Kapadoke i propovijedala je kršćanstvo. Upečatljiv primjer njezina rada je iscjeljenje bolesne bebe molitvom.
Za ovo nevjerojatno čudo ubrzo je saznala gruzijska kraljica Nana, koja je također bila bolesna. I nju je sveta Nino izliječila, nakon čega je kraljica postala kršćanka.
Sveta Nina jednaka apostolima, prosvjetiteljica Gruzije
U 6. stoljeću u gruzijskim gradovima i regijama Kartli, Kakheti, Zedazeni, Samtavisi, Alaverdi i Nekresi izgrađeno je nekoliko samostana koje su osnovali sveti oci iz Antiohije. To je postalo zrno koje je čvrsto utemeljilo i proširilo kršćanstvo diljem Gruzije.
Zanimljivosti i vjerski praznici kršćanske Gruzije
Jedna od vjerskih atrakcija Gruzije je crkva Svetitskhoveli, što znači "Stup koji daje život", nalazi se u gradu Mtskheta.
Ono što ovo mjesto čini posebnim je njegova nevjerojatna pozadina. Sve je počelo činjenicom da je određeni Elioz kupio Kristovu tuniku u Jeruzalemu i donio je u svoju domovinu, u grad Mtskheta. Kad je tunika bila u rukama njegove sestre, umrla je od viška osjećaja. Međutim, ni nakon smrti, hiton se nije mogao skinuti iz ženinih ruku, jer ga je čvrsto stezala. Stoga je žena morala biti pokopana zajedno sa svetištem.
Poznati hram na planini - Javari
Nakon nekog vremena na grobu je izraslo cedrovo drvo koje je kasnije posječeno za izgradnju crkve. I stup je napravljen od samog stabla, ali ga nije bilo moguće postaviti na mjesto jer je lebdio u zraku.
Tek je sveta Nino uz pomoć molitve uspjela riješiti trenutnu situaciju. Tako je nastala prekrasna crkva Svetitskhoveli. 14. listopada je blagdan u čast “mironosnog stupa Gospodnjeg i haljine Gospodnje”. Postoji još jedna legenda o Svetitskheveliju koju možete pročitati
Nedaleko od crkve Svetitskhoveli nalazi se hram Jvari. Nalazi se na brežuljku gdje je sveta Nina nekoć postavila prvi kršćanski križ od vinove loze vezane vlastitom kosom.
Postoje i druga vjerska mjesta u Gruziji razasuta diljem zemlje. Za detaljniji pregled poznatih svetih mjesta Gruzije postoje posebni izleti i ture.
Uspostava kršćanstva na području Gruzije nije bila laka. Kršćani su, kao i u svakoj drugoj zemlji, bili progonjeni.
Tako se 1226. godine dogodio čin samožrtvovanja čiji razmjeri još nisu uspoređeni. 100.000 ljudi prihvatilo je mučenički vijenac, odbijajući izvršiti naredbu Khorezmshaha Jalaletdina - da oskrnave svete ikone sakupljene na mostu. U tom su razdoblju pogubljivana djeca, starci i žene. Sjećanje na ove ljude štuje se 31. listopada.
Sjećanje na svetu Ninu slavi se 14. siječnja i 19. svibnja - ti se praznici smatraju svetima za Gruzijsku Crkvu. Ostali kršćanski praznici slave se na općeprihvaćene datume: 7. siječnja - Božić, 19. siječnja - krštenje itd.
Druge službene religije u Gruziji
Unatoč činjenici da je glavna religija Gruzije kršćanstvo, postoje mnoga sveta mjesta koja pripadaju drugim vjerskim pokretima razasuta po njezinom teritoriju. To uključuje muslimanske džamije i zajednice, židovske sinagoge i katoličke crkve.
samostan Bodbe
Katedrala Blahernske ikone Majke Božje
Hram Metekhi
Službena religija Gruzije je kršćanstvo, međutim, parlament zemlje usvojio je amandmane na zakonik koji dopuštaju potpuno postojanje svih vjerskih pokreta i organizacija sa službenim statusom.
Tu se nalazi trg, koji se naziva i trg pet crkava - na jednoj parceli su pravoslavni hram, armenska crkva, katolička katedrala, sinagoga i džamija.
Gruzijci se prema drugim religijama odnose s poštovanjem. Ovdje ima dosta muslimana. Neki Abhazi, kao i Gruzijci u južnim i jugozapadnim regijama (Adjara i dr.) ispovijedaju sunitski islam. Azerbajdžanci su također muslimani. Armenci, Grci i Rusi imaju svoje crkve.
Nakon toga, sastav vjernika u Gruziji bio je ovako raspoređen:
- Pravoslavlje – 65% ukupnog stanovništva.
- katoličanstvo – 2%.
- islam – 10%.
- Judaizam, ateizam i drugi pokreti zauzimaju preostali dio.
Jedan od duhovnih simbola moderne Gruzije je Svetitskhoveli
Jedna od opcija za provođenje vremena tijekom turističkog putovanja u Gruziju može biti obilazak svetih mjesta. Uostalom, vjerska povijest Gruzije puna je zanimljivih i iznenađujućih događaja koji zaslužuju pozornost i bit će zanimljivi ne samo predstavnicima kršćanskog pokreta, već i ljudima koji propovijedaju druge religije.
U kontaktu s
Godine 2011. Gruzija je usvojila amandmane na građanski zakon kojim se uspostavljaju jedinstvena prava na vjeru za sve vjerske zajednice. Ova odluka je donesena jer je Gruzija multikulturalna zemlja s bogatom kulturnom i vjerskom poviješću. Narod ove zemlje stoljećima je bio jedan od najtolerantnijih prema predstavnicima svih vjerskih zajednica.
Gruzija (Georgia) je europska država smještena u zapadnom Zakavkazju na Crnom moru (istočna obala).
Kršćanska religija u Gruziji
Prihvaćanje kršćanstva u povijesti Gruzije datirano je 337. godine. Povijesni izvori kažu da je kršćansku religiju u ovu zemlju donio lutalica Andrej Pervozanny. Propovijedao je u mnogim velikim gradovima, noseći sa sobom čudotvornu sliku Majke Božje. Ovi događaji označili su početak formiranja koncepta o tome koja vjera trenutno prevladava u Gruziji.
Kršćanska vjera je preživjela i ojačala svoja prava među Gruzijcima čak iu razdobljima agresivne agresivne aktivnosti Arapa, Turaka i Perzijanaca, koji su nametali svoju vjeru pravoslavnoj zemlji. Tijekom cijelog razdoblja od IV do XIX (do trenutka pridruživanja Ruskom Carstvu) ne samo da je branila svoja prava na pravoslavnu vjeru, već je u okviru toga vodila i aktivne obrazovne aktivnosti. Grade se samostani i crkve, koji su u tom razdoblju povijesti djelovali kao obrazovni centri teoloških i znanstvenih aktivnosti. Na kraju revolucije 1917. Gruzijska crkva je priznata kao neovisna.
Povijest gruzijskog pravoslavnog kršćanstva
Godine 2001 vlada i crkva potpisale su sporazum, koji je ukazivao na prednosti pravoslavne crkve, kao službene, nad ostalim vjerama. Ali dopunom Ustava iz 2011. izjednačene su sve vjere u zemlji.
Armenska crkva široko je zastupljena u Gruziji kao jedna od najvećih denominacija. Armenska apostolska crkva smatra se pravoslavnom, ali ne u općeprihvaćenom smislu pojma. Vjernici ispovijedaju monofizitizam, što je u suprotnosti s tradicionalnom podjelom pravoslavne crkve na istočnu i bizantsko-slavensku. Prema nedavnim studijama, više od 250 tisuća Armenaca koji žive u Gruziji ispovijedaju monofizitizam.
Denominaciju Armenije i Armensku crkvu predstavlja 650 vjerskih objekata na teritoriju Gruzije.
Jedna od uobičajenih religija u Gruziji je katoličanstvo, koje prakticiraju katolici. U ovu skupinu spadaju vjernici Armenske katoličke crkve i Rimokatoličke crkve. Najčešće predstavnici vjere nastanjuju velike gradove i čine oko dva posto ukupnog stanovništva.
Musliman se pojavio u nizu vjera, uključujući i zbog velikog broja invazija na teritorije islamskih država i Arapa i arapskih trupa (uglavnom u XV-XVIII stoljeću). Posljedice invazija uključuju povećanje broja muslimana. Muslimani čine oko 10% svih stanovnika. Islam predstavljaju mnoge nacionalnosti: Azerbejdžanci, Adjarci, Lezgini i mnogi drugi. U zemlji ima ukupno 130 registriranih džamija. Najviše ih se nalazi u Kvemo Kartliju – 50. Muslimanska zajednica podijeljena je na dva dijela – šijite i sunite.
U Tbilisiju je još iz vremena SSSR-a sačuvana jedinstvena džamija u kojoj se zajedno mole šijiti i suniti.
U ovoj zemlji nije bitno kojoj vjeri pripadaš. Mnoge religije mirno koegzistiraju jedna pored druge zbog utjecaja povijesnih i kulturnih čimbenika. Ispovijedanje vjere - prepoznavanje riječima i djelima svojih vjerskih načela svojstveno je ovdašnjem stanovništvu. Denominacije koje djeluju na teritoriju Gruzije čine ovu zemlju tako posebnom, ukrašavajući svoje gradove veličanstvenim građevinama - džamijama, crkvama, katoličkim hramovima. Tolerancija u pitanjima vjere u ovoj zemlji omogućuje razvoj vjerskih kultura svih svjetskih religija. Aktivni vjerski spomenici i svetišta svake godine privlače stotine tisuća turista i hodočasnika.
Religije Gruzije, kao i sami narodi koji ovdje žive, raznolike su. Unatoč činjenici da predstavnici različitih vjera, koji žive na istom teritoriju, poštuju različite tradicije i smatraju se etnički različitim kulturama, oni su ipak naučili koegzistirati u miru i harmoniji jedni s drugima.
Povijest religija
Većina Gruzijaca sebe smatra pravoslavcima. Međutim, malo ljudi zna da je ova zemlja postala druga u svijetu u kojoj je kršćanstvo dobilo status državne religije.
I iako je pravoslavna zajednica u zemlji najveća, ne može se ne primijetiti prisutnost na ovoj zemlji predstavnika drugih religija: islama, katolicizma, protestantizma, judaizma i drugih. Njihova pojava na teritoriju zemlje posljedica je brojnih povijesnih događaja koji su doveli do pojave nositelja različitih religija ovdje.
Vjerski sastav stanovništva
U zemlji djeluje oko 40 vjerskih organizacija. Razgovarajmo detaljnije o glavnim, uključujući pravoslavne. Razmotrimo povijest njihovog pojavljivanja na teritoriju Gruzije, glavne značajke i svetišta.
Pravoslavlje
Pravoslavnu zajednicu u Gruziji predstavlja Gruzijska apostolska autokefalna crkva, koja je na 6. mjestu među slavenskim pomjesnim crkvama po broju vjernika. Pripada mu više od 3 milijuna Gruzijaca. Glava crkve je patrijarh (katolikos) - nadbiskup Mchete i Tbilisija Ilija II.
Priča
Povijest prihvaćanja kršćanstva u Gruziji seže u apostolska vremena. Tada je ždrijebom pripalo samoj Majci Božjoj da propovijeda u Iberiji. No Krist joj je zapovjedio da umjesto nje pošalje apostola Andriju Prvozvanog i da mu na putu da svoju čudotvornu sliku. Što je i učinjeno. Kasnije su u Gruziji propovijedali i apostoli Matej, Tadej, Bartolomej i Šimun Kanon.
Kralj Farsman I., koji nije bio kršćanin, započeo je prvi progon vjernika u zemlji. To je dovelo do određenog gubitka vjere. No nakon dva i pol stoljeća sveta Nina, koja je došla po želji Majke Božje, obratila je na kršćanstvo najprije kraljicu Nanu, a potom i kralja Miriana. Zahvaljujući tome, dogodilo se krštenje Gruzije i njeno izbavljenje od poganstva.
Godine 609. Gruzijska crkva prihvatila je dekret Kalcedonskog sabora o dvije naravi u Kristu, čime se odvojila od monofizitske Armenije. A u 9. stoljeću, pod kraljem Vakhtangom I., dobio je autokefalnost od Antiohije.
Pravoslavci su morali izdržati mnoga iskušenja, braneći vjeru gruzijskog naroda, najprije od vatropoklonika Sasonaca, a zatim tijekom turskih osvajanja u 16.-18. stoljeću od muslimanskih vladara.
Poznato je nekoliko slučajeva kada su gruzijski kršćani masovno ispovijedali svoju vjeru i podnijeli mučeništvo. Na primjer, u 17. stoljeću stanovnici Tbilisija odbili su se povinovati naredbi perzijskog šaha da hodaju po križu svete Nine, bačenom na most preko rijeke Kure. Kao rezultat toga, šah je pogubio 100 tisuća ljudi. Ovaj primjer pravoslavnih Gruzijaca koji brane vjeru svoje zemlje je vrijedan poštovanja.
Od 1811. do 1917. god Gruzijska pravoslavna crkva imala je status Gruzijskog egzarhata Ruske pravoslavne crkve (Ruska pravoslavna crkva), a uoči Ruske revolucije ponovno je proglašena autokefalnom.
Donedavno je Pravoslavna crkva Gruzije zakonski imala privilegije u odnosu na druge vjere, no od 2011. sve su vjerske organizacije u zemlji dobile jednaka prava.
Svetišta i hramovi Gruzije
Govoreći o pravoslavnoj Gruziji, ne možemo ne spomenuti svetinje koje se ovdje čuvaju:
- Prvo i najranije svetište po datumu pojavljivanja je Svetitskhovelli (životvorni stup) - hram 12 apostola u gradu Mtskheta. Zgrada u svom izvornom obliku postoji od 1010. godine. Osim samog Životvornog stupa i haljine Gospodnje, u hramu se nalazi još nekoliko kršćanskih relikvija, od kojih je prva plašt svetog proroka Ilije. Ovdje se čuva i čestica relikvija sv. ap. Andrije, križ s dijelom Životvornog križa Gospodnjeg i krstionica u kojoj je kršten kralj Mirian.
- Katedrala Tsminda Sameba je katedrala Svetog Trojstva u Tbilisiju. Još u 17. stoljeću armenski reljef Bebut kupio je ovdje zemlju, sagradio crkvu Djevice Marije i oko nje izgradio groblje. Tijekom sovjetske ere, po nalogu Berije, ovo mjesto je oskrnavljeno i uništeno. Godine 1989. pojavila se ideja o obnovi hrama. Raspad SSSR-a i rat u Gruziji 1992. nisu dopustili da odmah počne gradnja. Prvi kamen u temelje hrama bilo je moguće postaviti tek 23. novembra 1995. godine. Danas je Tsminda Sameba jedna od najvećih pravoslavnih crkava na svijetu. Visina mu je više od stotinu metara, a površina mu je oko 5000 četvornih metara, zgrada ide još 40 metara duboko u brdo. U katedrali se nalazi 13 oltara, od kojih se nekoliko nalazi pod zemljom. Na području kompleksa nalazi se samostan, zvonik, 9 kapela, sjemenište, rezidencija patrijarha, hotel i park. Razmjer i ljepota ove grandiozne građevine su nevjerojatni. Pod i oltar prekriveni su mramornim pločicama s uzorcima mozaika, a zidovi su prekriveni freskama. Neke od ikona u hramu naslikao je sam katolikos Ilija II. Glavna svetišta koja se ovdje čuvaju su ogromna rukom pisana Biblija i ikona "Nada Gruzije". Slika je, kao i sama katedrala, golema. Njegova veličina je tri metra u visinu i isto toliko u širinu. U središtu je Majka Božja, okružena s gotovo četiri stotine gruzijskih svetaca.
- Samostan Jvari još je jedna značajna građevina u zemlji. Prema legendi, upravo je na ovom mjestu sveta Nina podigla ogroman križ u čast stjecanja kršćanstva Iberije, koji je danas glavno svetište Jvarija.
- Samostan u Bodbama. Manastir je poznat po tome što je u njemu živjela i bila sahranjena Sveta Nina, Ravnoapostolna. Kasnije je nad njenim grobom podignut hram oko kojeg je izrastao manastir. A relikvije njegova sveca zaštitnika počivaju upravo tu pod grmom, kako je svetac htio. Nina.
- Još jedno pravoslavno svetište Gruzije je križ svete Nine, koji joj je dala Majka Božja svojim blagoslovom za njen apostolski podvig.
islam
Islam se na tlu zemlje prvi put pojavio 645. godine invazijom Arapa. Ali mali broj Gruzijaca prihvaća islam. Kasnije trenutna moć emirata slabi, a islam opada. U 15. stoljeću zapadna Gruzija postaje dio Osmanskog Carstva, a istočni dio zemlje u to je vrijeme bio pod perzijskom vlašću. Postoji aktivna islamizacija stanovništva, koja prestaje tek nakon približavanja Gruzije Rusiji.
Danas je broj muslimana u Gruziji oko 400 tisuća ljudi, što ovu denominaciju stavlja na 2. mjesto među gruzijskim crkvama.
Postoji oko 200 džamija u zemlji, uglavnom u Adjari. Što se tiče Tbilisija, u glavnom gradu postoji samo jedna funkcionalna džamija Jummah (tj. petak), izgrađena 1864. godine. Ovdje se suniti i šijiti mole zajedno, unatoč razlikama i dugogodišnjim sukobima između ova dva pokreta.
Još jedna džamija nalazi se u Batumiju, ona je ujedno i jedina u gradu. Orta Jameh je izgrađena 1866. godine između druga dva muslimanska hrama, koji su kasnije uništeni i ponovo izgrađeni. Uz džamiju postoji škola u kojoj učenici uče historiju, islam i Kuran.
judaizam
Prvi Židovi došli su u Gruziju nakon što je Novohodonozor osvojio Jeruzalem. Osim toga, židovsko stanovništvo Bizantske Armenije, Turske, Rusije migriralo je ovamo s vremena na vrijeme. Prema povjesničarima, u vezi s dolaskom Židova zemlja je dobila ime Iveria.
U 4. stoljeću Židovi su zajedno s domorodačkim stanovništvom počeli prihvaćati kršćanstvo, što je dovelo do smanjenja njihova broja. Glavna razlika između gruzijskih Židova je u tome što ovdje nikada nije postojao geto.
Danas ovdje živi oko 1300 Židova. U glavnom gradu postoji židovska škola, certificirana od strane Ministarstva obrazovanja Gruzije.
Među 19 aktivnih židovskih svetišta najljepša je sinagoga u gradu Oni. Podignuta je 1895. godine. Tijekom godina sovjetske vlasti sinagoga je trebala biti zatvorena, ali je lokalno stanovništvo (uključujući pravoslavce) stalo u njezinu obranu. Svetište je sačuvano.
katoličanstvo
Katoličanstvo u Gruziji prakticira manje od jedan posto stanovništva. Ovu granu kršćanstva ovdje predstavljaju Rimokatolička i Armenska katolička crkva.
Prve rimske misionare u Gruziju je 1240. poslao papa Grgur IX. Do ovog trenutka zemlja je, iako je imala dodira s Rimom, bila u neznatnoj mjeri. Godine 1318. ovdje je već bila organizirana prva tbiliska biskupija.
Glavna katolička crkva u zemlji je Katedrala u Tbilisiju u čast Uzašašća Blažene Djevice Marije.
Dozvolu za njegovu izgradnju katolici glavnog grada dobili su tek 1804. godine. Katedrala je podignuta, a kasnije pregrađivana i proširena. Tijekom godina sovjetske vlasti bio je zatvoren. Bogoslužbe su ondje nastavljene tek 1999. nakon ponovne posvete od strane pape Ivana Pavla II.
protestanti
Glavne protestantske denominacije u zemlji su: adventisti, luterani i baptisti. Prema popisu stanovništva iz 2014. godine, u zemlji živi oko 2,5 tisuće vjernika raznih ogranaka protestantizma. Prvi koji su ovamo stigli bili su luteranski doseljenici iz Njemačke. Zatim su stigli adventisti, baptisti i pentekostalci. U 2000-ima broj luterana pao je na 800 ljudi.
Vjernici drugih religija
Osim tradicionalnog protestantizma, u zemlji djeluju i predstavnici neoprotestantizma. Jehovini svjedoci se razlikuju po prilično velikom broju (12 tisuća) vjernika iz drugih crkava ovog smjera. Ovdje djeluju i Gruzijska evangelička protestantska crkva, Novoapostolska crkva, Vojska spasa itd.
Armenska apostolska crkva zauzima posebno mjesto među crkvama Gruzije. Nakon što je Gruzijska crkva prihvatila odluku Kalcedonskog sabora, odvojila se od Armenske crkve. Potonji je nastavio postojati na teritoriju Gruzije. Oko 110 tisuća ljudi smatra se njegovim pristašama, što ga čini trećim najvećim u zemlji.
Ateisti
Gruzija se tradicionalno smatra jednom od najreligioznijih zemalja svijeta, no prema popisu stanovništva iz 2014. gotovo 63 tisuće ljudi nije se izjasnilo ni s jednom vjerskom organizacijom.
Ateiste sve više nalazimo u gradovima, čije je stanovništvo manje religiozno nego ruralno. Među njima su uglavnom Azerbajdžanci koji su došli u zemlju za vrijeme postojanja SSSR-a i kasnije se ovdje naselili.
Postotak denominacija u Gruziji
Podaci iz 2014. godine govore o sljedećoj distribuciji stanovništva po vjeri:
- pravoslavlje - 83,41%;
- islam - 10,74%;
- Armenska apostolska crkva - 2,94%;
- katolicizam - 0,52%;
- Jehovini svjedoci - 0,33%;
- Jezidizam - 0,23%;
- Protestantizam - oko 0,07%;
- Judaizam - oko 0,04;%
- nisu odgovorili ili nisu naveli vjersku pripadnost - 1,70%.
Ukupno je u zemlji evidentirano oko 40 vjerskih organizacija.
- Uskrs i Božić;
- Svetitskhovoloba - praznik u čast pronalaska haljine Gospodnje i pojave Životvornog stupa (slavi se 14. listopada);
- Ninooba - blagdan u čast dolaska svete Nine u Gruziju (slavi se 1. lipnja);
- Tamaroba - blagdan u čast kraljice Tamare, koja je dovela Gruziju do blagostanja (slavi se 14. svibnja);
- Jurjevo - slavi se u čast sveca zaštitnika Gruzije, rođaka svete Nine (slavi se 23. studenog).
Pojava pisma, kultura i arhitektura zemlje, obiteljske vrijednosti i moralni ideali - sve to neraskidivo povezuje Gruzijce s pravoslavljem. Prema društvenim istraživanjima, 70% stanovnika zemlje poistovjećuje svoju nacionalnost s dominantnom religijom Gruzije. To sugerira da je vjera gruzijskog naroda danas sastavni dio njihova postojanja.
Video o vjeri u Gruziji
Video o vjeri u životu gruzijskog naroda.