Tibetansko liječenje zvukom. Knjiga: Tibetansko liječenje zvukom Koncept molitve

1 “Moja je iskrena želja da ova jednostavna i lijepa praksa pet ratničkih slogova, temeljena na najvišim učenjima tibetanske budističke Bon tradicije, čiji sam nastavljač, bude od koristi mnogim ljudima na Zapadu. Molim vas prihvatite to s mojim blagoslovom i primijenite to u svom životu. Neka vam pomogne da postanete ljubazni i jaki, neka vam da jasnoću i budnost vašem umu. Tenzin Wangyal Rinpoche TENDZIN WANGYAL RINPOCHE UKLJUČEN CD S PRAKSOM ISCJELJIVANJA TIBETANSKIM ZVUKOM Bon duhovni učitelj Tenzin Wangyal Rinpoche vodi praksu svakog od pet ratničkih slogova, a zatim podučava ključne prakse za iskorištavanje iscjeliteljske moći ovih svetih zvukova za čišćenje, vitalizaciju i buđenje vaše prirodne um. ISBN Sedam praksi za uklanjanje prepreka, postizanje blagotvornih osobina i otključavanje vaše urođene mudrosti

2 TENDZIN WANGYAL RINPOCHE TIBETANSKO LIJEČENJE ZVUKOM Sedam praksi za uklanjanje prepreka, stjecanje blagotvornih svojstava i otkrivanje vlastite urođene mudrosti UREDNICA MARCY VAUGHAN St. Petersburg. Uddiyana. 2008. godine

3 BBK Tenzin Wangyal Rinpoche. Tibetansko liječenje zvukom. Prijevod s engleskog: St. Petersburg: Uddiyana, str. Tibetanska budistička tradicija Bona jedna je od najstarijih istočnjačkih duhovnih tradicija, koja se neprekidno prenosi do danas. Kroz knjigu Tibetan Sound Healing možete se upoznati s drevnom praksom svetih zvukova ove tradicije i koristiti ih za buđenje iscjeliteljskog potencijala vašeg prirodnog uma. Izdavač: Tendzin Wangyal. Iscjeljivanje tibetanskim zvukom. Sedam vođenih praksi za uklanjanje prepreka, pristup pozitivnim kvalitetama i otkrivanje vaše urođene mudrosti. Boulder: Zvuči istinito, 2006. Urednik predgovora engleski. publikacije Marcy Vaughan Prevoditeljica F. Malikova Urednica K. Shilov Sva prava pridržana. Umnožavanje teksta ili ilustracija u bilo kojem obliku moguće je samo uz pisano dopuštenje nositelja autorskih prava. ISBN Tenzin Wangyal Rinpoche, 2006. Uddiyana Cultural Center, prijevod, obrada, dizajn, 2008. Rođen sam u Indiji u tradicionalnoj tibetanskoj obitelji. Moji majka i otac pobjegli su s Tibeta u čemu god su bili, ostavivši tamo svu svoju imovinu. Ušavši u samostan kao mlad, dobio sam temeljito obrazovanje u bon budističkoj tradiciji. Bon je najstarija duhovna tradicija na Tibetu. Uključuje učenja i prakse primjenjive u svim područjima života: u odnosima s elementarnim silama prirode; u etičkom i moralnom ponašanju; u razvijanju ljubavi, suosjećanja, radosti i samokontrole; i također u višim učenjima Bona u dzogchenu, ili "velikom savršenstvu". Prema tradicionalnom Bonskom pogledu na njegovo podrijetlo, mnogo tisuća godina prije rođenja Buddhe Shakyamunija u Indiji, Buddha Tonpa Shenrab Miwoche pojavio se na ovom svijetu i propovijedao svoja učenja. Sljedbenici Bona dobivaju PREDGOVOR

4 usmena učenja i prijenosi učitelja čija se linija nasljeđivanja nastavlja neprekinuto od davnina do danas. Moje monaško obrazovanje uključivalo je jedanaest godina studija u Bonskoj školi dijalektike, što je kulminiralo diplomom geshe, koja se može smatrati ekvivalentom zapadnoj doktorskoj diplomi iz religije. Dok sam ostao u samostanu, živio sam u neposrednoj blizini svojih učitelja. Jedan od mojih korijenskih učitelja, Lopon Sangye Tendzin, prepoznao me kao tulku, ili reinkarnaciju, poznatog majstora meditacije Kyungtrula Rinpochea. Budistička bon tradicija bogata je metodama osmišljenim da vode sva bića na put oslobođenja. Imam priliku predstaviti ova dragocjena učenja Zapadu zahvaljujući dubokoj mudrosti i ljubaznosti mojih učitelja i njihovim neumornim naporima da sačuvaju ta učenja. Dok sam podučavao svoje zapadnjačke studente, i sam sam mnogo naučio. Tibetanci ne postavljaju toliko pitanja! Mnogi studenti sa Zapada pomogli su mi postavljajući pitanja o Dharmi, učenju o putu do oslobođenja od patnje. Težak zadatak predstavljanja tibetanske Dharme Zapadu, onako kako je sadržana u bon budističkoj tradiciji, pokrenuo je vrlo važna pitanja za mene. U samostanu sam bio upoznat s jednim načinom poučavanja Dharme, ali na Zapadu sam se navikao na drugi. Odlučio sam ponuditi ovu praksu pet ratničkih slogova kao rezultat mog rada, moje prakse, moje interakcije sa studentima i zapadnom kulturom. Moj način podučavanja rezultat je godina prilagodbe i razmišljanja. Sudbina Dharme na Zapadu ne ide kako bi mogla i to me žalosti. Vidim ljude kako pretvaraju budističke ideje i filozofiju u svakakve lude stvari. Nekima budizam toliko stimulira mentalne funkcije da su spremni godinama raspravljati o tome. Pa kakav je rezultat? Što se mijenja u ponašanju takvog učenika? Beskonačno ponavlja iste rasprave o Dharmi u razgovorima sa svojim učiteljem, s novim učiteljem, s drugim učenicima, u drugim situacijama. Zbog toga mnogi bilježe vrijeme točno na istom mjestu gdje su i počeli prije deset, petnaest, dvadeset godina. Dharma ih nije duboko dotakla, nije se stvarno ukorijenila. Često je ono s čime živimo u svakodnevnom životu u suprotnosti s duhovnošću kojoj težimo. Ta se dva područja u pravilu ni na koji način ne sijeku. Na primjer, kada obavljamo duhovnu praksu, molimo se da razvijemo suosjećanje u sebi, ponavljajući: "Neka sva živa bića budu slobodna od patnje i uzroka patnje." Ali koliko je istinito vaše suosjećanje u svakodnevnom životu? Koliko je duboko ta želja prodrla u vaš život? Promotrite li kako zapravo živite, vjerojatno ćete se razočarati jer ne pronalazite pravo suosjećanje za svog dosadnog susjeda ili se prisjećate nedavne svađe s ostarjelim roditeljima. Čak i ako stalno ponavljate: "Neka sva živa bića budu slobodna od patnje i uzroka patnje", netko tko vas dobro poznaje mogao bi pitati: "Pozivajući se na" sve PREDGOVOR PREDGOVOR

„5 živih bića," misliš li stvarno na onih pet tamo, a posebno na jedno od njih?" Ova praksa pet ratničkih slogova može vam promijeniti život. Ali trebate integrirati svoju duhovnu praksu sa svim okolnostima i sa svim susretima, koji se događaju u vašem životu. Ako ne možete učiniti ništa u vezi s primitivnom borbom koju vodite u svom svakodnevnom životu, onda nema načina da išta promijenite u višem carstvu gdje želite koristiti svim živim bićima. Ako niste u stanju volite onoga s kim živite ili budite dobri prema svojim roditeljima, prijateljima i suradnicima, tada ne možete voljeti strance, a još manje one koji vam stvaraju probleme. Odakle početi? Počnite od sebe. Ako želite vidjeti promjene u svoj život, ali ih ne vidite, poslušajte jasne upute o ovoj praksi meditacije i učinite ovu praksu sastavnim dijelom svog života. Moja je iskrena želja da ova jednostavna i lijepa praksa pet ratničkih slogova, temeljena na najvišim učenja tibetanske budističke Bon tradicije, čiji sam nositelj loze, koristila su mnogima na Zapadu. Molim vas prihvatite ga uz moj blagoslov i integrirajte ga u svoj život. Neka vam ona bude podrška u želji da postanete ljubazni i snažni, pronicljivi i probuđeni. Tenzin Wangyal Rinpoche Charlottesville, Virginia, SAD, ožujak 2006. Uvod Osnova duhovnog puta je želja za spoznajom i biti samim sobom, istinskim i autentičnim. To je misao tisuća onih koji su bili prije tebe i onih koji će doći poslije tebe. Prema najvišim učenjima tibetanske budističke bon tradicije, naše pravo jastvo, kojem težimo, izvorno je čisto. Svatko od nas, takav kakav jest, u početku je čist. Čuvši ovo, vi, naravno, možete pomisliti da su to neke velike riječi ili filozofsko razmišljanje, a najvjerojatnije ni sami to sada ne shvaćate. Uostalom, cijeli život na vas utječu ideje i ideje o vašoj nečistoći i lakše vam je vjerovati da je to tako. Međutim, prema učenjima, vaša prava priroda je čista. Ovo je ono što ti stvarno jesi. PREDGOVOR i UVOD 7

6 Zašto je tako teško otkriti, doživjeti tu čistoću? Zašto je posvuda toliko zbrke i patnje? Stvar je u tome da je naše pravo ja preblizu umu koji doživljava patnju. Toliko je blizu da ga rijetko prepoznajemo, pa nam je zato i skriven. Jedno je dobro: u trenutku kad počnemo patiti ili otkrijemo svoju zabludu, imamo priliku probuditi se. Patnja nas potresa i daje nam priliku da se probudimo do duboke istine. Najčešće, kada patimo, osjećamo potrebu da nešto promijenimo kako bismo bolje živjeli. Mijenjamo posao, odnose, prehranu, osobne navike itd. itd. Ta naša neumitna potreba da stalno nešto poboljšavamo u sebi i svojoj okolini doprinosi razvoju ogromne industrije. Iako ti postupci mogu donijeti privremeno olakšanje ili poboljšati kvalitetu vašeg života, oni nikada neće ići dovoljno duboko da iz temelja uklone vaše nezadovoljstvo. To jednostavno znači da bez obzira na to koje metode samopoboljšanja isprobali, koliko god se one činile korisnima, nikada nećemo u potpunosti postati ono što doista jesmo. Naše nezadovoljstvo je korisno ako nas motivira da postavljamo još pitanja, ali je najkorisnije ako postavimo pravo pitanje. Prema najvišem učenju moje tradicije, pitanje koje treba postaviti je: “Tko pati? Tko preživi ovaj test? Ovo je vrlo važno pitanje, ali ako se ne postavi ispravno, može dovesti do pogrešnog zaključka. Ako pitamo: “Tko pati?”, tada trebamo gledati izravno i jasno u unutarnji prostor našeg bića. Mnogi to ne čine dovoljno dugo ili dovoljno pažljivo da dođu do svoje najdublje duše. Osjećaj nezadovoljstva nužan je poticaj za kretanje duhovnim putem. Kada se izravno kombinira s vašom praksom meditacije, postaje snažan mehanizam koji vam pomaže da se povežete s čistim prostorom postojanja. Korištenjem pet ratničkih slogova u svojoj meditativnoj praksi, doista postajete povezani sa svojim izvornim čistim ja, a kada to postignete, možete stvoriti povjerenje u ovo pravo ja, a vaš život može postati odraz i izraz spontanog i blagotvorna djelovanja koja proizlaze iz ovog autentičnog i istinskog ja. OSVRT NA PET RATNIČKIH SLOGOVA Naša korijenska probuđena priroda ne dolazi niotkuda i nije stvorena već ovdje. Kao što je nebesko prostranstvo uvijek prisutno, iako je možda zastrto oblacima, tako smo i mi skriveni iza krutih obrazaca koje pogrešno uzimamo za sebe. Vježbanje pet ratničkih slogova je vješta metoda koja nam može pomoći da se oslobodimo naših samoporažavajućih i ograničavajućih obrazaca tijela, govora i uma, omogućujući nam da se izražavamo spontanije, kreativnije i autentičnije. U ovoj praksi prepoznajemo ono što već postoji, stječemo vezu s tim i vjeru u to. Na relativnoj razini počinjemo pokazivati ​​ljubaznost, suosjećanje, radost prema tuđim uspjesima i nepristranost - kvalitete koje UVOD UVOD

7 donosi veliku obostranu korist u našim odnosima sa samima sobom i s drugima. Naposljetku, ova nam praksa donosi potpunu spoznaju o našem pravom jastvu. U učenjima se ovo iskustvo uspoređuje s djetetom koje prepoznaje svoju majku u gomili – ova trenutna, duboka svijest o povezanosti, osjećaj da ste kod kuće. U ovom slučaju se govori o prirodnom umu, a ovaj um je čist. U prirodnom su umu sve savršene dobre osobine prirodno prisutne. Postoji mnogo različitih načina na koje možemo prakticirati meditaciju i povezivanje sa svojim pravim ja. U svojoj knjizi o pet elemenata, Iscjeljivanje oblikom, energijom i svjetlošću, govorim o korištenju sila prirode za održavanje dublje i autentičnije veze sa svojom biti. Kada stojimo na vrhu planine, imamo neosporno iskustvo golemog otvorenog prostora. Važno je shvatiti da je takav osjećaj, doživljaj, prisutan u nama ne samo pri sagledavanju ovog uzbudljivog spektakla. Kroz tugu se možemo upoznati i razviti otpornost. Mnogi od nas idu na ocean radi opuštanja i zabave, ali prirodna snaga oceana može nam pomoći da razvijemo otvoren um. Možemo se obratiti prirodi kako bismo crpili određene kvalitete i asimilirali ih, odnosno, uzeli ono što osjećamo u fizičkom kontaktu i duboko uronili tako da naše iskustvo postane iskustvo energije i uma. Koliko često pogledamo cvijet i pomislimo: “Kako je lijep! Kako lijepo! U ovom trenutku korisno je iznutra shvatiti ovu kvalitetu ljepote. Osjetite to dok gledate cvijet. Nemojte samo gledati cvijet ili bilo koji drugi vanjski predmet i misliti da je lijep sam po sebi. U ovom slučaju vidite samo svoje mišljenje da je cvijet lijep, ali to nema nikakve veze s vama osobno. Dovedite ovu kvalitetu i osjećaj do duboke svijesti: “Ja ovo doživljavam. Cvijet je oslonac koji mi pomaže da to shvatim”, umjesto da mislim da je cvijet nešto izvanjsko i drugačije od tebe. U životu imamo mnogo povoljnih prilika da to doživimo. U vježbi pet ratničkih slogova ne polazimo od vanjskog. Ovdje se pristupa otkrivanju unutarnjeg prostora i prelasku iz njega na spontanu manifestaciju. Kroz zvuk pročišćavamo svoje uobičajene tendencije i prepreke i sjedinjujemo se s čistim i otvorenim prostorom našeg bića. Taj otvoreni prostor, izvor svake dobrote, čini temelj svakoga od nas. To je jednostavno ono što mi sami uistinu jesmo kao probuđeni, čisti, buddhe. Postoji pet ratničkih slogova: A, OM, HUM, RAM i DZL, a svaki slog simbolizira probuđenu kvalitetu. Zovu se "sjemenski slogovi" jer posjeduju esenciju prosvjetljenja. Ovih pet slogova simboliziraju tijelo, govor, um, dobre osobine i prosvijetljena djela. Zajedno simboliziraju pravu i potpuno manifestiranu prirodu našeg autentičnog jastva. U praksi pjevamo redom svaki ratnički slog. Svakim slogom fokusiramo se na odgovarajuće tjelesno energetsko središte ili čakru i sjedinjujemo se s kvalitetom koja odgovara tom slogu. Počinjemo UVOD UVOD

8 iz čistog otvorenog prostora bića i završavaju mjestom manifestacije djelovanja. Svaku vježbu započinjete, polazeći od svog uobičajenog “ja” i pretvarate sve okolnosti i uvjete svog života u otvorene i čiste: kako one za koje znate, tako i one koje su vam skrivene. Prvo mjesto na koje se fokusirate je frontalna čakra. Čakra je jednostavno mjesto u tijelu, energetski centar u kojem se spajaju mnogi energetski kanali. Ovi centri se ne nalaze na površini, već u dubini tijela duž središnjeg kanala; ovaj svjetlosni kanal počinje ispod pupka i ide gore u sredini tijela, otvarajući se na kruni glave. Različiti sustavi prakse koriste različite čakre. U praksi pet ratničkih slogova, slog A je povezan s frontalnom čakrom i nepromjenjivim tijelom, OM s grlenom čakrom i neiscrpnim govorom, HUM sa srčanom čakrom i kvalitetom nezamagljenog uma, RAM s pupčanom čakrom i zrelim. dobrih osobina, a DZA sa tajnom cakrom i spontanim djelima. Vodič za izgovor A se izgovara kao dugo otvoreno "a" OM zvuči kao engleska riječ home HUM završni glas je blizu nazalnog "n" RAM dugo otvoreno "a" AZA se izgovara oštro i s naglaskom Jednostavno usmjeravanjem pažnje na položaj čakre, aktiviramo je . Prana je sanskrtska riječ koja znači "vitalni dah"; njegov tibetanski ekvivalent je lung, kineski je qi, a japanski je ki. Tu razinu iskustva nazivam energetskom dimenzijom. Vibriranjem zvuka određenog sloga aktiviramo sposobnost otklanjanja fizičkih, emocionalnih, energetskih i mentalnih poremećaja koja je prisutna u prani, odnosno vitalnom dahu. Integracijom uma, daha i zvučne vibracije, možemo doći do nekih pomaka i promjena na razinama našeg tijela, emocija i uma. Uklanjanjem stezaljki, a zatim prepoznavanjem svog unutarnjeg prostora koji je očišćen i otvoren i odmaranjem u njemu, nalazimo se u višem stanju svijesti. Svaki sjemenski slog ima odgovarajuću kvalitetu svjetlosti, posebnu boju. A je bijela, OM je crvena, HUM je plava, RAM je crvena, a DZL je zelena. Pri izgovoru sloga također zamišljamo, zamišljamo kako svjetlost izvire iz čakre. To nam pomaže da razriješimo najsuptilnije pomračenja uma i iskusimo prirodno zračenje probuđenog uma. Snažnom kombinacijom fokusa na određeno mjesto, vibracije zvuka i percepcije svjetla, razvijamo sve jasniju i otvoreniju prisutnost, zračeću dobrim osobinama. Upravo te kvalitete ljubavi, suosjećanja, radosti i smirenosti postaju oslonac ili pristupnik još dubljoj povezanosti sa sobom, još dubljoj mudrosti, sa samim prostorom iz kojeg sve postojanje proizlazi. UVOD UVOD

9 U vježbi pet ratničkih slogova razlikujemo početnu točku područja ovisnosti i nezadovoljstva, nekoliko ulaznih putova, odnosno čakri, te naše konačno odredište, naše iskonsko biće. VANJSKA, UNUTARNJA I TAJNA RAZINA ISKUSTVA Ove slogove nazivamo ratnicima. Riječ "ratnik" odnosi se na sposobnost da se pobijede štetne sile. Sveti zvuk ima moć ukloniti prepreke, kao i prepreke koje proizlaze iz otrovnih emocija i pomračenja uma, zbog kojih ne možemo prepoznati prirodu uma i u svakom trenutku biti ono što smo istinski. Prepreke možete promatrati na tri razine: vanjskoj, unutarnjoj i tajnoj. Vanjske prepreke su bolesti i druge nepovoljne okolnosti. Bez obzira na vanjske uzroke i uvjete, vježbanje pet ratničkih slogova služi kao sredstvo koje nam pomaže prevladati patnju koju doživljavamo zbog ovih okolnosti. Ovom praksom također uklanjamo unutarnje prepreke, odnosno štetne emocije: neznanje, ljutnju, privrženost, ljubomoru i ponos. Također, uz pomoć ove prakse možete prevladati tajne prepreke: sumnju, nadu i strah. Čak i ako vas vanjske okolnosti najviše koče u životu, s njima se u konačnici morate nositi sami, sami, uz vlastitu pomoć. Ako prevladate takve prepreke, i dalje imate pitanje: “Zašto se stalno nalazim u ovakvim okolnostima? Odakle dolaze sve te aktivne štetne emocije? Čak i ako se čini da je vanjski svijet postao neprijateljski nastrojen prema vama ili da neka osoba kuje spletke protiv vas, na ovaj ili onaj način to dolazi od vas. Možda shvatite koliko se emocija, potreba i ovisnosti krije u vama. Koliko duboko u vama leži izvor ovih potreba i ovisnosti, ne možete ni zamisliti, stoga nam je potrebna metoda koja bi nam omogućila uspostavljanje duboke i intimne veze sa samim sobom, metoda koja usmjerava moćnu drogu jasne i otvorene svijesti. do korijena naše patnje i zbunjenosti. Problem obično primijetimo tek kada postane očigledan. Kada su problemi još suptilni, ne možemo ih primijetiti. Ne mogu zamisliti da sjedim u prepunom kafiću gdje su svi za stolovima zadubljeni u razgovor i čujem nešto poput ovoga: "Prava poteškoća u mom životu je to što imam temeljno neznanje i sklon sam sebi da mislim da sam nepromjenjiv." i neovisna." Ili: “Imam puno poteškoća. Stalno sam izložen pet otrova.” Najvjerojatnije ćete čuti: “Ne ide mi sve glatko. Moja žena i ja se svađamo." Ako se poteškoće manifestiraju u vašem vanjskom životu, onda ih ne možete ne primijetiti. Dok ih doživljavate, možda ćete čak shvatiti da ih dijelom sami stvarate. No, klice ovih poteškoća vrlo je teško prepoznati i moraju se smatrati skrivenom preprekom. Naziva se "tajnom" samo zato što je teže razumjeti, jer je skrivena od nas. Koja je vaša tajna poteškoća? Obično je potrebno vrijeme da vaša tajna poteškoća sazrije i postane unutarnja poteškoća, koja zatim sazrijeva UVOD UVOD

10 postaje vaša vanjska poteškoća. Kada postane vanjski, podijelite ga sa svom obitelji i prijateljima! Sve dok ostaje tajna ili interna, nikome ne govorite o tome i drugi možda nemaju pojma o tome. Vjerojatno ni sami ne znate za to. Ali kada postane vanjska, vi, čak i nenamjerno, uvlačite druge u nju. Ako uzmete u obzir prirodu vašeg problema kako se manifestira u vanjskom svijetu, jasno je da je riječ o vanjskoj prepreci. Ali ako vidite tko je to stvorio, iz koje emocije ili okolnosti dolazi, onda možete, na primjer, shvatiti: "Ovo je sve zbog moje pohlepe." Razmatrajući i razmišljajući o ovom aspektu pohlepe, radite s unutarnjom razinom prepreka. Pitanje "Tko je pohlepan?" usmjerena na tajnu razinu. “Onaj tko je pohlepan” postaje tajna zabluda, pohlepa postaje unutarnja prepreka, a manifestacija pohlepe u vanjskom svijetu, bez obzira na vaš problem, postaje vanjska prepreka. Što nam kriju te prepreke, smetnje i zamračenja? Na tajnoj razini, oni skrivaju mudrost od nas. Na unutarnjoj razini, oni prikrivaju dobre osobine. U vanjskim manifestacijama one ometaju prenošenje ovih dobrih osobina na druge. Kada se te prepreke, smetnje i zamračenja uklone, spontano izražavanje dobrih osobina dolazi prirodno. Na najsuptilnijoj ili najtajnijoj razini postojanja, svaki od pet ratničkih slogova otkriva odgovarajuću mudrost: mudrost praznine, mudrost poput zrcala, mudrost jednakosti, mudrost diskriminacije i mudrost sveispunjenja. Na unutarnjoj razini otkrivaju se dobre osobine. Mislim na "prosvijetljene kvalitete": ljubav, suosjećanje, radost i smirenost. Nazivaju ih i “četiri neizmjerna”. Budući da su dobre osobine bezbrojne, za potrebe ove prakse potičem vas da razvijete duboku vezu s ove četiri. Svima su potrebni. Više smo svjesni potrebe za dobrim osobinama nego za mudrošću. Ujedinjujući se s ovim dobrim osobinama, možemo se ujediniti s dubljim izvorom mudrosti u sebi, te također djelovati za dobrobit drugih manifestirajući te kvalitete u našim postupcima na vanjskoj razini. Prepoznajući potrebu za ljubavlju, suosjećanjem, radošću i smirenošću u našim životima, ali ne ujedinjujući se, okrećući se unutra, s tim kvalitetama, često tu potrebu povezujemo s materijalnim stvarima. Za neke ljubav može biti pronalaženje partnera. Radost može značiti kupnju kuće ili dobivanje dobrog posla, kupnju nove odjeće ili posebnog automobila. Svoje potrebe često doživljavamo kao suštinski materijalne: "Moram ovo dobiti da bih bio sretan." Nastojimo steći ili akumulirati te koristi u materijalnom smislu. Ali kroz praksu meditacije, počinjemo gledati unutra i otkrivamo bitnije mjesto u sebi gdje su sve te kvalitete već prisutne. Isprva, praksi "četiri neizmjerna" može se pristupiti sa svjetovne točke gledišta. Kao polazište trebamo uzeti ono što je najstvarnije za svakoga od nas. Počinjemo sa specifičnim okolnostima naših života. Možemo UVOD UVOD

11 priznati sami sebi da nas nerviraju kolege s posla ili da smo izgubili osjećaj divljenja prema vlastitoj djeci. Ako razumijete svoje najprimitivnije okolnosti i kombinirate ih s praksom, te okolnosti možete učiniti mostom za otkrivanje dobrih osobina u sebi. Te kvalitete tada postaju most do mudrosti. U ovoj praksi uvijek ima prostora za rast. Ne biste trebali razmišljati ovako: "Pronašao sam svoju srodnu dušu, nekoga koga mogu voljeti, ovo je moj uvid." Vaša praksa tu ne završava. U isto vrijeme, stvarno želite vidjeti plodove svoje meditacije manifestirane u vašim odnosima iu vašem kreativnom izražavanju. Stoga započinjemo praksu meditacije polazeći od naše patnje i zbunjenosti, a ne od čistoće našeg bića. Poteškoće koje kombiniramo s vježbom služe kao energija ili gorivo koje će dati snagu našem putu. Uklanjanje prepreka oslanjanjem na snagu pet ratničkih slogova daje nam priliku da bacimo pogled na vedro nebo našeg bića. Kao rezultat nestanka ovih prepreka, otkriva se mudrost i stječu se dobre osobine. Ovo je put ratnika. Spontana manifestacija dobrih osobina u našim životima izravan je rezultat meditacije, baš kao što se samopouzdanje javlja prirodno kako sve više i više upoznajemo svoju pravu prirodu. KRATKOROČNI I DUGOROČNI CILJEVI MEDITACIJE Potičem, kada se upuštate u praksu meditacije, ne samo da postavite neposredne ciljeve za sebe, već i da razumijete krajnji, ili udaljeni, cilj. Dugoročni cilj prakticiranja meditacije je odsjeći korijen, koji je neznanje, i postići oslobođenje, ili stanje Buda, za dobrobit svih bića, ali neposredni cilj može biti nešto običnije. Što biste željeli promijeniti u svom životu? Kratkoročni cilj može biti bilo što, od uklanjanja temeljnog stanja patnje u vašem životu do razvoja blagotvornih, iscjeljujućih kvaliteta koje su korisne za vas, vašu obitelj i vašu lokalnu zajednicu. Svoju praksu možete započeti s najjednostavnijim stvarima. Razmislite o svom životu kako biste shvatili što biste željeli transformirati. U ovoj vježbi pet ratničkih slogova, predlažem da radite s nečim osobnim. Recimo da ste nesretni u životu. S vremena na vrijeme pomislite: "Imam mnogo razloga da budem sretan, samo se moram usredotočiti na ove stvari." Ovo okreće vaše misli u pozitivnijem smjeru i djeluje, recimo, nekoliko sati ili nekoliko vikenda. Ali do sredine sljedećeg tjedna nekako se vraćate uobičajenom tužnom osjećaju života. Recimo da s nekim pijete čaj i razgovarate. To pomaže nekoliko sati, ali onda se vraćate u prijašnje stanje. Ili se obratite psihoterapeutu, i to također pomaže, ali onda opet padate u neradosno raspoloženje. Nekako se opet nađeš u istom kavezu iz kojeg ne možeš u potpunosti pobjeći. Ispostavilo se da je vaše unutarnje nezadovoljstvo dublje od metoda koje pokušavate koristiti. Moguće je doživjeti sebe, a to iskustvo je UVOD UVOD

12 je superiorniji od bilo kojeg problema koji vam se nađe u životu. Praksa meditacije pomaže uvijek iznova prepoznati i vjerovati u ovaj osjećaj postojanja. Izgovarajući ratničke slogove, osjećajući se s njima ugodnim i ostajući u unutarnjem prostoru koji se kao rezultat toga otvara u vama, počinjete vjerovati onom dubokom području u sebi koje je ne samo čisto, otvoreno i bez ikakvih problema, već i izvor svih dobrih osobina, koje se spontano pojavljuju odatle kada naiđete na poteškoće u svom životu. upute o meditaciji slične onima koje se nalaze na CD-u koji prati ovu knjigu. Dodatak sadrži upute za tsalung vježbe, koje toplo preporučam proučavati i prakticirati. Savjetujem vam da svaku sesiju meditacije započnete s ovih pet tsalung vježbi u svom svakodnevnom životu. Oni će vam pomoći identificirati i ukloniti prepreke, smetnje i zamračenja koja vas sprječavaju da budete u meditaciji. KAKO KORISTITI OVU KNJIGU I CD U sljedećih pet poglavlja, opisat ću svaki od ratničkih slogova i kako vježbati njihovu upotrebu da pomognete sebi i drugima. Nakon čitanja svakog poglavlja, možete zastati kako biste poslušali CD i vježbali uz audio vođene upute za meditaciju koje odgovaraju određenom slogu. Na taj način možete se bolje upoznati s ovim slogom i dublje integrirati ono što ste pročitali i mislili izravno sa svojim iskustvima. Ovo je tradicionalni budistički način kretanja stazom: čitanje ili slušanje učenja, razmišljanje o onome što ste pročitali ili čuli, a zatim kombiniranje onoga što ste naučili s vlastitom praksom meditacije. Posljednji audio zapis na disku potpuna je vježba pet ratničkih slogova. U knjigu sam uključio poglavlje o tome kako uspostaviti redovitu praksu meditacije, a na kraju dajem i snimku uputa - UVOD UVOD

13 PRVI Prvi slog A Iznova i iznova pjevajte samonastajući glas A. Šaljite blistavo bijelo svjetlo iz prednje čakre. Tajna karmička zamračenja rastvaraju se u izvoru, Jasno i otvoreno, poput vedrog neba bez oblaka. Ostanite bez ikakvih promjena ili kompliciranja. Svi strahovi su prevladani i stečeno nepokolebljivo povjerenje. Neka spoznam mudrost praznine! Prostor ispunjava cijelo naše tijelo i cijeli svijet oko nas. Prostor je u osnovi sve materije, svake osobe, cijelog fizičkog svemira. Dakle, možemo govoriti o prostoru kao osnovici ili polju u kojem se odvija kretanje svih ostalih elemenata i to od PRVIH 23.

14 od kojih se pojavljuju i poznati svijet sa svim svojim problemima i sveti svijet prosvjetljenja. Prema Dzogchen učenju, najvišem učenju bon budističke tradicije, prostor je sam temelj našeg postojanja. Kao takav, nepromjenjiv je. Ova dimenzija bića je u početku čista. Nazivamo ga tijelom mudrosti svih Buda, dimenzijom istine ili dharmakaya. Da bismo prepoznali svoje otvoreno i čisto biće, prvo se okrenemo prostoru. Imati duboku povezanost sa sobom uvijek je stvar povezivanja s prostorom. Kvaliteta prostora je otvorenost. Potrebno je vrijeme da to shvatite i upoznate se s otvorenim stanjem postojanja. Na razini tijela, ovaj čisti prostor može biti napadnut bolešću i boli. Ako govorimo o energiji, onda taj prostor može biti zauzet smetnjama koje proizlaze iz štetnih emocija. U umu, ovaj prostor može biti zauzet zamračenjima kao što su sumnja ili stalno kretanje misli. Za glas A kažu da je spontano nastao, čisti zvuk. Prema učenjima Dzogchena, korištenje zvučne prakse ima manje veze s njezinom kvalitetom, a više s njezinom suštinom. Kada pustimo zvuk, u tom zvuku postoji određena razina svijesti. Stoga, kada uvijek iznova pjevamo A, slušamo zvuk. To je slično vježbi disanja. Fokusiramo se na dah: dah smo mi, dah je naš život, životna snaga, dah je naša duša. Zvuk se ne može proizvesti ako ne dišete. Dah i zvuk vrlo su blisko povezani. Stoga, kada izgovaramo zvuk, okrećemo se dahu i vibraciji samog zvuka. Na neki način to je vrlo jednostavno: govornik je slušatelj, a slušatelj je govornik. Na taj način možemo doživjeti zvuk kao samonastajanje. Kada izgovorite glas A, taj zvuk ima aspekt uma i aspekt daha ili tijela. Ako, dok dišete, svoju pozornost usmjerite na ovaj dah, tada se um i dah sjedinjuju. U tibetanskoj tradiciji kažemo da je um poput jahača, a dah poput konja. Staza po kojoj se konj kreće u ovoj praksi bit će niz čakri tijela, a oklop jahača bit će sjemenski slogovi-ratnici. Ovaj oklop štiti budan um jahača od padanja u nadu i strah i od ropskog slijeđenja racionalnog razmišljanja koje pokušava kontrolirati naše iskustvo. Kada mantrate A uvijek iznova, um u tom zvuku, zahvaljujući snazi, zaštiti i vibraciji A, lebdi jašući pranom ili dahom, a fizičke, unutarnje i suptilne prepreke koje vas sprječavaju da prepoznate svoju nepromjenjivu bit su eliminirane. . To znači da se kao rezultat vježbanja glasa A otvarate duboko u sebi. Vi to osjećate. Ako to učinite kako treba, osjetit ćete tu otvorenost. Trenutak kada se osjećate otvorenima veliki je uspjeh. Otkrili ste osnovu, koja se zove univerzalna osnova, kunzhi, a to je otvorenost. Kada pjevate A, usmjerite pozornost na prednju čakru i izgovorite zvuk vrlo jasno. Prva razina ujedinjenja odnosi se na fizički zvuk. Zatim osjetite jedno s energijom ili vibracijom tog zvuka. Vizualizirajte bijelo svjetlo koje izlazi iz vaše frontalne čakre, podržavajući najsuptilniju dimenziju postojanja. Simbol prostora, vječnog tijela, nepromjenjivog tijela. U onom trenutku kad PRVI PRVI

15 pjevamo A, želimo osjetiti, doći u dodir s otvorenošću i prostranošću. Zahvaljujući vibraciji A počinjemo shvaćati što nas muči i oslobađamo se toga, a zbog rastapanja smetnji postupno se otvaramo, otvaramo, otvaramo, otvaramo, otvaramo, otvaramo. Duboka zamračenja nestaju. Kada se to dogodi, počinje se javljati određeni osjećaj unutarnjeg prostora. Utjecaj A se povećava kako nastavljate vježbati. I pomaže vam prepoznati nepromjenjivo stanje svijesti i postojanja. Njegova analogija je vedro, čisto nebo bez oblaka. Bez obzira obuzima li vas malodušnost ili uzbuđenje, ili opsesivne misli, sve izgledaju kao oblaci. Kroz zvuk, vibraciju i svjesnost, ti se oblaci postupno razilaze i otkriva se otvoreno nebo. Svaki put kad počne oslobađanje neke emocije, prepreke ili nejasnoće, otvara se prostor. Jednostavno postoji iskustvo otvorenosti. Što se događa ako maknete sve sa stola? Otvorit će se prostor. Tada možete staviti vazu s cvijećem na stol. Što L radi? Čini ga jasnim. Pojašnjava. Otvara prostor. Važno je znati da ovom praksom ne stvaramo prostor, ništa ne razvijamo i ne unapređujemo sebe. Dolazi trenutak kada se kroz naše iskustvo prostor jednostavno otvara i mi prepoznajemo da je već prisutan, čisti otvoreni prostor postojanja. Sada samo treba ostati, ništa ne mijenjajući i ne komplicirajući. Ovo je Dzogchen pristup. To je upravo ono što se kaže u višim učenjima. Meditacija je proces upoznavanja s otvorenošću. Stoga u ovoj praksi pokušavamo osjetiti zvuk, energiju zvuka i prostor zvuka. Povezavši se s prostorom, u njemu boraviš i počivaš. Možda kada počnete vježbati, ne osjećate da vas nikakva određena prepreka zaustavlja. Takva prepreka uvijek postoji, ali vi je možda ne shvaćate. Samo pjevajte A opet i opet, a zatim ostanite u otvorenoj svjesnosti. Ili možda znate da postoji neka vrsta smetnje ili smetnje, pa dok pjevate, osjetite vibraciju zvuka A i osjetite kako zvuk raspršuje smetnju koju ste doveli u svoju svijest. Vibracija A je poput oružja koje siječe dualnost, siječe lutanja vašeg racionalnog uma, siječe vaše sumnje, oklijevanja i nedostatak jasnoće. Sve što zamagljuje otvorenost počinje labaviti i rastvarati se u prostoru, a kako se otapa, vaša se jasnoća sve više povećava. Povezujete se s čistim prostorom jer je emocija koju ste donijeli u svijest transformirana. Kad se smetnja otopi, osjećate određeni prostor. Ovo je prostor koji želite upoznati. Želite upoznati ovaj prostor i odmoriti se u njemu ne mijenjajući ništa. Ovo je uvod u otvorenost, u bezgranični prostor postojanja. Kombinirajući svoje nezadovoljstvo izravno s praksom i izgovarajući glas A uvijek iznova, energija tog nezadovoljstva može se otopiti i kroz to vas rastvaranje dovesti u jasan i otvoren prostor vašeg bića. Možete pitati: “Kakve veze ima oslobođenje od mog straha ili moje ljutnje s najvišim značenjem Dzogchen koncepta ostanak u otvorenosti, ostanak PRVI PRVI

16 u prirodi uma? Ako je vaš glavni cilj postati sretan u životu i osloboditi se ove ili one nevolje, možda si niste postavili cilj ostati u prirodi uma, a da ništa ne promijenite. Ne znaš što znači ostati ne mijenjajući ništa. Vaša želja i namjera jednostavno nije patiti od straha ili ljutnje, pa je stoga neposredni cilj vaše meditacije riješiti ih se. Mnoga tantrička učenja kažu: “Kada se želja manifestira, pretvorite želju u put. Kad se ljutnja manifestira, pretvorite ljutnju u put.” Koju god štetnu emociju, prepreku ili poteškoću prihvatili, ma koliko osobno izgledalo, vaša poteškoća postaje vaš put. Tako kažu učenja. To znači da možete postići najviše buđenje uz izravnu pomoć vašeg problema. Ovo nije općeprihvaćen pristup. Ono što se obično događa je da ljutnja, kada se manifestira, stvara poteškoće u vašem životu. On vas potiče na odmazdu, tjera vas da izgovorite neljubazne i uvredljive riječi. Pretjerali ste i povrijedili sebe i druge. Umjesto da dopustite ljutnji da bude destruktivna, koristite je kao put. To je ono što mi radimo kroz ovu praksu. Dakle, svaki put kad počnete vježbati, osvijestite što želite transformirati u svom životu. Pogledaj ovo i reci: “Ti si moj put. Preobrazit ću te na svoj način. Ove okolnosti pomoći će mi u duhovnom napredovanju.” I to je upravo tako. Kada započnete meditaciju, važno je otkriti što vas koči: odredite njegovo mjesto u vašem tijelu, u vašim emocijama, u vašem umu. Pokušajte se što više približiti izravnom iskustvu ovog zamračenja. Navest ću vam primjer iz svakodnevnog života: čovjek se boji odnosa koji nameću neku vrstu odgovornosti. Tome možete pristupiti analitički i istražiti moguće razloge svog straha. Možda je vaša prva veza bila destruktivna i morali ste je prekinuti, što je rezultiralo time da ste povrijedili drugu osobu. Posljedice vaših postupaka uvijek utječu na vas na ovaj ili onaj način. Ali u ovoj praksi ne analiziramo svoje postupke i njihove posljedice. Ne mislim da analiza nema vrijednost: to jednostavno nije naš pristup. Ovdje je pristup vrlo jednostavan. Osjetite svoj strah, jer ste ga vi stvorili. Sazrio je. Ne razmišljamo o tome kako je sazrio. Umjesto toga, izravno se bavimo iskustvom ovog straha u našem tijelu, prani i umu. Živo osvijestite ovaj strah. Opet, poanta nije razmišljati i analizirati problem, već jednostavno suočiti se s njim izravno proživljavajući ga upravo u ovom trenutku. Zatim opet i opet pjevajte A. Neka vibracije ovog svetog zvuka djeluju. Ovim zvukom pojašnjavate, pojašnjavate, pojašnjavate. Nešto se događa. Događa se neko oslobođenje. Čak i ako je reljef vrlo malen, to je prekrasno. Kada pjevate A i razjašnjavate, otvara se prozor, prostor. Usred oblaka pojavi se mali otvor. Možda nikada prije niste vidjeli takav jaz. Kroz njega vidite tračak vedrog neba. Ovaj komad je možda vrlo malen, ali je vedro nebo. Naše uobičajeno iskustvo A bit će tračak otvorenosti, pojašnjenja. Beskrajno i beskrajno nebo je iza oblaka i vidite ga na tren. Ovo je tvoja kapija. PRVI PRVI 29

17 Kada vježbate s A, kada osjetite trenutak otvorenosti, ovo su vaša vrata. Možete promijeniti svoju uobičajenu poziciju usred oblaka, jer možete vidjeti te tamne oblake i vidjeti kako se pojavljuje mala praznina. Čim vidite ovaj prostor, usmjerite svoju pažnju na njega. To znači da mijenjate svoju lokaciju. Trenutak kada ugledate tračak svemira početak je vašeg bližeg upoznavanja s ovim prostorom. Ne namjeravate biti ometeni gledanjem ovog prostora. Namjeravate jednostavno ostati u iskustvu prostora. Što više ostajete ne mijenjajući ništa, to se više prostora otvara; što više ostaješ, to se više otvara; što više ostaješ, to se više otvara. Kad se ovi oblaci raziđu, počivate na temelju koji vam je prije bio nepoznat. Ova baza je otvoreni prostor. Oslobodili ste se nečega i nalazite se u otvorenom prostoru ne mijenjajući ništa. Prepoznajte u ovom prostoru majku, Budu, najsvetije mjesto koje možete pronaći u sebi. Prepoznajte u ovom prostoru vrata svekolikog postojanja. Poseban doživljaj je biti u praznini. Prepoznavanjem ovog svetog prostora u sebi, dobivate osnaženje dharmakaye, tijela mudrosti svih buda, dimenzije istine. Ovo je najviši plod koji praksa donosi. Dakle, vraćajući se na praksu, radite s A. Budući da A uklanja neka zamračenja, otvara prostor. Vrlo je važno. Otvara ovaj prostor. Zatim ostanite ne mijenjajući ništa. Kombinirate svoju patnju, ili nezadovoljstvo, ili ljutnju s praksom, pjevate A uvijek iznova, rastvarate zamračenja i odmarate u prostoru koji vam se otvorio. Ovaj prostor možda nije uzbudljiv. Želja da se nečega riješite vrlo je česta. Svatko se želi nečega riješiti. “Želim se riješiti tuge. Ne želim biti nesretna." Budući da je neki prostor koji se otvara u praksi meditacije još uvijek nepoznat i ne izaziva radost, može postojati tendencija traženja sljedećeg problema. Naglašavam da ovdje govorimo o trenutku vašeg dodira s iskustvom iskonske čistoće bića. Pronašli ste se u njemu zbog osobnog iskustva. Ovo je najučinkovitiji način. Čineći to, koristi su dvostruke. Prvo, razvijate vrlo jasnu svijest o tome što znači ostati, odmoriti se, ne mijenjajući ništa. Drugo, stjecanjem vrlo jasne svijesti o tome što znači postojati, imate moćno sredstvo za prevladavanje unutarnjih prepreka. Prepreke su se promijenile. Ne možete se istinski pridržavati ako se ne promijene, a ne možete ih promijeniti ako se ne pridržavate. Dakle, ove dvije strane su međusobno povezane. Jednom kada steknete tračak otvorenosti u praksi i sposobnost da ostanete u njoj, sposobni ste uočiti mudrost. Svaki od pet slogova povezan je s jednom od pet mudrosti. Mudrost praznine povezana je s A. Stječete sposobnost opažanja mudrosti praznine ili nečeg sličnog. Zašto? Jer imaš zabludu. Zapravo, vaša zabluda vam pomaže. Vjerojatno nećeš moći spoznati mudrost praznine, nećeš moći ostati u čistom PRVI PRVI

18 prostora, ako ne doživite ovo zamračenje. Stoga vaša zabluda postaje put, vrlo važno sredstvo za spoznaju mudrosti praznine. Glasom A uklanjamo prepreke kako bismo otkrili nepromjenjivost osnove našeg bića. I pomaže nam prepoznati svoje nepromjenjivo biće i ostati u njemu. I simbol nepromjenjivog tijela svih Buda. Nakon što ovo pročitate, možda ćete pomisliti: "Razumijem: A podrazumijeva nepromjenjivost." Ali ako se osvrnete na svoje iskustvo, možete primijetiti da se sve neprestano mijenja. Vaše osobno iskustvo potpuno je u suprotnosti s ovom definicijom A! Vaše tijelo se neprestano mijenja, a vaše se misli mijenjaju još brže od vašeg tijela. Međutim, ako možemo pogledati izravno u svoje biće, vidjet ćemo da u središtu svih promjena postoji nepromjenjiva dimenzija. Kroz ovu praksu pokušavamo se povezati s ovom nepromjenjivom dimenzijom. Naravno, pokušaj povezivanja nije isto što i povezivanje, jer pokušaj je i svojevrsna promjena! A proces razmišljanja može nas odvesti jako daleko. Zato prestani. Prestani pričati sam sa sobom. Prestani slijediti svoje misli. Biti! Počivaj u miru! Pronađite više prostora u sebi. Cilj prema kojem idete je otkriti više prostora u sebi. Ne nastojite sve više aktivirati svoje mišljenje. Stvorite poticajno okruženje da se usredotočite na otkrivanje osjećaja nepromjenjivog postojanja. Pronađite udoban položaj i zatim prakticirajte Metodu A. Samopouzdanje koje steknete uspješnim prakticiranjem A naziva se "stalno samopouzdanje". Sama vaša percepcija vlastitog bića može biti pod utjecajem ove prakse do te mjere da čak i kada dođe do promjene, vi se ne promijenite. Otkrili ste stabilnost otvorene svijesti, pouzdanje nepromjenjivog tijela. Najbolji način da razvijete samopouzdanje je da eliminirate sve što vas sprječava da doživite izravno iskustvo otvorenog i vedrog neba postojanja ili vam ga zaklanja. Ono što može početi kao opća ideja, a zatim postati kratki uvid u iskustvo, postupno sazrijeva s dubljim upoznavanjem. Trajno povjerenje dolazi s određenim stupnjem zrelosti u iskustvu otvorenosti. Otvorenost postaje autentična. Razvijanje samopouzdanja nije toliko u tome da nešto učinite, ali kako se nastavljate povezivati ​​s otvorenošću u svojoj praksi i sve više boravite u toj otvorenosti, postojano samopouzdanje postat će prirodan ishod. To je naša praksa. Okrećemo se najvišoj razini Dharme s poteškoćama najbeznačajnije razine. Počinjemo s vrlo specifičnom sviješću o životnim okolnostima koje želimo transformirati, izravnim i duboko osobnim osjećajem naše zbunjenosti, a koristeći metodu pjevanja A, izravno doživljavajući u ovom trenutku, transformiramo to stanje u put. Snagom svetog zvuka dobivamo tračak otvorenosti i, shvaćajući da je ta otvorenost čista i temeljna priroda našeg bića, ostajemo u njoj ne mijenjajući ništa, otvoreno, jasno, osjećajno, pouzdano. POSLUŠAJTE ZVUČNI ZAPIS 1 PRVI SLOG A PRVI PRVI

19 DRUGI Drugi slog OM Iznova i iznova pjevajte samonastali zvuk OM. Šalji blistavo crveno svjetlo iz grlene čakre. Sva znanja i iskustva "četiri neizmjerna" Pojavljuju se poput sunčeve svjetlosti u jasnom stanju bez oblaka. Prebivaju ovdje u jasnoći, sjaju, potpunosti. Sva stanja nade su prevladana i stečeno beskrajno povjerenje. Daj mi spoznati zrcalnu mudrost! nebo. Baš kao što nas A povezuje s prostorom postojanja, OM nas povezuje sa sviješću ili svjetlom u tom prostoru. Ako ste u mogućnosti osjetiti povezanost s unutarnjim prostorom, iskustvo otvorenosti prirodno daje osjećaj cjelovitosti. Ovaj unutarnji prostor koji vam se otvorio nije praznina, DRUGO

20 prostor punoće, živosti i prijemljivosti, koji se može osjetiti kao osjećaj dovršenosti. Obično je naš osjećaj ispunjenosti ili zadovoljstva relativan. “Osjećam se dobro jer sam danas konačno popravio svoj auto.” “Osjećam se tako dobro jer je danas prekrasan dan!” Sve su to relativni, promjenjivi razlozi za doživljavanje zadovoljstva. Osjećaj zadovoljstva je prekrasan, ali važno je ne ovisiti o vanjskim stvarima koje nam daju taj osjećaj, jer oni nisu trajni. Ponekad se možete osjećati duboko zadovoljnim, iako za to nema posebnog razloga. A ponekad, mnogi razlozi mogu uzrokovati da se tako osjećate: dobili ste novi posao, vaša veza ide dobro, zdravi ste. Koji god da su razlozi vašeg osjećaja zadovoljstva, oni impliciraju suptilnu i postojanu nadu. U svakom trenutku osjećaj zadovoljstva ima neki drugi aspekt, neku sjenu. "Dobro mi je sve dok imam ovaj posao." “Osjećam se tako dobro!”, kažete smješkajući se, a podtekst je: “Osjećam se tako dobro i želim da uvijek budete uz mene” ili “Sretna sam sve dok mi je zdravlje dobro”. To je naš podsvjesni dijalog koji ruši našu poziciju. Na ovaj ili onaj način, uvijek balansiramo na rubu. Naše je zadovoljstvo uvijek ugroženo. Zvuk OM je jasan sam po sebi. To znači da jasnoća ne proizlazi iz razloga ili okolnosti, već je prostor našeg postojanja jasan sam po sebi. OM je simbol ove jasnoće. Vibracijom OM pročišćavamo sve svoje okolnosti i razloge za osjećaj sitosti. Udubljujemo se u sve svoje razloge i okolnosti dok ne postignemo određeni osjećaj zadovoljstva koji nije izazvan nikakvim razlogom. Kroz ovu praksu istražujemo kako je zadovoljstvo bez razloga. Kad pjevate ovaj slog, osjećate neki užitak da nešto ispuštate. Nakon ovog osjećaja olakšanja, možete osjetiti dezorijentiranost. Možda ne razumijete što učiniti jer vam je prostor manje poznat od misli ili osjećaja ili senzacija koje su ga prethodno ispunjavale. Svrha ove meditacije je spoznati prostor i ostati u njemu, a uz ovu podršku možete se odmoriti dovoljno duboko u njemu da dobijete mali tračak svjetla. Wow! Osjećate se "Wow!" jer svjetlost dolazi prirodno iz svemira. Zašto svjetlost spontano izvire iz ovog prostora? Jer prostor je otvoren. Svjetlo koje prožima ovu otvorenost je svjetlo naše svijesti. Svjetlo doživljavamo kao sjaj, jasnoću i energiju. U ovoj fazi postoji mogućnost da se beskonačni potencijal svijesti izravno percipira. Međutim, u početku se najčešće trebate naviknuti na iskustvo olakšanja. Iako ste toliko umorni od osjećaja tuge, zbunjenosti ili ljutnje, kada otpustite ovu emociju, vjerojatno se osjećate pomalo zbunjeno. Ako postanete previše zbunjeni, nećete moći prepoznati iskustvo OM-a. Možete se otvoriti, ali zatim brzo ponovno zatvoriti i propustiti priliku da doživite jasnu i živu svjesnost. Ako uzmemo u obzir napredak ove prakse pet ratničkih slogova, što se onda događa kada se unutarnji prostor otvori? Mi činimo iskustvo mogućim. Dajemo si 36 DRUGI DRUGI

21 prilika da u potpunosti doživimo sebe. Pružamo priliku da u potpunosti doživite cijeli svijet u ovom prostoru. Postojeći potencijal omogućuje da sve doživite u cijelosti. Ali često ne popuštamo ovoj punini, jer u trenutku kad imamo malo otvorenosti, postajemo uplašeni. Ne prepoznajemo ovu otvorenost onakvu kakva jest. Odmah zatvaramo. Zatvaramo se, okupirajući ovaj prostor. Tu počinje usamljenost i otuđenost. Nekako se ne uspijevamo prepoznati ili duboko povezati sa sobom u ovom prostoru. Sve dok prostor ostaje prazan, osjećamo se nelagodno. Mnogi ljudi padnu u depresiju nakon što izgube muža, ženu ili prijatelja jer ljudi s kojima su bili istinski povezani postaju simboli svjetla i sjaja u njihovim životima. Kad njihovi voljeni umru, osjećaju da svjetlost odlazi. Oni osjećaju svjetlost u drugima, a ne u samom prostoru. Ne prepoznaju u potpunosti svjetlo u sebi. Kada obratimo pozornost na svoje grlo i pjevamo OM, ne doživljavamo samo otvorenost: u ovoj otvorenosti doživljavamo potpuno buđenje. Kada smo otvoreni i osjećamo ovo potpuno buđenje, osjećamo potpunost u našem iskustvu. Većina nas nije upoznata s osjećajem potpunog doživljaja prostora i svjetla. Znamo kako doživjeti osjećaj potpunosti koristeći druge ljude ili predmete. Kroz praksu s OM pokušavamo se upoznati kako doživjeti puninu prostora i svjetla. Često u ovom trenutku nismo svjesni svoje punine. Stoga, integrirajte s praksom OM-a bilo koji osjećaj, ili nedostatak punoće, ili prazninu koju možete doživjeti. Izravno osjetite svoje tijelo, emocije i način razmišljanja. Nakon što ste sve to osjetili izravno, bez analize, pjevajte OM opet i opet, i pustite da vibracijska snaga OM-a rasprši i otopi ove obrasce koji podržavaju iskustvo nedostatka ili nedostatka potpunosti. Dok doživljavate oslobađanje i otvaranje, zamislite crveno svjetlo u vašoj grlenoj čakri koja podržava vašu otvorenost i svjesnost. Zatim se odmorite u svjetlini svakog trenutka. Osjećajući potpunu otvorenost, osjećate se sito i zadovoljno. Nema čega nema, nema čega nema. U ovoj praksi, kada osjetite beskrajnost prostora, taj prostor nije prazan, nije mrtav. Prostor je savršen. Prostor je pun mogućnosti, svjetla, svijesti. Evo usporedbe sa sjajem sunca na nebu bez oblaka. Svjetlost naše svijesti ispunjava naše iskustvo otvorenosti. U ovom prostoru ima svjetla. U našoj otvorenosti nalazi se svjesnost, a ta svjesnost je svjetlost. Kada pjevate OM, osjetite prostor i svjetlo. Razvijte poznavanje toga kroz ovu praksu. Težite iskustvu: “Savršen sam takav kakav jesam.” Ako nas A povezuje s prostorom postojanja, onda nas OM povezuje sa svjetlom unutar ovog prostora. Sunce sja na nebu bez oblaka. Prostor našeg bića uopće nije prazan, već pun svjetla, ispunjen svjetlom svijesti, beskrajnim svjetlom naše sposobnosti opažanja, prirodnim sjajem mudrosti uma. DRUGI DRUGI

Ulomci iz knjige Tsoknyija Nime Rinpochea „Otvoreno srce. Otvoren um. Buđenje snage esencija ljubavi."

Tsoknyi Rinpoche- Dzogchen majstor, sin Urgyena Tulku Rinpochea i stariji brat Yongeya Mingyura Rinpochea (“Buddha, mozak i neurofiziologija sreće”).

Tsoknyi Nima kaže da je za moderne zapadnjake buđenje suptilnog tijela gotovo važnije od buđenja uma.

Vitko tijelo

Bio sam vrlo mlad, tek u svojoj početnoj obuci, kada mi je moj glavni mentor Tselwang Rindzin rekao o jednom aspektu ljudskih bića koji je objašnjavao osjećaj nelagode koji me progonio u Tashi Jongu.
Nekoliko godina za redom patio sam od čira na sluznici želuca i usta, kao i od apscesa na tjemenu. Loše sam spavao. Nisam mogla jesti. Nisam znala što učiniti: učiniti sve da se riješim bolesti ili se sakriti u kut i tiho umrijeti.
Tselwang Rinzin je na kraju objasnio da su poteškoće koje sam doživljavao povezane s aspektom ljudskog postojanja koji je u budističkoj tradiciji poznat kao suptilno tijelo. Radi lakšeg razumijevanja, možemo reći da je suptilno tijelo mjesto gdje emocije nastaju i nestaju, često imajući opipljiv učinak na fizičko tijelo.
Bilo je kasno poslijepodne kada me Tselwang Rindzin posjeo kraj sebe na razgovor. Ostali tulkui s kojima smo živjeli u istoj kući razgovarali su s redovnicima vani. Jasno sam čuo njihove glasove dok smo moj mentor i ja sjedili na krevetu i kroz mali prozor gledali kako se zlatni zalazak sunca produbljuje.
"Pozorno sam te promatrao", započeo je. - Možda sam bio malo oštriji prema tebi nego prema drugim učenicima. To je zato što ste stigli kasnije i zato što je linija Tsoknyi vrlo važna.”
Počeo sam se znojiti čekajući nastavak. Bila sam potpuno sigurna da će me izgrditi. Uostalom, uhvatio me na djelu kad sam otrčao u susjedno selo gledati filmove, a znao je da pričam sa seljankama.
“Ali ti si dobar učenik,” nastavio je, “i može se reći da si savršeno ovladao intelektualnim značenjem “ja” i kako ono može ograničiti našu sposobnost razumijevanja Buddhinih učenja našim srcem. Štoviše…"
On je stao.
Sunce je polako zalazilo; Osjetio sam kako mi kralježnicom prolazi jeza.
"Također sam primijetio", konačno je rekao, "da se osjećaš depresivno, a ta je depresija uzrokovala tvoju bolest i, osim toga, učinila te pomalo samovoljnim."
Izgledao je smrknut kao i uvijek, a ja sam se spremala na drugu porciju ukora.
Umjesto toga, nakon trenutka, izraz lica mu se smekšao, a prema načinu na koji je promijenio položaj tijela, pretpostavila sam da ima nešto drugo na umu.
“Sada,” rekao je, “vrijeme je da vas naučim nečemu što nije uključeno u tradicionalni nastavni plan i program.”
Bojala sam se pomaknuti se, kako ne bih odala radoznalost koja je prštala u meni, kad mi se nasmiješio jednim od svojih rijetkih osmijeha.
“Kao što znate, imate fizičko tijelo,” započeo je, “i prešli ste dug put do razumijevanja kako um razvija osjećaj sebe. Ali postoji i sloj... - tražio je riječi mentor - proživljenog iskustva, koji se nalazi između jednog i drugog. Ovaj sloj se naziva suptilno tijelo."
Uzdahnuo je.
“Objašnjavati što je suptilno tijelo je kao da pokušavate opisati okus vode. Shvaćate da pijete vodu. Treba vam kad osjetite žeđ. Osjećate olakšanje kada je vaše tijelo zasićeno njegovom vlagom. Ali možete li nekome opisati okus vode? Je li na sličan način moguće opisati osjećaj emocionalne ravnoteže? Ili osjećaj olakšanja koji osjećate? "Sumnjam", promrmljao je, "ali pokušat ću."

Suptilne stvari

Prema tibetanskoj tradiciji, emocionalni programi koji određuju naše stanje ravnoteže ili neravnoteže, kao i fizičke i emocionalne manifestacije trajne neravnoteže, funkcije su suptilnog tijela.
Suptilno tijelo se rijetko opisuje u tekstovima ili se o njemu raspravlja u javnim učenjima. Smatra se predmetom viših ili naprednijih učenja tibetanskog budizma. Međutim, mislim da je razumijevanje strukture suptilnog tijela i njegovog utjecaja na naše misli, djelovanje, a posebno naše emocije neophodno da bismo shvatili značenje slojeva koji zamagljuju sposobnost da se odnosimo prema sebi, drugim ljudima i raznim životnim uvjetima. toplina. Štoviše, bez znanja o suptilnom tijelu, većina praksi meditacije pretvara se u jednostavne vježbe za širenje vlastitih zona udobnosti, skupove tehnika osmišljenih za očuvanje i održavanje stabilnog osjećaja sebe.
Suptilno tijelo je, u biti, svojevrsno sučelje – posrednik između uma i fizičkog tijela, sredstvo putem kojeg dva aspekta međusobno komuniciraju. Taj se odnos tradicionalno ilustrira primjerom zvona i jezičca – metalne kuglice koja iznutra udara u njegove stijenke. Jezik je tanko tijelo, poveznica između osjetila i tijela. Tijelo je prikazano kao zvono. Kada jezik dotakne zvono, dodiruje se fizičko tijelo - živci, mišići i organi - i čuje se zvuk.
Struktura suptilnog tijela ipak je malo kompliciranija od strukture zvona. Sastoji se od tri međusobno povezana elementa. Prvi se sastoji od skupa takozvanih tsa (sanskrtski nadi), što u prijevodu s tibetanskog znači "kanal" ili "put". Ljudi koji su upoznati s tehnikama akupunkture primijetit će sličnost ovih kanala s meridijanima opisanim u akupunkturnim tekstovima. Drugim će ljudima biti lakše pronaći sličnosti između tibetanskih Tsa kanala i mreže živaca koji prolaze kroz cijelo tijelo, s kojom su zapravo usko povezani.
Kanali su način pokretanja "iskri života" - nazovimo ih tako. Na tibetanskom se te iskre nazivaju tigle (Skt. bindu), što se može prevesti kao "kapljice" ili "kapljice". Ovo simboličko tumačenje predloženo je kako bismo mogli oblikovati mentalnu sliku onoga što se kreće tim kanalima.
Sada, naravno, možemo zamisliti ove "kapi" kao neurotransmitere - "kemijske glasnike" koji utječu na naše fizičko, emocionalno i mentalno stanje. Neki od neurotransmitera prilično su poznati: na primjer, serotonin igra ključnu ulogu u depresiji; dopamin je kemikalija koja proizvodi osjećaj zadovoljstva, a epinefrin (poznatiji kao adrenalin) se proizvodi tijekom stresnih situacija, osjećaja tjeskobe i straha. Neurotransmiteri su sićušne molekule, i iako njihov utjecaj na naše mentalno i fizičko blagostanje može biti značajan, oni se kreću između različitih organa u tijelu na suptilnoj razini.
Tigle se kreću kroz kanale snagom energije, koja se na tibetanskom naziva pluća (sanskrt prana). Glavno značenje pojma pluća je “vjetar”, sila koja nas nosi u jednom ili drugom smjeru, fizički, mentalno i emocionalno. Prema budističkoj tradiciji, sav pokret, osjet i mišljenje mogu se odvijati kroz pluća, bez pluća nema kretanja. Pluća su koncentrirana u abdomenu, na udaljenosti od četiri prsta širine ispod pupka (otprilike odgovara dan tien području u praksi qigonga). To je njezino stanište, da tako kažemo, odakle teče kanalima, noseći iskre života koje podržavaju naše vitalne funkcije, naše fizičko, mentalno i emocionalno stanje.
Ali ako ne vidimo ovo suptilno tijelo i ne možemo ga dodirnuti, kako možemo znati da ono postoji?

Prihvaćanje neugodnosti

Trebalo mi je nekoliko godina da pronađem odgovor na ovo pitanje. A to se dogodilo kada sam se na svom prvom treningu u SAD-u našao u izuzetno neugodnoj situaciji.
Imao sam dug let od Nepala do Kalifornije, i kad sam konačno sletio na svoje konačno odredište, žena koja je organizirala povlačenje pogledala me od glave do pete i uzviknula: “Rinpoche! Izgledaš grozno! Želite li da vam zakažem termin kod fizioterapeuta?"
Zahvalno sam pristao.
Nakon nekoliko dana rješavanja organizacijskih stvari, terapeut je došao u kuću - gdje sam bila smještena. Moram priznati, uplašio me njezin izgled: na sebi je imala crnu kožnu odjeću s izvezenim metalnim dijelovima, ali to nije ono najgore. Rekla mi je da legnem na krevet u sobi i počela rukama prelaziti po mom tijelu, povremeno ga lagano dodirujući škakljivim pokretima. Osjetio sam lagane trnce, ali nije bilo kao sportska masaža, za koju sam se nadao da će mi pomoći u otpuštanju blokada u tijelu. Nakon pola sata me je zamolila da se okrenem na leđa (ovo je trajalo par minuta jer sam se uspio zapetljati u laminu halju) i nastavila mahati rukama, a ja sam se počeo pomalo živcirati i stresirati sebe van.
“Rekla je da će raditi oko sat vremena”, pomislio sam. - Prošlo je pola sata, a ona me nije ni dotakla. U redu, možda ona ima svoj način otkrivanja stresnih točaka u tijelu. A kad ih pronađe, bacit će se na posao.”
Terapeutkinja je neko vrijeme pomicala ruke i lagano škakljajući dodirivala moje tijelo. Zatim je zgrabila moju desnu ruku i počela je polako dizati i spuštati. U tom sam trenutku pomislio: „Kakav je to tretman? Mogu sama pomicati svoju ruku.”
I odjednom je uzviknula s drugog kreveta: “Rinpoche! Ovo neće uspjeti: ili ja radim ili ti!”
Nisam razumio o čemu govori. Otvorio sam oči i vidio da mi se ruka ukočila u ispruženom položaju okomito na moje tijelo. Sva ta unutarnja iritacija, očekivanja i pesimističan stav doslovno su mi okovali ruku. Već me je pustila, ali joj je ruka i dalje stršala.
Bilo me je tako sram. Istog trenutka sam spustio ruku.
Žena je još malo radila na ruci i došlo je vrijeme da ode. Pitala je kada bih želio imati još jednu sesiju, ali ja sam promrmljao nešto o bliskoj budućnosti.
Nakon što je otišla, razmišljao sam o tome što se dogodilo i konačno shvatio vezu između suptilnog, energetskog i fizičkog tijela. Emocije su potpuno preuzele moju fizičku reakciju.
Iskustvo utjecaja suptilnog tijela bilo je pravo otkriće. Možda mi je u početku bilo neugodno, ali s vremenom sam počela cijeniti tu neugodu i čak sam ga mogla primiti u naručje. Možda zato što sam malo spora osoba. Poštujem učenja majstora iz prošlosti, ali dok ih ne iskusim iz prve ruke, neće mi imati puno smisla.

Pitanje ravnoteže

Idealno bi suptilno tijelo trebalo biti u ravnoteži. Kanali su otvoreni, “vjetar” je koncentriran “kod kuće” i slobodno hoda, a iskre života bez napora teku kroz kanale, ispunjavajući svoje funkcije. Doživljavamo osjećaj lakoće, vedrine, otvorenosti i topline. Čak i ako danas imamo puno toga u planu, čeka nas dugo putovanje ili važan sastanak, osjećamo se smireno i samouvjereno. Veselimo se onome što će današnji dan donijeti. Ovo stanje se može nazvati "biti sretan bez posebnog razloga".
S druge strane, možemo se probuditi pod istim okolnostima – isti krevet, soba i identični planovi za dan – i osjećati težinu, ljutnju, tjeskobu i depresiju. Ne želimo ustati iz kreveta, a kada to učinimo, skrivamo se od svijeta iza novina ili kompjuterskog ekrana. Mi smo "nesretni bez posebnog razloga"; barem ga ne možemo odmah imenovati.
Ovo je dijelom razlog zašto se suptilno tijelo naziva "suptilnim". Interakciju tsa, pluća i tigle nije lako prepoznati sve dok se neravnoteža konačno ne manifestira u obliku emocionalnog, fizičkog ili mentalnog problema. Programi koji djeluju na razini suptilnog tijela u pravilu se formiraju bez sudjelovanja naše svijesti i ako se ne poduzmu mjere na vrijeme, oni će rasti i razvijati se sve dok, slikovito rečeno, ne buknu u tragediju.

Uzroci neravnoteže

Tijelo može postati neuravnoteženo na dva načina.
Jedan od njih ima veze s ca: kanali se mogu začepiti ili iskriviti, obično kao rezultat neke vrste šoka ili traume. Na primjer, prije nekoliko godina bio sam u avionu iz Pokhare, jedne od nizinskih regija središnjeg Nepala, do Muktinatha, udaljenog planinskog područja visoko u Himalaji. Zrakoplov je bio malen, sa samo osamnaest sjedala, od kojih su većinu zauzeli strani turisti, uglavnom hodočasnici.
Letjela sam u Muktinath kako bih nadzirala rad u lokalnom budističkom samostanu. Hram i druge zgrade bile su u zapuštenom stanju, a časne sestre živjele su u užasnim uvjetima. Jednostavno nisu imali novca ni kvalificiranih radnika za održavanje samostana.
Zrakoplov je trebao poletjeti u 8 ujutro kako bi se izbjegli jaki vjetrovi koji gotovo uvijek jačaju oko podneva. U to je vrijeme zračni promet bio sumnjiv pothvat, a zrakoplovi su često polijetali nekoliko sati kasnije od očekivanog, ako su uopće i polijetali. Aerodrom smo napokon napustili s tri i pol sata zakašnjenja, kad su vjetrovi već bili u punoj snazi.
Dok smo letjeli iznad planina, naš je maleni avion zbog turbulencije skoro pola sata bacao s jedne na drugu stranu. Mnogi su putnici vrištali i plakali, misleći da će umrijeti. Koristio sam tehniku ​​koja mi je donekle pomogla da ostanem smiren: umjesto da se fokusiram na kretanje aviona, pogledao sam kroz prozor i svu svoju pažnju koncentrirao na jednu od planina. Ali moram priznati da je isti strah koji je obuzeo ostale putnike prodro iu mene. Taj strah - šok za živčani sustav - ostavio je svojevrsni trag u mom umu. Iako smo sigurno sletjeli, molio sam se da postoji drugi način da se vratimo u Pokharu - autom ili autobusom. Ali u to vrijeme postojao je samo jedan način - avionom. Na povratku sam bio u istom onom malom avionu punom stranih turista i toliko sam se znojio da mi je odjeća bila skroz natopljena. Čvrsto sam stisnuo šake, i iako mi je to pomoglo da se malo opustim, znao sam da koliko god ih jako stisnuo, neće pomoći ako avion doista počne padati.
Kada se dogodi takav užasan događaj, racionalni um gubi sposobnost razmišljanja, a ca kanali postaju lagano uvrnuti, formirajući programe koji utječu ne samo na emocionalne reakcije, već i na fizičko stanje.
Ponavljanje uznemirujućih emocija tijekom života također može uzrokovati da iskrivljeni obrasci odgovora ostave traga na kanalima. Na primjer, jedna je žena opisala kako su je, dok je bila dijete, odrasli tjerali da “drži jezik za zubima, da se nikada ne žali niti da nešto objašnjava”. Sada, kad god je pokušala izraziti svoje misli ili osjećaje, grlo joj se osušilo i nije mogla izgovoriti ni riječ. Žena se našla u braku s muškarcem koji ju je zlostavljao, ali o tome nije mogla nikome reći. Svaki put kad bi krenula birati broj hitne pomoći, prsti bi joj utrnuli, a glas odbijao poslušnost.
Neravnoteža se javlja i kada se pluća dižu. Ova vrsta neravnoteže razvija se paralelno s razvojem različitih slojeva sebstva. Jednom kada uđemo u sferu utjecaja "pravog ja" (i, šire, "stvarnih drugih"), na nas utječu strah i nada, privlačnost i odbojnost, pohvale i predrasude.
Budući da smo odsječeni od naše prirodne iskre esencijalne ljubavi, jasnoće i otvorenosti, koje čine osnovu naše prirode, počinjemo tražiti osjećaje zadovoljstva izvana: u postignućima, priznanjima, odnosima, stjecanju novih stvari. A budući da smo u gotovo svim slučajevima razočarani onim što smo tražili, razočarani kada ono što nađemo ne može popuniti prazan prostor, nastavljamo tražiti, ulažemo više napora, a kao rezultat toga, plućna energija počinje nestati. . Kao rezultat toga postajemo nemirni i uznemireni; srca lupaju divlje; počinju problemi sa spavanjem.
Ova nemirna energija hrani se sama sobom. Brže hodamo, brže govorimo i brže jedemo, a da toga nismo ni svjesni. Ili patimo od glavobolja, bolova u leđima, tjeskobe i nervoze. Čak i kad smo spremni za spavanje, ili smo možda odlučili odrijemati, muči nas tjeskoba – ono što ja zovem unutarnja „ubrzanost“ – koja nam jednostavno ne dopušta odmor. Pluća od nas traže da nešto učinimo, a mi ne znamo što.
Usput, moj učenik je nedavno opisao svoju situaciju. Bio je fizički iscrpljen, opterećen teškim projektom na poslu, a iznenada je imao priliku odrijemati u visećoj mreži u vrtu prijateljeve kuće po ugodnom ljetnom danu. Obavio ga je miris mirisnog cvijeća, a čuo se i cvrkut ptica.
"Ali nisam mogao spavati", objasnio je. - Stalno me nešto žuljalo iznutra - osjećaj da gubim vrijeme, da se trebam vratiti na posao. Morao sam odgovarati na pozive i e-mailove. Imao sam puno posla."
“Ovo nešto,” objasnio sam mu, “jesu tvoja pluća. Zapeo je u zamku. Pluća su djelomično slijepa. Taj suptilni, unutarnji nemir, koji se ne može otkriti ni u tijelu ni u umu, neće vam dopustiti da se odmorite, ma koliko iscrpljeni bili.”
Suptilni unutarnji nemir može rezultirati vrlo opasnom situacijom. Ako ne obratimo pozornost na vrijeme, neuravnotežena pluća mogu završiti u srcu ili nekom drugom organu ili sustavu u tijelu. Osjećat ćemo groznicu, oči će nas peći, a koža će nam pucati. Počet ćemo se znojiti tijekom isprekidanog sna, prevrćući se po krevetu, pokušavajući pronaći udobniji položaj, dok će nam pluća pulsirati, izazivajući razne misli, osjećaje i fizičke senzacije. Ponekad pronađemo razumno objašnjenje za svoje muke: rok na poslu, svađa, financijske poteškoće ili zdravstveni problemi - ali čak i kada se čini da je razlog utvrđen, strepnja ne jenjava.
Kada ta energija dosegne vrhunac, osjećamo se iscrpljeno, letargično i depresivno. Izgaramo, osjećamo se ravnodušno i ne možemo izvršiti čak ni najjednostavnije zadatke. Zbog toga spavamo po cijele dane, ali nas muče teški snovi.
Dodatno, kada dođe do disbalansa, pluća negdje zapnu, obično u gornjem dijelu tijela – u glavi ili prsima. Moj blizak prijatelj imao je toliko bolova u vratu i ramenima da je zamolio prijatelje da mu hodaju po gornjem dijelu trupa dok je on ležao na trbuhu. Ali ovo je samo privremena mjera kojoj se mora pribjegavati svakodnevno.
U mnogim slučajevima neravnoteža stvara programe za koje se čini da žive vlastitim neovisnim životom. Ca su blokirani. Pluća se kreću divljom brzinom. Tigle se zaglave u kanalima ili se kreću u zadanom krugu, poput aviona koji čekaju u redu za slijetanje. S vremenom taj programirani model počinje određivati ​​način na koji razmišljamo, osjećamo se i ponašamo, a da toga nismo svjesni.
Budući da ovi modeli, slikovito rečeno, žive u suptilnom tijelu, potreban im je poseban pristup: ista pažljiva, ljubazna i nježna pažnja koju smo posvetili fizičkom tijelu. Obratimo pozornost najprije na signale uzbune koje šalje suptilno tijelo, shvaćajući pritom da oni predstavljaju samo jedan aspekt našeg iskustva.

Učenje jahanja konja

Jedna od usporedbi koje je Tselwang Rindzin upotrijebio da objasni odnos između uma i suptilnog tijela tog dalekog dana dok smo sjedili u sobi pri sve slabijem svjetlu bila je ona o odnosu između jahača i konja. Ako je jahač previše napet ili vrši preveliki pritisak na konja, konj izmiče kontroli. Ako se konj ponaša divlje, tada osoba u sedlu počinje biti nervozna.
Nedavno sam spomenuo ovu analogiju jednom svom učeniku koji voli konje i često jaše kroz šumu. Rekao je da je usporedba vrlo slična principu koji je naučio kontrolirati divljeg konja.
“Konj reagira na svaku potencijalnu opasnost besmislenim mlataranjem”, rekao je. - Ona juri bilo kuda, u zbunjenosti i stanju panike. Stoga je zadatak jahača uvjeriti konja da nema opasnosti kako bi se smirio.”
“Najbolji način da izađete na kraj s uznemirenim konjem,” nastavio je, “je da budete ljubazni i objasnite što očekujete i želite od njega. Budite uvjereni da ona razumije. Hodaj polako. Ne guraj kad je konj zbunjen. Kad ona shvati da je sve u redu, možete popustiti uzde. Konj se osjeća zadovoljno ako ispravno ispunjava vaše želje. Ovako ona uči."
Suptilno tijelo također uči: kroz ljubazno, nježno vodstvo i spremnost na prepuštanje u trenutku kada pronađe vlastitu ravnotežu.

Nastavak ovdje

Lama Zopa Rinpoche

Apsolutno iscjeljenje. Duhovno iscjeljivanje u tibetanskom budizmu

LAMA ZOPA RINPOCHE


VRHUNSKO ISCJELJENJE

MOĆ SUOSJEĆANJA


Predgovor Lillian Too


Uredio Ailsa Cameron


WISDOM PUBLICATIONS Boston

LAMA ZOPA RINPOCHE


Predgovor Lillian Tu

Uredio Elsa Cameron


Prema dogovoru s Wisdom Publications, 199 Elm Street, Somerville, MA 02144, SAD


Objavljeno u dogovoru s Wisdom Publications (SAD) i književnom agencijom Alexandera Korzhenevskyja


Prijevod s engleskog: Aleksandar A. Narignani


© Lama Thubten Zopa Rinpoche, 2001.

Predgovor


Ovo je doista nevjerojatna knjiga. Njegove stranice daju čitatelju osobnu prisutnost, žive riječi i upute najvećih lama, zračeći toliko mirne mudrosti i iscjeljujućeg sjaja! Ovo je knjiga koja poziva na duhovno iscjeljenje srca onih koji pate; usmjeravanje pozornosti našeg uma na iznimnu mudrost onih metoda iscjeljivanja koje nam mogu dati potpuno i konačno ozdravljenje; knjiga za sve patnike, bolesne i obespravljene.

U isto vrijeme " Apsolutno iscjeljenje"nije samo zbirka molitvi osmišljenih za ublažavanje naših tjelesnih bolesti. Učenja i prakse uključene u ovu knjigu mogu dovesti do dubljeg razumijevanja života i smrti, prolaznosti i patnje. Razumijevanje koje steknemo omogućit će nam da vidimo loše zdravlje i bolest iz šire, veće perspektive. Iz ove perspektive, pojmovi karme, reinkarnacije i obilježja sljedećeg rođenja za nas će dobiti novo značenje, sposobni utješiti, osnažiti i na kraju iscijeliti.

Lama Zopa Rinpoche duhovni je učitelj čije su suosjećanje, dobrota i nevjerojatna poniznost postali legendarni među tisućama njegovih sljedbenika i učenika diljem svijeta. U dobi od četiri godine, Rinpoche je prepoznat kao reinkarnacija mudrog jogija pustinjaka koji je živio i meditirao u području Laudo, u nepalskim Himalajama.

Imao sam veliku sreću upoznati Rinpochea u Indiji u veljači 1997. i taj je događaj zauvijek promijenio moj stav prema životu. Stigao sam na sastanak s pozamašnim "teretom", koji se sastojao od negativne prtljage pretvaranja i osobnog interesa teškog koliko i nečiji život. Tada sam pušio kao lokomotiva - lako sam popušio dvije kutije cigareta dnevno, i to je trajalo trideset godina! U Indiji su me pristojno zamolili da ne pušim u prisutnosti tako visokog lame, a još se uvijek sjećam kako sam se svako malo morao šuljati iza ugla zgrade kako bih nekoliko puta udahnuo. Osjećao sam se nevjerojatno glupo, ali kao što će vam reći svatko tko je bio zarobljenik nikotinske ovisnosti, mi pušači se ne ponašamo kao opsjednuti svojom voljom. Kad iza sebe imate cijeli život s cigaretom, nije se tako lako svega odreći.

I evo ga, čudo jedno! Nakon povratka iz Indije više nisam ni pipnuo cigaretu i dan danas ne pušim. Trebalo je nekoliko mjeseci prije nego što sam shvatio da moj prestanak pušenja ima veze s onim susretom s Rinpocheom. Njegov mi je blagoslov pomogao da se odreknem ove loše navike, a svi moji pokušaji prestanka pušenja bez iznimke do tada nisu završili ništa. Međutim, svaki pokušaj da se zahvali Rinpocheu doveo je do toga da je on potpuno poricao samu činjenicu da ima bilo kakve veze s onim što se dogodilo. Sve razgovore na tu temu jednostavno je ignorirao – to je mjera njegove skromnosti.

Meditacije uključene u ovu knjigu posebno su važne za one ljude čiji su životi ugroženi ozbiljnom bolešću. Praksa Medicine Buddhe iznimno je učinkovita jer može donijeti doista čudesno ozdravljenje nas samih i svih onih koje muče kronične bolesti. Prenoseći ovo znanje i učenja svijetu, Lama Zopa Rinpoche pokazuje koliko su njegova dobrota i suosjećanje neograničeni.

Dakle, pripremite se za iscjeljenje, ali također ne zaboravite uložiti napor da podignete veo neznanja i oslobodite se gorčine razočaranja koja sprječava naše umove da prihvate situaciju u kojoj je iscjeljenje Ne događa se. Uklonite karmičko neznanje meditirajući o ovim učenjima, radeći vizualizacije i recitirajući mantre. Rinpoche nam objašnjava kako će nam razumijevanje prirode stvarnosti omogućiti da svu patnju percipiramo kao da u sebi sadrži sjeme sreće. I tu leži uzvišena mudrost ove divne knjige.

Neka svi koji čitaju riječi moga Učitelja pronađu trajnu sreću, neka njihova patnja bude olakšana i neka trenutno budu izliječeni od svih bolesti.


Lillian također,

Predgovor urednika engleskog izdanja


Kada je Lama Zopa Rinpoche, duhovni poglavar Zaklade za održavanje mahajanske tradicije (FPMT), u kolovozu 1991. odlučio poučavati prvi tečaj obuke o iscjeljivanju na Institutu Tara (jedan od FPMT centara u Melbourneu, Australija), on je već ima više od dvadeset godina iskustva u pomaganju osobama sa zdravstvenim problemima. Uz tradicionalne biljne metode opisane u tibetanskoj medicini, Lama Zopa je prepisivao razne meditacije, recitacije mantri i druge prakse iscjeljivanja tibetanskog budizma tisućama ljudi u potrebi. Vidjevši da mu se sve više ljudi obraća za pomoć i shvativši koliko tibetanski budizam može dati svima njima, a posebno onima koji boluju od neizlječivih bolesti, Rinpoche je odlučio organizirati jednotjedni seminar iscjeljivanja.

Najavljen kao "Prakse i meditacije za pomoć u liječenju uma i tijela", ovaj tečaj nikome nije obećavao čudesno iscjeljenje. Lama Zopa je inzistirao da samo oni s bolestima opasnim po život mogu sudjelovati u radionici, a na kraju je samo šest sudionika bilo dopušteno u grupu: četiri s rakom, jedan s HIV-om i jedan s multiplom sklerozom. Uz glavnu grupu, na seminaru je bilo prisutno i šest dodatnih sudionika, čije su funkcije uključivale organizacijsku potporu obrazovnom procesu i pripremu za održavanje sličnih seminara u budućnosti.

Ujutro 28. kolovoza 1991. polaznici seminara okupili su se u dvorani za meditaciju Instituta Tara na prvom satu. Odstupajući od tradicionalnog stila budističkog učenja, u kojem učitelj podučava sjedeći na prijestolju, Lama Zopa je sjedio u udobnoj stolici, okrenut prema sudionicima koji su također sjedili na stolicama. Rinpoche je pozdravio okupljene rekavši: “Želio bih vam svima zahvaliti što ste došli ovdje. Zajedno ćemo pomoći jedni drugima u transformaciji svijesti i razvijanju najvažnije stvari u ovom životu - dobrog srca, koje će nam omogućiti da učinkovitije i na dubljoj razini koristimo drugim živim bićima. Puno hvala svakome od vas što ste ovo omogućili.”

Zatim su se svi sudionici, uključujući Lama Zopu, predstavili i ukratko raspravili o tome što tko od njih očekuje od ovog tečaja. Rinpoche je kasnije primijetio da je prvotno planirao posvetiti većinu vremena na satu meditaciji, međutim, kako su sudionici pričali o sebi, bio je iznenađen kada je otkrio da su svi bili više zainteresirani za pronalazak unutarnjeg mira nego za rješavanje bolesti koja ih je udario. Ovo otkriće nadahnulo je Rinpochea da dublje prodre u budističku filozofiju tijekom svojih predavanja.

Tijekom jednotjednog tečaja, Rinpoche je podučavao dva puta dnevno: ujutro i poslijepodne, obično kratko vrijeme, uzimajući u obzir fizičko stanje sudionika. U svojim je učenjima Rinpoche pažljivo izbjegavao korištenje sanskrtske terminologije, preferirajući univerzalniji i pristupačniji stil prezentacije. Osim slušanja predavanja, sudionici su svako jutro izvodili blage fizičke vježbe, vođenu meditaciju i grupne diskusije. Rinpoche je prisutne upoznao s osnovama budističke filozofije, s posebnim naglaskom na transformaciju svijesti. Svima prisutnima uručio je primjerak svoje knjige. "Pretvaranje problema u radost", objašnjavajući da su u njemu navedene sve glavne točke o kojima će se raspravljati tijekom seminara. Uz to, Rinpoche je osobno vodio brojne grupne prakse: meditaciju iscjeljivanja bijelim svjetlom, pjevanje mantre i vizualizaciju božanstva (osobito Logyeonmy), obilazak stupa, relikvija i tekstova, blagoslov vode koju sudionici konzumiraju na početku i na kraju svake lekcije. Pred kraj seminara, Rinpoche je vodio osobne razgovore sa svim sudionicima, razgovarajući o osobnoj situaciji svake osobe i dajući upute o individualnoj praksi. Također, povlačeći se u svom stanu, Rinpoche je provodio ritualne prakse - pujas za zdravlje članova grupe.

TENDZIN WANGYAL RINPOCHE

Titula: Kupite knjigu "Tibetansko liječenje zvukom": feed_id: 5296 pattern_id: 2266 book_author: Rinpoche Tenzin book_name: Tibetansko liječenje zvukom

TIBETANSKO LIJEČENJE ZVUKOM


Sedam vježbi za uklanjanje prepreka

stjecanje korisnih svojstava

i otkrivanje vlastite urođene mudrosti

TENDZIN WANGYAL RINPOCHE

TIBETANSKI

LIJEČENJE ZVUKOM

Sedam praksi za uklanjanje prepreka, postizanje blagotvornih osobina i otključavanje vaše urođene mudrosti

Urednica Marcy Vaughan

Sankt Peterburg. Uddiyana. 2008. godine

Tenzin Wangyal Rinpoche. Tibetansko liječenje zvukom. - Prijevod s engleskog: St. Petersburg: Uddiyana, 2008. - 112 str.

Tibetanska budistička tradicija Bona jedna je od najstarijih istočnjačkih duhovnih tradicija, koja se neprekidno prenosi do danas. Kroz knjigu Tibetan Sound Healing možete se upoznati s drevnom praksom svetih zvukova ove tradicije i koristiti ih za buđenje iscjeliteljskog potencijala vašeg prirodnog uma.

Izdavač:

Tenzin Wangyal. Iscjeljivanje tibetanskim zvukom. Sedam vođenih praksi za uklanjanje prepreka, pristup pozitivnim kvalitetama i otkrivanje vaše urođene mudrosti. - Boulder: Zvuči istinito, 2006

engleski urednik Izdanja Marcy Vaughan

Prevoditelj F. Malikova

Urednik K. Shilov

Sva prava pridržana. Umnožavanje teksta ili ilustracija u bilo kojem obliku moguće je samo uz pisano dopuštenje nositelja autorskih prava.

ISBN 978-5-94121-040-4 © Tenzin Wangyal Rinpoche, 2006.

© Kulturni centar Uddiyana, prijevod, obrada, dizajn, 2008

Predgovor

Rođen sam u Indiji u tradicionalnoj tibetanskoj obitelji. Moji majka i otac pobjegli su s Tibeta u čemu god su bili, ostavivši tamo svu svoju imovinu. Ušavši u samostan kao mlad, dobio sam temeljito obrazovanje u bon budističkoj tradiciji. Bon je najstarija duhovna tradicija na Tibetu. Uključuje učenja i prakse primjenjive u svim područjima života: u odnosima s elementarnim silama prirode; u etičkom i moralnom ponašanju; u razvijanju ljubavi, suosjećanja, radosti i samokontrole; i također u najvišim učenjima Bona - u dzognenu, ili "velikom savršenstvu". Prema tradicionalnom Bonskom pogledu na njegovo podrijetlo, mnogo tisuća godina prije rođenja Buddhe Shakyamunija u Indiji, Buddha Tonpa Shenrab Miwoche pojavio se na ovom svijetu i propovijedao svoja učenja. Sljedbenici Bona primaju usmena učenja i prijenose od učitelja čija se linija nasljeđivanja neprekinuto nastavlja od davnih vremena do danas.

Moje monaško obrazovanje uključivalo je jedanaest godina studija u Bonskoj školi dijalektike, što je kulminiralo diplomom geshe, koja se može smatrati ekvivalentom zapadnoj doktorskoj diplomi iz religije. Dok sam ostao u samostanu, živio sam u neposrednoj blizini svojih učitelja. Jedan od mojih korijenskih učitelja, Lopon Sangye Tendzin, prepoznao me kao tulku, ili reinkarnaciju, poznatog majstora meditacije Kyungtrula Rinpochea.

Budistička bon tradicija bogata je metodama osmišljenim da vode sva bića na put oslobođenja. Imam priliku predstaviti ova dragocjena učenja Zapadu zahvaljujući dubokoj mudrosti i ljubaznosti mojih učitelja i njihovim neumornim naporima da sačuvaju ta učenja.

Dok sam podučavao svoje zapadnjačke studente, i sam sam mnogo naučio. Tibetanci ne postavljaju toliko pitanja! Mnogi studenti sa Zapada pomogli su mi postavljajući pitanja o Dharmi, učenju o putu do oslobođenja od patnje. Težak zadatak predstavljanja tibetanske Dharme Zapadu, onako kako je sadržana u bon budističkoj tradiciji, pokrenuo je vrlo važna pitanja za mene. U samostanu sam bio upoznat s jednim načinom poučavanja Dharme, ali na Zapadu sam se navikao na drugi. Odlučio sam ponuditi ovu praksu pet ratničkih slogova kao rezultat mog rada, moje prakse, moje interakcije sa studentima i zapadnom kulturom. Moj način podučavanja rezultat je godina prilagodbe i razmišljanja.

Sudbina Dharme na Zapadu ne ide kako bi mogla i to me žalosti. Vidim ljude kako pretvaraju budističke ideje i filozofiju u svakakve lude stvari. Nekima budizam toliko stimulira mentalne funkcije da su spremni godinama raspravljati o tome. Pa kakav je rezultat? Što se mijenja u ponašanju takvog učenika? Beskonačno ponavlja iste rasprave o Dharmi u razgovorima sa svojim učiteljem, s novim učiteljem, s drugim učenicima, u drugim situacijama. Zbog toga mnogi bilježe vrijeme točno na istom mjestu gdje su i počeli prije deset, petnaest, dvadeset godina. Dharma ih nije duboko dotakla, nije se stvarno ukorijenila.

Često je ono s čime živimo u svakodnevnom životu u suprotnosti s duhovnošću kojoj težimo. Ta se dva područja u pravilu ni na koji način ne sijeku. Na primjer, kada obavljamo duhovnu praksu, molimo se da razvijemo suosjećanje u sebi, ponavljajući: "Neka sva živa bića budu slobodna od patnje i uzroka patnje." Ali koliko je istinito vaše suosjećanje u svakodnevnom životu? Koliko je duboko ta želja prodrla u vaš život? Promotrite li kako zapravo živite, vjerojatno ćete se razočarati jer ne pronalazite pravo suosjećanje za svog dosadnog susjeda ili se prisjećate nedavne svađe s ostarjelim roditeljima. Čak i ako stalno ponavljate: "Neka sva živa bića budu oslobođena patnje i uzroka patnje", netko tko vas dobro poznaje mogao bi pitati: "Kada spominjete 'sva živa bića', mislite li stvarno na onih pet, a posebno na jedno od njih?

Ova praksa pet ratničkih slogova može vam promijeniti život. Ali trebate integrirati svoju duhovnu praksu sa svim okolnostima i sa svim susretima koji vam se dogode u životu. Ako ne možete učiniti ništa u vezi s primitivnom borbom koju vodite u svom svakodnevnom životu, onda nema načina da išta promijenite u višem carstvu gdje želite koristiti svim živim bićima. Ako nisi u stanju voljeti osobu s kojom živiš, ili biti ljubazan prema svojim roditeljima, prijateljima i kolegama, onda ne možeš voljeti strance, a još manje one koji ti stvaraju probleme. Gdje započeti? Počnite od sebe. Ako želite vidjeti promjene u svom životu, ali ih ne vidite, poslušajte jasne upute o ovoj praksi meditacije i učinite ovu praksu sastavnim dijelom svog života.

Moja je iskrena želja da ova jednostavna i lijepa praksa pet ratničkih slogova, temeljena na najvišim učenjima tibetanske budističke Bon tradicije čiji sam nositelj loze, bude od koristi mnogima na Zapadu. Molim vas prihvatite ga uz moj blagoslov i integrirajte ga u svoj život. Neka vam ona bude podrška u želji da postanete ljubazni i snažni, pronicljivi i probuđeni.

Tenzin Wangyal Rinpoche Charlottesville, Virginia, SAD, ožujak 2006.

Uvod

U srcu duhovnog puta je želja da se spozna i bude ono što jesi, istinit i autentičan. To je misao tisuća onih koji su bili prije tebe i onih koji će doći poslije tebe. Prema najvišim učenjima tibetanske budističke bon tradicije, naše pravo jastvo, kojem težimo, izvorno je čisto. Svatko od nas, takav kakav jest, u početku je čist. Čuvši ovo, vi, naravno, možete pomisliti da su to neke velike riječi ili filozofsko razmišljanje, a najvjerojatnije ni sami to sada ne shvaćate. Uostalom, cijeli život na vas utječu ideje i ideje o vašoj nečistoći i lakše vam je vjerovati da je to tako. Međutim, prema učenjima, vaša prava priroda je čista. Ovo je ono što ti stvarno jesi.

Zašto je tako teško otkriti, doživjeti tu čistoću? Zašto je posvuda toliko zbrke i patnje? Stvar je u tome da je naše pravo ja preblizu umu koji doživljava patnju. Toliko je blizu da ga rijetko prepoznajemo, pa nam je zato i skriven. Jedno je dobro: u trenutku kad počnemo patiti ili otkrijemo svoju zabludu, imamo priliku probuditi se. Patnja nas potresa i daje nam priliku da se probudimo do duboke istine. Najčešće, kada patimo, osjećamo potrebu da nešto promijenimo kako bismo bolje živjeli. Mijenjamo posao, odnose, prehranu, osobne navike itd. itd. Ta naša neumitna potreba da stalno nešto poboljšavamo u sebi i svojoj okolini doprinosi razvoju ogromne industrije. Iako ti postupci mogu donijeti privremeno olakšanje ili poboljšati kvalitetu vašeg života, oni nikada neće ići dovoljno duboko da iz temelja uklone vaše nezadovoljstvo. To jednostavno znači da bez obzira na to koje metode samopoboljšanja isprobali, koliko god se one činile korisnima, nikada nećemo u potpunosti postati ono što doista jesmo.

Naše nezadovoljstvo je korisno ako nas motivira da postavljamo još pitanja, ali je najkorisnije ako postavimo pravo pitanje. Prema najvišem učenju moje tradicije, pitanje koje treba postaviti je: “Tko pati? Tko preživi ovaj test? Ovo je vrlo važno pitanje, ali ako se ne postavi ispravno, može dovesti do pogrešnog zaključka. Ako pitamo: “Tko pati?”, tada trebamo gledati izravno i jasno u unutarnji prostor našeg bića. Mnogi to ne čine dovoljno dugo ili dovoljno pažljivo da dođu do svoje najdublje duše.

Osjećaj nezadovoljstva neophodan je poticaj za napredak na duhovnom putu. Kada se izravno kombinira s vašom praksom meditacije, postaje snažan mehanizam koji vam pomaže da se povežete s čistim prostorom postojanja. Korištenjem pet ratničkih slogova u svojoj meditativnoj praksi, doista postajete povezani sa svojim izvornim čistim ja, a kada to postignete, možete stvoriti povjerenje u ovo pravo ja, a vaš život može postati odraz i izraz spontanog i blagotvorna djelovanja koja proizlaze iz ovog autentičnog i istinskog ja.

OSVRT NA PET SLOGOVA-RATNIKA

Naša korijenski probuđena priroda nije nigdje uzeta niti stvorena – ona je već ovdje. Kao što je nebesko prostranstvo uvijek prisutno, iako je možda zastrto oblacima, tako smo i mi skriveni iza krutih obrazaca koje pogrešno uzimamo za sebe. Vježbanje Pet ratničkih slogova je vješta metoda koja nam može pomoći da se oslobodimo naših štetnih i ograničavajućih obrazaca tijela, govora i uma, te omogućiti spontanije, kreativnije i autentičnije samoizražavanje. U ovoj praksi prepoznajemo ono što već postoji, stječemo vezu s tim i vjeru u to. Na relativnoj razini, počinjemo pokazivati ​​ljubaznost, suosjećanje, radost zbog tuđih uspjeha i nepristranost - osobine koje donose veliku obostranu korist u našim odnosima sa samima sobom i s drugima. Naposljetku, ova nam praksa donosi potpunu spoznaju o našem pravom jastvu. U učenjima se takvo iskustvo uspoređuje s djetetom koje prepoznaje svoju majku u gomili – to je trenutna, duboka svijest o povezanosti, osjećaj da ste kod kuće. U ovom slučaju se govori o prirodnom umu, a ovaj um je čist. U prirodnom su umu sve savršene dobre osobine prirodno prisutne.

Postoji mnogo različitih načina na koje možemo prakticirati meditaciju i povezivanje sa svojim pravim ja. U svojoj knjizi o pet elemenata, Iscjeljivanje oblikom, energijom i svjetlošću, govorim o korištenju sila prirode za održavanje dublje i autentičnije veze sa svojom biti. Kada stojimo na vrhu planine, imamo neosporno iskustvo golemog otvorenog prostora. Važno je shvatiti da je takav osjećaj, doživljaj, prisutan u nama ne samo pri sagledavanju ovog uzbudljivog spektakla. Kroz tugu se možemo upoznati i razviti otpornost. Mnogi od nas idu na ocean radi opuštanja i zabave, ali prirodna snaga oceana može nam pomoći da razvijemo otvoren um. Možemo se obratiti prirodi kako bismo crpili određene kvalitete i asimilirali ih, odnosno, uzeli ono što osjećamo u fizičkom kontaktu i duboko uronili tako da naše iskustvo postane iskustvo energije i uma.

Koliko često pogledamo cvijet i pomislimo: “Kako je lijep! Kako lijepo! U ovom trenutku korisno je iznutra shvatiti ovu kvalitetu ljepote. Osjetite to dok gledate cvijet. Nemojte samo gledati cvijet ili bilo koji drugi vanjski predmet i misliti da je lijep sam po sebi. U ovom slučaju vidite samo svoje mišljenje da je cvijet lijep, ali to nema nikakve veze s vama osobno. Dovedite ovu kvalitetu i osjećaj do duboke svijesti: “Ja ovo doživljavam. Cvijet je oslonac koji mi pomaže da to shvatim”, umjesto da mislim da je cvijet nešto izvanjsko i drugačije od tebe. U životu imamo mnogo povoljnih prilika da to doživimo.

U vježbi pet ratničkih slogova ne polazimo od vanjskog. Ovdje se pristupa otkrivanju unutarnjeg prostora i prelasku iz njega na spontanu manifestaciju. Kroz zvuk pročišćavamo svoje uobičajene tendencije i prepreke i sjedinjujemo se s čistim i otvorenim prostorom našeg bića. Taj otvoreni prostor – izvor svake dobrote – temelj je svakoga od nas. To je jednostavno ono što mi sami zapravo jesmo - probuđeni, čisti, buddhe.

Postoji pet ratničkih slogova: A, OM, HUM, RAM i AZA, a svaki slog simbolizira kvalitetu buđenja. Zovu se "sjemenski slogovi" jer posjeduju esenciju prosvjetljenja. Ovih pet slogova su simboli tijela, govora, uma, dobrih osobina i prosvijetljenih djela. Zajedno simboliziraju pravu i potpuno manifestiranu prirodu našeg autentičnog jastva.

U praksi pjevamo redom svaki ratnički slog. Svakim slogom fokusiramo se na odgovarajuće tjelesno energetsko središte ili čakru i sjedinjujemo se s kvalitetom koja odgovara tom slogu. Počinjemo s čistim otvorenim prostorom postojanja i završavamo s mjestom manifestacije djelovanja. Svaku vježbu započinjete, polazeći od svog uobičajenog “ja” i pretvarate sve okolnosti i uvjete svog života u otvorene i čiste: kako one za koje znate, tako i one koje su vam skrivene. Prvo mjesto na koje se fokusirate je frontalna čakra. Čakra je jednostavno mjesto u tijelu, energetski centar u kojem se spajaju mnogi energetski kanali. Ovi centri se ne nalaze na površini, već duboko u tijelu duž središnjeg kanala - ovaj svjetlosni kanal počinje ispod pupka i ide gore u sredini tijela, otvarajući se na tjemenu. Različiti sustavi prakse koriste različite čakre. U praksi pet ratničkih slogova, slog A je povezan s frontalnom čakrom i nepromjenjivim tijelom, OM s grlenom čakrom i neiscrpnim govorom, HUM sa srčanom čakrom i kvalitetom nezamagljenog uma, RAM s pupčanom čakrom i zrelim. dobrih osobina, a DZA s misterioznom čakrom i spontanim djelovanjem.

Vodič za izgovor

A - izgovara se kao dugo otvoreno "a"

OM - zvuči kao engleska riječ Dom

HUM - završni zvuk je blizu nazalnog "n"

radna memorija - dugo otvoreno "a"

DZA - izgovara se oštro i s naglaskom

Jednostavnim usmjeravanjem pažnje na lokaciju čakre, aktiviramo je. Prana je sanskrtska riječ koja znači "vitalni dah"; njegov tibetanski ekvivalent je lung, kineski je qi, a japanski je km. Tu razinu iskustva nazivam energetskom dimenzijom. Vibriranjem zvuka određenog sloga aktiviramo sposobnost otklanjanja fizičkih, emocionalnih, energetskih i mentalnih poremećaja koja je prisutna u prani, odnosno vitalnom dahu. Integracijom uma, daha i zvučne vibracije, možemo doći do nekih pomaka i promjena na razinama našeg tijela, emocija i uma. Uklanjanjem stezaljki, a zatim prepoznavanjem svog unutarnjeg prostora koji je očišćen i otvoren i odmaranjem u njemu, nalazimo se u višem stanju svijesti.

Svaki sjemenski slog ima odgovarajuću kvalitetu svjetlosti, posebnu boju. A je bijela, OM je crvena, HUM je plava, RAM je crvena, a DZL je zelena. Pri izgovoru sloga također zamišljamo, zamišljamo kako svjetlost izvire iz čakre. To nam pomaže da razriješimo najsuptilnije pomračenja uma i iskusimo prirodno zračenje probuđenog uma.

Snažnom kombinacijom fokusa na određeno mjesto, vibracije zvuka i percepcije svjetla, razvijamo sve jasniju i otvoreniju prisutnost, zračeću dobrim osobinama. Upravo te kvalitete - ljubav, suosjećanje, radost i smirenost - postaju oslonac ili pristupnik još dubljoj povezanosti sa samim sobom, još dubljoj mudrosti, sa samim prostorom iz kojeg sve postojanje proizlazi.

U vježbi pet ratničkih slogova razlikujemo početnu točku - područje ovisnosti i nezadovoljstva, nekoliko ulaznih putova - odnosno čakre i naše konačno odredište - naše prabiće.

VANJSKA, UNUTARNJA I TAJNA RAZINA ISKUSTVA

Ove slogove nazivamo ratnicima. Riječ "ratnik" odnosi se na sposobnost da se pobijede štetne sile. Sveti zvuk ima moć ukloniti prepreke, kao i prepreke koje proizlaze iz otrovnih emocija i pomračenja uma, zbog kojih ne možemo prepoznati prirodu uma i u svakom trenutku biti ono što smo istinski. Prepreke možete promatrati na tri razine: vanjskoj, unutarnjoj i tajnoj. Vanjske prepreke su bolesti i druge nepovoljne okolnosti. Bez obzira na vanjske uzroke i uvjete, vježbanje pet ratničkih slogova služi kao sredstvo koje nam pomaže prevladati patnju koju doživljavamo zbog ovih okolnosti. Ovom praksom također uklanjamo unutarnje prepreke, odnosno štetne emocije: neznanje, ljutnju, privrženost, ljubomoru i ponos. Također, uz pomoć ove prakse možete prevladati tajne prepreke: sumnju, nadu i strah.

Čak i ako vas vanjske okolnosti najviše koče u životu, s njima se u konačnici morate nositi sami, sami, uz vlastitu pomoć. Ako prevladate takve prepreke, i dalje imate pitanje: “Zašto se stalno nalazim u ovakvim okolnostima? Odakle dolaze sve te aktivne štetne emocije? Čak i ako se čini da je vanjski svijet postao neprijateljski nastrojen prema vama ili da neka osoba kuje spletke protiv vas, na ovaj ili onaj način to dolazi od vas. Možda shvatite koliko se emocija, potreba i ovisnosti krije u vama. Koliko duboko u vama leži izvor ovih potreba i ovisnosti, ne možete ni zamisliti, stoga nam je potrebna metoda koja bi nam omogućila uspostavljanje duboke i intimne veze sa samim sobom, metoda koja usmjerava moćni alat – jasnu i otvorenu svijest. - do korijena naše patnje i zbunjenosti.

Problem obično primijetimo tek kada postane očigledan. Kada su problemi još suptilni, ne možemo ih primijetiti. Ne mogu zamisliti da sjedim u prepunom kafiću gdje su svi za stolovima zadubljeni u razgovor i čujem nešto poput ovoga: "Prava poteškoća u mom životu je to što imam temeljno neznanje i sklon sam sebi da mislim da sam nepromjenjiv." i neovisna." Ili: “Imam puno poteškoća. Stalno sam izložen pet otrova.” Najvjerojatnije ćete čuti: “Ne ide mi sve glatko. Moja žena i ja se svađamo."

Ako se poteškoće manifestiraju u vašem vanjskom životu, onda ih ne možete ne primijetiti. Dok ih doživljavate, možda ćete čak shvatiti da ih dijelom sami stvarate. No, klice ovih poteškoća vrlo je teško prepoznati i moraju se smatrati skrivenom preprekom. Naziva se "tajnom" samo zato što je teže razumjeti, jer je skrivena od nas.

Koja je vaša tajna poteškoća? Obično je potrebno vrijeme da vaša tajna poteškoća sazrije i postane unutarnja poteškoća, koja zauzvrat sazrijeva i zatim postaje vaša vanjska poteškoća. Kada postane vanjski, podijelite ga sa svom obitelji i prijateljima! Sve dok ostaje tajna ili interna, nikome ne govorite o tome i drugi možda nemaju pojma o tome. Vjerojatno ni sami ne znate za to. Ali kada postane vanjska, vi, čak i nenamjerno, uvlačite druge u nju.

Ako uzmete u obzir prirodu vašeg problema kako se manifestira u vanjskom svijetu, jasno je da je riječ o vanjskoj prepreci. Ali ako vidite tko je to stvorio, iz koje emocije ili okolnosti dolazi, onda možete, na primjer, shvatiti: "Ovo je sve zbog moje pohlepe." Razmatrajući i razmišljajući o ovom aspektu – pohlepi, radite s unutarnjom razinom prepreka. Pitanje "Tko je pohlepan?" usmjerena na tajnu razinu. "Onaj tko je pohlepan" postaje tajna zabluda, pohlepa postaje unutarnja prepreka, a manifestacija pohlepe u vanjskom svijetu - kakav god da je vaš problem - postaje vanjska prepreka.

Što nam kriju te prepreke, smetnje i zamračenja? Na tajnoj razini, oni skrivaju mudrost od nas. Na unutarnjoj razini, oni prikrivaju dobre osobine. U vanjskim manifestacijama one ometaju prenošenje ovih dobrih osobina na druge. Kada se te prepreke, smetnje i zamračenja uklone, spontano izražavanje dobrih osobina dolazi prirodno.

Na najsuptilnijoj ili najtajnijoj razini postojanja, svaki od pet ratničkih slogova otkriva odgovarajuću mudrost: mudrost praznine, mudrost poput zrcala, mudrost jednakosti, mudrost diskriminacije i mudrost sveispunjenja. Na unutarnjoj razini otkrivaju se dobre osobine. Mislim na "prosvijetljene kvalitete": ljubav, suosjećanje, radost i smirenost. Nazivaju ih i “četiri neizmjerna”. Budući da su dobre osobine bezbrojne, za potrebe ove prakse potičem vas da razvijete duboku vezu s ove četiri. Svima su potrebni. Više smo svjesni potrebe za dobrim osobinama nego za mudrošću. Ujedinjujući se s ovim dobrim osobinama, možemo se ujediniti s dubljim izvorom mudrosti u sebi, te također djelovati za dobrobit drugih manifestirajući te kvalitete u našim postupcima na vanjskoj razini.

Prepoznajući potrebu za ljubavlju, suosjećanjem, radošću i smirenošću u našim životima, ali ne ujedinjujući se, okrećući se unutra, s tim kvalitetama, često tu potrebu povezujemo s materijalnim stvarima. Za neke ljubav može biti pronalaženje partnera. Radost može značiti kupnju kuće ili dobivanje dobrog posla, kupnju nove odjeće ili posebnog automobila. Svoje potrebe često doživljavamo kao suštinski materijalne: "Moram ovo dobiti da bih bio sretan." Nastojimo steći ili akumulirati te koristi u materijalnom smislu. Ali kroz praksu meditacije, počinjemo gledati unutra i otkrivamo bitnije mjesto u sebi gdje su sve te kvalitete već prisutne.

Isprva, praksi "četiri neizmjerna" može se pristupiti sa svjetovne točke gledišta. Kao polazište trebamo uzeti ono što je najstvarnije za svakoga od nas. Počinjemo sa specifičnim okolnostima naših života. Možda sami sebi priznajemo da nas iritiraju kolege s posla ili da smo izgubili osjećaj divljenja prema vlastitoj djeci. Ako razumijete svoje najprimitivnije okolnosti i kombinirate ih s praksom, te okolnosti možete učiniti mostom za otkrivanje dobrih osobina u sebi. Te kvalitete tada postaju most do mudrosti. U ovoj praksi uvijek ima prostora za rast. Ne biste trebali razmišljati ovako: "Pronašao sam svoju srodnu dušu, nekoga koga mogu voljeti - ovo je moj uvid." Vaša praksa tu ne završava. U isto vrijeme, stvarno želite vidjeti plodove svoje meditacije manifestirane u vašim odnosima iu vašem kreativnom izražavanju.

Stoga započinjemo praksu meditacije polazeći od naše patnje i zbunjenosti, a ne od čistoće našeg bića. Poteškoće koje kombiniramo s vježbom služe kao energija ili gorivo koje će dati snagu našem putu. Uklanjanje prepreka oslanjanjem na snagu pet ratničkih slogova daje nam priliku da bacimo pogled na vedro nebo našeg bića. Kao rezultat nestanka ovih prepreka, otkriva se mudrost i stječu se dobre osobine. Ovo je put ratnika. Spontana manifestacija dobrih osobina u našim životima izravan je rezultat meditacije, baš kao što se samopouzdanje javlja prirodno kako se više upoznajemo sa svojom pravom prirodom.

KRATKOROČNI I DUGOROČNI CILJEVI MEDITACIJE

Kada se upuštate u praksu meditacije, potičem vas da ne samo postavite neposredne ciljeve za sebe, već i da shvatite krajnji ili daleki cilj. Dugoročni cilj prakticiranja meditacije je odsjeći korijen, koji je neznanje, i postići oslobođenje, ili stanje Buda, za dobrobit svih bića, ali neposredni cilj može biti nešto običnije. Što biste željeli promijeniti u svom životu? Kratkoročni cilj može biti bilo što, od uklanjanja temeljnog stanja patnje u vašem životu do razvoja blagotvornih, iscjeljujućih kvaliteta koje su korisne za vas, vašu obitelj i vašu lokalnu zajednicu.

Svoju praksu možete započeti s najjednostavnijim stvarima. Razmislite o svom životu kako biste shvatili što biste željeli transformirati. U ovoj vježbi pet ratničkih slogova, predlažem da radite s nečim osobnim. Recimo da ste nesretni u životu. S vremena na vrijeme pomislite: "Imam mnogo razloga da budem sretan, samo se moram usredotočiti na ove stvari." Ovo okreće vaše misli u pozitivnijem smjeru i djeluje, recimo, nekoliko sati ili nekoliko vikenda. Ali do sredine sljedećeg tjedna nekako se vraćate uobičajenom tužnom osjećaju života. Recimo da s nekim pijete čaj i razgovarate. To pomaže nekoliko sati, ali onda se vraćate u prijašnje stanje. Ili se obratite psihoterapeutu, i to također pomaže, ali onda opet padate u neradosno raspoloženje. Nekako se opet nađeš u istom kavezu iz kojeg ne možeš u potpunosti pobjeći. Ispostavilo se da je vaše unutarnje nezadovoljstvo dublje od metoda koje pokušavate koristiti. Postoji mogućnost da iskusite sebe, a to iskustvo je veće od bilo kojeg problema koji vam se nađe na putu u životu. Praksa meditacije pomaže uvijek iznova prepoznati i vjerovati u ovaj osjećaj postojanja. Izgovarajući ratničke slogove, osjećajući se s njima ugodnim i ostajući u unutarnjem prostoru koji se kao rezultat toga otvara u vama, počinjete vjerovati onom dubokom području u sebi koje je ne samo čisto, otvoreno i bez ikakvih problema, već i izvor svih dobrih osobina, koje se spontano pojavljuju odatle kada naiđete na poteškoće u svom životu.

KAKO KORISTITI OVU KNJIGU I CD

Tijekom sljedećih pet poglavlja, opisat ću svaki od ratničkih slogova i kako vježbati njihovu upotrebu da pomognete sebi i drugima. Nakon čitanja svakog poglavlja, možete zastati kako biste poslušali CD i vježbali audio vođene meditacije koje odgovaraju određenom slogu. Na taj način možete se bolje upoznati s ovim slogom i dublje integrirati ono što ste pročitali i mislili izravno sa svojim iskustvima. Ovo je tradicionalni budistički način kretanja stazom: čitanje ili slušanje učenja, razmišljanje o onome što ste pročitali ili čuli, a zatim kombiniranje onoga što ste naučili s vlastitom praksom meditacije. Posljednji audio zapis na disku potpuna je vježba pet ratničkih slogova.

U knjigu sam uključio poglavlje o tome kako uspostaviti redovitu praksu meditacije i na kraju dajem snimku uputa za meditaciju sličnih onima na CD-u koji prati ovu knjigu. Dodatak sadrži upute za tsalung vježbe, koje toplo preporučam proučavati i prakticirati. Savjetujem vam da svaku sesiju meditacije započnete s ovih pet tsalung vježbi u svom svakodnevnom životu. Oni će vam pomoći identificirati i ukloniti prepreke, smetnje i zamračenja koja vas sprječavaju da budete u meditaciji.

Prvi slog - A

POGLAVLJE PRVO

Iznova i iznova pjevajte samonastajući zvuk A. Šaljite briljantno bijelo svjetlo iz prednje čakre. Tajna karmička zamračenja rastvaraju se u izvoru, Jasno i otvoreno, poput vedrog neba bez oblaka. Ostanite bez ikakvih promjena ili kompliciranja. Svi strahovi su prevladani i stečeno nepokolebljivo povjerenje. Neka spoznam mudrost praznine!

POGLAVLJE PRVO

Prostor ispunjava cijelo naše tijelo i cijeli svijet oko nas. Prostor je u osnovi sve materije, svake osobe, cijelog fizičkog svemira. Stoga možemo govoriti o prostoru kao osnovici ili polju u kojem se odvija kretanje svih ostalih elemenata i iz kojeg se pojavljuje kako poznati svijet sa svim svojim problemima, tako i sveti svijet prosvjetljenja.

Prema Dzogchen učenju, najvišem učenju bon budističke tradicije, prostor je sam temelj našeg postojanja. Kao takav, nepromjenjiv je. Ova dimenzija bića je u početku čista. Nazivamo ga tijelom mudrosti svih Buda, dimenzijom istine ili dharmakaya.

Da bismo prepoznali svoje otvoreno i čisto biće, prvo se okrenemo prostoru. Imati duboku povezanost sa sobom uvijek je stvar povezivanja s prostorom. Kvaliteta prostora je otvorenost. Potrebno je vrijeme da to shvatite i upoznate se s otvorenim stanjem postojanja. Na razini tijela, ovaj čisti prostor može biti napadnut bolešću i boli. Ako govorimo o energiji, onda taj prostor može biti zauzet smetnjama koje proizlaze iz štetnih emocija. U umu, ovaj prostor može biti zauzet zamračenjima kao što su sumnja ili stalno kretanje misli.

Za glas A kažu da je spontano nastao, čisti zvuk. Prema učenjima Dzogchena, korištenje zvučne prakse ima manje veze s njezinom kvalitetom, a više s njezinom suštinom. Kada pustimo zvuk, u tom zvuku postoji određena razina svijesti. Stoga, kada uvijek iznova pjevamo A, slušamo zvuk. To je slično vježbi disanja. Fokusiramo se na dah: dah smo mi, dah je naš život, životna snaga, dah je naša duša. Zvuk se ne može proizvesti ako ne dišete. Dah i zvuk vrlo su blisko povezani. Stoga, kada izgovaramo zvuk, okrećemo se dahu i vibraciji samog zvuka. Na neki način to je vrlo jednostavno: govornik je slušatelj, a slušatelj je onaj koji govori. Na taj način možemo doživjeti zvuk kao samonastajanje.

Kada izgovorite glas A, taj zvuk ima aspekt uma i aspekt daha ili tijela. Ako, dok dišete, svoju pozornost usmjerite na ovaj dah, tada se um i dah sjedinjuju. U tibetanskoj tradiciji kažemo da je um poput jahača, a dah poput konja. Staza po kojoj se konj kreće u ovoj praksi bit će niz čakri tijela, a oklop jahača bit će sjemenski slogovi-ratnici. Ovaj oklop štiti jahača - budni um - od padanja u nadu i strah i od ropskog slijeđenja racionalnog razmišljanja koje pokušava kontrolirati naše iskustvo.

Kada mantrate A uvijek iznova, um u tom zvuku, zahvaljujući snazi, zaštiti i vibraciji A, lebdi jašući pranom ili dahom, a fizičke, unutarnje i suptilne prepreke koje vas sprječavaju da prepoznate svoju nepromjenjivu bit su eliminirane. . To znači da se kao rezultat vježbanja glasa A otvarate duboko u sebi. Vi to osjećate. Ako to učinite kako treba, osjetit ćete tu otvorenost. Trenutak kada se osjećate otvorenima veliki je uspjeh. Otkrili ste osnovu, koja se zove univerzalna osnova, kunzhi, a to je otvorenost.

Kada pjevate A, usmjerite pozornost na prednju čakru i izgovorite zvuk vrlo jasno. Prva razina ujedinjenja odnosi se na fizički zvuk. Zatim osjetite jedno s energijom ili vibracijom tog zvuka. Vizualizirajte bijelo svjetlo koje izlazi iz vaše frontalne čakre, podržavajući najsuptilniju dimenziju postojanja. A je simbol prostora, vječnog tijela, nepromjenjivog tijela. U trenutku kada pjevamo A, želimo osjetiti, biti u dodiru s otvorenošću i prostranošću. Zahvaljujući vibraciji A počinjemo shvaćati što nas muči i oslobađamo se toga, a zbog rastapanja smetnji postupno se otvaramo, otvaramo, otvaramo, otvaramo, otvaramo, otvaramo. Duboka zamračenja nestaju. Kada se to dogodi, počinje se javljati određeni osjećaj unutarnjeg prostora. Utjecaj A se povećava kako nastavljate vježbati.

I pomaže vam prepoznati nepromjenjivo stanje svijesti i postojanja. Njegova analogija je vedro, čisto nebo bez oblaka. Što god vas obuzme - malodušnost ili uzbuđenje, ili opsesivne misli - sve izgleda kao oblaci. Kroz zvuk, vibraciju i svjesnost, ti se oblaci postupno razilaze i otkriva se otvoreno nebo. Svaki put kad počne oslobađanje neke emocije, prepreke ili nejasnoće, otvara se prostor. Jednostavno postoji iskustvo otvorenosti. Što se događa ako maknete sve sa stola? Otvorit će se prostor. Tada možete staviti vazu s cvijećem na stol. Što A radi? Čini ga jasnim. Pojašnjava. Otvara prostor.

Važno je znati da ovom praksom ne stvaramo prostor, ništa ne razvijamo i ne unapređujemo sebe. Dolazi trenutak kada se kroz naše iskustvo prostor jednostavno otvara i prepoznajemo da je već prisutan – čisti otvoreni prostor bivanja. Sada samo treba ostati, ništa ne mijenjajući i ne komplicirajući. Ovo je Dzogchen pristup. To je upravo ono što se kaže u višim učenjima. Meditacija je proces upoznavanja s otvorenošću. Stoga u ovoj praksi pokušavamo osjetiti zvuk, energiju zvuka i prostor zvuka. Povezavši se s prostorom, u njemu boraviš i počivaš.

Možda kada počnete vježbati, ne osjećate da vas nikakva određena prepreka zaustavlja. Takva prepreka uvijek postoji, ali vi je možda ne shvaćate. Samo pjevajte A opet i opet, a zatim ostanite u otvorenoj svjesnosti. Ili možda znate da postoji neka vrsta smetnje ili smetnje, pa dok pjevate, osjetite vibraciju zvuka A i osjetite kako zvuk raspršuje smetnju koju ste doveli u svoju svijest. Vibracija A je poput oružja koje siječe dualnost, siječe lutanja vašeg racionalnog uma, siječe vaše sumnje, oklijevanja i nedostatak jasnoće. Sve što zamagljuje otvorenost počinje labaviti i rastvarati se u prostoru, a kako se otapa, vaša se jasnoća sve više povećava. Povezujete se s čistim prostorom jer je emocija koju ste donijeli u svijest transformirana. Kad se smetnja otopi, osjećate određeni prostor. Ovo je prostor koji želite upoznati. Želite upoznati ovaj prostor i odmoriti se u njemu ne mijenjajući ništa. Ovo je uvod u otvorenost, u bezgranični prostor postojanja. Kombinirajući svoje nezadovoljstvo izravno s praksom i izgovarajući glas A uvijek iznova, energija tog nezadovoljstva može se otopiti i kroz to vas rastvaranje dovesti u jasan i otvoren prostor vašeg bića.

Možete pitati: "Kakve veze ima oslobađanje od mog straha ili moje ljutnje s višim značenjem Dzogchen koncepta ostanak u otvorenosti, ostanak u prirodi uma?" Ako je vaš glavni cilj postati sretan u životu i osloboditi se ove ili one nevolje, možda si niste postavili cilj ostati u prirodi uma, a da ništa ne promijenite. Ne znaš što znači ostati ne mijenjajući ništa. Vaša želja i namjera jednostavno nije patiti od straha ili ljutnje, pa je stoga neposredni cilj vaše meditacije riješiti ih se. Mnoga tantrička učenja kažu: “Kada se želja manifestira, pretvorite želju u put. Kad se ljutnja manifestira, pretvorite ljutnju u put.” Bez obzira na osakaćujuću emociju, prepreku ili poteškoću s kojom se suočite - bez obzira koliko osobno izgledalo - vaša poteškoća postaje vaš put. Tako kažu učenja. To znači da možete postići više buđenje uz izravnu pomoć vašeg problema.

Ovo nije općeprihvaćen pristup. Ono što se obično događa je da ljutnja, kada se manifestira, stvara poteškoće u vašem životu. On vas potiče na odmazdu, tjera vas da izgovorite neljubazne i uvredljive riječi. Pretjerali ste i povrijedili sebe i druge. Umjesto da dopustite ljutnji da bude destruktivna, koristite je kao put. To je ono što mi radimo kroz ovu praksu. Dakle, svaki put kad počnete vježbati, osvijestite što želite transformirati u svom životu. Pogledaj ovo i reci: “Ti si moj put. Preobrazit ću te na svoj način. Ove okolnosti pomoći će mi u duhovnom napredovanju.” I to je upravo tako.

Kada započnete meditaciju, važno je otkriti što vas koči: odredite njegovo mjesto u vašem tijelu, u vašim emocijama, u vašem umu. Pokušajte se što više približiti izravnom iskustvu ovog zamračenja. Navest ću vam primjer iz svakodnevnog života: čovjek se boji odnosa koji nameću neku vrstu odgovornosti. Tome možete pristupiti analitički i istražiti moguće razloge svog straha. Možda je vaša prva veza bila destruktivna i morali ste je prekinuti, što je rezultiralo time da ste povrijedili drugu osobu. Posljedice vaših postupaka uvijek utječu na vas na ovaj ili onaj način, ali u ovoj praksi ne analiziramo svoje postupke i njihove posljedice. Ne mislim da analiza nema vrijednost: to jednostavno nije naš pristup. Ovdje je pristup vrlo jednostavan. Osjetite svoj strah, jer ste ga vi stvorili. Sazrio je. Ne razmišljamo o tome kako je sazrio. Umjesto toga, izravno se bavimo iskustvom ovog straha u našem tijelu, prani i umu. Živo osvijestite ovaj strah. Opet, poanta nije razmišljati i analizirati problem, već jednostavno suočiti se s njim izravno proživljavajući ga upravo u ovom trenutku.

Zatim opet i opet pjevajte A. Neka vibracije ovog svetog zvuka djeluju. Ovim zvukom pojašnjavate, pojašnjavate, pojašnjavate. Nešto se događa. Događa se neko oslobođenje. Čak i ako je reljef vrlo malen, to je prekrasno. Kada pjevate A i razjašnjavate, otvara se prozor, prostor. Usred oblaka pojavi se mali otvor. Možda nikada prije niste vidjeli takav jaz. Kroz njega vidite tračak vedrog neba. Ovaj komad je možda vrlo malen, ali je vedro nebo. Naše uobičajeno iskustvo A bit će tračak otvorenosti, pojašnjenja. Beskrajno i beskrajno nebo je iza oblaka i vidite ga na tren. Ovo je tvoja kapija.

Kada vježbate s A, kada osjetite trenutak otvorenosti, to su vaša vrata. Možete promijeniti svoju uobičajenu poziciju usred oblaka, jer možete vidjeti te tamne oblake i vidjeti kako se pojavljuje mala praznina. Čim vidite ovaj prostor, usmjerite svoju pažnju na njega. To znači da mijenjate svoju lokaciju. Trenutak kada vidite tračak svemira je početak vašeg bližeg upoznavanja tog prostora. Ne namjeravate biti ometeni gledanjem ovog prostora. Namjeravate jednostavno ostati u iskustvu prostora. Što više ostajete ne mijenjajući ništa, to se više prostora otvara; što više ostaješ, to se više otvara; što više ostaješ, to se više otvara.

Kad se ovi oblaci raziđu, počivate na temelju koji vam je prije bio nepoznat. Ova baza je otvoreni prostor. Oslobodili ste se nečega i nalazite se u otvorenom prostoru ne mijenjajući ništa. Prepoznajte u ovom prostoru majku, Budu, najsvetije mjesto koje možete pronaći u sebi. Prepoznajte u ovom prostoru vrata svekolikog postojanja. L-ovo posebno iskustvo je biti u praznini. Prepoznavanjem ovog svetog prostora u sebi, dobivate osnaženje dharmakaye, tijela mudrosti svih buda, dimenzije istine. Ovo je najviši plod koji praksa donosi.

Dakle, vraćajući se na praksu, radite s A. Budući da A uklanja neka zamračenja, otvara prostor. Vrlo je važno. Otvara ovaj prostor. Zatim ostanite ne mijenjajući ništa. Kombinirate svoju patnju, ili nezadovoljstvo, ili ljutnju s praksom, pjevate A uvijek iznova, rastvarate zamračenja i odmarate u prostoru koji vam se otvorio. Ovaj prostor možda nije uzbudljiv. Želja da se nečega riješite vrlo je česta. Svatko se želi nečega riješiti. “Želim se riješiti tuge. Ne želim biti nesretna." Budući da je neki prostor koji se otvara u praksi meditacije još uvijek nepoznat i ne izaziva radost, može postojati tendencija traženja sljedećeg problema.

Naglašavam da ovdje govorimo o trenutku vašeg dodira s iskustvom iskonske čistoće bića. Pronašli ste se u njemu zbog osobnog iskustva. Ovo je najučinkovitiji način. Čineći to, koristi su dvostruke. Prvo, razvijate vrlo jasnu svijest o tome što znači ostati, odmoriti se, ne mijenjajući ništa. Drugo, stjecanjem vrlo jasne svijesti o tome što znači postojati, imate moćno sredstvo za prevladavanje unutarnjih prepreka. Prepreke su se promijenile. Ne možete se istinski pridržavati ako se ne promijene, a ne možete ih promijeniti ako se ne pridržavate. Dakle, ove dvije strane su međusobno povezane.

Jednom kada steknete tračak otvorenosti u praksi i sposobnost da ostanete u njoj, sposobni ste uočiti mudrost. Svaki od pet slogova povezan je s jednom od pet mudrosti. Mudrost praznine povezana je s A. Stječete sposobnost opažanja mudrosti praznine ili nečeg sličnog. Zašto? Jer imaš zabludu. Zapravo, vaša zabluda vam pomaže. Vjerojatno nećete moći uočiti mudrost praznine, nećete moći ostati u čistom prostoru ako ne doživite ovo zamračenje. Stoga vaša zabluda postaje put, vrlo važno sredstvo za spoznaju mudrosti praznine.

Glasom A uklanjamo prepreke kako bismo otkrili nepromjenjivost osnove našeg bića. I pomaže nam prepoznati svoje nepromjenjivo biće i ostati u njemu. A je simbol nepromjenjivog tijela svih Buda. Nakon što ovo pročitate, možda ćete pomisliti: "Razumijem: A podrazumijeva nepromjenjivost." Ali ako se osvrnete na svoje iskustvo, možete primijetiti da se sve neprestano mijenja. Vaše osobno iskustvo potpuno je u suprotnosti s ovom definicijom A\ Vaše se tijelo neprestano mijenja, a vaše se misli mijenjaju još brže od vašeg tijela. Međutim, ako možemo pogledati izravno u svoje biće, vidjet ćemo da u središtu svih promjena postoji nepromjenjiva dimenzija. Kroz ovu praksu pokušavamo se povezati s ovom nepromjenjivom dimenzijom. Naravno, pokušaj povezivanja nije isto što i povezivanje, jer pokušaj je i svojevrsna promjena! A proces razmišljanja može nas odvesti jako daleko. Zato prestani. Prestani pričati sam sa sobom. Prestani slijediti svoje misli. Biti! Počivaj u miru! Pronađite više prostora u sebi. Cilj prema kojem idete je otkriti više prostora u sebi. Ne nastojite sve više aktivirati svoje mišljenje. Stvorite poticajno okruženje da se usredotočite na otkrivanje osjećaja nepromjenjivog postojanja. Pronađite udoban položaj i zatim upotrijebite metodu A.

Samopouzdanje koje steknete uspješnim prakticiranjem A zove se "trajno samopouzdanje". Sama vaša percepcija vlastitog bića može biti pod utjecajem ove prakse do te mjere da čak i kada dođe do promjene, vi se ne promijenite. Otkrili ste stabilnost otvorene svijesti, pouzdanje nepromjenjivog tijela. Najbolji način da razvijete samopouzdanje je da eliminirate sve što vas sprječava da doživite izravno iskustvo otvorenog i vedrog neba postojanja ili vam ga zaklanja. Ono što može početi kao opća ideja, a zatim postati kratki uvid u iskustvo, postupno sazrijeva s dubljim upoznavanjem. Trajno povjerenje dolazi s određenim stupnjem zrelosti u iskustvu otvorenosti. Otvorenost postaje autentična. Razvijanje samopouzdanja nije toliko u tome da nešto učinite, ali kako se nastavljate povezivati ​​s otvorenošću u svojoj praksi i sve više boravite u toj otvorenosti, postojano samopouzdanje postat će prirodan ishod.

To je naša praksa. Okrećemo se najvišoj razini Dharme s poteškoćama najbeznačajnije razine. Počinjemo s vrlo specifičnom sviješću o životnim okolnostima koje želimo transformirati, izravnim i duboko osobnim osjećajem naše zbunjenosti, a koristeći metodu pjevanja A, izravno doživljavajući u ovom trenutku, transformiramo to stanje u put. Snagom svetog zvuka dobivamo tračak otvorenosti i, shvaćajući da je ta otvorenost čista i temeljna priroda našeg bića, ostajemo u njoj ne mijenjajući ništa - otvoreno, jasno, osjećajno, pouzdano.

POSLUŠAJTE ZVUČNI ZAPIS 1 PRVI SLOG – A

DRUGO POGLAVLJE

Drugi slog - OM

Iznova i iznova pjevajte samonastali zvuk OM. Šalji blistavo crveno svjetlo iz grlene čakre. Sva znanja i iskustva "četiri neizmjerna" Izranjaju poput sunčeve svjetlosti na vedrom nebu bez oblaka. Ostani ovdje – u jasnoći, sjaju, potpunosti. Sva stanja nade su prevladana i stečeno beskrajno povjerenje. Neka spoznam mudrost poput zrcala!

Baš kao što nas A povezuje s prostorom postojanja, OM nas povezuje sa sviješću ili svjetlom u tom prostoru. Ako ste u mogućnosti osjetiti povezanost s unutarnjim prostorom, iskustvo otvorenosti prirodno daje osjećaj cjelovitosti. Ovaj unutarnji prostor koji vam se otvorio nije praznina, već prostor punine, živosti i prijemljivosti koji se može osjetiti kao osjećaj dovršenosti. Obično je naš osjećaj ispunjenosti ili zadovoljstva relativan. “Osjećam se dobro jer sam danas konačno popravio svoj auto.” “Osjećam se tako dobro jer je danas prekrasan dan!” Sve su to relativni, promjenjivi razlozi za doživljavanje zadovoljstva. Osjećaj zadovoljstva je prekrasan, ali važno je ne ovisiti o vanjskim stvarima koje nam daju taj osjećaj, jer oni nisu trajni.

Ponekad se možete osjećati duboko zadovoljnim, iako za to nema posebnog razloga. A ponekad, mnogi razlozi mogu uzrokovati da se tako osjećate: dobili ste novi posao, vaša veza ide dobro, zdravi ste. Koji god da su razlozi vašeg osjećaja zadovoljstva, oni impliciraju suptilnu i postojanu nadu. U svakom trenutku osjećaj zadovoljstva ima neki drugi aspekt, neku sjenu. "Dobro mi je sve dok imam ovaj posao." “Osjećam se tako dobro!”, kažete smješkajući se, a podtekst je: “Osjećam se tako dobro i želim da uvijek budete uz mene” ili “Sretna sam sve dok mi je zdravlje dobro”. To je naš podsvjesni dijalog koji ruši našu poziciju. Na ovaj ili onaj način, uvijek balansiramo na rubu. Naše je zadovoljstvo uvijek ugroženo.

Zvuk OM je jasan sam po sebi. To znači da jasnoća ne proizlazi iz razloga ili okolnosti, već je prostor našeg postojanja jasan sam po sebi. OM je simbol ove jasnoće. Vibracijom OM pročišćavamo sve svoje okolnosti i razloge za osjećaj sitosti. Udubljujemo se u sve svoje razloge i okolnosti dok ne postignemo određeni osjećaj zadovoljstva koji nije izazvan nikakvim razlogom. Kroz ovu praksu istražujemo kako je zadovoljstvo bez razloga.

Kad pjevate ovaj slog, osjećate neki užitak da nešto ispuštate. Nakon ovog osjećaja olakšanja, možete osjetiti dezorijentiranost. Možda ne razumijete što učiniti jer vam je prostor manje poznat od misli ili osjećaja ili senzacija koje su ga prethodno ispunjavale. Svrha ove meditacije je spoznati prostor i ostati u njemu, a uz ovu podršku možete se odmoriti dovoljno duboko u njemu da dobijete mali tračak svjetla. Wow! Osjećate se "Wow!" jer svjetlost dolazi prirodno iz svemira. Zašto svjetlost spontano izvire iz ovog prostora? Jer prostor je otvoren. Svjetlo koje prožima ovu otvorenost je svjetlo naše svijesti. Svjetlo doživljavamo kao sjaj, jasnoću i energiju.

U ovoj fazi postoji mogućnost da se beskonačni potencijal svijesti izravno percipira. Međutim, u početku se najčešće trebate naviknuti na iskustvo olakšanja. Iako ste toliko umorni od osjećaja tuge, zbunjenosti ili ljutnje, kada otpustite ovu emociju, vjerojatno se osjećate pomalo zbunjeno. Ako postanete previše zbunjeni, nećete moći prepoznati iskustvo OM-a. Možete se otvoriti, ali zatim brzo ponovno zatvoriti i propustiti priliku da doživite jasnu i živu svjesnost.

Ako uzmemo u obzir napredak ove prakse pet ratničkih slogova, što se onda događa kada se unutarnji prostor otvori? Mi činimo iskustvo mogućim. Dajemo si priliku da u potpunosti doživimo sebe. Pružamo priliku da u potpunosti doživite cijeli svijet u ovom prostoru. Postojeći potencijal omogućuje da sve doživite u cijelosti. Ali često ne popuštamo ovoj punini, jer u trenutku kad imamo malo otvorenosti, postajemo uplašeni. Ne prepoznajemo ovu otvorenost onakvu kakva jest. Odmah zatvaramo. Zatvaramo se, okupirajući ovaj prostor. Tu počinje usamljenost i otuđenost. Nekako se ne uspijevamo prepoznati ili duboko povezati sa sobom u ovom prostoru. Sve dok prostor ostaje prazan, osjećamo se nelagodno. Mnogi ljudi padnu u depresiju nakon što izgube muža, ženu ili prijatelja jer ljudi s kojima su bili istinski povezani postaju simboli svjetla i sjaja u njihovim životima. Kad njihovi voljeni umru, osjećaju da svjetlost odlazi. Oni osjećaju svjetlost u drugima, a ne u samom prostoru. Ne prepoznaju u potpunosti svjetlo u sebi.

Kada obratimo pozornost na svoje grlo i pjevamo OM, ne doživljavamo samo otvorenost: u ovoj otvorenosti doživljavamo potpuno buđenje. Kada smo otvoreni i osjećamo ovo potpuno buđenje, osjećamo potpunost u našem iskustvu. Većina nas nije upoznata s osjećajem potpunog doživljaja prostora i svjetla. Znamo kako doživjeti osjećaj potpunosti koristeći druge ljude ili predmete. Kroz praksu s OM pokušavamo se upoznati kako doživjeti puninu prostora i svjetla. Često u ovom trenutku nismo svjesni svoje punine. Stoga, integrirajte s praksom OM-a bilo koji osjećaj, ili nedostatak punoće, ili prazninu koju možete doživjeti. Izravno osjetite svoje tijelo, emocije i način razmišljanja. Nakon što ste sve to osjetili izravno, bez analize, pjevajte OM opet i opet, i pustite da vibracijska snaga OM-a rasprši i otopi ove obrasce koji podržavaju iskustvo nedostatka ili nedostatka potpunosti. Dok doživljavate oslobađanje i otvaranje, zamislite crveno svjetlo u vašoj grlenoj čakri koja podržava vašu otvorenost i svjesnost. Zatim se odmorite u svjetlini svakog trenutka.

Osjećajući potpunu otvorenost, osjećate se sito i zadovoljno. Nema čega nema, nema čega nema. U ovoj praksi, kada osjetite beskrajnost prostora, taj prostor nije prazan, nije mrtav. Prostor je savršen. Prostor je pun mogućnosti, svjetla, svijesti. Evo usporedbe sa sjajem sunca na nebu bez oblaka. Svjetlost naše svijesti ispunjava naše iskustvo otvorenosti. U ovom prostoru ima svjetla. U našoj otvorenosti nalazi se svjesnost, a ta svjesnost je svjetlost.

Kada pjevate OM, osjetite prostor i svjetlo. Razvijte poznavanje toga kroz ovu praksu. Težite iskustvu: “Savršen sam takav kakav jesam.” Ako nas A povezuje s prostorom postojanja, onda nas OM povezuje sa svjetlom unutar ovog prostora. Sunce sja na nebu bez oblaka. Prostor našeg bića uopće nije prazan, već pun svjetla, ispunjen svjetlom svijesti, beskrajnim svjetlom naše sposobnosti opažanja, prirodnim sjajem mudrosti uma.

Sjemenski slog OM povezuje nas sa zrcalnom mudrošću. Kako razumjeti zrcalnu mudrost? Ako izgledate savršeno i stojite ispred ogledala, ono ne izražava svoje mišljenje: “Ne, ovo ogledalo je samo za one koji trebaju nešto popraviti na sebi.” Ako vam je kosa raščupana, ogledalo neće reći: "Da, ovo je mjesto gdje želiš ići!" stojim vam na usluzi". Ne, ogledalo ništa ne procjenjuje. Ogledalu nije važno kojeg ste spola, koje vam je boje kože, izgledate li umorno ili odmorno. Ogledalo je čisto i odražava ono što jest.

Zrcalna mudrost je svijest koja sve vidljivo percipira kao ogledalo - bez prosuđivanja. Što god se pojavi jasno je, svijetlo, živo i ne utječe na izvornu čistoću vašeg uma. Uzmimo za primjer ogledalo u kupaonici u zračnoj luci. Kaže li ikada: “Tako sam umoran od svih ovih ljudi koji dolaze ovamo tako umorni. Pogledaj ih samo!”? I naprotiv, liječnici, učitelji i svi oni koji svakodnevno imaju posla s velikim brojem ljudi pod velikim su utjecajem tih ljudi i svakim danom im ostaje sve manje zrcalne mudrosti. Svijet utječe na nas. Možda prečesto ili prelako utječe na vas. Možete postati toliko ranjivi da život postane vrlo težak. Kako život postaje složeniji, vaš pristup mudrosti poput zrcala postaje sve teži. Ako razgovaraju s vama, to utječe na vas. Ako ne razgovaraju s vama, to također utječe na vas. Gotovo sve utječe na vas. Kada uvijek iznova pjevate OM, uklanjate smetnje iz svoje svijesti i povezujete se s jasnim svjetlom svog prirodnog uma. Zahvaljujući A, vi ste u iskustvu nepromjenjivosti. Zahvaljujući OM-u vi ste u jasnoći. Vi ste u svijesti.

U ovoj fazi vježbe svoju pozornost usmjeravate na sunce koje sja na nebu. Prostor nije samo otvoren: u njemu je čista energija. Sveti slog OM je simbol neiscrpnog govora svih prosvijetljenih. Neiscrpno znači beskrajno: to je beskrajno nastajanje pokreta, energije, svjesnosti, jasne svjetlosti.

Priroda uma je jasnoća. Ako čak i najzamračeniji um zna kako gledati izravno u sebe u svakom trenutku, otkriva da je sama priroda uma uvijek čista. U svakom trenutku um mogu preplaviti valovi emocija, ali priroda samog uma uvijek je čista. Tu nema zablude. Pojavljuje se zabluda. Ako je za vas manifestacija, vidljivost sve, onda ste u zabludi. Ako je osnova, temelj, odnosno prostor, važniji od njegove vidljive manifestacije koja se neprestano mijenja, onda niste u zabludi.

Sada kada je, zahvaljujući OM-u, prostor čist, vi ste u ovom prostoru, osjećate njegovu punoću. Pokušajte ne unositi logiku i rasuđivanje u ovaj osjećaj potpunosti. Samo budi u punini. Pokušajte ostati s tim osjećajem potpunosti bez ikakvog obrazloženja.

OM podrazumijeva beskrajne, neograničene dobre osobine. Kad bi se ove kvalitete mogle svesti na jedan pojam, to bi bilo suosjećanje. Kao što sam već rekao, prostor nije prazan u smislu da u njemu nešto nedostaje: priroda prostora je suosjećanje. U tom smislu, prostor je pun i savršen. U budizmu se mudrost i suosjećanje uspoređuju s dva krila ptice. Da bi ptica letjela potrebna su joj dva krila. Da biste dovršili put do buđenja, morate upoznati puninu prostora. Mudrost je A, prostor. Suosjećanje je OM, kvaliteta. Ako govorimo o jednoj dobroj osobini, onda je ta osobina suosjećanje. Međutim, kvalitete uma su beskonačne. Na primjer, postoje "četiri neizmjerna": ljubav, suosjećanje, radost i smirenost. Možemo navesti mnoge druge dobre osobine, kao što su velikodušnost, jasnoća, otvorenost i mir. Tradicionalno se govori o osamdeset i četiri tisuće dobrih osobina uma.

Sve te dobre osobine, sva ova ljepota, svo ovo savršenstvo su u nama. Razlog zašto te kvalitete niti u jednom trenutku ne shvaćamo je taj što nam je otežana veza s otvorenim prostorom. Tu nam pomaže vježbanje s A. Ako nema prostora, kvalitete se neće manifestirati. Stoga je prostor u srži svega. U materijalnom svijetu prostor je vrlo važan za stvaranje sustava rasvjete. Arhitekt mora organizirati prostor kako bi dobio odgovarajuću rasvjetu. Bez pravilne organizacije prostora nećete dobiti svjetlost. Imati puno prostora može istaknuti mnoge pozitivne kvalitete. Ako govorimo o osobnom iskustvu, onda hoćemo li te blagodati osjetiti u sebi ovisi o našoj povezanosti s prostorom, o mjeri njegova poimanja.

Danas se koriste mnoge metode psihologije, psihoterapije i metode liječenja. U većini slučajeva ove se metode temelje na stvaranju misli. Stvarate ideje, neku vrstu razumijevanja na temelju razmišljanja. Pristup ovdje nije isti. Ovdje nalazimo osnovu. Ako ima prostora, ima i svjetla. Nadalje, ako postoji svjetlost, dolazi do ujedinjenja svjetlosti i prostora - postoji manifestacija zračenja. Ove sjajne manifestacije nisu misli niti kreacija misli. Nije sreća što imam auto. Baš sam sretna zbog prostora i svjetla. Dakle, umjesto da poboljšamo ili razjasnimo svoje misli, pristupamo najosnovnijem mjestu našeg bića.

U relativnom svijetu tražimo sreću. Hoće li vam ostanak bez ikakvih promjena i boravak u ovom svijetlom prostoru pomoći da postanete zadovoljniji svojim radom? Da. Ako još nemate povjerenja u ovo, trebate malo vjerovati u to, uzeti ovu malu prepreku vjere i isprobati praksu. Nemate što izgubiti. Možete reći: "Pa, ponudio si mi još jedan sat da ostanem u prirodi uma, i ništa se nije dogodilo!" Možda unutarnja radost nije došla jer ste previše radili na poslu. Ali prilika je tu, a nastavkom vježbanja možete postići dobre rezultate.

S A pobjeđujemo strah. OM osvaja nadu. Strah je povezan s prostorom. Nada je jasnoća. Nada dolazi iz određenog osjećaja nedostatka savršenstva. Kada pjevate OM uvijek iznova, pokušajte osjetiti da je sve savršeno. "Ja sam savršen." Evo jednostavnih riječi: “Savršen sam takav kakav jesam.” Posvetite svoju meditaciju osjećaju potpunosti. Naravno, osjećat ćete sve manje nade, sve manje potrebe za nečim drugim. Dakle, imate priliku prevladati stanje nade. Svima nam treba neka vrsta nade u životu, ali ponekad se nadamo previše, a sama nada se pretvori u našu glavnu patnju.

U otvorenom prostoru našeg bića, ljubav, suosjećanje, radost i smirenost neprestano se poboljšavaju. To znači da nastaju trenutno i same od sebe. U “ovisnom” prostoru ove i druge kvalitete prosvjetljenja ne poboljšavaju se stalno. Ovisni prostor postoji kada ste toliko zaokupljeni svojim mislima i emocijama da vam um nije otvoren. Kao rezultat toga, čak je i vaše tijelo stisnuto. Iako su kvalitete savršenstva uvijek prisutne, one nisu u vašem iskustvu: one su skrivene. Ali ako ste otvoreni, postoji radost, postoji ljubav. Ovo svi moramo znati. Ovo bi trebalo postati dio naše relativne mudrosti, zdravog razuma prosječne osobe: radost (ili bilo koja druga savršena kvaliteta) može se iskusiti bez ikakvog razloga u ovom trenutku. Koliko je puta svatko od nas pomislio: “Eh, da sam barem dvadeset godina mlađi!” ili "Oh, kad bih samo imao više novca!" Pomnijim ispitivanjem možete vidjeti da te okolnosti - biti mlađi ili bogatiji - ne jamče sreću. Često, kada ljudi vide svoju fotografiju od prije dvadeset godina, pomisle: “Ali ja sam samo bio zgodan. Ali nisam bio sretan zbog toga. Stalno sam bila nezadovoljna svojim izgledom." Ne postoji određeni razlog na koji bismo mogli ukazati i reći: "Ovo uvijek donosi radost."

Na razini našeg relativnog, svakodnevnog života vrlo je korisno upoznati se s iskustvom punine u svakom danom trenutku. Svi bismo bili puno sretniji u životu kada bismo slijedili ovu jednostavnu logiku: “U ovom trenutku mi je sve kako treba!” Možemo se početi suočavati s logikom našeg uobičajenog načina razmišljanja. Kad god se nađete u potrazi za razlogom svoje nesreće, samo pogledajte sunce kako sija na otvorenom nebu i sjetite se da vaša sreća nema nikakve veze s razlozima. Pomislite: “Savršen sam ovakav kakav jesam u ovom trenutku.” Podsjetite se da ne želite biti uhvaćeni u iluzije o uzrocima. To vam može pomoći da steknete vjeru u ispravniju percepciju sebe i, štoviše, smanjiti svoju ovisnost o iluziji.

Dakle, kakav izbor imate? Izbor je biti sretan upravo sada. Ponekad upali. Uz pomoć takvih argumenata otvarate se i uspijevate. Promijenite razmišljanje, gledajte jasno i izravno u ovom trenutku i za pet minuta osjećat ćete se bolje. Zašto se osjećaš bolje? Zato što se prestaješ držati ograničene logike. Ono što nazivamo glupošću potkrijepljeno je logikom koja nam ne pomaže. Stoga moramo biti svjesni kada primjenjujemo ovu logiku i prekidamo taj proces. Stop! Onog trenutka kada prestanemo, osjećamo se bolje. Ovo je vrlo jednostavna mudrost.

Kao što je objašnjeno u učenjima Dzogchena, spontano savršene kvalitete već su prisutne. Mi ih ne stvaramo i ne primamo niotkuda. Ali kako izravno pristupate tim kvalitetama je druga priča. U kojoj mjeri možete razjasniti uz pomoć A je prvi korak, prvi stupanj razvoja. Stupanj vaše otvorenosti odredit će koliko ćete jasno doživjeti spontanu ljubav, suosjećanje, radost i smirenost - puninu OM-a.

Ako zatvorite oči i dopustite sebi da osjetite radost, osjetit ćete je. Iznenadit ćete se kako je lako osjetiti radost u svom srcu kada si to dopustite. Često si ne dopuštamo jednostavno, izravno iskustvo radosti. "Kad se promijeni, bit će mi drago." “Kad djeca porastu, smirit ću se.” Uvijek imate razloge, puno razloga, a s vremenom ovaj popis razloga ne postaje kraći. Ovaj popis samo postaje veći i temeljitiji - sada koristi podebljani font i podcrtavanje. Kako biste spriječili da se to dogodi, mislite da su pozitivne kvalitete već prisutne, da leže u srži vašeg bića i vjerujte tim kvalitetama.

Kako nastavljamo prakticirati pet ratničkih slogova, pojavljuju se povoljni znakovi ili rezultati: neki od njih se tradicionalno nazivaju "običnim" - to su rezultati koji utječu na naš svakodnevni život, a drugi rezultati se nazivaju "posebni" - oni su suptilniji, a mogu se pripisati rezultatima koji utječu na meditaciju. Kroz praksu s OM-om, naša obična, osjetilna percepcija može postati jasna i živa. Poseban rezultat je sposobnost prebivanja u jasnoći, koja ima veze s iskonskom sviješću, a ne s predmetima.

Kao prirodni rezultat ove prakse, stječete bezgranično samopouzdanje, osjećaj potpunosti na najdubljoj razini. Bezgranično povjerenje je iskustvo da se sve dobre osobine beskrajno poboljšavaju u prostoru oslobađanja od ovisnosti. Upravo u ovom trenutku, vi, takvi kakvi jeste, ste u otvorenosti, jasnoći i zračite svim dobrim osobinama.

POSLUŠAJTE ZVUČNI ZAPIS 2 DRUGI SLOG – OM

Treći slog - HUM

Iznova i iznova pjevajte nedvostruki zvuk HUM. Šalji briljantno plavo svjetlo iz svoje srčane čakre. Toplina mudrosti “četiri neizmjerne”

Širi se poput sunčeve svjetlosti u svim smjerovima. Neka nedvojna mudrost zasja s kvalitetama koje su vam potrebne. Sva iskrivljenja uzrokovana sumnjom su prevladana i stječe se povjerenje bez zabluda. Mogu li prihvatiti mudrost jednakosti!

Kako naša praksa meditacije napreduje, otvorenost nam postaje ugodnija. Zahvaljujući A vibraciji uklanjamo prepreke koje zaklanjaju otvoreni prostor bivanja i, nalazeći se u prostoru koji nam se otvorio, razvijamo sposobnost vjerovanja tom otvorenom prostoru. Povezujemo se sa svojom puninom i otapamo svaki osjećaj nedostatka bilo čega pomoću vibracije OM. Kada smo u živopisnom iskustvu svakog trenutka, postoji povjerenje u jasnoću prostora. Sada skrećemo pažnju na srce. Zadržavanjem pažnje na srčanoj čakri otkrivamo da su otvoreni prostor bića i svjetlost naše svijesti neodvojivi. Prema učenjima Dzogchena, jedinstvo ili neodvojivost otvorenosti i svjesnosti spontano rađa dobrim osobinama. Drugim riječima, kada se osjećate siti, dobre osobine se pojavljuju same od sebe. Sretni ste u sebi ako se osjećate potpunim. Ako se osjećate potpunim, sve u životu ide glatko. Vježbanjem pet ratničkih slogova, aktiviranjem sloga HUM i fokusiranjem na srce, razvijamo dobre osobine, shvaćajući da su one već prisutne.

Kao što je objašnjeno u poglavlju o slogu OM, prostor nije samo prazan: njegova je priroda suosjećanje. Da bismo dovršili svoj put do buđenja, moramo spoznati puninu prostora. Čovjek mora osjetiti bezgranične dobre osobine koje se pojavljuju spontano. Usmjeravanjem pažnje na srce, razvijamo jasnu namjeru da iskusimo dobre osobine. Nakon toga slijedi tradicionalna molitva u četiri retka, u kojoj se izražavaju čiste misli - "četiri neizmjerne". Budisti pjevaju ovu molitvu stotinama godina. Riječi molitve govore o čistim mislima: ljubavi, suosjećanju, radosti i nepristranosti. Dok se nastojite povezati s ove četiri kvalitete, možete izgovoriti sljedeću molitvu kao podršku.

Neka sva živa bića pronađu sreću i uzrok sreće.

Afl sva živa bića bit će oslobođena patnje i uzroka patnje.

Neka se sva živa bića nikada ne odvoje od velike sreće bez patnje.

I sva živa bića ostat će u velikoj nepristranosti, oslobođena jednostranosti sreće i patnje.

Izvrsno je sjediniti se s čistim mislima, "četiri neizmjerna". Razbistrili smo prostor, uz pomoć glasa A povezali s otvorenošću, uz pomoć OM-a spojili smo se sa sviješću koja prožima prostor i sada se razilaze “četiri neizmjerna”, proizašla iz neraskidivog jedinstva prostora i svijesti. , bez poznavanja granica, u svim smjerovima, prema svim živim bićima. Međutim, vrlo je važno tretirati dobre osobine kao nešto više od pukog ideala kojem težimo. Dakle, dok usmjeravate pozornost na svoj srčani centar, potičem vas da razmislite o "četiri neizmjerne stvari" - ljubavi, suosjećanju, radosti i smirenosti - i shvatite koje su vam od ovih kvaliteta najpotrebnije u svakodnevnom životu, koje potreba nedostaje. Možda ste bili toliko zaokupljeni postizanjem svoje životne svrhe da niste odvojili vrijeme da pokažete dobrotu prema drugima ili uživate u njihovoj prisutnosti u svom životu, pa stoga želite njegovati ljubav u sebi. Možda ćete postati nestrpljivi i razdražljivi prema svojim ostarjelim roditeljima. Nakon razmišljanja shvaćate da vam nedostaje suosjećanja za njih. Možda biste se željeli nositi sa svojim fizičkim, emocionalnim ili mentalnim poteškoćama. Dok razmišljate o tome, shvaćate da ste izgubili radost u svom životu, pa biste se htjeli usredotočiti na povećanje svoje radosti. Ili možete otkriti da ste zaokupljeni prividom ili da ste previše pod utjecajem tuđih raspoloženja i mišljenja te želite postići više ravnoteže i samokontrole.

U praksi pet ratničkih slogova, dok razmišljate o svom životu, usmjeravate svoju pozornost na svoju srčanu čakru i pjevate HUM uvijek iznova s ​​jasnom namjerom da se osjećate jednim od "četiri neizmjerna". Samo jasno predočite svoju namjeru umu. Možda mislite: "Želim osjetiti radost u svom srcu." U ovoj fazi vježbe dovoljna je vaša jasna namjera, jer HUM ovoj namjeri daje snagu. Kada pjevate HUM, povežite se s prisutnošću kvalitete radosti. Prema najvišim učenjima Dzogchena, prosvijetljene kvalitete se ne razvijaju, već su već prisutne u jasnom i otvorenom prostoru bića. Budući da ste osjetili otvorenost s A i puninu s OM, kvaliteta radosti je prisutna. Povezujemo se s prisutnošću ove kvalitete radosti - ili bilo koje druge željene kvalitete - kada uvijek iznova pjevamo HUM. A kad zapjevamo HUM, raspline se sve što nas sprječava da prepoznamo prisutnost dobre kvalitete. Kao rezultat toga, odmaramo se u otvorenom i čistom prostoru zahvaljujući prisutnosti ove kvalitete, u ovom slučaju radosti.

Kako nastavljate otkrivati ​​i produbljivati ​​svoje iskustvo srodstva s kvalitetom radosti, važno je osloboditi tu radost veze s bilo kojim specifičnim objektom. Jedna od naših poteškoća je što nam uvijek treba predmet. Ako nekome kažete: "Budi sretan", on će vam odgovoriti: "Dajte mi dobar razlog da budem sretan." Nije tako lako razumjeti kako biti sretan bez posebnog razloga. Puno nam je lakše zamisliti nekakvu nevolju. Čini se da poteškoće, a ne dobre osobine, nastaju spontano i bez truda! Svatko razumije što su sumnje koje se javljaju bez truda i poteškoće koje se pojavljuju same od sebe. Čini se da uvijek imamo dobre razloge za sumnju - razloge koji su razumni, razumni i filozofski duboki. Sumnju prihvaćamo kao mudro kalibriranu poziciju, ali kako god ta sumnja bila ukrašena, poanta je da ona služi kao prepreka tijeku naših života.

Dakle, znamo da sumnja nastaje spontano, ali kada je u pitanju osjećaj radosti, uvijek nam treba nekakav objekt: uvijek nam treba razlog da budemo sretni. Ali čak i tada možemo biti nepovjerljivi prema predmetu svoje radosti, stvarajući opet mogućnost sumnje. U vježbi pet ratničkih slogova važno je povezati se s dobrim osobinama – ljubav, suosjećanje, radost, nepristranost – koje ne ovise ni o čemu, nisu povezane s predmetima ili uzrocima. Snagom HUM-a otklanjamo svoje sumnje i oklijevanja u pogledu potpunog doživljaja ovih dobrih osobina.

Ono što razlikuje spontane kvalitete koje proizlaze iz jedinstva praznine i svjesnosti je to što nisu vezane za specifične objekte. Ove su osobine čiste po prirodi. Ne kažem da su oslobođeni sumnje. Kažem da je čistoća njihova inherentna kvaliteta. Obično, kada govorimo o čišćenju, oslobađanju od nečega, to znači da je postojala ozbiljna poteškoća i da ste je se konačno oslobodili. Možda ste doista nešto razjasnili, očistili se, ali vaša je čistoća i dalje povezana s problemom koji joj je prethodio.

Naša ideja o izbavljenju obično je neraskidivo povezana s osjećajem da imamo neugodnu situaciju: “Tako mi je drago što je ova osoba konačno otišla,” ili “Tako sam sretan što je ovaj težak zadatak završen,” ili “ Sretan sam što je prošlo pet godina otkako sam bez raka." Naša je sreća povezana s uzrocima i uvjetima. Istinska moć izbavljenja minimizira vezu ovog čišćenja sa samim problemom i maksimizira njegovu povezanost s onim kvalitetama koje se pojavljuju u otvorenosti i jasnoći bića. Metoda maksimiziranja ovih dobrih osobina trebala bi što je moguće manje ovisiti o okolnostima. Ako uzmete radost, onda je jednostavno osjetite ne razmišljajući ni o kakvom predmetu. – Baš sam sretna. Ne razmišljaj o nikakvim planovima. Ne razmišljaj ni o jednoj osobi. Ne povezujte svoju radost s oslobađanjem od bolesti. Ne razmišljajte ni o kakvim poteškoćama. Zamislite kako svjetlo radosti sija na ovom otvorenom, vedrom nebu, gdje ništa ne nedostaje, ništa ne nedostaje, gdje je sve tu. Tako razvijamo dobru kvalitetu. U praksi HUM-a, kada mantramo ovaj zvuk uvijek iznova, zamišljamo da plavo svjetlo izlazi iz srca. Ovo svjetlo može biti podrška doživljaju dobre kvalitete bez ikakvog razloga ili uvjeta. Onda smo u ovom iskustvu.

Na tibetanskom se meditacija označava riječju gom (sgom) - "poznanik". Jednostavno još nismo dovoljno upoznati sa spontanim dobrim osobinama naše prirode. Na trenutak dobijemo tračak radosti ili ljubavi. Osjećamo ih, ali u sljedećem trenutku ih više nema: zamjenjuje ih nešto drugo što nam odvlači pažnju. To dolazi zato što ih ne upoznajemo dovoljno. Ako smo dobro upoznati s otvorenošću i svjesnošću, možemo ostati u spontano nastalom iskustvu duže vrijeme. Upoznavanje je vrlo važno. Kada iznova i iznova pjevamo HUM, to nam pomaže da se bolje upoznamo s iskustvima radosti, suosjećanja, ljubavi ili smirenosti bez predmeta.

Koliko vremena posvećujemo razmišljanju o svojim problemima? “Borim se s ovim problemom. Radim na tome. Zar se stvarno nikad nisam pomaknuo? Mislio sam da sam već pronašao izlaz." Ponavljamo te misli poput mantre. Vjerojatno manje ponavljamo mantre i molitve nego svoj opsesivni samogovor. Naši problemi su uvelike pojačani jer o njima meditiramo predugo, prečesto i s previše detalja. Ako nam je svijest zauzeta borbom, u njoj ostaje premalo prostora. Važno je obratiti se na dublju razinu bića: kvalitetu čistoće ili otvorenost prostora.

Postoji značajna moć povezana s time gdje usmjeravamo svoju pozornost. Svaki put kad nam se nešto ne sviđa i borimo se s nekom situacijom, s osobom, ili s vlastitom bolešću, pa čak i sa samim sobom, fokusiramo se na nešto negativno. Ovo iskustvo je nepovoljno. Često ostajemo u tome umjesto da nađemo drugo rješenje. Zapeli smo. “Zašto ovo doživljavam?”, “Zašto ova osoba to radi?” - tim pitanjima nema kraja. Koja je svrha ponavljanja ovih misli? Ako recitiramo mantru, ponavljamo je kako bismo dobili blagotvoran rezultat te mantre. U takvoj akumulaciji leži snaga. Ali ako ponavljamo: “Zašto ja to uvijek radim?”, “Zašto ta osoba uvijek to radi?”, onda takva pitanja ne samo da su besmislena – ona su i način da dodatno pojačamo naš problem, pogotovo ako ponavljamo takve pitanja više od tri puta! Neprestano ponavljanje ovih pitanja posljedica je tjeskobe, nesvjesnosti, a to nije izlaz iz situacije. Postavljajući isto pitanje uvijek iznova, dobivamo pogrešan odgovor. Čak i dobro pitanje postavljeno s krive pozicije neće dati pravi odgovor. U ovoj praksi pet ratničkih slogova, usredotočujemo se na prostor, ili energiju, ili jednu od četiri neizmjerne kvalitete. Usredotočite se na bilo što osim na iscrpljujuće i štetno neprestano ponavljanje vašeg problema u vašem umu. Ako ste za to sposobni, tada su moguće korisne promjene. Vrlo česta poteškoća je nesposobnost da prepoznamo da moramo potpuno promijeniti fokus svoje pažnje.

Možda ste čuli ovaj poznati savjet: “Izađi iz glave. Samo ga baci." U tome ima mudrosti. Ali možda ne otkrivate u potpunosti ovu mudrost. Kad kažemo "izbaci to iz glave", obično mislimo na nešto čega se treba riješiti, a ne nešto što će se pojaviti kada to bacite. Ako se neprestano fokusirate na neki predmet, na problem, mudrost nećete otkriti. Vi to ne primjećujete i ostaje vam skriveno.

Dakle, vraćamo se samo postojanju. Što znači biti? Ne razmišljajte o problemu ni na trenutak. Nemojte se zaokupljati ovim trenutkom. Samo se potpuno riješite svojih uobičajenih briga. Disati. Osjetite sve što je u ovom trenutku. Ako je nebo vedro i sunce sja, jedini način da to potpuno doživite je da imate čist um. U suprotnom, koliko god vrijeme bilo lijepo, naš unutarnji osjećaj bit će tmuran. Sjedite u parku prekrasnog vedrog dana, ali um vam je sumoran. Sjediš na svom karma sjedalu, vrlo poznatom, tako udobnom, poznatom sjedalu svojih uobičajenih misli.

Sjećate se kako smo govorili o povezivanju s bazom prostora pomoću L? Dakle, "baciti to" jednostavno znači pronaći prostor, čisto mjesto u sebi. Čak i mali tračak u magli našeg racionalnog uma može biti vrlo važan. Prostor ima moć beskrajno veću od okolnosti koje nas okupiraju. Možda će trebati vremena da to shvatimo i povjerujemo, zbog čega prakticiramo meditaciju. Ako uzmemo vrijeme koje trošimo na probleme - pričajući o njima, razmišljajući i osjećajući o njima - koliko tog vremena zapravo provodimo s osjećajem prostora ili otvorenosti? Što nam je manje otvorenog prostora našeg bića dostupno, naši problemi postaju masovniji. Ali čim se počnemo povezivati ​​s prostorom svoga bića, sve poprima sasvim drugačiji tok.

Umjesto da razmišljate o problemu, izravno osjetite svoje tijelo, energiju i um u ovom trenutku. Zatim se usredotočite na svoju srčanu čakru i pjevajte HUM uvijek iznova.

U ovom trenutku, vibracija HUM-a ispunjava sve okolnosti i navike ponašanja. Dok se oni čiste i prostor otvara, pokrećete svoju namjeru da se povežete s jednim od "četiri neizmjerna". Kvaliteta koja vam je najpotrebnija već je prisutna i na nju usmjeravate svoju pozornost. Zračenjem plave svjetlosti iz svog srca povezujete se sa stanjem nepodijeljenog prostora i svjesnosti, kao i snagom ljubavi, suosjećanja, radosti i staloženosti. Povezujete se, povezujete, povezujete i ostajete u ovom stanju.

Vrlo je korisno “četiri neizmjerna” smatrati vratima koja vode prema unutra, do naše najdublje biti, i vratima koja vode prema van, kroz koja donosimo dobrotu i dobrotu u svijet. Zahvaljujući njima, nalazimo se u središtu svog bića – nalazimo se u stanju jedinstva otvorenosti i svjesnosti. Oni nam pomažu prepoznati prirodu postojanja i ostati u njoj. Ovo je aspekt mudrosti. Ovo je mudrost koja zaustavlja patnju. Mudrost često karakteriziram kao otvorenost. Otvorenost je mač koji siječe neznanje, korijen patnje. Kroz otvorenost našeg bića, kroz neodvojivo stanje otvorenosti i svjesnosti, mi spontano odašiljemo kvalitete prosvijetljene energije u svijet.

Postajete li sretniji kada ste u stanju neodvojivog prostora i svjesnosti? nedvojbeno! Postat ćete sretniji ako ste u ovom stanju. Povezujete se s prisutnošću, potencijalom, protokom. Nailazite na manje prepreka. Većina nas bi se složila da je radost povezana s iskustvom slobode. Apsolutno značenje slobode je um koji nije ograničen okolnostima. Većina nas nije iskusila što je nesputani um ili ne prepoznajemo to otvoreno stanje. Obično znamo što je sloboda tek kada se neka prepreka ukloni. Osjećaj slobode je prekrasan jer je uklonjena prepreka koja je blokirala protok.

Svaki put kad se netko umiješa u tijek vašeg života, vi patite. Ljepota života je u protoku. Koristim riječ "tok" da označim stanje neodvojive praznine i jasnoće. Tradicionalna riječ za iskustvo neodvojivosti je "blaženstvo". Kada su otvorenost i svjesnost prisutni, doživljavamo blaženstvo; iz ovog blaženstva spontano se manifestiraju sve dobre osobine. To se zove spontano savršenstvo - savršenstvo je već tu.

U stanju neodvojivosti prostora i svjetla spontano su prisutna “četiri nemjerljiva”. Ako se vježbamo povezivati ​​s radošću, nastojimo smanjiti ovisnost osjećaja radosti o uzrocima i prilikama. Povezujemo se s radošću kao unutarnjim osjećajem, kao i s njezinom nepokolebljivom prisutnošću u srcu. U ovoj fazi vježbe ne razmišljamo o izražavanju radosti, čime ćemo se kasnije pozabaviti – doživljaj unutarnje radosti proizlazi iz stanja neodvojivosti otvorenosti i svjesnosti.

Ljudi provode život pokušavajući pronaći sreću, ali je traže na pogrešnim mjestima. Gdje ga tražimo? Prvo, naša patnja nam je očita i mrzimo je. Želimo ih se riješiti, a za to tražimo ili čekamo nekoga ili nešto što bi nas usrećilo. Čekamo neku vrstu magije, pojavu nekih vanjskih razloga i okolnosti. Provodimo toliko vremena pokušavajući biti sretni ili polažući nade u sreću u nekom budućem vremenu. Nikad nije stvarno opravdano.

Kako pronaći pravu sreću? Vratite se osnovama. Ne gledajte izvana, nego iznutra. Prvo uklonite prepreke. Ne povećavajte prepreke svojim mislima i rasuđivanjem. Djelujte izravno tijelom, energijom i umom. Na razini tijela, integrirajte pokret sa svjesnošću. Na energetskoj razini radite s pranom, suptilnom energijom, integrirajući svjesnost i disanje. Kako raditi na mentalnoj razini? Promatrajte izravno, bez kompliciranja i bez utjecaja na ono što se pojavljuje. Ne sanjajte o budućnosti, ne držite se prošlosti, ne mijenjajte sadašnjost. Ostavljamo sve kako jest. Ostajemo. Jasno je da ne mislim na snagu racionalnog uma, već govorim o snazi ​​svijesti. Naša svijest nije posljedica razmišljanja i analize. Naša svjesnost je naša izvorna priroda.

Govoreći o A, dali smo primjer vedrog, otvorenog neba bez oblaka. Naš primjer za OM je sunčeva svjetlost koja ispunjava ovo vedro nebo. Sada će primjer za HUM biti refleksija sunčeve svjetlosti. Svjetlost se odražava u raznim iskustvima. U prirodi se svjetlost reflektira na stijenama, na vodi, na drveću, na cvijeću. Unutarnji aspekt je ljubav, ili suosjećanje, ili radost, ili smirenost. Ove kvalitete su odraz prostora i svjetla. Ove kvalitete su čiste.

Povjerenje koje se javlja je nepogrešivo, proizlazi iz jasnoće i svjetline bića. Mudrost neodvojivosti prostora i svijesti je mudrost jednakosti. Recimo da gledate nekoga koga volite ili slušate svoju omiljenu glazbu. Samo pomislite: "Kakva ljepota!" Naravno, ovo iskustvo možete pripisati ljepoti osobe ili glazbe, ali ono se objašnjava i prostorom u kojem se nalazite.

Kada doista uživate u nekome, to znači da postoji dobar balans prostora i svjetla u vašoj percepciji te osobe. Otvoreni ste i to vam omogućuje da budete sretni. Što se više trudite zadržati, sačuvati iskustvo koje volite, ovladati njime, više ćete patnje doživjeti. No, važno je napomenuti da prisutnost otvorenosti ne znači da smo daleko od svog iskustva. To znači da se veza događa bez uplitanja našeg upornog uma. Ravnoteža povezanosti i otvorenosti stvara sreću. Pogrešno je reći: "Činiš me sretnim." Ne ti". Jer ako me netko usrećio, onda bi se to moralo dogoditi sutra i prekosutra, bez obzira na sve druge događaje, jer je izvor moje sreće ta osoba. Jasno je da ova logika nije uvjerljiva.

Prostor, razina otvorenosti i povezanosti čini iskustvo lijepim. Kada počnete gubiti tu otvorenost prema nekome, vaša sreća, vaša radost se smanjuje, čak i ako osoba s kojom ste nekada bili sretni ostaje ista.

U običnom životu koristimo izraz kao što je "medeni mjesec". Ovo je period u ljubavnoj vezi kada vam partner otvara vrata i izvlači stolicu, kuha vam omiljenu hranu i poklanja vam cvijeće. Bezbrojni brojevi ovih znakova pažnje prirodno su rođeni iz otvorenosti koja nas preplavljuje i koju doživljavamo. Onda dođe period kad nam se sve rjeđe otvaraju vrata i dižu stolice i onda se nema o čemu pričati. Osjećaj slobodnog i otvorenog prostora slabi. Sada se pokazalo da je ta osoba zauzela vaš osobni prostor. Kažete: "Treba mi malo prostora." Ali ono što obično mislimo pod ovim je: "Moram te se riješiti kako bih ponovno mogao biti svoj." Zašto ova osoba tako utječe na vas? Jer ne prepoznajemo prostor u sebi. Fokusiramo se na objekt ili na ono što nas okupira, umjesto da pokušamo razjasniti unutarnji prostor, povezati se s njim, upoznati ga.

Kad počnete prepoznavati ovaj unutarnji prostor, postajete sposobniji da ga zaštitite. Prestajete biti stalno zarobljeni objektom. Vidite da vas vanjske okolnosti sve manje zaokupljaju i uznemiruju. Ako vas vanjska situacija manje zaokuplja, više je prostora za spontano povezivanje. Sve je više prostora da život bude ono što jest. Stvari se moraju manje mijenjati i manje prilagođavati da biste se osjećali sigurno. Ne kažem da je lako, ali je istina.

Posebno meditativno iskustvo HUM-a je to što se nalazimo u stanju neodvojive praznine i jasnoće, doživljavamo ga kao blaženstvo. Iskustvo A, odnosno poimanje praznine, i iskustvo OM, odnosno poimanje sjaja, jasnoće, neodvojivi su. Ne mogu se odvojiti. Otvoreni ste, svjesni ste. Svjestan si, otvoren si. Biti u ovom nepodijeljenom stanju otvorene svijesti je blaženstvo. Odmarati se u ovom nepodijeljenom stanju otvorene svijesti znači biti u stanju nepodijeljenosti, u nedualnom prostoru. U Dzogchenu postoje tri iskustva u meditaciji: praznina, jasnoća i blaženstvo. Vježbanje s HUNG-om daje iskustvo blaženstva.

Čest aspekt iskustva HUM-a je osjećaj sreće. "Kakvo je vrijeme danas?" Otvoriš prozor. "Opa!" Pogledate u nebo: sunce sja, nema kiše, nema oblaka koji su vas mučili u protekla tri dana. Ovo malo blaženstvo je uobičajeno iskustvo. Pojavio se jer danas nema oblaka. Iznutra se tvoja nejasnoća raspršila i pojavio se osjećaj prostora. U ovom prostoru postoji unutarnje svjetlo. Zahvaljujući ovom prostoru i unutarnjem svjetlu doživljavamo blaženstvo. Ovo vas blaženstvo otvara ljubavi. Kad ste sretni, ljubav je vrlo laka. Kad si nesretan, teže je voljeti. Čak i ako želite biti puni ljubavi, ovaj prostor lako zauzmu neki suprotni osjećaji. Kad se suočite s nevoljom, možete planuti i reći grube stvari onima koje volite.

Uvijek dajem primjer svoje prijateljice koja želi da ima više ljubavi u njenom odnosu s majkom. Shvatila je da njezina majka nije mlada i željela je promijeniti svoj uobičajeni obrambeni stav i nesputanost prema ženi koju je toliko voljela. Intelektualno je bila svjesna tog obrambenog stava i htjela ga je promijeniti. Razmišljala je o tome i odlučila sve promijeniti.

U tu je svrhu odlučila organizirati divan susret sa svojom majkom za vikend, otići s njom na ručak, pogledati film i jednostavno se opustiti i uživati ​​jedno u drugom. U petak, kada se nakon posla iz grada vozila u predgrađe gdje joj živi majka, na cesti je bilo puno automobila. Zaboravila je uzeti mobitel i nije mogla nazvati majku. Kasnila je. Čim je otvorila vrata, majka ju je dočekala riječima: “Koliko kasniš, zar ne znaš koliko sam zabrinuta?!” A zatim: “Izgledaš tako umorno. Spavate li dovoljno? Što si napravio sa svojom kosom? Je li ovo nova moda? To je bilo dovoljno da se kćer probudi u svojim starim navikama: nehotice se razdražila i ponovno su se posvađale s majkom.

Moj prijatelj nije prakticirao meditaciju dovoljno duboko da bi se željena promjena dogodila sama od sebe. U mislima je to željela, ali da se više usredotočila na svoje srce i uklonila prepreke koje su je sprječavale da osjeti ljubav, možda bi drugačije doživjela majčine komentare. Pretpostavimo da se može nasmijati i odgovoriti: “Oh, kosa! Tiho leže cijeli tjedan, a do petka se počnu pomalo buniti! Pretpostavljam da sam se toliko veselio našem večernjem izlasku!” To je sve što bi bilo potrebno. Da je ta praksa u njoj sazrela ili da ju je tako duboko dirnula kao majčine primjedbe, moja bi prijateljica uspjela postići promjenu. Barem se ne bi sto posto identificirala kao metu majčinih primjedbi.

Dakle, kada svoju pozornost usmjerimo na um - u ovom slučaju, na namjeru razvijanja ljubavi - jednostavno pjevamo HUM uvijek iznova, osjećajući prisutnost ljubavi i u obliku plave boje

TREĆE POGLAVLJE

svjetlost koja zrači ovaj osjećaj. Ne planiramo niti razmišljamo o bilo čemu: jednostavno otvaramo svoja srca da iskusimo ljubav.

Odakle dolazi to iskustvo ljubavi? Ponavljam: iz jasnoće i prostora. Kada se prepreka ili nejasnoća uklone i stvori prostor, prirodno osjećamo prisutnost svjetla ili svjesnosti. U jedinstvu svjetla i prostora prirodno postoji određeni osjećaj blaženstva. Ovo blaženstvo postaje zametak osjećaja ljubavi. Tako je jednostavno. Sve je tako logično.

Sila s kojom su povezani A, OM i HUM je ona koje mnogi ljudi nisu svjesni. Ljudi općenito nemaju pojma da povezivanje s dubokim unutarnjim izvorom i rad s njim može dovesti do korisnih vanjskih promjena i transformacija. U Tibetu se o ovom procesu malo govori jer Tibetanci nisu toliko zabrinuti za vanjske manifestacije. Na Zapadu vanjske manifestacije smatramo toliko važnima da smo gotovo potpuno apsorbirani njima. Ali koliko su te vanjske manifestacije pod utjecajem naših unutarnjih mogućnosti i pogleda i koliko svjesno pristupamo unutarnjem buđenju, drugo je pitanje.

Razjašnjavamo, otvaramo, prepoznajemo potencijalne mogućnosti i taj potencijal ispunjavamo snagom A, OM, HUM. Kako prelazimo na sljedeći ratnički slog, nastojimo otključati ovaj potencijal tako da se manifestira za dobrobit nas samih i drugih.

POSLUŠAJTE ZVUČNI ZAPIS 3

TREĆI SLOG - HUM

ČETVRTO POGLAVLJE

Četvrti slog - radna memorija

Pjevajte zvuk sazrijevanja RAM opet i opet.

Pošaljite blistavo crveno svjetlo iz pupčane čakre.

Sve prosvijetljene kvalitete koje trebate

Dozrijevaju poput voća pod toplim zrakama sunca.

Kroz meditaciju o ovim spontano nastalim vrlinama

Demoni suprotnih emocija poraženi

I stječe se zrelo povjerenje.

Ja ću spoznati mudrost razlučivanja!

RAM je četvrti ratnički slog. Zahvaljujući A dobivamo nepromjenjivo tijelo, zahvaljujući OM - neiscrpan govor, zahvaljujući HUM -u nepomućen um, a sada uz pomoć RAM-a dovodimo dobre osobine do zrelosti i savršenstva. Kada ponovno pjevate RAM, usmjerite pozornost na pupčanu čakru.

Povezujući se sa snagom RAM-a, zamislite da sve vaše prepreke izgaraju i da vaše dobre osobine potpuno sazrijevaju. Uz pomoć RAM-a, nastavljamo vježbati i donositi dobrotu i prosvijetljene kvalitete na ovaj svijet.

Ponekad osjećamo radost, ali ona ne nalazi izražaja u našim životima: ne vidimo priliku za širenje te kvalitete. Zašto je nužno da se unutarnja kvaliteta konkretno izrazi? Zapravo, nema potrebe za tim: savršeni smo takvi kakvi jesmo. Ali mi živimo u relativnom svijetu iu ovom svijetu je važno da naše dobre osobine dođu do izražaja.

Nakon što ste krenuli od početne namjere da razvijete jedno od „četiri nemjerljiva“ bez cilja, sada vidite priliku obogatiti svoje odnose s partnerom, s obitelji, s poslom i gdje god je to potrebno. Sjetite se gdje vam je u životu potrebna kvaliteta s kojom ste se povezali. Dok mantrate RAM, zamislite da ta kvaliteta sada emanira kao crveno svjetlo iz vašeg središta pupka. Dok zračite ovom svjetlošću, šaljite ljubav, suosjećanje, radost i smirenost, ispunjavajući vaše odnose, vaš posao i ona problematična mjesta na našem planetu kojima je to potrebno. Šaljete te kvalitete tamo gdje nedostaju. Ono s čime ste se povezali u srcu sada pronalazi posebnu vezu s nečim. Ova kvaliteta sazrijeva i postaje konkretnija. Zamislite ili osjetite da kvalitetu koju doživljavate u svom srcu sada doživljavate u prisutnosti drugih ljudi. Zamislite kako se korisne osobine ljubavi, suosjećanja, radosti i smirenosti zrače na druge ljude. Zamislite kako to zračenje blagotvorno djeluje na druge, kao što sunčeva svjetlost pomaže sazrijevanju voća. Zamislite da vidite dobre osobine koje se odražavaju u drugima.

Počinjemo s prostorom, svjesnošću, a zatim prisutnošću prosvijetljene kvalitete. Za vas, određena kvaliteta - ljubav, suosjećanje, radost, nepristranost - može biti prisutna, ali nije uvijek zrela. RAM ga dovodi do zrelosti. Kada dobra kvaliteta sazrije, ona postaje opipljiva, manifestirana izvana i konstruktivna. Postaje smisleno, uključuje interakciju i postaje nešto što može pomoći nekom drugom. Tako zrela kvaliteta daje stvarne manifestacije.

Nakon što smo kroz OM naučili neograničeni potencijal dobrih osobina i osnažili specifičnu kvalitetu kroz HUM, sada je uz pomoć RAM-a dovodimo do zrelosti kako bismo tu kvalitetu manifestirali u vanjskom svijetu. Možda postoje mnoge potencijalne dobre osobine koje trebamo sazrijeti kako bismo ih manifestirali u svojim životima, bilo u našim profesionalnim aktivnostima ili u našim odnosima. Većina nas bi se složila da bismo mogli biti puno ljubazniji i otvoreniji u svojim odnosima. Okretanjem prema unutra i pronalaženjem čistog unutarnjeg prostora možemo se više otvoriti drugima.

I u praksi s RAM-om i u praksi sa sljedećim slogom radnje, AZA, korisno je imati uobičajenu racionalnu svijest, poput one koju održava redovnik koji je položio zavjete. Recimo da ste se zavjetovali da nećete uzimati tuđe. Ali nakon završetka dvodnevnog posta, iznenada vidite stol prekriven ukusnom hranom. U iskušenju ste da probate ovu hranu, iako vam nije ponuđena. Mislite: “Što da radim? Ja sam tako gladna. Ne, zavjetovao sam se da neću uzeti ono što mi se ne ponudi.” U takvim okolnostima vjerujete da morate biti dosljedni. Iz svjesnosti kažete: "Ne, zavjetovao sam se." Ova misao je vrlo korisna kada razvijate ljubav, suosjećanje, radost i smirenost. Na primjer, ako u životu naiđete na osobu koja ne želi suradnju, shvatit ćete da ste se našli u “zoni napetosti”. Znate da može reći nešto što će vas jako povrijediti. Jednostavnom pažnjom možete promijeniti ono što se događa oko vas. Pomnost je korisna kada kvaliteta suosjećanja još nije dosegla punu zrelost. Pomnost vam više ne treba ako je dobra kvaliteta sazrela sto posto, jer ona sada čini vašu unutarnju bit. Ako suosjećanje još nije sazrelo, pomnost je uvijek korisna. Potreban je određeni napor da se pokaže dobra kvaliteta. U Životopisu, zborniku učenja koji sadrži pravila monaškog ponašanja, sabranost ima vrlo važnu ulogu. Beat ne govori o spontanom ponašanju, već o zavjetima i samoodgoju.

Smetnje i prepreke bolje su vidljive na razini manifestacije. Zato su se u društvu pojavila pravila ponašanja i zakoni. Ljudi vjeruju da bi se svijet pretvorio u kaos da nemamo kontrolu. Ali u stvarnosti to nije sasvim točno. Zašto neke stanice tvore srce, dok druge tvore pluća? Nitko to ne dirigira izvana, nitko ne sjedi negdje na pedesetom katu i organizira sve te stvari. Postoji mudrost prirode, postoji spontano savršenstvo. Samo je pitanje da to otkrijemo u sebi.

S RAM-om je povezana mudrost razlučivanja. Kada nešto sazrijeva, ono otkriva svoje osobine. Ima svoju povijest. Posebna je, osebujna. Pogledajte boje i šare na samo jednom paunovu peru. Metafora koja se povezuje s RAM-om je sazrijevanje ploda pod zrakama sunca. Sve na što ova svjetlost padne sazrijeva. A ono što je zrelo pokazuje svoje konačne kvalitete. Jedan cvijet postaje plav, drugi ružičast. Te su razlike posljedica topline koja ih dovodi do zrelosti. Pojavljuju se individualne kvalitete. Ništa se ne stapa u jednu masu, naprotiv: zahvaljujući ovoj svjetlosti i toplini nastaju jedinstvene detaljne manifestacije. Takva je snaga RAM-a.

Povjerenje koje RAM daje je zrelo povjerenje. Na primjer, imate povjerenja u ljubav koju imate prema nekome. Spremno izražavate svoju dobru volju. Vidite sve više prilika da pokažete dobre kvalitete u svom životu.

Snaga RAM-a pobjeđuje demone štetnih emocija. Ovo su demoni koje nazivamo našim unutarnjim demonima: ljutnja, ljubomora, ponos, privrženost i neznanje. Kada vaše dobre osobine - ljubav, suosjećanje, radost, nepristranost - sazriju u svim svojim detaljima i karakteristikama, ovi demoni su poraženi.

Meditativno iskustvo RAM-a plamteća je vatra našeg potencijala. Kada se vrlo kreativni ljudi nađu na nepoznatom mjestu, mogu odmah prepoznati mogućnosti koje tamo postoje. Oni mogu privući i mobilizirati raspoložive resurse. Oni su sposobni stvarati jer su obdareni potencijalom. Ovdje postoji vatra, snažna unutarnja vatra.

Koja je razlika između prosvijetljenog i običnog djelovanja? Prosvijetljena akcija se ne provodi prema planu. Vođen je unutarnjim blaženstvom, a dobra se kvaliteta spontano očituje onima kojima je potrebna. Takvo se djelovanje naziva prosvijećenim jer nema nikakve posebne namjere ili ciljeve. Pojavljuje se samo kada se ukaže potreba. Nema to veze s ponašanjem žene koja je na putu do svoje majke usput planirala kako će je cijeli vikend obasipati ljubavlju. Postupak ove žene nije rasvijetljen jer je imala na umu vrlo konkretnu osobu. Mogla je vikati na nekoga tko bi joj presjekao put na cesti, iako joj nije bila namjera vikati na majku. Naravno, sve je završilo tako što je vikala i na vozača koji ju je pretekao i na majku. U svemu tome nema ništa prosvijetljeno. Ako je kvaliteta prosvjetljenja prisutna, ovo plamteće blaženstvo je jednostavno tu, spremno da se manifestira. Prosvijetljeno biće nema potrebe pokazivati ​​ovu kvalitetu. Manifestacija se javlja samo zbog okolnosti. Ako je potrebno da se ova kvaliteta manifestira za dobrobit osobe, ona se manifestira.

Dakle, što je prosvijetljena kvaliteta? Koji je najprosvjetljeniji način da vodite svoje poslove? Kako možemo komunicirati jedni s drugima na prosvijećeniji način? Mislim da je vrlo jednostavno. To je naše iskustvo, osjećaj otvorenosti: ništa ne isključujemo, ali uključujemo sve. Otvorenost je mudrost, a mudrost mora biti prisutna da bi bilo koji oblik aktivnosti bio ispunjen suosjećanjem. Što je više mudrosti i suosjećanja, to su nečiji postupci prosvijetljeniji. Ako u vezi ima mudrosti i suosjećanja, ta je veza prosvijetljenija.

Dzogchen učenja kažu da se prosvijetljena bića manifestiraju u različitim oblicima za dobrobit drugih. Govore o mirnim, senzualnim, moćnim i ljutitim manifestacijama. Iz plamtećeg potencijala manifestira se određena slika, jer je to manifestacija koja je potrebna živim bićima. Neki ljudi imaju koristi od mirne manifestacije, dok drugi imaju koristi od ljutite. To ne znači da mirne, ugodne slike nisu jednako učinkovite.

Ponuda pomoći je odgovor na zahtjev. Potrebna je pomoć, a kao odgovor na to pokazujete svoju kvalitetu, a ne pristupite situaciji iz vlastitih promišljanja. Znam jednu osobu koja voli slušati pritužbe ljudi. Pozdravi te: “Kako si?”, ali ako odgovoriš: “Dobro, kako si?”, on ti stisne ruku i gledajući te u oči ponovi: “Ne, stvarno, kako si?” Možete pretpostaviti kakav bi odgovor želio čuti. On kao da želi reći: “Jesi li siguran da je s tobom sve u redu? Molim te, pričaj mi o svojim nevoljama." Čineći to, on zapravo može učiniti da se osjećate pomalo nesretno. Kad pita “kako si?”, stvarno želi čuti da ti nije dobro kako bi se mogao brinuti za tebe. Ovo nije prosvijećen pristup!

Pomoć je korisnija kada vam netko dođe i traži pomoć, a vi mu se odazovete, nego kada sami namećete svoju pomoć. Ponekad kada mislite da nekome treba vaša pomoć, zapravo ste vi ti koji trebate pomoć. Dakle, ako postoji potreba za vama, neće biti prosvjetljenja u vašem odgovoru. Nema otvorenosti. Ako nema otvorenosti, nema ni mudrosti. Ako nema mudrosti, nema ničeg prosvijetljenog u vašoj želji da pomognete. To postaje samo još jedna potreba.

Može biti korisno shvatiti da ste u ovoj poziciji jer vam na raspolaganju stoji metoda: izgovaranjem RAM možete nadvladati svoje ideje i ponovno otvoriti prostor za prirodnu i spontanu manifestaciju prosvijetljenih kvaliteta. Ako niste svjesni svojih prepreka, onda ne tražite načine da ih prevladate. Kada uvijek iznova mantrate RAM, eliminirate svoje vlastite programe, ideje, projekcije i otvarate se da budete istinski od pomoći drugima.

Uobičajeni doživljaj RAM-a je bezgranična inspiracija i užitak. Strastveni ste oko nečega što volite i možete to raditi cijelu noć. Dok sam studirao u samostanskoj školi dijalektike, bilo je mnogo uzbudljivih trenutaka povezanih s mojim učenjem. Trening je uključivao sudjelovanje u žustrim filozofskim debatama koje su se održavale kasno u noć. Jednog dana redovnik se vraćao s debate i pitanja su mu se rojila u glavi. Toliko ga je zanijela tema da je, držeći se za kvaku svojih vrata, ostao stajati. Misli o svim temama o kojima se razgovaralo navirale su mu u glavu. Prije nego što je stigao srediti sve svoje misli, došlo je jutro. Cijelu je noć stajao na vratima, nastavljajući u mislima onu burnu raspravu. Nakon što je u potpunosti riješio sva pitanja, odjednom je shvatio da već više od pet sati stoji pred ulazom u svoju sobu. Međutim, ako uzmemo suprotan slučaj, onda znamo koliko teško može biti raditi nešto oko čega niste istinski strastveni. Samo sjediti i provesti dva sata koncentrirajući se na nešto može biti vrlo teško. Možda shvaćate važnost onoga što radite, ali osjećate li to cijelim svojim bićem? Je li RAM stvarno prisutan? Gori li vatra doista? Normalno iskustvo RAM-a je poput nekontroliranog plamena.

Kako ljubav, suosjećanje, radost i smirenost sazrijevaju kroz RAM i sve više doživljavamo snagu dobre kvalitete u našim životima, manifestacija te kvalitete postaje spontana i bez napora.

POSLUŠAJTE ZVUČNI ZAPIS 4 ČETVRTI SLOG - RAM

PETO POGLAVLJE

Peti slog je DZA

Pjevajte DZL, zvuk akcije, uvijek iznova. Pošalji blistavo zeleno svjetlo iz tajne čakre svim bićima koja pate i trebaju. Kao što dobra žetva utažuje glad, tako i “četiri neizmjerna” donose sreću i slobodu. Vanjske prepreke se svladavaju, a povjerenje se postiže bez napora. Neka spoznam mudrost sve-savršenstva!

Prelazimo na posljednji sjemenski slog – AZA, sjemeni slog radnje. DZL nas vodi u prostor manifestacije. Recimo da imamo nekakav plan ili neki posao za obaviti. Za to stvaramo prostor i ostavljamo malo vremena. Pronađemo sredstva, skupimo snage, zacrtamo plan i onda se bacimo na posao. Tijekom života mnoge stvari provodimo na ovaj način. Ponekad uživamo u ovom procesu, a ponekad nam je težak ili neugodan. Međutim, pritom doživljavamo prostor, vrijeme, energiju, djelovanje i završetak.

Ako uzmemo radost ili neku drugu duboko osobnu ili duhovnu kvalitetu, tada možda imamo neku namjeru, ali možda nam nedostaje prilika ili nikad ne počnemo djelovati, a vrlo smo daleko od toga da to dovršimo. Ovo se može promijeniti. Izgovaranjem DZA identificiramo svoju namjeru i jasno kažemo sebi: “Ovo je ono što želim.”

Na materijalnoj razini uvijek radimo određene planove i želimo ostvariti određene ciljeve u životu. Što želimo duhovno postići? Potičem vas da si postavite cilj. Postavite cilj i slijedite jasan plan.

Možda imamo mnogo prekrasnih ideja, ali može biti teško provesti ih. Ako vježbom pet ratničkih slogova smognemo hrabrost da pokažemo rezultate, osjećamo se drugačije. Postoji osjećaj samopouzdanja i ispunjenosti. U našem zapadnom pragmatičnom svijetu to je vrlo važno. Cijenimo stvarnu akciju i pozitivne promjene. Ne zadovoljavamo se samo ponavljanjem mantre, koja može donijeti neku korist u sljedećem životu. Želimo vidjeti brzu promjenu. Ako želite brže vidjeti promjenu, morate se iznutra otvoriti, morate integrirati prosvijetljenu kvalitetu sa životom i aktivno je osjećati. Tada to možete manifestirati.

Ako je kvaliteta koju razvijate radost, onda postaviti sebi zadatak da je manifestirate znači reći: „Želim biti radostan i stoga želim unijeti dobru energiju na svoje radno mjesto. Želim pospremiti stol, staviti svježe cvijeće i svaki dan odvojiti vrijeme da pozdravim sve oko sebe.” Saznajte koje promjene trebate napraviti na svom radnom mjestu. Budući da ste dobili nešto energije, te promjene postaju moguće. Vi sami utjelovljujete tu energiju i stoga kada dođete na posao ona se manifestira prirodno. Ako uzmete veze, ljudi razgovaraju o tome kako se dobro zabaviti zajedno, a budući da su svi toliko zauzeti, često to moraju planirati unaprijed. Učini to sada. Razmislite o područjima svog života koja želite obogatiti ljubavlju, suosjećanjem, radošću i smirenošću.

Možda vas je ova namjera već posjetila mnogo puta. Zašto je ovaj put drugačije? Postoji razlika jer ste obavili mnogo posla duboko u sebi. Otkrili ste sebe. Razvili ste osjećaj duboke povezanosti sa sobom. Prepoznali ste neke prosvijetljene kvalitete koje postoje u vama. Upoznali ste se s tim kvalitetama. Oni su prisutni. Aktivni su. Oni su spremni manifestirati se prema van. Prepoznajete vrata kroz koja dolazi do manifestacije i kažete: "Ovo je područje u kojem želim da se ova kvaliteta manifestira." Ovaj proces se odvija. Međutim, ako niste obavili pripremne radnje, manifestacije neće biti.

Ljudi često nemaju pojma zašto ne mogu ostvariti svoje dobre namjere, te izvlače nepovoljne zaključke o vlastitoj inferiornosti i slabosti. Ili sebe smatraju žrtvama okolnosti ili drugih ljudi. Poanta je da ako nema unutarnjeg rada, onda neće biti ni manifestacije. Samo razmišljanje neće pomoći. Treba se otvoriti, osjetiti, povezati, razvijati i onda se nešto može manifestirati. Ako duboko u sebi niste otvoreni, ako stvarno ne osjećate te dobre osobine ili niste ni svjesni da te kvalitete postoje u vama, kako onda očekivati ​​da se one manifestiraju? Ako imate težak odnos s roditeljima, a ne otvarate se i ne povezujete s dobrim osobinama u sebi, kako možete očekivati ​​da će se nešto pozitivno pojaviti na tanjuru pred vama? To se tako ne događa. Da bi se nešto pojavilo, potreban je unutarnji rad.

Osnovno načelo ove prakse je da sve što radite s AZA-om neće djelovati ako nemate određeni osjećaj A. To se često ne razumije. Borimo se protiv manifestacija. Možemo si u nedogled govoriti: „Zašto sam se naljutio? Zašto sam ovo opet napravio? U čemu je moja greška?" Ova pitanja možemo ponavljati uvijek iznova, ali ništa se ne mijenja. Ne vidimo ništa dobro. U određenom smislu, pitanje "zašto?" ne posve iskreno. Ponekad zapravo uopće ne tražimo rješenje. Tražimo koga ili što okriviti. Ili rasuđivanjem nalazimo neko rješenje. Dolazimo do zaključka: “Nema ništa strašno u ovom problemu. prihvaćam sebe. Prihvaćam svoja ograničenja." Tako nalazimo nekakvo spekulativno rješenje – umjesto otkrivanja dubljeg, neracionalnog osjećaja olakšanja. Da biste doživjeli dublji osjećaj oslobođenja, trebate otvoriti nešto duboko u sebi. Potrebno je da se napetost koja vas kontrolira raspline. Pjevajte AZA uvijek iznova, oslobađajući se ovog osjećaja napetosti i napora.

Život u društvu - posvuda, od vojske do samostana - obično je podložan zakonima i moralnim pravilima, od obiteljskih odnosa do vladinih struktura. Ali često te strukture nisu prirodni dio nas. Da je društvo prosvijećenije, provođenje zakona bilo bi svedeno na minimum. Ne bi bilo potrebe za pravilima i prisilom jer bi se ljudi držali unutarnjih vrijednosti i ne bi ih se moralo tjerati da se ponašaju na određeni način.

Pitanje koje treba otkriti uz pomoć AZA-e je djelujete li iz jasnog i čistog prostora duboko u sebi ili radite nešto zato što je to “ispravna stvar”. Neki ljudi provedu cijeli život slijedeći pravila pristojnosti i nikada ih drugi ljudi ne dotaknu, nikada ne dođu u pravi emocionalni kontakt s njima. Dakle, posao koji radimo je povratak našem unutarnjem izvoru. Vidiš li? Ne mislimo samo: “Trebam voljeti ovu osobu,” i onda započnemo unutarnji dijalog sa samim sobom u kojem raspravljamo o razlozima zašto se to ne događa, a također se pridružimo grupi podrške za ljude koji ne vole dovoljno. Moramo se vratiti na početak. Navodno nam je najvažnije u ovoj praksi da se vratimo na početak. Vratite se u sebe i povežite se s otvorenim i čistim mjestom, mjestom gdje su prisutne dobre kvalitete; aktivirajte ovu prisutnost u svom tijelu, emocijama i umu, a zatim dopustite tim kvalitetama da sazriju. Vježbajući na ovaj način, prirodno stvarate dobre kvalitete u svom životu.

Spontano, bez napora očitovanje prosvijetljenih bića čini se kako bi se pomoglo drugima. Što to znači? Sam DZL je spontana, prosvijećena aktivnost bez napora. To nije goruća vatra, to je sama aktivnost. To je ono što je DZL. U posebnom meditativnom iskustvu, prosvijetljena bića, motivirana suosjećanjem, pojavljuju se u bezbrojnim oblicima prema potrebama bića koja pate. U našem uobičajenom iskustvu, to može biti jednostavno čin velikodušnosti ili izraz ljubavi prema nekome. Nekome kažeš hvala od srca. Srce ti je puno. Vaše oči postaju vlažne. Vaši postupci su spontani. Ovo je jednostavan trenutak čestite aktivnosti.

Kada sazriju uzroci i uvjeti, DZL ne nailazi na prepreke. Dakle, kada mantrate ovaj snažan zvuk DZL, usredotočite se na činjenicu da zeleno svjetlo emanira iz vaše tajne čakre, smještene u podnožju središnjeg kanala, oko četiri prsta ispod vašeg pupka. Zamislite da je ovo svjetlo usmjereno u područja vašeg života u kojima želite vidjeti pozitivne rezultate. Mudrost sve-ispunjenja povezana je s DZL-om. Postignuće je prisutno i bez napora. Pogledajte sva nesavršena područja u svom životu i razmislite zašto su ostala takva. Možda zadatak zahtijeva previše energije, pretežak je, presložen i zauzima teritorij u vama na koji ne želite ni kročiti. Ako ostanete u kontaktu s A, onda je vaš AZA čist. Razmislite o temeljnim načelima ove prakse. Možda je čak i dobar model za poslovanje. Ako je nešto zapelo, ne pokušavajte to progurati. Napravite korak unatrag i stvorite prostor - prostor između uključenih ljudi, prostor unutar situacije - i kako se taj prostor osjeti, rješenja će se pojaviti.

Povjerenje koje stječete AZA-om je samopouzdanje bez napora, spontano samopouzdanje ili samopouzdanje bez napora. Ona nije ono za što molite, nije ono što razvijate. To dolazi prirodno kao rezultat vaše prakse. Ako vježbate, steći ćete ovo samopouzdanje.

POSLUŠATI ZVUČNI ZAPIS 5 PETI SLOG-DZD

ŠESTO POGLAVLJE

Kako organizirati dnevni trening

Sada kada ste se upoznali s vježbom pet ratničkih slogova, potičem vas da je koristite kao svakodnevnu praksu. Kao što sam spomenuo u Uvodu, ova praksa vam može promijeniti život. Da biste ovu praksu izravno integrirali sa svojim svakodnevnim iskustvom, morate na početku svake prakse razmisliti o teškoćama koje vas muče u životu, o tome što biste željeli promijeniti. Zatim odlučite razviti protuotrov za tu prepreku, smetnju ili nejasnoću - čega god se želite riješiti. Na primjer, primijetite da vas ukućani živciraju, grdite ih. Tada biste mogli razviti ljubav u sebi – protuotrov za ljutnju. Suosjećanje je protuotrov za egocentričan pogled na svijet, radost može biti protuotrov za tugu, a smirenost može biti protuotrov za emocionalnu nestabilnost ili zamagljene granice u vašim odnosima.

Prije nego što počnete vježbati, možda ćete htjeti izvesti tsalung vježbe opisane u Dodatku. Pomažu vam da se jasno i snažno usredotočite na svaku čakru, a uz to su vrlo učinkovite vježbe koje uklanjaju prepreke koje vas sprječavaju da budete otvoreni.

Zapamtite da je svaki od slogova povezan s jednim od principa. I pojašnjava i povezuje s otvorenošću. OM podržava svjesnost, osjećaj punine te otvorenosti i spontane prisutnosti svih dobrih osobina. Uz pomoć HUM-a povezujete se s jednom ili drugom prosvijetljenom kvalitetom koja vam je potrebna u životu - ljubav, suosjećanje, radost i smirenost - onom kvalitetom koja proizlazi iz neodvojivosti otvorenosti i svjesnosti. RAM dovodi ovu kvalitetu do zrelosti i unosi je u naše odnose. Uz pomoć DZL-a, tu kvalitetu spontano i bez napora demonstrirate tamo gdje je potrebna.

Vježbajući s CD-om, upoznajete se s jednostavnim zvukovima koji vas vode do bivanja u prirodi uma. Ako počinjete sami vježbati pet ratničkih slogova, potičem vas da prvo dobro obratite pozornost na ono s čime se povezujete. Možda kada započnete svoju praksu, jednostavno se želite upoznati s osjećajem povezivanja svoje svijesti s određenom čakrom, kao i s osjećajem vibracije zvuka dok pjevate slogove. Možda ćete otkriti da ste u stanju osjetiti metafore povezane sa svakim slogom. U ovom slučaju, vaša praksa se može sastojati od pjevanja A i istovremenog zamišljanja i osjećanja čistog, otvorenog neba bez oblaka i bivanja tamo; pjevajte OM i zamislite kako je nebo ispunjeno zrakama sunca; pjevajte HUM i zamislite kako se svjetlost širi i reflektira na objekte prirodnog svijeta; pjevajte RAM i zamislite kako zahvaljujući svjetlosti sazrijevaju hranjivi plodovi i žitarice; pjevajte DZA i zamislite kako ovo voće i žitarice hrane one koji su gladni i siromašni. Ili se možete osjećati povezani sa sjajem obojenog svjetla dok pjevate svaki slog. S A emitirate bijelo svjetlo iz frontalne čakre, s OM emitirate crveno svjetlo iz grla; sa HUM - plavo svjetlo iz srčane čakre; s RAM-om - crveno svjetlo iz pupčane čakre; a kod DZA – zeleno svjetlo iz tajne čakre. Kako vam vježbanje postaje ugodnije, možete postupno uključivati ​​značenje slogova i njihove duhovne kvalitete. Važno je biti u prostoru koji se otvara u vama nakon što otpjevate svaki slog.

Također potičem učenike da pokažu kvalitete koje razvijaju u svakodnevnom životu. Kad god ste lijeni, kada završite svoju meditaciju, ne ostavljajte svoju praksu na sjedalu ili u sobi za meditaciju. Ako ste razvili ljubav, izrazite tu ljubav nekim djelovanjem tijekom dana. Nemojte samo stvarati misli pune ljubavi o drugima: izrazite te misli. Pošaljite e-mail, napišite čestitku, telefonirajte.

TRI NAJVIŠA NAČELA

Prije nego započnete bilo kakvu praksu meditacije, čak i ako pjevate ratničke slogove u automobilu dok se vozite na posao, važno je u sebi otkriti snažnu i jasnu namjeru da ostvarite najviši cilj svoje prakse kako biste mogli koristiti drugima. Ovo je prvi najviši princip. Zatim, kada radite stvarnu praksu, povežite se s otvorenošću i svjesnošću kao svojim prirodnim stanjem. Ovo je vaša glavna praksa i drugi najviši princip. Konačno, pri dovršavanju prakse važno je posvetiti zasluge njezinog završetka svim bićima. Molite se da se sve dobrobiti koje dobivate od prakse rašire na sva bića koja pate. Probudite istinski osjećaj u sebi razmišljajući o određenim ljudima u svom životu za koje znate da nešto trebaju. Ako molite iskreno, svim svojim srcem, dobrobiti dobivene vašom praksom su umnožene, zapečaćene i više se ne mogu izgubiti. Imajte na umu ova tri najviša načela.

Savjetujem vam da, kada prakticirate meditaciju pet slogova-ratnika, sjedite na jastuku na podu u takozvanoj “pozi s pet značajki”: noge prekrižene, leđa ravna i prsa ispravljena, ruke leže u pokretu ravnoteže (dlanovi prema gore, lijevi preko desnog, postavljeni u razini donjeg dijela trbuha, četiri prsta ispod pupka), brada je blago spuštena, izdužujući stražnji dio vrata, oči su spuštene. Smjer pogleda poklapa se s visinom vrha nosa.

Kada pjevate slogove, možete zatvoriti oči. Nakon što ste otpjevali slog, savjetujem vam da držite oči otvorene i gledate u prostor ispred sebe. Ako vam ovo previše smeta, možete zatvoriti oči.

Ako vam je teško sjediti na podu, možete sjesti na stolicu sa stopalima ravno na podu, držeći leđa ravno i ne naslanjajući se na naslon stolice.

PRAKSA

Na CD-u koji prati knjigu vodim vježbu pet ratničkih slogova. Audio zapisi od jedan do pet su kratka meditacija o svakom slogu pojedinačno. Šesti audio zapis je vođena meditacija za potpuno vježbanje svih pet slogova zajedno. Ako ste pročitali tekst, razmislili o njemu, a zatim sami slušali zvučne zapise koji odgovaraju slogovima i donekle se upoznali sa slogovima, predlažem da vježbate s potpunim uputama sadržanim u pjesmi šest. Uključio sam potpuni praktični vodič, sličan onome što ćete čuti na CD-u, ali s nekim dodatnim savjetima.

Opustite tijelo i um, dišite slobodno. Povežite se s ovim trenutkom ovdje i sada. Stvorite jasnu, iskrenu namjeru da dobijete iscjeljenje i iskoristite ovu praksu ne samo za sebe, već i za druge. Zatim se podsjetite stanja koje želite postići. Nakon što to shvatite, osjetite izravno i duboko kako se to iskustvo odražava u tijelu, energiji i umu. Shvatite da će ono što vas sada muči postati pristupnik većem otkriću, dio vašeg puta do oslobođenja za dobrobit svih.

Postupno usmjerite pozornost na treće oko, frontalnu čakru. Dok pjevate izvorni zvuk A, zamislite i osjetite vibraciju i iscjeljujuću moć A koja otklanja i čisti blokade u vašem tijelu, emocijama i mentalnim zamračenjima. Neprekidno pjevajte zvuk A, zamišljajući i osjećajući vibraciju tog zvuka A, odagnavajući štetne emocije i eliminirajući bilo kakvu nelagodu koju možda osjećate u ovom trenutku. Bez prosuđivanja svojih osjećaja i senzacija, kontinuirano pjevajte A. Dok pjevate, emitirajte bijelo svjetlo iz prednje čakre. Postupno osjetite dublju povezanost s ovim zvukom.

A... A... A...

Pjevajte A neprestano, povezujući se s unutarnjim prostorom, kao što se otvoreni prostor pustinje povezuje s kristalno čistim nebom. Zamislite kako se vaše misli rastvaraju u kristalno čistom nebu. Osjetite ovaj unutarnji prostor. Tako ćete prevladati svoje najdublje strahove i osjetiti otvorenost i vjeru u prostor koji u ovom trenutku percipirate.

A... A... A...

Odmorite se u ovoj otvorenosti unutar sebe i povežite se s njom. Ostanite otvoreni, ne mijenjajući i ne komplicirajući ništa.

Postupno usmjerite pozornost na svoje grlo, zamišljajući i osjećajući duboku otvorenost, oslobođenu svih prepreka. Osjećajte se samouvjereno u ovom prostoru otvorenosti. Osjetite puninu u ovom prostoru otvorenosti. U ovom trenutku u vašem životu ništa vam ne nedostaje. Unutarnja bit puna je svih dobrih osobina bez ikakvih vanjskih temelja ili uzroka. Sva iskustva odražavaju se jasno, poput slika u zrcalu. Povežite se s ovim osjećajem potpunosti dok pjevate sveti zvuk OM iznova i iznova. Držite pozornost na grlu i emitirajte crveno svjetlo.

OM... OM... OM...

Osjetite osjećaj potpunosti duboko u sebi. Ništa ne nedostaje, ništa ne nedostaje. Osjetite u ovoj otvorenosti blistavu kvalitetu svjesnosti. Osjetite kako sunce sja na ovom vedrom pustinjskom nebu. U ovoj otvorenosti vi ste potpuno prisutni i svjesni.

OM... OM... OM...

Ostanite u otvorenosti, svjesnosti, potpunosti.

Postupno usmjerite pozornost na svoju srčanu čakru. Osjetite jasnu otvorenost u njemu. Iznova i iznova pjevajte sveti zvuk HUM-a i neka vam ovaj zvuk pomogne da se povežete dublje i dublje. Osjećajući duboki osjećaj otvorenosti u svojoj srčanoj čakri, zamislite prisutnost "četiri neizmjerna": ljubavi, suosjećanja, radosti i smirenosti. Budite svjesni jasne namjere da iskusite jednu od ovih osobina. Osjetite ih snažno i duboko dok neprekidno pjevate ovaj sveti zvuk. Osjetite toplinu kvalitete. Ovo je unutarnja kvaliteta, koja se ne temelji na uzrocima i uvjetima. Osjetite kako postaje jači, svjetliji i življi u vašem polumjesecu dok emitirate plavu svjetlost. Iznova i iznova pjevajte sveti zvuk HUM.

HUM... HUM... HUM...

Neprekidno osjećajte ovu kvalitetu u otvorenom prostoru svog srca. Osjetite to svojim tijelom, kožom, dahom. Osjetite kako izbija iz vas, zrači poput sunčeve svjetlosti na vedrom i otvorenom nebu. Osjetite kvalitetu koja zrači, bez prosuđivanja i racionalnog uma. Način na koji teče dok neprekidno pjevate:

HUM... HUM... HUM...

Ostanite osjećati podršku kvalitete.

Postupno usmjerite pozornost na pupčanu čakru. Dok pjevate ratnički slog RAM, zamislite i osjetite kvalitetu vatre koja aktivira i dovodi do zrelosti dobru kvalitetu koju ste osjetili i razvili u svom srcu. Osjetite kako ova kvaliteta raste i jača zahvaljujući zvuku RAM-a. Zvuk RAM-a potiče sazrijevanje ove kvalitete i eliminira štetne emocije. Kada mantrate zvuk RAM, zamislite kako se ta dobra kvaliteta zrači u naš svijet, ide tamo gdje je potrebna.

RAM... RAM... RAM...

Kvaliteta sazrijeva kroz snagu zvuka RAM-a, kao što plod sazrijeva kroz svjetlost sunca. Zračite dobrom kvalitetom crvene boje na svoje radno mjesto, svoje odnose, svoj dom. Zračite vatreno svjetlo zrele kvalitete u različita područja svog života dok ne vidite neke pomake i promjene.

RAM... RAM... RAM...

Ostanite s iskustvom zrelosti.

Postupno usmjerite pozornost na tajnu čakru u podnožju središnjeg kanala. Zamislite i osjetite kako se moćno očituje kvaliteta kada pjevate sveti slog DZL, zvuk akcije, spontana akcija bez napora. Osjetite kako se zrela kvaliteta pojavljuje spontano i potpuno u pravim okolnostima. DZL zvuk vam pomaže da manifestirate ovu kvalitetu bez ikakvog napora. Prirodno doživljavate dobru kvalitetu u svojim odnosima i tu kvalitetu prirodno pronalazite u svom domu. Kontinuirano pjevajte AZA. Voće je zrelo i vi uživate u njemu. Dobra kvaliteta očituje se u vašem životu i koristi drugima.

DZA... DZA... DZA...

Kontinuirano doživljavajte spontanu manifestaciju emitiranjem zelenog svjetla iz tajne čakre. Osjetite kako vibracija DZL-a uklanja prepreke koje sprječavaju spontanu manifestaciju.

DZA... DZA... DZA...

Odmarajte se u povjerenju bez napora.

Primjena

Uklanjanje prepreka pomoću

Tsalung vježbe

Za stvaranje povoljnih uvjeta za uklanjanje fizičkih, energetskih i mentalnih prepreka, predlažem prakticiranje pet tsalung vježbi. Ove su vježbe vrlo snažne i mogu se raditi prije vježbanja pet ratničkih slogova. Opisat ću ovih pet vježbi. Oni su detaljno opisani u mojoj knjizi Iscjeljivanje oblikom, energijom i. Svjetlo. U prijevodu s tibetanskog to je "kanal", a pluća su "vitalni dah" ili "vjetar". Zajedničkim usmjeravanjem pažnje na um, disanje i fizičke pokrete, u svakoj vježbi nastojimo otvoriti jednu ili drugu čakru, odnosno energetski centar u tijelu, te otkloniti prepreke koje nas koče i zaklanjaju čisti i otvoreni prostor bivstvovanja. nas.

TRI GLAVNA KANALA

Kada radite na uklanjanju prepreka kroz tsalung vježbe, zamislite tri glavna kanala u tijelu: središnji kanal i dva dodatna kanala. Ovi kanali su napravljeni od svjetla. Središnji, plavi kanal diže se kroz središte tijela i, lagano se šireći u razini srca, otvara se na tjemenu. Kažu da je debeo kao bambusova strijela. Akcesorni ili lateralni kanali, crveni i bijeli, nešto su manjeg promjera i spajaju se sa središnjim kanalom u njegovoj bazi, oko četiri prsta ispod pupka. Bočni kanali se dižu od ovog spoja paralelno sa središnjim kanalom. Za razliku od središnjeg kanala, koji se proteže ravno prema tjemenu glave, bočni kanali zasvode se ispod svoda lubanje, protežu se iza očnih duplji i otvaraju se u nosnicama. Desni kanal je bijele boje i simbolizira metodu (vješta sredstva) ili kvalitete. Ovo je kanal muških energija. Lijevi kanal je crvene boje i simbolizira mudrost. Ovo je kanal ženskih energija.

Čakre smještene duž središnjeg kanala imaju različite kvalitete i karakteristike i meditantu pružaju različite mogućnosti. Središnji kanal je naš put. To nije fizički put, ruta, već put, tok svijesti. Ako osjećate jasnoću, onda je jasnoća stanje uma. Osjećaj sitosti je stanje uma. Osjećaj prisutnosti dobrih osobina je stanje uma. Osjećati stanje zrelosti svih kvaliteta je stanje uma. Manifestacija je stanje uma. Dakle, budući da je sve um, um, um, um, um, svaka komponenta služi kao osnova za sljedeću, a to se zove put.

Ponekad se šalim da ako nekoga jako volite, trebali biste to izraziti ovako: "Volim te svim svojim središnjim kanalom." Ovo je bolje nego voljeti svim srcem, jer kad kažete "svim srcem", možda mislite na svoje emocije. Središnji kanal je jasan i otvoren izraz punine vašeg bića.

Teško je definirati što je iskustvo središnjeg kanala. Za to ne postoji poseban izraz. Najlakše bi bilo reći da je to neka vrsta dubokog osjećaja unutarnjeg mira, potpunog boravka u punoj svijesti, a ne u pospanom miru. Svi znamo kako biti mirni kada duboko spavamo, ali ne može svatko biti miran s punom sviješću. Tsalung vježbe su vrlo korisne za uklanjanje prepreka i prepreka koje vas sprječavaju da budete u dubokom miru s punom sviješću.

VJEŽBE LATERALNIH KANALA Postoji jednostavna vježba koju možete raditi kako biste spojili svoj fokus i disanje i bolje se upoznali s prisutnošću ovih svjetlosnih kanala. Udahnite, osjećajući kako čisti, životvorni zrak ulazi u vaše tijelo kroz nosnice. Zamislite kako zrak struji kroz crvene i bijele bočne kanale do spoja kanala, koji se nalazi četiri prsta ispod pupka. Zadržite zrak ovdje malo, usmjeravajući svoju pažnju na ovo mjesto. Kako biste naglasili ovo držanje, nježno zategnite mišiće dna zdjelice, anusa i perineuma. Zatim polako i kontrolirano izdahnite i otpustite zadržavanje. Dok izdišete, primijetite kako se zrak kreće u tijelu uz bočne kanale i izlazi kroz nosnice. Osjetite kako ovaj oslobađajući dah uklanja smetnje i prepreke iz tijela, energije i uma. Zamislite kako se te prepreke trenutno rastvaraju u beskrajnom okolnom prostoru. Ponovite, udišući svježi, čisti zrak koji obogaćuje i održava vaš fokus, teče kroz bočne kanale dolje do spoja. Zatim lagano zadržite zrak i ostanite usredotočeni na spoj kanala, lagano stežući mišiće kao što je gore opisano, a zatim izdahnite, polako ispuštajući zrak kroz nosnice dok se diže kroz bočne kanale vašeg tijela.

U početku možete napraviti dvadeset i jedan ciklus udisaja i izdisaja, a zatim se odmoriti, jednostavno ostati u trenutku prirodno, dok iskustvo ostaje svježe. Tada biste mogli proširiti svoju praksu dok ne budete mogli bez napora izvesti 108 ciklusa ovog daha. Na taj ćete način moći čvršće i intimnije upoznati kanale i princip otpuštanja napetosti. Također možete naučiti fokusirati se na način koji donosi mir i jasnoću. U ovoj preliminarnoj vježbi nismo aktivno uključeni u ovladavanje vitalnim dahom, pranom, u središnjem kanalu, već smo samo svjesni prisutnosti ovog kanala.

PET TsALUNG VJEŽBI

U svakoj od ovih pet vježbi postoje četiri faze disanja: udah, zadržavanje, dodatni udah i izdisaj. U svakoj vježbi udišete kroz nos i zamišljate kako zrak struji kroz bočne kanale dok ne dođe do njihovog spoja sa središnjim kanalom, kao što je gore opisano. Kada zrak stigne do ovog mjesta, energije dva bočna kanala, muškog i ženskog, ujedinjuju se i podižu u središnji kanal. Zamislite da je središnji kanal ispunjen blagotvornom energijom, koja se diže do čakre koju koristite u ovoj ili onoj vježbi. To uključuje zadržavanje daha i koncentraciju na odgovarajuću čakru.

Dok zadržavate dah u čakri naznačenoj za svaku vježbu, blagotvorna kvaliteta prane sadržana je u njoj, poput nektara u posudi. Zatim, bez izdisaja, opet udahnete još malo zraka i zadržite cijeli pokret. Ovaj dodatni dah povećava toplinu i energiju, što uzrokuje da prana teče cijelim tijelom poput nektara. U svakoj vježbi, glavna pozornost kojom pratimo ovo širenje prane usmjerena je na čakru koja se koristi u ovoj vježbi. Na kraju pokreta, izdahnuti zrak se spušta kroz središnji kanal i kreće prema van kroz bočne kanale i nosnice. Zamislite ovaj izdisaj kao isisavanje, uklanjanje, uklanjanje smetnji i prepreka koje zamagljuju vašu prirodnu svjesnost. Zamislite da se sama čakra otvara, čisti i održava iskustvo otvorene svijesti u ovoj čakri. Sada se vaše disanje vraća u normalno stanje i odmarate u otvorenoj svijesti.

Preporuča se da prilikom izvođenja tsalunga svaku vježbu ponovite najmanje tri puta. Ove vježbe mogu ukloniti grube prepreke, poput onih koje uzrokuju bolest ili jake štetne emocije, eliminirati, iscrpiti čimbenike koji pogoršavaju varljive misli i riješiti se prepreka koje vas sprječavaju da budete svjesni i mirni u svom prirodnom umu.

Nakon dovršetka vježbe tri puta, jednostavno nastavite održavati pozornost na čakri koju ste koristili. Kada se otvorite i fizički i energetski opustite, energije se smiruju. Dopustite svom umu da se odmori u otvorenom prostoru kojim upravlja ova čakra dok iskustvo ostaje svježe i prirodno. Ako možete ostati ovako otvorenih očiju, to je najbolje. Ako vam se odvuče pažnja s otvorenim očima, samo ih zatvorite.

1. Tsalung vježba s podizanjem prane

Vježba Tsalung s rastućom pranom otvara grlenu, frontalnu i parijetalnu čakru. Udahnite kroz bočne kanale i zamislite da čisti zrak ulazi u središnji kanal i ispunjava ga odozdo prema gore do grlene čakre. Zadržite dah dok usmjeravate pažnju na ovu čakru. Dodatno udahnite i nastavite zadržavati dah, zadržavajući istu pozornost. Osjetite kako se prana širi prema gore, hraneći sva osjetila smještena u glavi. Razmislite o preprekama kojih se želite riješiti. Počnite polako okretati glavu u smjeru suprotnom od kazaljke na satu, izvodeći ovaj pokret pet puta. Osjetite kako se prana kreće spiralno prema gore u vašoj glavi. Zatim promijenite smjer i pet puta zakrenite glavu u smjeru kazaljke na satu, i dalje nastavljajući osjećati uzlazno spiralno kretanje nektara, koji kao da ispire i čisti sve što dotakne. Dok dovršavate pokret, izdahnite.

Zamislite da se zrak spušta kroz središnji kanal, a prepreke napuštaju tijelo kroz bočne kanale i nosnice. Dok izdišete, vaša je pažnja usmjerena prema gore i zamišljate kako prana odnosi prepreke i uklanja ih kroz krunsku čakru.

Ponovite cijelu vježbu tri puta. Svaki put kada izdahnete, prepreke se oslobađaju i uklanjaju. Nakon trećeg ponavljanja, pustite um da se odmori u otvorenoj svjesnosti, osjećajući otvorenost i jasnoću grlene, frontalne i krunske čakre. Oči mogu biti otvorene ili zatvorene. Ostanite u otvorenoj svijesti dok je iskustvo svježe i prirodno.

NAPOMENA: Prema uputama, svaka vježba se izvodi uz zadržavanje daha i tek na kraju izdisaj. Međutim, ako vam nedostaje daha dok pokret još nije dovršen, dodatno kratko udahnite. Ako ipak ostanete bez daha, ponovite pokret samo tri puta umjesto pet, sve dok se s vremenom vaša izdržljivost ne poveća i budete mogli napraviti pet ponavljanja. ;

2. Tsalung vježba s pranom životne sile

Vježba tsalung s pranom životne snage otvara srčanu čakru. Udahnite kroz nosnice i, promatrajući protok zraka kroz bočne kanale, zamislite da ulazi u središnji kanal i diže se do srca. Zadržite zrak u razini prsa, fokusirajući se na srčanu čakru. Udahnite dodatno i, dok nastavljate zadržavati, ostanite usredotočeni na srčanu čakru, osjećajući kako se prana širi u prsima, hraneći područje srca. Osjetite kojih se prepreka želite riješiti. Ispružite desnu ruku i rotirajte je suprotno od kazaljke na satu iznad glave pet puta, kao da vrtite laso. Osjetite kako se životvorni zrak širi u vašim prsima i vaša vitalnost raste. Zatim ispružite lijevu ruku i zakrenite je u smjeru kazaljke na satu pet puta istim pokretom kao da vrtite laso. Nastavite zadržavati dah i ostanite usredotočeni, stavite ruke na bokove i rotirajte gornji dio tijela pet puta udesno i pet puta ulijevo. Na kraju izdahnite, zamišljajući da se zrak spušta kroz središnji kanal, diže kroz bočne kanale i izlazi kroz nosnice. Osjetite kako se zapreke otpuštaju i izlaze s izdahnutim zrakom. Također zamislite da se srčana čakra otvara i otpušta.

Ponovite cijelu vježbu tri puta. Na kraju, ostanite u otvorenoj svijesti, držeći srčanu čakru otvorenom kao svoj fokus. Ostanite takvi dok je iskustvo svježe i prirodno.

3. Tsalung vježba s pranom poput vatre

Tsalung vježba s pranom poput vatre otvara pupčanu čakru. Udahnite čisti zrak kroz nos, koji zatim prolazi kroz bočne kanale, noseći pranu do točke gdje se spajaju sa središnjim kanalom, nakon čega se diže do pupka. Učinite kumbhaku ili "zadržavanje zraka u vrču". Kumbhaka (sanskrt, tib. parlung) uključuje stezanje mišića anusa, perineuma i dna zdjelice, što rezultira "košaricom", dok se dijafragma gura prema dolje, formirajući poklopac. Pazite da ne stvorite previše pritiska ili napetosti. Usredotočite svoj um na pupčanu čakru unutar posude. Udahnite dodatno zadržavajući fokus na kumbhaki. Zamislite da se prana širi, puni "vrč" i hrani područje pupka. Napravite pet trbušnih krugova u smjeru suprotnom od kazaljke na satu, zadržavajući pažnju na kumbhaki i prisjećajući se svih prepreka kojih se rješavate. Zatim napravite pet kružnih pokreta u smjeru kazaljke na satu. Nakon završetka pokreta, zrak se spušta kroz središnji kanal i izlazi kroz bočne kanale i kroz nosnice. Osjetite kako prepreke izlaze zajedno s izdahnutim zrakom i rastvaraju se u prostoru. Osjetite otvaranje i olakšanje u pupčanoj čakri.

Ponovite cijelu vježbu tri puta. Zatim ostanite u otvorenoj svijesti, držeći pozornost na pupčanoj čakri. Ostanite tamo sve dok je iskustvo svježe i prirodno.

4. Tsalung vježba sa sveprisutnom pranom

U vježbi Tsalung sa sveprisutnom pranom počinjemo usmjeravanjem pozornosti na spoj triju kanala, prenošenjem je na cijelo tijelo, a zatim je širimo izvan tijela. Udišući čisti zrak kroz bočne kanale do spoja kanala, usmjerite pranu u središnji kanal i tamo zadržite dah i pažnju. Zamislite da se prana počne širiti vašim tijelom. Udahnite dodatno, osjećajući kako se životvorni dah širi i ispunjava prije svega ona mjesta na kojima primjećujete neku vrstu energetskog zagušenja. Osjećajući širenje životvorne prane cijelim tijelom, podignite ruke iznad glave. Oštro pljesnite dlanovima po glavi i protrljajte ih, osjećajući val topline i energije. Nastavljajući zadržavati dah, trljajte cijelo tijelo rukama, posebno ona mjesta na kojima osjećate neku vrstu slabosti ili zatezanja. Osjetite kako ta mjesta oživljavaju, kao da svaka stanica vašeg tijela drhti upijajući životvornu energiju. I dalje zadržavajući dah, radite pokrete poput povlačenja luka, otvarajući gornji dio torza. Napravite pet takvih pokreta udesno i pet ulijevo. Na kraju, kada izdišete, prana se spušta kroz središnji kanal, a prepreke se uklanjaju kroz bočne kanale i nosnice. Osjetite olakšanje u svakoj pori svog tijela.

Udahnite i ponovite vježbu tri puta. Konačno, ostanite u otvorenoj svijesti. Vaša pozornost može biti usmjerena na čakru koja se nalazi na spoju triju kanala. Ostanite takvi sve dok iskustvo ostaje svježe i prirodno.

5. Tsalung vježba sa spuštanjem prane

Vježba tsalung sa spuštanjem prane otvara tajnu čakru. Sjedeći na podu, prekrižite noge u gležnjevima, desna noga ispred lijeve, koljena razmaknuta i podignuta. Stavite dlanove na koljena kako biste stabilizirali pozu. Kada udišete, zrak ulazi kroz nos i bočne kanale. U dnu središnjeg kanala nalazi se tajna čakra. Usmjerite svoju pozornost i pranu na tajnu čakru i stvorite "košaru" zatezanjem mišića anusa, perineuma i dna zdjelice. Dodatno udahnite, dopuštajući prani da teče cijelim tijelom i zamislite da ona hrani područje tajne čakre. Rotirajte gornji dio trupa udesno i, držeći objema rukama desno koljeno i koristeći ga kao stabilan oslonac, pet puta zarotirajte zdjelicu u smjeru suprotnom od kazaljke na satu. Zatim, okrećući se ulijevo i objema rukama držeći lijevo koljeno, koje služi kao stabilan oslonac, pet puta zarotirajte zdjelicu u smjeru kazaljke na satu. Zatim sjednite uspravno i, držeći oba koljena, zakrenite zdjelicu pet puta u smjeru suprotnom od kazaljke na satu i pet puta u smjeru kazaljke na satu. Dok izvodite ove pokrete, zadržite dah i "koš". Uklanjanjem prepreka zadržavate fokus na tajnoj čakri. Po završetku pokreta, izdahnite, zamišljajući da prepreke odnosi prana, koja se kreće duž bočnih kanala i izlazi kroz nosnice, rastvarajući se u prostoru. Zamislite da se suptilna prana spusti, a tajna čakra se oslobodi i otvori.

Ponovite cijelu vježbu tri puta. Na posljednjem ponavljanju ostanite duže u stanju kontemplacije, doživljavajući promjene na razini tijela, energije i uma. Odmorite se duboko u otvorenoj, prirodnoj svjesnosti dok iskustvo ostaje svježe.

Priznanja

Već trideset i tri godine moj učitelj Yongdzin Tendzin Namdag Rinpoche ostao mi je stalna inspiracija i ljubazan mentor. Njegova podrška i savjeti su pomogli

Pomažu mi rasvijetliti drevna Bonova učenja, čineći ih korisnima za moderna vremena. Želim mu izraziti svoju gorljivu odanost i duboku zahvalnost za njegovu mudrost i dobrotu. Pripremajući ovu knjigu, posvetio mi je svoje dragocjeno vrijeme dok je bio u Nepalu i Francuskoj, gdje smo razgovarali o ovoj prezentaciji prakse ratnika od pet slogova. Također bih želio zahvaliti Khenpo Tenpa Yungdrung Rinpocheu i Ponlobi Trinley Nyima Rinpocheu što su također posvetili svoje vrijeme i pažnju ovoj raspravi.

Što je najvažnije, želim izraziti svoju iskrenu zahvalnost Marcy Vaughan, bliskoj i starijoj studentici. Marcy voli puno

radio na tome da ovu knjigu o pet ratničkih slogova učini dostupnom zapadnim čitateljima. Osobno mi je bilo zadovoljstvo raditi s njom i bez nje ova knjiga ne bi bila objavljena.

Već više od petnaest godina, mnogi moji učenici iz različitih sangha diljem svijeta preuzeli su na sebe odgovornost promicanja mojih učenja i organiziranja centara za praksu. Želio bih im izraziti svoju zahvalnost na njihovoj neprocjenjivoj pomoći jer mi omogućuje da se usredotočim na studij.

Također bih želio zahvaliti Tami Simone, predsjednici Sounds True Publishinga, na njezinu interesu za objavljivanje ove audio knjige. Zahvaljujući njezinom timu u Sounds True: Kelly Notaras, Chantal Pierra, Chad Morgan, Mitchell Kluth i Haven Iverson - svi su svojom brigom i talentom pridonijeli ovom projektu.

Konačno, budući da sam toliko putovao svijetom da podučavam i vodim studente, zahvalan sam svojoj supruzi Tsering Wangmo na njezinoj ljubavi. Njezino razumijevanje mog rada i toleriranje mojih dugih izbivanja poduprli su moja nastojanja da dobrobit svih živih bića.

Tenzin Wangyal Rinpoche Pariz, Francuska kolovoz 2006

Tenzin Wangyal Rinpoche, osnivač i stalni mentor Instituta Ligmincha u Virginiji, SAD, bio je jedan od prvih lama koji je donio Dzogchen učenja Bon tradicije na Zapad. Od svoje 13. godine Tenzin Rinpoche prošao je jedanaestogodišnji tečaj tradicionalnog treninga s tibetanskim učiteljima Bona u monaškom centru Bon u Dolanjiju, Himachal Pradesh, Indija. Rippoche je primio stipendije od Norveškog sveučilišta u Oslu i od Švedskog sveučilišta u Lundu i bio je Rockefellerov stipendist na Sveučilištu Rice.

Prijevod s engleskog: F. Malikova
Urednik K. Shilov

Tibetanska budistička tradicija Bona jedna je od najstarijih istočnjačkih duhovnih tradicija, koja se neprekidno prenosi do danas. Zahvaljujući knjizi<Тибетское исцеление звуком>možete se upoznati s drevnom praksom svetih zvukova ove tradicije i koristiti ih za buđenje iscjeliteljskog potencijala vašeg prirodnog uma.

Priložen je CD sa snimkom vježbe..

Nije dostupno

Više knjiga u kategoriji Bonska tradicija

Prijevod s tibetanskog: B. Erokhin. Urednik: B.I. Zagumenov

388 str, tvrdi uvez

Klasično djelo patrijarha Kagyu škole tibetanskog budizma jedno je od prvih enciklopedijskih pregleda pogleda i prakse mahajane i budizma dijamantnih vozila, koje je poslužilo kao uzor za stvaranje niza sličnih djela. Knjiga pripada klasi literature koja detaljno opisuje faze napredovanja praktičara na putu postizanja budinstva, kao i ključne koncepte budizma. Visoke književne vrijednosti i filozofska dubina knjige čine je ne samo referentnim vodičem za svakog budističkog praktikanta, već i jednim od najznamenitijih spomenika budističke književnosti.

Prijevod s engleskog: Farida Malikova

216 str., tvrdi uvez

Ovo je jedan od najranijih Dzogchen tekstova u kojima je Manjushrimitra iznio osnovna učenja koja je primio od Garaba Dorjea. Knjiga uključuje još jedan kratki tekst: “Usmene upute - tantra o praksi razvijanja stanja čiste i potpune prisutnosti.”

Prijevod s engleskog Farida Malikova

192 str., tvrdi uvez

Drugi svezak Svjetla mudrosti sadrži poznati tekst Padmasambhave Lamrima Yeshe Nyingpoa, kao i komentar na njega pod naslovom "Svjetlo mudrosti" koji je napisao Jamgon Kongtrul i bilješke o komentaru Jamyanga Dragpe. Knjiga sadrži detaljna objašnjenja budističke Vajrayane, od suštine inicijacije i tantričkih obveza do objašnjenja faze generacije.

Drugi svezak pruža detaljna objašnjenja budističke Vajrayane, počevši od suštine inicijacije i tantričkih obveza i završavajući objašnjenjem faze generacije. Korijenski tekst Lamrim Yeshe Nyingpoterme, koji je otkrio veliki terton Chokgyur Lingpa, inkarnacija velikog prevoditelja Vairochane, zajedno čine cjelovit traktat koji obuhvaća sve tantre, agame i upadesha tradicije drevnih prijevoda škole Nyingma. Takvu raspravu vrlo je rijetko pronaći u prošlosti, sadašnjosti ili budućnosti.

Padmasambhavini tekstovi

greška: Sadržaj je zaštićen!!