Hind falsafasining 6 ta tizimi. M Myuller hind falsafasining oltita tizimi
oltita tizim Hind falsafasi
Muqaddima
Ishdagi hamkasblarimga va insoniyat falsafiy tafakkurining rivojlanishiga qiziqqan barchaga hind falsafasining oltita tizimiga oid ba'zi mulohazalarni taqdim etishga qaror qilganimdan xavotirda emasman. ko'p yillar davomida mening daftarlarim. 1852-yildayoq Zeitschrift der Deutschen Morgenlandischen Gesellschaft jurnalida hind falsafasiga oid birinchi ishimni nashr etdim. Ammo boshqa mashg‘ulotlar, xususan, Rigvedaning to‘liq nashri va unga keng sharh tayyorlash ishim, o‘sha paytda menga hind falsafasi bo‘yicha yuqorida tilga olingan ishni davom ettirishimga to‘sqinlik qildi, garchi men unga qiziqqan bo‘lsam ham, uning eng muhim qismi sifatida. Hindiston adabiyoti va jahon falsafasi hech qachon zaiflashmagan. “Sharqning Muqaddas Kitoblari” (I va XV jildlar), “Upanishadlar” tarjimasi, hind falsafasining ushbu qadimiy manbalari, ayniqsa, Vedanta falsafasi, bu tizimni tugatganimda, bu qiziqish yangi kuch bilan kuchaydi. menimcha, inson tafakkuri avjiga chiqdi. Hind falsafasining ba'zi boshqa tizimlari ham vaqti-vaqti bilan Yevropa va Amerikadagi olimlar va faylasuflarning qiziqishini uyg'otdi; Hindistonning o'zida har doim ham to'g'ri yo'nalishda bo'lmasa-da, falsafiy va ilohiyot fanlari qayta tiklandi; va bu uyg'onish, agar u faqat Yevropa va hind mutafakkirlari o'rtasidagi faol hamkorlikka olib kelsa, kelajakda juda muhim oqibatlarga olib kelishi mumkin. Bunday sharoitda Hindistonning falsafiy tafakkuri to'liq amalga oshirilgan oltita tizimning umumiyroq, ammo qamrab oluvchi ekspozitsiyasini nashr etish istagi paydo bo'ldi va qayta-qayta ifoda etildi.
So‘nggi paytlarda Germaniyadagi professorlar Deissen va Garbe va Hindistonda doktor Tibodning ajoyib ishlari bu tadqiqotga yangi sur’at bag‘ishladi, bu nafaqat kasbi bo‘yicha sanskrit olimlari, balki u bilan tanishmoqchi bo‘lgan har bir kishi uchun muhim ahamiyatga ega. eng iqtidorli inson zotlari tomonidan taklif qilingan abadiy dunyo savollariga barcha yechimlar. . "Bunday tadqiqotlar, - deydi taniqli kishilardan biri, - hozir bir nechta mutaxassislarning sevimli mashg'uloti emas, balki butun xalqlar uchun qiziqish uyg'otadi". Professor Deissenning Vedanta falsafasi (1883) va Vedanta Sutralari tarjimasi (1887); professor Garbening "Sankhya sutralari" ning (1889) Samxya falsafasiga oid ishi (1894) va nihoyat, doktor Tiboning Sharqning muqaddas kitoblarining 34 va 38-jildlaridagi Vedanta Sutralarini g'ayratli va eng foydali tarjimasi bilan keyingi tarjimasi. (1890 va 1896) qadimgi Hindistonning ikkita eng muhim falsafiy tizimini o'rganishda yangi davrni belgilab berdi va bu asarlar mualliflarining nomlarini Evropa sanskritshunoslarining birinchi qatoriga qo'ydi.
Hind falsafasi bo'yicha o'z tadqiqotlarim natijalarini nashr etar ekanman, men har bir tizim qoidalarining yangi ekspozitsiyasini emas, balki Hindistonning asosiy falsafiy tizimlarining taniqli mualliflari tomonidan aniq va puxta tuzilgan ekspozitsiyani - batafsilroq ma'lumot sifatida nazarda tutdim. hind xalqining qadim zamonlardan buyon falsafiy faoliyati haqida ma’lumot va ularning milliy xarakteri bilan nafaqat din, balki Hindiston aholisi falsafasi ham qanchalik chambarchas bog‘liqligidan dalolat beradi. Bunday ko'rinish Yaqinda professor ritsar tomonidan hayratlanarli darajada himoyalangan. Endryu.
Falsafiy tafakkurning bunday boy rivojlanishi, biz falsafaning oltita tizimida ko'rib turganimizdek, faqat Hindiston kabi ma'lum jismoniy xususiyatlarga ega bo'lgan mamlakatda sodir bo'lishi mumkin edi. IN qadimgi Hindiston mavjudlik uchun qattiq kurash bo'lishi qiyin edi. Tabiat odamlarga zarur yashash vositalarini saxiylik bilan berdi va ozgina ehtiyoji bo'lgan odamlar u erda o'rmon qushlari kabi yashashlari va ular kabi moviy osmonga ko'tarilishlari mumkin edi. abadiy manba yorug'lik va haqiqat. Issiqlik va tropik quyoshdan panoh topib, soyali bog'lardan yoki tog'lar g'orlaridan panoh izlagan odamlarni ular paydo bo'lgan dunyo haqida o'ylashdan boshqa nima tashvishi bor edi, men bilmayman. bilmayapsizmi nega? Qadimgi Hindistonda, biz bu haqda Vedalardan bilganimiz uchun, deyarli hech qanday siyosiy hayot bo'lmagan va shuning uchun siyosiy kurash ham, shahar ambitsiyalari ham bo'lmagan. O'sha paytda bu yuksak iste'dodli irqning energiyasini yo'naltiradigan biron bir fan yoki san'at hali yo'q edi. Gazeta yangiliklari, parlament hisobotlari, kundalik kashfiyotlar va ular haqidagi munozaralardan zerikkanmiz, metafizik va diniy masalalar bilan shug'ullanish uchun deyarli bo'sh vaqtimiz yo'q; aksincha, bu savollar Hindistonning qadimgi aholisi aqliy energiyasini sarflashi mumkin bo'lgan deyarli yagona mavzu edi. Hindistonning iliq iqlimida o'rmonda hayot imkonsiz emas edi va eng ibtidoiy aloqa vositalari bo'lmaganida, butun mamlakat bo'ylab tarqalib ketgan kichik aholi punktlari a'zolari koinotdagi hayratni ifodalashdan boshqa nima qila olishdi. barcha falsafaning boshlanishi? Yozuv san'atining o'zi hali noma'lum bo'lgan, og'zaki va xotirada saqlanadigan, tirishqoq va rivojlangan intizom tufayli haddan tashqari va deyarli aql bovar qilmaydigan darajada rivojlangan adabiyot bo'lmagan bir paytda adabiy ambitsiya mavjud bo'lishi qiyin edi. Odamlar hali ham jamoatchilik roziligi yoki shaxsiy manfaat haqida o'ylay olmayotgan bir paytda, ular haqiqat haqida ko'proq o'ylashadi - bu ularning falsafasining mutlaqo mustaqil va halol xarakterini tushuntiradi.
Men uzoq vaqtdan beri zamondoshlarimni milliy hind falsafasi natijalari bilan yaqindan tanishtirishni, ularda bu falsafaning ob'ektiv dunyo mavjudligining noaniq muammolarini yoritishga qaratilgan halol sa'y-harakatlariga, iloji bo'lsa, hamdardlikni uyg'otishni orzu qilardim. sub'ektiv ruh, dunyoni bilish, oxir-oqibat, ob'ektiv dunyo mavjudligining yagona dalilidir. Hind falsafasining oltita tizimidan har birining tamoyillari hozirda hammaga ma'lum yoki osonlik bilan mavjud - men aytmoqchimanki, hatto Gretsiya yoki zamonaviy Evropaning yirik faylasuflarinikidan ham ko'proq tushunarli. Hind falsafasining oltita asosiy maktabi ijodkorlarining fikrlari bizgacha yetib kelgan. qisqacha aforizmlar, yoki sutralar, shuning uchun bu faylasuflarning har birining buyuk fikr maydonida egallagan mavqeiga shubha yo'q. Biz Aflotun va Aristotelning, hattoki Kant va Hegelning falsafiy tizimlarining eng muhim masalalari haqidagi qarashlarini aniq aniqlash uchun qanchalar katta mehnat sarflanganini va hozir ham sarflanayotganini bilamiz. Tirik faylasuflarga nisbatan ham, ular materialistlar yoki idealistlar, monistlar yoki dualistlar, teistlar yoki ateistlar bo'ladimi, ularning bayonotlarining aniq ma'nosi haqida ko'pincha shubhalar mavjud. Hindu faylasuflari bunday muhim masalalarda bizni kamdan-kam shubha ostiga qo'yadilar va ular hech qachon noaniqlikka yo'l qo'ymaydilar, o'zlarining nomaqbulligi tufayli o'z fikrlarini yashirishga harakat qilmaydilar. Masalan, Samxya falsafasining yaratuvchisi yoki qahramoni Kapila, uning tizimi ateistik (anishvara), harakat qiluvchi, faol Xudoga ega emasligini aniq tan oladi va shunga qaramay, uning zamondoshlari uning tizimini qonuniy deb tan olishdi, chunki u izchil mantiqiy va ruxsat etilgan edi. , hatto talab qildi, ba'zi transsendental va ko'rinmas kuch - deb atalmish purusha. holda purusha evolyutsiya bo'lmaydi prakriti(ibtidoiy materiya), ob'ektiv dunyo bo'lmaydi, tafakkur qiluvchilarning haqiqati bo'lmaydi, ya'ni purusha(ruh). Bizning ismlarimiz shunchalik kuchliki, aftidan, faol Xudoga yo'l qo'ymaydigan tizim mualliflari ateistlar nomidan qochishadi - bundan tashqari, ular ateizmning yoqimsiz ayblovidan qochish uchun bu faol Xudoni o'z tizimlariga olib kirishga harakat qilishadi. Bu falsafiy noaniqlikka olib keladi, agar insofsizlikka olib keladi va ko'pincha insoniy xatti-harakatlar va shaxsiyatning barcha zanjirlaridan ozod bo'lgan, ammo donolik, qudrat va irodaga ega bo'lgan Ilohiylikni tan olishga to'sqinlik qiladi. Falsafiy jihatdan qadimiy yoki yangi rivojlanish nazariyasi yo'q (sanskrit tilida parinama), dunyoning yaratuvchisi yoki hukmdorini tan olmaydi va shuning uchun Sankhya falsafasi o'zini qo'rqmasdan anishvara, ya'ni xudosiz deb tan oladi va eski Sankxya tizimida Ishvara uchun joy topish uchun boshqa falsafa - yoga (yoga) ni qoldiradi, ya'ni shaxsiy Xudo. Eng qizig'i shundaki, Shankara kabi faylasuf eng qat'iy monistdir va Brahmaning himoyachisi hamma narsaning sababi sifatida butparast tomonidan tasvirlangan, chunki u butlarda, ularning nafratiga qaramay, ilohiy timsollarni ko'radi, foydali, uning fikricha, johillar uchun, agar ular butlar ortida nima yotganini, ularning asl ma'nosini tushunmasalar ham.
Hind falsafasining olti tizimiga kirish.
V.Veretnov
Hech o'ylab ko'rganmisiz?
Nega so‘nggi paytlarda ko‘p odamlarimiz hayot ma’nosini izlash, azob-uqubatlardan xalos bo‘lish va saodatga erishishda sharqona, xususan, hind yo‘lini tanlamoqda?
Bunday qarorlar qay darajada asosli va ongli ravishda qabul qilinadi va ular jamiyatimizdagi hukmron nasroniylar: pravoslavlar va yaqinda tez sur'atlar bilan o'sib borayotgan protestant mafkuralari bilan qanday uyg'unlashadi?
Hind falsafasining oltita tizimidan qaysi birini tanlaydi: Vedanta, Purva Minansu, Sankhya, Yoga, Nyaya va Vaisheshika va nima uchun?
Xristian va hindlarni uyg'un tarzda birlashtirish mumkinmi? falsafiy tushunchalar jamiyat ichidagi ongdan tashqari yutuqlar, shaxs?
Xalqimiz shu kabi savollarni uzoq yillardan beri berib, to‘liq javob topa olmadi. Bizning kichik o'rganishimiz uning tinimsiz izlovchilarining haqiqat yo'lida olg'a intilishlaridan biridir.
Izlovchilarning ba'zilari o'zlarini faqat ma'naviy o'zini-o'zi bilishga bag'ishlashni xohlashadi, boshqalari ma'naviy va moddiy-ijtimoiy farovonlikni uyg'unlashtirishni xohlashadi.
Falsafiy va diniy adabiyotlarda hind falsafasining olti tizimi xususiyatlari masalalari yoritilishini mahalliy olimlar M. Ladoga, D. Andreev, N. Isaev, V. Lisenko, S. asarlarida ham uchratish mumkin. Burmirstrov va chet el tadqiqotchilari M. Myuller, S. Chatterji, D. Datta, jumladan hind olimlari Maxarishi Mahesh Yogi, A.Ch. Bhaktivedanta Swami Prabxupada va boshqalar.
Shu bilan birga, biz kirish qismida qo'ygan savollar kontekstida o'ta ongga erishish bo'yicha hind falsafasining oltita tizimini ko'rib chiqish va taqqoslash Mitrofan Ladoga va Maks Myullerning 19-asr oxiridagi noyob asarlarida uchraydi.
Mamlakatimizda ham, G‘arbda ham Hindiston falsafasining oltita tizimiga qiziqish ortishi haqidagi farazlardan biri mutaxassislar Hindistonning tarixiy, madaniy va demografik hodisasi deb ataladi. Mahalliy va G'arb faylasuflari Hindistonda falsafaning rivojlanishini ta'kidlaydilar uzoq vaqt adabiyot yo'qligi sababli yuzaga kelgan mnemonik tarzda sodir bo'lgan, ya'ni. sutralar, upanishadlar, madhiyalar va boshqa falsafiy matnlar maktablarda oʻqituvchidan oʻquvchiga qayta aytilgan. Bu holat hind falsafasining har bir tizimining yoshini ishonchli aniqlashni qiyinlashtiradi.
Bundan tashqari, muqaddas kitoblar matnlarining ko'plab mualliflari va ularga sharhlar o'zlarini bizning kunlarimizgacha bo'lgan har bir tizimni yaratishning cheksiz ketma-ketligining bir bo'g'ini deb bilishgan. Odatda, iqtidorli talabalar o'zlarini (ruh, ruh, tana, ong, ong, til va boshqalar), atrofdagi tabiatni o'rganish uchun ashramda (mamlakatimizda keng tarqalgan Hermitaj joylarining analogi, Optina Ermitaj) qolishdi va davom etishdi. oliy xudo - Rabbiy, umumlashtirgan holda, bu bilim ularning maktab o'quvchilariga o'tkazildi. Agar gʻarb falsafasi dunyoni yaratish, rivojlanish mexanizmlari, bilish yoʻllari anʼanaviy masalalarida idealizm va materializm, teizm va ateizmga boʻlingan boʻlsa, hind falsafasi asosan din va falsafaga idealistik teistik anʼanaga mos ravishda rivojlandi. qarama-qarshilik, balki birgalikda rivojlanib, bir-birini qo'llab-quvvatlash. Insof bilan aytish kerakki, hind falsafasi turli tizimlarda monizmdan voz kechish, dualizmdan foydalanish kabi materialistlarning vositalariga murojaat qilgan. Boshqa tomondan, hind falsafasi uchun uning barcha oltita tizimi uchun umumiy g'oyalar mavjud, ular quyida muhokama qilinadi.
Hind falsafasi g'arb falsafasi boshdan kechirgan falsafaga o'xshab, o'zining rivojlanish yo'nalishini tez-tez o'zgartirib turuvchi keskin burilishlarsiz qadim zamonlardan beri uzluksiz rivojlanib keldi. Uning eng qadimgi va bugungi kunda muqaddas hisoblangan hujjatlari Vedalarda (miloddan avvalgi 1500 yilgacha) mavjud. Hind falsafasiga oid deyarli barcha adabiyotlar san’at ixlosmandlari va olimlar tilida – sanskrit tilida yozilgan. Hind falsafasidagi o'zgarishlarning aksariyati asosiy, tan olingan nufuzli matnlarni sharhlash bilan bog'liq bo'lganligi sababli, qadimgi evropalik faylasuf olimlar hind falsafasi falsafaning tarixdan oldingi davri sifatida belgilanishi kerak, deb hisoblashgan, aslida esa uning rivojlanishi G'arb falsafasi rivoji bilan parallel edi. boshqa shakllarda bo'lsa ham. 17-asrgacha boʻlgan Yevropa falsafasi kabi hind falsafasi ham birinchi navbatda diniy masalalar Biroq, u transsendent haqidagi bilimlar haqidagi fikrlarga ko'proq e'tibor berdi. Hindlar davriy yangilanib turadigan dunyo jarayonining abadiyligiga ishonganlari uchun ular tarixning to'g'ri falsafasini yaratmaganlar. Estetika va jamiyat va davlat haqidagi ta’limot ularning maxsus, alohida fanlaridir. Hind falsafasi o'zining tarixiy rivojlanishida uch davrga bo'linadi:
1. Veda davri (miloddan avvalgi 1500-500 yillar),
2. klassik yoki braxmin-buddist (miloddan avvalgi 500 - miloddan avvalgi 1000 yillar) va
3. postklassik yoki hind davri (1000 yildan).
Hind falsafasining olti tizimi va ularning mualliflari
1. Mimamsa (qurbonlik haqidagi Vedik matnining "aniqlanishi") marosimni tushuntirish bilan shug'ullanadi, ammo uning usullarida ateistik plyuralistik tizimlarga taalluqli bo'lishi mumkin,
2. Upanishadlar va Bhagavad Gitaga asoslangan Brahma Sutradagi Vedanta (Vedalarning tugallanishi) Brahmadan dunyoning paydo bo'lishi haqida ta'lim beradi; Xudoni bilish yoki sevgisi orqali individual ruhlar - bhakti - najotga erishadi, Xudo bilan birlashmasdan, u bilan birlashadi. Kechki buddist falsafasining idealizmi ta'sirida Shankara (taxminan 800) matnlarga yangi talqin beradi, bu esa Brahmaning haqiqiy o'zgarishi haqidagi oldingi ta'limotni faqat haqiqatning eng past darajasi, haqiqatning ko'rinishi deb hisoblaydi; aslida, barcha xilma-xillik illyuziya (maya), individual ruhlar o'zgarmas Brahma bilan bir xildir.
3. Sankxya (“oqilona tortish”, yoki “sanoqlash”) ateistik plyuralizmni targ‘ib qiladi: birinchi substansiya faqat ko‘rinib turibdiki, ruh-ruhning bir turi bilan bog‘langan; bu illyuziyani yengish ozodlikni kafolatlaydi,
4. Yoga (kuchlanish, mashq qilish) tafakkur amaliyotidir; Samxya uning nazariy asosi bo'lib xizmat qiladi, lekin u shaxsiy Xudoni ham tan oladi.
5. Nyaya (qoida, mantiq) - besh atamali sillogizmni ishlab chiqqan tafakkur shakllari haqidagi ta'limot.
6. Falsafaning oltinchi tizimi - Vaisheshika, tashqi va ichki dunyoda bizga qarama-qarshi bo'lgan hamma narsani farqlashga intilgan. Vaisheshika kategoriyalar va atomizm haqidagi ta'limotni ishlab chiqdi; teistik bo'lib, u insonning ozod bo'lishini ruhni barcha moddiy narsalardan ajratish va fikr organiga aylantirishda ko'rdi.
Ushbu oltita tizimning har biri o'z asoschilariga ega. Bu faylasuflar:
1. Badarayana, shuningdek, Vyasa Dvapayana yoki Krishna Dvapayana, Brahma Sutralarining muallifi, shuningdek, Uttara Mimansa Sutralari yoki Vyasa Sutralari deb ataladi.
2. Jaimini, Purva Mimamsa Sutralari muallifi.
3. Kapila, Sankhya Sutralari muallifi.
4. Patanjali, shuningdek, Shesha yoki Panin deb ataladi, Yoga Sutralar muallifi.
5. Kanada, shuningdek, Kanabhug, Kanabhakshaka yoki Uluk deb ataladi, Vaisesika Sutras muallifi.
6. Gotama (Gautama), Akshapada deb ham ataladi, Nyaya Sutralar muallifi.
Umumiy falsafiy g'oyalar hind falsafasiga o'xshash umumiy til Sanskrit yoki havo, u falsafani yaxshi ko'radigan har bir fikrlaydigan odamga singib ketgan.
1. Metepsixoz-samsara
Bu ruhlarning ko'chishi haqidagi umumiy g'oyalardan eng mashhuri. Shu bilan birga, inson ruhlari, yaxshi va yomon ishlar muvozanatining karma ko'rsatkichlariga qarab, ruh boshqa ruhiy va ijtimoiy mavqega ega bo'lgan odamga yoki hayvonga yoki o'simlikka o'tdi.
2. Ruhning boqiyligi
Ruhning o'lmasligi hindular uchun shunchalik keng tarqalgan va qabul qilingan g'oyadir
Hech qanday dalil talab qilinmaydi. Kelajakdagi hayotni inkor etgan Brixaspati izdoshlari bundan mustasno, boshqa barcha maktablar ruhning o'lmasligi va abadiyligini tan oldilar.
3. Pessimizm
Shuni ta'kidlash kerakki, bu pessimizm bizning pessimizm haqidagi g'oyalarimizdan farq qiladi. Hali ham realizmga yaqinroq va hindlarning hayotimizda sodir bo'layotgan azob-uqubatlar va ularni yo'q qilish usullariga e'tiborini oshirish.
4. Karma
Karmaga fikr, so'z va ishning uzluksiz faoliyati sifatida e'tiqod barcha asrlarda mavjud bo'lgan. Barcha ishlar - yaxshilik va yomonlik - o'z mevasini berishi kerak - bu hech bir hindu shubha qilmagan pozitsiyadir.
5. Vedalarning xatosizligi
Vedalarning barcha hind faylasuflari uchun haqiqiy bilim sifatidagi obro'si doimiy ahamiyatga ega edi. Ikki turdagi bilim shruti va smriti (vahiylar va an'analar) da ifodalanadi.
6. Uch hun
Uch hun nazariyasi barcha hind faylasuflariga tabiatdagi hamma narsaga turtki beruvchi xususiyatlar sifatida ma'lum. Ko'proq umumiy ma'no ular antiteza tezisi va ularning orasidagi boshqa narsa sifatida ifodalanishi mumkin. Sankhya falsafasida uchta tur mavjud:
A) yaxshi xulq-atvor, fazilat deb ataladi
B) befarq xulq-atvor - ehtiros, g'azab, ochko'zlik, g'azab, zo'ravonlik, norozilik, qo'pollik, yuz ifodasining o'zgarishida namoyon bo'ladi.
C) Majnunlik, mastlik, bekorchilik, nigilizm, shahvat, nopoklik, yomon xulq deb ataladi.
Hindlar o‘z falsafiy izlanishlarida haqiqatni, chin bilimni anglash orqali saodatga erishish va iztiroblardan xalos bo‘lishni asosiy maqsad qilganlar. Ular haqiqatni idrok etishning olti turini (pramalar) ajratdilar: idrok, xulosa, vahiy, taqqoslash, faraz, yo'qlik.
Oltita hind falsafiy tizimida faylasuflar tomonidan o'rganilgan inson tuzilishi qiziqish uyg'otadi. Shaxs bir necha elementlardan - jamiyatning tanasi, ruhi, ruhi, aqli (ongi)dan iborat. Turli xil tizimlar insonning har bir elementiga turli xil xususiyatlarni beradi. Turli tizimlarda ular ichki va tashqi munosabatlarda ma'lum rol o'ynaydi. U yoki bu elementning xususiyatlarini ajratib ko'rsatishning zaruriy sharti bizning ichimizdagi umumiy ruh - purusha, shaxsiy xudo - atman, eng yuqori xudo - brahman, tabiat - prakriti tan olishdir.
Ko‘pchilik xalqimiz ezoterizm, teosofiya, hindlarning yoga kabi ba’zi ruhiy amaliyotlarini yaxshi ko‘radi, o‘z tanlovini oqlaydi, keyin esa o‘zining psixofiziologik tuyg‘ulari bilan shug‘ullanadi. Bunday yondashuvga alternativa hind falsafasining oltita tizimini nazariy jihatdan o'rganish va undan keyin ko'proq bo'lishi mumkin. ongli tanlov va ularni o'zingiz uchun amalda sinab ko'ring.
Xulosa qilib shuni ta'kidlash kerakki, hind falsafasining oltita tizimi inson, oila, korxona, jamiyat, davlat, ekologiyaning dolzarb muammolarini hal qilish uchun haqiqiy bilimlarning kuchli salohiyatiga ega, afsuski, amalga oshirilmaydi va bundan keyin ham amalga oshirilmaydi. barcha qiziqqan tadqiqotchilar tomonidan ishlab chiqilgan. Bundan tashqari, hind falsafasining oltita tizimini batafsil o'rganish ular asosida odamlar manfaatlarini uyg'un birlashtirish modellarini shakllantirish imkonini beradi. turli dinlar, tinchlikni saqlash va insoniyat sivilizatsiyasining barqaror rivojlanishi uchun falsafiy e'tiqodlar.
Adabiyot:
1. A.Ch. Braktivedanta Swami Prabhupada "Bhagavad Gita qanday bo'lsa" - 3-nashr - M.: Bhaktivedanta Book Trust -2005 - 815s.
2. Maks Myuller Hind falsafasining olti tizimi - M.: Alma mater - 2009 - 431s.
3. Ladoga M. Superong va unga erishish yo'llari - M .: Teologiya - 2001 - 834s.
4. Hind falsafasi, hind falsafasining olti tizimi, vikipediya - kirish rejimi http://ru.wikipedia.org/wiki
Moskva: San'at, 1995. 448 b.
ISBN 5-210-01307-3
DjVu 5,85 MB
Sifat: skanerlangan sahifalar
Til: rus
Qiyosiy din va mifologiya asoschisi, atoqli tilshunos, hind matnlari bo‘yicha mutaxassis, Oksford universiteti professori Maks Myuller, shuningdek, 2009 yilda nashr etilgan “Sharqning muqaddas kitoblari” nomli ko‘p jildli (50 jilddan ortiq) turkumining muharriri bo‘lgan. 1879-1894 yillar. Myullerning o'zi Upanishadlar, Dhammapada tarjimalari, Vedik madhiyalari va buddist matnlarning tarjimalariga ega.
O'quvchiga taqdim etilgan kitob 1901 yilda tarjima qilingan va hozirgacha hind falsafasi va diniga oid fundamental asar deb nomlanadi.
Sanskrit tushunchalari va nomlarining zamonaviy transkripsiyasi S. V. Igoshina tomonidan amalga oshirilgan.
Tarkib
Birinchi bob
Falsafa va faylasuflar (17) Shruti va Smriti (18) Upanishadik davr 700 yildan yangi davr(20) Upanishadgacha bo'lgan davr (21) Qadimgi Hindistondagi ruhiy hayot (22) Kshatriyalar va Brahminlar (24) Upanishdik guvohliklari, Janaka, Ajatashatru (26) Ajatashatru (29) Buddistlik davri (29) Prasenajit va Bimbisara (31) Brahmajala- Sutta (31) Mahabharata (36) Budda (37) Yunonlarning hisobotlari (40) Buddist ziyoratchilar. Xuanzang (41) Qirol Xarsha (44)
Ikkinchi bob
Vedalar (46) Falsafiy asos Vedalar xudolari (48) Veda xudolarining uchta sinfi (49) Xudolarning boshqa tasniflari (50) Vishvedevalar (51) Xudolar birligiga moyillik (52) Genoteizm (53) Monteizm va monizm (53) Prajapati (55) Vishvakarman (56) Tvashtar (56) ) Oliy mavjudotga intilish (58) Noma'lum xudoga madhiya (58) Brahman, atman, tad ekam (60) Nasadiya madhiyasi (61) Brahman va uning turli ma'nolari (64) Brih va Brahman, So'z (67) Sharq va G'arb (70) Ruh va nutq (78) Atman (81) Prajapati, Brahman, Atman (83)
Uchinchi bob. Falsafa tizimlari
Falsafiy g'oyalarning rivojlanishi (81) Prasthana Bheda (85) Upanishadlardagi adabiy manbalar (93) Falsafaning olti tizimi (94) Brixaspati Sutralar (95) Manbalar (96) Falsafiy Sutralar (97) Sankhya Sutralari (99) (99) Mnemonik adabiyot (100) Brixaspati falsafasi (102) Umumiy falsafiy g‘oyalar (111)
To'rtinchi bob
Vedanta yoki Uttara Mimamsa (119) Badarayana (122) Vedantaning asosiy ta'limotlari (127) Chandogya Upanishaddan parchalar (129) Katha Upanishaddan parchalar (135) Upanishadlarning tarjimasi (140) Upanishadlarning xarakteri (140) Vedantalarning xarakteri (14) (143) Vedalarga havolalar (145) Pramanalar (146) Samxya falsafasidagi pramanalar (146) Pratyaksha (147) Anumana (147) Shabda (so'z) (148) Vedalar hokimiyati (151) Vedalarning ma'nosi (152) Vedalarning biznes va falsafiy qismlari (153) Vidya va Avidya (154) mavzu va ob'ekt (154) Dunyoning fenomenal haqiqati (156) Yaratilish yoki sabab (157) Sabab va oqibat (158) Uyqu va uyg'onish (161) Yuqori va Quyi bilim (165) Erkinlik uchun fazilat kerakmi? (167) Ikki braxmin (169) Falsafa va din (171) Karma (172) Brahman hamma narsa (173) Sthula va Sukshma Sarira (174) To'rt davlat (175) Esxatologiya (176) Bu hayotdagi erkinlik (180) Turli Yo'llar Falsafiy tadqiqotlar (182) Ramanuja (185) Metaforalar (194)
Beshinchi bob
Purva Mimamsa (196) Purva Mimamsa mazmuni (199) Jaimini Pramanas (201) Sutra uslubi (203) Vedalarning g'ayritabiiy kelib chiqishi (204) Purva Mimamsa da'vo qilingan ateizm (208) Purva Mimamsa falsafiymi? (211)
Oltinchi bob. Samkhya falsafasi
Samxiyaning keyingi Vedanta bilan aralashmasi (212) Falsafiy tizimlar va sutralarning nisbiy antikligi (216) Kapila sutralarining antikligi (217) Sankhya-karikas (218) Gaudapada sanasi (219) Tattva-samasa (221) Vedanta yoki davridagi ustunlik Samxya (225) Ateizm va pravoslavlik (227) Vedalarning hokimiyati (228) Sankhya ruhoniylikka dushman (229) Falsafiy tizimlarning parallel rivojlanishi (231) Buddizm Upanishadlardan (232) Lalitavistara (233) Ashshlardan keyin paydo bo'lgan. Buddhacharita" (233) Buddistlarning sutralari (234) Ashvalayana grhya-sutras (235) Budda Kapiladan qarz olganmi? (236) Harshacharita Bana (237) Tattva-samasa (238) Yigirma besh tattva (239) Avyakta (241) Buddhi (241) Axankara (244) Besh tanmatra (246) O'n olti vikara (247) Beshta buddendriyalar (Besh buddhendriyas2) (247) Manas (247) Besh Mahabhuta (248) Purusha (248) Purusha faolmi? (250) Uch Guna (251) Purusha bittami yoki ko'pmi? (252) Vedanta so'zlari (252) Vedanta va Samxya o'rtasidagi qadimgi davrlardagi munosabatlar (253) Traigunya (257) Sankara va prati-sankara. Adhyatma, adhibhuta va adhidaivata (259) Abhibuddhi (260) Karmaeni (261) Vayu (262) Karmatmana (262) Avidya (263) Ashakti, (263) Atushti va tushti (264) Asiddhi va siddhi (264) ) ) Mulikarthi (265) Shashti-tantra (266) Anugraxa-sarga (266) Bhuti-sarga (267) Bandha (267) Dakshina rishtalari (268) Moksha (268) Pramanas (268) Duhkha (269) Asl ma’nosi Samxya (270) Azob mohiyati (271) Vedanta va Samxya (274) Vedanta, Avidya va Aviveka (275) Samxya, Aviveka (276) Atman va Purusha (280) Avidyaning kelib chiqishi (284) Shastra (284) Prakning kosmik rivojlanishi (285) Kapila tizimining umumiy ko'rinishi (285) Samkhya idealizmi? (288) Purusha va prakrta (289) Erkin bo'lgandagi purushaning holati (290) Azob ma'nosi (292) Purusha (292) Prakrita avtomatmi? (293) Prakritning fidoyiligi (293) Yalpi va nomoddiy tana (294) Kapilaning ateizmi (296) Samxiyaning axloqsizligi (298) Samxiya masallari (299)
Ettinchi bob
Yoga va Samxya (301) Yoga so'zining ma'nosi (302) Yoga bu aloqa emas, balki ajratish (303) Yoga kamsitish (304) Patanjali. Vyasa (306) Miloddan avvalgi II asr (307) Fikrlar xronologiyasi (308) Yoga falsafasi (310) Yoga maqsadi haqida noto'g'ri tushunish (311) Rabbiyga sadoqat (312) Ishvara nima? (314) Kapilaning haqiqiy argumenti (320) Ish nazariyasi (322) Yoga sutralarining to'rtta kitobi (326) Yoganing haqiqiy maqsadi (327) Chitta (328) Aqlning funktsiyalari (329) mashqlar (330) Vairagya (330) Ob'ekt bilan yoki ob'ektsiz mulohaza yuritish (333) Yana Ishvara (335) Samadxiga erishishning boshqa usullari (336) Samadxi aprajnata (338) Kaivalya (338) Yoganji - yoga yordami (340) Vibhuti (341) Siddhi (341) Samyama va 342) Mo''jizalar (343) Haqiqiy yoga (346) Uch Guna (348) Samskaras va Vasanalar (348) Kaivalya (350) Yoga nigilizmi bormi? (350)
Sakkizinchi bob. Nyaya va Vaisheshika
Nyaya va Vaisheshika o'rtasidagi munosabatlar (353) Dignaga (355) Bibliografiya (358) Nyaya falsafasi (360) Oliy yaxshilik (360) Najot vositasi (364) Bilim vositalari (364) Bilim ob'ektlari (365) Padartx (3 Path6) Vaisheshika (366) ) Madxavaning nyaya haqidagi hisoboti (367) Pramana (368) Pratyaksha (369) Anumana (369) Upamana (372) Shabda (372) Prameya (372) Sanshaya (375) Prayoga, drshantava, 75) , (375) hind va yunon mantig'i (376) Tarka (378) Nirnaya (378) Vada, jalpa, vitanda, hetvabhasa, jati, chhala, nigrahastana (378) hind mantig'i bo'yicha fikrlar (380) so'nggi Nyaya kitoblari (381) Pratyaksha ( 382) Vaqt - hozirgi, o'tmish va kelajak (383) Upamana (384) Shabda (384) Sakkiz Pramana (385) Til haqidagi fikrlar (387) Sfota (392) So'zlar yig'indisi jinsini ifodalaydi (394) So'zlar turkum yoki shaxsni ifodalaydimi ? (395) Barcha so'zlar mavjudlikni bildiradi (396) Sfota haqida Vedanta (399) Yoga va Sfota haqida Samxya (400) Sfota haqida Nyaya (402) Sfota haqida Vaisesika (403) Prameya (404) Indriya (404) Sharira (404) Manas ( 405) Atman (407) Xotira (408) Bilim abadiy emas (409) Boshqa bilim ob'ektlari (410) O'limdan keyingi hayot (410) Ilohiy borliq (411) Sabab va oqibat (412) Mukofot (413) Ozodlik (414) Bilim narsalar emas, g'oyalar (415) sillogizm (416) turli falsafiy maktablarda pramanalar (417) boshqalar uchun anumana (419)
To'qqizinchi bob. Vaisheshika falsafasi
Sutra sanasi (425) Tibet sanalari (426) Kanada (427) Moddalar (428) Xususiyatlar (428) Harakatlar (429) Sabab (429) Xususiyatlarni tekshirish (430) Vaqt (431) Fazo (431) Manas (432) Anu ( 432) Samanya (433) Vishesha (434) Samavaya (434) Abhava (435) Olti tizim (436)
Qisqartmalar ro'yxati
FALSAFIY G'OYALARNING RIVOJLANISHI
Shunday qilib, biz ushbu g'oyalarning barchasi - metafizik, kosmologik va boshqalar - Hindistonda juda ko'p, hech qanday tizimsiz paydo bo'lgan va haqiqiy tartibsizlikni ifodalagan muhim haqiqat bilan tanishdik.
Bu g'oyalar xronologik tartibda bir-biridan keyin keladi deb o'ylamasligimiz kerak. Va bu erda aniqroq maslahat Nacheinander emas, balki Nebeneinander bo'ladi. Shuni esda tutish kerakki, bu qadimiy falsafa uzoq vaqt yozma adabiyotda o‘zgarmagan holda mavjud bo‘lgan, uni himoya qiladigan nazorat ham, hokimiyat ham, jamoatchilik fikri ham bo‘lmagan. Har bir aholi punkti (ashram) alohida dunyo edi, ko'pincha oddiy aloqa vositalari, daryolar yoki yo'llar yo'q edi. Ajablanarlisi shundaki, barcha shart-sharoitlarga qaramay, biz haqiqatga oid ko'plab farazlarda juda ko'p birlikni topamiz, biz buni, ular aytganidek, paramparalarga, ya'ni an'anani davom ettirgan va nihoyat, hamma narsani to'plagan odamlarga qarzdormiz. saqlab qolish mumkin edi.
Unda uzluksiz rivojlanish bor deb o'ylash xato bo'lar edi turli qiymatlar prajapati, brahman va hatto atman kabi muhim atamalar bilan qabul qilingan. U yoki bu qarashning nufuzli tarafdorlari bo'lgan, butun mamlakat bo'ylab tarqalib ketgan ko'p sonli ruhiy markazlar mavjudligini tan olsak, Hindistonning aqliy hayoti to'g'risida Brahmanalar va Upanishadlardan bilgan narsalarimizga ko'proq mos keladi. Shunda biz dastlab ochiladigan va o‘suvchi narsani bildirgan brahman qanday qilib nutq va ibodat ma’nosini, shuningdek, yaratuvchi kuch va yaratuvchi ma’nosini olganini va nega atman nafaqat nafasni, balki hayotni ham anglatganini yaxshiroq tushunamiz. ruh, ruh, mohiyat va men barcha narsalarning I (das Selbst) atamasi bilan ifodalashga jur'at etgan narsam.
Ammo agar Brahmanalar va Upanishadlar davrida biz o'rmalab bo'lmaydigan o'simliklar to'dasi orqali diniy va falsafiy g'oyalar orasidan o'tishimiz kerak bo'lsa, unda aniq va tizimli fikrlashga doimiy urinishlar bilan tavsiflangan keyingi davrga yaqinlashganda, yo'l ochiladi. osonlashadi.
Bu yerda ham turli falsafiy tizimlarda to‘g‘ri tarixiy taraqqiyotni topamiz, deb o‘ylamasligimiz kerak. Oltita falsafa tizimining bir-biridan mutlaqo ajralib turadigan qismlarini ifodalovchi sutralar yoki aforizmlarni tizimli ko'rgazmaga birinchi urinishlar deb hisoblash mumkin emas; ular bir-biridan ajratilgan mutafakkirlarning ko'p avlodlari davomida yaratilgan narsalarning yig'indisini ifodalaydi.
PRASTHANA-BHEDA
Brahmanlarning o'zlari ushbu falsafiy adabiyot haqida qanday fikrda bo'lishdi, biz hatto Prasthana-bheda kabi yangi yozuvlardan ham bilib olishimiz mumkin, men 1852 yilda hind falsafasi tizimlaridan biriga oid bir nechta maqolalarimning kirish qismida bir nechta parchalar berganman. Germaniya sharqshunoslar jamiyati jurnalida. . Aytish kerakki, Madxusudana Sarasvati tomonidan ushbu risolani kashf qilish va uning ma'nosini ko'rsatish sharafi Kolibrukning o'ziga tegishli. Men o'zim u bilan eski do'stim Triten orqali tanishganman, u risolaning tanqidiy nashrini tayyorlagan, ammo kasallik va o'lim tufayli uni nashr etishga ulgurmagan. U ilgari professor Veber tomonidan 1849 yilgi Indische Studien asarida chop etilgan va menimcha, bu erda undan ba'zi parchalar qilish befoyda bo'lmaydi.
"Nyaya, - deb yozadi u, - Gotama o'zining besh adhyanasida (darslarida) o'rgatgan mantiqdir. Uning maqsadi oltmish padartaning tabiatini nom, ta'rif va tekshirish orqali bilishdir. Bu padartalar Nyaya falsafasining juda muhim yoki muhim qismlaridir; lekin padarta so'zini kategoriya so'zi bilan tarjima qilish mutlaqo noo'rin bo'lib chiqdi. Shubha, misol, kurash kabi narsalarni nima uchun kategoriyalar (praedicabilia) deb atash mumkinligi aniq emas; Ritter va boshqalar nyaya haqida nafrat bilan gapirgan bo'lsa, ajab emas, agar bunday narsalar ularga hind mantiqiy kategoriyalari sifatida taqdim etilsa.
"Kanada tomonidan o'rgatilgan Vaisheshika falsafasi ham bor. Uning maqsadi oltita padartani o'xshashlik va farqlar orqali aniqlashdir, xususan:
1) dravya - mohiyat;
2) guna - mulk;
3) karma - faoliyat;
4) samanya - bir nechta ob'ektlar uchun umumiy. Eng yuqori samanya - vergul yoki borliq;
5) vishesha - har xil yoki maxsus, abadiy atomlarga xos va boshqalar.
6) samavaya - sabab va oqibat, qismlar va butun va boshqalar o'rtasidagi ajralmas bog'liqlik.
Bunga qo'shilishi mumkin
7) abhava - inkor qilish.
Bu falsafa nyaya deb ham ataladi.
Bu Vaisesika padartalarini, hech bo'lmaganda birinchi beshtasini toifalar deb atash mumkin, chunki ular bizning tajribamiz ob'ektlarining predikati bo'lib xizmat qilishi mumkin bo'lgan hamma narsani ifodalaydi. hind nuqtasi ko'rish, predikat bo'lishi mumkin bo'lgan har qanday narsa yuqori ma'no(artha) so'zlar (pada). Shuning uchun, so'zma-so'z "so'z" ma'nosini anglatuvchi padarta sanskrit tilida umumiy narsalar yoki narsalar ma'nosida qo'llaniladi. Bu so‘zni Kanadaning besh padartasiga qo‘llanganda “kategoriya” deb tarjima qilish mumkin, ammo oltinchi va yettinchi Vaisheshika padartalariga nisbatan qo‘llanganda shubhali bo‘lgan bunday tarjima Gotama padartalariga nisbatan mutlaqo noo‘rin bo‘ladi.
Madhusudana davom etadi: “Mimamsa ham ikki xil, yaʼni karma mimamsa (ishchi, faol falsafa) va shariraka mimamsa (mujassamlangan ruh falsafasi). Karma mimamsa hurmatli Jaimini tomonidan o'n ikki bobda tushuntirilgan.
Ushbu o'n ikki bobning maqsadi qisqacha bayon etilgan va shu qadar noaniqki, uni asl sutralarga murojaat qilmasdan tushunish qiyin. Dharma, bu falsafaning ob'ekti, tushuntirishlardan ko'rinib turibdiki, burch harakatlaridan, asosan qurbonlikdan iborat. Ikkinchi, uchinchi va toʻrtinchi boblarda dxarmaning farqlari va oʻzgarishlari, uning qismlari (yoki asosiy aktdan farqli ravishda qoʻshimcha aʼzolar) va har bir qurbonlik harakatining asosiy maqsadi haqida soʻz boradi. Ettinchi bobda va to'liqroq sakkizinchi bobda bilvosita qoidalar ko'rib chiqiladi. To'qqizinchi bobda ba'zi o'zgarishlarga moslashuvchi yoki ma'lum qurbonlik harakatlariga taqlid qiluvchi, odatiy yoki namunali deb e'tirof etilgan inferriballar haqida gap boradi; va o'ninchi bobda istisnolar haqida gap boradi. O'n birinchi bob tasodifiy harakatga, o'n ikkinchi bobda esa muvofiqlashtirilgan ta'sirga, ya'ni bir natijani olish uchun bir nechta harakatlarning hamkorlik qilishi o'n birinchi bobning predmeti bo'lsa, o'n ikkinchi bobda sodir etilgan harakatning tasodifiy ta'siri haqida gap boradi. boshqa maqsad.
"Jaimini tomonidan to'rt bo'limdan iborat Samkarshanakanla ham mavjud va bu Devatakanda deb nomlanuvchi karma mimamsaga tegishli, chunki u upasana (sajda qilish) harakatini yoki harakatini o'rgatadi."
Keyin to'rt bobdan iborat shariraka mimamsa keladi. Uning mavzusi Brahman va Atman (I) birligini tushuntirish va Vedalarni o'rganish orqali ushbu birlikni o'rganishni o'rgatgan qoidalarni ko'rsatishdir "va hokazo. Vedanta va boshqalar.
"Birinchi bobda ta'kidlanganidek, Vedantaning barcha qismlari to'g'ridan-to'g'ri yoki bilvosita ichki, bo'linmas, ikkinchi (ya'ni yagona) Brahmanga ega emas. Birinchi bo'lim Vedalardagi Brahmanning aniq belgilari bo'lgan joylarga bag'ishlangan; ikkinchisida - aniq bo'lmagan va Brahmanga ishora qiluvchi ko'rsatmalar mavjud bo'lgan joylar, chunki u topinish ob'ekti hisoblanadi; uchinchisida, Brahmanning qorong'u belgilari bo'lgan joylar va ko'pincha unga ishora qiladi, chunki u bilim mavzusidir. Shunday qilib, Vedanta matnlarini ko'rib chiqish tugaydi va to'rtinchi bo'limda Avyakta, Aja va boshqalar kabi so'zlar ko'rib chiqiladi, ular bilan bog'liq holda ular Samxya faylasuflari tomonidan qabul qilingan va tasdiqlangan g'oyalarga tegishlimi yoki yo'qmi, degan shubha tug'ilishi mumkin. Pradhana, prakriti, ular umuman noto'g'ri bo'lsa ham - ular tarjima qiladi: tabiat, Brahman yoki Purushadan mustaqil.
Shunday qilib, Vedantaning barcha matnlarining ikkinchi Brahman, Vyasa (yoki Badarayan) bo'lmaganiga nisbatan kelishuvini o'rnatgan holda, tan olingan Smritlar va boshqa turli xil tizimlar tomonidan ilgari surilgan dalillar orqali qarshilik ko'rsatishdan qo'rqib, ularni rad etishga kirishadi va harakat qiladi. ikkinchi bobda uning dalillarining inkor etilmaydiganligini aniqlang. Birinchi bo'limda u Samkhya Yogi smritis, Kanada va Samxya izdoshlari tomonidan Brahman haqidagi Vedanta parchalarining kelishuviga oid e'tirozlarga javob beradi, chunki har qanday tergov ikki qismdan iborat bo'lishi kerak: o'z ta'limotini o'rnatish va ta'limotni rad etish. raqiblar. Uchinchi bo'limda (birinchi qism) elementlar va boshqa narsalarni yaratish bilan bog'liq Vedalarning joylari o'rtasidagi qarama-qarshiliklar, ikkinchi qismda - individual ruhlar bilan bog'liq qarama-qarshiliklar yo'q qilinadi. To'rtinchi bo'limda Vedalarning his-tuyg'ularga va sezgi ob'ektlariga tegishli joylari o'rtasidagi barcha ko'rinadigan qarama-qarshiliklar ko'rib chiqiladi.
Uchinchi bobda muallif najot yo'llarini o'rganadi, birinchi bo'limda boshqa dunyoga o'tish va undan qaytish (ruhlarning ko'chishi) ni ko'rib chiqib, befarqlik ko'rib chiqiladi. Ikkinchi bo'limda siz so'zining ma'nosi oydinlashtiriladi va undan keyin so'zning ma'nosi. Uchinchi bo'limda so'zlar to'plami berilgan, agar to'liq tavtologiyani ifodalamasa, unda barchasi turli shaxalarda yoki Veda shoxlarida ko'rsatilgan malakasiz Brahmanga ishora qiladi va shu bilan birga ma'lum atributlar bo'lishi mumkinmi degan savolni muhokama qiladi. o'z ta'limotlarida boshqa shaxalar tomonidan malakali yoki malakasiz Brahmanga nisbat berilgan. To'rtinchi bo'limda malakasiz Brahmanni bilish vositalari - qurbonlik va hayotdagi to'rtta pozitsiyaga rioya qilish kabi tashqi vositalar va xotirjamlik, o'zini o'zi boshqarish va tafakkur kabi ichki vositalar ko'rib chiqiladi.
To'rtinchi bob malakali yoki malakasiz Brahmanning maxsus mukofoti yoki bilim mevalarini o'rganish bilan bog'liq. Birinchi bo'lim insonning bu hayotda najot topishi, yaxshi yoki yomon ishlar ta'siridan xalos bo'lishi va Vedalarni doimiy o'rganish orqali malakasiz Brahmanni anglashi va hokazolarni tasvirlaydi. Ikkinchi bo'lim boshqa dunyoga ketish yo'li bilan bog'liq. o'lish. Uchinchisida - malakasiz Brahmanni to'liq bilish bilan vafot etgan odamning keyingi (shimoliy) yo'li. To'rtinchi bo'limda birinchi navbatda malakasiz Brahmanni tanigan odamning jismonan yolg'izlikka erishishi, so'ngra malakali (ya'ni pastroq) Brahmanni biladigan har bir kishiga va'da qilingan Brahman dunyosiga kelishi tasvirlangan.
Bu ta'limot (Vedanta) shubhasiz barcha ta'limotlarning asosiysidir, qolganlari faqat unga qo'shimchalardir va shuning uchun faqat bitta Vedanta ozodlikka intilayotganlar tomonidan hurmat qilinadi va bu muhtaram Shankara talqiniga mos keladi - bu sir.
Shunday qilib, Madhusudana Shankara talqin qilgan Vedanta falsafasini, agar yagona to'g'ri bo'lmasa, barcha falsafalarning eng yaxshisi deb hisoblaganini ko'ramiz. U to'rtta tizim o'rtasida muhim farqni ko'rsatdi: bir tomondan nyaya, vaisheshika, purva va uttara mimamsa, boshqa tomondan yoga va sankhya. Qizig'i shundaki, hozirgacha bu farqga juda kam e'tibor berilgan. Madhusudananing fikricha, Gotama va Kanada falsafasi Manu qonunlari kabi oddiy smriti yoki dharmashastra, hatto Vyasaning Mahabharata yoki Valmikining Ramayanasi kabi. Albatta, bu falsafa tizimlarini odatdagi dharmashastra ma'nosida smriti deb atash mumkin emas; lekin ular shruti (vahiy) emas, smrshpi (an'ana) bo'lganligi sababli, ular huquqiy jihatdan bo'lmasa, so'zning axloqiy ma'nosida dxarmani o'rgatadi, deyish mumkin. Qanday bo'lmasin, Samxya va Yoga ikkita Mimamsa, hatto Nyaya va Vaisesika va boshqa tan olingan bilim sohalari mansub bo'lgan sinfdan farqli sinfga tegishli deb hisoblangan, ular birgalikda o'n sakkizta soha deb hisoblangan. Traya (ya'ni, Vedalar). Garchi bu farqning asl sababini tushunish oson bo'lmasa-da, buni e'tibordan chetda qoldirmaslik kerak.
"Sankhya, - davom etadi Madxusudana, - hurmatli Kapila tomonidan oltita adxyada tushuntirilgan. Ulardan birinchisi muhokama qilinadigan mavzular bilan bog'liq; ikkinchisida, pradhana ta'siri yoki mahsulotlari (asl materiya); uchinchidan, sezgir narsalardan begonalashish; to'rtinchisida - ehtiroslardan voz kechgan odamlar haqidagi hikoyalar, masalan, Pinjala (IV, 11), o'q yasash va boshqalar; beshinchidan, qarama-qarshi fikrlar rad etiladi; oltinchida umumiy xulosa berilgan. asosiy vazifa Sankhya falsafasi prakriti va purusha o'rtasidagi farqni o'rgatishdir.
Buning ortidan to'rt qismga bo'lingan hurmatli Patanjali o'rgatgan yoga falsafasi keladi. Birinchi qismda faoliyatni to'xtatuvchi tafakkur va ruhni chalg'itish va buning vositasi sifatida doimiy mashq qilish va ehtiroslardan voz kechish ko'rib chiqiladi; ikkinchisida, fikrlari maroqli odamlarda ham chuqur tafakkurga sabab bo'ladigan sakkizta yordamchi ko'rib chiqiladi, ular: cheklash, mushohada qilish, tana holati, nafasni tartibga solish, taqvo, tafakkur va tafakkur (meditatsiya); uchinchi qism g'ayritabiiy kuchlar bilan bog'liq; to'rtinchisida - yolg'izlik, yolg'izlik haqida. Ushbu falsafaning asosiy vazifasi tasodifiy keladigan barcha fikrlarni to'xtatib, konsentratsiyaga (kontsentratsiyaga) erishishdir.
Shundan so'ng groping/ va pancaratra tizimlari haqida qisqacha ma'lumot beriladi, so'ngra eng qiziqarlilarini takrorlaydi. Bu erda Madhusudana shunday deydi: "Turli tizimlarni tushungandan so'ng, faqat uchta yo'l borligi aniq:
1. Aramba-vada, atomlarning aglomeratsiyasi nazariyasi.
2. Parinama vada, evolyutsiya nazariyasi.
3. Vivarta-vada, illyuziya nazariyasi.
Birinchi nazariya shuni ta'kidlaydiki, to'rt xil (er, suv, olov va havo atomlari) atomlari (anu) ketma-ket qo'sh va hokazo atomlarga aylanib, dunyoni yaratdi, uning eng yuqori nuqtasi Brahman tuxumi edi.
Bu birinchi nazariya, Tarkikalar (Nyaya va Vaisheshika) va Mimamsa izdoshlari, mavjud bo'lmagan ta'sir (dunyo) mavjud sabablarning faoliyati natijasida yuzaga keladi, deb o'rgatadi.
Ikkinchi nazariya, ya'ni sankhyalar, yogapatanjallar va pashupatlar (Sankhya, yogis va pashupatlarning izdoshlari) faqat ba'zan prakriti (asl materiya) deb ataladigan pradhana gunalardan iborat: sattva (yaxshi), rajas (mo''tadil) va tamas (yomonlik, yovuzlik), dunyo (sub'ektiv va ob'ektiv) shaklida mahat (idrok) va ohankara (sub'ektivlik) bosqichlari orqali rivojlangan. Shu nuqtai nazardan qaraganda, dunyo avval ham mavjud edi haqiqiy dunyo, garchi nozik (ko'rinmas) shaklda bo'lsa-da va sababning faoliyati orqali zohiriy (zohir) bo'lgan.
Uchinchi nazariya, Brahmavadinlar (Vedanta) nazariyasi aytadiki, o'z-o'zidan yorqin va mukammal baxtli Brahman, ikkinchisi yo'q, noto'g'ri, Mayyaning kuchi va kuchi orqali dunyo sifatida tasvirlangan, Vaishnavalar (Ramanuja va boshqalar). ) dunyo Brahmanning haqiqiy va haqiqiy rivojlanishi ekanligini ta'kidlaydi.
Ammo, aslida, bu nazariyalarni izohlagan barcha munislar o'zlarining yagona oliy Rabbiyning mavjudligini soniyalarsiz isbotlash istagida rozi bo'lib, illyuziya (vivarta) nazariyasiga olib keladi. Bu munislarni aldab bo'lmaydi, chunki ular hamma narsani biluvchidir va ular tomonidan faqat nigilistik nazariyalarni yo'q qilish uchun turli qarashlar taklif qilingan va odamlar dunyoviy narsalarga moyilligi bilan insonning asl maqsadini darhol bilib ololmasligidan qo'rqishgan.
Ammo odamlar bu munislarning asl maqsadini tushunmay, ular Vedalarga zid narsalarni taklif qilishlarini va ularning fikrlarini qabul qilib, ularning turli yo'llarida izdoshlariga aylanishlarini tushunsak, hammasi yaxshi bo'ladi.
Bu erda Madhusudana Prasthana-bhedasidan tarjima qilinganlarning ko'pchiligi - garchi bu faqat umumiy ko'rinish bo'lsa ham - aniq emas, lekin keyinroq, oltita falsafiy tizimning har birini alohida ko'rib chiqsak, u tushunarli bo'ladi; Madhusudananing hind falsafasi rivojiga qarashi to‘g‘ri ekanligiga ham to‘liq ishonch yo‘q. Ammo har holda, u biz vaqti-vaqti bilan boshqa yozuvchilarda (masalan, Vijnanabxikshuda) uchrashadigan ma'lum bir fikr erkinligini isbotlaydi, ular ham Vedanta, Samxya va Nyaya o'rtasidagi tafovutlar ortida bitta fikr yotadi, degan fikrga moyil. va bir xil haqiqat, garchi turli yo'llar bilan ifodalangan bo'lsa-da va ko'plab falsafalar bo'lishi mumkin, haqiqat bitta.
Madhusudana va boshqalarning tushunchasi qanchalik hayratlanarli bo‘lmasin, falsafa tarixchisi sifatida bizning burchimiz, turli faylasuflar vahiy nurida yoki ularning cheksiz aqllari nurida turli yo‘llarni o‘rganishdir. haqiqatni kashf qilish. Bu yoʻllarning koʻpligi va farqi falsafa tarixining asosiy qiziqishi boʻlib, bu olti xil falsafiy tizimning Hindiston mutafakkirlari tomonidan ilgari surilgan koʻp sonli falsafiy nazariyalar orasida hozirgi kungacha oʻz oʻrnini saqlab kelganligi, Bu shuni ko'rsatadiki, biz Madhusudana bilan ularning o'ziga xos xususiyatlarini yo'q qilishga urinishdan ko'ra, avvalo ularning xarakterli xususiyatlarini baholashimiz kerak.
Bu faylasuflar:
1. Badarayana, shuningdek, Vyasa Dvapayana yoki Krishna Dvapayana deb ataladi, Brahma Sutralarining muallifi, shuningdek, Uttara Mimansa Sutralari yoki Vyasa Sutralari deb ataladi.
4. Patanjali, shuningdek, Shesha yoki Panin deb ataladi, Yoga Sutralar muallifi.
5. Kanada, shuningdek, Kanabhug, Kanabhakshaka yoki Uluk deb ataladi, Vaisesika Sutras muallifi.
6. Gotama (Gautama), Akshapada deb ham ataladi, Nyaya Sutralar muallifi.
Ko'rinib turibdiki, sutralar mansub faylasuflarni hind falsafasini birinchi yaratganlar deb bo'lmaydi. Ushbu sutralar ko'pincha sutralar oxirgi shaklini olishdan oldin mavjud bo'lgan boshqa faylasuflarga ishora qiladi. Ayrim sutralarning boshqalarning fikrini ilgari surishi va inkor etishini turli falsafa maktablari yakuniy ishlab chiqilishigacha bo‘lgan davrda yonma-yon rivojlanganligini tan olmasdan tushuntirib bo‘lmaydi. Afsuski, bunday havolalarda biz har doim ham kitobning nomini yoki uning muallifining ismini, hatto kamdan-kam hollarda ushbu muallif fikrining so'zma-so'z takrorlanishini, uning ipsissimu verbasini uchratmaymiz. Ular purusha va prakriti (ruh va materiya) kabi narsalarga murojaat qilganda, ular Samxyaga ishora qilishini bilamiz; ular anu (atomlar) haqida gapirganda, biz bilamizki, bu mulohazalar vaisesikaga ishora qiladi. Ammo bundan ular Sankhya yoki Vaishe-shika Sutralarini biz bilganimizdek nazarda tutayotgani hech qanday natija bermaydi. Ba'zi sutralar shunchalik yangi ekanligi isbotlanganki, qadimgi faylasuflar ulardan iqtibos keltira olmadilar. Masalan, Gall bizning Sankhya Sutralarimiz milodiy 1380 yildan eski emasligini isbotladi. e. va hatto keyingi vaqtga tegishli bo'lishi mumkin. Bunday kashfiyot qanchalik hayratlanarli, albatta, Gallning dalillariga yoki professor Garbe o'z kashfiyotini qo'llab-quvvatlagan dalillarga qarshi hech narsa deyish mumkin emas; oddiy o'zgarishlar (rifaccimento) esa, ehtimol, milodiy VI asrda bo'lgan eski sutralar o'rnini egalladi. e. mashhur Samkhya Karikas tomonidan almashtirildi va keyin unutildi. Bizning Sankhya Sutralarimiz uchun bunday kech sana aql bovar qilmaydigan tuyulishi mumkin; lekin men sutra uslubi adabiy maqsadda yozish hali boshlang‘ich bosqichida bo‘lgan davrda paydo bo‘lgan degan fikrda bo‘lsam-da, lekin biz bilamizki, hozirda ham unga taqlid qilishda qiynalmagan olimlar (panditalar) bor. . qadimiy uslub sutralar Sutra davri, III asrda Ashoka hukmronligi va uning eramizdan avvalgi 242 yildagi kengashiga to'g'ri keladi. e., nafaqat mashhur Panini Sutralarini o'z ichiga oladi, balki buddist falsafa maktabi va keyinchalik buddist dinining paydo bo'lishi natijasida yuzaga kelgan kuchli zarba tufayli Hindistondagi eng katta falsafiy faoliyat davri sifatida belgilanadi.
Falsafaning olti tizimining texnik nomlaridan faqat ikkitasi klassik Upanishadlarda uchraydi, ya'ni Samxya va Yoga yoki Samxya Yoga. Vedanta faqat Shvetashvatara, Mundaka va ba'zi keyingi Upanishadlarda uchraydi. Mimamsa tadqiqotning umumiy ma'nosida uchraydi. Nyaya va Vaisheshika butunlay yo'q; biz hetuvidya yoki anvinshiki kabi so'zlarni ham, oltita tizimni yaratganlarning ismlarini ham topa olmaymiz, ikkita mimom - Badarayana va Jaimini asoschilarining ismlari bundan mustasno. Patanjali va Kanadaning ismlari umuman yo'q va Kapila va Gotama ismlari, garchi ular paydo bo'lsa ham, butunlay boshqa shaxslarga ishora qiladi.
FALSAFANING OLTI TIZIMI
Bu oltita falsafiy tizim mualliflarining ismlari sifatida tilga olingan odamlar biz bilgan sutralarning oxirgi nashriyotchilari yoki muharrirlaridan boshqa narsa emas, deb taxmin qilish mumkin emas. Miloddan avvalgi III asr bo'lsa e. Hindistonda yozuvni adabiy maqsadlarda joriy etish uchun biz uchun juda kech sana bo'lib tuyuladi, shuni esda tutish kerakki, hatto Ashoka yozuvidan ham qadimgi yozuvlar topilmagan; bitiklar bilan adabiy asarlar orasida katta farq bor. Janubiy buddistlarning ta'kidlashicha, ularning muqaddas kanoni miloddan avvalgi birinchi asrda yozilgan. Miloddan avvalgi ma'lum bo'lsa-da, ular maktub bilan tanish bo'lgan shimoliy dindoshlari bilan yaqin munosabatlarni saqlab qolishgan. Shuning uchun, bu vaqt davomida, miloddan avvalgi 477 yildan 77 yilgacha. e., Vedanta Samkhya yoki Yogadan olingan dunyoning turli nazariyalari, hatto Buddist kelib chiqishi nazariyalari ham mnemonik shaklda, turli xil ashramlarda paydo bo'lishi va saqlanib qolishi mumkin edi. Shunisi ajablanarli emaski, faqat esdalik sifatida qoldirilgan bunday adabiyotlarning katta qismi qaytarib bo'lmaydigan darajada yo'qolgan va shuning uchun biz qadimgi darshonlarda bizga qolgan narsalarni hamma odamlarning falsafiy faoliyatining to'liq natijasi deb qaramasligimiz kerak. Hindiston ko'p asrlar davomida. Biz Hindistondagi falsafa Brahmanalar va Upanishadlar davrida, hatto Vedik madhiyalarining ba'zilari davrida ham paydo bo'lganligini ta'kidlashimiz mumkin, Upanishadlarning mavjudligi - garchi biz biladigan shaklda zarur bo'lmasa ham - buni tan oladi. Buddist kanoni va nihoyat, suttalar nomi ushbu kanonning ajralmas qismi sifatida eski Brahman sutralari nomidan kechroq bo'lishi kerak, chunki bu vaqt ichida ma'no yana o'zgargan; bu endi xotiradan saqlangan qisqa gaplarni emas, balki haqiqiy nutqlarni anglatardi. Ehtimol, sutraning asl so'zi va'zda tushuntirilgan matnni anglatardi va shundan keyingina buddistlarning uzoq va'zlari suttalar deb atala boshlandi.
Brihaspati sutralari
Ba'zi falsafiy sutralar yo'qolganligi Brixaspati sutralari misolida isbotlangan. Ta'kidlanishicha, bu sutralar hislar tomonidan berilgan narsalardan tashqari hamma narsani inkor etib, juda materialistik yoki shahvoniy ta'limotlarni (Lokayatikas yoki Charvakas) bayon qilgan. Bhashkacharya Brahma Sutralarida (III, 3, 53) ularga ishora qiladi va bizga ulardan parchalar beradi, shuning uchun ular Hindistonda hali topilmagan bo'lsa-da, ular o'sha paytda ham mavjud bo'lgan. Xuddi shu narsani Vaikhanasa Sutralari kabi sutralar haqida ham aytish mumkin: ehtimol bu sutralar Panini (IV, 3, 110) keltirgan Vanaprastha va Bxikshu Sutralari bilan bir xil bo'lib, aftidan, buddistlar uchun emas, balki braxminlar uchun mo'ljallangan. Bu erda yana bir bor achchiq haqiqatni tan olishimiz kerakki, bizda buddizmgacha bo'lgan eski adabiyotdan faqat ayanchli parchalar bor va hatto bu parchalar ba'zi hollarda yo'qolgan asl nusxalarning, masalan, Sankhya Sutralarining shunchaki reproduktsiyasi. Biz endi bilamizki, bunday sutralar istalgan vaqtda takrorlanishi mumkin va shuni unutmasligimiz kerakki, hozirgi vaqtda, sanskrit tilini o'rganishda umumiy pasayish bo'lsa ham, Hindistonda Kalidasaga taqlid qila oladigan olimlar bor, bunday she'rlar haqida gapirmasa ham bo'ladi. , Mahabharata va Ramayana kabi; - Yaxshiyamki, kam sonli olimlar asl nusxa va taqlid o'rtasidagi farqni ko'rsata oladi. Men yaqinda tirik hind olimining asaridan sanskrit tilidagi risolani (sharhlar bilan sutralar) oldim, bu risola ko‘plab Yevropa sanskrit olimlarini adashtirgan bo‘lishi mumkin. Agar hozir mumkin bo'lsa, agar XIV asrda Kapila Sutralar misolida bo'lgani kabi, mumkin bo'lgan bo'lsa, nega Hindiston Uyg'onish davrida va undan oldin ham xuddi shunday bo'lishi mumkin emas edi? Qanday bo'lmasin, biz saqlanib qolgan narsalar uchun minnatdor bo'lishimiz mumkin va bundan tashqari, bizning fikrimizcha, shunday ajoyib tarzda; lekin bizda hamma narsa bor, deb o'ylamasligimiz kerak va bizda mavjud bo'lgan narsa bizga asl shaklida etib kelgan.
MANBALAR
Men bu erda hech bo'lmaganda falsafa talabalari, ayniqsa sanskrit tilini bilmaydiganlar hind falsafasining oltita e'tirof etilgan tizimi haqida ma'lumot olishlari mumkin bo'lgan eng muhim asarlarni eslatib o'tishim kerak. Asl sanskrit matnlarining eng muhimlarining sarlavhalarini Kolebrukning turli ocherklarida (11-jild) va Yevropa va Hindistondagi sanskrit qoʻlyozmalarining turli toʻplamlari kataloglarida (keyinchalik nashr etiladi) topish mumkin.
Badarayananing Vedanta falsafasi haqida foydali kitob(Sutralar matni va Shankara sharhining ingliz tiliga tarjimasi) Tibo. - SBE., 34 va 38-jildlar. Nemis kitoblaridan Deissen (1887) tarjimasini (o'sha asarni) tavsiya qilishimiz mumkin; uning "Vedanta tizimi" (1883).
Sankhya tizimida bizda 1862-1865 yillarda Ballantyne tomonidan tarjima qilingan sutralar mavjud; Kapilaning Samxya falsafasining aforizmlari, sharhlardan izohli ko'chirmalar (1852, 1865, 1885). Germaniyada Sankhya Pravacana Bhashya (Vijnanabxikshuning Sankhya Sutralariga sharhi), Garbe tarjimasi (1889) va Aniruddha sharhi va Mahadevaning Sankhya Sutralariga sharhining asl qismlari (Garbe, 1892); Vachaspatimistraning (R. Garbe tarjimasi, 1892) “Samxya haqiqatining oy nuri” (Sankhya-tattva-kaumudi) ham juda foydali kitobdir; Kolebruk tomonidan sanskrit tilidan tarjima qilingan Ishvarakrishnaning Sankhya-karika va Uilsonning asl sharhidan (Oksford, 1837) tushuntirish bilan tarjima qilingan Gaudapadaning bhashya (sharh) ham ma'lumot uchun mavjud. Bundan tashqari, Jon Devis (Hindu falsafasi. Samxya Karika Isuarakrishna, 1881), Richard Garbe (Samkhya-Philosophie nach den Quellen, 1894) asarlari foydalidir.
Purva mimamsa yoki oddiygina mimamsadan, asosan, Vedalarning mohiyati va hokimiyati, xususan, qurbonlik va boshqa vazifalar bilan bog'liq bo'lgan, bizda Shabaras-vami sharhi bilan asl sutralarning nashri bor; lekin bu tizimni oʻrganish uchun ingliz tilida hech qanday kitob yoʻq, faqat professor Tiboning “Laugaksha Bhaskara of Arthasangraha” tarjimasi, bu falsafaning qisqacha parchasi, Benares sanskrit turkumidagi 4-sonda chop etilgan.
Vaisheshika falsafiy tizimini Benaresdagi Gough (1873) tomonidan uning sutralarining ingliz tilidagi tarjimasidan o'rganish mumkin; Roerning nemis tiliga tarjimasidan (Zeitschrift der Deut. Morgenlandischen Gesellschaft, 21 va 22-jildlar) va oʻsha sharqshunoslik jurnalidagi (1849) maqolalarimdan.
Gotamaning Nyaya Sutralari Ballantyne (Allohobod, 1850-1857) tomonidan oxirgi kitobdan tashqari tarjima qilingan.
Yoga sutralari Bibliotheca Indica'da Rajendralal Mitraning inglizcha tarjimasida topilgan (462, 478, 482, 491 va 492).
FALSAFIY SUTRALAR TARIXLARI
Agar Brahmanalar va Upanishadlarda, keyin esa buddistlarning kanonik kitoblarida tasvirlangan Hindistondagi falsafiy fikrning mavqeini hisobga olsak, hozirgacha oltita tan olingan falsafiy tizimlar va hatto ularning tarixini aniqlashga qaratilgan barcha urinishlar bizni ajablantirmaydi. o'zaro munosabatlar muvaffaqiyatsiz tugadi. To‘g‘ri, buddizm va jaynizm ham falsafiy tizim bo‘lib, ularning sanasini aniqlash mumkin bo‘lgan. Ammo ularning davri va tarixiy rivojlanishi haqida biror narsa bilsak, bu asosan eramizdan avvalgi V, IV va III asrlarda olgan ijtimoiy va siyosiy ahamiyatiga bog'liq. e., va umuman falsafiy pozitsiyasi bilan emas. Buddaning zamondoshlari ko‘p bo‘lgan, ammo ular Hindiston adabiyotida iz qoldirmaganligini ham bilamiz.
Shuni esdan chiqarmaslik kerakki, Buddist kanonining tuzilgan vaqtini aniqlash mumkin bo'lsa-da, bizda mavjud bo'lgan va kanonik deb tan olingan ko'plab matnlarning sanalari aniq emas.
Buddist yilnomalarida Shakya klanining shahzodasi Gautamaning yonida boshqa o'qituvchilar Gnatiputra (jaynizm asoschisi), Purana Kashyapa, Pakuda Kachchayana, Ajita Keshakambali, Samjaya Vairatti-putpa, Gozali-putra, Maskarin kabilar esga olinadi. Va ulardan faqat bittasi Gnatiputra, nirgranth (gimnosof) tarixga ma'lum, chunki u asos solgan jamiyat, Budda tomonidan asos solingan birodarlik kabi, muhim Jain mazhabiga aylangan. Asli Ajivak, keyin esa Mahavira tarafdori bo‘lgan yana bir muallim, bambuk tayoqli Go‘zali ham hozirda yo‘qolgan maxsus sekta asoschisi bo‘ldi. Gnatiputra (Natiputra) Buddadan kattaroq edi.
Bizda mavjud bo'lgan sutralarning mualliflari emas, oltita falsafa tizimining asoschilari Budda ta'limoti Hindistonga birinchi marta tarqalib ketgan diniy va falsafiy o'sha davrda yashagan bo'lsa-da, u hozir emas. Buddizm ushbu tizimlarning har qandayining adabiy shaklda mavjudligini taxmin qilgani haqiqatdir. Bu iqtiboslarning noaniqligi bilan bog'liq bo'lib, ular kamdan-kam so'zma-so'z beriladi. Hindistonda, adabiyotning mnemonik davrida, kitobning nomi o'zgarmagan bo'lsa-da, mazmuni sezilarli darajada o'zgarishi mumkin edi. Hatto keyingi davrlarda Bxartrixari (milodiy 650 yilda vafot etgan) Mimamsa, Samxya va Vaisesika darshanlarini nazarda tutgan bo‘lsa ham, u bu darshanlarni biz bilgandek bilgan, degan xulosaga kela olmaymiz, garchi u bu falsafani tizimli shakl olgandan keyin bilishi mumkin edi. Xuddi shunday, u Nayayikalardan iqtibos keltirsa, bu bizning Gotama Sutralarimizni bilganligini anglatmaydi va bu Sutralar o'sha paytda mavjud bo'lgan deyishga haqqimiz yo'q. Bu mumkin, ammo aniq emas. Shuning uchun biz iqtiboslarga, to'g'rirog'i, boshqa falsafiy tizimlarga ishoralarga ko'p ishonmasligimiz kerak.
SANKHYA SUTRAS
Sankhya sutralari, biz bilganimizdek, havolalarda juda kam. Ular birinchisining oltita toifasini (V, 85) va ikkinchisining o'n olti Padartasini (V, 86) o'rganib chiqqach, ular Vaisheshika va Nyayaga ishora qiladilar. Ular anu (atomlar) haqida gapirganda, biz bilamizki, ular Vaisheshika falsafasini nazarda tutadi va bir marta Vaisheshika bevosita shu nom bilan ataladi (1, 25). Sruti (vahiy) juda tez-tez tilga olinadi, Samxya buni e'tiborsiz qoldiradi: bir marta smriti tilga olinadi (an'ana, V, 123); Vamadeva, uning ismi ham shruti, ham smritida uchraydi, ruhiy erkinlikka erishgan shaxs sifatida tilga olinadi. Lekin faylasuflar orasida biz faqat Sanandana Acharya (VI, 69) va Panchashixa (V, 32; VI, 68) haqida eslatib o'tamiz; o'qituvchilar (acaryas), umumiy ism sifatida Kapilaning o'zi bilan bir qatorda boshqalarni ham o'z ichiga oladi.
VEDANTA SUTRAS
Vedanta Sutralarida ko'proq havolalar mavjud, ammo ular xronologik maqsadlarda ham bizga unchalik yordam bermaydi.
Badarayana buddistlarga, jaynlarga (gianalarga), pasupatalarga (pasupatalar) va pancharatralarga (pankaratralar) nisbatan kamroq yoki aniq ishora qiladi va ularning barchasini rad etishga harakat qiladi. Ammo u hech qachon biron bir adabiy asarga murojaat qilmaydi; u boshqa falsafalarga murojaat qilganda ham, ularning mualliflarining tan olingan ismlarini va hatto ularning texnik atamalarini zikr qilishdan qasddan saqlanayotganga o'xshaydi. Ammo shunga qaramay, u sutralarini yozayotganda purva-mimamsa, yoga, sankhya va vaisheshikani nazarda tutganligi aniq; Mimamsa hokimiyatidan u to'g'ridan-to'g'ri Jaimini, Badari, Udulomi, Asmaratya, Kasakritsya, Karsnajini va Atreya, shuningdek Badarayanaga murojaat qiladi. Shunday ekan, oltita falsafiy tizimning shakllanishini Buddadan (5-asr) Ashokagacha (3-asr) davrga bogʻlasak ham haqiqatdan uzoq boʻlmaymiz, garchi biz, ayniqsa, Vedanta, Samxya va Yogaga nisbatan Upanishadlar va Brahminlar orqali Rig Veda madhiyalariga ko'tarilgan uzoq dastlabki rivojlanish.
Falsafiy tizimlarning nisbiy pozitsiyasini aniqlash ham qiyin, chunki men allaqachon tushuntirganimdek, ular o'zaro bir-biriga murojaat qiladilar. Buddizmning oltita pravoslav tizim bilan aloqasiga kelsak, menimcha, bu haqda aytishimiz mumkin bo'lgan narsa shundaki, oltita klassik yoki pravoslav tizimga juda o'xshash falsafa maktablari Buddist suttalari tomonidan taklif qilingan. Ammo Budda yoki uning shogirdlari to'g'ridan-to'g'ri sutralardan qarz olgan deb da'vo qiladigan ba'zi olimlar bunga ishonishmaydi. Miloddan avvalgi 6-asr Sankhya-karikagacha bo'lgan sanxya adabiyoti haqida hech narsa bilmaymiz. n e. Agar biz Tattva-samasa eskiroq asar ekanligini tan olsak ham, parallel sanalari bo'lmagan holda, o'sha qadimgi davrda Budda va uning shogirdlaridan olingan haqiqiy qarzlarni qanday isbotlashimiz mumkin?
Upanishadlar va braxmanlarda, umumiy kayfiyatga qaramay, turli o'qituvchilar va turli maktablar tomonidan himoyalangan tizimli va xilma-xil fikrlar sezilarli darajada yo'q. Hatto madhiyalarda ham biz katta mustaqillik va fikrning individualligini topamiz, ba'zan ochiq skeptitsizm va ateizmga etib boradi.
Agar biz Hindistonning oltita falsafasining tarixiy kelib chiqishi va rivojlanishi to'g'risida to'g'ri tasavvurga ega bo'lishni istasak, bularning barchasini yodda tutishimiz kerak. Falsafiy munozaralarda faqat braxmanlar ishtirok etmaganliklarini, atman, ya’ni o‘zlik tushunchasi kabi fundamental falsafiy tushunchalarning rivojlanishida kshatriylar ham juda faol va ko‘zga ko‘ringan rol o‘ynaganini ko‘rdik.
Hindistonda umumiy mulk bo'lgan falsafiy va diniy fikrlarning bu beqaror massasidan asta-sekin haqiqiy falsafiy tizimlar paydo bo'ldi. Bu qanday shaklda sodir bo'lganini bilmasak-da, bizda sutra shaklida bo'lgan o'sha falsafiy darsliklar o'sha davrda yodgorliklar va tangalardagi yozuvlardan boshqa amaliy maqsadda yozilishi mumkin emasligi aniq. Hindistonda hali ma'lum emas edi va har qanday holatda ham, biz bilganimizdek, adabiy maqsadlarda ishlatilmagan.
MNEMONIK ADABIYOT
Hozirda, menimcha, yozish keng tarqalgan bo'lsa, she'riy va nasriy xalq yozuvlarida unga hech qanday ishora bo'lmasligi deyarli mumkin emasligi e'tirof etilgan. Shankara davri kabi kech davrda ham yozma harflar ular ifodalagan tovushlar bilan solishtirganda noreal (anrita) deb atalgan (Ved.-sutralar, II, 1, 14). Madhiyalarda, brahmanalarda yoki upanishadlarda yozish haqida hech qanday gap yo‘q, sutralarda esa bu haqda juda kam ishoralar mavjud. Buddistlar adabiyotida mavjud bo'lgan yozuvga oid bu ishoralarning tarixiy ahamiyati, albatta, biz asl mualliflarga emas, balki matnlarimiz mualliflariga aniqlashimiz mumkin bo'lgan sanaga bog'liq. Hindistonda ko'p asrlar davomida sutralar davrigacha saqlanib qolgan va Pratisankyalarda to'liq tasvirlangan tizim bo'yicha avloddan-avlodga o'tib kelgan sof mnemonik adabiyot mavjudligini hech qachon unutmasligimiz kerak. Agar o'sha paytda qo'lyozmalar mavjud bo'lsa, bu ishlab chiqilgan tizim nima uchun kerak edi?
Mnemonik adabiyot - an'ana (smriti) - birinchi marta yozilganda, ehtimol sutralarga o'xshash shaklda bo'lgan. Shu bilan birga, sutralar uslubidagi norozilik va beadablik ham tushunarli. O'sha paytdagi harflar hali ham monumental edi, chunki Hindistonda monumental yozuv adabiy va alifboni o'zlashtirishdan oldin bo'lgan. Hindistonda yozma materiallar kam edi va o'qiy oladiganlar soni juda kam edi. Shu bilan birga, qadimgi mnemonik adabiyot mavjud bo'lib, u ma'lum bir vaqtga xos xususiyatga ega va uning bir qismi edi. qadimgi tizim barcha ehtiyojlarga javob beradigan va almashtirish oson bo'lmagan ta'lim. Tabiiyki, bunday mnemonik adabiyotlarning salmoqli qismi o‘z vaqtida yozib olinmasa, yo‘qoladi. Ko'pincha ism saqlanib qoladi, omon qoladi, lekin tarkibning o'zi butunlay o'zgartiriladi. Shuning uchun, buddist matnlarida, masalan, Visuddimagga (XVII bob)da Sankxya haqida eslatilganini uchratganimizda, o'sha paytda sankxya falsafasiga oid bitta asar sutra shaklida mavjud bo'lgan yoki yo'qligini aytish ham mumkin emas. Qanday bo'lmasin, bizning Samxya Sutralarimiz va hatto VI asrning boshlarida qadimgi Sutralar o'rnini bosganga o'xshab ko'ringan Samxya Karikalar bo'lishi mumkin emasligi aniq, bizning Sutralarimiz XIV asrga tegishli.
Bu erda falsafiy g'oyalarning dastlabki rivojlanishidan keyingi Buddaning ta'limoti sifatida e'tirof etilgan pozitsiyani, agar isbot qilmasa, har qanday holatda ham, ularning tizimli va ko'proq yoki kamroq texnik shakllariga murojaat qilish orqali ehtimol qilish mumkin. onasining ismi - bu ism haqiqiymi yoki berilganmi, uning afsonasi. Uni Maya yoki Mayadevi deb atashgan. Budda uchun dunyo mayya (xayol) ekanligini hisobga olsak, bu ism uning onasiga qadimiy an'analar bo'yicha berilgan va maqsadsiz berilmagan ko'rinadi. Va agar shunday bo'lsa, u Vedantadagi avidya (johillik) va Sankhya falsafasida prakriti mayi tushunchasi bilan almashtirilgandan keyingina bo'lishi mumkin. Ma'lumki, qadimgi klassik Upanishadlarda mayya so'zi uchramaydi; uning keyingi Upanishadlarda, ozmi-ko'pmi apokrifik tarzda sodir bo'lishi ham diqqatga sazovordir. Masalan, Shvetashvatarada (I, 10) biz o'qiymiz: "Mayam tu Prakritim vidyat" (Uni Prakriti Mayya yoki Mayya Prakriti ekanligini bilsin). Bu Samxya tizimiga tegishlidek tuyuladi, unda prakriti mayya rolini o'ynaydi va purushani (ruhni) ko'r qiladi, toki u undan yuz o'giradi va u hech bo'lmaganda uning uchun mavjud bo'lishni to'xtatadi. Ammo Samkhya yoki Vedantada Mayya o'zining texnik ma'nosiga ko'ra, shubhasiz, ikkinchi darajali davrga tegishli va shuning uchun mayya Buddaning onasining ismi sifatida hindlarning birinchi davrida Buddist afsonasida o'z o'rnini topa olmaganligi haqida bahslashish mumkin. falsafa, qadimgi Upanishadlar va hatto bu ikki ajoyib maktabning sutralarida ifodalangan.
Shubhasiz, eski Upanishadlar vakillari bo'lgan davrdan keyin va falsafiy sutralar tizimli ravishda o'rnatilishidan oldin ko'plab falsafiy mnemonik asarlar mavjud edi; ammo bu falsafiy mahsulotning barchasi biz uchun abadiy halok bo'ldi. Biz buni Brixaspati falsafasiga nisbatan aniq ko'ramiz.
BRIHASPATHI FALSAFASI
Brixaspati, shubhasiz, tarixiy jihatdan juda noaniq shaxs. U Vedalarning ikkita madhiyasining muallifi (X, 71 va X, 72) deb nomlangan va Brixaspati Angirasa va Brixaspati Laukya (laukayatika?) o'rtasida farqlangan. Uning ismi Vedalar xudolaridan birining nomi bilan bir xil tarzda tanilgan. Rig Vedada (VIII, 96, 15) Indra va uning hamrohi yoki ittifoqchisi Brixaspati xudosiz odamlarni (adevihvisah) mag'lub etganini o'qiymiz. Keyin u qat'iy yangi va bizning davrimizga qadar saqlanib qolgan qonunlar kitobining muallifi deb nomlandi. Bundan tashqari, Brixaspati Yupiter sayyorasining nomi va xudolarning o'qituvchisi (purohita) bo'lib, Brixaspati-purohita o'zining purohitasi sifatida Brixaspati bo'lgan Indraning tan olingan nomiga aylandi. ya'ni bosh ruhoniy va yordamchi. Shu sababli, xuddi shu nom, xudolar ustozi nomi Hindistonning eng noodatiy, ateistik va shahvoniy falsafiy tizimining vakiliga berilishi g'alati tuyuladi. Ehtimol, buni Drahmanalar va Upanishadlarga murojaat qilish bilan izohlash mumkin, unda Brixaspati jinlarga o'zining zararli ta'limotlarini ularning foydasi uchun emas, balki ularni yo'q qilish uchun o'rgatgani tasvirlangan. Shunday qilib, Maitrayani Upanishadda biz o'qiymiz: "Brixaspati, Shukra qiyofasini o'zgartirib yoki qabul qilib, Indra xavfsizligi va asuralarni (jinlarni) yo'q qilish uchun bu yolg'on bilimlarni o'rgatadi. Bu bilimlar yordamida ular yaxshilik yomonlik, yomonlik esa yaxshilik ekanligini isbotladilar va bu yangi qonun Vedalarni va boshqalarni buzib tashladilar. muqaddas kitoblar, o'rganilishi kerak (asuralar, jinlar tomonidan). Bu shunday bo'lishi uchun ular bu yolg'on bilimni inson (faqat jinlar) o'rganmasin, chunki bu zararli; bu, ta'bir joiz bo'lsa, samarasiz. Uning mukofoti, mavqeini (kastasini) yo'qotgan odam kabi lazzat davom etguncha davom etadi. U bu yolg'on ta'limot bilan vasvasaga tushmasin, chunki shunday deyilgan:
1. Bu ikki bilim juda xilma-xil va qarama-qarshidir; biri soxta bilim, ikkinchisi bilim deb ataladi. Men (Yama) ishonamanki, Nachiketaning bilimga bo'lgan istagi bor va ko'p zavq uni vasvasaga solmaydi.
2. Nomukammal ilmni (marosimlarni) ham, komil ilmni ham (o‘z-o‘zini bilishni) bilgan kishi nomukammal ilm bilan o‘limni yengib, mukammal ilm bilan boqiylikka erishadi.
3. Nomukammal ilmga kiyinganlar faqat o'zlarini dono va ilmli deb tasavvur qiladilar; ular boshqa ko'rlar boshchiligidagi ko'r odam kabi aldanib, aylanib yuradilar ”(7, 9).
"Xudolar va jinlar meni (o'zlarini) bilishni xohlab, Brahmanga (otalari Brixaspati) kelishdi. Unga ta’zim qilib: “Ey muborak, biz bilishni xohlaymiz, ayting!” dedilar. Bu ishni ko'rib chiqqach, u bu jinlar boshqa atmanga (o'zlaridan) ishonishadi va shuning uchun ularga butunlay boshqa o'zlikni o'rgatishadi, deb o'yladi. Bu adashgan (aldangan) jinlar bu nafsga suyanib, unga yopishib, haqiqiy najot qayig'ini buzadi va yolg'onni maqtaydi. Ular yolg'onni haqiqat deb bilishadi, xuddi sehrgarga aldanganlar kabi. Aslida, Vedalarda aytilganlar haqiqatdir. Donolar Vedalarda aytilganlarga tayanadilar. Shuning uchun, brahman Vedalarda bo'lmagan narsalarni o'rganmasin, aks holda bu (ya'ni, jinlar kabi) natijasi bo'ladi.
Bu joy ko'p jihatdan qiziq. Avvalo, bir Upanishaddan boshqasiga, ya'ni Chandogyaga aniq havola bor, unda Brixaspati jinlarga yolg'on ta'lim berish haqidagi ushbu epizod batafsilroq tasvirlangan. Ikkinchidan, biz ataylab qilingan o'zgarishlarni ko'ramiz. Chandogya Upanishadda Prajapati o'zi asuralarga atman haqida yolg'on bilim beradi va Maitrayana Upanishadda Brixaspati uning o'rnini egallaydi. Brixaspati Prajapati o'rniga keyingi Upanishadda kiritilgan bo'lishi ehtimoldan yiroq, chunki oliy xudo uchun hech kimni, hatto jinlarni ham aldash noto'g'ri deb hisoblangan. Chandog'yada atmanning anyata (farq, o'xshash emasligi), ya'ni atmanning o'zidan boshqa joyda yashashi ehtimoliga ishongan jinlar buni yuzning ko'z qorachig'idagi aks etishidan izlaydilar. , oynada yoki suvda. Biroq, bularning barchasi ko'rinadigan tanaga tegishli. Keyin Prajapati, atman harakatlanuvchi, zavq-shavq bilan to'la, uyquda ekanligini aytadi va bu ham faqat individual shaxs bo'lishi sababli, u nihoyat, atman chuqur uyquda bo'lgan narsa ekanligini tushuntiradi, ammo o'ziga xosligini yo'qotmaydi. .
Agar Brixaspati allaqachon Upanishadlarda pravoslav fikrlarni emas, balki yolg'on fikrlarni o'rgatish maqsadida kiritilgan bo'lsa, unda nega uning nomi shov-shuvli pozitsiyalar bilan bog'liqligini va nima uchun u bu lavozimlar uchun asossiz bo'lsa ham, javobgarlikka tortilganini tushunishimiz mumkin. Bu takliflar qadim zamonlarda mavjud bo'lganligini ko'p yillar oldin men uyg'ongan skeptitsizmning qiziq izlariga ishora qilgan ba'zi madhiyalar ko'rsatadi. Keyinchalik sanskrit tilida barhaspatya (Brixaspatining izdoshi) umuman kofirni bildirgan. Budda tomonidan o'rganilgan Lalitavistarada eslatib o'tilgan asarlar orasida Barxaspatya ham bor, ammo bu asar sutralarda yoki metrlarda yozilgani aniq emas. Bundan tashqari, ma'lumki, Lalitavistara tarixchi tayanishi uchun juda mo'rt qamishdir. Ammo Bxaskaraning Brahma-sutralar talqiniga ishonish mumkin bo'lsa, u keyinchalik Brixaspatiga tegishli bo'lgan, Charvakalar, ya'ni imonsizlar ta'limotini tushuntirib bergan ba'zi sutralarni bilganga o'xshaydi. Ammo agar bunday sutralar mavjud bo'lsa, biz ularning sanasini aniqlay olmaymiz va ular boshqa falsafiy sutralardan oldin bo'lganmi yoki ularga ergashganmi, ayta olmaymiz. Panini hozirda yo'qolgan sutralarni bilar edi va ularning ba'zilari shubhasiz Budda davridan kuzatilishi mumkin. U Bxikshu va Nata sutralaridan (IV, 3, 110) iqtibos keltirgan holda, birinchisining muallifi Parasarya, ikkinchisi esa Silalin ekanligini ham eslatib o‘tadi. Parasarya Parasaraning o'g'li Vyasaning ismi bo'lganligi sababli, Panini Bhikshu-sutra nomi ostida Vyasaga tegishli Brahma-sutralarni anglatadi, deb ishonilgan. Bu ularning tarixi miloddan avvalgi V asrga to'g'ri keladi. e. va bu Hindiston falsafiy adabiyotiga eng katta antik davrni kiritishni istaganlarning barchasi tomonidan qabul qilinadi. Ammo Parasarya Vyasa nomi sifatida tanlanmagan bo'lardi; va biz Vedanta ta'limotlarini miloddan avvalgi V asrda joylashtirishdan tortinmasak ham. e. va hatto undan oldin ham, biz bunday etarli dalillar asosida sutralarga bir xil joy bera olmaymiz.
Brixaspatining bid'atchi ta'limotlarini boshqa joylarda uchratganimizda, ular oyatda ifodalangan, shuning uchun ular Sutralardan emas, balki Karikalardan olingan. Ular biz uchun alohida qiziqish uyg‘otadi, chunki ular odatda spiritizm va idealizmning vatani hisoblangan Hindiston hech qanday shov-shuvli faylasuflardan xoli emasligini isbotlaydi. Hindistonda bunday nazariyalar nechanchi yil bo‘lganligini aytish qiyin bo‘lsa-da, falsafaga oid izchil risolalarni qayerda uchratmasak, sensatsion ta’limotlar ham paydo bo‘lishi aniq.
Albatta, brahmanlar Buddaning ta'limotini skeptik va ateistik deb ham atashgan; charvaka, shuningdek nastika - ko'pincha buddistlarga berilgan ismlar. Ammo Brixaspati ta'limoti, biz bilganimizdek, buddizmdan ancha uzoqroqqa bordi va aytish mumkinki, barcha diniy tuyg'ularga dushman edi, Buddaning ta'limoti ham diniy, ham falsafiy edi, garchi Hindistonda bu juda qiyin. falsafiyni diniydan ajratish.
Brixaspati tarafdorlari orasida ular yonida boshqa falsafiy maktablar mavjudligini ko'rsatadigan ba'zi qoidalar mavjud. Barxaspatyalar odatdagidek gapiradilar, inter pares; boshqalar ulardan farq qilganidek, ular boshqalardan farq qiladi. Madhiyalarda, brahmanalarda va sutralarda Vedalar (Kautsa) diniga qarshilik izlari bor va ularga e'tibor bermaslik bizga qadimgi Hindistondagi diniy va falsafiy janglar haqida mutlaqo noto'g'ri tasavvur beradi. Brahmanlar nuqtai nazaridan - va biz boshqa nuqtai nazarni bilmaymiz - Brixaspati va boshqalar vakili bo'lgan muxolifat ahamiyatsiz bo'lib tuyulishi mumkin, ammo bu bid'atchilarga berilgan nomning o'zi ularning ta'limotlari juda keng tarqalganligini ko'rsatadi ( lokayatiklar) . Ularga boshqa ism (nastika) berilgan, chunki ular sezgi ko'rsatkichlaridan tashqari hamma narsani inkor qilganlar (yo'q, deyishgan) va xususan, Vedantlar pratiksha deb atagan, ya'ni o'z-o'zidan ravshanki, Vedalarning ko'rsatmalarini inkor etganlar. hissiy in'ikoslar.
Nastika - oddiy bid'atchilarga taalluqli bo'lmagan, faqat to'liq nigilistlarga tegishli bo'lgan ism - biz uchun tarixiy nuqtai nazardan qiziq, chunki ular boshqa falsafalarga qarshi bahs yuritib, ipso fakto bo'lib, shu bilan o'zlaridan oldin pravoslav falsafiy tizimlarning mavjudligini isbotlaydilar. vaqt. Hind falsafasining tashkil etilgan maktablari ko'plarga bardosh bera oladi; ular, biz ko'rib turganimizdek, hatto samxiyalarniki kabi ochiq-oydin ateizmga ham bag'rikeng edilar. Ammo ular nastikalarga nisbatan nafrat va nafratni his qilishdi va aynan shu sababli va kuchli jirkanish tuyg'usi tufayli biz ularning falsafiy tizimi bilan yonma-yon mavjud bo'lgan falsafiy tizimini butunlay jimgina o'tkaza olmaymiz deb o'ylayman. oltita Vedik yoki pravoslav tizimlar.
Madxava o'zining "Sarvadarshana-sangraxa"sida (barcha falsafiy tizimlardan olinganlar) Nastika (yoki Charvaka) tizimi haqida hikoya qilish bilan boshlanadi. U bu tizimni hammadan past deb hisoblaydi va shunga qaramay Hindistonning falsafiy kuchlarini sanab o‘tishda buni e’tibordan chetda qoldirib bo‘lmaydi, deb tan oladi. Chorvaka u tomonidan Rakshasa nomi sifatida berilgan va bu Rakshasa tan olingan tarixiy shaxs, Brihaspati (Vachaspati) o'z ta'limotini kimga etkazdi. Charvaka so'zining charva so'zi bilan aniq bog'liqligi bor va Balasastrin o'zining "Kashiki" nashriga so'z boshida uni Buddaning sinonimi sifatida beradi. U lokayata, ya’ni jahon sistemasining ustozi sifatida tasvirlangan, agar bu so‘z dastlab shunday ma’noga ega bo‘lsa edi. Ushbu tizim haqida qisqacha ma'lumot "Prabodhachandrodaya" da (27, 18) quyidagi so'zlar bilan berilgan: bunda boylik va zavq insonning idealini tashkil qiladi, unda elementlar o'ylaydi, boshqa dunyo inkor etiladi va o'lim - bu dunyoning oxiri. hamma narsa. Lokayapsh soʻzi Paninining “Gana Ukthadi” asarida uchraydi. Ammo shuni ta'kidlash kerakki, Hemacandra varhaspatya (yoki nastika) ni charvakalardan (yoki lokayatlardan) ajratib turadi. Garchi u ular qaysi jihatlarda farq qilishini ko'rsatmasa ham. Buddistlar lokayata so'zini umumiy falsafaga murojaat qilish uchun ishlatishadi. Lokayaliklar faqat bitta promanani, ya'ni bitta bilim manbaini, ya'ni hissiy idrokni tan olishlari haqidagi ta'kid o'sha paytda boshqa falsafiy tizimlar mavjudligini aniq ko'rsatadi. Vaisheshika ikkita bilim manbasini tan olishini ko'ramiz: idrok (pratyaksha) va xulosa (anumana); sankhya - uchta, oldingi ikkitasiga ishonchli bayonot (aptavachya) qo'shiladi; nyaya - to'rtta, taqqoslashni qo'shish (upamana); ikkita mimom oltita bo'lib, taxmin, taxmin (arthapatti) va inkor (abhava) qo'shiladi. Bularning barchasi haqida batafsilroq gaplashamiz. Hatto bizga tabiiy bo‘lib tuyulgan to‘rt-besh element g‘oyasi ham rivojlanishi uchun ma’lum vaqt kerak bo‘ldi, buni biz yunon stoyceia tarixida ko‘rib turibmiz, ammo bu g‘oya chorvoqlarga juda tanish edi. Boshqa tizimlar besh elementni tan oldi: er, suv, olov, havo va efir; va ular faqat to'rttasini tanib, efirni bo'shatishdi, ehtimol u ko'rinmas bo'lgani uchun. Upanishadlarda biz undan ham qadimgi elementlar triadasining izlarini topamiz. Bularning barchasi hindularning eng qadimgi davrlardagi falsafiy faoliyatiga ishora qiladi va bu chorvoqlarni bizga bu eski merosga oʻzlarining yangi gʻoyalarini qoʻshganlikdan koʻra, ozmi-koʻpmi oʻzlaridan ilgari oʻrnatilgan narsalarni inkor etish sifatida koʻrsatadi.
Xuddi shu narsa ruh uchun ham amal qiladi. Hindistonda nafaqat faylasuflar, balki har bir oriyning ruh uchun so'zi bor edi va odamning ko'rinadigan tanasidan farq qiladigan narsa borligiga shubha qilmadi. Faqat chorvoqlar jonni inkor qildilar. Ularning ta'kidlashicha, biz ruh deb ataydigan narsa o'z-o'zidan bir narsa emas, balki bir xil tanadir. Ular tanani eshitishlarini, ko'rishlarini va his qilishlarini, eslab qolishlarini va o'ylashlarini da'vo qilishdi, garchi ular bu tananing chirishini va parchalanishini ko'rgan bo'lsalar ham, go'yo u hech qachon mavjud emas edi. Ko'rinib turibdiki, ular bunday fikrlarga ega bo'lib, falsafadan ko'ra din bilan ko'proq to'qnash kelishgan. Ular ong va ong tanasidan rivojlanishni qanday izohlaganliklarini bilmaymiz; biz faqat bu erda ular o'z-o'zidan mast bo'lmagan individual tarkibiy qismlarni aralashtirish orqali olingan mast qiluvchi kuchga, ruh va tananing rivojlanishiga o'xshashlikka murojaat qilganliklarini bilamiz.
Va bu erda biz quyidagilarni o'qiymiz:
"To'rtta element mavjud:
yer, suv, olov va havo,
Va faqat bu to'rt element
aql hosil bo'ladi
Kinuaning mast qiluvchi kuchi va boshqalar kabi,
birga aralashtiriladi.
Chunki "men semizman", "men ozg'inman" -
bu atributlar bir mavzuda joylashgan
Va "semizlik" va boshqalar faqat tanaga xos bo'lganligi sababli,
Faqat bu ruh, boshqa hech narsa emas.
Va "mening tanam" kabi iboralar
faqat metaforik ma'noga ega.
Shunday qilib, ular uchun ruh, aftidan, ong atributiga ega bo'lgan tanani anglatardi va shuning uchun tana bilan birga yo'q qilinishi kerak edi. Ushbu fikrga ega bo'lgan holda, ular tushunarli tarzda insonning eng yuqori maqsadini shahvoniy zavqlanishda ko'rishlari va og'riqni shunchaki zavqlanishning muqarrar hamrohligi deb bilishlari kerak.
Bu oyat keltiriladi:
"Insonda paydo bo'ladigan zavq
Aqlli narsalar bilan aloqa qilishdan, Azob bilan birga baholanmaslik kerak - ahmoqlarning ogohlantirishi shunday: Mevalar mazali donlarga boy - Uning haqiqiy qiziqishini tushungan qaysi odam ularni qobiq va chang bilan qoplangani uchun rad etadi?
Bularning barchasidan biz Chorvoka tizimi – garchi uning asosiy falsafiy tamoyillari ishlab chiqilgan bo‘lsa ham – metafizik emas, balki amaliy xarakterga ega bo‘lib, utilitarizm va qo‘pol gedonizm haqidagi ochiq ta’limot ekanligini ko‘ramiz. Ushbu materialistik faylasuflarning barcha asl kitoblari yo'qolganligi juda afsuski, chunki ular bizga chuqurroq qarashga imkon beradi. qadimiy tarix Hind falsafasi, biz asosan tayanishimiz kerak bo'lgan olti darshanning darsliklarini ko'rib chiqishimiz mumkin. Madhava tomonidan o'zining Ko'chirmalarida saqlanib qolgan quyidagi misralar biz Brixaspati va uning izdoshlarining ta'limotlaridan biladigan deyarli barcha narsalardir.
“Olov issiq, suv sovuq va havo sovuq.
Bunday farq qanday amalga oshirilgan, biz bilmaymiz.
chunki bu sodir bo'lishi kerak
o'z tabiatidan (svabhava)."
Brixaspatining o'zi quyidagi invectiv deb hisoblanadi:
"Osmon yo'q, ozodlik yo'q va boshqa dunyoda hech kim yo'q; Mukofot keltiradigan ashramlar (hayot bosqichlari) yoki kastalar yo'q,
Agnaxotra, uchta Veda, uchta tayoqcha (ularni astsetlar kiygan) va o'zini kul bilan bulg'ash - Bularning barchasi aql va jasoratdan mahrum bo'lgan odamlar uchun yaratuvchi tomonidan tashkil etilgan hayot tarzidir. Agar jyotishtomda o'ldirilgan qurbon jannatga ketsa, nega u erda qurbonlik tomonidan o'ldirilgan otasi ham u erga bormasligi kerak? Agar sraddha qurbonligi o'liklarni xursand qilsa, er yuzida kezib yurgan odamlarga viatikum berish foydasiz bo'ladi. Agar jannatdagilar nazrlardan zavqlansalar. Unda nega odamlar u yerda ekan, bu yerda odamlarga ovqat bermaysizlar, inson tirikligida baxtli bo'lsin. Qarz olgandan keyin yog' ichsin, Tuproq bo'lgan tana qanday qaytar? Tanani tark etsa o'zga olamga, Nega yana qaytib kelmaydi, yaqinlari mehriga tortilib? Shuning uchun dafn marosimlari Brahminlar tomonidan hayot vositasi sifatida belgilanadi; boshqa hech kimga ma'lum emas.Vedalarning uchta tuzuvchisi ahmoq, yolg'onchi va jinlar edi.Panditlarning so'zlari jarbhari, turfari kabi tushunarsizdir.Nomaqbul harakat (ot qurbonligi) malika tomonidan amalga oshiriladi, E'lon qilgan. go'shtni eyishni ham jinlar buyurgan".
Bular, albatta, kuchli iboralardir - qadimgi yoki yangi materialistlar ishlatadigan har qanday kuchli iboralar kabi. Biz bu materializm qanchalik qadimiy va qanchalik keng tarqalganligini bilishimiz yaxshi, chunki aks holda biz boshqa tomonning bilimning haqiqiy manbalari yoki standartlarini (pramanalar) va muhim deb tan olingan boshqa asosiy haqiqatlarni o'rnatish orqali unga qarshi turishga urinishlarini tushunib bo'lmaydi. din uchun ham, falsafa uchun ham. Hindistondagi pravoslavlik tushunchasi boshqa mamlakatlardagi bir xil tushunchadan juda farq qiladi. Hindistonda biz shaxsiy xudoning (Ishvara) mavjudligini inkor etgan faylasuflarni uchratamiz, lekin ular Vedalar hokimiyatini qabul qilgan holda, pravoslav deb qabul qilinadi. Aynan Vedalarning hokimiyatini inkor etish Buddani braxmanlar nazarida darhol bid'atchiga aylantirdi va uni topishga majbur qildi. yangi din yoki birodarlik, ko'p muhim jihatlari bo'yicha undan unchalik farq qilmagan Samkhya izdoshlari esa pravoslavlik himoyasida xavfsiz qolishgan. Barxaspatyalar tomonidan braxmanlarga qo'yilgan ayblovlarning ba'zilari Budda izdoshlari tomonidan ularga qo'yilgan ayblovlar bilan bir xil. Shu sababli, Vedalarning obro'si haqidagi hayotiy savol bo'yicha, Samxya, garchi nomuvofiq bo'lsa ham, pravoslav braxmanizmiga qo'shiladi va buddizmdan farq qiladi, deb hisoblasak, Budda o'z g'oyalarini Brixaspatidan emas, balki Brixaspatidan olganligini isbotlash ancha oson bo'ladi. Kapila, taxmin qilingan Samkhya asoschisi. . Agar qadimgi Hindistonda falsafiy g'oyalarning noorganik va boy rivojlanishi haqidagi fikrimiz to'g'ri bo'lsa, unda biz uchun tabiiy bo'lgan qarz olish g'oyasi Hindistonda mutlaqo mos kelmaydigan ko'rinadi. Haqiqat haqidagi xaotik farazlar to'plami havoda edi va nazorat qiluvchi hokimiyat yo'q edi va hatto, biz bilganimizdek, bu tartibsizlikni biron bir tartibga soladigan majburiy jamoatchilik fikri ham yo'q edi. Shuning uchun biz Budda deyishga haqlimiz
Kapiladan qarz olgan, shuningdek, Kapila Buddadan qarz olgan degan bayonotga. Hindlar kema qurish g'oyasini Finikiyaliklardan yoki misrliklardan stupalar (stupalar) qurish g'oyasini olganligi bilan hech kim bahslashmaydi. Hindistonda biz Gretsiyada, Rimda yoki zamonaviy Evropada o'rganib qolgan dunyodan farqli dunyodamiz va darhol xulosa qilishning hojati yo'q, chunki buddizm va Kapila falsafasida bir xil fikrlar mavjud. Samkhyada), birinchisi ikkinchidan, yoki ba'zilar ishonganidek, ikkinchisi birinchisidan olingan.
Qadimgi hind bid’atchilari falsafasining umumiy ruhi qanday bo‘lganini, ular Charvakas (barhaspatyas) deb atalganmi yoki yo‘qmi, biz osonlik bilan tasavvur qilsak-da, afsuski, biz ularning ta’limotlari haqida boshqa falsafiy maktablar ta’limotiga qaraganda kamroq ma’lumotga egamiz. Bu biz uchun faqat Yajnavalkya, Raikva va hind tafakkurining boshqa qadimgi etakchilarining nomlari kabi Upanishadlarda tilga olingan va mashhur bayonotlar bilan bog'liq bo'lgan nomlardir. Biz ularning ba'zi xulosalarini bilamiz, lekin ular qanday jarayonlarga erishganligi haqida deyarli hech narsa bilmaymiz. Bu gaplardan faqat shuni bilib olamizki, Hindistonda bu tafakkurni oltita aniq falsafiy tizimga bo‘lishga urinilgan yoki bu tizimlarni yozib olishga harakat qilingan vaqtdan ancha oldin falsafiy tafakkurning sezilarli faolligi bo‘lgan bo‘lishi kerak. Bizni chaqirganda ham mashhur odamlar Jaimini, Kapila va boshqalar kabi falsafaning taniqli tizimlari mualliflari sifatida biz ularni Aflotun va Aristotel degan ma'noda falsafaning asl ijodkorlari deb hisoblamasligimiz kerak.
UMUMIY FALSAFIY G'oyalar
Ayniqsa, Hindistonda falsafiy fikrning katta umumiy fondi mavjudligini, til kabi, alohida hech kimga tegishli bo‘lmagan, lekin har bir tirik va fikrlovchi inson nafas oladigan havoga o‘xshab qolganligini qattiq ta’kidlash kerak. Biz hind falsafasining barcha yoki deyarli barcha tizimlarida ma’lum g‘oyalarni – barcha faylasuflar tomonidan tasdiqlangandek e’tirof etilgan va, xususan, birorta maktabga mansub bo‘lmagan g‘oyalarni topishimizni faqat shu yo‘l bilan tushuntira olamiz.
1. Metempsikoz-samsara
Ushbu g'oyalarning eng mashhuri, uning faylasuflaridan ko'ra ko'proq butun Hindistonga tegishli bo'lib, bu "metempsikoz" deb nomlanuvchi g'oyalardir. Bu so'z yunoncha, metensomatoz kabi, lekin Gretsiyada adabiy hokimiyatga ega emas. Uchrashuvga ko'ra, u sanskritcha samsara so'ziga mos keladi va nemis tilidan Seelenwanderung (ruhlarning ko'chishi) tarjima qilingan. Hindular uchun odamlarning o'limidan keyin ruhlari hayvonlar yoki hatto o'simliklar tanasiga o'tadi, degan fikr shu qadar ravshanki, bu hatto shubha ostiga ham olinmaydi. Taniqli yozuvchilar orasida (qadimgi va zamonaviy) biz hech qachon bu fikrni isbotlash yoki rad etishga urinishlarni uchratmaymiz. Upanishadlar davrida biz hayvonlar va o'simliklar tanasida qayta tug'ilgan inson ruhlari haqida o'qidik. Gretsiyada ham xuddi shunday fikrni Empedokl himoya qilgan; U bu fikrni misrliklardan olganmi yoki Pifagor va uning o'qituvchisi Perekidlar Hindistonda o'rganganmi, degan savol haligacha ko'p. Menimcha, bunday fikr shunchalik tabiiyki, u turli xalqlar orasida mustaqil ravishda paydo bo'lishi mumkin. Kimdan Aryan irqlari italyan, keltlar va giperborey yoki skif qabilalari metempsixozga e'tiqodni saqlab qolishgan; Bu e'tiqodning izlari yaqinda Amerika, Afrika va Sharqiy Osiyoning madaniyatsiz aholisi orasida ham topilgan. Hindistonda, shubhasiz, bu e'tiqod o'z-o'zidan paydo bo'lgan va agar Hindistonda shunday bo'lgan bo'lsa, nega boshqa mamlakatlarda, ayniqsa, bir xil til irqiga mansub xalqlar orasida bunday bo'lmagan? Ammo shuni esda tutish kerakki, ba'zi tizimlar, xususan, Samxya falsafasi, biz "ruhning ko'chishi" deb tushunadigan narsani tan olmaydi. Sankhya falsafasining purusha soʻzini “men” oʻrniga “jon” soʻzi bilan tarjima qilsak, koʻchib yuruvchi purusha emas, balki sukshmacharira (nozik, koʻrinmas tana) boʻladi. O'z har doim daxlsiz, oddiy tafakkurchi bo'lib qoladi va uning eng oliy maqsadi prakriti (tabiat) dan kelib chiqadigan hamma narsadan yuqori va alohida ekanligini tan olishdir.
2. Ruhning boqiyligi
Ruhning o'lmasligi - bu butun hind faylasuflarining umumiy merosi bo'lgan g'oya. Bu fikr shu qadar isbotlanganki, biz uning foydasiga har qanday dalillarni behuda izlagan bo'lardik. Hindular uchun o'lim bizning ko'z o'ngimizda parchalanadigan tana bilan cheklangan ediki, "atmano mritatvam" (o'lmaslik I) kabi ibora sanskrit tilida deyarli tavtologiyadir. Hech shubha yo'qki, Briha-spati izdoshlari kelajakdagi hayotni inkor qildilar, ammo boshqa barcha maktablar shubha qilishdan ko'ra, kelajakdagi hayotdan, uzoq davom etadigan metampsikozdan qo'rqishadi; haqiqiy o'zlikni yakuniy yo'q qilishga kelsak, bu hindularga o'z-o'zidan qarama-qarshilik kabi ko'rinadi. Ba'zi olimlar Hindiston xalqining kelajak va abadiy hayotga bo'lgan bunday mustahkam ishonchidan hayratda qolishadiki, ular buni go'yoki barcha vahshiylar uchun umumiy bo'lgan, o'limdan keyin o'z ruhini tark etishiga ishonadigan e'tiqodga qaytarishga harakat qilishadi. hayvon tanasi yoki hatto daraxt shaklini olishi mumkin bo'lgan tuproq. Bu shunchaki xayoldir va, albatta, uni rad etishning iloji bo'lmasa-da, bundan kelib chiqadiki, u bizning ko'rib chiqishimizga haqlidir. Qolaversa, nega oriylar yirtqichlardan ibrat oladilar, biroq ular o‘z zamonasida o‘zlari ham vahshiy bo‘lgan va ular yirtqichning hikmatini esdan chiqarishga hojat yo‘q edi, xuddi o‘zlari taxmin qilingan sutralarni ham unutishning hojati yo‘q edi. bu e'tiqod haqida o'rgangan.
3. Pessimizm
Barcha hind faylasuflari pessimizmda ayblanadi; ba'zi hollarda bunday ayblov asosli bo'lishi mumkin, lekin umuman emas. O'z xudo nomini mohiyatan bor, haqiqiy (o'tir) degan so'zdan olgan xalq quruq yerni bo'lmasligi kerak bo'lgan narsa deb zo'rg'a tan oldi. Hind faylasuflari hech qachon hayotning qashshoqligi haqida abadiy o'ylashmaydi. Ular har doim ham hayotga befoyda deb norozilik bildirishmaydi. Ularning pessimizmi boshqacha. Ular shunchaki dunyoda azob borligidan o'zlarining birinchi falsafiy mulohazalarini olganliklarini da'vo qilishadi. Shubhasiz, ular mukammal dunyoda azob-uqubatlar sodir bo'lmaydi, bu qandaydir anomaliya, har qanday holatda ham tushuntirilishi va iloji bo'lsa, yo'q qilinishi kerakligiga ishonishadi. Albatta, azob-uqubatlar nomukammallikdek ko'rinadi va shuning uchun u nima uchun mavjud va uni qanday yo'q qilish mumkinligi haqida savol tug'dirishi mumkin. Va bu biz pessimizm deb atagan kayfiyat emas; hind falsafasida biz ilohiy adolatsizlikka qarshi noroziliklarni topa olmaymiz, u hech qanday tarzda o'z joniga qasd qilishga undamaydi. Ha, hindlarning fikriga ko'ra, bu foydasiz bo'lar edi, chunki bizni boshqa hayotda xuddi shunday tashvishlar va xuddi shu savollar kutmoqda. Hind falsafasining maqsadi jaholatdan kelib chiqadigan azob-uqubatlarni bartaraf etish va bilimdan kelib chiqadigan oliy baxtga erishish ekanligini hisobga olib, biz bu falsafani pessimistik emas, balki evdemonistik deb atashimiz to'g'ri bo'ladi.
Qanday bo'lmasin, Hindistondagi asosiy falsafiy tizimlar, shuningdek, uning ba'zi diniy tizimlari dunyo azob-uqubatlarga to'la va bu azob-uqubatlarni tushuntirish va yo'q qilish kerakligi haqidagi g'oyadan qanday bir fikrda ekanligini ta'kidlash qiziq. Bu Hindistondagi falsafiy fikrning asosiy turtki bo'lmasa ham, asosiy turtki bo'lganga o'xshaydi. Jaiminidan boshlab, biz uning purva mimamsasidan haqiqiy falsafani kuta olmaymiz, u asosan marosim masalalari, masalan, qurbonliklar va hokazolar bilan shug'ullanadi. Ammo bu qurbonliklar ma'lum bir baxtga erishish vositasi sifatida tasvirlangan bo'lsa-da, uni kamaytirish yoki engillashtirish vositasi sifatida tasvirlangan. oddiy qayg'ular hayot, ular boshqa barcha faylasuflar intilayotgan eng oliy saodatni ta'minlamaydi. Uttara-mimamsa va boshqa barcha falsafalar yuqori o'rinni egallaydi. Badarayana barcha yomonliklarning sababi avidya (jaholat) ekanligini va uning falsafasining maqsadi bilim (vidya) orqali bu jaholatni yo'q qilish va shu tariqa eng oliy saodat bo'lgan Brahman haqidagi eng oliy bilimga erishish ekanligini o'rgatadi (Tait.-up. , II, 11). Samxya falsafasi, hech bo'lmaganda, karikalar va sutralardan bilganimizdek, to'g'ridan-to'g'ri uch xil azob-uqubatlar mavjudligini tan olishdan boshlanadi va barcha azob-uqubatlarni butunlay to'xtatishni o'zining oliy maqsadi deb biladi; va yoga falsafasi tafakkur va o'z-o'zini jamlash (samadhi) yo'lini ko'rsatib, bu yerdagi barcha tartibsizliklardan qochishning eng yaxshi vositasi (II, 2) va nihoyat kaivalyaga (mukammal erkinlik) erishish uchun da'vo qiladi. Vaisheshika o'z izdoshlariga haqiqatni bilishni va bu orqali azob-uqubatlarni yakuniy to'xtatishni va'da qiladi; hatto mantiq falsafasi ham Gotama o'zining birinchi sutrasida to'liq baxtni (apavarga) eng oliy mukofot sifatida taqdim etadi, unga mantiq orqali barcha azob-uqubatlarni butunlay yo'q qilish orqali erishiladi. Budda dinining inson azob-uqubatlarini va uning sabablarini aniq tushunishda bir xil kelib chiqishi va bir xil maqsad, duhkha (azob) ni yo'q qilish juda yaxshi ma'lumki, boshqa tushuntirishga muhtoj emas; lekin shu bilan birga shuni ham unutmaslik kerakki, boshqa tizimlar oʻzlari intilayotgan holatga bir xil nom beradi – nirvana yoki duhkhanta (duhxaning oxiri – azob).
Shuning uchun azob-uqubatlarni yo'q qilishga qodir deb da'vo qiladigan hind falsafasini so'zning odatiy ma'nosida pessimistik deb atash qiyin. Hatto jismoniy azob-uqubatlar ham, garchi uni bartaraf etib bo'lmasa-da, tanadan begonaligimni to'liq anglab yetganimdan so'ng, ruhga ta'sir qilishni to'xtatadi va dunyoviy bog'lanishdan kelib chiqadigan barcha ruhiy azob-uqubatlar, biz bu bog'lanishlarni keltirib chiqaradigan istaklardan xalos bo'lganimizda yo'qoladi. . Barcha azob-uqubatlarning sababi o'zimizda (ishlarimiz va fikrlarimizda) bo'lgani uchun, u yoki oldingi hayotda, ilohiy adolatsizlikka qarshi har qanday norozilik darhol jim bo'ladi. Biz o'zimiz yaratgan narsamiz, qilganimizdan azob chekamiz, ekkanimizni o'rib olamiz va ezgulik ekish, garchi mo'l hosilga umid qilmasa ham, faylasufning er yuzidagi asosiy maqsadi deb e'tirof etilgan. .
Barcha azob-uqubatlarni uning tabiati va kelib chiqishini tushunish orqali yo'q qilish mumkinligiga ishonchdan tashqari, Hindistonda har bir fikrlaydigan odam uchun ochiladigan o'sha boy g'oyalar xazinasida biz boshqa g'oyalarni topamiz. Bu umumiy g'oyalar, albatta, alohida tizimlarda turlicha ifodalarga ega edi, lekin bu bizni chalkashtirib yubormasligi kerak va qandaydir mulohaza yuritish bilan biz ularning umumiy manbasini topamiz. Shunday qilib, azob-uqubatlarning sabablarini izlaganimizda, Hindistonning barcha falsafiy tizimlari turli nomlar ostida bo'lsa ham, bizga bir xil javob beradi. Vedanta jaholat haqida gapiradi (avidya); sankhya - aviveka haqida (kamsitmaslik); nyaya mithyajnana (murakkab bilim) haqida va umuman olganda, bilimdan bu turli xil og'ishlar bandhalar - turli falsafiy tizimlar tomonidan berilgan haqiqiy bilimlar orqali uzilgan rishtalar sifatida tasvirlangan.
Hind ruhida mustahkam ildiz otgan va shuning uchun barcha falsafiy tizimlarda o'z ifodasini topgan keyingi g'oya karma, amal, barcha asrlarda fikrning, so'z va ishning uzluksiz faoliyatiga ishonishdir. "Hamma amallar, yaxshilik va yomonlik, meva berishi kerak va berishi kerak" - bu hozirgi yoki bizdan ming yillar oldin yashagan hech bir hindu shubha qilmagan.
Amallar va ularning ta'siriga bog'liq bo'lgan o'sha abadiylik ruhga ham tegishli, farqi shundaki, amallar haqiqiy erkinlikka erishilganda o'z faoliyatini to'xtatadi, lekin ruh ozodlikka yoki yakuniy saodatga erishgandan keyin ham qoladi. Ruhning abadiy tugashi haqidagi g'oya hindlarning ongiga shunchalik begona ediki, Evropa falsafasida juda keng tarqalgan boqiylik dalillariga ehtiyoj yo'qdek tuyuldi. Bo'lish (borliq) so'zining ma'nosini bilish, borliqning yo'qlikka aylanishi mumkinligi haqidagi g'oya hindlarning aqli uchun imkonsiz bo'lib tuyuldi. Agar samsara yoki dunyo nazarda tutilgan bo'lsa, u qanchalik uzoq bo'lsa ham, hind faylasuflari uni hech qachon haqiqiy deb tan olishmagan. U hech qachon mavjud bo'lmagan, mavjud emas va hech qachon mavjud bo'lmaydi. Vaqt qanchalik uzoq bo'lmasin, hind faylasufi uchun hech narsa emas. Ming yilni bir kun deb hisoblash uni qanoatlantirmadi. U vaqt davomiyligini yanada jasurroq taqlidlar orqali tasavvur qilgan, masalan, odam ming yilda bir marta ipak ro'molini Himoloy tog'lari oralig'idan o'tkazib yuboradi. Vaqti kelib, u bu tog'larni butunlay vayron qiladi (o'chiradi); shu tarzda dunyo yoki samsara, albatta, tugaydi, lekin shunda ham abadiylik va haqiqiy bir-biridan uzoqda qoladi. Bu abadiylikni tushunishni osonlashtirish uchun butun dunyoni prolai (yo'q qilish yoki singdirish) haqidagi mashhur g'oya ixtiro qilingan. Vedanta ta'limotiga asoslanib, har bir kalpaning oxirida koinotning pralayasi (halokati) sodir bo'ladi, so'ngra Brahman o'zining sababiy holatiga (karanavastha) keltiriladi, u ham ruhni ham, materiyani ham rivojlanmagan (avyakta) holatda o'z ichiga oladi. . Bunday juftlikning oxirida Brahman o'zidan yangi dunyo yaratadi yoki chiqaradi, materiya yana ko'rinadi, ruhlar yana faollashadi va o'zlarining oldingi fazilatlari yoki gunohlariga muvofiq eng yuqori ma'rifat (vikasha) bilan bo'lsa ham, qayta tug'iladi. Shunday qilib, Brahman o'zining yangi karyavasthasini oladi, ya'ni keyingi kalpagacha davom etadigan faol holat. Ammo bularning barchasi faqat o'zgaruvchan va haqiqiy bo'lmagan dunyoga tegishli. Bu karma dunyosi, jaholatning vaqtinchalik mahsuli (avidya) yoki maya, bu haqiqiy haqiqat emas. Samxya falsafasida bu prolayalar prakriti (materiya) ning uchta gunasi muvozanatda bo'lganda yuzaga keladi, yaratilish esa ular orasidagi nomutanosiblik natijasidir. Koinot illyuziyasiga ta'sir qilmaydigan yoki hech bo'lmaganda vaqtinchalik harakat qiladigan va har qanday vaqtda o'z-o'zini bilishga, ya'ni o'z-o'zini borligiga va har qanday sharoit va bog'lanishlardan ozod bo'lishiga erisha oladigan narsa haqiqatan ham abadiydir.
Vaisheshika ta'lim maktabiga ko'ra, bu yaratilish va parchalanish jarayoni atomlarga bog'liq. Agar ular ajratilsa, parchalanish (pralaya) sodir bo'ladi; agar ularda harakat bo'lsa va ular birlashsa, biz yaratilish deb ataydigan narsa sodir bo'ladi.
Dunyoning kalpa (zonalar) oxirida yutib yuborilishi va keyingi kalpada yana paydo bo'lishi haqidagi g'oya qadimgi Upanishadlarda hali uchramaydi; Hatto samsara tushunchasi ham ularda uchramaydi, shuning uchun professor Garbe prolaya g'oyasini yangiroq, faqat samxya falsafasiga xos bo'lgan va undan boshqa tizimlar tomonidan olingan deb hisoblashga moyil. Bu shunday bo'lishi mumkin, lekin Bhagavad Gitada (IX, 7) pralayalar (yutilishlar) va kalpalar (davrlar), ularning oxiri va boshlanishi (qalpakshaya va kalpadau) g'oyasi shoirlarga allaqachon tanish. Pralayaning tabiati turli shoirlar va faylasuflar uchun shunchalik farq qiladiki, ularning barchasi bu g'oyani bitta umumiy manbadan, ya'ni ular orasida o'sib-ulg'aygan va undan o'rgangan xalqning xalq e'tiqodidan olgan bo'lishi mumkin. til va uning yordamida ular o'zlarining tafakkur materiallarini o'rgandilar.
5. Vedalarning xatosizligi
Butun hind falsafasi tomonidan qabul qilingan yana bir umumiy elementni ta'kidlash mumkin - Vedalarga tegishli vahiyning eng yuqori hokimiyati va xarakterini tan olish. Bunday g'oya, shubhasiz, antik davrda hayratlanarli edi, garchi u bugungi kunda bizga juda tanish bo'lsa ham. Samxya falsafasi dastlab Vedalarning ochib berilgan xususiyatlariga ishonishni anglatmagan deb ishoniladi, ammo bu erda, albatta, shruti haqida gapiriladi (Sutra, I, 5). Samxyani bilishimizcha, u Vedalarning hokimiyatini tan oladi, ularni shabda deb ataydi va hatto ahamiyatsiz masalalarda ham ularga murojaat qiladi. Shuni ta'kidlash kerakki, falsafa taraqqiyotining keyingi bosqichlarida juda tanish bo'lgan sruti va s.chrshpi (vahiy va an'ana) o'rtasidagi farq eski Upanishadlarda hali topilmagan.
6. Uch Guna
Samxiya falsafasining ilmiy bo'lmagan ko'rinishida asl mulki sifatida e'tirof etilgan uchta guna nazariyasi ko'pchilik hind faylasuflariga ham yaxshi tanish bo'lganga o'xshaydi. Tabiatdagi hamma narsaga turtki, butun hayot va barcha xilma-xillikning sababi uchta gunaga bog'liq. Guna mulkni anglatadi; lekin biz bu so'zni falsafada odatdagi mulk ma'nosida emas, balki substansiya ma'nosida tushunmaslik haqida aniq ogohlantiriladi, shuning uchun gunalar aslida tabiatning tarkibiy elementlari hisoblanadi. Umumiyroq ma'noda, ular tezis, antiteza va ularning orasidagi narsadan boshqa narsa emas - masalan, sovuq, issiq va sovuq ham, issiq ham emas; yaxshilik, yomonlik va na yaxshilik, na yomonlik; yorug'lik, qorong'u va na yorug'lik, na qorong'ilik va boshqalar - jismoniy va axloqiy tabiatning barcha qismlarida. Bu xususiyatlarning keskinligi (ular orasidagi kurash) faollik va kurashni keltirib chiqaradi; muvozanat esa vaqtinchalik yoki yakuniy dam olishga olib keladi. Bu o'zaro keskinlik ba'zan uchta gunaning birining ustunligi natijasida hosil bo'lgan tengsizlik sifatida tasvirlangan; shunday qilib, masalan, Maitrayana Upanishadlarida (V, 2) o'qiymiz: “Bu dunyo boshida tamas (zulmat) edi. Bu tamas Eng Oliyda turdi. Oliy tomonidan ko'chirildi, u tengsiz bo'ldi. Bu shaklda u rajas (zulmat) edi. Ko'chirilgan Rajas ham tengsiz bo'lib qoldi va bu shakl sattva (mehribonlik, yaxshilik). Sattva, ko'chirildi, rasa (varlik) sifatida tarqaldi. Bu erda, shubhasiz, bizda uchta gunaning tan olingan nomlari bor; Maitrayana Upanishadlarida Samxyaning ta'siri sezilarli bo'lib, shuning uchun uning guvohligi gunalar nazariyasining umumiy qabul qilinishini isbotlashda unchalik ahamiyatga ega emasligini ta'kidlash mumkin; baribir ularda yo'q ko'proq qiymat keyingi Upanishadlar yoki Bhagavad Gita guvohligidan ko'ra, bu erda uchta guna to'liq tan olingan.
Hind falsafasining olti tizimiga kirish.
V.Veretnov
Hech o'ylab ko'rganmisiz?
Nega so‘nggi paytlarda ko‘p odamlarimiz hayot ma’nosini izlash, azob-uqubatlardan xalos bo‘lish va saodatga erishishda sharqona, xususan, hind yo‘lini tanlamoqda?
Bunday qarorlar qanchalik asosli va ongli ravishda qabul qilinadi va ular jamiyatimizdagi hukmron nasroniylar: pravoslavlar va yaqinda tez sur'atlar bilan o'sib borayotgan protestant mafkuralari bilan qanday mos keladi?
Hind falsafasining oltita tizimidan qaysi birini tanlaydi: Vedanta, Purva Minansu, Sankhya, Yoga, Nyaya va Vaisheshika va nima uchun?
Xristian va hind falsafiy tushunchalarini jamiyatda, shaxsda ongdan tashqariga chiqish to'g'risidagi uyg'unlik bilan birlashtirish mumkinmi?
Xalqimiz shu kabi savollarni uzoq yillardan beri berib, to‘liq javob topa olmadi. Bizning kichik o'rganishimiz uning tinimsiz izlovchilarining haqiqat yo'lida olg'a intilishlaridan biridir.
Izlovchilarning ba'zilari o'zlarini faqat ma'naviy o'zini-o'zi bilishga bag'ishlashni xohlashadi, boshqalari ma'naviy va moddiy-ijtimoiy farovonlikni uyg'unlashtirishni xohlashadi.
Falsafiy va diniy adabiyotlarda hind falsafasining oltita tizimi xususiyatlariga oid masalalarni yoritishni mahalliy olimlar M.Ladoga, D.Andreev, N.Isaev, V.Lisenko, S.Burmirstrov asarlarida ham uchratish mumkin. , va xorijiy tadqiqotchilar M. Myuller, S. Chatterji, D. .Datta, jumladan hind olimlari Maxarishi Mahesh Yogi, A.Ch. Bhaktivedanta Swami Prabxupada va boshqalar.
Shu bilan birga, hind falsafasining oltita tizimini va biz kirish qismida qo'ygan savollar kontekstida o'ta ongga erishishning nasroniy yondashuvlarini ko'rib chiqish va taqqoslash oxirgi davrning noyob asarlarida uchraydi. XIX asrda Mitrofan Ladoga va Maks Myuller tomonidan.
Mamlakatimizda ham, G‘arbda ham Hindiston falsafasining oltita tizimiga qiziqish ortishi haqidagi farazlardan biri mutaxassislar Hindistonning tarixiy, madaniy va demografik hodisasi deb ataladi. Mahalliy va G'arb faylasuflari Hindistonda uzoq vaqt davomida adabiyot etishmasligi tufayli falsafaning rivojlanishi mnemonik tarzda sodir bo'lganligini ta'kidlaydilar, ya'ni. sutralar, upanishadlar, madhiyalar va boshqa falsafiy matnlar maktablarda oʻqituvchidan oʻquvchiga qayta aytilgan. Bu holat hind falsafasining har bir tizimining yoshini ishonchli aniqlashni qiyinlashtiradi.
Bundan tashqari, muqaddas kitoblar matnlarining ko'plab mualliflari va ularga sharhlar o'zlarini bizning kunlarimizgacha bo'lgan har bir tizimni yaratishning cheksiz ketma-ketligining bir bo'g'ini deb bilishgan. Odatda, iqtidorli talabalar o'zlarini (ruh, ruh, tana, ong, ong, til va boshqalar), atrofdagi tabiatni o'rganish uchun ashramda (mamlakatimizda keng tarqalgan germit joylarining analogi, Optina Ermitaji) qolishdi va davom etishdi. , oliy xudo - Rabbiy, umumlashtirgandan keyin bu bilim ularning maktab o'quvchilariga o'tkazildi. Agar gʻarb falsafasi dunyoni yaratish, rivojlanish mexanizmlari, bilish yoʻllari anʼanaviy masalalarida idealizm va materializm, teizm va ateizmga boʻlingan boʻlsa, hind falsafasi asosan din va falsafaga idealistik teistik anʼanaga mos ravishda rivojlandi. qarama-qarshilik, balki birgalikda rivojlanib, bir-birini qo'llab-quvvatlash. Insof bilan aytish kerakki, hind falsafasi turli tizimlarda monizmdan voz kechish, dualizmdan foydalanish kabi materialistlarning vositalariga murojaat qilgan. Boshqa tomondan, hind falsafasi uchun uning barcha oltita tizimi uchun umumiy g'oyalar mavjud, ular quyida muhokama qilinadi.
Hind falsafasi Qadim zamonlardan beri u G'arb falsafasi boshidan kechirganlari kabi keskin burilishlarsiz uzluksiz rivojlanib keldi, bu esa tez-tez rivojlanish yo'nalishini o'zgartirdi. Uning eng qadimgi va bugungi kunda muqaddas hisoblangan hujjatlari Vedalarda (miloddan avvalgi 1500 yilgacha) mavjud. Hind falsafasiga oid deyarli barcha adabiyotlar san’at ixlosmandlari va olimlar tilida – sanskrit tilida yozilgan. Hind falsafasidagi o'zgarishlarning aksariyati asosiy, tan olingan nufuzli matnlarni sharhlash bilan bog'liq bo'lganligi sababli, qadimgi evropalik faylasuf olimlar hind falsafasi falsafaning tarixdan oldingi davri sifatida belgilanishi kerak, deb hisoblashgan, aslida esa uning rivojlanishi G'arb falsafasi rivoji bilan parallel edi. boshqa shakllarda bo'lsa ham. 17-asrgacha boʻlgan Yevropa falsafasi singari, hind falsafasi ham asosan diniy muammolar bilan shugʻullangan, lekin u transsendent bilimlari haqidagi fikrlarga koʻproq eʼtibor bergan. Hindlar davriy yangilanadigan dunyo jarayonining abadiyligiga ishonganliklari uchun ular tarixning to'g'ri falsafasini yaratmaganlar. Estetika va jamiyat va davlat haqidagi ta’limot ularning maxsus, alohida fanlaridir. Hind falsafasi o'zining tarixiy rivojlanishida uch davrga bo'linadi:
1. Veda davri (miloddan avvalgi 1500-500 yillar),
2. klassik yoki braxmin-buddist (miloddan avvalgi 500 - miloddan avvalgi 1000 yil) va
3. postklassik yoki hind davri (1000 yildan beri).
Hind falsafasining olti tizimi va ularning mualliflari
1. Mimansa (Qurbonlik haqidagi Vedik matnining "tushuntirishi") marosimni tushuntirish bilan shug'ullanadi, ammo uning usullarida ateistik plyuralistik tizimlar bilan bog'liq bo'lishi mumkin,
2. Vedanta (Vedalarning tugallanishi) Brahma Sutrada, Upanishadlar va Bhagavad Gitaga asoslangan holda, Brahmadan dunyoning paydo bo'lishi haqida o'rgatadi; Xudoni bilish yoki sevgisi orqali individual ruhlar - bhakti - najotga erishadi, Xudo bilan birlashmasdan, u bilan birlashadi. Kechki buddist falsafasining idealizmi ta'sirida Shankara (taxminan 800) matnlarga yangi talqin beradi, bu esa Brahmaning haqiqiy o'zgarishi haqidagi oldingi ta'limotni faqat haqiqatning eng past darajasi, haqiqatning ko'rinishi deb hisoblaydi; aslida, barcha xilma-xillik illyuziya (maya), individual ruhlar o'zgarmas Brahma bilan bir xildir.
3. Sankhya ("oqilona tortish", yoki "sanoqlash") ateistik plyuralizmni targ'ib qiladi: birinchi substansiya faqat ko'rinib turibdiki, ruh-ruhning bir turi bilan bog'liq; bu illyuziyani yengish ozodlikni kafolatlaydi,
4. Yoga (kuchlanish, mashq qilish) tafakkur amaliyoti; Samxya uning nazariy asosi bo'lib xizmat qiladi, lekin u shaxsiy Xudoni ham tan oladi.
5. Nyaya (qoida, mantiq) - besh atamali sillogizmni ishlab chiqqan fikrlash shakllari haqidagi ta'limot.
6. Oltinchi falsafa tizimi -Vaisheshika , bu bizga tashqi va ichki dunyoda qarama-qarshi bo'lgan hamma narsani farqlashga intildi. Vaisheshika kategoriyalar va atomizm haqidagi ta'limotni ishlab chiqdi; teistik bo'lib, u insonning ozod bo'lishini ruhni barcha moddiy narsalardan ajratib, uni fikrlash organiga aylantirishda ko'rdi..
Ushbu oltita tizimning har biri o'z asoschilariga ega. Bu faylasuflar:
1. Badarayana, shuningdek, Vyasa Dvapayana yoki Krishna Dvapayana, Brahma Sutralarining muallifi, shuningdek, Uttara Mimansa Sutralari yoki Vyasa Sutralari deb ataladi.
4. Patanjali, shuningdek, Shesha yoki Panin deb ataladi, Yoga Sutralar muallifi.
5. Kanada, shuningdek, Kanabhug, Kanabhakshaka yoki Uluk deb ataladi, Vaisesika Sutras muallifi.
6. Gotama (Gautama), Akshapada deb ham ataladi, Nyaya Sutralar muallifi.
Hind falsafasining umumiy falsafiy g'oyalari sanskrit tilining umumiy tiliga yoki falsafani yaxshi ko'radigan har bir tafakkurga ega bo'lgan havoga o'xshaydi.
1. Metepsixoz-samsara
Bu ruhlarning ko'chishi haqidagi umumiy g'oyalardan eng mashhuri. Shu bilan birga, inson ruhlari, yaxshi va yomon ishlar muvozanatining karma ko'rsatkichlariga qarab, ruh boshqa ruhiy va ijtimoiy mavqega ega bo'lgan odamga yoki hayvonga yoki o'simlikka o'tdi.
2. Ruhning o'lmasligi
Ruhning o'lmasligi hindular uchun shunchalik keng tarqalgan va qabul qilingan g'oyadir
Hech qanday bahs-munozara talab qilinmadi.Brixaspati tarafdorlari bundan mustasno, kelajak hayotni inkor etadilar, boshqa barcha maktablar ruhning boqiyligi va abadiyligini tan oldilar.
3. Pessimizm
Shuni ta'kidlash kerakki, bu pessimizm bizning pessimizm haqidagi g'oyalarimizdan farq qiladi. Hali ham realizmga yaqinroq va hindlarning hayotimizda sodir bo'layotgan azob-uqubatlar va ularni yo'q qilish usullariga e'tiborini oshirish.
4. Karma
Karmaga fikr, so'z va ishning uzluksiz faoliyati sifatida e'tiqod barcha asrlarda mavjud bo'lgan. Barcha ishlar - yaxshilik va yomonlik - o'z mevasini berishi kerak - bu hech bir hindu shubha qilmagan pozitsiyadir.
5. Vedalarning xatosizligi
6. Uch hun
Uch hun nazariyasi barcha hind faylasuflariga tabiatdagi hamma narsaga turtki beruvchi xususiyatlar sifatida ma'lum. Umumiy ma'noda, ular antiteza tezisi va ularning orasidagi boshqa narsa sifatida ifodalanishi mumkin. Sankhya falsafasida uchta tur mavjud:
A) yaxshi xulq-atvor, fazilat deb ataladi
B) befarq xulq-atvor - ehtiros, g'azab, ochko'zlik, g'azab, zo'ravonlik, norozilik, qo'pollik, yuz ifodasining o'zgarishida namoyon bo'ladi.
C) Majnunlik, mastlik, bekorchilik, nigilizm, shahvat, nopoklik, yomon xulq deb ataladi.
Hindlar o‘z falsafiy izlanishlarida haqiqatni, chin bilimni anglash orqali saodatga erishish va iztiroblardan xalos bo‘lishni asosiy maqsad qilganlar. Ular haqiqatni idrok etishning olti turini (pramalar) ajratdilar: idrok, xulosa, vahiy, taqqoslash, faraz, yo'qlik.
Oltita hind falsafiy tizimida faylasuflar tomonidan o'rganilgan inson tuzilishi qiziqish uyg'otadi. Shaxs bir necha elementlardan - jamiyatning tanasi, ruhi, ruhi, aqli (ongi)dan iborat. Turli xil tizimlar insonning har bir elementiga turli xil xususiyatlarni beradi. Turli tizimlarda ular ichki va tashqi munosabatlarda ma'lum rol o'ynaydi. U yoki bu elementning xususiyatlarini ajratib ko'rsatishning zaruriy sharti bizning ichimizdagi umumiy ruh - purusha, shaxsiy xudo - atman, eng yuqori xudo - brahman, tabiat - prakriti tan olishdir.
Ko‘pchilik xalqimiz ezoterizm, teosofiya, hindlarning yoga kabi ba’zi ruhiy amaliyotlarini yaxshi ko‘radi, o‘z tanlovini oqlaydi, keyin esa o‘zining psixofiziologik tuyg‘ulari bilan shug‘ullanadi. Bunday yondashuvga alternativa hind falsafasining oltita tizimini nazariy tadqiq qilish va undan keyin ongliroq tanlash va amaliyotda o'zini sinab ko'rish bo'lishi mumkin.
Xulosa qilib shuni ta'kidlash kerakki, hind falsafasining oltita tizimi inson, oila, korxona, jamiyat, davlat, ekologiyaning dolzarb muammolarini hal qilish uchun haqiqiy bilimlarning kuchli salohiyatiga ega, afsuski, amalga oshirilmaydi va bundan keyin ham amalga oshirilmaydi. barcha qiziqqan tadqiqotchilar tomonidan ishlab chiqilgan. Bundan tashqari, hind falsafasining oltita tizimini yanada batafsil o'rganish bizga turli dinlarga mansub odamlar manfaatlarini, tinchlikni saqlash va insoniyat sivilizatsiyasining barqaror rivojlanishi uchun falsafiy e'tiqodlarni uyg'un birlashtirish modellarini shakllantirishga imkon beradi. .